欽定古今圖書集成/經濟彙編/禮儀典/第160卷

欽定古今圖書集成
經濟彙編 第一百六十卷

欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第一百六十卷目錄

　天地祀典部彙考十四

　　明一〈太祖吳元年一則　吳三年一則　洪武十四則　建文一則　成祖永樂六則

　　仁宗洪熙一則〉

禮儀典第一百六十卷

天地祀典部彙考十四

明一

太祖吳元年始建圜丘於京城之南方丘於鍾山之北

按《續文獻通考》：「吳元年，建圜丘於京城之南，建方丘 於鍾山之北。先是，丙午十二月，小明王既殂，乃定議 以明年丁未為吳元年。群臣建言，制度亦宜早定。」上 以國之所重，莫先於宗廟社稷，即於是月命有司立 圜丘於鍾山之陽，以冬至祀昊天上帝；立方丘於鍾 山之陰，以夏至祀皇地祇。

吳三年命祀天乘木輅

按《大政記》：吳三年四月乙卯，上曰：「以玉飾車，考之古 禮，惟祀天用之。若常乘之車，只宜用孔子所謂殷輅。 然祀天之際，玉輅或未備，木輅亦未為不可。」參政張 昶對曰：「木輅，戎輅也，不可以祀天。」上曰：「孔子萬世帝 王之師，其斟酌四代禮樂，實為萬世之法，乘木輅何 損於祭祀？況祀事在誠敬，不在儀文也。」昶頓首謝。

洪武元年正月祀天地於南郊即皇帝位冬十一月日南至有事南郊

按《大政記》：洪武元年正月壬申朔，乙亥，上祀天地於 南郊，即皇帝位，定有天下之號曰「大明」，建元洪武。自 壬戌以來，連日雨雪陰沍，至正月朔旦，雪霽。越三日 省牲，陰雲悉斂，日光皎然。暨行禮，天宇廓清，星緯明 朗，眾皆欣悅。

按《春明夢餘錄》：「洪武元年十一月初三日冬至，祀南 郊，上先詣太廟，告曰：『歷代有天下者，未嘗不以祖配 天，茲臣獨不敢者，以臣功業猶有未就，政治或有缺 失，懼有責焉。況去年上天垂戒，早暮兢惕，恐無以承 上帝好生之德，故不敢輒奉以配。惟祖神與天通，恐 上帝有問，願以此言敷奏帝前，善惡無隱，惟上帝鑒 之。候南郊竣事，臣當率百僚恭詣殿庭，告成大禮，以 共享上帝之錫福』。」越二年平慶陽，群臣復請，乃奉仁 祖配。〈又〉禮部崔亮奏：「按《禮運》曰：『禮行於郊，則百神受 職』。沈括援唐制云：『有事上帝，則百神皆預遣祭告，惟 太廟則皇帝親行祭告』。今擬圜丘、方丘大祀，前期，上 親告太廟，仍遣使預告百神。如祀圜丘，則曰：『某年月 日，皇帝有事於圜丘，咨爾百神，以相祀事』。方丘亦如 之。仍增天下神祇壇於圜丘之東，方丘之西，其神主 皆題曰『天下神祇』。」詔從之。〈又〉上謂省臣曰：「朕每祭享 天地百神，惟伸吾感戴之意，禱祈福祉，以祐生民，未 嘗敢自徼惠。且齋戒所以致誠，誠之至與不至，神之 格與不格，皆係於此。故朕每致齋，不敢有一毫懈惰。 今定齋戒之期，大祀七日，中祀五日，不無太久。大抵 人心久則易怠，怠心一萌，反為不敬。可止於祭。齋戒 三日，務致精專，庶幾可以感格，著為令。」崔亮奏：「按《禮 記》，郊祭器用陶匏瓦器，尚質古也。《周禮籩人》：『凡祭祀， 供簠簋之實』。疏曰：『外祀用瓦簋』。今祭祀用磁，已合古 意。惟盤盂之屬，與古之簠、簋、豋、豆制異。今擬凡祭器 皆用磁，其式皆倣古之簠、簋、豋、豆，惟籩以竹。」詔從之。 上諭禮臣：「先賢有言，『見其生不忍見其死，聞其聲不 忍食其肉』，此人情之常。今祭祀省牲，於神壇甚邇，揆 之人心殊未安。」於是亮奏：「考古省牲之儀，遠神壇三 百步。」上喜曰：「必如是而後可。」　太祖未即大位之先， 已建圜丘於正陽門外鍾山之陽，建方丘於太平門 外鍾山之陰，分祀天地。元年，李善長等進《方丘說》曰： 「按三代祭地之禮，見於經傳者，夏以五月，商以六月」， 周以夏至日祀之於澤中之方丘。蓋昔王事天明，事 地察，故冬至報天，夏至報地，所以順陰陽之義也。祭 天於南郊之圜丘，祭地於北郊之方澤，所以順陰陽 之位也。然先王親地，有社存焉。《禮》曰：「享天於郊，祀地 於國。」又曰：「郊所以明天道，社所以神地道。」又曰：「郊社 所以祀上帝。」又曰：「明乎郊社之禮」，或以社對帝，或以 社對郊，則祭祀所以親地也。《書》曰：「敢昭告於皇天后 土。」《左氏》曰：「戴皇天，履后土。」則古者亦名地祇為后矣。 曰地祇，曰后土，曰社，皆祭地也。此三代之正體，而釋 經之正說。自鄭元惑於緯書，而謂「夏至於方丘之上 祭崑崙之祇，七月於泰折之壇祭神州之祇」，析而二 之，後世宗焉。一祭自漢武用祀官寬舒議，立后土祠， 而汾陰脽上，禮如祇祀。而後世又宗之，於北郊之外， 仍祠后土。元始間，王莽奏罷甘泉泰畤，復長安南北 郊，以正月上辛若丁，天子親合祀天地於南郊，而後世又因之，多合祭焉。由漢歷唐，千餘年間，親祀北郊 者，惟魏文帝之太和、周武帝之建德、隋高祖之開皇、 唐元「宗之開元，四祭而已。宋元豐中，議專祀北郊。政 和中，專祭者凡四。南渡以後，則惟攝祀而已。元皇慶 間，議夏至專祭地，久未施行。今當以《經》為正，擬今歲 夏至日祀方丘，以五嶽、五鎮、四海、四瀆從祀。」上是之。 洪武二年，定郊祀制，奉仁祖淳皇帝配饗，復建殿于 壇南。

按《明會典》：「國初建圜丘於鍾山之陽，以冬至祀天；建 方丘于鍾山之陰，以夏至祀地。洪武二年，始奉仁祖 淳皇帝配享。」

按《大政紀》：「洪武二年八月甲申，命圜丘、方丘壇南皆 建殿九間，社稷壇北建殿七間，為望祭之所，遇風雨 則于此望祭。從禮部尚書崔亮所議。」

按《續文獻通考》：「洪武二年壬寅，左丞相李善長、學士 陶安、傅瓛進郊社宗廟議。先是，上敕李善長等曰：『自 古聖帝明王之有天下，莫不嚴於祭祀，以交神明。朕 誕膺天命，統一海宇，首建郊社宗廟，以崇祀事。顧草 創之初，典禮未備，何以交神明而致靈貺？卿等其酌 古今之宜，務在適中，定議以聞』。」善長等曰：「國有大事 在祀，今當遵古制，分祀天地于南、北郊。歲冬至皇帝 大祀天于南郊，昊天上帝南向，以大明、夜明、星辰、太 歲諸神配；方丘在北郊，歲夏至皇帝大祭地于方澤， 皇地祇北向，以五嶽、五鎮、四海、四瀆諸神配。」時學士 陶安等奏：「古者天子五冕，祭天地、宗廟、社稷諸神，各 有所用，請製之。」上以：「五冕禮太繁，今」祭天地宗廟，則 服袞冕；社稷等祀，則服通天冠、絳紗袍，餘不用。禮部 尚書崔亮等於奉天門奏：「今擬凡遇大祭，前期七日， 陪祀官詣中書受誓戒，曰：『某月某日，皇帝某有事於 某神，百官其聽誓戒』。祀必先戒，然後可以感神明。戒 者禁止其外事，齋者整齊其內心。」至是，始定諸祭致 齋常期云。

按《春明夢餘錄》：「齋宮在圜丘之西，前正殿，後寢殿，傍 有浴室，四圍牆垣，以深池環之。皇帝親祀，散齋四日， 致齋三日於齋宮。駕至南郊昭亨門降輿，至內壝恭 視壇位。又入神庫視籩豆，至神廚視牲畢，出昭亨門 至齋宮。各官早朝、午朝俱賜飯。」〈又〉《周官》掌次，王大旅 上帝，則張大次、小次。大次在壇壝外，初往所居止也。 小次在壇側，初獻後退俟之處也。按宋營青城幄殿， 即周之大次也。及於東壝門外設更衣殿，即周之小 次也。其制皆用帛絞縛。元豐中，議禮局言：「每歲青城 費縑布三十餘萬，乞如青城創制齋宮，使一勞永逸。」 時未及行，哲宗始建齋宮。南渡後，庶事草創，復絞縛 以備制。明洪武二年，詔築齋宮于圜丘側。又齋宮東 西懸《太和鐘》，每郊祀，候駕起則鐘聲作，登壇則止。禮 畢升駕，又聲之。〈又〉洪武中，禮部尚書崔亮奏：「『宋祥符 九年議：南郊壇祀天或值雨雪，則就太尉齊所望祭。 元《經世大典》載：社稷壇壝外垣之內，北垣之下，亦嘗 建屋七間，南望二壇，以備風雨，曰望祀堂』。請依此制， 於圜丘、方丘壇南，皆建殿九間，社稷壇北，建殿七間， 風雨則于此望祭焉。」上從之。

洪武三年，定《誓戒》。置銅人。立犧牲所，以武職并軍人 專牧養。

按《明會典》：「洪武三年定，大祀，百官先沐浴更衣，本衙 門宿歇，次日聽誓戒畢，致齋三日。令禮部鑄銅人，高 一尺五寸，手執牙簡，如大祀則書，『致齋三日』」，中祀則 書，「致齋二日于簡上，太常寺進置于齋所。」　凡牲四 等，曰犢，曰牛，曰太牢，曰少牢。色尚騂或黝。大祀入滌 九旬，中祀三旬，小祀一旬。　洪武初，定神牲所設官 二人，牧養神牲前三月，付廩犧令滌治如法。三年，改 立犧牲所，設武職并軍人專管牧養。其牲「房中三間， 以養郊祀牲。左三間養宗廟牲，右三間養社稷牲，餘 屋養山川百神之牲。」

按《春明夢餘錄》：上命禮部尚書陶凱等曰：「《經》言『鬼神 無常享，享于克誠』。人謹方寸于此，而能格神明於彼， 由至誠也。然人心操舍無常，必有所警，而後無所放 耳。」乃命禮部鑄銅人，高一尺五寸，手執簡書曰：「齋戒 三日，凡致齋之期則致朕前，庶朕心有所警省而不 敢放也。」又犧牲所建于神樂觀之南，初為神牲所，設 千戶並軍人專管牧養。其牲正房十一間，中五間為 大祀牲房，即正牛房。左三間為太廟牲房，右三間為 社稷牲房。前為儀門，又前為大門，門西向。遇視牲之 日，設小次。大門東連房十二間，西連房十二間，前為 晾牲亭三間，東西有角門。東角門北為北羊房五間， 山羊房五間。又北為暖屋，滌牲房五間，倉五間，大庫 一間。西角門北為北羊房五間，山羊房五間，穀倉二 間，看牲房一間，黃豆倉一間，官廳三間。正牛房之北 為官廨十二間，東為兔房三間，又東為鹿房七間。鹿 房前亦為曬晾亭三間，又前為石柵欄。官廨西為便 門，門西又為官廨四間，又西為小倉三間。東羊房後

為新牛房，後牛房十間，餧中祀、小祀。牛正北為神祠

西羊房後正南房五間為大祀。豬圈西房十間為中

祀、小祀。豬圈北有井。又草廠東北為司牲祠。又神牲 所設官二人，牧養神牲。祀前三月，付廩犧令滌治如 法。其中祀滌三十日，小祀滌十日者亦如之。

洪武四年，改築郊壇，並定親祀冕服。

按《大政記》：「洪武四年正月，詔定親祀圜丘、方丘服袞 冕，陪祭官各服本品梁冠祭服。九月，詔親祭天地，齋 五日，降香，齋一日。著為令。」

按《春明夢餘錄》：「洪武四年三月，復改築圜丘、方丘二 壇。」

洪武五年、詔：「郊祀、皇太子居守，親王侍從一體齋戒。 令諸衙門、立齋戒牌定守門及隨駕官」、

按《明會典》，凡祀郊社，洪武五年，令皇太子留宮中居 守，親王戎服侍從，皇太子、親王雖不陪祀，一體齋戒。 又令諸衙門各置木齋戒牌，刻文其上曰：「國有常憲， 神有鑒焉。」遇祭祀則設之。凡駕詣郊壇，例用公、侯、駙 馬、伯等官一人守承天、正陽等門，俱中軍都督府奏 請欽定。其隨駕守衛公侯伯將軍及守衛圍子手把 總管隊官金牌、俱行尚寶司關給。錦衣衛上直官軍 刀甲簿、印記、送午門、附寫姓名書押

洪武六年，定郊廟養牲之制，敕儒臣撰導駕樂章。 按《明會典》，「洪武六年奏准郊廟犧牲已在滌者，或有 傷則出之，死則埋之。其有疾者，亦養于別所，待其肥 腯，以備小祀中祀之用。若未及滌，或有傷疾者，歸所 司別用。」

按《春明夢餘錄》：「洪武六年，上以祭祀還宮，宜用樂舞 生導，命翰林儒臣撰樂章，以致敬慎鑒戒之意。後世 樂章，惟聞頌美，無意矣。嘗謂諷諫則使人惕然有警， 若頌美之詞，使人聞之意怠，而自恃之心生。蓋自恃 者日驕，自警者日強。朕意如此，卿等其撰述，毋有所 避。」於是儒臣承旨，撰《神降祥》《神祝酣酒》《色荒》《禽荒》諸 曲，凡三十九章，曰「《回鑾樂》歌舞」，其詞皆存規戒。其樂 舞分為八隊，隊皆八人，禮部因其制以上，命工肄習 之。

洪武七年刪贊詞繁文，定分獻儀及二郊從祀。 按《明會典》，洪武七年奏准，先時太常寺奏中嚴，奏外 辦，盥洗、陞壇、飲福、受胙，各有贊詞。又各壇俱設爵洗 位，滌爵、拭爵，初陞壇再拜、祭酒唱賜福胙之類，俱以 繁瀆刪去。

按《春明夢餘錄》：洪武七年，以大祀獻終，乃分獻，未安。 學士詹同、宋濂言：「請初獻奠玉帛，以分獻官，即初獻、 亞獻亦如之。曰善。」又，是年七月，增圜丘、方丘從祀，更 定其儀。

洪武八年定登壇脫舄禮、及陪祭供事官牙牌 按《明會典》、「洪武八年定登壇脫舄禮、後亦不行。」又凡 祀牌、洪武八年置陪祭官圓牙牌、供事官員人等長 牙牌、各令懸帶、無者不許入壇

按《春明夢餘錄》：洪武八年，從學士樂韶鳳之請，定大 祀登壇脫舄禮。學士樂韶鳳奏曰：「禮，侍坐于長者，屨 不上于堂。解屨不敢當階就屨，跪而舉之，屏於側。」注： 「屨賤空則不敢陳于尊者之側。長者在堂，則脫于階 下，在室則上堂而不著入室也。漢魏以後，朝祭則跣 襪，惟蕭何劍履上殿。宋南郊，皇帝至南階，脫舄升壇， 入廟，脫舄升殿。宋《開寶通禮》，太廟饋食并禘祫，皇帝 至東階下，解劍脫舄。今議于郊祀廟享前期一日，有 司以席藉地，設御幕于壇東南門外，及設執事官之 次門外西側。祭日，大駕臨壇，入幕次，脫舄升壇。執事 導駕，贊禮讀祝并分獻陪祭官皆脫舄外次，升壇供 事協律郎、樂舞生跣襪就位畢，降壇納舄。」從之。 洪武九年定郊祀雖大喪不廢。又定《拜禮》

按《明會典》：「洪武九年，議定郊社大禮，雖有三年之喪， 亦不敢廢。又定大祀拜禮：迎神四拜，飲福受胙四拜， 送神四拜，共十二拜。中祀飲福受胙，止再拜。」

按《續文獻通考》：洪武丙辰，定郊社大事，國有三年喪 不廢。壬申夏五月，上以皇太子新薨，欲停祭祀，而時 享在邇，乃令禮部右侍郎張智、翰林學士劉三吾，以 郊廟合行典禮，參考古制，定議以聞。於是智等奏曰： 「『《宋會要》：王制，喪三年不祭，惟祭天地社稷』。蓋不敢以 卑廢尊也。真宗居喪，既易月而服除，明年遂享太廟」， 合祀天地于圜丘。時袞冕車輅、宮駕、登歌、鼓吹，並陳 如常儀。已而宰臣畢士安請聽樂，真宗批答云：「郊天 之事，資禮樂以相成，須用樂外，所有鹵簿鼓吹及樓 前宮樂、諸軍音樂，皆備而不作，其各處壇場，止鳴鉦 鼓角。今議天地、社稷、先師太歲、風雲雷雨、嶽鎮海瀆 諸神，皆係祀典神祇，歷代帝王迺是紹承統系，宜如 宋制。惟太廟乃祖宗神靈所在，國既有喪，而時享仍 用樂，恐神不聽，宜亦備而不作。」詔從之。

洪武十年，始定「二郊合祀」之制，祭以上辛。

按《明會典》，洪武十年春，始定合祀之制，即圜丘舊址 為壇，以屋覆之，名「大祀殿。」歲以正月上辛日行禮，時 郊工未成，暫就奉天殿行　初定合祀儀：一、齋戒，前期二日，太常司官宿于本司，次日具本奏聞，致齋三 日。次日進銅人傳制諭文武官齋戒，不飲酒，不食蔥 韭薤蒜，不問病弔喪，不聽樂，不理刑名，不與妻妾同 處。一、傳制當日禮部官、太常司官於城隍廟發咨，仍 于各廟焚香三日一告廟。正祭前二日，用祝文、酒果 奉先殿告仁祖配上帝皇祇。祝文曰：「維洪武年，歲次 甲子月日，孝子皇帝御名，敢昭告於皇考仁祖淳皇 帝。茲以正月某日，恭祀上帝皇祇于大祀殿，謹請皇 考配神，伏惟鑒知。謹告。」一、省牲用牛二「十八，羊三十 三，豕三十四，鹿二、兔十二。正祭前二日，太常司官奏 聞，明日與光祿司官省牲。次日省牲畢，一同復命。就 奏定分獻官二十四員。一陳設共二十七壇，正殿三 壇，上帝南向。犢一，豋一，實以大羹，煮肉汁，不用鹽醬； 籩十二，實以形鹽、槁魚、棗、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白餅白麪 造，黑餅，蕎粉造；糗餌，米粉造粉餈，糯米餈糕。」豆十二， 實以韭葅，以韭切去本末，取中四寸，菁葅、芹葅、筍葅、 醯醢、豬肉。鮓用鹽酒料物調和，鹿醢、兔醢、魚醢。脾析 用牛百葉切細，湯熟用鹽酒。造用豚胉、豬肩上肉。𩛆 食用糯米飯，羊脂密熬。糝食用牛羊豕肉，細切與粳 米飯同熬。簠簋各二，實以黍稷稻粱。玉用蒼璧一，帛 一，蒼色織成「郊祀制帛」四字。皇祇南向，犢一、豋一、籩 十二、豆十二，簠簋各二，玉用黃琮一、帛一，黃色，郊祀 制帛。仁祖配位在東，西向，犢一、豋一、籩十二、豆十二， 簠簋各二，玉用蒼璧一、帛一，蒼色，郊祀制帛。共設酒 尊六、爵九、篚三于東南，西向。祝文案一于殿西丹墀。 四壇，大明在東，西向，犢一、豋一、籩十，無糗餌粉餈，下 同，豆十，無𩛆食。糝食，下同，簠簋各二、帛一，紅色，禮神 制帛，酒尊三、爵三、篚一。夜明在西，東向，犢一、豋一、籩 十、豆十，簠簋各二，帛一，白色，禮神制帛，酒尊三、爵三、 篚一，星辰一。壇在東，西向，犢一、羊三、豕三、豋一、鉶二。 盛和羹用肉，鹽醬籩豆各十，簠簋各二，酒盞三十、帛 一，白色，禮神制帛，酒尊三、爵三、篚一。星辰二壇在西， 東向，陳設同東十壇，北嶽壇：犢一、羊一、豕一、豋一、鉶 二、籩豆各十，簠簋各二，酒盞十、帛一，黑色，禮神制帛， 酒尊三、爵三、篚一。北鎮壇陳設同東嶽壇，陳設同帛 一，青色，禮神制帛。東鎮壇、東海壇陳設並同太歲壇 陳設同帛一，白色，禮神制帛；帝王壇陳設同帛十六， 白色，禮神制帛，酒盞三十。山川壇陳設同帛二，白色， 禮神制帛，酒盞三十。神祇壇：羊五、豕五、鉶三，無大羹， 籩豆各八，簠簋各二，酒盞三十，帛一，白色，禮神制帛， 酒尊三、爵三、篚一。四瀆壇陳設與北嶽同，帛四，黑色， 禮神制帛，酒盞三十。西十壇，北海壇陳設與北嶽同， 西嶽壇陳設同帛一，白色，禮神制帛，下同。西鎮壇、西 海壇陳設並同；中嶽壇，鍾山附陳設同帛二，黃色，禮 神制帛、酒盞二十；中鎮壇陳設同帛一，黃色，禮神制 帛、酒盞十；風雲雷雨壇陳設同帛四，白色，禮神制帛、 酒盞三十；南嶽壇陳設同帛一，紅色，禮神制帛、酒盞 十；南鎮壇、南海壇陳設並同一。正祭，典儀唱「樂舞生 就位，執事官各司其事，陪祀官、分」獻官各就位。導引 官導引皇帝至御位。內贊奏「就位。」典儀唱「燔柴。」凡燔 柴，洪武六年令先刳淨犢牛器，盛置于燔鑪之右。駕 自齋宮詣壇，大和鍾鳴，則鑪內舉火。候贊燔柴，即以 犢牛置其上，燔之。瘞毛血迎神。協律郎舉麾，奏樂，樂 止，內贊奏「四拜」，百官同。典儀唱「奠玉帛」，奏樂。內贊奏 「陞壇。」至上帝前，奏「搢圭。」執事官以玉帛跪進於皇帝 右，奠訖，奏「出圭。」至皇祇前，奏「搢圭。」執事官以玉帛跪 進皇帝左，奠訖，奏「出圭。」至仁祖前，奏「搢圭。」執事官以 玉帛跪進於皇帝右，奠訖，奏「出圭。」復位，樂止。典儀唱： 「進俎。」奏樂。齋郎舁饌至。內贊奏「陞壇。」至上帝前，奏「搢 圭，進俎、出圭。」至皇祇前，奏「搢圭，進俎、出圭。」至仁祖前， 奏「搢圭」，進俎出圭。奏「復位」，樂止。典儀唱「行初獻禮。」奏 樂。內贊奏「陞壇。」至上帝前。奏「搢圭。」執事官以爵跪進 於皇帝右。奏「獻爵，出圭。」至皇祇前。奏「搢圭」，執事官以 爵跪進於皇帝左。奏「獻爵」，出圭。詣讀祝位，跪。讀祝，樂 止。讀祝官取祝，跪於神位右。讀訖，樂作。奏「俯伏」，興、平 身。百官同至仁祖前。奏「搢圭。」執事官以爵跪進於皇 帝右；奏「獻爵」，出圭復位，樂止。典儀唱「行亞獻禮。」奏樂。 內贊奏「陞壇。」至上帝前。奏「搢圭。」執事官以爵跪進於 皇帝右；奏「獻爵」，出圭。至皇祇前。奏「搢圭。」執事官以爵 跪進於皇帝左。奏「獻爵，出圭。」至仁祖前。奏「搢圭」，獻爵 出圭，復位，樂止。典儀唱「行終獻禮。」奏樂。儀同亞獻，樂 止。太常卿進立殿西，東向。唱「賜福胙。」內贊奏「詣飲福 位」，跪，搢圭。光祿司官以福酒跪進。奏「飲福酒」，光祿司 官以胙跪進。奏受胙，出圭，俯伏，興，平身，復位。奏「四拜。」 百官同。典儀唱「徹饌」，奏樂。執事官各壇徹饌，樂止。典 儀唱「送神，奏樂。」內贊奏「四拜」，百官同，樂止。典儀唱讀 祝官捧祝，進帛官捧帛，掌祭官捧饌，各詣燎瘞位，奏 樂。執事官各執祝帛、饌出。內贊奏：禮畢。《一分獻官儀 注》：典儀唱：「行初獻禮。」贊引引分獻官詣神位前搢笏。 執事官以帛進於分獻官，奠訖，執事官以爵進於分 獻官。贊引贊「獻爵出笏。」贊引引至酒尊南，北向立。典儀唱：「行亞獻禮。」執事官以爵進於分獻官。贊引贊「獻 爵。」典儀唱：「行終獻禮。」儀同亞獻。贊引引分獻官復位， 徹饌，執事官徹饌，執帛饌詣燎所，俱候典儀唱行。 按《續文獻通考》，巳酉年奏，仁祖配天地，位西向。秋八 月庚戌，詔改建圜丘於南郊，始定天地合祭禮。時太 祖因覽京房災異之說，採群議獨斷於衷，謂天地猶 人父母，為子之道，致父母異處，安得為孝？乃倣古明 堂遺制，遂定議合祀。至是乃即圜丘之舊壝為崇宇， 名曰「大祀殿」，敕太師、韓國公李善長等督造焉。冬十 一月，丁亥，合祀天地於奉天殿，奉皇考仁祖淳皇帝 配，西向。

按《春明夢餘錄》：「吳元年，建圜丘，以冬至祀昊天上帝； 建方丘，以夏至祀皇地祇。及即位，猶分祀如故。至洪 武十年，因風雨不時，災異時見，覽京房《災異對》，始定 合祀禮。採古明堂遺制，即圜丘舊壝，作大祀殿壇而 屋之。罷方丘，而是歲即奉天殿行焉。」

洪武十一年，定郊祀用制帛。以《大祀殿》成，諭太常每 歲合祭天地於春首。

按：「《明會典》，凡帛五等：曰郊祀制帛，曰奉先制帛，曰禮 先制帛，曰展親制帛，曰報功制帛。」洪武十一年議定： 在京大祀，中祀用制帛，在外王國及府州縣亦用帛， 小祀止用牲醴。

按《續文獻通考》：「洪武十一年冬乙丑，大祀殿成，即圜 丘舊址建大祭殿十二楹，中四楹飾以金，餘施五采。 正中作石臺，設上帝、皇地祇神座於其上。每歲正月 中旬擇日合祭，上具冕服行禮，奉仁祖淳皇帝配享。 殿中殿前為東西廡三十二楹，正南為大祀門十楹， 接以步廊，與殿廡通。殿後為庫六楹，以貯神御之物」， 名曰「天庫」，皆覆以黃琉璃瓦。設廚庫於殿東，少北，設 宰牲亭井於廚東，又少北，皆以步廊通殿道。兩廡後 繚以周牆，至南為石門三洞，以達大祀。門。內為內壇， 外周垣九里三十步，石門大洞南為通道三：中曰神 道，左曰御道，右曰王道。道之兩旁稍低，為從官之道。 齋宮在外垣內之西南，東向。於是敕太常曰：「近命三 公率工部役梓人，於京城之南創大祀殿，以合祀皇 天后土。冬十月，告工已成，特命禮部云，前代之祭，期 以歲止一祀。古人祀天於南郊，蓋以義起耳。故曰南 郊祀天，以其陽生之月；北郊祭地，以其陰生之月。至 陰祭之於陽月，於理可疑。且掃地而祭，其來甚遠，蓋 言祀地尚質而不尚華，後世執古而不變，遂使天地 之享，反不及人之享。若使人之享亦執古而不變，則 當汙尊而抔飲，茹毛而飲血，巢居而穴處也。以今言 之，世果可行乎？斯必不然也。今命太常每歲合祭天 地於春首，正三陽交泰之時，人事之始也。」其後大祀 殿復易以青琉璃瓦云。

洪武十二年正月，合祭天地於大祀殿，以仁祖配。並 諭神樂觀提點教習樂舞。

按《明會典》：「洪武十二年正月，乃合祀於大祀殿，仍奉 仁祖配享，命官分獻日月星辰嶽鎮海瀆山川諸神， 凡一十四壇。」

按《大政紀》：「洪武十二年正月己卯，合祀天地於南郊 大祀殿。」

按《續文獻通考》：「洪武十二年己未春正月十有一日， 合祀天地於大祀殿，仍奉仁祖淳皇帝配，命魏國公 徐達及公侯等分獻日月星辰嶽鎮海瀆山川諸神， 凡一十七壇。正殿三壇，昊天上帝、皇地祇壇俱南向。 仁祖配位壇西向，丹陛之東為壇曰大明，西向，其西 為壇曰夜明，東向。兩廡為壇各六。星辰之壇設於東 西星辰之次。東則太歲，次五嶽，次四海，西則風雲雷 雨，次五鎮，次四瀆天下山川神祇，為壇二，分設於海 瀆之次。」各壇陳設仍舊儀，但仁祖配位玉用蒼璧，太 歲、風雲雷雨酒盞各十，東西廡各共設酒尊三、爵一 十八於壇之南。前期，皇帝致齋五日。前祭二日，太常 司同光祿司官詣壇省牲。至日奠玉帛，進俎，三獻酒， 俱先詣上帝神位前，次詣皇地祇位前，次詣仁祖淳 皇帝前，餘悉仍舊儀。其《祝文》云：「嗣天子臣御名，敢昭 告於昊天上帝、后土、皇地祇，時維孟春，三陽交泰，敬 率臣僚，以玉帛、犧牲、粢盛庶品，恭祀於大祀殿，備茲 燎瘞，皇考仁祖淳皇帝配。」禮畢，詰旦駕還，御奉天殿， 百官行慶成禮，宴群臣於奉天殿前。是祀也，自齋戒 百官至將祭之夕，天宇澄霽。升壇，星緯昭煥，祥飆慶 雲，光彩熠煜，上心甚悅。禮成，敕中書省臣胡惟庸等 曰：「立綱陳紀，治世馭民，始由上古之君，至今相承而 法則焉。凡有國者，必以祀事為先。祀事之禮，起於古 先聖王，其周旋上下、進退、奠獻，莫不有儀。然儀必貴 誠，而」人心難測，至誠者少，不誠者多，暫誠者或有之。 若措禮設儀，文飾太過，使禮煩人倦，而神厭弗享，非 禮也。故孔子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」朕 周旋祀禮，十有一年，見其儀太繁，乃以義起，更其儀 式，合祀社稷。既祀，神乃歡洽。今十二年春，始合天地 大祀，而上下悅，若有嚮答於朕心。爾中書「下翰林，令儒臣紀其事，以彰上帝皇祇之昭格，而錫黔黎之福。 朕與卿等尚夙夜無怠，以答聖明之休佑焉。」是後命 太常卿，每歲首三陽交泰之時，以天地合祭，著為制。 其大明、夜明星辰、嶽鎮海瀆，命大臣分獻。是祭也，前 期致齋五日，內二日以告仁祖，三日正齋禮成，太祖 悅，因作《大祀文》為九章歌詠之。

按《春明夢餘錄》：「洪武十二年，大祀殿成，祀昊天上帝、 皇地祇，位南向，仁祖配饗。從祀丹墀四壇，曰大明，曰 夜明，曰星辰，又曰星辰。內壝外二十壇，曰五嶽壇五。 中嶽壇以鍾山附，曰五鎮壇五，曰四海，壇四，曰四瀆， 曰風雲雷雨，曰山川，曰太歲，曰天下神祇，曰歷代帝 王，各一壇，凡二十四壇，大臣分獻。因命太常每歲祭」 天地於首春三陽交泰之時。又神樂觀在天壇內之 西，設提點、知觀，教習樂舞生，內有太和殿，遇祭則先 期演樂於此。洪武初，御製圜丘方澤分祀樂章，後定 合祀，更撰《合祀樂章》。禮成，歌九章，已病音樂之未復 古也。詔尚書詹同、尚書陶凱與協律郎冷謙定雅樂， 而學士宋濂為樂章，著令。凡祀有樂。樂四等，曰九奏， 曰八奏，曰七奏，曰六奏。樂有歌，有舞。歌堂上舞，堂下 舞，皆八佾，有文有武，郊廟皆奏中和韶樂，太常領之， 協律郎、司樂考協之。凡樂，淫聲、過聲、凶聲、慢聲，若舞 失節者，皆有糾禁。又《諭神樂觀》云：「開基守業，必勤政 為先；趨事赴公，非信誠必責。《傳》不云乎：『國之大事，在 祀與戎。曩古哲王謹斯二事，而上帝皇祇悅賜，天下 安和，生民康泰。朕起寒微而君宇內，法古之道，依時 以奉上下神祇。其於祀神之道，若或不潔，則非以為 生民祈福而保己命也』。」昔劉康公、成肅公會諸侯伐 秦，祭於社稷之神，然後興師。當祭之時，畢則有受胙 之禮。其受之時，必思洋洋乎其在上，而穆穆然，或左 而或「右，委心慎敬而受之則祥。故敬勝怠者吉，怠勝 敬者滅。」所以成肅公受胙之時，起慢神不恭之貌，因 伐秦而卒。是以知敬慎必有動作禮義威儀之則，以 定命也。於斯祀神之道，能者養之以福，不能者敗之 以禍。是故君子勤禮，小人盡力。勤禮莫如致敬，盡力 莫如敦篤。敬在養神，篤在守業。朕觀古人「之敬神也 若是，其驗禍福亦若是，斯可謂無神而不信乎？可謂 佞神而祈福乎？二者皆不可，惟敬之以禮而已。朕設 神樂觀，備樂以享上下神祇，所以撥錢糧若干，以供 樂舞生，非倣前代帝王求長生之法而施之。然長生 之道世有之，不過修心清淨，脫離幻化，速疾去來，使 無艱阻，是其機也。」於戲！昔殷周之父老何存，漢唐之 耆宿安在，果長生之道乎？朕設《神樂觀》以備樂，碑之 於觀，以示後世。其觀主不潔，樂生不精，贍生不足。以 此觀之，不但君不勤於祀事，其朝臣觀主必也亦然。 若君勤於祀事，朝臣觀主無一體之敬，則國有常憲。 故茲勒石，相宜知悉。

洪武二十六年，詔修天地壇，定「大祀《傳制儀》。」

按《明會典》：洪武二十六年定天地壇場若有損壞去 處，合修理者，督工計料修整，合漆飾者，行下營繕所， 差工漆飾。所用木石甎灰顏料等項，行下抽分竹木 局等衙門，照數關支。又定，凡大祀前三日陳設如常 儀。文武官各具朝服，詣丹墀拜位。鐘聲止。儀禮司跪 奏「請陞殿。」樂作。皇帝御華蓋殿，具皮弁服出陞座，樂 止。鳴鞭訖，贊四拜。傳制官詣御前跪。傳制由東門出， 至傳制位，稱「有制。」贊跪，宣制云：「洪武某年正月某日， 大祀天地於南郊。爾文武百官自某日為始，致齋三 日，當敬慎之。」傳訖，贊俯伏，興，樂作。又四拜，平身，樂止。 禮畢。

洪武三十一年閏五月，皇太孫即皇帝位。十二月，如 郊壇。

按《大政記》：「洪武三十一年閏五月辛卯，皇太孫即皇 帝位，以明年為建文元年。十二月癸丑，帝如郊壇。明 年將有事於南郊，故特致省牲滌器，嚴飭百吏，禮畢 還宮。」

建文元年大祀南郊始奉太祖配享

按《明會典》，「洪武三十二年郊祀，奉太祖高皇帝配享。 按《續文獻通考》，建文己卯春正月庚辰，大祀天地於 南郊，始奉太祖高皇帝配，仁祖配撤。先期，上御奉天 殿，誓戒百官。是夕，遂宿文華殿齋宮。己卯，出舍邸，尚 膳進素食。庚辰，子夜行事，帝脫舄，登大祀殿，秉圭奠 瓚，興，俯拜跪如禮。昧爽，還宮，御奉天殿受賀。」方孝孺 獻《郊祀頌》，後成祖即位亦仍之。〈按元年即洪武三十二年〉

成祖永樂十二年定各壇絹布淨衣三起成造

按《明會典》。凡祭祀淨衣，文思院每年一次題造給道 士廚役，例不追收。永樂十二年定各壇該用絹布淨 衣六，科廊每年三起成造共八百九十五套，每套四 件，共三千五百八十件。

永樂十三年正月甲寅，「大祀天地於南郊。皇太子代 行禮。」

按：《大政紀》云云。

永樂十四年正月丙午，大祀天地於南郊，皇太子代行禮，遣太常寺丞沈與真復命。十二月戊午朔，上視 牲南郊。

按：《大政紀》云云。

永樂十八年、合祀天地於北京郊壇。其南京壇有事、 遣官祭告

按《明會典》：「永樂十八年，北京天地壇成。每歲仍合祀 如儀。南京壇有事。則遣官祭告。」

按《春明夢餘錄》：「天壇在正陽門外南之左，永樂十八 年建，繚以垣牆，周迴九里三十步。初遵洪武合祀天 地之制，稱為天地壇。後既分祀，乃始專稱天壇。」又京 師大祀殿成，規制如南京，行禮如前儀，增附天壽山 於北嶽壇。〈又〉祈穀壇。大享殿即大祀殿也，永樂十八 年建，合祀天地於此。其制十二楹，中四楹飾以金，餘 施五采。正中作石臺，設上帝、皇祇神座於其上。殿前 為東西廡三十二楹，正南為大祀門六楹，接以步廡， 與殿通。殿後為庫六楹，以貯神御之物，名曰「天庫」，皆 覆以黃琉璃瓦。其後大殿易以青琉璃瓦。壇之後樹 以松柏。外壝東南鑿池凡二十區。冬月伐冰，藏凌陰， 以供夏秋祭祀之用。悉如太祖舊制。

「永樂十九年正月。甲子朔晨上命皇太子詣天地壇 奉安昊天上帝、后土皇祇神主。」禮畢。上御奉天殿受 朝賀。

按：《大政記》云云。

永樂二十一年正月丁酉，大祀天地於南郊。

按：《大政記》云云。

仁宗洪熙元年郊祀奉太祖太宗同配享

按《明會典》云云。

按《大政記》，「洪熙元年正月壬午，敕禮部、太常寺臣，大 祀天地神祇，奉皇祖高皇帝、皇考文皇帝配祀，仍著 典章，垂憲後世。丙戌，大祀天地於南郊。