欽定續文獻通考 (四庫全書本)/全覽4

欽定續文獻通考　全覽4



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷九十一
　　王禮考
　　田獵
　　遼太祖神冊四年正月射虎東山　天贊三年十月朔獵寓樂山〈獲野獸數千以充軍食〉十一月射虎於烏蘭實哷山抵巴克實山六百餘里且行且獵〈日有鮮食軍士皆給〉
　　〈臣〉等謹按帝紀又載九年十月釣魚於鴨緑江神冊五年五月射龍於伊喇山陽水上考古者畋漁並稱馬端臨亦載春秋矢魚於棠事然其意在論田獵不在魚也遼頭魚頭鵞不異於射虎射鹿故釣魚事並附録之若射龍則已見於物異考矣又逰幸表載田獵事不可勝書今俱從畧
　　太宗天顯三年三月東蒐獵羖䍽山及松山四月祭麃鹿神〈遼俗好射麃鹿每出獵必祭其神以祈多獲〉於獵所縱公私取羽毛革木之材又獵三山五月獵索囉山　四年六月西巡選輕騎數千獵近山　八年五月獵獨牛山　十年七月獵南赤山　㑹同元年二月獵松山　二年三月畋於褭潭之側　三年三月獵水門七月獵哈達拉山　八年七月獵平地松林
　　〈臣〉等謹按帝紀天顯四年十一月觀漁三义口七年八月捕鵞於沿栁河九年正月漁於土河十一年正月釣魚於土河㑹同二年十二月亦如之附録於此
　　穆宗應厯二年九月獵炭山十二月獵於近山　七年十月獵於七鷹山　八年七月獵於伊喇山迄於九月射鹿諸山　十一年四月射鹿　十二年如黒山赤山射鹿　十三年四月獵於潢河八月幸近山呼鹿射之〈旬有七日而後返〉十一月獵〈飲於虞人之家凡四日〉十二月射野鹿〈賜虞人物有差〉　十四年五月射䑛鹻鹿於白鷹山〈至於浹旬〉六月朔獵於玉山竟月㤀返八月如磑子嶺呼鹿射之〈獲鹿四賜虞人女瓌等物有差〉　十七年九月朔獵於黑山赤山至於月終　十八年秋獵於西京諸山九月獵熊　十九年二月如懐州獵獲熊歡飲方醉馳還行宫
　　〈臣〉等謹按帝紀應厯十五年有獲鴨除刑復徭偵鴨失期加刑亊詳刑考又十六年獲鴨獲鵞觀野鹿入馴鹿羣十八年獲鵞於碩格水俱有歡飲事史謂畋獵無厭賞罰無章嗜殺不已變起肘腋此皆不可為典禮故闕而不録
　　景宗保寧六年七月獵於平地松林　九年十二月獵於近郊〈以所獲祭天〉
　　時耶律斡拉為䕶衛車駕獵頡山適豪豬伏叢莽帝射中之豬突出御者圖們捨轡而避廐人和拉翼之斡拉射豬斃之帝嘉賞及獵赤山適奔鹿奮角突前路隘不容避垂犯蹕斡拉以身當之鹿觸而顛帝謂曰朕因獵兩瀕於危頼卿以免遷䕶衛太保〈按逰幸表帝獵頡山係十年三月事〉
　　乾亨元年十一月南院樞密使兼政事令郭襲上書諫畋獵帝嘉納之
　　襲諫書略云昔唐髙祖好獵蘇世長言不滿十旬未足為樂即日罷獵史稱其羙伏念太祖創業艱難修徳布政宵旰不懈穆宗逞無厭之欲不恤國亊天下愁怨今海内翕然望中興之治十餘年間征伐未巳而冦賊未弭年榖雖登而瘡痍未復正宜戒懼修省以懐永圗聞恣意逰獵甚於往日萬一有銜橜之變摶噬之虞悔將何及况南有强敵伺隙而動聞之得無生心乎伏望節從禽酣飲之樂生靈社稷有無疆之休帝覽而稱善
　　四年九月獵於祥古山
　　聖宗統和元年八月獵赤山　二年二月獵於長樂川五年七月獵平地松林　六年十二月畋於沙河
　　七年五月獵桑乾河十一月獵於好草嶺　十年十二月獵儒州東川　十二年十月獵汗州之西山　二十七年正月獵於瑞鹿原
　　臣等謹按帝紀十五年八月復獵於平地松林皇太后誡曰前聖有言欲不可縱汝為天下主馳騁田獵萬一有銜橛之虞適貽予憂其深戒之然自後二十九年秋太平五年七月八年七月俱有獵於平地松林事
　　開泰元年正月獵於噶哈哩嶺　二年十月朔畋麃井之北　三年正月畋潢河濵〈越數日又有及皇后獵瑞鹿原事明年正月又命詳衮巴古濬水瑞鹿原以備春蒐〉　四年正月獵馬蘭淀七月幸秋山自八月射鹿至於九月復自癸丑至於辛酉連獵於有栢碎石太保響應松山諸山　五年九月帝同皇弟隆慶獵於松山〈南京留守秦晉國王隆慶來朝帝親出迎勞於實得山因同獵焉〉　六年十月獵鏵子河
　　〈臣〉等謹按王圻續通考載興宗景福十七年秋大獵帝射虎以馬馳太速矢不及發虎怒奮勢將犯蹕左右辟易時敦睦宫太保兼掌圍場事陳昭衮捨馬捉虎兩耳騎之虎駭且逸帝命衛士追射昭衮大呼止之虎雖軼山昭衮終不墮伺便拔佩刀殺之轝至帝前慰勞良久即日設燕悉以席上金銀器賜之特加節龯遷圍場都太師賜國姓命張儉吕徳𢡟賦以美之今考遼史陳昭衮𫝊乃開泰五年事王圻續通考誤也
　　太平元年二月幸鈸河獵髙栁林七月賜從獵女直人秋衣是月獵潢河　四年二月獵塔魯河
　　〈臣〉等謹按帝紀自是獵平地松林者二〈五年七月八年七月〉獵黑嶺者二〈六年七月七年四月〉又統和元年十月觀漁塔瑪濼十二月漁濬淵四年正月觀漁土河七年十一月釣魚於沈子濼十四年正月漁於潞河十五年十二月釣魚土河二十三年十一月觀漁桑乾河二十七年正月釣魚土河開泰二年七月釣魚曲溝太平二年正月如納水釣魚三年正月復如之俱附録焉
　　興宗重熙元年二月大蒐七月獵平地松林　四年七月朔獵於黑嶺　五年九月獵黄花山〈獲熊三十六賞獵人有差次月幸南京御元和殿以日射三十六熊賦幸燕詩賜進士〉　六年四月獵野狐嶺閏四月獵龍門縣西山　七年四月獵白馬堝射鹿新淀井又獵金山　十三年正月獵烏爾衮岡
　　時翰林都林牙兼修國史蕭罕嘉努每見帝獵未嘗不諫㑹有司奏獵秋山熊虎傷死數十人罕嘉努書於冊帝見命去之罕嘉努既出復書他日帝見之曰史筆當如是帝問罕嘉努我國家創業以來孰為賢主䍐嘉努以穆宗對帝怪之曰穆宗耆酒喜怒不常視人猶草芥卿何謂賢對曰穆宗雖暴虐省徭輕賦人樂其生終穆之世無罪被戮未有過今日秋山傷死者臣故以為賢帝黙然
　　〈臣〉等謹按遼史蕭罕嘉努𫝊不載年月今以㳺幸表考之十四年七月獵黑嶺九月獵平山殆其時也
　　十六年自七月至於九月日射獵於楚布溝錫喇錫倫石塔諸山　十七年閏正月射虎於哈里吉　十八年正月獵拜塔山　二十一年射虎於南薩哈巴　二十二年四月獵鶴淀　二十三年正月獵雙子淀又獵盤直淀四月獵哈喇噶扎爾九月獵〈遇二虎縱犬獲之〉
　　〈臣〉等謹按帝紀重熙八年正月如混同江觀魚復义魚於實黙里河十年七月詔諸帳郎君等於禁地射鹿决三百不徴償小將軍决二百以下及百姓犯者罪同郎君論九月皇太后射獲熊帝進酒為壽獵馬盂山草木䝉密恐獵者誤射傷人命耶律徳古各書姓名於矢以志之附録於此
　　道宗清寧四年七月獵於黒嶺　八年七月射熊於愛實拉
　　〈臣〉等謹按帝紀二年四月詔方夏長養鳥獸孳育之時不得縱火於郊七年四月禁吏民畜海東青鶻又逰幸表十年七月獵赤山以皇太后射獲大鹿梁王濬遇十鹿射之得九帝大喜設宴者二今以宗室𫝊考之濬六嵗封梁王明年從獵矢連發三中又射十獲九正與之合此可補紀所未載
　　咸雍元年七月以皇太后射獲熊賞賚百官有差〈先是四月清暑圖古勒當即其地〉十月幸毉巫閭山皇太后射獲虎大宴羣臣〈令各賦詩〉　四年正月獵炭山　六年七月獵於和羅努克特　八年閏七月射熊於羖羊山　九年七月獵大熊山　太康元年七月獵平地松林　二年八月獵〈遇麛失其母憫之不射〉　五年七月獵夾山　六年七月獵沙嶺七年八月射鹿赤山　九年七月獵馬尾山九月射熊於白石山　大安四年十月獵遼水之濵　五年四月獵北山　八年四月獵西山
　　〈臣〉等謹按帝紀獵黒嶺炭山西山不一而足尤以沙嶺為最多今不備載自後壽隆年間所獵處皆屬重見故亦闕焉又若清寧四年如鴨子河釣魚咸雍三年正月如鴨子河御安流殿釣魚太康元年以獲鵞加鷹坊使耶律揚魯工部尚書五年三月以宰相耶律仁傑獲頭鵞加侍中姑附録之
　　天祚帝乾統二年七月獵黑嶺〈以霖雨給獵人馬明年以獵人多亡嚴立科禁〉四年正月獵木嶺七月獵南山　五年四月射虎炭
　　山　六年七月獵鹿角山　七年十月獵毉巫閭山九年七月獵於哈爾吉　十年四月獵於北山　天慶元年七月獵　二年九月獵獲熊〈燕羣臣〉　三年正月獵狗牙山〈大寒獵人多死〉　四年七月射鹿於慶州　五年七月獵於托里嶺東
　　〈臣〉等謹按帝紀天慶四年射鹿慶州時金兵攻寧江州帝畧不介意今以列傳考之先是幸混同江界外酋長在千里外者以故事朝行在適頭魚宴帝臨軒命次第起舞為樂獨阿古達辭以不能再三諭之不從帝怒謂樞密使蕭奉先曰跋扈如此可托邊事誅之奉先謂殺之傷向化心乃止其弟烏竒邁納罕呼遜等嘗從獵能呼鹿刺虎摶熊帝喜輒加官爵金太祖歸遂舉兵又其時殿前副檢㸃蕭呼圖克從天祚東征凡隊伍皆以圍場名號之見好㳺畋每言從禽之樂以逢帝意悅而從之故自五年至十年及保大元年無嵗不獵然不足為典制無庸書矣
　　臘獵儀
　　穆宗應厯二年臘以十二月辰日前期一日詔司獵官選獵地其日皇帝皇后焚香拜日畢設圍命獵夫張左右翼司獵官奏成列皇帝皇后升轝多囉倫穆騰以酒二尊盤飱奉進北南院大王以下進馬及衣皇帝降輿祭東畢〈國俗凡祭皆東向曰東祭〉乘馬入圍中皇太子親王率羣官進酒分兩翼而行皇帝始獲兎羣臣進酒上夀各賜以酒至中食之次親王大臣各進所獲及酒訖賜羣臣飲還宫自是遂以為常儀統和中罷之
　　四時巴納儀
　　春曰鴨子河濼〈濼東西二十里南北三十里在長春州東北三十五里四面皆沙堝多榆栁杏林〉皇帝正月上旬起牙帳約六十日方至天鵞未至卓帳冰上鑿冰取魚冰泮乃縱鷹鶻捕鵝鴈皇帝毎至侍御皆服墨緑色衣各備連鎚一柄鷹食一器刺鵞錐一枚於濼周圍相去各五七歩排立皇帝冠巾衣時服繫玉束帶於上風望之有鵞之處舉旂探騎馳報逺泊鳴鼓鵝驚騰起左右圍騎皆舉幟麾之五坊擎進海東青鶻拜授皇帝放之鶻擒鵝墜勢力不加排立近者舉錐刺鵞取腦以飼鶻救鶻人例賞銀絹皇帝得頭鵞薦廟羣臣各獻酒果舉樂更相酬酢皆插鵞毛於首以為樂賜從人酒遍散其毛弋獵網釣春盡乃還〈嵗時釣魚得頭魚亦置酒張宴與頭鵝宴同〉
　　夏無常所多在吐兒山〈道宗毎嵗先幸黑山拜聖宗興宗陵賞金蓮乃幸子河避暑吐兒山在黑山東北三百里近饅頭山黒山在慶州北十三里上有池池中有金蓮子河在吐兒山東北三百里懐州西山有清涼殿亦為行幸避署之所〉四月中旬起牙帳卜吉地為納凉所五月末旬六月上旬居五旬與北南臣僚議國事暇日逰獵七月中旬乃去
　　秋曰伏虎林〈林在永州西北五十里嘗有虎據林傷害居民畜牧景宗領數騎獵焉虎在草際戰慄不敢仰視帝舍之因號伏虎〉七月中旬自納凉處起牙帳入山射鹿及虎每嵗車駕至皇族而下分布濼水側伺夜將半鹿飲鹽水令獵人吹角效鹿鳴既集而射之謂之䑛鹻鹿又名呼鹿
　　冬曰廣平淀〈在永州東南三十里本名白馬淀東西二十餘里南北十餘里地近坦夷四望皆沙磧木多榆栁〉其地饒沙冬月稍暖牙帳多於此坐冬與北南大臣㑹議國事時出校獵講武兼受南宋及諸國禮貢
　　牙帳之制
　　以槍為硬寨用毛繩連繫每槍下黑氈傘一以庇衛士風雪槍外小氈帳一層每帳五人各執兵為禁圍南有省方殿殿北約二里曰壽寧殿皆木柱竹棟以氊為葢彩繪韜柱錦為壁衣加緋繡額又以黄布繡龍為地障牕槅皆以氊為之傅以黄油絹基髙尺餘兩廂廊廡亦以氈葢無門户省方殿北有鹿皮帳帳次北有八方公用殿夀寧殿北有長春帳衛以硬寨官用契丹兵四千人毎日輪畨千人祇直禁圍外卓槍為寨夜則拔槍移卓御寢帳周圍拒馬外設舖𫝊鈴宿衛毎嵗四時周而復始
　　金太祖收國元年三月朔獵於寥晦城　二年九月獵近郊
　　熙宗皇統二年正月獵於來流河十二月獵於和約爾瑪勒路　四年九月畋於沙河〈射虎獲之〉十一月獵於海島六年正月獵於梅稜是月如春水〈帝從禽𨗳騎悞入大澤中帝馬陷因〉
　　〈步出亦不罪𨗳者〉　九年十一月獵於塔爾琿屯
　　時右諫議大夫程宷上疏畧曰殿前㸃檢司古殿巖環衛之任所以肅禁籞尊天子備不虞也臣幸得近清光從天子觀時畋之禮比見羽衛從臣無貴賤皆得執弓矢馳逐而駕乃﨑嶇沙礫之地加之林木叢鬱易以迷失是日自夘及申百官始出沙漠獨不知車駕何在瞻望久之始有騎來報皇帝數騎已至行在竊惟古天子出入警蹕清道而行至於楚畋雲夢漢獵長楊皆大陳兵衛以備非常今膺祖宗付託之重奈何獨與數騎出入林麓沙漠之中前無斥堠後無羽衛甚非備不虞之意也願預戒有司圖上獵地具其可否然後下令擇衝要稍平地為駐蹕所簡忠義爪牙之士統以親信腹心之臣警衛左右俟麋鹿既來然後馳射仍先遣捜閱林藪明立幖幟為出入馳道不然恐貽宗廟社稷之憂帝嘉納之至八年閏八月宰臣以西林多鹿請獵帝恐害稼不允
　　海陵天徳三年正月帝出獵二月還宫十二月獵於近郊　四年五月獵於伊拉齊山〈賜獵士人一羊〉八月朔獵於札紐山　貞元元年十月獵於良鄉　正隆六年三月次河南府因出獵四月次温湯獵〈奔鹿突之墮馬嘔血數日〉
　　〈臣〉等謹按海陵紀獵近郊者凡五如十二年既獵近郊矣貞元二年九月癸亥乙亥三年十一月辛未正隆四年十月乙亥俱獵近郊又貞元元年八月禁中都路捕射麞鹿五年十二月禁中都河北山東河南河東京兆軍民網捕禽獸及畜養雕隼者六年正月詔自中都至河南府所過州縣調從獵騎士二千二月禁扈從縱獵擾民附録之
　　世宗大定二年九月獵於近郊　三年九月秋獵十月冬獵十二月臘獵於近郊〈以所獲薦山陵自是嵗以為常〉　四年二月獵於髙陽之北十月朔獵於密雲縣　六年六月獵於銀山八月獵於望雲之南山十月如安肅州冬獵　十年七月獵於栁河川〈放圍場役夫勅扈從人縱畜牧蹂踐禾稼者杖之仍償其直〉十一年九月獵於横山　十四年八月獵於瑪哩布十九年十一月如河間冬獵　二十五年六月獵近山〈見田隴不治命笞田者〉　二十九年〈時章宗已即位〉六月以修起居注完顔烏哲知登聞檢院孫鐸皆上書諌罷圍獵納之〈十二月諭有司女直人及百姓不得用網捕野物及放羣鵰枉害物命亦恐女直人廢射也〉
　　金史焦旭𫝊曰二十九年九月獵於近郊監察御史焦旭劾奏太傅克寧右丞相襄不應請車駕田獵帝慰諭之為罷獵
　　〈臣〉等謹按帝紀自三年秋獵冬獵臘獵後自是嵗以為常故不悉書又三年八月勅殿前都㸃檢唐古徳温重九出獵國朝舊俗今扈從軍三千不無擾民可嚴為約束仍以錢萬貫分賜之九年三月定網捕走獸法帝命犯者杖而釋之十六年正月帝按鷹髙橋見道側醉人墮驢而卧命左右扶而乘之送至其家二十五年五月平章政事襄奉御平山等射懐孕兎帝怒杖平山三十召襄誡勅之遂詔禁射兎十月禁上京等路大雪及含胎時採捕十一月朔詔豺未祭獸不許採捕冬月雪尺以上不許用網及蘇克蘇呼恐盡獸類附録於此
　　章宗明昌元年十月獵於近郊十一月冬獵〈免獵地今年租〉三年九月獵秋山〈亦有免稅等事已見廵狩門〉　四年二月獵於姚村淀　五年六月自冰井出獵〈登呼圗哩巴山酹酒再拜〉七月又獵於和濟格爾〈一矢貫雙鹿是日獲鹿二百二十二賜扈從官有差又次隆和薩巴帝親射獲黄羊四百七十一〉　承安三年八月獵於香山十二月朔獵於酸棗林〈大風寒罷獵〉　泰和三年十一月冬獵〈以獲兎薦山林〉
　　〈臣〉等謹按帝紀明昌元年正月制諸王任外路者許逰獵五日過此禁之仍令戒約人從毋擾民二月遣諭諸王凡出獵毋越本境三年二月勅明安穆昆許於冬月率所屬户畋獵二次每出不得過十日六年二月勅有司行宫側及獵所有農者勿禁泰和元年正月以方春禁殺含胎鹿五年七月定圍場誤射中人罪所宜附録若獵於近郊則嵗以為常不贅録矣
　　又按章宗勅有司行宫側及獵所有農者勿禁恭繹
　　御批通鑑輯覽曰章宗以圍獵之地悉與民耕則講武因之而廢觀帝平日措施都以典章文物為急未免近於好名而於詰戎肄武之道棄之如遺遂盡變金源舊風國勢日就孱弱子孫不能承祖父基緒致家法因之而隳雖有善政奚足道哉此可為守成之主垂戒矣衛紹王大安二年十一月獵於近郊
　　宣宗元光元年十月獵於近郊
　　先是貞祐二年九月禁軍官圍獵三年九月以秋稼未穫亦如之至是詔免百官送迎且勿令治道以勞百姓二年十月制行樞密院及元帥府農隙之月分畨巡徼校獵月不過三次
　　哀宗正大四年十一月獵於近郊
　　六年十二月罷附京獵地百里聽民耕稼
　　元太宗五年八月獵於額伯蘓地　九年春獵於齊齊克察罕之澤十月獵於野馬川〈幸龍庭遂至行宫〉
　　憲宗四年春獵於齊齊克察罕冬大獵於哈喇諾海之地
　　七年五月皇子阿實達因臘獨騎傷民稼帝見讓之遂撻近侍數人由是秋毫不敢犯云
　　世祖至元十四年八月車駕畋於上都之北　十八年九月朔畋於近郊
　　〈臣〉等謹按帝紀自此獵近郊每嵗如之若禁京畿田獵則自中統三年十月始嗣是至元元年三年四年俱申嚴之九年十月勅自七月至十一月終聽捕獵餘月禁之十年九月禁京畿五百里内射獵十六年三月詔禁歸徳亳夀臨淮等處田獵六月禁巴延徹爾等峪寨捕獵十八年五月禁髙麗全羅等處田獵擾民者十九年三月禁益都東平沿淮諸郡軍民官捕獵二十二年七月詔禁捕獵二十三年十一月勅禽獸字孕時母畋獵二十四年正月禁輝和爾地禽獸孕孳時田獵二十五年二月勅江淮勿捕天鵞三月禁捕鹿羔二十七年九月申嚴漢人田獵之禁二十八年九月禁宣徳府田獵十月詔嚴益都般陽泰安寧海東平濟寧田獵禁二十九年禁杭州放鷹是也若聽捕獵則自至元十年九月遼東饑弛獵禁始旋勅自今秋獵鹿豕先薦太廟嗣是十二年十月弛北京義錦等處獵禁十四年八月弛蓋州獵禁十九年十月以嵗事不登聽諸軍捕獵於汴梁之南二十五年正月弛遼陽漁獵之禁惟毋殺孕獸二月弛漁濼禁二十八年四月弛杭州西湖禽魚禁聽民網罟十一月武平平灤諸州饑弛獵禁其孕字之時勿捕是也今類記之
　　成宗大徳元年三月畋於栁林　二年二月畋於漷州〈臣〉等謹按帝紀大徳元年三月禁上都正月至七月捕獵大都八百里内亦如之八月命諸王阿濟格自今出獵悉自供其無傷民力十一月詔自今田獵始自九月閏十二月以淮東饑弛湖泊禁仍聽正月捕獵五年十月以嵗饑聽民捕獵七年五月禁諸王班布爾實部於般陽等處圍獵擾民十一月命鷹師圍獵毋得擾民
　　武宗至大三年八月獵於昂哈淖爾之地
　　〈臣〉等謹按帝紀多禁田獵如至大元年七月禁鷹坊於大同隆興等處縱獵擾民十月禁奉符長清泗水章邱霑化利津無棣七縣民田獵十一月罷益都諸處合勅赤等狩獵三年十一月以益都寧海等處連嵗饑罷鷹坊縱獵其餘獵地並令禁約以俟秋成皆其事也
　　又按仁宗紀至大四年帝已即位十二月詔曰今嵗不登民何以堪春蒐其令勿供億又申禁漢人持弓矢兵器田獵皇慶元年五月諸王托斯和黙色以農時出獵擾民勅禁止之自今十月方許出獵延祐二年四月駕幸上都宣徽院以供尚膳遣人獵於歸徳勅以其擾民特罷之三年正月以真定保定薦饑禁畋獵三月禁天下春時畋獵史稱帝澹然無欲不事逰畋豈不信歟
　　英宗至治元年二月畋於栁林〈三年二月亦如之〉
　　泰定帝泰定三年八月次中都畋於翁果察圖之地先是二年正月以畿甸不登罷春畋至致和元年正月將畋栁林御史王獻等以嵗饑諫帝曰其禁衛士毋擾民家命御史二人巡察之
　　〈臣〉等謹按文宗紀天厯二年正月詔罷今嵗栁林田狩餘無田獵事可見
　　順帝至元三年正月帝獵於栁林
　　先是元年二月將畋於栁林御史臺諫曰陛下春秋鼎盛宜思付託之重致天下於隆平况今赤縣之民供給繁勞農務方興而馳騁冰雪之地倘有銜橜之虞奈宗廟社稷何遂止至是獵其地凡三十五日監察御史實迪宋紹明進諫帝嘉納之賜金幣固辭帝曰昔魏徴進諫唐太宗未嘗不賞汝其受之四年二月復獵於栁林
　　〈臣〉等謹按帝將畋於栁林因臺諫而止恭繹
　　御批通鑑輯覽曰蒐苖獮狩古所不廢况田獵足以肄武在元時亦其國俗所尚順帝春秋方盛正當因此習勞而車駕所經並可以周知民隠於政務又何妨乎臺垣狃於書生庸瑣之見借名諫獵以弋取直聲帝聞言即止葢其心本好逸而惡勞適臺諫有言遂陽以博納善之稱而隂以遂便安之計其後賜實迪等金幣且欲妄擬貞觀益可見其意所假托然亦何救其内多欲而覆宗社哉
　　睿論所及不獨直揭順帝晏安酖毒之失其所以為
　　萬世人主訓者至深逺矣
　　明成祖永樂十年十月獵城南武岡　十三年十月獵於近郊　二十年五月獵於偏闗〈時以親征阿嚕台至其地〉
　　宣宗宣徳四年十月獵於峪口　五年十月獵於坌道九年九月度居庸闗自坌道至洗馬林大獵
　　英宗天順二年十月獵南海子
　　苑在京城南二十里方一百六十里苑中有按鷹臺臺旁有三海皆元之舊也明闢四門繚以周垣獐鹿雉兎甚多海户千餘守之自永樂定都後嵗時蒐獵於此亦所以訓武也是日帝親御弓矢命勲戚武將應詔馳射獲輒以獻既畢賜酒饌以所獲分賜從臣而歸
　　武宗正徳十二年正月南郊遂獵於南海子〈夜中還御殿受朝賀〉次年正月至自宣府罷南郊致齋越三日大祀遂獵於南海子明年二月亦如之
　　〈臣〉等謹按帝紀十四年十一月漁於清江浦十五年九月漁於積水池舟覆救免附録於比史氏謂耽樂嬉㳺難免訾議是也然是後自嘉靖至崇禎凡百有二十餘年絶無田獵事可見則又非古者農隙講武之遺意矣





　　欽定續文獻通考卷九十一
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷九十二
　　王禮考
　　君臣冠冕服章
　　遼太祖丙寅歲即皇帝位朝服衷甲以偹非常其後行瑟瑟禮大射栁即此服
　　太宗㑹同元年八月詔羣臣及年高凡授大臣爵秩皆賜錦金帶白馬金飾鞍勒著於令　大同元年正月入晉後帝與南班漢官用漢服太后與北班契丹臣僚用國服〈其漢服即五代晉之遺制也〉
　　〈臣〉等謹按歐陽修五代史唐莊宗崩明宗遣供奉官姚坤告哀於契丹見太祖於慎州錦袍大帶垂後又太宗送晉高祖於潞州脱白貂裘以衣高祖後伐晉以龍鳯赭賜趙延壽使衣以撫晉軍亦以赭袍賜杜重威大同元年正月丁亥朔入汴京視朝於廣政殿被中國冠服二月丁巳朔冠通天冠服絳紗執大圭視朝三月丙戌朔服靴袍御崇元殿入閤又將視朝有司給燕王趙延壽貂蟬冠右僕射張礪三品冠服延壽與礪皆不肯服而延壽别爲王者冠以自異礪曰吾在上國時晉遣馮道奉册北朝道齎二貂冠其一宰相韓延徽冠之其一命我冠之今其可降服耶卒冠貂蟬以朝此可補遼史太祖太宗兩朝所未載者
　　聖宗統和元年六月朔詔有司册皇太后日給三品以上法服三品以下用大射栁之服　開泰七年十一月禁服用明金縷金貼金　太平五年二月禁天下服用明金及金線綺國親當用者奏而後用　重熈五年十月殿試賜進士第及緋衣銀魚　二十三年七月詔八房族巾幘
　　道宗清寧元年九月詔除䕶衛士餘不得佩刀入宫非勲戚後及額爾竒木副使承應諸執事人不得冠巾又詔額爾竒木及副使之族並民奴賤不得服駝尼水獺裘刀柄兒鶻鞍勒佩子不許用犀玉骨突犀惟大將軍不禁　四年十二月弛駝尼水獺裘之禁　十年十一月定吏民衣服之制　太康四年十一月禁士庶服用綿綺日月山龍之文
　　〈臣〉等謹案馬端臨考冠冕服章自天子以
　　及士庶人皆載之今考遼史儀衛志偹詳
　　國服漢服而士庶人之服畧可見於本紀
　　者如右
　　遼史儀衛志曰契丹轉居薦草之間去䆳古之風未遠自太祖仲父蘇哷〈名和爾〉以約尼氏裕悦之官占居潢河沃壤始置城邑爲樹藝桑麻組織之教太祖帝北方太宗治中國紫銀之鼠羅綺之筐□載而至纎麗耎毳被土綢木於是定衣冠之制北班國制南班漢制各從其便焉
　　國服之制
　　祭服〈以祭山爲大禮服飾尤盛〉大祀皇帝服金文金冠白綾袍紅帶懸魚三山紅垂飾犀玉刀錯絡縫烏鞾小祀皇帝硬帽紅克絲龜文袍
　　朝服皇帝服實魯衮冠絡縫紅毳飾犀玉帶錯絡縫鞾〈謂之國服衮冕太宗更以錦金帶〉臣僚載氊冠金花爲飾或加珠玉毳毛額後垂金花織成夾帶中貯髪一縂或紗冠制如烏紗帽無簷不擫雙耳額前綴金花上結紫帶末綴珠服紫窄袍繫䩞鞢帶以紅黄色縧裹革爲之用金玉水晶靛石綴飾〈謂之盤紫太宗更以錦金帶即㑹同元年賜高年有爵秩者〉
　　公服〈謂之展裹著紫〉皇帝紫皂幅巾紫窄玉束帶或衣紅襖臣僚以幅巾紫衣
　　常服〈宰相中謝儀帝常服高麗使入見儀羣臣僚便衣謂入盤裹〉緑花窄緑中单多紅緑色貴者披貂裘以紫黒色爲貴青次之又有銀鼠尤潔白賤者貂毛羊鼠沙狐裘
　　〈臣〉等謹按常服一條或疑志文未分出帝與臣僚者是不考注語乃合帝與臣僚言之也或謂專指冬裘而以貴賤二字分言臣僚者是不知窄袍中单不必冬間始服之也若謂皇帝常服即漢服之柘黄袍等則更鶻突不足辨矣
　　田獵服皇帝幅巾擐甲戎裝以貂鼠或鵝項鴨頭爲扞腰畨漢諸司使以上並戎裝衣皆左袵黒緑色弔服素服乘赭白馬〈太祖時叛弟埒克等降素服受之〉
　　漢服之制
　　儀衛志曰唐以冕冠青衣爲祭服通天絳爲朝服平巾幘袍襴爲常服遼太宗㑹同元年自晉北歸始用唐晉文物矣
　　祭服〈終遼之世郊丘不建大裘冕服不書〉衮冕祭祀宗廟遣上將出征飲至加元服納后若元日受朝則服之金飾垂白珠十二旒以組爲纓色如其綬黈纊充耳玉簮導元衣纁裳十二章〈八章在衣日月星龍華蟲火山宗彛四章在裳藻粉米黼黻〉衣褾領爲升龍織成文各爲六等龍山以下每章一行行十二白紗中单黼領青褾〈䄂端〉襈〈衣縁〉𥚑黻革帶大帶劒佩綬舄加金飾〈元日朝㑹儀皇帝服衮冕〉
　　朝服皇帝通天冠諸祭還及冬至朔日受朝臨軒拜王公元㑹冬㑹服之冠加金博山附蟬十二首施珠翠黒介幘髪纓翠緌玉若犀簮導絳紗袍白紗中单褾領朱𰨓裾白裙襦絳蔽膝白假帶方心曲領其革帶佩劒綬襪舄若未加元服則雙童髻空頂黒介幘雙玉導加寳飾〈元日上夀儀皇帝服通天冠絳紗袍〉　皇太子遠遊冠謁廟還宫元日冬至朔日入朝服之三梁冠加金附蟬九首施珠翠黒介幘髪纓翠緌犀簮導絳紗袍白紗中单皂領褾襈裾白裙𥜗白假帶方心曲領絳紗蔽膝其革帶劒佩綬襪舄與皇帝同後改用白襪黒舄未冠則雙童髻空頂黒介幘雙玉導加寳飾〈冊皇太子儀皇太子冠逺遊服絳紗〉　親王逺遊冠陪祭朝饗拜表大事服之冠三梁加金附蟬黒介幘青緌導絳紗单衣白紗中单皂領襈裾白裙𥜗革帶鈎䚢假帶曲領方心絳紗蔽膝襪舄劒佩綬　二品以上同親王　諸王逺遊冠三梁黒介幘青緌　三品以上進賢冠三梁寳飾　五品以上進賢冠二梁金飾　六品以上進賢冠一梁無飾　七品以上去劒佩綬　八品以下同公服
　　儀衛志曰景宗乾亨四年聖宗即位册承天太后給三品以上法服雜禮册承天太后儀侍中就席解劒脱履興宗重熈五年尊號册禮皇帝服龍衮北南臣僚並朝服盖僚制㑹同中太后北面臣僚國服皇帝南面臣僚漢服乾亨以後大禮雖北面三品以上亦用漢服重熈以後大禮並漢服常朝仍遵㑹同之制
　　〈臣〉等謹按以上所載儀衛志雖分祭服朝服然朝服亦見於祭祭服亦見於朝正如國服之金文金冠與實薛里衮名雖異而實互用也
　　公服〈勘箭儀閤使公服繫履遼國常用公服矣〉皇帝翼善冠朔視朝用之柘黄九環帶白練裙𥜗六合鞾　皇太子遠遊冠五日常朝元日冬至受朝服之絳紗单衣白裙𥜗革帶金鈎鞢假帶方心紛鞶囊白襪烏皮履　一品以下五品以上冠幘纓簮導謁見東宫及餘公事服之絳紗单衣白裙襦帶鈎䚢假帶方心襪履紛鞶囊六品以下冠幘纓簮導去紛鞶囊餘並同
　　常服〈謂之穿執起居禮臣僚穿執言穿鞾執笏也〉皇帝柘黄袍衫折上頭巾九環帶六合鞾〈起自宇文氏唐太宗貞觀以後非元日冬至受朝及大祭祀皆常服而已〉　皇太子進德冠九琪金飾絳紗单衣白裙𥜗白韈烏皮履　五品以上幞頭〈亦曰折上巾〉紫袍牙笏金玉帶文官佩手巾算袋刀子礪石金魚袋武官䩞鞢七事佩刀刀子磨石契苾真噦厥計筒大石袋烏皮六合鞾　六品以下幞頭緋衣木笏銀帶魚袋佩鞾同八品九品幞頭緑袍鍮石帶鞾同
　　〈臣〉等謹按國服漢服具詳如右更有見於諸儀者如皇帝受册儀帝至閤服衮冕宰相中謝儀帝常服升殿册皇太子儀令史二人絳服舉案常朝起居儀昧爽臣僚朝服幞頭袍笏入朝各起居畢退還幕次公服紫衫帽告廟謁廟儀臣僚昧爽朝服詣廟賀生皇子及賀祥瑞儀北南臣僚金冠盛服合班入正座儀天慶二年冬教坊並服藏鬮儀北面臣僚常服入賜進士章服儀臣僚公服宣勅後引進士至章服所更衣此又君臣冠服可補儀衛志所未偹者
　　金太祖天輔七年九月諸王宗幹等以赭袍被太宗體寘璽懐中即皇帝位
　　初即位始服赭黄自後視百官朝御袍帶
　　熈宗天眷二年四月百官朝叅初用朝服六月朔帝初御冠服
　　次年有司以車駕將幸燕京合用通天冠絳紗袍㨿見闕名件依式成造禮服袍裳方心曲領中单蔽膝革帶大帶玉具劒綬佩舄襪乘輿服大綬六采〈黒黄赤白縹緑〉小綬三色同大綬間施三玉環大綬五百首小綬半之白玉雙佩革帶玉鈎䚢
　　金史輿服志曰金制皇帝服通天絳紗衮冕偪舄臣僚有貂蟬法服所謂朝服也章宗時禮官請更制祭服青衣朱裳去貂蟬豎筆以别於朝服惟公服則又有紫緋緑三等之服與夫窄紫服展皂等事
　　皇統元年正月上尊號初御衮冕
　　世宗大定七年六月命地衣龍文者罷之七月禁服用金線其織賣者皆抵罪　十二年五月禁百官及承應人不得服純黄油衣
　　先是九年三月禁民間稱言銷金條理内舊有者改作明金字至十三年十一月吏部尚書梁肅請禁奴婢服羅綺帝曰近已禁其服明金行之以漸可也且教化之行當自貴近始朕宫中服御常自儉約舊服明金者已減大半矣近民間風俗比正隆時聞稍淳儉卿等當更務從儉素使民知所效也
　　十五年閏九月詔親王百官傔人所服紅紫改爲黒紫二十年四月制宗室及外戚并一品命婦衣服聽用
　　明金　二十五年五月命尚書省奏事衣窄紫
　　章宗明昌六年七月始定文武官六貫石以上承應人并及廕者若在籍儒生章服制
　　承應及廕者許用牙領紫圓板皂絛羅帶皂鞾上得兼下係籍儒生止服白衫領繫背帶並以紫圓絛羅帶乾皂鞾餘人用純紫領不得用縁雜色圓板絛羅帶不得用紫鞾用黄及黒油皂蠟等婦人各從便輿服制載章宗即位有司請御純吉不許乃服淡黄袍烏犀帶常朝則服小帽紅襴偏帶或束帶附録於此
　　皇帝冕服
　　冕制天板長一尺六寸廣八寸前高八寸五分後高九寸五分身圍一尺八寸三分并納言並用青羅爲表紅羅爲裏周圍用金稜天板下有四柱四面珍珠網結子花素墜子前後珠旒共二十四旒各長一尺二寸青碧線織造天河帶一長一丈二尺濶二寸兩頭各有真珠金翠旒三節玉滴子節花紅線組帶二上有真珠金翠旒玉滴子節花下有金鐸子二枚紅線欵幔帶一黈纊二真珠垂繫上用金蕚子二簮窠欵幔組帶鈿窠各二内組帶鈿窠四並玉鏤塵碾造玉簮一頂方二寸導長一尺二寸簮頂刻鏤塵雲龍衮用青羅夾製五采間金繪畫正面日一月一升
　　龍四山十二上下襟華蟲火各六對背面星一升龍四山十二華蟲火各十二對虎蜼各六對中单一白羅单製羅領褾𰨓裳一帶褾襈紅羅八幅夾製繡藻三十一粉米各十六黼黻各三十二蔽膝一帶褾襈並紅羅夾製繡升龍二綬一幅大綬以〈赤黄黒白緑縹〉六采織紅羅托裏小綬三色同大綬銷金黄羅綬頭上間施三玉環皆刻雲龍大綬五百首小綬半之緋白大帶一銷金黄羅帶頭鈿窠二十四紅羅勒帛一青羅抹帶一玉佩二白玉上中下璜各一半月各二皆刻雲龍玉滴子各二皆以真珠穿製金箆鈎獸面水葉環釘凉帶一紅羅裏鏤金上有玉鵝七䤩尾束各一金攀龍口以玳瑁板襯釘脚舄重底紅羅面白綾托裏如意頭銷金羅縁口玉鼻二飾以珠襪用緋羅加錦
　　輿服志曰皇帝凡大祭祀加尊號受册寳則服衮冕行幸齋戒出宫或御正殿則通天冠絳紗〈臣〉等謹按大綬五百首所謂首者凡合单紡爲一系四系爲一扶五扶爲一首見明史輿服志注
　　皇太子冠服
　　冕用白珠九旒紅絲組爲纓青纊充耳犀簮導衮青衣朱裳〈五章在衣山龍華蟲火宗彛四章在裳藻粉米黼黻〉白紗中单青褾襈裾玉帶塗金銀鉤䚢蔽膝隨裳色〈爲火山二章〉瑜玉雙佩四采織成大綬間施玉環三白襪朱舄舄加金塗銀釦謁廟則服之　逺遊冠十八梁金塗銀花飾博山附蟬紅絲組爲纓犀簮導朱明服紅裳白紗中单方心曲領絳紗蔽膝白襪黒舄餘同衮冕受册寳則服之
　　輿服志曰太子入朝起居及與宴則朝服紫袍玉帶雙魚袋其視事及見師少賔客則服小帽皂衫玉束帶
　　臣下朝服
　　正一品貂蟬籠巾七梁額花冠貂鼠立筆銀立筆犀簮導佩劒緋羅大䄂緋羅裙緋羅蔽膝各一緋白羅大帶天下樂暈錦玉環綬一白羅方心曲領白紗中单銀褐勒帛各一玉珠佩二金塗銀革帶烏皮履白綾襪　正二品七梁冠銀立筆犀簮導不佩劔緋羅大䄂雜花暈錦玉環綬餘並同　正四品五梁冠銀立筆犀簮白獅錦銀環綬珠佩銀革帶御史中丞則獬豸冠青荷蓮綬餘並同　正五品四梁冠簇四金鵰錦銅環綬銀珠佩餘並同　正六品至七品三梁冠黄獅錦銅環綬珠佩銅束帶餘並同
　　輿服志曰凡導駕及行大禮文武百官皆服之如右大定二十二年祫享攝官導駕二品冠七梁三品四品冠六梁服有金花五品冠五梁六品冠四梁七品冠三梁監察御史獬豸冠青綬八品九品冠二梁餘製並同〈三品舊無〉
　　祭服
　　熈宗皇統七年太常寺言太廟成後奉安神主祫享行禮凡行事執事助祭陪位官准古典當服衮冕九章畫降龍隨品各有等差通典云虞夏殷並十二章日月星辰山龍華蟲作繪於衣宗彛藻火粉米黼黻絺繡於裳周升三辰於旂登龍於山登火於宗彛作九章之服山龍華蟲火宗𢑱繪於衣藻粉米黼黻繡於裳公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服又後魏帝服衮冕與祭者皆朝服又開元禮一品服九章又五禮新儀正一品服九旒冕犀簮青衣畫降龍今汴京舊禮直官言自宣和二年以後一品祭服七旒冕大䄂無龍唐雖服九章服當時司禮少常伯孫茂道言諸臣之章雖殊然飾龍名衮尊卑相亂請三公服鷩冕八章爲宜臣等竊謂歴代衣服之制不同若從後魏則止服朝服或用宋服則爲七章若遵唐九章則有飾龍名衮尊卑相亂之議尚書省乃奏用後魏故事止用燕京大册禮時所服朝服以祭
　　世宗大定三年八月詔遵皇統制攝官則朝服散官則公服以皇太子爲亞獻服衮冕十四年用唐制若祭遇雨雪則服常服謂今之公服也
　　章宗泰和元年八月禮官言祭服所以接神朝服所以事君雖歴代損益不同然未嘗不有分别是以衮冕十二旒元衣纁裳偹十二章天子之祭服也通天冠絳紗袍紅羅裳天子之視朝服也臣下之服則用青衣朱裳以祭朱衣朱裳以朝國朝爲天子偹衮冕通天冠二等之服今羣臣但有朝服而祭服尚缺每有祀事但以朝服從事實於典禮未當請依漢唐故事祭服冕旒畫章然君臣冕服雖章數各殊而俱飾龍名衮唐孫茂道已有尊卑相亂之論今三公法服有龍恐傷於僣國初禮官亦嘗駁議乞叅酌古今改置祭服其冠則如朝冠而但去其貂蟬竪筆其服用青衣朱裳白襪朱履非攝事者則用朝服庶幾少有差别帝曰朝祭之服固宜分也
　　公服
　　大定官制文資五品以上官服紫三師三公親王宰相一品官服大獨科花羅徑不過五寸執政官服小獨科花羅徑不過三寸二品三品服散搭花羅〈謂無枝葉者〉徑不過寸半四品五品服小雜花羅〈謂花頭碎小者〉徑不過一寸六品七品服緋芝蔴羅八品九品服緑無紋羅應武官皆服紫凡散官執事皆從一高上得兼下下不得僣上窄紫亦同服色各依官制品級其諸局分承應人並服無紋素羅十五年制曰袍不加襴非古也遂命文資官公服並加襴
　　帶制皇太子玉帶佩玉雙魚袋親王玉帶佩玉魚一品玉帶佩金魚二品笏頭球文金帶佩金魚三品四品荔枝或御仙花金帶並佩金魚五品服紫者紅鞓烏犀帶佩金魚服緋者紅鞓烏犀帶佩銀魚服緑者並皂鞓烏犀帶武官一品二品佩帶同三品四品金帶五品六品七品紅鞓烏犀帶皆不佩魚八品以下並皂鞓烏犀帶司天太醫内侍教坊服皆同文武官惟不佩魚應殿庭承應五品以下官非入内不許金帶又展紫入殿庭者並許服紅鞓不佩魚又二品以上官許兼服通犀帶三品官若治事及見賔客許兼服花犀帶
　　大定二年制百官趨朝赴省並須裹帶五品以上官趨朝則朝服赴省則展皂雨雪沾衣則從便凡朝𠫵主寳主符展紫御仙花或太平花金束帶近侍給使供御筆硯直長符寳吏紫襖子塗金束帶輪直則近侍給使並常服常服則展紫閤門六尚遇朝叅侍立則服本品服若宫中當直則服窄紫金帶學士院官修起居注補闕拾遺秘書丞郎朝𠫵侍立則服本品服色帶當直則窄紫金帶東宫左右衛率僕正副僕正典儀贊儀内直郎丞當直亦許服之太子太師出入宫中則展紫至東宫則展皂三少則展紫
　　衣服通制
　　金之常服四帶巾盤領衣烏皮鞾其束帶曰吐鶻巾之制以皂羅若紗爲之上結方頂折垂於後頂之下際兩角各綴方羅徑二寸許方羅之下各附帶長六七寸當横額之上或爲一縮襞積貴顯者於方頂循十字縫飾以珠其中必貫以大者謂之頂珠帶旁各絡珠結綬長半帶垂之海陵賜大興國者是也〈大興國傳海陵既立賜興國真珠巾玉鈎帶玉佩刀及玉校鞍轡〉其衣色多白三品以皂窄䄂盤領縫掖下爲襞積而不缺袴其胸臆肩䄂或飾以金繡從春水之服則多鶻捕鵝雜花卉之飾從秋山之服則以熊鹿山林爲文其長中骭取便於騎也吐鶻玉爲上金次之犀象骨角又次之銙周鞓小者間置於前大者施於後左右有雙䤩尾納方束中其刻琢多如春水秋山之飾左佩牌右佩刀刀貴鑌柄尚鷄舌木黄黒相半有黒雙距者爲上或三事五事寳飾以醬瓣樺〈醬瓣樺者謂樺皮斑文色殷紫如醤中豆瓣也産其國故尚之〉𨭚口飾以鮫或屑金鍮和漆塗鮫隙而礲平之
　　大定十三年太常寺擬士人及僧尼道女官有師號并閒官八品以上許服花紗綾羅絲紬在官承應有出身人帶八品以下官未帶官亦同許服花紗綾羅紵絲絲紬家屬同婦人許用珠爲首飾其都孔目與八品閒官同京府州縣司吏皆與庶人同庶人止許服絁紬絹布毛褐花紗無文素羅絲綿其頭巾繫腰領帕許用芝蔴羅縧用絨織成者不得以金玉犀象珠寳瑪瑙玻瓈之類爲噐皿及裝飾刀靶鞘并銀裝釘床榻之類兵卒許服無文壓羅絁紬絹布毛褐奴婢止許服絁紬絹布毛褐娼優遇迎接公筵承應許暫服繪畫之服其私服與庶人同
　　泰和四年以親王品官既分領縁而復有皂鞾之禁似渉太繁遂聽親王用銀褐領紫縁品官皆紫領白縁餘同明昌制
　　輿服志曰明昌間帝謂宰臣曰今風俗侈靡莫若律以制度使貴賤有等其令禮部具典故以聞既而以禮部所擬太繁以尚書省所擬行之帝以風俗爲言可謂知所務矣
　　〈臣〉等謹按輿服志又載書袋之制大定十六年世宗以吏員與士民之服無别潜入民間受賕鬻獄有司不能檢察遂定懸書袋之制省樞宻院令譯史用紫紵絲爲之臺六部宗正統軍司檢察司以黒斜皮爲之寺監隨朝諸局并州縣並黄皮爲之各長七寸濶二寸厚半寸並於束帶上懸帶公退則懸於便服違者所司糾之附録於此
　　元憲宗壬子年八月祭天於日月山始用冕服
　　世宗至元三年二月初製太常禮樂工冠服　六年七月製太常寺祭服十月定朝儀物色　七年十一月禁繒段織日月龍虎及以龍犀飾馬鞍者
　　成宗大德六年三月祭天於麗正門外分獻官以下諸執事各具公服行禮
　　時大都未有郊壇大禮用公服自此始
　　九年十一月冬至祭享用冠服依宗廟見用者制其後節次祭祀或合祀天地増配位從祀獻攝執事續置冠服於法服庫收掌法服二百九十有九公服二百八十窄紫二百九十有五
　　輿服志曰武宗至大間太常博士李之紹王天佑疏陳親祀冕無旒服大裘而加衮裘以黒羊皮爲之臣下從祀冠服歴代所尚其制不同集議得依宗廟見用冠服制度
　　仁宗延祐元年十二月定官員士庶服色等第
　　詔曰比年以來所在士民靡麗相尚尊卑混淆僣禮費財朕所不取貴賤有章益明國制儉奢中節可阜民財命中書省定之
　　英宗至治元年七月禁服色踰制
　　天子冕服
　　衮冕制以漆紗上覆曰綖青表朱裏綖之四周匝以雲龍冠之口圍縈以珍珠綖之前後旒各十二以珍珠爲之綖之左右繫黈纊二繫以元紞承以玉瑱纊色黄絡以珠冠之周圍珠雲龍網結通翠栁調珠綖上横天河帶一左右至地珠鈿窠網結翠栁朱絲組二屬諸笄爲纓絡以翠栁調珠簮以玉爲之横貫於冠　衮龍服制以青羅飾以生色銷金帝星一日一月一升龍四身龍四山三十八火華蟲虎蜼各四十八　裳制以緋羅其狀如裙飾以文繡凡一十六行每行藻二粉米一黼黻各二　中單制以白紗絳縁黄勒帛副之　蔽膝制以緋羅有標緋絹爲裏其形如襜袍上著之繡身龍　玉佩珩琚瑀衝牙各一璜二衝牙以繫璜珩下有銀獸面塗以黄金雙璜夾之次又有衡下有衝牙旁别施雙的以鳴用玉大帶制以緋白二色羅合縫爲之　玉環綬制以納石失〈金錦也〉上有三小玉環下有青絲織網　紅羅鞾制以紅羅爲之高靿　履制以納石失有雙耳二帶鉤飾以珠　韈制以紅綾
　　世祖至元十二年十一月博士議擬冕天板長一尺六寸廣八寸前高八寸五分後高九寸五分身圍一尺八寸三分并納言用青羅爲表紅羅爲裏周圍縁以黄金天板下四面珠網結子花素墜子前後共二十有四旒以珍珠爲之青碧線織天河帶兩頭各有珍珠金翠旒三節玉滴子節花金紅線組帶二上有珍珠金翠旒玉滴子下有金鐸二梅紅繡欵幔帶二黈纊二珍珠垂繋上用金蕚子二簮窠欵幔組帶鈿窠各二内組帶窠四並鏤玉爲之玉簮一頂面鏤雲龍衮衣用青羅夾制五采間金繪日月星辰山龍華蟲宗彛正面日一月一升龍四山十二上下襟華蟲火各六對虎蜼各六對背星一升龍四山十二華蟲火各十二對虎蜼各六對中单用白羅单製羅領褾𰨓裳一帶褾襈全紅羅八幅夾造上繡藻粉米黼黻藻三十三粉米十六黼黻各三十二蔽膝一帶褾𰨓紅羅夾造八幅上繡升龍二綬一副六采織造紅羅托裏小綬三色同大綬銷金黄羅綬頭全上間施三玉環並碾雲龍緋白大帶一銷金黄帶頭鈿窠二十有四紅羅勒帛一青羅抹帶一佩二玉上中下璜各一半月各二並碾玉爲雲龍文玉滴子各二並珍珠穿造金箆鉤獸面水葉環釘全凉帶一紅羅裏鏤金爲之上爲玉鵝七撻尾束各一金攀龍口玳瑁襯釘舄一重底紅羅面白綾托裏如意頭銷金黄絹縁口玉鼻飾以珍珠金緋羅錦襪一兩
　　成宗大德十一年九月博士議唐制天子衮冕垂白珠十有二旒以組爲纓色如其綬黈纊充耳玉簮導元衣纁裳凡十二章〈八章在衣日月星辰山龍華蟲火宗彛四章在裳藻粉米黼黻〉褾領爲升龍皆織成之龍章以下每章一行毎行十二白紗中单黼領青褾𰨓裾黻加龍山火三章毳冕以上火山二章繡冕山一章元冕無章革帶大帶玉佩綬襪與上同舄加金飾享廟謁廟及朝遣上將征還飲至踐阼加元服納后元日受朝及臨軒册拜王公則服之又宋制天子服有衮冕廣尺二寸長四寸前後十有二旒二纊並貫珍珠又有珠旒十二碧鳳銜之在珠旒外冕板以龍鱗錦表上綴玉爲七星傍施琥珀餅犀各二十四周綴金絲網鈿以珍珠雜寳玉加紫雲白鶴錦裏四柱飾以七寳紅綾裏金飾玉簮導紅絲絛組帶亦謂之平天冠衮服青色〈日月星山龍雉虎蜼〉七章紅裙〈藻火粉米黼黻〉五章紅蔽膝升龍二並織成間以雲彩飾以金鈒花鈿窠裝以珍珠琥珀雜寳玉紅羅𥜗裙繡五章青褾襈裾六采綬一小綬三結三玉環三素大帶朱裏青羅四紳盤結〈綬帶飾並同衮服〉白帶中单青羅袜帶紅羅勒帛鹿盧玉具劒玉縹首鏤白玉雙佩金飾貫珍珠金龍鳯革帶紅襪赤舄金鈒花四神玉鼻祭天地宗廟受册尊號元日受朝册皇太子則服之事未果行至英宗延祐七年七月命禮儀院使八思吉斯傳㫖令省臣與太常禮儀院速製法服八月中書省㑹集翰林集賢太常禮儀院官講儀依秘書監所藏前代帝王衮冕法服圖本命有司製如其式
　　皇太子冠服
　　衮冕　元衣　纁裳　中單　蔽膝　玉佩　大綬朱韈　赤舄
　　至元十二年博士擬衮冕制用白珠九旒紅絲組爲纓青纊充耳犀簮導青衣朱裳九章〈五章在衣山龍華蟲火宗彛四章在裳藻粉米黼黻〉白紗中單青褾𰨓𥚑革帶塗金銀鉤䚢蔽膝隨裳色爲火山二章瑜玉雙佩四采織成大綬間施玉環三白韈朱舄舄加金塗銀釦
　　大德十一年九月詔擬前代制度唐制皇太子衮冕垂白珠九旒紅絲組爲纓青纊充耳犀簮導元衣纁裳九章〈五章在衣龍山華蟲火宗彛四章在裳藻粉米黼黻〉織成之每行一章黼黻重以爲等每行九白紗中單黼領青褾襈𥚑革帶金鉤䚢大帶蔽膝隨裳色火山二章玉具劔金寳飾玉縹首瑜玉雙佩朱組帶大綬四采〈赤白縹紺〉純朱質長丈八尺首廣九寸小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施玉環三朱韈赤舄加金飾侍從祭祀及謁廟加元服納妃服之宋制皇太子衮冕垂白珠九旒紅絲組爲纓青纊充耳犀簮導青衣朱裳九章〈五章在衣山龍華蟲火宗彜四章在裳藻粉米黼黻〉白紗中單青襈𥚑革帶塗金銀鉤䚢蔽膝隨裳色火山二章瑜玉雙佩四采織成大綬間施玉環三白韈朱舄舄加塗金銀飾加元服從祀受册謁廟朝㑹服之已擬其制未果造
　　三獻官及司徒大禮使祭服
　　籠巾貂蟬冠五青羅服五〈領䄂襴俱用皂綾〉紅羅裙五〈襴用皂綾〉紅羅蔽膝五〈其羅花様俱係牡丹〉白紗中單五〈黄綾帶〉紅組金綬紳五象笏銀束帶玉佩白羅方心曲領各五赤革履白綾襪各五對
　　助奠以下諸執事官冠服
　　貂蟬冠獬豸冠七梁冠六梁冠五梁冠四梁冠三梁冠二梁冠二百青羅服二百〈領䄂襴俱用皂綾〉紅綾裙二百〈襴用皂綾〉紅羅蔽膝二百紫羅公服二百〈用梅花羅〉白紗中單二百〈黄綾帶〉織金綬紳二百〈紅一百九十八青二各佩銅環二〉銅束帶二百白羅方心曲領二百銅佩二百展角幞頭二百塗金荔枝帶三十烏角帶一百七十皂鞾赤革履白綾襪各二百對象笏三十銀杏木笏一百七十輿服志曰凡獻官諸執事行禮俱依法服惟監察御史二冠獬豸服青綬凡迎香讀祝及祝日遇隂雨俱衣紫羅公服六品以下皆得借紫又都監庫祠祭局儀鸞局神厨局頭目長行人等交角幞頭窄袖紫羅服塗金束帶各五十皂鞾五十對
　　社稷祭服
　　青羅白紗中單紅梅花羅裙各一百二十三藍織錦銅環綬紳二紅織錦銅環綬紳一百一十七紅織錦玉環綬紳四紅梅花羅蔽膝革履白綾襪白羅方心曲領黄綾帶及佩各一百二十三銅珩璜者一百一十九玉珩璜者四藍素紵絲帶一百二十三銀帶四銅帶一百一十九冠一百二十三水角簮金梁冠一百七紗冠一十獬豸冠二籠巾紗冠四木笏紫羅公服黒漆幞頭各一百二十三展角全二色羅挿領一百二十三鍍金銅荔枝帶一十角帶一百一十三象笏一十三木笏一百一十黄絹單袍複紫紵絲抺口青氊韈皂鞾各一百二十三窄紫羅衫黒漆幞頭銅束帶黄絹單包皂鞾紫紵絲抹口青氊韈各三十
　　宣聖廟祭服
　　獻官法服七梁冠三〈簮全〉鴉青三絨錦綬紳三〈各帯青絨網并銅環二〉方心曲領藍結帶銅佩紅羅裙白絹中單紅羅蔽膝革履各三〈白絹襪全〉　執事儒服軟角唐巾白襴挿領黄鞓角帶皂鞾各九十有八　曲阜祭服連蟬冠四十有三七梁冠三五梁冠三十有六三梁冠四皂紵絲鞋三十有六䩫舒角幞頭二軟角唐巾四十角簮四十有三冠纓四十有三副〈凡八十有六條〉象牙笏七木笏三十有八玉佩七〈凡十有四繫〉銅佩三十有六〈凡七十有二繋〉帶八十有五藍鞓帶七紅鞓帶三十有六烏角帶二黄鞓帶烏角偏帶四十大紅金綬結帶七〈上用玉環十有四〉青羅大䄂夾衣七紫羅公服二褐羅大䄂衣三十有六白羅衫四十白絹中單三十有六白紗中單七大紅羅夾蔽膝七大紅夾裳緋紅羅夾蔽膝三十有六緋紅夾裳四黄羅夾裳三十有六黄羅大帶七白羅方心曲領七紅羅綬帶七黄絹大帶三十有六皂鞾白羊毳韈各四十有二對大紅羅鞋七輛白絹夾韈四十有三䩫
　　天子濟遜
　　冬之服凡十有一等服納竒實克黙爾里克則冠金錦暖帽服大紅桃紅紫藍緑布哩葉蘇則冠七寳重頂冠服紅黄粉皮則冠紅金荅子暖帽服白粉皮則冠白金荅子暖帽服銀鼠則冠銀鼠暖帽其上並加銀鼠比肩〈俗稱襻子達呼〉夏之服凡十有五等服塔納圖納竒實〈綴大珠於金錦〉則冠寳頂金鳯鈸笠服蘇布特圖納竒實〈綴小珠於金錦〉則冠珠子捲雲冠服納奇實則帽亦如之服大紅珠寳里紅毛子塔納則冠珠縁邉鈸笠服白毛子金絲寳里則冠白籐寳貝帽服駞褐毛子則亦如之服太紅緑藍銀褐棗褐金繡龍五色羅則冠金鳯頂笠各隨其服之色服金龍青羅則冠金鳯頂漆紗冠服珠子褐七寳珠龍荅子則冠黄雅庫特寳貝珠子帶後簷帽服青蘇普金絲䦨子則冠七寳漆紗帶後簷帽
　　百官濟遜
　　冬之服凡九等大紅納竒實一大紅克黙爾里克一大紅冠素一桃紅藍緑冠素各一紫黄鴉青各一夏之服凡十有四等素納奇實一聚線布哩葉蘇納竒實一棗褐渾金間絲蛤珠一大紅官素帶布哩葉蘇一大紅明珠荅子一桃紅藍緑銀褐各一高麗鴉青雲䄂羅一駞褐茜紅白毛子各一鴉青官素帶布哩葉蘇一
　　輿服志曰濟遜内廷大宴則服之冬夏之服不同然無定制凡勲戚大臣近侍賜則服之下至於樂工衛士皆有其服精粗之制上下之别雖不同總謂之濟遜云
　　百官公服
　　公服制以羅大䄂盤領俱右衽一品紫大獨科花徑五寸二品小獨科花徑三寸三品散荅花徑二寸無枝葉四品五品小雜花徑一寸五分六品七品緋羅小雜花徑一寸八品九品緑羅無文　幞頭漆紗爲之展其角　笏制以牙上圓下方或以銀杏木爲之偏帶正從一品以玉或花或素二品以花犀三品四品以黄金爲荔枝五品以下以烏犀並八胯鞓用朱革　鞾以皂皮爲之
　　儀衛服色
　　交角幞頭其制巾後交折其角　鳯翅幞頭制如唐巾兩角上曲而作雲頭兩旁覆以兩金鳯翅　學士帽制如唐巾兩角如匙頭下垂　唐巾制如幞頭而橢其角兩角上曲作雲頭　控鶴幞頭制如交角金縷其額　花角幞頭制如控鶴兩角及額上簇象生雜花　錦帽制以漆紗後幅兩旁前拱而高中下後畫連錢錦前額作聚文　平巾幘黒漆革爲之形如進賢冠之籠巾或以青或以白　武弁制以皮加漆甲騎冠制以皮加黒漆雌黄爲縁　抹額制以緋
　　羅繡寳花　巾制以絁五色畫寳相花　兠䥐制以皮金塗五色各隨其甲　襯甲制如雲肩青錦質縁以白錦衷以氊裏以白絹　雲肩制如四垂雲青縁黄羅五色嵌金爲之　裲襠制如衫　襯制用緋錦武士所以禓裲襠　士卒袍制以絹絁繪寳相花窄袖袍制以羅或絁　辮線襖制如窄袖衫腰作
　　辮線細摺　控鶴襖制以青緋二色錦圓荅寳相花窄袖襖長行輿士所服紺緅色　樂工襖制以緋
　　錦明珠琵琶窄袖辮線細摺　甲覆膊腌心扞背扞股制以皮或爲虎文獅子文或施金鎧鎖子文　臂鞲制以錦緑絹爲裏有雙帶　錦螣蛇束麻長一丈一尺裹以紅錦　束帶紅鞓雙獺尾黄金塗銅胯餘同腰帶而狹小　絛環制以銅黄金塗之　汗胯制以青錦縁以銀褐錦或繡撲獸間以雲氣　行縢以絹爲之　鞋制以麻　䩺鞋制以皮爲履而長其靿縛於行縢之内　雲頭鞾制以皮幇嵌雲朶頭作雲象䩺束於脛
　　服色等第
　　一䝉古人不在禁限及見當集賽諸色人等亦不在禁限惟不許服龍鳯文〈龍謂五爪二角者〉　一職官除龍鳯文外一品二品服渾金花三品服金荅子四品五品服雲䄂帶襴六品七品服六花八品九品服四花〈職事散官從一高〉繋腰五品以下許用銀并減鐡　一器皿〈謂茶酒器〉除鈒造龍鳯文不得使用外一品至三品許用金玉四品五品惟臺盞用金六品以下臺盞用鍍金餘並用銀　一帳幕除不得用赭黄龍鳯文外一品至三品許用金花刺繡紗羅四品五品用刺繡紗羅六品以下用素紗羅　一内外有出身考滿應入流見役人員服用與九品同　一授各投下令㫖鈞㫖有印信見任勾當人員亦與九品同　一庶人除不得服赭黄惟許服暗花紵絲紬綾羅毛毳帽笠不許飾用金玉鞾不得裁制花様首飾許用翠花并金釵錍各一事惟耳環用金珠碧甸餘並用銀酒器許用銀壺瓶臺盞盂鏇餘並禁止帳幕用紗絹不得赭黄一諸色目人除行營帳外其餘並與庶人同　一諸職官致仕與見任同解降者依應得品級不叙者與庶人同　一父祖有官既没年深非犯除名不叙之限其命婦及子孫與見任同　一諸樂藝人等服用與庶人同凡承應妝扮之物不拘上例　一皂𨽻公使人惟許服紬絹　一漢人高麗南人等投充集賽者並在禁限
　　輿服志曰服色等第上得兼下下不得僣上違者職官解見任期年後降一等叙餘人决五十七下違禁之物付告捉人充賞有司禁治不嚴從監察御史亷訪司究治惟御賜之物不在禁限
　　〈臣〉等謹按以上等第即仁宗延祐元年所定也又王圻續通考載官民帽簷或圓或前圓後方其髪或辮或打紗練惟庶民椎髻服用深金縁爲納竒實或腰線繡通神襴上下均服焉附録於此葉世竒草木子曰紗帽圓領唐服也仕者用之中笠襴衫宋服也中環𰨓領金服也帽子繫腰元服也庶民服之












　　欽定續文獻通考卷九十二



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷九十三
　　王禮考
　　君臣冠冕服章
　　明太祖洪武元年二月詔衣冠如唐制　二十四年六月詔廷臣參考厯代禮制更定冠服居室器用制度明史輿服志曰明初儉徳開基重懲時弊乃命儒臣稽古講禮厯代守之遞有禁例
　　世宗嘉靖九年二月禁官民服舍器用踰制　十四年二月禁冠服非制
　　輿服志曰帝燕居服燕弁講武用武弁更為忠靖冠以風有位保和冠以親宗藩亦一王之制也
　　皇帝冕服
　　洪武元年學士陶安請製五冕太祖曰此禮太繁祭天地宗廟服衮冕社稷等祀服通天冠絳紗餘不用三年更定正旦冬至聖節並服衮冕祭社稷先農册拜亦如之十六年定衮冕之制冕前圓後方元表纁裏前後各十二旒旒五采玉十二珠五采繅十有二就就相去一寸紅絲組為纓黈纊充耳玉簪導衮元衣黄裳十二章〈六章織於衣日月星辰山龍華蟲六章織於裳宗彛藻火粉米黼黻〉白羅大帶紅裏蔽膝隨裳色繡龍火山文玉革帯玉佩大綬六采〈赤黄黒白縹緑〉小綬三色同大綬間施三玉環白羅中單黻領青縁𰨓黄韈黄金舄飾二十六年更家衮冕十二章冕版廣一尺二寸長二尺四寸冠上有覆元表朱裏餘如舊制衮元衣纁裳十二章如舊制中單以素紗為之紅羅蔽膝上廣一尺下廣二尺長三尺織火龍山三章革帶佩玊長三尺三寸大帶素表朱裏兩邊用縁上以朱錦下以緑錦大綬六采〈黄白赤元縹緑〉織成純元質五百首小綬三色同大綬間織三玉環朱鞾赤舄
　　成祖永樂三年定冕冠以皂紗為之上覆曰綖桐板為質衣之以綺元表朱裏前圓後方以玊衡維冠玉簪貫紐紐與冠武〈足前體下曰武綏在冠之下亦曰武〉并繫纓處皆飾以金綖以左右垂黈纊充耳〈用黄玉〉繫以元紞承以白玊縝朱紘餘如舊制衮服十有二章元衣八章日月龍在肩星辰山在背火華蟲宗彜在䄂〈每䄂各二〉皆織成本色領褾𰨓裾纁裳四章織藻粉米黼黻各二前三幅後四幅前後不相屬共腰有辟積本色綼裼〈裳側有純謂之綼裳下有純謂之裼純者縁也〉中單以素紗為之青領褾襈裾領織黻文十三蔽膝隨裳色四章織藻粉米黼黻各二本色縁有紃施於縫中玉鈎二玊佩二各用玉珩一瑀一琚二衝牙一璜二瑀下垂玊花一玉滴二瑑飾雲龍文描金自珩而下繫紐五貫以玉珠行則衝牙二滴與璜相觸有聲金鈎二有二小綬六采〈黄白赤元縹緑〉纁質三小綬色同大綬間施三玉環龍文皆織成韈舄皆赤色舄用黒絇純以黄飾舄首
　　嘉靖八年諭閣臣張璁衮冕有革帶今何不用對曰按陳祥道禮書古革帶大帶皆謂之鞶革帶以繫佩韍然後加以大帶而笏搢於二帶之間夫革帶前繫韍後繫綬左右繫佩自古冕弁恒用之今惟不用革帶以致前後佩服皆無所繫遂附屬裳要之間失古制矣帝曰冕服祀天地享祖宗若闕革帶非齊明盛服之意及觀㑹典載蔽膝用羅上織火山龍三章并大帶縁用錦皆與今所服不合卿可并革帶繫蔽膝佩綬之式詳考繪圖以進又云衣裳分上下服而今衣恒掩裳裳制如帷而今兩幅朕意衣但當與裳要齊而露裳之六章如何已又諭璁以變更祖制為疑璁對曰臣考禮制衣不掩裳與聖意允合夫衣六章裳六章義各有取大明集禮及㑹典與古制不異今衣八章裳四章故衣常掩裳然於典籍無所準内閣所藏圖注葢因官司織造循習訛謬今訂正之乃復祖制非有變更帝意乃決因復諭璁曰衣有六章古以繪今當以織朕命織染局考國初冕服日月各徑五寸當從之裳六章古用繡亦當從之古色用元黄取象天地今裳用纁於義無取當從古革帶即束帶後當用玊以佩綬繫之於下蔽膝隨裳色其繡上龍下火可不用山卿與内閣諸臣同考之於是楊一清等詳議衮冕之服自黄虞以來元衣黄裳為十二章〈衣六章日月星辰山龍華蟲其序自上而下裳六章宗彛藻火粉米黼黻其序自下而上〉自周以後變其制或八章或九章已戾於古矣太祖皇帝復定為十二章之制司造之官仍習舛訛非制作之初意帝乃令擇吉更正其制冠以圓匡烏紗冒之旒綴七采玉珠十二青纊充耳綴玊珠二餘如舊制元衣黄裳衣裳各六章洪武間舊制日月徑五寸裳前後連屬如帷六章用繡蔽膝隨裳色羅為之上繡龍一下繡火三繫於革帯大帶素表朱裏上縁以朱下以綠革帶前用玊其後無玉以佩綬繫而掩之中單及圭俱如永樂間制朱韈赤舄黄絛縁元纓結
　　皇帝通天冠服
　　洪武元年定郊廟省牲受俘皇太子諸王冠婚醮戒則服通天冠綘紗袍冠加金博山附蟬十二首施珠翠黒介幘組纓玉簪導綘紗袍深衣製白紗内單皂領褾襈裾綘紗蔽膝白假帶方心曲領白韈赤舄其革帶佩綬與衮服同〈金博山亦名述律如今之婦人篐也上飾以金〉
　　皇帝皮弁服
　　朔朢視朝降詔降香進表四夷朝貢外官朝覲策士傳臚皆服之嘉靖以後祭太嵗山川諸神亦服之洪武二十六年定皮弁用烏紗冒之前後各十二縫每縫綴五采玉十二以為飾玉簪導紅組纓其服綘紗衣蔽膝隨衣色白玊帶革帶玉鈎䚢緋白大帶白韈黒舄
　　永樂三年定皮弁如舊制惟縫及冠武并貫簪繫纓處皆飾以金綘紗袍本色領褾襈𥚑紅裳但不織章數中單紅顔褾襈裾餘俱如冕服内制
　　皇帝武弁服
　　明初親征遣將服之
　　嘉靖八年諭閣臣張璁云㑹典紀親征類禡之祭皆具武弁服不可不偹璁對周禮有韋弁謂以韎韋為弁又以為衣裳國朝視古損益有皮弁之制但皮弁以黒紗冒之今武弁如皮弁當以綘紗冒之随具圖以進帝報曰覽圖有韠形但無繫處冠制古象上尖今皮弁則圓朕惟上鋭取其輕利當如古制又衣裳韠舄皆赤色何謂且佩綬俱無於祭用之可乎璁對自古服冕弁俱用革帶以前繫韍後繫綬韋弁之韠正繫於革帶耳武事尚威烈故色純用赤帝復報璁冠服衣裳韠舄俱如古制増革𢃄佩綬及圭乃定制弁上鋭色用赤上十二縫中綴五采玉落落如星狀韎衣韎裳韎韐俱赤色佩綬革帶如常制佩綬及韎韐俱上繫於革帶舄如裳色
　　皇帝常服
　　洪武三年定烏紗折角向上巾盤領窄䄂袍束帯間用金琥珀透犀
　　永樂三年更定冠以烏紗冐之折角向上其後名翼善冠袍黄盤領窄䄂前後及兩肩各織金盤龍一帶用玉鞾以皮為之
　　輿服志曰先是洪武二十四年帝微行至神樂觀見有結網巾者翼日命取網巾頒示十三布政使司人無貴賤皆裹網巾於是天子亦常服網巾〈㑹典載皇太孫冠禮有云掌冠跪加網巾而皇帝皇太子冠服俱闕而不載〉
　　嘉靖七年更定燕弁服初帝以燕居冠服尚沿習俗諭張璁考古帝王燕居法服之制璁乃采禮書元端深衣之文圖注以進帝為參定其制諭璁詳議璁言古者冕服之外元端深衣其用最廣元端自天子逹於士國家之命服也深衣自天子逹於庶人聖賢之法服也今以元端加文飾不易舊制深衣易黄色不離中衣誠得帝王損益時中之道帝因諭禮部曰古元端上下通用今非古人比雖燕居宜辨等威因酌古制更名曰燕弁寓深宫獨處以燕安為戒之意其制冠匡如皮弁之制冒以烏紗分十有二瓣各以金線壓之前飾五采玊雲各一後列四山朱絛為組纓䨇玊簪服如古元端之制色元邊縁以青兩肩繡日月前盤圓龍一後盤方龍二邊加龍文八十一領與兩袪共龍文五九袵同前後齊共龍文四九襯用深衣之制色黄𬒮圓祛方下齊負繩及踝十二幅素帶朱裏青表緑縁邊腰圍飾以玊龍九元履朱縁紅纓黄結白韈
　　皇太子冠服
　　凡陪祀天地社稷宗廟及大朝㑹受冊納妃則服衮冕
　　洪武二十六年定衮冕九章冕九旒旒九玊金簪導紅組纓兩玊瑱元衣纁裳〈衣五章織山龍華蟲宗彛火裳四章織藻粉米黼黻〉白紗中單黻領蔽膝隨裳色織火山二章革帶金鈎䚢玉佩綬五采〈赤白元縹緑〉織成純赤質三百三十首小綬三色同間織三玉環大帶白表朱裏上縁以紅下縁以緑白韈赤舄
　　永樂三年定冕冠元表朱裏前圓後方前後各九旒每旒五采繅九就貫五采玉九〈赤白青黄黑相次〉玉衡金簪元紞垂青纊充耳〈用青玉〉承以白玉瑱朱紘纓衮服九章元衣五章龍在肩山在肩火華蟲宗彛在䄂〈每䄂各三〉皆織成本色領褾襈裾纁裳四章織藻粉米黼黻各二前三幅後四幅不相屬共腰有襞積本色綼裼中單以素紗為之青領褾襈𥚑領織黻文十二蔽膝隨裳色四章織藻粉米黼黻本色縁有紃施於縫中上玊鈎二玊佩二各用珩一瑀一琚一衝牙一璜三瑀下垂玉花一玊滴二瑑雲龍文描金白珩而下繫組五貫以玉珠上有金鈎小綬四采〈赤白縹緑〉以副之纁質大帶表表朱裏在腰及垂皆有綼上綼以朱下綼以緑紐約用青組大綬四采〈赤白縹緑〉纁質小綬三采間施二玊環龍文皆織成韈舄皆赤色舄用黑鈎純黑飾舄首　朔望朝降詔䧏香進表外國朝貢朝覲則服皮弁皮弁冒以烏紗前後各九縫每縫綴五采玊九縫及冠武并貫簪繫纓處皆飾以金金簪朱纓綘紗本色領褾襈𥚑紅裳如冕服内裳制但不織章數中單以素紗為之如深衣制紅領褾襈裾領織黻文十一蔽膝隨裳色本色縁有紃施於縫中其上玉鈎二玊佩如冕服内制但無雲龍文有小綬四采以副之大帶大綬鞾舄赤色皆如冕服内制
　　常服洪武元年定烏紗折上巾永樂三年定冠烏紗折角向上巾〈親王郡王及世子俱同〉袍赤盤領窄袖前後及兩肩各金織盤龍一玉帶鞾以皮為之
　　親王冠服
　　助祭謁廟朝賀受冊納妃服衮冕朔望朝降詔降香進表四夷朝貢朝覲服皮弁
　　洪武二十六年定冕服俱如東宫第冕旒用五采青衣纁裳
　　永樂三年又定冕服皮弁制俱與東宫同其常服亦如之
　　嘉靖七年諭禮部朕仿古元端自為燕弁冠服更制忠静冠服錫於有位而宗室諸王制猶未備今酌燕弁及忠静冠之制復為式具圖命曰保和冠服自郡王長子以上其式已明鎮國將軍以下至奉國中尉及長史審理紀善教授伴讀俱用忠静冠服依其品服之儀賓及餘官不許槩服夫忠静冠服之異式尊賢之等也保和冠服之異式親親之殺也等殺既明庶幾乎禮之所保保斯和和斯安此錫名之義也其以圖説頒示諸王府如敇遵行保和冠制以燕弁為準用九𧚥去簪與五玉後山一扇分畫為四服青質青縁前後方龍補身用素地邊用雲襯用深衣玊色帶青表緑裏緑縁履用皂緑結白韈
　　親王世子觀服
　　聖節千秋節并正旦冬至進賀表箋及父王生日諸節慶賀皆服衮冕
　　洪武二十六年定衮冕七章冕三采玊珠七旒青衣三章〈纎華蟲火宗彛〉纁裳四章〈織藻粉米黼黻〉素紗中單青領𰨓赤韍革帶佩白玉元組綬綬紫質用三采〈紫黄赤〉織成間織三白玉環白韈赤舄
　　永樂三年更定冕冠前後各八旒每旒五采繅八就貫三采玊珠八〈赤白青色相次〉青衣三章火在肩華蟲宗彛在兩袖皆織成本色領褾襈裾其纁裳玊佩帶綬之制俱與親王同第領織黻文減二皮弁用烏紗冒之前後各八縫每縫綴三采玉八餘制如親王其圭佩帶綬韈舄如冕服内制常服亦與親王同
　　嘉靖七年定保和冠服以燕弁為準用八𧚥去簪玊後山以一扇分畫為四服與親王同
　　郡王冠服
　　永樂三年定冕冠前後各七旒每旒五采繅七就貫三采玊珠七青衣三章粉米在肩藻宗彛在兩袖皆織成纁裳二章織黼黻各二中單領織黻文七皮弁前後各七縫每縫綴五采玉七餘及常服與親王世子同其圭佩帶綬韈舄如冕服内制
　　嘉靖七年定保和冠服冠用七𧚥服與親王世子同
　　郡王長子朝服
　　七梁冠大紅素羅衣白素紗中單大紅素羅裳及蔽膝大紅素羅白素紗二色夾帶玉朝帶丹礬紅花錦錦雞綬玉佩象笏白絹韈皂皮雲頭履鞵公服皂縐紗幞頭大紅素紵絲衣玉革帶常服烏紗帽大紅紵絲織金獅子開䙆圓領玉束帶皂皮銅線鞾其保和冠如忠静之制用五𧚥服與郡王同補子用織金方龍
　　鎮國將軍以下冠服
　　鎮國將軍冠服與郡王長子同輔國將軍冠服與鎮國將軍同惟冠六梁帶用犀奉國將軍冠服與輔國將軍同惟冠五梁帶用金鈒花常服大紅織金虎豹鎮國中尉冠服與奉國將軍同惟冠四梁帶用素金佩用藥玉輔國中尉冠服與鎮國中尉同惟冠三梁帶用銀鈒花綬用盤雕公服用深青素羅常服紅織金熊羆奉國中尉冠服與輔國中尉同惟冠二梁帶用素銀綬用練鵲幞頭黒漆常服紅織金彪
　　明法傳録曰文皇既殺駙馬都尉梅殷公主詰駙馬安在帝遽命取二帶來一金一玉曰與二甥長順昌都督次指揮僉事則都督帶亦用玊與郡王長子同次指揮僉事金帶與奉國將軍同又永樂元年籍長興侯耿炳文家服器飾龍鳯玉帶用紅鞓皆以為僭罪之
　　羣臣冠服
　　洪武元年命制公服朝服以賜百官時禮部言各官先授散官與見任職事高下不同如御史董希哲前授朝列大夫澧州知州而任七品職事省司郎中宋冕前授亞中大夫黄州知府而任五品職事散官與見任之職不同故服色不能無異乞定其制乃詔省部臣定議禮部復言唐制服色皆以㪚官為準元制㪚官職事各從其高者服色因之國初服色依散官與唐制同乃定服色準散官不計見職於是所賜袍帶亦並如之三年禮部言厯代異尚夏黑商白周赤秦黑漢赤唐服飾黄旗幟赤今國家承元之後取法周漢唐宋服色所尚於赤為宜從之
　　文武官朝服
　　洪武二十六年定凡大祀慶成正旦冬至聖節及頒詔開讀進表傳制俱用梁冠赤羅衣白紗中單青飾領縁赤羅裳青縁赤羅蔽膝大帶赤白二色絹革帶佩綬白韈黑履一品至九品以冠上梁數為差公冠八梁加籠巾貂蟬立筆五折四柱香草五段前後玊蟬侯七梁籠巾貂蟬立筆四折四柱香草四段前後金蟬伯七梁籠巾貂蟬立筆二折四柱香草二段前後玳瑁蟬俱挿雉尾駙馬與侯同不用雉尾一品冠七梁不用籠巾貂蟬革帶與佩俱玊綬用黄緑赤紫織成雲鳯四色花錦下結青絲網玉綬環二二品六梁革帶綬環犀餘同一品三品五梁革帶金佩玊綬用黄緑赤紫織成雲鶴花錦下結青絲網金綬環二四品四梁革帶金佩藥玊餘同三品五品三梁革帶銀鈒花佩藥玉綬用黄縁赤紫織成盤雕花錦下結青絲網銀鍍金綬環二一品至五品笏俱象牙六品七品二梁革帶銀佩藥玉綬用黄縁赤織成練鵲三色花錦下結青絲網銀綬環二獨御史服獬廌八品九品一梁革帶烏角佩藥玉綬用黄緑織成鸂𪄠二色花錦下結青絲網銅綬環二六品至九品笏俱槐木其武官應直守衛者别有服色雜職未入流品者大朝賀進表行禮止用公服三十年令視九品官用朝服
　　嘉靖八年更定朝服之制梁冠如舊式上衣赤羅青縁長過腰指七寸毋掩下裳中單白紗青縁下裳七幅前三後四每幅三襞積赤羅青縁蔽膝綴革帶綬各從品級花様革帶之後佩綬繫而掩之其環亦各從品級用玉犀金銀銅不以織於綬大帶表裏俱素惟兩耳及下垂縁緑又以青組約之革帶俱如舊式佩玉一如詩傳之制去雙滴及二珩其三品以上玉四品以下藥玉及韈履如舊式
　　神宗萬厯五年令百官正旦朝賀毋僣躡朱履故事十一月百官戴煖耳是年朝覲外官及舉人監生不許戴煖耳入朝
　　洪武實録三年七月命省部㑹𢎞文館學士劉基等參考厯代制度作各官朝服公服給賜凡大朝㑹天子衮冕御殿則服朝服見皇太子服公服十月詔凡朝覲辭謝官皆公服其或常服見者綴班後如以軍務逺來及承制使還即時引見者不在此例
　　祭服
　　凡親祀郊廟社稷文武官分獻陪祀則服之
　　洪武二十六年定一品至九品青羅衣白紗中單俱皂領縁赤羅裳皂縁赤羅蔽膝方心曲領其冠帶佩綬等差並同朝服又定品官家用祭服三品以上去方心曲領四品以下並去佩綬
　　嘉靖八年更定百官祭服上衣青羅皂縁下裳赤羅皂縁蔽膝綬環大帶革帶佩玉韈履俱與朝服同其視牲朝日夕月耕耤祭厯代帝王獨錦衣衛堂上官大紅蟒衣飛魚烏紗帽鸞帶佩繡春刀祭太廟社稷則大紅便服
　　文武官公服
　　洪武二十六年定每日早晩朝奏事及侍班謝恩見辭則服之在外文武官每日公座服之其制盤領右袵袍用紵絲或紗羅絹袖寛三尺一品至四品緋五品至七品青袍八品九品緑袍未入流雜職官袍笏帶與八品以下同公服花様一品大獨科花徑五寸二品小獨科花徑三寸三品散搭花無枝葉徑二寸四品五品小雜花紋徑一寸五分六品七品小雜花徑一寸八品以下無紋幞頭漆紗二等展角長一尺二寸雜職官幞頭垂帶後復令展角不用垂帶與入流官同笏依朝服為之腰帶一品玊或花或素二品犀三品四品金荔枝五品以下烏角鞓用青革仍垂撻尾於下鞾用皂其後常朝止便服惟朔望具公服朝參凡武官應直守衛者别有服色不拘此制公𠉀駙馬伯服色花様腰帶與一品同文武官花様如無從織造則用素百官入朝雨雪許服雨衣奉天華葢武英諸殿奏事必躡履鞵違者御史糾之
　　萬厯五年今常朝俱衣本等錦繡服色其朝覲官見辭謝恩不論己未流公服行禮
　　文武官常服
　　洪武三年定凡常朝視事以烏紗帽團領衫束帶為公服其帶一品玉二品花犀三品金鈒花四品素金五品銀鈒花六品七品素銀八品九品烏角凡致仕及侍親辭閒官紗帽束帶為事黜降者服與庶人同〈至二十四年又定公侯伯駙馬束　帶與一品同雜職官與八品九品同〉六年定朝官常服禮鞵先是百官入朝遇雨皆躡釘鞾聲徹殿陛侍儀司請禁之帝曰古者入朝有履自唐始用鞾其令朝官為輭底皮鞵冒於鞾外出朝則釋之禮部言近奢侈越制詔申禁之仍參酌漢唐之制頒行遵守凡職官一品二品用雜色文綺綾羅綵繡帽頂帽珠用玊三品至五品用雜色文綺綾羅帽頂用金帽珠除玉外隨所用六品至九品用雜色文綺綾羅㡌頂用銀㡌珠瑪瑙水晶香木一品至六品穿四爪龍以金繡為之者聴禮部又議品官見尊長用朝君公服於理未安宜别製梁冠綘衣綘裳革帶大帶大白韈烏舄佩綬其衣裳去縁襈三品以上佩綬三品以下不用從之二十二年令文武官遇雨戴雨帽公差出外戴帽子入城不許二十三年定制文官衣自領至裔去地一寸袖長過手復囘至肘公侯駙馬與文官同武官去地五寸䄂長過手七寸二十四年定公侯駙馬伯服繡麒麟白澤文官一品仙鶴二品錦雞三品孔雀四品雲雁五品白鷴六品鷺鷥七品鸂𪄠八品黄鸝九品鵪鶉雜職練鵲風憲官獬廌武官一品二品獅子三品四品虎豹五品熊羆六品七品彪八品犀牛九品海馬又令品官常服用雜色紵絲綾羅綵繡官吏衣服帳幔不許用元黄紫三色并織繡龍鳯文違者罪及染造之人朝見人員四時并用色衣不許純素三十年令致仕官服色與見任同若朝賀謝恩見辭一體具服
　　景帝景㤗四年令錦衣衛指揮侍衛者得衣麒麟英宗天順二年定官民衣服不得用蟒龍飛魚斗牛大鵬像生獅子四寳相花大西畨蓮大雲花様并元黄紫及元色黒緑栁黄薑黄諸色
　　孝宗𢎞治十三年奏定公侯伯文武大臣及鎮守守備違例奏請蟒衣飛魚衣服者科道糾劾治以重罪武宗正徳十一年設東西兩官㕔將士悉衣黄罩甲中外化之金緋盛服者亦必加此於上都督江彬等承日紅笠之上綴以靛染天鵝領以為貴飾貴者飄三英次者二英兵部尚書王瓊得賜一英冠以下教塲自謂殊遇其後巡狩所經督餉侍郎巡撫都御史無不依罩甲見上者十三年車駕還京傳㫖俾迎侯者用曵撒大㡌鸞帶尋賜羣臣大紅紵絲羅紗各一其服色一品斗牛二品飛魚三品蟒四五品麒麟六七品虎彪翰林科道不限品級皆與焉惟部曹五品下不與時文臣服色亦以走獸而麒麟之服逮於四品尤異事也十八年世宗已即位登極詔云近來冒濫玊帶蟒龍飛魚斗牛服色皆庶官雜流并各處將領夤縁奏乞今俱不許武職卑官僭用公侯服色者亦禁絶之
　　嘉靖六年復禁中外官不許濫服五彩裝花織造違禁顔色七年既定燕居法服之制閣臣張璁因言品官燕居之服未有明制詭異之徒競為竒服以亂典章乞更法古元端别為簡易之制昭布天下使貴賤有等帝因復製忠静冠服圖頒禮部敕諭之曰祖宗稽古定制品官朝祭之服各有等差第常人之情多謹於明顯怠於幽獨古聖王慎之制元端以為燕居之服比來衣服詭異上下無辨民志何由定朕因酌古元端之制更名忠静庶㡬乎進思盡忠退思補過焉朕已著為圖説如式製造在京許七品以上官及八品以上翰林院國子監行人司在外許方面官及各府堂官州縣正堂儒學教官服之武官止都督以上餘不許濫服禮部以圖説頒天下如敕奉行〈忠静冠仿古元冠冠匡如制以烏紗冒之兩山俱列於後冠頂仍方中㣲起三梁各壓以金線邊以金縁之四品以下去金縁以淺色絲線忠静服仿古元端服色用深青以紵線紗羅為之三品以上雲四品以下素縁以藍青前後飾本等花様補子深衣用玉色素帶如古大夫之帶制青表緑縁邊并裏青履青緑絛結白襪〉十六年羣臣朝於駐蹕所兵部尚書張瓚服蟒帝怒諭閣臣夏言曰尚書二品何自服蟒言對曰瓚所服乃欽賜飛魚服鮮明類蟒耳帝曰飛魚何組雨角其嚴禁之於是禮部奏定文武官不許擅用蟒衣飛魚斗牛違禁華異服色其大紅紵絲紗羅服惟四品以上官及在京五品堂上官經筵講官許服五品官及經筵不為講官者俱服青緑錦繡遇吉禮止衣紅布絨褐品官花様並依品級錦衣衛指揮侍衛者仍得衣麒麟其帯俸非侍衛及千百户雖侍衛不許僭用
　　賜服
　　文臣有未至一品而賜玊帶者自洪武中學士羅復仁始衍聖公秩正二品服織金麒麟玉帶則景㤗中入朝拜賜自是以為常内閣賜蟒衣自𢎞治中劉健李東陽始麒麟本公侯服而内閣服之則嘉靖中嚴嵩徐階皆受賜也仙鶴文品一品服也嘉靖中成國公朱希忠都督陸炳服之皆以元壇供事而學士嚴訥李春芳董份以五品撰青詞亦賜仙鶴尋諭供事壇中乃用於是尚書皆不敢衣鶴後敇南京織閃黄補麒麟仙鶴賜嚴嵩閃黄乃上用服色也又徐階及萬厯中張居正皆賜蟒服武清侯李偉以太后父亦受賜
　　儀賓冠服
　　凡朝服公服常服俱視品級與文武官同惟笏皆象牙常服花様視武官𢎞治十三年定郡主儀賔鈒花金帶胸背獅子縣主儀賓鈒花金帶郡君儀賓光素金帶胸背俱虎豹縣君儀賓鈒花銀帶鄉君儀賓光素銀帶胸背俱彪有僭用者革去冠帶戴平頭巾於儒學讀書習禮三年
　　狀元及諸進士冠服
　　狀元冠二梁緋羅圓領白絹中單錦綬蔽膝紗㡌槐木笏光銀帶藥玉佩朝鞾氊襪皆御前頒賜上表謝恩日服之進士巾如烏紗帽頂微平展角濶寸餘長五寸許系以垂帶皂紗為之深藍羅袍縁以青羅䄂廣而不殺槐木笏革帶青鞓飾以黒角垂撻尾於後廷試後頒於國子監傳臚日服之上表謝恩後謁先師行釋菜禮畢始易常服其巾袍仍送國子監藏之
　　内外官親屬冠服
　　洪武元年禮部尚書崔亮奉詔議定内外官父兄伯叔子孫弟姪用烏紗帽軟脚垂帶圓領衣烏角帶二十五年令文武官父兄伯叔弟姪子婿皆許穿鞾
　　内使冠服
　　洪武初置内使監冠烏紗描金曲脚帽衣胸背花盤領窄䄂衫烏角帶鞾用紅扇面黒下樁各宫火者服與庶人同三年諭宰臣内使監未有職名者當别製冠以别監官禮部奏定内使監凡遇朝㑹依品具朝服公服行禮其常服葵花胸背團領衫不拘顔色烏紗帽犀角帶無品從者常服團領衫無胸背花不拘顔色烏角帯烏紗帽垂軟帯年十五以下者惟帶烏紗小頂帽
　　𢎞治二年都御史邊鏞言國朝品官無蟒衣之制蟒無角無足今内官多乞蟒衣殊類龍形非制也乃下詔禁之十七年諭閣臣劉健曰内臣僭妄尤多因言服色所宜禁曰蟒龍飛魚斗牛本在所禁不合私織間有賜者或久而敝不宜輒自織用元黄紫皂乃屬正禁即桞黄明黄薑黄諸色亦應禁之孝宗加意鉗束故申飭者再然内官驕恣已久積習相沿不能止輿服志初太祖制内臣服其紗帽與羣臣異且無朝冠幞頭亦無祭服萬厯初穆宗主入太廟大璫冠進賢服祭服以從葢内府祀中霤竈井之神例
　　遣中官因自創為祭服非由廷議也
　　〈臣〉等謹按大政記永樂以後宦官在帝左右必蟒服製如曳撒繡蟒於左右係以鸞帶此燕閒之服也次則飛魚惟入侍用之貴而用事者賜蟒文武一品官所不易得也單蟒面皆斜向坐蟒則面正向尤貴又有膝襴者亦如曵撒上有蟒補當膝處横織細雲蟒葢南郊及山陵扈從便於乘馬也或召對燕見君臣皆不用袍而用此第蟒有五爪四爪之分襴有紅黄之别耳附録於此
　　侍儀舍人冠服
　　洪武二年禮官議定侍儀舍人導禮依元制展脚幞頭窄袖紫袍塗金束帶皂紋鞾常服烏紗唐帽諸色盤領衫烏角束角衫不用黄四年中書省議定侍儀舍人併御史臺知班引禮執事冠進賢冠無梁服綘色衣其蔽膝履韈帶笏與九品同惟不用中單
　　校尉冠服
　　洪武三年定制執仗之士首服皆縷金額交脚幞頭其服有諸色辟邪寳相花裠襖銅葵花束帶皂紋鞾六年令校尉衣只孫〈只孫本元制已見前〉束帶幞頭鞾鞵十四年改用金鵝帽黒漆戧金荔枝銅釘様每五釘攢就四面稍起邊襴鞓青𦂳束之二十二年今將軍力士校尉旂軍常戴頭巾或𧛾腦二十五年令校尉力士上直穿鞾出外不許
　　刻期冠服
　　宋置快行親從官明初謂之刻期冠方頂巾衣胸背鷹鷂花腰線襖子諸色闊匾絲絛大象牙雕花環行縢八帶鞵洪武六年惟用雕刻象牙絛環餘同庶民
　　儒士生員監生巾服
　　洪武三年令士人帶四方平定巾二十三年定儒士生員衣自領至領去地一寸袖長過手復回不及肘三寸二十四年以士子巾服無異吏胥宜甄别之命工部制式以進帝親視凡三易乃定生員襴衫用玊色布絹為之寛䄂皂縁皂絛軟巾垂帶貢舉入監者不變所服洪武末許戴遮陽帽後遂私戴之至洪熈中帝問衣藍者何人左右以監生對帝曰著青衣較好乃易青圓領
　　嘉靖二十二年禮部言士子冠服詭異有淩雲等巾甚乖禮制詔所司禁之
　　萬厯二年禁舉人監生生儒僭用忠静冠巾錦綺鑲履及張繖葢戴煖耳違者五城御史送問〈楊維楨戴方巾見帝帝問此巾何名對曰四方平定巾帝喜命天下儒士皆戴之〉
　　庶人冠服
　　洪武初庶人婚許假九品服三年庶人初戴四帶巾改四方平定巾雜色盤領衣不許用黄又令男女衣服不得僭用金繡錦綺紵絲綾羅止許綢絹素紗其鞾不得裁製花様金線裝飾首飾釵鐲不許用金玉珠翠止用銀六年令庶人巾環不得用金玉瑪瑙珊瑚琥珀未入流品者同庶人帽不得用頂帽珠止許水晶香木十四年令農衣紬紗絹布商賈止衣絹布農家有一人為商賈者亦不得衣紬紗二十二年令農夫戴斗笠蒲笠出入市井不禁不親農業者不許二十三年令耆民衣制䄂長過手復回不及肘三寸庶人衣長去地五寸䄂長過手六寸䄂椿廣一尺䄂口五寸二十五年以民間違禁鞾巧裁花様嵌以金線藍條詔禮部嚴禁庶人不許穿鞾止許穿皮扎䩺惟北地苦寒許用牛皮直縫鞾
　　正徳元年禁商販僕役倡優下賤不許復用貂裘十六年禁軍民衣紫花罩甲或禁門或四外遊走者緝事人禽之
　　協律郎樂舞生冠服
　　明初郊社宗廟用雅樂協律郎幞頭紫羅荔枝帶樂生緋袍展脚幞頭舞士幞頭紅羅袍荔枝帶皂鞾文舞生紅袍武舞生緋袍俱展脚幞頭革帶皂鞾朝㑹大樂九奏歌工中華一統巾紅羅生色大䄂衫畫黄鶯鸚鵡花様紅生絹襯衫錦領杏紅絹裙白絹大口袴青紗絛白絹襪茶褐鞵其和聲郎押樂者皂羅濶帶巾青羅大䄂衫紅生絹襯衫錦領塗金束帶皂鞾其三舞一武舞曰平定天下之舞舞士皆黄金束髪冠紫絲纓青羅生色畫舞鶴花様窄䄂衫白生絹襯衫錦領紅羅銷金大䄂罩紅羅銷金裙皂生色畫花縁襈白羅銷金汗袴藍青羅銷金縁紅絹擁項紅結子紅絹束腰塗金束帶青絲大絛錦臂韝緑雲頭皂鞾舞師黄金束髪冠紫絲纓青羅大䄂衫白絹襯衫錦領塗金束帶緑雲頭皂纓一文舞曰車書㑹同之舞舞士皆黒光描金方山冠青絲纓紅羅大䄂衫紅生絹襯衫錦領紅羅擁項紅結子塗金束帶白絹大口袴白絹襪茶褐鞵舞師冠服與舞士同惟大䄂衫用青羅不用紅羅擁項紅結子一文舞曰撫安四夷之舞舞士東夷四人椎髻於後繫紅銷金頭繩紅羅銷金抹額中綴塗金博山兩傍綴塗金巾環明金耳環青羅生色畫花大䄂衫紅生色領䄂紅羅銷金裙青銷金裙縁紅生絹襯衫錦領塗金束帶烏皮鞾西戎四人間道錦纒頭明金耳環紅紵絲細褶襖子大紅羅生色雲肩緑生色縁藍青羅銷金汗袴紅銷金縁繫腰合鉢十字泥金數珠五色銷金羅香囊紅絹擁項紅結子赤皮鞾南蠻四人綰朝天髻繫紅羅生色銀錠紅銷金抹額明金耳環紅織金短襖子緑織金細摺短裙絨錦袴間道紵絲手巾泥金頂牌金珠瓔珞綴小金鈴錦行纒泥金獅蠻帶緑銷金擁項紅結子赤皮鞾北翟四人戴單于冠貂䑕皮簷雙垂髻紅銷金頭繩紅羅銷金抹額諸色細褶襖子藍青生色雲肩紅結子紅銷金汗袴繫腰合鉢皂皮鞾其舞師皆戴白捲簷氊帽塗金帽頂一𪮫紅纓紫羅帽□紅緑金繡襖子白銷金汗袴藍青銷金縁塗金束帶緑擁項紅結子赤皮鞾凡大樂工及文武二舞樂工皆曲脚幞頭紅羅生色畫花大䄂衫塗金束帶紅絹擁項紅結子皂皮鞾四夷樂土皆蓮花帽諸色細摺襖子白銷金汗袴紅銷金縁紅緑絹束腰紅羅擁項紅結子花鞾永樂間定殿内侑食樂奏平定天下之舞引舞樂工皆青羅包巾青紅緑玊色羅銷金胸背襖子渾金銅帶紅羅褡禣雲頭皂鞾青緑羅銷金包臀舞人服色如之奏撫安四夷之舞高麗舞四人皆笠子青羅銷金胸背襖子銅帶皂鞾琉球舞四人皆棉布花手巾青羅大䄂襖子銅帶白碾光絹間道踢袴皂皮鞾北番舞四人皆狐帽青羅紵絲銷金襖子銅帶伍魯速回回舞四人皆青羅帽比里罕棉花布手巾銅帶皂鞾奏車書㑹同之舞舞人皆皂羅頭巾青緑玉色皂沿邊襴茶褐線絛皂皮四縫鞾奏表正萬邦之舞引舞二人青羅包巾紅羅銷金項帕紅生絹錦領中單紅生絹銷金通袖襖子青線絛銅帶織錦臂韝雲頭皂鞾各色銷金包臀紅絹褡䙏舞人樂工服色與引舞同奏天命有徳之舞引舞二人青幪紗如意冠紅生絹錦領中單紅生絹大袖袍各色絹采畫直纒黒角偏帶藍絹綵雲頭皂鞾白布襪舞人樂工服色與引舞同
　　齋郎樂生文武舞生冠服
　　洪武五年定齋郎黒介幘漆布為之無花様服紅絹窄袖衫紅生絹為裏皂皮四縫鞾黒角帶文舞生及樂生黒介幘漆布為之上加描金蟬服紅絹大䄂袍胸背畫纒枝方葵花紅生絹為裏加錦臂韝二皂皮四縫鞾黒角帶武舞生武弁以漆布為之上加描金蟬服飾鞾帶並同文舞生
　　嘉靖九年定文武舞生服制圜丘服青紵絲方澤服黒縁紗朝日壇服赤羅夕月壇服玊色羅
　　教坊司冠服
　　洪武三年定教坊司樂藝青卍字頂巾繫紅緑褡禣御前供奉俳長鼓吹冠紅羅胸背小袖袍紅絹褡䙏皂鞾色長鼓吹冠紅青羅紵絲彩畫百花袍紅絹褡䙏歌工弁冠紅羅織錦胸背大袖袍紅生絹錦領中單黒角帶紅熟絹錦脚袴皂皮琴鞵白棉布夾襪樂工服色與歌工同凡教坊司官常服冠帶與百官同至御前供奉執粉漆笏服黑漆幞頭黑緑羅大袖襴袍黑角偏帶皂鞾教坊司伶人常服緑色巾以别士庶之服樂人皆戴鼓吹冠不用錦絛惟紅褡禣服色不拘紅緑樂人衣服止用明緑桃紅玉色水紅茶褐色俳色長樂工俱皂頭巾雜色絛
　　王府樂人冠服
　　洪武十五年定凡朝賀用大樂宴禮七奏樂樂工俱紅絹彩畫胸背方花小袖單袍有花鼓吹冠錦臂韝皂鞾抹領以紅羅彩畫束腰以紅絹其餘樂工用緑絹彩畫胸背方花小䄂單袍無花鼓吹冠抹額以紅絹彩畫束腰以紅絹
　　軍士服
　　洪武元年令製衣表裏異色謂之鴛鴦戰襖以新軍號二十一年定旂手衛軍士力士俱紅胖襖其餘衛所胖襖如之凡胖襖長齊膝窄䄂内實以棉花二十六年令騎士服對襟衣便於乗馬也不應服而服者罪之
　　皂𨽻公人冠服
　　洪武三年定皂𨽻圓頂巾皂衣四年定皂𨽻公使人皂盤領衫平頂巾白褡䙏帶錫牌十四年令各衙門祗禁原服皂衣改用淡青二十五年皂𨽻伴當不許著鞾止用皮扎䩺
　　外國君臣冠服
　　洪武二年高麗入朝請祭服制度命製給之二十七年定畨國朝貢儀國王來朝如嘗賜朝服者服之以朝三十一年賜琉球國王併其臣下冠服永樂中賜琉球中山王皮弁玊圭麟犀帶視二品秩宣徳三年朝鮮國王李裪言洪武中䝉賜國王冕服九章陪臣冠服比朝廷遞䧏二等故陪臣一等比朝臣第三等得五梁冠服永樂初先臣芳逺遣世子褆入朝䝉賜五梁冠服臣竊惟世子冠服何至同陪臣一等乞為定制乃命製六梁冠賜之嘉靖六年令外國朝貢人不許擅用違制衣服如違賣者買者同罪
　　僧道服
　　洪武十四年定禪僧茶褐常服青絛玊色袈裟講僧玉色常服緑絛淺紅袈裟教僧皂常服黑絛淺紅袈裟僧官如之惟僧録司官袈裟緑文及環皆飾以金道士常服青法服朝衣皆赤道官亦如之惟道録司官法服朝服緑衣飾金凡在京道官紅道衣金襴木簡在外道官紅道衣木簡不用金襴道士青道服木簡









　　欽定續文獻通考卷九十三



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷九十四
　　王禮考
　　后妃命婦以下首飾服章制度
　　〈臣〉等謹按宋后妃命婦以下首飾服章制度寧宗以後可見於史者惟理宗紹定三年有出封樁庫緡錢二十萬製皇后褘衣事然亦無闗於制度也若遼史所載自太宗大同元年正月入晉後惟太后與北班契丹臣僚用國服已見於君臣冕服門矣儀衛志載國服中之祭服皇后戴紅帕服絡縫紅袍懸玉佩雙同心帕絡縫烏鞾小祀服之若臣僚命婦服飾則各從本部旗幟之色其可見者略如此
　　金制皇后冠服
　　花珠冠用盛子一青羅表青絹襯金紅羅托裏用九龍四鳯前面大龍銜穗毬一朶前後有珠花各十有二及鸂𪄠孔雀雲鶴王母隊仙人浮動挿瓣等後有納言上有金蟬鑻金兩博鬢以上並用鋪翠滴粉縷金裝珍珠結製下有金圏口上用七寳鈿窠後有金鈿窠二穿紅羅鋪金欵幔帶一　褘衣深青羅織翬翟之形素質十二等領褾襈並紅羅織成雲龍中單以素青紗製領織成黼形十二褾袖襈織成雲龍並織紅縠造裳八副深青羅織成翟文六等褾襈織成紅羅雲龍明金帶腰蔽膝深青羅織成翟文三等領縁緅色羅織成雲龍明金帶大綬一長五尺濶一尺〈黄赤白黑縹緑〉六采織成小綬三色同大綬間七寳鈿窠施三玉環上碾雲龍撚金線織成大小綬頭紅羅花襯大帶青羅朱裏紕其外土以朱錦下以緑錦鈕約用青組撚金線織成帶頭玉珮二朶每朶上中下璜各一半月墜子各二並玉碾鏤金打鈒獸面箆鈎佩子各一水葉子真珠穿綴青衣革帶用鏤金青羅裏造上用金打鈒水地龍鵞眼䤩尾龍口攀束子共八事以玳瑁襯金釘脚抹帶二紅羅青羅各一並明金造各長一丈五寸舄以青羅製白綾裏如意頭明金黄羅準上用玉鼻真珠裝綴繫帶襪青羅表裏綴繫帶犀冠減撥花様鏤金裝造上有玉簪一下有玳瑁
　　盤一
　　命婦之服
　　宗室及外戚并一品命婦衣服聴用明金〈即大定二十年四月之制也〉期親雖别籍女子出嫁並同又五品以上官母妻許披霞帔惟首飾霞帔領袖腰帶許用明金籠金間金之類其衣服止用明銀象金及金條壓繡正班局分承應帶官人雖未出職係班其祖母及母妻子孫之婦同籍兄弟之妻及在室女孫娣妹並同又禁私家用純黄帳幕陳設若曾經宣賜鸞輿服御日月雲肩龍文黄服五箇鞘眼之鞍皆須更改
　　婦人常服
　　婦人服襜裙多以黒紫上編繡全枝花周身六襞積上衣謂之團衫用黒紫或皁及紺直領左衽掖縫兩旁復為雙襞積前拂地後曳地尺餘帶色用紅黄前雙垂至下齊年老者以皁紗籠髻如巾狀散綴玉鈿於上謂之玉逍遙此皆遼服也金亦襲之許嫁之女則服綽子製如婦人服以紅或銀褐明金為之對襟彩領前齊拂地後曳五寸餘
　　金史輿服志曰大定十三年制婦人首飾不許用珠翠鈿子等物翠毛除許裝飾花環冠子餘外並禁
　　元制命婦服飾
　　衣服一品至三品服渾金四品五品服金答子六品以下惟服銷金并金紗答子首飾一品至三品許用金珠寳玉四品五品用金玉珍珠六品以下用金惟耳鐶用珠玉同籍不限親疎期親雖别籍并出嫁同草木子曰元朝后妃及大臣之正室皆帶姑姑高圓二尺許用紅色羅蓋唐金步搖之遺制也〈臣〉等謹按元史輿服志不載后妃服色即命婦以下亦止見仁宗延祐元年定服色等第中今詳如右
　　明制皇后冠服
　　太祖洪武三年定受册謁廟朝㑹服禮服其冠圓匡冒以翡翠上飾九龍四鳯大花十二樹小花數如之兩博鬢十二鈿褘衣深青繪翟赤質五色十二等素紗中單黻領朱羅縠褾襈裾蔽膝隨衣色以緅為領縁用翟為章三等大帶隨衣色朱裏紕其外上以朱錦下以緑錦紐約用青組玉革帶青襪青舄以金飾成祖永樂三年定制飾翠龍九金鳯四中一龍銜大珠一上有翠蓋下垂珠結餘皆口銜珠滴珠翠雲四十片大珠花小珠花數如舊三博鬢飾以金龍翠雲皆垂珠滴翠口圏一副上飾珠寳鈿花十二翠鈿如其數托裏金口圏一副珠翠面花五事珠排環一對皂羅額子一描金龍文用珠二十一翟衣深青織翟文十有二等間以小輪花紅領褾襈裾織金雲龍文中單玉色紗為之紅領褾襈裾織黻文十三蔽膝隨衣色織翟為章三等間以小輪花四以緅為領縁織金雲龍文玉革帶青綺鞓描金雲龍文玉事件十金事件四大帶表裏俱青紅相半末純紅下垂織金雲龍文上朱縁下緑縁青綺副帶一綬五采〈黄赤白縹線〉纁質間施二玉環皆織成小綬三色同大綬玉佩二各用玉珩一瑀一琚二衝牙一璜二瑀下垂玉花一玉滴二瑑飾雲龍文描金自珩而下繫組五貫以玉珠行則衝牙二滴與二璜相觸有聲上有金鈎有小綬五采以副之纁質織成青韈舄飾以描金雲龍皂純毎舄首加珠五顆
　　皇后常服
　　洪武三年定雙鳯翊龍冠首飾釧鐲用金玉珠寳翡翠諸色團衫金繡龍鳯文帶用金玉四年更定龍鳯珠翠冠真紅大袖衣霞帔紅羅長裙紅褙子冠制如特髻上加龍鳯飾衣用織金龍鳯文加繡飾
　　永樂三年更定冠用皁縠附以翠博山上飾金龍一翊以珠翠鳯二皆口銜珠滴前後珠牡丹二花八蘂翠葉三十六珠翠穰花鬢二珠翠雲二十一翠口圏一金寳鈿花九飾以珠金鳯二口銜珠結三博鬢飾以鸞鳯金寳鈿二十四邉垂珠滴金簪二珊瑚鳯冠觜一副大彩霞帔衫黄霞帔深青織金雲霞龍文或繡或鋪翠圏金飾以珠玉墜子瑑龍文四䙆襖子〈即褙子〉深青金繡團龍文鞠衣紅色前後織金雲龍文或繡或鋪翠圏金飾以珠大帶紅綫羅為之有縁餘或青或緑各隨鞠衣色縁襈襖子黄色紅領褾襈裾皆織金采色雲龍文縁襈裾紅色緑縁襈織金采色雲龍文玉帶如翟衣内制第减金事件一玉花采結綬以紅緑綫羅為結玉綬花一瑑雲龍文綬帶玉墜珠六金垂頭花瓣四小金葉六紅綫羅繫帶一白玉雲様玎璫二如佩制有金鈎金如意雲蓋一下懸紅組五貫金方心雲版一俱鈒雲龍文襯以紅綺下垂金長頭花四中小金鐘一末綴白玉雲朶五青韈舄與翟衣内制同
　　皇妃冠服
　　洪武三年定皇妃受冊助祭朝㑹禮服冠飾九翬四鳯花釵九樹小花數如之兩博鬢九鈿翟衣青質繡翟編次於衣及裳重為九等青衫中單黻領朱縠褾襈裾蔽膝隨裳色加文繡重雉為章二等以緅為領縁大帶隨衣色玉革帶青韈舄佩綬常服鸞鳯冠首飾釧鐲用金玉珠寳翠諸色團衫金繡鸞鳯不用黄帶用金玉犀又定山松特髻假鬢花鈿或花釵鳯冠真紅大袖衣霞帔紅羅裙褙子衣用織金及繡鳯文永樂三年更定禮服九翟冠二以皁縠為之附以翠博山飾大珠翟二小珠翟三翠翟四皆口銜珠滴冠中寳珠一座翠頂雲一座其珠牡丹翠穰花鬢之屬俱如雙鳯翊龍冠制第减翠雲十又翠牡丹花穰花各二面花四梅花環四珠環各二其大彩霞帔燕居佩服之飾俱同中宫第織金繡瑑俱雲霞鳯文不用雲龍文
　　九嬪冠服
　　世宗嘉靖十年始定冠用九翟次皇妃之鳯大衫鞠衣如皇妃制
　　内命婦冠服
　　洪武五年定三品以上花釵翟衣四品五品山松特髻大衫為禮服貴人視三品以皇妃燕居冠及大衫霞帔為禮服以珠翠慶雲冠鞠衣褙子縁襈襖裙為常服
　　宫人冠服
　　制與宋同紫色團領窄袖徧刺折枝小葵花以金圏之珠絡縫金帶紅裙弓様鞵上刺小金花烏紗帽飾以花帽額綴團珠結珠鬢梳垂珠耳飾
　　皇太子妃冠服
　　洪武三年定禮服與皇妃同
　　永樂三年更定九翬四鳯冠漆竹絲為匡冒以翡翠上飾翠翬九金鳯四皆口銜珠滴珠翠雲四十片大珠花九樹小珠花數如之雙博鬢飾以鸞鳯皆垂珠滴翠口圏一副上飾珠寳鈿花九翠鈿如其數托裏金口圏一副珠翠面花五事珠排環一對珠皁羅額子一描金鳯文用珠二十一翟衣青質織翟文九等間以小輪花紅領褾襈裾織金雲龍文中單玉色紗為之紅領褾襈裾領織黻文十一蔽膝隨衣色織翟為章三等間以小輪花三以緅為領縁織金雲鳯文其帶綬玉佩韈舄之制俱同皇妃
　　又洪武三年定常服犀冠刻以花鳯首飾釧鐲衫帶俱同皇妃四年定冠亦與皇妃同
　　永樂三年定燕居冠以皁縠為之附以翠博山上飾寳珠一座翊以二珠翠鳯皆口銜珠滴前後珠牡丹二花八蘂翠葉三十六珠翠穰花鬢二珠翠雲十六片翠口圏一副金寳鈿花九上飾珠九金鳯一對口銜珠結雙博鬢飾以鸞鳯金寳鈿十八邊垂珠滴金簪一對珊瑚鳯冠觜一副其大衫霞帔燕居佩服之飾俱同皇妃
　　親王妃冠服
　　受冊助祭朝㑹服禮服洪武三年定九翬四鳯冠永樂三年又定九翟冠制同皇妃其大衫霞帔燕居佩服之飾同東宫妃第金事件减一玉綬花瑑寳相花文
　　公主冠服
　　與親王妃同
　　世子妃冠服
　　永樂三年定與親王妃同惟冠用七翟
　　郡王妃冠服
　　永樂三年定冠用七翟與親王世子妃同其大衫霞帔燕居佩服之飾俱同親王妃第繡雲霞翟文不用盤鳯文
　　郡王長子夫人冠服
　　珠翠五翟冠大紅紵絲大衫深青紵絲金繡翟褙子青羅金繡翟霞帔金墜頭
　　郡主冠服
　　永樂三年定與郡王妃同惟减四珠環一對
　　鎮國將軍夫人冠服
　　與郡王長子夫人同輔國將軍夫人冠服與鎮國將軍夫人同惟冠用四翟抹金銀墜頭奉國淑人冠服與輔國將軍夫人同惟褙子霞帔金繡孔雀文鎮國中尉恭人冠服與奉國將軍淑人同輔國中尉宜人冠服與鎮國中尉恭人同惟冠用三翟褙子霞帔金繡鴛鴦文銀墜頭奉國中尉安人冠服與輔國中尉宜人同惟大衫用丹礬紅褙子霞帔金繡練鵲文
　　縣主冠服
　　珠翠五翟冠大紅紵絲大衫深青紵絲金繡孔雀褙子青羅金繡孔雀霞帔抹金銀墜頭郡君冠服與縣主同惟冠用四翟褙子霞帔金繡鴛鴦文縣君冠服與郡君同惟冠用三翟鄉君冠服與縣君同惟大衫用丹礬紅褙子霞帔金繡練鵲文
　　命婦冠服
　　洪武元年定命婦一品冠花釵九樹兩博鬢九鈿服用翟衣繡翟九重素紗中單黼領朱縠褾襈裾蔽膝隨裳色以緅為領縁加文繡重翟為章二等玉帶青襪舄佩綬二品冠花釵八樹兩博鬢八鈿服用翟衣八等犀帶餘如一品三品冠花釵七樹兩博鬢七鈿翟衣七等金革帶餘如二品四品冠花釵六樹兩博鬢六鈿翟衣六等金革帶餘如三品五品冠花釵五樹兩博鬢五鈿翟衣五等烏角帶餘如四品六品冠花釵四樹兩博鬢四鈿翟衣四等烏角帶餘如五品七品冠花釵三樹兩博鬢三鈿翟衣三等烏角帶餘如六品自一品至五品衣色隨夫用紫六品七品衣色隨夫用緋其大帶如衣色四年以古天子諸侯服衮冕后與夫人亦服褘翟今羣臣既以梁冠絳衣為朝服不敢用冕則外命婦亦不當服翟衣以朝命禮部議之奏定命婦以山松特髻假鬢花鈿真紅大袖衣珠翠蹙金霞帔為朝服以珠翠角冠金珠花釵濶袖雜色緑縁為燕居之服一品衣金繡文霞帔金珠翠妝飾玉墜二品衣金繡雲肩大雜花霞帔金珠翠妝飾金墜子三品衣金繡大雜花霞帔珠翠妝飾金墜子四品衣繡小雜花霞帔翠妝飾金墜子五品衣銷金大雜花霞帔生色畫絹起花妝飾金墜子六品七品衣銷金小雜花霞帔生色畫絹起花妝飾鍍金銀墜子八品九品衣大紅素羅霞帔生色畫絹妝飾銀墜子首飾一品二品金玉珠翠三品四品金珠翠五品金翠六品以下金鍍銀間用珠五年更定品官命婦冠服一品禮服用山松特髻翠松五株金翟八口銜珠結正面珠翠翟一珠翠花四朶珠翠雲喜花三朶後鬢珠梭毬一珠翠飛翟一珠翠梳四金雲頭連三釵一珠簾梳一金簪二珠梭環一雙大袖衫用真紅色霞帔褙子俱用深青色紵絲綾羅紗隨用霞帔上施蹙金繡雲霞翟文鈒花金墜子褙子上施金繡雲霞翟文常服用珠翠慶雲冠珠翠翟三金翟一口銜珠結鬢邊珠翠花二小珠翠梳一雙金雲頭連三釵一金壓鬢雙頭釵二金腦梳一金簪二金脚珠翠佛面環一雙鐲釧皆用金長襖長裙各色紵絲綾羅紗隨用長襖縁襈或紫或緑上施蹙金繡雲霞翟文看帶用紅緑紫上施蹙金繡雲霞翟文長裙横䜿金繡纒枝花文二品特髻上金翟七口銜珠結餘同一品常服亦與一品同三品特髻上金孔雀六口銜珠結正面珠翠孔雀一後鬢翠孔雀二霞帔上施蹙金雲霞孔雀文鈒花金墜子褙子上施金繡雲霞孔雀文餘同二品常服冠上珠翠孔雀三金孔雀二口銜珠結長襖縁襈看帶或紫或緑並繡雲霞孔雀文長裙横䜿襴並繡纒枝花文餘同二品四品特髻上金孔雀五口銜珠結餘同三品常服亦與三品同五品特髻上銀鍍金鴛鴦四口銜珠結正面珠翠鴛鴦一小珠鋪翠雲喜花三朶後鬢翠鴛鴦二銀鍍金雲頭連三釵一小珠簾梳一鍍金銀簪二小珠梳環一雙霞帔上施繡雲霞鴛鴦文鍍金銀鈒花墜子褙子上施雲霞鴛鴦文餘同四品常服冠上小珠翠鴛鴦三鍍金銀鴛鴦二挑珠牌鬢邊小珠翠花二朶雲頭連三釵一梳一壓鬢雙頭釵二鍍金簪二銀脚珠翠佛面環一雙鐲釧皆用銀鍍金長襖縁襈繡雲霞鴛鴦文長裙横䜿襴繡纒枝花文餘同四品六品特髻上翠松三株銀鍍金練鵲四口銜珠結正面銀鍍金練鵲一小珠翠花四朶後鬢翠梭毬一翠練鵲二翠梳四銀雲頭連三釵一珠縁翠簾梳一銀簪二大袖衫綾羅紬絹隨所用霞帔施繡雲霞練鵲文鈒花銀墜子褙子上施雲霞練鵲文餘同五品常服冠上鍍金銀練鵲三又鍍金銀練鵲二挑小珠牌鐲釧皆用銀長襖縁襈看帶或紫或緑繡雲霞練鵲文長裙横䜿襴繡纒枝花文餘同五品七品禮服常服俱同六品其八品九品禮服惟用大袖衫霞帔褙子大衫同七品霞帔上繡纒枝花鈒花銀墜子褙子上繡摘枝團花通用小珠慶雲冠常服亦用小珠慶雲冠銀間鍍金銀練鵲三又銀間鍍金銀練鵲二挑小珠牌銀間鍍金雲頭連三釵一銀間鍍金壓鬢雙頭釵二銀間鍍金腦梳一銀間鍍金簪二長襖縁襈看帶並繡纒枝花餘同七品又定命婦團衫之制以紅羅為之繡重雉為等第一品九等二品八等三品七等四品六等五品五等六品四等七品三等其餘不用繡雉二十四年定制命婦朝見君后在家見舅姑并夫及祭祀則服禮服公侯伯夫人與一品同大袖衫用真紅色一品至五品紵絲綾羅六品至九品綾羅紬絹霞帔褙子皆深青段公侯及一品二品金繡雲霞翟文三品四品金繡雲霞孔雀文五品繡雲霞鴛鴦文六品七品繡雲霞練鵲文大繡衫領濶三寸兩領直下一尺間綴鈕子三末綴鈕子二鈕在掩鈕之下拜則放之霞帔二條各繡禽七隨品級用前三後四墜子中鈒花禽一四面雲霞文禽如霞帔隨品級用笏以象牙為之二十六年定一品冠用金事件珠翟五珠牡丹開頭二珠半開二翠雲二十四片翠牡丹葉一十八片翠口圏一副上帶金寳鈿花八金翟二口銜珠結二二品至四品冠用金事件珠翟四珠牡丹開頭二珠半開四翠雲二十四片翠牡丹葉一十八片翠口圏一副上帶金寳鈿花八金翟二口銜珠結二一品二品霞帔褙子俱雲霞翟文鈒花金墜子三品四品亦用霞帔褙子俱雲霞孔雀文鈒花金墜子五品六品冠用抹金銀事件珠翟三珠牡丹開頭二珠半開五翠雲二十四片翠牡丹葉一十八片翠口圏一副上帶抹金銀寳鈿花八抹金銀翟二口銜珠結子二五品霞帔褙子俱雲霞鴛鴦文鍍金鈒花銀墜子六品霞帔褙子俱雲霞練鵲文鈒花銀墜子七品至九品冠用抹金銀事件珠翟二珠月桂開頭二珠半開六翠雲二十四片翠月桂葉一十八片翠口圏一副上帶抹金銀寳鈿花八抹金銀翟二口銜珠結子二七品霞帔墜子褙子與六品同八品九品霞帔用繡纒枝花墜子與七品同褙子繡摘枝團花
　　品官之祖母及母以下冠服
　　洪武元年禮部尚書崔亮奉詔議定内外品官之祖母及母與子孫同居親弟侄婦女禮服合以本官所居職品級通用漆紗珠翠慶雲冠本品衫霞帔褙子縁襈襖裙惟山松特髻子許受封誥敇者用之品官次妻許用本品珠翠慶雲冠褙子為禮服銷金濶領長襖長裙為常服
　　士庶妻冠服
　　洪武三年定制士庶妻首飾用銀鍍金耳環用金珠釧鐲用銀服淺色團衫用紵絲綾羅紬絹五年令民間婦人禮服惟紫絁不用金繡袍衫止紫緑桃紅及諸淺淡顔色不許用大紅鴉青黄色帶用藍絹布女子在室者作三小髻金釵珠頭𩫹窄袖褙子凡婢使高頂髻絹布狹領長襖長裙小婢使雙髻長袖短衣長裙成化十年禁官民婦女不得僭用渾金衣服寳石首飾正徳元年令軍民婦女不許用銷金衣服帳幔寳石首飾鐲釧
　　宫中女樂冠服
　　洪武三年定制凡中宫供奉女樂奉鑾等官妻本色䯼髻青羅圓領提調女樂黒漆唐巾大紅羅銷金花圓領鍍金花帶皁鞾歌章女樂黒漆唐巾大紅羅銷金裙襖胸帶大紅羅帓額青緑羅彩畫雲肩描金牡丹花皁鞾奏樂女樂服色與歌章同
　　嘉靖九年祀先蠶定樂女生冠服黒縐紗描金蟬冠黒絲纓黒素羅銷金葵花胸背大袖女袍黒生絹襯衫錦領塗金束帶白韈黒鞵
　　教坊司樂妓冠服
　　洪武三年定明角冠皁褙子不許與民妻同教坊司婦人不許戴冠穿褙子衣服止用明緑桃紅玉色水紅茶褐色










　　欽定續文獻通考卷九十四
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷九十五
　　王禮考
　　圭璧符節璽印
　　宋理宗寳慶三年九月加上寜宗皇帝徽號改製寳寳式面廣四寸三分厚一寸五分蹲龍紐通髙四寸一分四面鈎碾行龍
　　〈臣〉等謹按馬端臨考載宋之圭璧符節璽印終於寜宗嘉定十六年宋史輿服志悉述之王圻續通考乃載十四年十五年事非追叙實贅述耳嘉定後所見惟寳慶三年九月一條志又載理宗端平元年四月京湖制置司以所獲金寳物來上令金臣㕘知政事張天綱辨識之其寳玉一乃金人上其太祖諡寳也其法物則有銷金盤龍紅紵絲袍一透碾雲龍玉帯一〈内方八胯結頭一塌尾一並玉塗金結頭一塗金小結攀一〉連珠環玉束帶一〈上有金龍帶上玉事件大小一十八又玉靶鐡剉一銷金玉事件二皮茄袋一玊事件三〉天綱稱上項帶國言謂之鶻皆其故主完顔守緒〈哀宗諱〉常服之物也碾玉巾環一樺皮龍飾角弓一金龍環刀一紅紵絲靠枕一佩玉大環一皆非臣庶服用之物制㫖冊一本舊作聖㫖近侍局掌之以承受内降指揮故主援東漢光武故事令上書者不得言聖故避聖字改作制㫖外有臣下虎頭金牌三銀牌十四塗金印三及諸官署銅印三百一十二并附録之
　　又按王圻續通考載理宗紹定二年趙至道奏申嚴皇城司給牌之制賃牌往來者照闌入法庶九重之地威禁益嚴亦防微杜漸之一端從之寳祐二年詔皇太子授崇寜軍節度使給忠王印景定三年以李璮效順賜金鍍銀印二以紀志不載姑附録以備考
　　遼自約尼氏之世受印於回鶻至伊蘭可汗請印於唐武宗始賜奉國契丹印
　　太祖神冊元年梁幽州刺史來歸詔賜印綬
　　是時帝受位約尼十年矣
　　〈臣〉等謹按帝紀是年四月晉幽州節度使盧國用來降梁遣郎公逺来賀不載梁幽州来歸事今從儀衛志
　　太宗㑹同九年十二月晉末帝表上𫝊國寳一金印三天子符瑞於是歸遼是年破晉北歸得玉印於汴宫藏隨駕庫
　　穆宗應厯二年詔周太宗舊寳〈即得於汴京之玉印也〉
　　聖宗開泰十年七月遣古里馳驛取石晉所上玉璽於中京
　　興宗重熙七年六月以有𫝊國寳者為正統賦試進士後天祚帝保大二年正月避金兵率五千餘騎幸雲中遂遺𫝊國璽於桑乾河
　　璽印
　　𫝊國寳始自秦漢及魏唐後石晉亡歸遼自三代以來僭偽諸國摹擬私製歴代府庫所藏不一莫辨其偽　玉印太宗得之於汴京　御前寳金鑄文曰御前之寳〈以印臣僚宣命〉　詔書寳文曰書詔之寳〈凡書詔批答周之〉契丹寳〈受契丹冊符寳郎捧寳置玉坐東〉　金印〈三晉帝所上其文未詳〉　皇太后寳〈制未詳太祖天顯二年應天皇太后稱制羣臣上璽綬聖宗統和元年冊承天皇太后儀符寳郎奉寳置皇太后座右〉　皇后印文曰皇后教印　皇太子寳〈未詳其制重熙九年冊皇太子儀中書令授皇太子寳〉
　　印
　　吏部印文曰吏部之印〈以印文官制誥〉　兵部印文曰兵部之印〈以印武官制誥〉　契丹樞宻院契丹諸行軍部署漢人樞宻院中書省漢人諸行宫都部署印文不過六字〈以銀珠為色　以上諸印並銀鑄〉　南北王以下内外百司印〈並銅鑄以黄丹為色諸税務以赤石為色〉　杓窊印〈杓窊鷙鳥之總名以為印紐取疾速之義行軍詔賜將帥用之道宗賜耶律仁先鷹紐印即此〉
　　符契
　　自達呼爾氏八部用兵則合契而動不過刻木為牉合太祖受命易以金魚　金魚符〈七枚黄金鑄長六寸各有字號〉毎魚左右判合之有事以左半先授守將使者執右半大小長短字號合同然後發兵事訖歸於内府　銀牌〈二百面長尺刻以國字文曰宜速〉又曰勅走馬牌國有重事皇帝以牌親授使者手劄給驛馬若干驛馬缺取他馬代法晝夜馳七百里其次五百里所至如天子親臨須索更易無敢違者使回皇帝親受之手封牌印郎君収掌　木契正面為陽背面為隂閤門喚仗則用之朝賀之禮宣徽使請陽面木契下殿至於殿門以契授西上閤門使云授契行勘勘契官聲喏跪受契舉手勘契同俛伏興鞠躬奏内外勘契同閤門使云准勅勘契行勘勘契官執隂面木契聲喏平身立少退近後引聲云軍將門仗官齊聲喏勘契官云内出喚仗木契一隻准勅付左右金吾仗行勘勘契官云合不合門仗官云合凡再勘契官云同不同門仗官云同亦再勘契官近前鞠躬奏勘官左金吾引駕仗勾畫都知某官某對御勘同平身少退近後右手舉契云其契謹付閤門使進入閤門使引聲喏門仗官下聲喏勘契官跪以契授閤門使上殿納契宣徽使受契閤門使下殿奉勅喚仗　木箭内箭為雄外箭為雌皇帝行幸還宫則用之勘箭官執雌箭東上閤門使執雄箭如勘契之儀
　　〈臣〉等謹按遼史統和元年正月以于越休格為南京留守仍賜南面行營總管印綬十月命宣徽使蒲領等東討髙麗賜旗鼓及銀符四年三月賜樞宻使耶律斜軫彰國軍節度使杓窊印以趣征討四月命東京留守耶律摩濟林牙耶律穆嚕古蕭勤徳領偏師助休格仍賜旗鼓杓窊印七年七月以伊勒希巴納喇威三部各四人益東北路來人布爾徳仍給印綬遼之符印可見者如此至圭璧之制文不足徴惟冊皇太子儀皇太子逺逰冠絳紗袍秉圭又五代史晉開運四年正月遼太宗入汴二月朔通天冠絳紗袍執大圭視朝則知㑹同行漢禮後嘗用圭也
　　金太祖收國二年九月始製金牌
　　後又有銀牌木牌之制金牌以授萬户銀牌以授明安木牌則穆昆所佩者故金初以空名宣頭付軍帥為功賞遞牌即國之信牌也
　　太宗天㑹元年十一月以銀牌給上京路軍帥實古訥富勒呼等　二年正月以銀牌十給宗望五月實古訥以所獲印綬二十二及銀牌來上八月詔増給六部都統達蘭銀牌十　三年三月鄂囉獻𫝊國璽以瑪克實來附授印綬賜完顔羅索鐵券五月蕭巴錦獲遼寳玉來獻　四年七月出金牌命貝勒大㚖以所領渤海軍八明安為萬户
　　金史禮志曰金克宋遼獲宋玉寳十五金寳七印一金塗銀寳五玉寳受命寳一〈咸陽所得三寸六分文曰受命於天既夀永昌相傳為秦璽白玉葢螭紐〉𫝊國寳一〈螭紐以上二玉並碧色〉鎮國寳一〈文曰承天休延萬億永無極〉又受命寳一〈文曰受命於天既夀永昌〉天子之寳一天子信寳一天子行寳一皇帝之寳一皇帝信寳一皇帝行寳一皇帝恭膺天命之寳二〈皆四寸八分螭紐〉御書之寳二〈一龍紐一螭紐〉宣和御筆之寳二〈螭紐〉金寶并印天下同文之寶一〈龍紐〉御前之寳二御書之寳一宣和殿寳一皇后之寳一皇太子寳一〈龜紐〉皇太子妃印一〈龜紐〉金塗銀寳皇帝欽崇國祀之寳一天下合同之寳一御前之寳一御前錫賜之寳一書詔之寳一外有宋内府圗書印三十八〈内府圖書之印一御書三御筆一御書玉寳一天子萬年一天子萬夀一龜龍上珍一河洛元瑞二雲漢之章一奎璧之文一華國之瑞一大觀中祕一大觀寳篆一政和一宣和三宣和御覽一宣和中秘一宣和殿制一宣和大寳一宣和書寶二宣和畫寳一常樂未央一古文二封四共三十五並玉封字一御畫一並瑪瑙政和御筆一係水晶〉元圭一白玉圭一十九　遼玉寳四金寳二玉寳通天萬嵗之璽一受天明命惟徳乃昌之寳一〈皆方二寸〉嗣聖寳一御封不辨印文寳一金寳御前之寳一書詔之寳一〈二寳金初用之〉
　　熙宗皇統五年三月復更造金銀牌〈其制皆不𫝊〉
　　海陵正隆元年更鑄内外官印〈詳見於後〉
　　世宗大定十八年十二月羣臣奉上大金受命萬世之寶　二十三年三月初製宣命之寳〈金玉各一〉　二十四年三月尚書省進皇太子守國寳〈時帝將如上京召而授之〉　二十五年十二月命範銅為禮信之寳　二十八年十二月詔皇太孫攝政受攝政之寳
　　〈臣〉等謹按禮志十八年得美玉詔作大金受命萬世之寳其制徑四寸八分厚寸四分盤龍紐髙厚各四寸六分考左光慶𫝊初御史大夫完顔璋請製大金受命寳有司以秦璽文進帝命以大金受命萬世之寳為文詔閤門使左光慶篆之王圻續通考作康光慶考光慶乃企弓之孫淵之孫好古讀書善篆𨽻王圻以光慶前有康公弼𫝊遂誤以為康氏
　　又按衛紹王紀至寜元年六月右副元帥呼沙呼謀逆尚宫左夫人鄭氏為内職掌寳璽聞難端居璽所待變呼沙呼遣黄門入收璽鄭曰璽天子所用呼沙呼人臣取將何為黄門曰今天時大變主上猶且不保况璽乎御侍當思自脱計鄭厲聲罵曰若輩宫中近侍恩遇尤隆君難不以死報之反為逆䜿奪璽耶我死可必璽必不與遂瞑目不語黄門出呼沙呼卒取宣命之寳偽除其黨數十人官呼沙呼𫝊其時召符寳郎圖克怛福夀取符寳陳於大興府露堦上盜用御寳出制除官又召禮部令史張好禮欲鑄監國元帥印好禮曰自古無異姓監國者乃止附載於此
　　章宗明昌四年七月命以銀改鑄禮信之寳〈仍塗以金〉承安元年三月初造虎符發兵
　　宣宗貞祐三年七月定尚書所造諸符〈樞宻院鹿宣撫司魚統軍司虎〉四年二月詔皇太子守禮總樞務以金鑄撫軍之寳授之
　　〈臣〉等謹按金史百官志載貞祐三年十二月以皇太子守緒控制樞宻院詔鑄撫軍寳如世宗時制乃誤以四年為三年且不知鑄寳時哀宗尚未更名守緒也
　　鎮圭大圭
　　皇統九年十月禮部下太常書鎮圭式様大禮使據三禮圖以進用之大定十一年太常寺言按禮大圭長三尺抒上終葵首天子服之自西魏隋唐以來大圭長以尺一寸與鎮圭同葢鎮圭以鎮天下四鎮山為飾今其圭已依古制惟無大圭今御府有故宋白玉圭圓無上閷及終葵首自西魏以來所制玉笏皆長尺有二寸方而不折雖非先王之法葢後世玉難得随宜故也擬合以御府所蔵行禮就用
　　〈臣〉等謹按宋白玉圭及元圭已見所獲玉寳内王圻續通考即附於鎮圭大圭下誤也此與皇太子執桓圭條俱從輿服志録之
　　皇太子執桓圭
　　長九寸廣三寸厚半寸用白玉若屋之桓楹為二稜
　　寳玉
　　禮志曰凡天子大祀則陳八寳及勝國寳於庭所以示守也
　　國初就用遼寳皇統五年始鑄金御前之寳一書詔之寳一天定十八年作受命之寳〈制已見前〉二十三年又鑄宣命之寳〈徑四寸二釐厚一寸四分紐髙一寸九分字深二分〉勅有司議所當用奏今所收八寳及皇統五年造御前之寳賜宋國書及常例奏日則用之書詔之寳賜髙麗夏國詔并頒詔則用之十八年所造受命寳奉勅再議今所鑄金寳宜以進呈為始一品及王公妃用玉寳二品以下用宣命之寳又有禮信之寳用銅嵗賜三國禮物緘封用之
　　太皇太后皇太后皇后皇太妃寳
　　皆用金
　　皇太子寳
　　金鑄龜紐大定二十四年有司定其文曰監國帝命以守易監比親王印廣長各加一分
　　百官之印
　　太宗天㑹六年始詔給諸司印其前所帶印記無問有無新命悉上送官敢匿者國有常憲至海陵正隆元年以内外官印新舊名及階品大小不一有用遼宋舊印及契丹字者遂定制命禮部更鑄三師三公親王尚書令並金印〈方二寸重八十兩駝紐〉一字王印〈方一寸七分半金鍍銀重四十兩鍍金〉二字諸郡王印〈方一寸六分半金鍍銀重三十五兩鍍金〉一品印〈方一寸六分半金鍍銀重三十五兩鍍金〉三字二品印〈方一寸六分金鍍銅重二十五兩〉東宫三師宰執印〈與郡王同〉三品印〈方一寸五分半銅重二十四兩〉四品印〈方一寸五分銅重二十兩〉五品印〈方一寸四分銅重二十兩〉六品印〈一寸三分銅重十六兩〉七品印〈一寸二分銅重十六兩〉八品印〈一寸一分半銅重十四兩〉九品印〈一寸一分銅重十四兩〉凡朱記〈方一寸銅重十四兩〉
　　〈臣〉等謹按志云二字國公無印未詳何故存以備考
　　大定二十四年二月鑄行尚書省御史臺并左右三部印以從幸上京章宗泰和元年八月安國軍節度使髙有隣言本州所掌印三曰安國節度使之印曰邢州觀察使印吏户禮案用之曰邢州之印兵刑工案用之以名實不正乞改鑄宰臣奏謂節度使専行之事當用節度使印觀察使亦如之其六曹提㸃所軍兵民訟則當用本州印著為定制從之八年閏四月勅殿前都㸃檢司依總管府例鑄印以金木水火土五字為號如本司差人則給之
　　符制
　　太祖始制金牌〈已詳見前〉大定二十九年制緑油紅字者尚書省文字省遞用之朱漆金字者勅遞用之並左右司掌之有合遞文字則牌送各部付馬舖轉遞日行二百五十里如臺部别奉聖㫖文字亦給如上制承安元年二月以禮官言漢與郡國守相為銅虎符唐以銅魚符起軍旅易守長等用之至是斟酌漢唐典故其符用虎並五左一右左者留御前以侍臣親宻者掌之其右符隨路統軍司招討司長官主之闕則次官主之若發兵三百人以上及徵兵召易本司長貳官從尚書省奏請左第一符近侍局以囊封付主奏者尚書備録聖㫖與符以函同封用尚書省印記之皆専使帶牌馳送至彼主符者視其封以右符勘合然後奉行若一有參差者不敢承用主者復用囊封貯左符上用職印具發兵狀與符以本司印封即日還付使者送尚書省以進乃更其封以付内掌之人若復有事左符以次出周而復始仍各置歴注付受日月若盜賊急速不容先陳者雖三百人以上其掌兵官司亦許給付隨即言上詔即施行之貞祐三年七月更定尚書所造諸符〈已見前〉若發銀牌若省付部及㸃檢司者左右司用匣封印騐封交受若發於他處並封題押以匣貯之
　　鐵券
　　狀如卷瓦刻字畫攔以金填之外以御寳為合半留内府以賞殊功也
　　元世祖中統元年五月給蜀中歸附官吏宣命金符有差六月賜髙麗國王封冊王印及虎符
　　至元元年七月定用御寶制
　　凡宣命一品二品用玉三品至五品用金其文曰皇帝行寳者即位時所鑄惟用之詔誥别鑄宣命金寳行之
　　六年四月製玉璽大小十紐　九年二月詔賜扎爾古齊銀印
　　以太祖開創所置位百司右故也
　　十三年正月巴延軍次皋亭山宋主遣宗室尹甫吉甫等以𫝊國玉璽及降表詣軍前巴延受之軍至湖州市遣千户囊嘉特省掾王佑齎𫝊國玉璽赴闕二月令收百官誥命符印七月行中書省左右司郎中孟祺以故宋金玉寳及牌印來上命太府監収之　十九年九月勅各行省止用印一十一月改鑄省印　二十一年三月更定虎符　三十一年四月〈成宗已即位〉得玉璽〈先是正月御史中丞崔彧得玉璽於故臣之家其文曰受命於天既夀永昌上之徽仁懿聖皇后至是手授於帝〉崔彧進傳國璽牋奏臣畨直宿衛御史通通通事臣庫庫楚即衛所告曰太師國王孫拾得之妻真縈病一子甫九嵗託以玉見貿及出玉印也取視之色渾青緑而光彩射人其方可黍尺四寸厚及方之三不足背紐盤螭四厭方際紐盡璽□之上取中通一横窽可徑二分舊貫以韋條面有篆文八刻畫徑捷位置匀適皆若蟲鳥魚龍之狀彷彿有若命字若夀字者召監察御史臣楊桓讀之曰受命于天既夀永昌此𫝊國寳璽文也乃加以浄綿複以白帕率御史臣楊桓通事庫庫楚等因鎮國上將軍都指揮使詹事王度端等進獻徽仁裕聖皇太后御前啓曰此古𫝊國璽也秦以和氏璧所造厥後有天下者寳之以君萬國然自前代失之久矣今諸大臣㑹議迎請皇太孫不求而見此乃天示瑞應也宜早奉於行殿以符靈貺三代以上璽文無所考諸史籍并寳璽篆文圖説𫝊國璽自秦至後唐璽不知所在至宋哲宗咸陽民獻玉璽及徽欽後凡有寳璽金皆取之内璽一十有四青玉𫝊國璽一其色與今所獻玉璽相同則知宋之南遷二百年無此寳璽也然自金取於宋寳璽出處得失亦未見明説以及我元適集皇太孫寳命所歸之際應期而出臣職總御史親㑹盛事不可以不録
　　郝經𫝊國璽論略曰二帝三王未聞有所謂𫝊國璽者及始皇并天下奮私智而為皇帝璽綬得楚和氏璧詔丞相斯篆其文刻為𫝊國璽謂已為始皇帝以𫝊萬世乃二世子嬰降而漢得之漢茍陋秦而從周以滅國所得與斬白蛇劍并蔵武庫别取藍田渾璞刻為大漢受命之璽以示惟新可也乃自比秦之子孫以為𫝊國璽於是偷國之盜莫不睥睨揶揄欲以為己有綰於周勃問於霍光奪於王莽挈於王憲専於更始上於盆子復歸於光武至使肘後之石誤張豐於死東漢之亡刦於董卓獲於孫堅拘於袁術卒入曺丕之手魏𫝊之晉懐愍之難入于劉石復歸於金陵天下之人遂以為帝王之統不在於道而在於璽以璽之得失為天命之絶續或以紀年或假建號區區數寸之玉為萬世亂階矣厥後晉𫝊之宋宋𫝊之齊梁陳隋唐而五季更相争奪以得璽者為正統宋靖康之亂為金所有漢以來十有餘代千有餘年不明堯舜禹湯文武之道競寳吕政亡國之器襲訛踵陋莫此為甚且其制名為𫝊國凡不以禮授受者皆不可謂之𫝊征伐而得則謂之取纂弑而得則謂之奪穰竊而得則謂之盜仍謂其璽為𫝊國何哉一代受命自可為一代之璽更其文為一代之文秦不𫝊漢漢不𫝊魏可也獨以秦璽為歴代𫝊國璽不可也
　　輟耕録曰崔彧進傳國璽牋文乃楊桓所撰桓字武子兖州人精篆籀之學仕至國子司業庫庫楚拓䟦氏成宗即位近臣以其事聞授漢中亷訪司僉事國史於安札爾傳謂拾得乃國王蘇肯徹爾之子謂桓辨其文曰受命於天既夀永昌於桓傳謂桓辨其文曰受天之命既夀永昌葢秦别有受天之命皇帝夀昌一璽又非此璽也
　　〈臣〉等謹按王圻云璽在漢為元后所擲角有微缺今此印明非秦所製疑即宋元符所得於咸陽民家者据此則邱濬乂云此印得之故相之家楊桓考証以為秦璽誤也
　　成宗元貞二年二月詔奉使及軍官没而子弟未襲職者其所佩金銀符歸於官違者罪之　十一年〈武宗已即位〉十二月命給金虎符等必由中書省
　　時中書省言舊制金虎符及金銀符典瑞院掌之給則由中書事已則復歸典瑞院今出入多不由中書下至商人結託近侍奏請以致泛濫出而無歸臣等請覈之自後除官及奉使應結者非由中書省勿給從之
　　武宗至大元年四月命諸王印符各凖舊制并追商人虎符
　　樞宻院言諸王各用其印符乗驛使臣旁午驛户困乏宜凖舊制中書省言回回商人持璽書佩虎符乗驛馬臣等議虎符國之信器驛馬使臣所需今畀商人誠非所宜乞一槩追之制可
　　文宗天厯元年八月命河南行省造銀符以給軍士有功者九月鑄御寳成十月都爾蘇奉皇帝寳出降遂收上都諸王符印齊王伊嚕特穆爾等奉上皇帝寳十一月凡内外百司印兵興而失者令中書如品秩鑄給之二年三月遣使奉皇帝寳於明宗行在所
　　王圻曰文宗開天章閣作二璽一天厯之寳一奎章寳命虞集篆文
　　至順二年七月詔給衍聖公從三品印
　　藝文少監歐陽元言先聖五十四代孫襲封衍聖公爵最五等秩登三品而用四品銅印於爵秩不稱詔鑄從三品印給之
　　三年七月詔更賜雲南璽書三十三圓符四仍究詰所失者
　　雲南行省言舊降給驛璽書六十九金字圓符四伯忽之亂散失殆盡乞更賜故有是詔
　　順帝至正元年五月詔刻宣文至正二寳　八年四月幸國子學賜衍聖公從二品銀印　九年六月刻小玉印以至正珍祕為文〈凡祕書監所掌書畫皆職之〉
　　王圻曰帝作二小璽一曰明政殿寳一曰洪禧命楊琚篆文〈洪禧璞純白而龜紐黑色〉
　　圭璧
　　天子鎮圭制以玉長一尺二寸有袋副之
　　皇太后皇后皇太子寳
　　世祖中統十年授皇后皇太子冊寳〈已見前〉武宗至大三年正月立皇后鴻吉哩氏遣托克托攝太尉授玉冊玉寳〈立中瑞司掌之〉仁宗延祐三年十二月立皇子實迪巴拉為皇太子授以金寳七年十二月英宗已即位率百官奉玉冊玉寳加上太皇太后尊號英宗至治元年十二月立伊竒哩氏為皇后遣攝太尉授玉冊玊寳文宗天厯元年十二月造皇后玉冊玉寳二年五月明宗勅大都省臣鑄皇太子寳〈時求太子故寳不知所在近侍伯不花言寳蔵于上都行幄遣人至上都索之無所得乃命更鑄之〉六月帝〈即文宗〉受皇太子寳順帝元統元年十月上皇太后玉冊玉寳至元元年九月命有司造太皇太后玉冊玉寳十月冊寳成二年三月造武宗英宗明宗三朝皇后玉冊玉寳三年三月以玉冊玉寳立鴻吉哩氏巴顔呼圖克為皇后
　　虎符金銀符海青符
　　中統元年招諭四川各處山砦歸附官吏皆給宣命金符以石長不為大理國總管佩虎符賜髙麗國王虎符八月授中書左丞張文謙虎符二年正月給李壇金銀符以賞將士六月以劉整行䕫府路中書省兼安撫使佩虎符秦蜀行省言青居山都元帥竒徹等將校有功詔降虎符一金符五銀符五十七命行省銓定職名給之賜大理國主段實虎符授管理崇慶府黎雅威茂卭灌七處軍民小太尉虎符七月以萬嘉努為安撫髙麗軍民達嚕噶齊賜虎符八月給武衛軍都指揮使李伯裕海青銀符一有奏馳驛以聞以賈文備為開元女直碩達勒達等處宣撫使賜虎符九月以海青銀符二金符十給中書省量軍國事情緩急付乗驛者佩之三年三月賜千戸張濟氏鎮撫馬興金符四月賜諸王哈必濟金銀海青符各二五月以右丞相和爾布哈兼中書省都斷事賜虎符七月賜䕫州路行省楊大淵金符十銀符十九賞麾下將士别給海青符二事有急速馳以上聞九月以馬月合乃餉軍功賜金符授安南國王陳光昞及達嚕噶齊納喇丹阿珠虎符十月授益都行中書省都督府所統州郡官金符十七銀符十一四年正月給公主拜忽符印六月以蒙古岱為萬户佩金符八月詔和木哈總管諸路驛佩金符至元元年五月以卭部川六畨安撫招討使都王明亞為鄰國建都所殺勅其子伯特襲職賜金符三年十二月授梁成同知開府事佩金符四年五月威州山後大畨斯弄麻等十一族來附賜以璽書金銀符十月以阿努班迪噶等為喝吾等處總管并授璽書及金銀符鐡旗城畨官官折蘭遣其子天郎持先受璽書及金符乞改授新命從之七年正月以孟克為安撫髙麗使佩虎符七月賜諸王巴爾達噶海青金符二十一月以實都及史拖並為髙麗金州等處經略使佩虎符八年三月勅軍官佩金銀符勅海青符用太祖皇帝御署五月賜河西行省金符及銀海青符各一九年正月賜南平王圖嚕銀印及金銀符各五五月給庫庫楚海青銀符二十一月以功賞千户劉深等金銀符十一年十一月授黄順湖北道宣慰使佩虎符十四年三月命中外軍民官所佩金銀符以色組繫於肩掖庶無䙝瀆具為令以施福為千户佩金符六月命涪州安撫陽立為䕫路安撫使子嗣榮為管軍總管並佩虎符七月勅自今非佩符使臣及軍情急速不聴乗𫝊九月製鑌鉄海青圓符十五年正月以千户鄭鄩有戰功升萬户佩虎符三月以沿海經略副使哈喇岱為經略使兼左副都元帥佩虎符四月追江南工匠官虎符七月詔虎符舊用輝和爾字今易以國字閏十一月羅氏鬼國主河榨西南畨主韋昌盛並内附詔各為其地安撫使佩虎符十二月都掌蠻夷及其屬内附以其長為安撫使賜虎符餘授宣勅金銀符十六年五月以吕虎來歸授順慶府總管佩虎符七月以百户詹福謀叛授告者何士青把總銀符十七年正月以張瑄為沿海招討使佩虎符十户羅璧為管軍總管佩金符四月四川宣慰使伊克徳齊請賜海青符命以二符給之十二月以髙麗中贊金方慶為征日本都元帥宻直司副使朴球金用鼎為管髙麗國征日本軍萬户並賜虎符以奉使木剌由國速荆蠻等為招討使佩金符十八年二月給征日本軍海青符十月議封安南王號易所賜輝和爾字虎符以國字書之安南國置宣慰司以伯顔特穆爾為使佩虎符給隆興行省海青符命實哩咱雅僧格巴拉瑪哈達斡為占城郡王賜虎符十九年二月授溪洞招討使郭昻等九人虎符八月䝉古岱征羅氏鬼國還仍佩虎符為管軍萬户二十年二月賜俱蓝國王瓦你金符十月詔授總管陳義萬户佩虎符二十一年五月封法里剌王為郡王佩虎符八月建都女子沙智治道立站有功授虎符為萬户改建昌路總管仍佩虎符十月以招討使張萬為征緬招討使佩三珠虎符二十二年正月以楊烏嚕克台為征骨嵬招討使佩二珠虎符五月以實都為踢里玉招討使佩虎符六月賜巴蘇呼虎符阿里金符十月授楊烏嚕克台三珠虎符為征東宣慰使都元帥二十三年十月以征緬功調招討使張萬為征緬副都元帥額森特穆爾征緬招討使達嚕噶齊千户張成征緬招討使並虎符十一月以張暄朱清並為海道運糧萬户仍佩虎符二十四年九月以助征交趾詔海南瓊州路安撫使陳仲達佩虎符南寜軍總管謝有奎延攔總管符庇成佩金符二十八年三月南丹州莫國麟入覲授安撫使佩三珠虎符五月以㕘知政事亷希恕為湖廣等處行省右丞行海北海南道宣慰使都元帥瓊州安撫使陳仲達為海北海南道宣慰使都元帥湖廣行省左右司郎中布延徳濟巴實伯里副元帥王信並同知宣慰使事副元帥並佩虎符征黎蠻九月以海船副萬户楊祥為宣撫使佩虎符阮監兵部員外郎呉誌斗禮部員外郎並銀符以特哩為禮部尚書佩虎符使俱藍以陜西脱西為禮部侍郎佩金符使於馬都十二月以特黙為兵部尚書佩虎符宻實特達實為兵部侍郎佩金符使於羅博布爾二十九年正月以楊漢英為紹慶珍州南平等處沿邊宣慰使行播州軍民宣撫使播州等處管軍萬户仍佩虎符二月立征行左右軍都元帥府都元帥四副都元帥二上萬户府達嚕噶齊四萬户皆四副萬户八鎮府四各佩虎符以汪惟和為鞏昌等二十四處便宜都總帥兼鞏昌府尹仍佩虎符三月以八畨羅甸宣慰使烏魯斯等並為八畨順元等處宣慰使都元帥佩虎符遥授安南王陳益稷湖廣等處行中書省平章政事佩虎符六月詔以右江岑從毅子斗榮襲佩虎符為鎮安路軍民總管廣南西路安撫副使七月授阿里三珠虎符張存一珠虎符九月以湖南道宣慰副使梁曽授吏部尚書佩三珠虎符翰林國史院編修官陳孚授禮部郎中佩金符同使安南十月授髙徳誠管領海船萬户佩雙珠虎符三十年二月以新附洞蠻吳動鼇為潭溪等處軍民官佩金符十月以侍衛親軍千户張邦瑞為萬户佩虎符賜星哈納塔音酋長三珠虎符十一月以金齒木朶甸户口増立下路總管府給其為長者雙珠虎符三十一年時成宗已即位四月以金齒歸附阿嚕為孟定路總管佩虎符十月遣南巫里速木答剌繼没剌矛□陽使者各還其國賜以二珠虎符及金銀符元貞元年正月以行樞宻院既罷賜行中書省長官虎符領其事立北庭都元帥府以赫伯為都元帥色埒黙為副都元帥皆佩虎符立察遜㙮拉都元帥府以釁都察為都元帥佩虎符四月以雅克諾木假兵部尚書佩虎符使馬答兒的隂閏四月立梭釐招討使司以塔爾呼岱為使佩虎符六月立蒙古軍都元帥府以阿拉克特穆爾雅爾哈並為都元帥佩虎符十一月賜阿嚕酋長虎符二年十一月賜蠻洞將領彭安國金符大徳元年二月賜緬國世子信合八的虎符又賜緬王弟撒邦巴一珠虎符酋領阿散三珠虎符從者金符四月賜烏魯斯布哈圓符七月賜馬八兒國塔喜二珠虎符二年五月置和林宣慰司都元帥府以呼喇珠耶律希周納琳哈喇並為宣慰司都元帥佩虎符三年正月賜暹畨國世子虎符四年五月増雲南王緬國十五驛驛給圓符四驛券十二五年二月以劉深哈喇岱並為中書右丞鄭祐為㕘知政事皆佩虎符分雲南諸路行中書省事仍置理問等官給圓符四驛券二十六年七月亦乞不薛土官三人棄家來歸賜金銀符十一月授劉國傑禆將宋光金符十一年武宗已即位十月以行省平章總督軍馬得佩虎符
　　至大二年七月詔改松潘叠宕威茂州安撫司以巴爾斯徳濟為宣撫司達嚕噶齊懋昭為副使並佩虎符三年九月升平伐等處蠻夷軍民安撫司同知陳思誠為安撫使佩金虎符四年時仁宗已即位十一月立乖西府以土官阿馬知府事佩金符
　　延祐二年十二月賜雲南行省㕘政汪長安虎符預軍政
　　至治元年三月以特克實為御史大夫佩金符領忠翊侍衛親軍都指揮使十二月以金虎符頒各行省平章事二年五月以拜珠領宗仁蒙古侍衛親軍都指揮使司事佩三珠虎符
　　泰定帝泰定元年七月以山東鹽運司判官瑪哈穆特為吏部尚書佩虎符翰林修撰楊宗瑞為禮部郎中佩金符奉詔往安南十二月以岑世興黄勝許並為懐逺大將軍遥授沿邊溪洞軍民安撫使佩虎符二年七月置車里軍民總管府以土人寒賽為總管佩金虎符三年九月置昭哀地吾仲地哀培地路州甸有差并降金符銅印
　　天厯元年十月給淮東宣慰司銀字圓符二年十月以南建洞主王官知南康州事佩金符領軍民至順元年六月立行樞宻院討雲南賜給驛璽書十五銀字圓符五又賜四川行省左丞孛羅金虎符十月賜雲南行省㕘政呼達沙三珠虎符二年正月遣吏部尚書徹里瓦佩虎符禮部郎中趙期頤佩金符以即位詔告安南國五月立雲南省蘆𫝊路軍民總管府以土官為之制授者各給金符雲南威楚路之蒲蠻猛吾來朝貢詔置散府一土官三十三所皆賜金銀符以巴延領之八月以銀符二十八賜拱衛直百户九月以金虎符賜中書平章政事伊拉齊十二月以黄金符鐫文曰翊忠徇義迪節同勲賜西域親軍副都指揮使竒徹〈旌天厯初紅橋戰功也〉三年五月賜湖廣行省平章政事托音納爾金虎符
　　元統元年十二月以納喇尼都代其父塔齊爾為躭羅國軍民安撫使司達嚕噶齊錫三珠虎符二年正月雲南土酋姚安路總管髙明來獻方物錫符印遣之五月詔文濟王曼濟鎮大名雲南王阿嚕鎮雲南給銀字圓牌至元元年十一月賜知樞宻院事徹爾特穆爾三珠虎符二年七月命宗王布哷齊駙馬伊嚕布哈特古斯嘉琿鎮色徹肯吉魯爾之地各賜銀牌遣之三年五月給平伐都雲定雲二處安撫司達嚕噶齊温都爾等虎符五年十月詔命巴延為大丞相賜七寳玉書龍虎金符至正元年三月以行省平章政事雅克特穆爾就佩虎符提調屯田二年十二月賜雲南行省㕘知政事布拉三珠虎符六年七月招降死可伐散毛洞蠻覃全在以為散毛誓厓等處軍民宣撫使置官屬給宣勅虎符八年正月詔給銅虎符以宫尉鄂勒哲布哈桂齊衛副指揮夀山監湖廣軍十二年閏三月命典瑞院給淮南行省銀字圓牌三面驛券五十道十三年六月給舒爾哈等三人銀牌一面管領沃濟野人又詔皇太子位下儀衛司指揮給二珠金牌副指揮給一珠金牌十四年十二月命哈瑪爾提調經正監都水監㑹同館知經筵事就帶元降虎符十五年二月詔富民願出丁壯義兵者為萬户千户百户有差仍降宣勅牌面十月命兵工二部尚書實巴爾玉安童以金銀牌一百六十五面給淮東宣慰使司等處義兵官員十一月以台哈布哈為湖廣行省左丞相給以功賞宣勅金銀牌面二十三年九月賜𤓰哇國主三珠虎符
　　諸王及百官印
　　中統元年六月髙麗國王王倎遣子永安公禧判司宰事韓即來賀即位以國王封冊王印及虎符賜之十二月以梵僧帕克斯巴為帝師授以玉印三年正月賜廣寜王𤓰都駝紐金鍍銀印及諸王哈必濟行軍印四年正月給公主布呼符印至元元年七月給諸王伊蘇布哈印賜諸王玉隆哈實印二年二月賜親王烏嚕克岱河間王印三年六月封皇子諾木歡為北平王以印給之十二月給諸王哈必濟行軍印四年八月封皇子和哥齊為雲南王賜駝紐金鍍銀印十月賜駙馬布哈銀印五年六月封諸王錫里濟為河平王賜駝紐金印六年十月賜諸王鄂囉齊駝紐金鍍銀印七年七月賜諸王巴爾達噶印九年正月賜南平王圗嚕銀印十三年三月賜郡王𤓰都銀印四月賜諸王圗嚕金印七月賜諸王博囉印十四年二月改安西王傅銅印為銀印十五年七月改鑄髙麗王王愖駙馬印十七年五月賜諸王伯竒特穆爾銀印又賜國師掌教所印十月賜雲南王和哥齊印十九年二月勅改給駙馬昌吉印七月賜髙麗王睶金印二十年正月賜諸王徹里爾印二月降太醫院為尚醫監改給銅印三月給王傅烏尼庫特齊印二十一年五月賜安北王螭紐金印六月詔封皇子托歡為鎮南王賜塗金銀印七月賜皇子北安王印二十二年正月封駙馬索隆噶為寜昌郡王賜龜紐銀印十月賜托里齊安塔哈吉魯爾阿薩爾等印十一月賜皇子阿雅噶齊銀印二十四年十月僧格言諸王星納噶爾印文曰皇姪貴宗之寳寳非人臣所宜有宜因其分地改為濟南王印從之十一月僧格言皇子孟克封為安西王置王相府後封秦王綰二金印今嗣王阿南達仍襲安西王印弟阿爾坦布哈别用秦王印其下復以王𫝊印行一藩而二王恐於制非宜詔阿南達嗣為安西王仍置王傅而上秦王印二十五年二月賜雲南王塗金駝紐印十一月改釋教總制院為宣政院印用三臺二十七年正月賜鎮逺王雅克都呼靖逺王哈坦塗金銀印各一十月封皇孫噶瑪拉為梁王賜金印二十八年正月給諸王阿雅噶齊印二月封諸王特穆爾布哈為肅逺王賜之印五月授髙麗王世子謜特進上柱國賜銀印七月賜師壁洞安撫司師壁鎮撫所師羅千户所印二十九年十二月中書省言里孫晉王噶瑪拉昔鎮雲南給梁王印今進封晉王請給晉王印二十年二月髙麗國王請升其僉議府為僉議司降二品印從之七月詔皇曽孫松山出鎮雲南以皇孫梁王印賜之八月給安西王府斷事官印三十一年時成宗已即位六月封駙馬竒爾濟蘇為唐王給金印
　　元貞元年正月封皇姑囊嘉特章公主為魯國大長公主駙馬曼濟台為濟寜王賜金印十二月又賜帝師雙龍紐玉印二年七月賜諸王鄂勒哲印大徳元年二月封的立普哇拿阿迪提牙為緬國王賜銀印三月封諸王特穆爾布哈為鎮西武靖王賜駝紐印三年正月賜永和爾為定逺王賜金印十二月賜諸王烏呼納銀印四年正月賜諸王達實特穆爾金印二月賜諸王額黙根金印六月詔立緬國王子窟麻剌哥撒八為緬國王賜銀印以伊徹察喇為太師鄂勒哲為太傅皆賜之印五年正月以兩淮鹽法澀滯命轉運司官兩員分司上江仍頒印七年三月詔遣奉使宣撫循行諸道郝天挺等並給二品銀印十一月併海道運糧萬户府為海道都漕運萬户府給印二八年十二月封諸王徹伯爾為威武西寜王賜金印九年二月封諸王鄂勒哲為衛安王定逺王永和爾為威定王並賜金印十年二月封博囉為鎮寜王賜金印五月封駙馬圖卜特穆爾為濮陽王賜金印十一年時武宗已即位六月詔立母弟阿裕爾巴里巴特力喇為皇太子受金寳封寜逺王庫庫楚為寜王賜金印十一月封諸王雅克都呼為楚王賜金印至大元年六月立仁宗為太子受金寳遣使四方旁求經籍以玊刻印章命近侍掌之封永和爾為定王駙馬附克寔為昌王並賜金印九月諸王圗們進所藏太宗玊璽封圗們為陽翟王賜金印十一月賜諸王訥黙古哩金印十二月封呼嚕蘇為隴王賜金印二年二月鑄金印賜句容郡王綽和爾三月賜雲南王羅丹金印四月以建新寺置提調監造三品銀印十二月封西僧迷不韻子為寜國公賜金印三年十月封僧額琳沁䇿喇實為文國公賜金印四年四月時仁宗已即位封知樞宻院事特穆爾布哈為宣寜王賜銀印改封親王徳勒格爾布哈為湘寜王賜金印六月封伊蘇丹為懐仁郡王賜銀印閏七月以西僧藏布班巴爾為國師賜玉印十二月賜濟王圖烈納印
　　皇慶元年正月制諸王設王傅六人銀印四月封鄄國大長公主蒙克台為太長公主賜金印二年九月封托歡為安定王賜金印三年正月特授實保齊巴勒噶遜達嚕噶齊托歡金紫光祿大夫尉仍給印七月封伊嚕音特穆爾為保恩王賜金印四年二月升蒙古國子監秩賜銀印五月加封太長公主蒙克台為皇姑太長公主給金印五年二月封諸王鴻和特穆爾為嘉王圖們特穆爾為武平王並賜印三月賜寜海王巴圖爾金印増給兩淮運司分司印一七月調軍五千烏蒙等處屯田置總管萬户府給銀印十一月増置大都南北兩兵馬司指揮使色目漢人各二人給分司印一六年正月特授同知徽政院事醜驢達爾罕金紫光祿大夫太尉給銀印三月封諸王伊嚕特穆爾為恩王給印六月升大乾元等提㸃所為總管府給銀印十月増河東陕西鹽運司判官一人給分司印二十一月増京畿漕運司同知副使各一人給分司印
　　至治元年四月給諾木達實王府銀印庫春和塔拉黙色王府銅印十二月封索諾木藏布為白蘭王賜金印二年三月給行通政院印賜諸王鄂羅木烏遜銀印十二月定托克托和斯入流官選給印與俸封齊齊克圗為武寜王授金印三年七月封諸王呼圗克特穆爾為威逺王授金印十二月時泰定帝已即位授諸王色徹肯以其父故金印給諸王巴拉實哩印泰定元年正月賜諸王太平呼喇台巴克寔特穆爾等金印賜司徒道住印四月封巴拉實哩繼母滿達勒為皇妹昌國大長公主給銀印九月封伊蘇額布根為荆王賜金印十月徙封雲南王旺沁為梁王以其子特穆爾襲雲南王封親王圗卜特穆爾為懐王並賜金印以出班為開府儀同三司翊國公給銀印二年九月復尚乗寺光祿寺給銀印三年五月給夀寜公主印七月封阿都齊為晉寜王以伊嚕特穆爾嗣齊王並給金印九月以大車里昭哀地孟隆甸土官吾仲地威楚路秃剌寨長哀培地各置路州甸有差並降金符銅印四年四月以西僧恭噶伊寔巴鐘喇寔嘉勒燦巴勒藏布為帝師賜玉印
　　天厯元年八月鑄樞宻分院印十月賜雅克特穆爾太平王黄金印十一月給殿中侍御史及冀寜路印二年正月賜豫王黄金印八月封雅爾鼐寔哩為遼王以故遼王托克托印賜之十一月西夏僧總統封國公瓊布卒其弟嘉勒燦藏布襲職仍以璽書印章與之以諸王喇特納寔哩翊戴有勞以其父越王圖喇印與之復給元江路軍民總管府印十二月給豳王和塔拉黙色王傅印至順元年五月遣豫王喇特納寔哩鎮西畨授以金印賜諸王托歡金印大司徒布呼齊銀印七月封諸王阿固察為廣寜王授以金印以庫春貝大司徒印授薩里閏七月封諸王瑪展為永寜王授金印鑄黄金神仙符命印賜掌全真教道士苖道一授額琳特穆爾大司徒印甘肅平章政事奈曼台封宣寜郡王授以金印駙馬錦濟勒封鄆國公授以銀印九月授布哷齊及伊嚕特穆爾大司徒印二年三月以西僧蘇尼徳巴迪爾班迪為三藏國師賜金印命宣靖王邁努置王傅等官立宫相都總管府給銀印四月改宣忠扈衛親軍都萬戸府為宣忠烏羅斯扈衛親軍都指揮使司賜銀印五月改阿蘇萬户府為宣毅萬户府賜銀印加額爾吉訥大尉賜銀印七月封巴延為浚寜王賜金印八月封托琳和塔拉為靖恭王寔喇卜多爾濟為懿徳王並給以塗金銀印十一月封諸王沃濟為保寜王賜印以其先所受印賜諸王呼圖克特穆爾之子唐古台詔給伊喇肆努分行省印三年正月命髙麗國王王燾仍為國王賜金印三月詔西寜王色埒黙如安定王多爾濟巴勒例置王傅官四人鑄印給之五月復以司徒印給萬安寺僧嚴吉祥
　　元統元年十一月封巴延為秦王賜金印二年二月封額爾勒額布根為昌寜王賜金印至元元年十二月詔宗室托克托穆爾襲封荆王賜金印三年七月賜衮布巴勒西平王印十二月徴西域僧結喇嘛至京師號灌頂法師賜玉印至正元年三月給還特穆爾布哈宣讓王印七年十月詔左右丞相平章樞宻知院御史大夫得賜玉押字印十一年五月命同知樞宻院事圗沁以兵討劉福通授以分樞宻院印十二年五月命龍虎山張嗣徳為三十九代天師給印十三年正月命烏蘭哈達烏克遜良禎兼大司農卿給分司農司印四月命南北兵馬司各分官一人就領通州漷州直沽等處巡捕官兵給分司印六月三皇子阿裕寔哩達喇為皇太子授以金寳十二月西安王喇特納寔哩為豫王弟達爾瑪討賊有功以西安王印與之十四年十一月賜諸王諾木達寔金鍍紐印十五年十二月給湖廣行省分省印十六年二月命滿滿為靖安王賜金印二十七年八月特穆爾布哈進封淮王賜金印
　　輟耕錄曰蒙古色目人之為官者或不能執筆花押例以象牙或木刻而印之宰輔及近侍官至一品者得㫖則用玉圖書押字非特賜不敢用按周廣順二年平章李榖以病臂辭位詔令刻名印用据此則押字用印之始也
　　草木子曰元朝一品衙門用三臺金印二品三品用兩臺銀印其餘大小衙門印雖大小不同皆用銅其印文皆用巴特瑪帝師所制蒙古字書惟宣命之寳用玉以玉筯篆文此其異也
　　明太祖洪武元年製寳璽
　　明初寳璽十七〈詳見於後〉先是欲制寳璽有賈胡浮海獻美玉曰此出于闐祖父相𫝊當為帝王寳璽乃命製為寳不知十七寳中此玉製何寳也
　　二年製功臣鐵券
　　帝欲封功臣議為鐵券而未有定制或言台州民錢允一有家藏呉越王鏐唐賜鐡券遂遣使取之因其式而損益焉三年大封功臣公六人侯二十八人並賜鐵券〈公李善長徐達李文忠馮勝鄧愈常茂侯湯和唐勝宗陸仲亨周徳興華雲龍顧時耿炳文陳徳郭子興王志鄭遇春費聚呉良呉揁趙庸廖永忠俞通源華髙楊璟康鐸朱亮祖傅友徳胡美韓政黄彬曺良臣梅思祖陸聚〉二十五年改製鐡券賜公〈傅友徳〉侯〈王弼耿炳文郭英〉及故公〈徐達李文忠〉侯〈呉傑沐英〉凡八家永樂初靖難功臣亦有賜者
　　十五年製符節　二十三年以各道印篆相類命改鑄初帝重御史之職分河南等十三道毎道鑄二印文曰繩愆糾謬守院御史掌其一其一藏内府有事則受以出復命則納之至是從都御史袁泰言乃有是命
　　二十六年定符牌之制
　　凡公差以軍情重務及奉㫖差遣給驛者兵部既給勘合即赴内府闗領符騐給驛而去事竣則繳〈其制詳於後〉
　　恵帝建文三年正月朔凝命神寳成〈按寳之縁起及制度尺寸俱詳玉石之異門〉
　　宣宗宣徳元年製金寳賜貴妃孫氏
　　帝以貴妃有容徳特請於皇太后製金寳賜之未幾即誕皇嗣自是貴妃授寳遂為故事
　　孝宗𢎞治十三年六月陕西獻玉璽却之
　　鄠縣民毛志學於泥河濱得玉璽其文曰受命於天既夀永昌色白微青螭紐巡撫熊翀以為秦璽復出遣人獻之以禮部尚書傅瀚言却而不用
　　傅瀚言自有秦璽以来歴代得喪真偽之跡具載史籍今所進篆文與輟耕録等書摹載魚鳥篆文不同其螭紐又與史𫝊所紀文盤五龍螭缺一角旁刻魏録者不類葢秦璽亡已久今所進與宋元所得疑皆後世摹秦璽而刻之者竊惟璽之用以職文書防詐偽非以為寳玩也自秦始皇得藍田玉以為璽漢以後𫝊用之自是巧争力取以為得此乃足以受命而不知受命以徳不以璽也故求之不得則偽造以欺人得之則君臣色喜以誇示於天下是皆貽笑千載我髙皇帝自制一代之璽文各有義随事而施真足以為一代受命之符而垂法萬世何藉此璽哉帝從其言故却而不用焉
　　武宗正徳十六年命非朝㕘官不得給牙牌
　　時禮科邢寰言牙牌惟常朝職官得懸比來權姦侵柄𫝊㫖升官者輙佩牙牌宜清核以重名器乃命文職不朝㕘者勿濫給武官進御侍班佩刀執金爐者給與
　　世宗嘉靖十八年新製御寳
　　凡七寳〈詳見於後〉與國初寳璽共為御寳二十四尚寳司官掌之
　　三十七年定符牌之制
　　南京鳯陽守備内外官并各處鎮守總兵巡撫及各守一方不受鎮守節制内外守備並領符騐奏事凡監鎗整飭兵備并一城一堡守備官不許闗領符騐
　　神宗萬厯六年三月少師張居正乞歸塟父範銀為印以賜之〈張居正傳〉
　　命撫按諸臣先期馳賜璽書敦諭塟畢即上道範帝賚忠良銀印以賜如楊士竒張孚敬例得宻封言事
　　皇帝玊圭
　　圭長一尺二寸剡其上刻山四以象四鎮之山〈葢周鎮圭之制異於大圭不瑑者也〉以黄綺約其下别以囊韜之金龍文成祖永樂三年定服衮冕時用之又定服皮弁時玉圭長如冕服之圭有脊嘉靖八年定服武弁時玉圭視鎮圭差小剡上方下有篆文曰討罪安民
　　皇帝寳璽
　　明初凡十七其大者曰皇帝奉天之寳〈唐宋𫝊寳惟祀天地用之〉曰皇帝之寳〈凡詔若赦用之〉曰皇帝行寳〈立封及賜勞用之〉曰皇帝信寳〈詔親王文臣用兵用之〉曰天子之寳〈祀山川鬼神用之〉曰天子行寳〈封外國及賜勞用之〉曰天子信寳〈詔外夷調兵用之〉曰制誥之寳〈賜詔命用之亦曰誥命之寳〉曰勅命之寳〈賜勅用之〉曰廣運之寳〈奬諭臣工用之〉曰皇帝尊親之寳〈冊上尊號用之〉曰皇帝親親之寳〈勅諭親王用之〉曰敬天勤民之寳〈勅諭來朝官用之〉有御前之寳〈以進御座用之〉又有表章經史之寳及欽文之璽丹符出騐四方嘉靖時新製七寳曰奉天承運大明天子寳大明受命之寳巡狩天下之寳垂訓之寳命徳之寳討罪安民之寳勅正萬民之寳與國初寳璽共為御寳
　　皇后玉穀圭
　　圭長七寸剡其上瑑穀文黄綺約其下韜以黄囊金龍文〈服禮服時用之〉皇妃次玉圭瑑穀文以配鞠衣
　　皇太子玉圭
　　圭長九寸五分以錦約其下并韜〈服衮冕時用之皮弁同〉皇太子妃玉圭同皇妃
　　親王玉圭
　　圭長九寸二分五釐〈服兖冕時用之〉妃及公主皆不用圭
　　親王世子圭
　　圭長九寸〈服兖冕時用之皮弁同〉
　　郡王圭同親王世子
　　郡王以下俱不得用圭
　　皇后冊寳
　　金冊二片〈依周尺長一尺二寸廣五寸厚二分五釐字依數分行鐫以真書〉上下有孔聨以紅縧開閤如書帙籍以紅錦褥冊盝用木飾以渾金瀝粉蟠龍紅紵絲襯裹内以紅羅銷金小袱裹冊外以紅羅銷金夾袱包之五色小縧縈於外寳用金龜紐篆文曰皇后之寳〈依周尺方五寸九分厚一寸七分〉寳池用金濶取容寳箧二副一置寳一置寳池毎服三重外箧用木飾以渾金瀝粉蟠龍紅紵絲襯裹中箧用金鈒蟠龍内小箧飾如外箧内置寳座四角雕蟠龍飾以渾金座上用錦褥以銷金紅羅小夾袱裹寳其箧外各用紅羅銷金大夾袱覆之臨冊之日冊寳俱置紅髹輿案案頂有紅羅瀝水用擔床舉之
　　皇貴妃而下有冊無寳而有印
　　妃冊用鍍金銀冊二片〈廣長與后冊同〉冊盝飾以渾金瀝粉蟠鳯其印用金龜紐〈尺寸與諸王寳同〉文曰皇妃之印箧飾以蟠鳯宣徳元年授貴妃金寳嘉靖十年立九嬪冊用銀殺皇妃五分之一以金飾之
　　皇太子冊寳
　　冊用金二片〈其制及盝箧之飾與皇后冊同〉寳用金龜紐篆書皇太子寳〈其制及池箧之飾與后寳同〉
　　皇子妃冊寳
　　冊用金兩葉〈重百兩毎葉髙一尺二寸廣五寸〉籍冊以錦聨冊以紅絲縧墊冊以錦褥裹冊以紅羅銷金袱其盝飾以渾金瀝粉雲鳯内有花銀釘鉸嵌金絲鐵筦籥外以紅羅銷金袱覆之其金寳之制未詳洪武二十八年更定止授金冊不用寳
　　親王冊寳
　　冊制用金〈與皇太子同〉其寳用金龜紐〈依周尺方五寸二分厚一寸五分〉文曰某王之寳〈池箧之飾與皇太子寳同〉寳盝之飾則雕蟠螭
　　親王妃冊印
　　其金冊髙視太子妃冊減一寸〈餘制悉同〉冊文視親王其金印之制未詳洪武二十八年更定止授金冊
　　公主冊印
　　銀冊二片鐫字鍍金籍以紅錦褥冊盝飾以渾金瀝粉蟠螭其印同宋制用金龜紐文曰某國公主之印〈方五寸二分厚一寸五分〉印池用金廣取容印外箧用木飾以渾金瀝粉盤鳯中箧用金鈒蟠鳯内小箧飾如外箧
　　親王世子金冊金寳
　　承襲止授金冊傳用金寳
　　世子妃金冊
　　洪武二十三年鑄世子妃印制視王妃金印龜紐篆文曰某世子妃印
　　郡王鍍金銀冊印
　　冊文視世子
　　郡王妃冊
　　止有鍍金銀冊無印
　　功臣鐵券
　　制如瓦第為七等公二等〈一髙尺廣一尺六寸五分一髙九寸五分廣一尺六寸〉侯三等〈一髙九寸廣一尺五寸五分一髙八寸五分廣一尺五寸一髙八寸廣一尺四寸五分〉伯二等〈一髙七寸五分廣一尺三寸五分一髙六寸五分廣一尺二寸五分〉外刻履厯恩數之詳以記其功中鐫免罪減祿之數以防其過字嵌以金凡九十七副各分左右左頒功臣右藏内府有故則合之以取信焉
　　百官印信
　　洪武初鑄印局鑄中外諸司印信正一品銀印三臺〈方三寸四分厚一寸〉六部都察院並在外各都司俱正二品銀印二臺〈方三寸二分厚八分〉其餘正二品從二品官銀印二臺〈方三寸一分厚七分〉惟衍聖公以正二品三臺銀印則景帝景泰三年賜也順天應天二府俱正三品銀印〈方二寸九分厚六分五釐〉其餘正三品從三品官俱銅印〈方二寸七分厚六分〉太僕光祿寺並在外鹽運司俱從三品銅印〈方減一分厚減五釐〉正四品從四品俱銅印〈方二寸五分厚五分〉正五品從五品俱銅印〈方二寸四分厚四分五釐〉在外各州從五品銅印〈方減一分厚減五釐〉正六品從六品俱銅印〈方二寸二分厚三分五釐〉正七品從七品俱銅印〈方二寸一分厚三分〉正從八品俱銅印〈方二寸厚二分五釐〉正從九品俱銅印〈方一寸九分厚二分二釐〉未入流者銅條記〈濶一寸三分長二寸五分厚二分一釐〉以上俱直紐九叠篆文初雜職亦方印至洪武十三年始改條記
　　凡百官印信惟文淵閣銀印直紐〈方一寸七分厚六分〉玉箸篆文誠重之也武臣受重寄者征西鎮朔平蠻諸將軍銀印虎紐〈方三寸三分厚九分〉栁葉篆文洪武中嘗用上公佩將軍印後以公侯伯及都督充總兵官名曰掛印將軍有事征伐則命總兵佩印以往旋師則上所佩印於朝此外惟漕運總督印同將軍其在外鎮守總兵㕘將掛印則仁宗洪熙元年始也有文臣掛將軍印者王驥以兵部尚書征湖貴苖掛征蠻將軍印王越以左都御史守大同掛征西將軍印其他文臣大臣有領勅而權重者或給以銅闗防直紐〈廣一寸九分五釐長二寸九分厚三分〉九叠篆文雖宰相行邊與部曺無異惟正徳時張永征安化王用金鑄嘉靖中顧鼎臣居守用牙鏤闗防皆特賜也河南十三道毎道二印〈已見前〉洪武二十三年以各道印篆相類乃命改製某道監察御史其奉差者則曰巡按某處監察御史銅印直紐有眼〈方一寸五分厚三分〉八叠篆文
　　賜印
　　〈臣〉等謹按王圻續通考載賜印記等事如太祖賜懿文太子白玉印方一寸二分文曰大本堂記中宫皇后白玉印方亦如之文曰厚載之記成祖賜仁宗玉押曰人主中正仁宗即位時宣宗方為皇太孫復舉以授之命印職章奏又賜蹇義夏元吉楊士竒黄淮楊榮金幼孜印曰繩愆糾繆而義有蹇忠貞士竒有楊貞一之印宣宗賜義曰忠厚寛𢎞原吉曰含𢎞貞静士竒曰清方貞一榮曰方直剛正胡濙曰清和恭靖又文恭世家吳中曰和敏詳達景泰帝賜少傅胡濙曰忠正惟篤少保王文曰忠誠匪懈衍聖公孔𢎞緒曰謹禮崇徳世宗賜楊一清文曰耆徳忠正又繩愆糾違賜張孚敬曰忠良貞一又繩愆弼違又别記永嘉張茂恭桂蕚曰忠誠静慎又繩愆匡違李時曰忠敏安慎方獻夫曰忠誠直諒費宏曰舊輔元臣夏言曰學博才優顧鼎臣曰經緯首選翟鑾曰清謹學士又繩愆輔徳又顧鼎臣居守時賜牙刻闗防皆特思也又有方士權璫等皆邀賜印以事無足採故従刪略
　　明初賜髙麗金印龜紐〈方三寸〉文曰髙麗國王之印賜安南鍍金銀印駝紐〈方三寸〉文曰安南國王之印賜占城鍍金銀印駝紐〈方三寸〉文曰占城國王之印賜吐蕃金印駝紐〈方五寸〉文曰白蘭王印
　　符牌
　　凡宣召親王必遣官齎金符以往親王之藩及鎮守巡撫諸官奏請符驗俱從兵部奏行尚寳司領之〈符驗之制上織船馬之狀起馬者用馬字號起船者水字號起雙馬者達字號起單馬者通字號起站船者信字號〉
　　洪武四年始製用寳金牌凡軍機文書自都督府中書省長官而外不許擅奏有詔調軍中書省同都督府覆奏乃出各所藏金牌入請用寳又造軍中調發符牌用鐵〈長五寸濶半之〉上鈒二飛龍下鈒二麒麟首為圓竅貫以紅絲縧嘗遣官齎金牌信符詣西畨以茶易馬其牌四十一上號藏内府下號降各畨篆文曰皇帝聖㫖左曰合當差發右曰不信者斬二十二年又頒西畨金牌信符其後畨官欵塞皆齎原降牌符而至永樂二年製信符金字紅牌給雲南諸蠻凡厯代改元則所頒外國信符金牌必更鑄新年號給之此信符之達於四裔者也其武臣懸帶金牌則洪武四年所造〈濶二寸長一尺〉上鈒雙龍下鈒二伏虎牌首尾為圓竅貫以紅絲縧指揮佩金牌雙雲龍雙虎符千户佩鍍金銀牌獨雲龍獨虎符百户素雲銀牌符太祖親為文鈒之曰上天祐民朕乃率撫威加華夏實慿虎臣賜爾金符永𫝊後嗣天子祀郊廟若視學耤田勲衛扈從及公侯駙馬五府都督日直錦衣衛當直及都督率諸衛千百户夜廵内皇城金吾諸衛各輪官隨朝廵綽俱給金牌有龍者虎者麒麟者獅者雲者以官為差其扈駕金字銀牌則洪武六年所造尋改為守衛金牌以銅為之塗以金〈髙一尺濶三寸〉分字號凡五仁字號上級獨龍蟠雲花公侯伯都督佩之義字號鈒伏虎蟠雲花指揮佩之禮字號鈒獬豸蟠雲花千户衛鎮撫佩之智字號鈒獅子蟠雲花百户所鎮撫佩之信字號鈒蟠雲花將軍佩之牌下鑄守衛二篆字背鑄凡守衛官軍懸帶此牌等二十四字牌首竅貫青絲鎮撫及將軍隨駕直宿衛者佩之下直則納之凡夜廵官於尚寳司領令牌禁城各門金吾等衛指揮千户分領申字號牌午門自一至四長安左右門東華門自五至八西華門自九至十二元武門自十三至十六五城兵馬指揮亦日領令牌東西南北中城分領木金火水土五字號留守五衛廵城官並金吾等衛守衛官俱領銅符留守衛指揮所領承字及東西北字號牌俱左半字陽文左比金吾等衛端門承天門東西北安門指揮千戸所領承字及東西北字號俱右半字隂文右比銅符字號比對相同方許巡行内官内使之出亦須守門官比對銅符而後行皇城九門守衛軍與圍子手各領勇字號銅牌錦衣校尉上直及光祿寺吏典厨役遇大祀俱佩雙魚銅牌永樂六年駕幸北京扈從官俱帶牙牌五府六部都察院大理寺錦衣衛各鑄印信通政司鴻臚寺各鑄闗防謂之行在衙門印信闗防其後命内府印綬監収貯嘉靖十八年南巡禮部領出以給扈從者焉
　　凡郊廟諸祭陪祀供事官及執事者入壇俱領牙牌洪武八年始也圓花牌陪祀官領之長花牌供事官領之長素牌執事人領之又謂之祀牌凡駕詣諸陵寢扈從官俱於尚寳司領小牙牌嘉靖九年皇后行親蠶禮文官四品以上武官三品以上命婦及使人俱於尚寳司領牙牌有雲花圜牌鳥形長牌之異凡文武朝㕘官錦衣衛當駕官亦領牙牌以防姦偽洪武十一年始也其制以象牙為之刻官職於上不佩則門者却之私相借者論如律〈牙牌字號公侯伯以勲字駙馬都尉以親字文官以文字武官以武字教坊官以樂字入内官以官字　已上互見職官門〉嘉靖二十八年内府供事匠作武職官皆帶朝㕘牙牌嘗奉㫖革奪旋復給之給事中陳邦修以為言禮部覆奏㑹典所載文武官出入禁門帶牙牌有執事供事朝㕘之别執事供事者皆届期而領如期而繳惟朝㕘牙牌得朝夕懸之非徒為闗防之具亦以示等威之辨也虚銜帶俸供事執事者不宜槩領第出入禁闥若一切革奪何由譏察尚寳司所貯舊牌數百上有入内府字號請以給之至於衛所武官掌印僉書侍衛之外非屬朝㕘供役者盡革奪之其納粟填註冒賜牙牌及罷退閒住官舊所闗領不繳者俱逮問報可
　　使節
　　初製黄色三詹寳葢長二尺黄紗袋籠之又製丹漆架一以節置其上使者受命則載以行使歸則持之以復命洪武二十三年詔考定使節之製禮部奏漢光武時以竹為節柄長八尺其毛三重而黄公紹韻㑹註漢節柄長三尺毛三重以旄牛為之詔從三尺之制











　　欽定續文獻通考卷九十五
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷九十六
　　王禮考
　　乘輿車旗鹵簿
　　遼
　　〈臣〉等謹按遼自伐晉以前多用國俗㑹同以後始用漢禮故有國輿漢輿國仗漢仗之别今俱據儀衛志具詳於左
　　遼史儀衛志曰契丹故俗便於鞍馬隨水草遷徙則有氊車任載有大車婦人乘馬亦有小車貴富者加之華飾禁制踈濶貴適用而已帝后加隆勢固然也〈此言國輿之制〉迨會同初晉遣使備車輅法物上尊號冊禮自此天子車服昉見於遼太平中行漢冊禮乘黄令陳車輅尚輦奉御陳輿輦盛唐輦輅盡在遼廷矣〈此言漢輿所由置〉
　　又曰遼自逹呼爾氏摩魯受唐鼔纛之賜是為國仗其制甚簡太宗伐唐晉以前所用皆是物也〈此言國仗之制〉顧自逹呼爾失活入朝於唐娑固兄弟繼之尚主封王飫觀上國開元東封邵固扈從又覽太平之盛自是朝貢歳至於唐遼始祖湼里立約尼氏世為國相目見耳聞歆企帝王之容輝有日矣約尼致鼓纛於太祖帳前曾何足以副其雄心覇氣之所存哉厥後交梁聘晉不憚勞勩至於太宗立晉以要冊禮入汴而収法物然後累世之所願欲者一舉而得之於是秦漢以來帝王文物盡入於遼周宋按圖更製乃非故物遼之所重此其大端故特著焉〈此言漢仗所由置〉
　　太宗㑹同元年晉使馮道劉煦等備車輅法物上皇帝皇太后冊禮尊號　三年帝在薊州觀導駕儀衛圖遂備法駕幸燕　四年七月有司奏神纛車有蜂窠成史占之吉　六年幸燕備法駕迎導　大同元年正月朔備法駕至汴三月將幸中京鎮陽詔収鹵簿法物委所司押領先往〈未幾鎮陽入漢鹵簿法物隨世宗歸於上京〉四月〈世宗即位〉鹵簿法駕備而不御
　　世宗天禄五年十一月〈穆宗已即位〉詔朝㑹依嗣聖皇帝故事用漢禮〈互見朝儀門〉
　　〈臣〉等謹按儀衛志作應厯元年誤也
　　景宗乾亨四年〈聖宗已即位〉六月帝還上京留守具法駕迎導
　　聖宗統和元年車駕還上京迎導儀衛如式　三年駕幸上京留守具儀衛如式　四年燕京留守具儀衛導駕入京
　　儀衛志曰是後儀衛常事史不復書
　　太平元年十月幸中京通天觀還升玉輅自内三門入萬歳殿奠酒七廟御容
　　〈臣〉等謹按志作開泰十年不知即太平元年也今從紀又玉輅享宗廟用之故從志附載奠酒事
　　國輿
　　大輿〈柴冊再生儀見載神主〉輿〈臘儀見皇帝皇后升輿降與〉總纛車駕以御駝〈祭山儀見皇太后升總纛車〉車〈納后儀見皇后龍車〉椅〈冊皇太后儀皇帝乗椅自便殿轝至西便門〉鞍馬〈祭山儀皇帝乗馬侍皇太后行獵儀皇帝降輿祭東畢乗馬入獵圍色克色哩儀埧乗馬東行羣臣在南命婦在北〉
　　漢輿
　　五輅　玉輅〈祀天祭地享宗廟胡賀納后用之〉青質玉飾黄屋左纛十二鑾在衡二鈴在軾龍輈左建旂十二斿皆畫升龍長曵地駕蒼龍金㚇鏤錫鞶纓十二就〈遼國勘箭儀皇帝乗玉輅至内門〉　金輅〈鄉射祀還飲至用之〉赤質金飾餘如玉輅色從其質駕赤騮　象輅〈行道用之〉黄質象飾餘如金輅駕黄騮　革輅〈巡狩武事用之〉白質革鞔駕白翰　木輅〈田獵用之〉黑質漆飾駕黑駱
　　車〈制小於輅小事乘之〉　耕根車〈耕耤用之〉青質盖三重餘如玉輅安車〈一名進賢車臨幸用之〉金飾重輿曲壁八鑾在衡紫油
　　纁朱裏幰朱絲絡網駕赤騮朱鞶纓　四望車〈一名明遠車拜陵臨弔則用之〉金飾青油纁朱裏通幰駕牛餘同安車涼車〈省方罷獵用之〉赤質金塗銀装五絲龍鳳織籐油壁緋絛蓮座駕以槖駝
　　輦〈用人挽本宫中所乘太平冊禮皇帝御輦〉　大鳳輦赤質頂有金鳳壁畫雲氣金翅前有軾下有鈎欄絡帯皆繡雲鳳銀梯主輦八十人　大芳輦　仙遊輦〈王圻云二輦制不可考〉　小輦〈永夀節儀皇太后乗小輦〉　芳亭輦黑質幕屋緋欄皆繡雲鳳朱緑夾窻花板紅網兩簾四竿銀飾梯主輦百二十人　大玉輦　小玉輦〈二輦制亦不可考〉　逍遥輦〈常用之〉㯶屋赤質金塗銀装紅絛輦官十二人〈春夏緋衫秋冬素錦服〉平頭輦〈常行用之〉制如逍遥無屋〈冊承天皇太后儀皇太后乘平頭輦〉　歩輦〈統和三年駐𨆅土河乗歩輦聽政〉　羊車〈古輦車〉赤質兩壁龜文鳳翅緋幰絡帯門簾皆繡瑞羊畫輪駕以牛〈隋易果下馬〉童子十八人〈服繡瑞羊挽之〉
　　輿〈以人肩之天子用□絡臂綰〉　腰輿前後長竿各二金銀螭頭緋繡鳳襴上施錦褥别設小牀奉輿十六人　小輿赤質青頂曲柄緋繡絡帯制如鳳輦而小上有御座奉輿二十四人
　　國仗
　　十二神纛　十二旗　十二鼓　曲柄華盖　直柄華盖
　　約尼末主〈史稱哈陶津可汗亦曰徳祖〉遺制迎十二神纛天子旗鼓置太子〈即太祖也〉帳前諸弟埒克等叛伊徳實縱火焚行宫皇后命海古勒救之止得天子旗鼓太宗即位置旗鼔神纛於殿前聖宗以輕車儀衛拜帝山又有渤海仗　太宗天顯四年幸遼陽府人皇王備乘輿羽衛以迎〈先是太祖㓕渤海改其國為東丹丘子倍為人皇王以主之〉聖宗乾亨五年東巡東京留守具儀衛迎車駕〈此故渤海儀衛也〉
　　漢仗
　　鹵簿儀仗人數馬匹歩行擎執二千四百一十二人坐馬擎執二百七十五人坐馬樂人二百七十三人歩行教坊人七十一人御馬牵攏官五十二人御馬二十六匹官僚馬牽攏官六十六人坐馬挂甲人五百九十八人歩行挂甲人百六十人金甲二人神輿十二人長夀仙一人諸職官等三百五人内侍一人引哨押衙二人赤縣令一人府牧一人府吏二人少尹一人司録一人功曹一人太常少卿丞博士各一人司徒一人太僕卿一人鴻臚卿一人大理卿一人御史大夫一人侍御史殿中侍御史各二人監察御史一人兵部尚書侍郎郎中員外郎各一人符寳郎一人左右諸衛將軍三十五人左右諸折衝二十一人左右諸果毅二十八人尚乘奉御排仗承直左右夾騎各二人都頭六人主帥一十四人〈教坊司差〉押纛二人左右金吾四人虞候佽飛一十六人鼓吹令漏刻生各二人押當官一人司天監令史司辰各一人統軍六人千牛備身左右親勲各二人左右郎將四人左右拾遺左右補闕各二人起居舎人一人左右諫議大夫給事中書舎人左右散騎常侍門下侍郎中書侍郎各二人鳴鞭二人〈内侍内差〉侍中一人中書令一人監門校尉排列官各二人武衛隊正一人隨駕諸司供奉官三十人三班供奉官六十人通事舎人四人御史中丞二人乘黄丞二人都尉一人太僕卿一人〈王圻本刪此句〉歩行太卜令一人職官乘馬三百四〈四字疑衍〉匹進馬四匹駕車馬二十八匹人之數凡四千二百三十有九馬之數凡千五百二十〈以上得諸元時太常卿徐世隆家藏遼朝雜禮至於儀注之詳不敢傅㑹云〉
　　〈臣〉等謹按史志人數馬匹條太僕卿一人後復重出王圻刪之下歩行太卜令一人則卜改為僕疑此必字有舛誤未可意為節改也又教坊司差四字王圻不作注説者謂主帥非教坊所差不應注此然安知不連下讀乎若馬之數以上文計之凡多四匹今俱仍正史之舊摘録之備考
　　金
　　金史輿服志曰金初得遼之儀物既而克宋於是乎有車輅之制熈宗幸燕始用法駕迨至世宗制作乃定班班乎古矣
　　儀衛志曰金制天子之儀衛一曰立仗二曰行仗其衛士曰䕶衛曰親軍曰弩手曰控鶴曰繖子曰長行立仗則有殿庭内仗殿庭外仗凡大禮大朝會則用之其朔望常朝弩手百人分列兩階而已行仗則有法駕大駕黄麾仗凡行幸及郊廟祀享則用之其非大禮逺出則有常行儀衛宫中導從焉大抵模倣宋制錯綜增損而用之
　　熈宗天眷三年四月幸燕京始備法駕凡用士卒萬四千五十六人攝官在外　皇統元年正月上冊寳立仗一千一百八十人〈自是以後至海陵時俱用三千人〉
　　海陵天徳二年九月立惠妃圖克坦氏為皇后發冊勤政殿設黄麾細仗用前六部攝官七十一擎執六百七十八人受冊太和殿用後六部攝官三十六擎執三百二十二人
　　儀衛志曰是年祀廟用黄麾四千人
　　貞元元年三月遷都至燕京備法駕用黄麾仗萬三百四十八人
　　世宗大定七年正月受尊號冊寳禮頗減立仗之數且以天徳貞元不設車輅遂并去之
　　是後或減至二千或一千或八百或六百人
　　八年正月冊皇太子於大安殿用黄麾半仗二千二百六十五人奉表於仁政殿用黄麾細仗一千四百二人二十六年十一月冊立原王璟為皇太孫用黄麾仗
　　亦如八年冊皇太子儀
　　儀衛志曰世宗即位凡行幸祀享並用黄麾三千人間亦不滿其數大定十一年前祀南郊朝享太廟及至郊壇用大駕七千人此其大較也
　　章宗明昌五年八月至自景明宫還京儀依大定六年制
　　先是六月尚書省奏大定六年世宗自西京還都採宋省方還京之儀用黄麾仗二千人及金玉輅庫庫隊甲騎五百人導駕官二十四人今駕還都日宜依之制可至是遂用焉
　　承安元年十一月有事於南郊量添鹵簿人數
　　省臣奏南郊大禮大駕鹵簿當用人二萬一千二百一十八馬八千一百九十八世宗親行郊祀仗用七千人今擬大定制外量添甲卒三百庫庫隊執撾人二百四十八通七千五百四十八人仍分八節從之
　　泰和八年四月禘於太廟依元年例黄麾仗三千人屯門仗五百人
　　〈臣〉等謹按儀衛志泰和六年帝欲親行祫享命有司計其役費尚書省奏當用仗三千五百人錢一萬餘貫馬八百六十五匹舊例馬皆取借於民親軍皆自備從事今軍旅方興官馬以備緩急不可借用民亦不可重擾宜令有司攝事帝詔再議之考章宗紀是年不載祫享事盖未及舉行也
　　常朝儀衛
　　初國制凡朔望常朝日殿下列衛士簾下置甲兵海陵正隆元年命去甲兵惟存錦衣弩手百人分立兩階
　　其儀都副㸃檢公服偏帯〈常朝則展紫〉左右衛將軍宿直將軍展紫金束帯各執玉水晶及金飾骨朶左右親衛盤裹紫襖塗金束帯骨朶佩兵械供御弩手繖子百人並金花交脚幞頭塗金銅鈒襯花束帯骨朶左右班執儀物内侍二十人展紫塗金束帯朝叅日弩手繖子直於殿門外分兩靣排立司晨報時畢皇帝御殿座鳴鞭閤門報班齊執擎儀物内侍分降殿階南向立㸃檢司起居弩手繖子於殿門外北靣山呼聲喏訖即於殿門外東西相向排立都㸃檢以次三人升殿都㸃檢在東近南左副又少南右副在西東向對立左右衛將軍在殿下東西對立省臣隨班起居畢左右司侍郎從宰執奏事殿中侍御史隨班起居畢東西對立於左右衛將軍之北少前修起居注分殿陛東西對立於殿欄外副階下以俟奏事畢皇帝還閤侍衛者方退
　　内外立仗
　　凡遇大禮大朝會則用之〈自熈宗皇統元年至世宗大定二十八年事已見前〉大定八年黄麾半仗攝官一百七十五人擎執二千八十一人編排職掌九人〈合之冊皇太子於大安殿所用二千二百六十五人之數相符〉
　　殿庭内仗〈以中心東西相向一重并靣北旗幟為中道〉左行自北西向排列黄麾幡一首執者三人碧襴官一大雉扇二碧襴官一中雉扇六碧襴官一小雉扇六碧襴官一朱團扇六碧襴官一睥睨四碧襴官一紅大繖一碧襴官一紫方繖二碧襴官一華盖一右行東向立者並同靣北第一行牙門旗八共二十四人分左右留中道第二行監門校尉十二分左右第三行長夀幢一押旗大將軍一居中次東五方龍旗十五次西五方鳳旗十五第四行自内而東青龍旗五紅龍旗二十自内而西青龍旗五紅龍旗二十第五行同上又君王萬嵗旗一五人居中日旗一五人在左月旗一五人在右第六行自内而東天下太平旗苣紋旗日月合璧旗苣紋旗青龍旗赤龍旗河瀆旗江瀆旗各一旗五人排仗通直官一排仗大將一未午巳辰夘寅旗各一青天王旗白天王旗各一自内而西祥雲旗五星連珠旗祥雲旗黄龍旗白龍旗黑龍旗淮瀆旗濟瀆旗各一旗五人通直官一大將一申酉戌亥子丑旗各一緋天王旗皂天王旗各一第七行自内而東孔雀旗一五人蒼烏旗兕旗犛牛旗騼䮷旗赤熊旗白狼旗金鸚鵡旗馴犀旗角端旗鵕䴊旗騶牙旗野馬旗瑞麥旗甘露旗各一旗五人自内而西者同外仗〈在門外〉左邊西向自北排列第一部第一行侍御史大將軍折衝都尉各一主帥三第二行絳引幡五首十五人龍頭竿四弓矢五掲鼓二龍頭竿四儀鍠斧五龍頭竿四朱刀盾五龍頭竿四緑刀盾五龍頭竿四小㦸五第三行與第一行同第四行與第二行同第二部第三部第四部第五部以次而南各為前後四行其名數與第一部同惟無絳引幡右五部東向排列色數皆同左第五行從北每大旗一均用小紅龍旗二間之角宿旗一三人均用二亢宿旗氐宿旗房宿旗心宿旗尾宿旗箕宿旗斗宿旗牛宿旗各一〈皆三人均用二同角宿旗〉女宿旗一三人龍旗并黄排襴旗各一虚宿旗一三人紅黄排襴旗二危宿旗一三人紅紫排襴旗二室宿旗一三人黄紫排襴旗二壁宿旗一三人紅黄排襴旗二重輪旗一三人紅紫排襴旗二左攝提旗一三人黄紫排襴旗二青龍旗一三人紅黄排襴旗二木星旗一三人紅紫排襴旗二火星旗一三人黄紫排襴旗二土星旗一三人紅黄排襴旗二金星旗一三人紅紫排襴旗二水星旗一三人吏兵并紫排襴旗各一北岳旗一三人吏兵并龍君旗各一東岳旗一三人龍君并黄熊旗各一中岳旗一三人黄熊并赤豹旗各一西岳旗一三人赤豹幷力士旗各一南岳旗一三人力士幷虎君旗各一朱雀旗一三人虎君并天馬旗各一右第五行從北奎旗一三人婁旗胃旗昴旗畢旗觜旗參旗井旗鬼旗各一〈各三人皆均用二旗如前〉桞宿旗星宿旗張宿旗翼宿旗軫宿旗重輪旗右攝提旗白虎旗東方神旗南方神旗中央神旗西方神旗北方神旗各一〈各三人皆有排襴旗二俱同前〉風伯旗一三人力士并虎君旗各一雨師旗一三人虎君并黄熊旗二雷公旗一三人黄熊幷赤豹旗二電母旗一三人赤豹并吏兵旗二北斗旗一三人吏兵并龍君旗二元武旗一三人龍君并天馬旗二三人執一旗者重立二人各執小旗者亦重立
　　殿門外仗亦從北留中道飛驎旗駃騠旗鸞旗麟旗馴象旗各二共十人從中分列為第一重鶡鷄旗貔旗玉馬旗三角獸旗黄鹿旗各二共十人次外分别為第二重其次第一部都尉三人第二部至第五部俱二人為第三重又其次五部各刀盾二十為第四重又其次五部各弓矢二十為第五重左右同〈臣〉等謹按以上所列儀衛志所謂黄麾車仗也然以二千二百六十五人之數較之有不相符者
　　黄麾細仗攝官八十八人擎執一千三百五人編排職掌九人〈合之立皇太子奉表於仁政殿所用一千四百二人之數相符〉
　　内仗中道左一行自北西向排列黄麾幡一首執者三人大雉扇中雉扇小雉扇朱團扇各六睥睨四紅大繖一紫方繖二華盖一凡繖扇之上皆有碧襴官一右行東向排次同靣北第一行長夀幢一居中牙門旗八共二十四人分左右第二行君王萬歳旗五人居中日旗五人監門校尉五人在左月旗五人監門校尉五人在右第三行五方龍旗十五在左五方鳳旗十五在右第四行紅龍旗三十四第五行紅龍旗三十四皆分左右第六行自内而東太平苣紋合璧苣紋赤龍青龍旗各一旗五人通直一人大將一人未午已辰夘寅旗各一青天王旗白天王旗各一自内而西祥雲連珠祥雲黄龍白龍黑龍旗各一旗五人通直一人大將一人申酉戌亥子丑旗各一緋天王旗皂天王旗各一第七行自内而東河瀆江瀆兕赤熊馴犀角端鵕䴊綱子旗各一旗五人自内而西淮瀆濟瀆兕赤熊馴犀角端鵕䴊綱子旗各一旗五人
　　外仗左邊西向自北排列第一行五部侍御史大將軍折衝都尉各一主帥各二第二行第一部絳引幡五首十五人龍頭竿四弓矢五掲鼓二儀鍠斧五龍頭竿四弓矢五朱刀盾五緑刀盾五龍頭竿四儀鍠斧五朱刀盾五緑刀盾五龍頭竿四小㦸五龍頭竿四小㦸五第二部至第五部無絳引幡餘色並同以次相接而南右五部東向亦如之左第三行從北角亢氐房心尾箕斗牛女虚危室壁旗各一旗三人次重輪左攝提青龍旗各一木火土金水星旗各一北東中南兩岳旗各一旗三人次紫排襴四黄排襴四紅排襴四吏兵旗二天馬旗一右第三行從北奎婁胃𭥦畢觜參井鬼桞星張翼軫旗各一旗三人次重輪右攝提白虎旗各一東南中西北方神旗各一風伯雨師雷公電母北斗旗各一旗三人次排襴十六及吏兵天馬旗〈俱同前〉
　　〈臣〉等謹按以上所列儀衛志所謂黄麾細仗也然以一千四百二人之數較之亦不盡符殆偶有舛錯耳
　　常行儀衛
　　天子非祀享巡幸逺出則用之〈名行仗〉弩手二百人軍使五人控鶴二百人首領四人〈俱服紅地藏根牡丹錦襖金鳳花交脚幞頭塗金銀束帯控鶴或皂帽碧襖〉各執金鍍銀蒜瓣骨朶長行四百人〈拳脚幞頭紅錦四□襖塗金束帯〉二人〈紫衫〉前導無執物餘執列絲骨朶七十八𤓰八十八鐙三十四在控鶴前金吾仗八十金花大劍六十〈俱垂紅絨結子〉儀鍠斧五十八在控鶴後其常朝御殿郊廟臨幸凡歩輦出入則有近侍導從執金鍍銀骨朶者二人左右扇十人拂子四人香盒香毬節幢各二人盂唾壺淨巾鐁鑼水鑵交椅斧各一人皇帝出閤則分立閤門之外導引至殿皇帝升座則降階以俟入閤然後放仗
　　行仗法駕
　　天眷三年幸燕用之
　　法駕人數攝官六百九十九人將軍大將軍四十三人折衝果毅一百二十六人校尉五十六人郎將三十四人帥兵官二百四十六人統軍六人都頭六人千牛一人旅師二人部轄指揮使二人押纛二人押衙四人四色官四人押旗二人引駕官四人進馬四人押仗通直二人押仗大將二人碧襴一十六人長史二人鼔吹令丞各二人典事五人太史令一人太史正一人司丞一人府牧一人刻漏生四人縣令一人御史大夫一人僚佐一十人進輅職掌二人夾輅將軍二人陪輅將軍二人教馬官二人四省局官八人導駕官四十八人抱駕頭官一人執扇筤一人尚輦奉御二人殿中少監二人供奉職官二人令史四人書令史四人押仗二人殿中侍御史二十四人諸班直隊二千九百四十五人鈞容直三百六人〈人員六長行三百〉執旗一百三十六人引駕六十二人〈人員二長行六十〉駕頭天武官一十二人執從物茶酒班一十一人御龍直仗劍六人天武把行門八人殿前班擊鞭一十人御龍直四十人〈人員二長行三十八〉骨朶直一百三十四人部押二人殿前班行門三十五人捧日馬隊七百人奉宸歩隊七百人天武骨朶大劍三百一十人〈人員一十長行三百〉東第四班三十一人〈人員一長行三十〉扇筤天武二十人捧日隊從領人員一十七人簇輦荼酒班三十一人〈人員一長行三十〉鈞容直三十一人〈人員一長行三十〉招箭班三十三人〈人員三長行三十〉天武約欄三百一十人〈人員一十長行三百〉車輅下駕士六百三十八人玉輅下一百四十人〈控踏路馬四駕士一百二十八挾輅八〉金輅下六十四人〈控馬踏路四駕士六十〉象輅下駕士四十人革輅木輅耕根車駕士同上革車二共五十人指南記里車各三十人輅車鸞旗皮軒車各十八人黄龯豹尾車各十五人屬車八共八十人輦輿下六百八十五人小輿一長行二十四人逍遥一共三十五人〈什將節級九長行二十六〉平輦下四十二人〈什將節級九人員七長行二十六〉腰輿各一十九人〈人員一什將虞𠉀二長行十有六〉大輦下三百七十一人〈掌輦人員四什將十二長行三百五十五分五畨〉芳亭輦一長行六十人御馬三十二共百三十四人〈控馬天武官六十四挾馬騎御馬直長行六十四人押馬六人騎御馬直人員三天武節級三人〉象二十三人擎執人士共八千七百七十一人鼓吹樂二九百九十四人馬六千七十八匹
　　〈臣〉等謹按儀衛志以上法駕凡萬四千五十六人攝官在外已見於前矣
　　黄麾仗
　　天徳五年遷都於燕用黄麾仗一萬八百二十三人攝官在内騎三千九百六十九分八節
　　第一節中道象二十二人〈節級二人銅鑼七寳瑜石銀鈎各一鐡鈎二小旗十五並服花脚幞頭青錦絡縫緋䙆衫金鍍銀雙□束帯〉第一引七十二人清道一〈武弁緋雲鶴袍袴革帯執黒漆杖〉幰弩一〈赤平巾幘緋辟邪衫革帯赤袴〉誕馬二控四人〈赤平巾幘緋繡寳相花衫銀革帯纓轡凉屜二副〉軺車一赤馬二駕士十八人〈武弁緋繡雉大袖衫白袴馬纓轡凉屜銅面包尾〉縣令一人〈朝服坐軺車〉僚佐四人〈並朝服〉控馬八人〈錦㡌絡縫紫衫大佩銀帯〉紫方繖一〈黄抹額寳相花衫銀帯大口袴〉朱團扇一曲盖一〈緋抹額寳相花衫革帯袴〉青衣二〈青平巾青衫袴革帯執青竹杖〉車輻棒二〈赤平巾緋白澤衫革帯赤袴〉告止幡二執者六人〈緋抹額寳相花衫革帯袴〉傳教幡一信幡一各三人〈並黄抹額寳相花衫革帯大口袴〉小㦸十六〈服同上〉第二引二百六十四人清道二幰弩一誕馬四控八人〈服並如前〉掆鼓金鉦各一〈平巾幘緋鸞衫抹帯袴錦騰蛇〉大鼓六〈黄雷花衫袴抹額抹帯〉節幢麾各一夾矟二角四儀刀十〈並平巾幘緋繡寳相花衫銀革帯大口袴〉革車一赤馬四駕士二十五人〈武弁獬豸大袖勒帛馬飾如前〉府牧一人〈朝服坐車〉僚佐四人控馬八人〈服並如前〉鐃鼓一簫二笳二笛一篳篥一〈並平幘緋寶相花衫銀褐抹帯〉大横吹一〈緋苣紋袍袴抹額抹帯〉青衣四車輻棒四紫方繖一朱團扇四曲盖一告止幡傳教幡信幡各二各六人小㦸四十〈服並如前〉刀盾三十六〈銀褐抹額寳花衫銀革帯袴〉弓矢三十六〈錦帽青寳相花衫銀革帯袴〉矟三十六〈錦帽紫寳相花袍革帯袴〉朱雀旗隊三十四人折衝都尉三人〈平巾幘紫辟邪衫革帯大口袴錦騰蛇横刀弓矢〉犦矟二〈平巾幘緋繡寳相花衫革帯袴〉朱雀旗一五人〈緋抹額寳相花衫革帯大口袴横刀引夾人加弓矢〉弩六弓矢六矟十二〈並平巾緋寳相花衫横刀革帯袴〉龍旗隊七十一人大將軍一人〈朝服〉引旗四人〈黄抹額寳相花衫革帯大口袴〉旗十二風伯雨師雷公電母北斗各一五星五左右攝提二執夾共六十人〈皆五色寳相花衫抹額革帯袴横刀引夾人加弓矢後凡執旗者並同〉副竿二〈錦帽黄寳相花衫革帯袴〉䕶旗四人〈加黄額抹弓矢〉太僕三車八十一人指南車駕士三十人〈武弁緋純繡孔雀大袖銀褐帯袴〉記里鼓車駕士三十人〈獬豸大袖〉鸞旗車駕士十八人〈瑞鷹大袖〉駕車赤馬十二執黑仗者三人牙門旗隊二十八人〈分左右〉白澤旗二執夾各五人〈緑貝冠人馬甲錦臂鞲横刀引夾加弓矢〉金吾牙門旗第一門牙門旗四執夾十二人〈青寳相花衫抹額革帯大口袴横刀引夾人加弓矢〉監門校尉六人〈長脚幞頭緋抹額獅子裲襠銀帯横刀弓矢烏皮鞾後隊同〉前部馬隊第一隊七十人折衝果毅都尉二人〈錦帽緋辟邪袍袴革帯横刀弓矢〉角宿亢宿斗宿牛宿旗四旗五人〈並五色寳相花衫抹額革帯横刀引夾加弓矢〉弩六弓矢十四〈並錦帽青寳相花衫革帯袴〉矟二十八〈緋色衫餘同上〉第二隊七十人折衝果毅都尉二人〈白澤衫〉氐宿女宿房宿虚宿旗四旗五人弩弓矢矟數同上〈服執如前〉第三隊七十人折衝果毅都尉二人心宿危宿尾宿室宿旗四旗五人弩弓矢矟數同上〈服執如前〉第二節金吾引駕騎二十人折衝都尉二人〈平巾幘緋辟邪衫革帯袴横刀弓矢〉弩弓矢矟各六〈並平巾幘緋寳相花柄襠革帯袴〉前部鼓吹五百四十七人鼓吹令二人〈長脚幞頭緑公服角帯絲鞭烏皮鞾〉府史四人〈長脚幞頭緑寛衫角帯黄絹牛臂烏鞾〉部轄指揮使一人〈平巾幘紫寳相花衫革帯錦騰蛇〉主帥四十八人〈分五項平巾幘緋鸞衫革帯袴執儀刀〉掆鼔金鉦各十二〈平巾幘緋鸞衫銀褐抹帯錦騰蛇〉大鼓長鳴各百二十〈黄雷花彩抹額抹帯〉鐃鼓十二〈緋苣紋彩抹額抹帯〉歌二十四拱辰管簫笳各二十四〈服如鉦鼓無騰蛇〉大横吹百二十〈服如鐃鼓〉馬部第四隊六十人〈分左右〉折衝都尉二人〈緋麟衫〉箕宿壁宿旗各一旗五人弩六弓矢十四矟二十八〈服執並如前隊〉第五隊六十人折衝都尉二人奎宿井宿旗各一旗五人〈弩弓矢矟之數及服執並如前隊自此至第十隊俱如之不贅書〉第六隊六十人折衝都尉二人〈緋瑞鷹袍〉婁宿鬼宿旗各一旗五人第七隊六十人折衝都尉二人胃宿桞宿旗各一旗五人第八隊六十人折衝都尉二人𭥦宿星宿旗各一旗五人第九隊六十人折衝都尉二人〈赤豹袍〉畢宿張宿旗各一旗五人第十隊七十人折衝都尉二人〈瑞馬袍〉觜宿翼宿參宿軫宿旗各一旗五人歩甲隊第一第二兩隊百一十人領軍衛將軍二人〈平巾紫白澤袍袴帯錦騰蛇横刀弓矢〉犦矟四〈平巾幘緋寳相花袍大口袴〉折衝都尉四人〈服如將軍〉鶡雞旗二貔旗二旗各五人朱牟甲弓矢四十朱牟甲刀盾四十〈兠牟甲身披膊錦臂鞲行縢鞋韈勒甲革帯〉
　　第三節中道前部鼓吹第二五百二十三人〈侍御在外〉節鼓二簫篳篥笳桃皮篳篥各二十四〈黑平巾幘緋對鸞衫銀褐勒帛大口袴〉主帥二十六人〈分四項革帯執儀刀服如上無勒帛〉掆鼓金鉦各十二〈黑平巾幘緋繡對鸞衫銀褐勒帛大口袴錦騰蛇〉小鼓中鳴各百二十〈黄雷花袍袴抹額抹帯〉羽葆鼓十二〈青苣紋袍抹額抹帯〉歌二十四拱辰管簫笳各二十四〈服如前色〉侍御史二人〈朝服〉黄麾幡一三人〈武升緋寳相花衫銀褐勒帛大口袴執者馬𥿊者歩〉歩甲第三隊五十二人折衝果毅都尉二人〈紫瑞馬袍〉玉馬旗二旗五人青牟甲弓矢四十〈服執並同前隊〉第四隊五十二人折衝果毅都尉二人〈瑞鷹袍〉三角獸旗二旗五人青牟甲刀盾四十第五隊五十二人折衝果毅都尉二人〈白澤袍〉黄鹿旗二旗五人黑牟甲弓矢四十第六隊五十二人折衝果毅都尉二人〈服同前〉飛麟旗二旗五人黑牟甲刀盾四十第七隊五十二人折衝果毅都尉二人〈赤豹袍〉駃騠旗二旗五人銀褐牟甲弓矢四十第八隊五十二人折衝果毅都尉二人〈服同前〉鸞旗二旗五人銀褐牟甲刀盾四十第九隊五十二人折衝果毅都尉二人〈瑞鷹袍〉麟旗二旗五人黄牟甲弓矢四十第十隊五十二人馴象旗二旗五人黄牟甲刀盾四十〈服執如前〉金吾牙門旗第二門牙門旗四執夾十二人監門校尉六人〈服執同第一門〉左右屯衛將軍二人〈平巾幘紫飛麟袍大口袴錦騰蛇革帯横刀弓矢〉絳引幡二十執者六十人〈武弁緋繡寳相花衫銀褐勒帛大口袴〉共八十人
　　第四節中道六軍儀仗二百五十二人統軍六人〈花脚幞頭紫繡抹額孔雀袍革帯横刀䩴□器仗珂馬〉都頭六人〈長脚幞頭紫寳相花大袖衫革帯横刀〉神武軍旗羽林軍旗龍武軍旗各二旗各五人〈執人錦帽引夾人金帽〉排襴旗四十八吏兵旗力士旗赤豹旗黄熊旗龍君旗虎君旗各四掩尾天馬旗六旗一人〈錦帽五色寳相花衫革帯錦臂鞲〉白簳槍九十〈交脚幞頭五色寳相花衫抹額革帯汗袴〉柯舒二十四鐙杖十八〈並貼金帽五色寳相花衫革帯〉引駕龍墀隊六十五人排仗通直二人排仗大將二人〈並長脚幞頭紫公服紅鞓帯絲鞭烏皮鞾〉天王旗四十二辰旗各一旗一人〈並錦帽五色寳相花衫革帯臂鞲〉天下太平旗一五方龍旗五旗五人〈執人錦帽引夾人貼金帽服並如上横刀弓矢〉君王萬嵗旗一日月旗各一旗五人〈執人錦帽引夾人貼金帽服執己見前例〉御馬六十六人馬十六匹匹四人〈控馬三十二人貼金幞頭紫寳相花衫革帯夾馬三十二人皂帽青錦襖塗金銅束帯〉廣武節級一人〈錦帽執黑杖服同御馬〉管押騎御馬直人員一人〈皂帽紅錦襖塗金銅束帯〉中道隊三十二人大將軍一人〈朝服絲鞭〉日月合璧旗一苣紋旗二五星連珠旗一祥雲旗二旗各五人〈服執見前例〉長夀幢一〈平巾幘緋寳相花衫革帯大口袴〉金吾細仗一百人青龍旗白虎旗各一五嶽神旗五方神旗各五旗各四人〈並四色寳相花衫青黄銀褐皂抹額革帯横刀引夾如前〉押旗二人〈長脚幞頭紫公服紅鞓角帯烏皮鞾〉五方龍旗各三五方鳳旗各三旗一人〈並五色衫抹額革帯横刀〉四瀆旗四旗五人〈並皂帽寳相花衫抹額革𢃄横刀夾引如前〉黄麾前第一部二百七十二人殿中侍御史二人〈朝服〉左右屯衛大將軍二人折衝都尉二人〈平巾幘紫飛麟袍革帯大口袴錦騰蛇横刀弓犬〉主帥二十人〈平巾幘縑寳相花衫革帯袴儀刀〉龍頭竿一百掲鼔六儀鍠斧小㦸各二十弓矢四十朱縢絡刀盾矟緑縢絡刀盾各二十〈並青寳相花衫抹額抹帯行縢鞋襪〉第二部二百七十二人殿中侍御史二人左右領軍衛大將軍二人折衝都尉二人〈紫繡白澤袍〉主帥二十人〈龍頭竿掲鼓等數俱同第一部惟服並緋餘同上〉第三部二百七十二人殿中侍御史二人左右屯衛大將軍二人折衝都尉二人〈紫瑞鷹袍〉主帥二十人〈龍頭竿掲鼓等數俱同第一部惟服並黄餘同上〉第五節中道八寳三百人轝士九十六人〈平巾幘緋寳相花衫大口袴塗金銀束帯〉燭籠三十二〈大佩銀腰帯服同轝士〉行馬十六〈服同燭龍〉碧襴官十六人〈弓脚幞頭碧襴衫金銅束帯烏皮鞾後四人執長刀〉符寳郎八人〈長脚幞頭緑公服角𢃄槐簡歩導〉援寳三十二人人員二人〈武弁紫寳相花衫革帯執黑漆杖〉長行三十人〈緋寳相花衫執黑漆杖〉香案八轝士三十二人〈服同燭籠行馬〉案後金吾仗六方繖二大雉扇四〈服並同碧襴官〉金吾仗十二人四色官四人〈長脚幞頭緑公服大口袴金銅腰帯前二人執槐簡後二人執金銅儀刀〉押仗二人〈長脚幞頭紫公服紅鞓帯烏皮鞾〉金甲二人〈披賻兠斗鉞斧錦臂鞲勒甲縧〉進馬四人〈平巾幘紫犀牛裲襠革帯横刀弓矢〉金吾引駕四十九人千牛將軍一人千牛十人郎將二人〈並緋繡抹額紫犀牛裲襠革帯大口袴横刀弓矢珂馬將軍平巾幘無抹額千牛郎將花脚幞頭餘同〉長史二人〈長脚幞頭緑公服金銅腰帯袴烏皮鞾〉引駕官四人〈長脚幞頭紫公服紅鞓帯烏皮鞾〉中雉扇十二大繖二小雉扇四華盖二香蹬一座八人火燎一二人〈武弁緋寳相花大袖革帯大口袴〉輿輦一百三人腰輿人員什將三人〈皂㡌紅錦襖塗金銀束帯人員執仗〉長行十六人〈拳脚幞頭紅錦四䙆襖塗金銀腰帯〉排列官二人〈長脚幞頭紫公服紅鞓帯烏皮鞾〉小輿二十四人〈白成銀束帯服同長行人〉逍遥輦人員什將共十六人〈皂帽塗金銀束帯紅錦方勝練鵲人員執黑漆杖〉長行二十六人〈紅地白獅錦襖塗金銀帯冠同〉平輦人員什將十六人〈皂帽紅錦團襖塗金銀帯〉諸班開道旗隊一百七十七人開道旗一〈鐡甲兠牟紅背子劍緋馬甲〉皂纛旗十二旗一人〈黑漆鐡笠皂皮人馬甲〉引駕六十二人〈皂帽紅錦團襖紅背子鐵人馬甲箭兵械骨朶〉輔龍直一百二人〈皂帽紅背子骨朵鐡人馬甲〉黄麾前第四部二百七十二人殿中侍御史二人左右武衛大將軍二人折衝都尉二人主帥二十人龍頭竿一百掲鼓六儀鍠斧小㦸各二十弓矢四十朱縢絡刀盾矟緑縢絡刀盾各二十〈黄寳相花衫餘並如前第一部〉第五部二百七十二人〈除左右驍衛大將軍與都尉服赤豹袍龍竿以下服銀褐花衫餘名色並同前第二部〉第六部二百七十二人〈除將軍都尉服瑞馬袍龍竿以下服牟花衫餘名色並如前第三部〉
　　第六節中道門旗隊一百二十三人騎執門旗四十五方色龍旗十歩執紅龍門旗六十麋旗一簇輦紅龍旗八日月旗二麟旗鳳旗各一旗各一人〈並鐡甲兠牟紅錦襖紅背子馬執者惟紅背子步執門旗仍帯劍〉金輅〈皇太后乘之公主侍坐故在玉輅之前〉駕士九十四人〈赤平巾幘緋繡對鳳大袖衫緋抹額赤袴鞋襪〉擊鞭内侍十人〈皂帽紅錦襖塗金銀束帯〉駕頭下〈御牀也〉抱駕頭内侍一人〈長脚幞頭紫羅公服塗金銀束帯〉控馬二人〈錦帽錦絡縫寛衫銀大佩腰帯〉廣武官十二人〈錦帽白成銀束帯襖〉茶酒班執從物十一人水罐香毬各二唾盂厮羅手巾各一御椅三人踏牀一〈皂帽碧錦團襖紅錦背子塗金銀束𢃄〉共百三十人拱聖直人員二人長行三十八人〈真珠頭巾紅錦四䙆襖塗金銀束帯〉導駕官四十二人〈朝服〉從人八十四〈錦帽紫絡縫寛衫大佩銀腰帯〉仗劍六人〈皂帽紅錦團襖紅錦背子鐵甲弓矢器械〉廣武把行門八人殿班把行門三十五人〈服並如仗劍〉玉輅〈帝后同乘太子陪坐〉駕士百二十八人〈服如金輅惟用青色〉千牛將軍一人〈具装執長刀於輅右〉左右㸃檢二人〈披金甲〉夾輅大將軍二人陪輅將軍二人〈並朝服〉進輅職掌二人〈長脚幞頭紫寛衫塗金銀腰帯〉教馬官二人〈長脚幞頭緋抹額紫寳相花衫塗金銀腰帯〉部押二人〈皂袍鐡甲紅錦襖執骨朶〉挟輅八人控踏路馬四人〈馬二匹銅面色尾涼屜人服如駕士〉共一百五十三人龍翔馬隊二十隊六百二十人分左右每隊人員三人〈皂帽鐡甲紅錦襖紅背子弓矢劍骨朶甲馬〉殿侍二十八人〈鐡甲紅錦背子弓矢器械甲馬〉東第五班金鎗六隊每隊旗三人鎗二十五人〈内二十人佩弓矢〉共一百六十八人〈並裹鐡兠牟金鎗〉銀鎗六隊每隊旗鎗等人數俱同上〈並裹鐵笠銀鎗〉東第四班二隊每隊旗三人弩二十五人共五十六人〈鐡笠兠牟〉神勇歩隊七百人分左右作四重每重人員十〈皂帽紅錦團襖弓矢器械骨朶〉長行六百六十人〈並鐡兠牟甲〉内拱聖骨朶直拱聖鎗直各一百六十四人〈内執子旗者二人餘執槍〉拱聖弓箭直一百六十六人〈弓矢器械執骨朶〉拱聖弩直一百六十六人〈挟弩䩴□〉廣武骨朶大劍三百一十人指揮使五人〈紅錦襖紅背子〉都頭五人〈紅襖紅背子皂帽塗金腰帯骨朶〉長行三百人〈内一百人簇四金鵰錦㡌紫孔雀寛襖白成銀束帯骨朶二百人金鍍銀花朱紅笠緋對鳳寛襖銀帯執銀花大劍〉遵駕官四十二員從者八十四人〈服己見前〉青龍白虎隊五十二人果毅都尉二人青龍旗白虎旗各一旗五人弩六人弓矢十四矟二十〈服己見前〉
　　第七節中道駕後輔龍直等二十一人拍板一篳篥十五笛十四共長行三十人樂器自備〈並皂帽紅錦襖塗金束帯並馬〉人員一人〈執骨朶服如前〉扇筤二十五人執筤官一人控馬二人〈服並如前例〉紅龍扇二〈長脚幞頭紫公服塗金銀束帯〉廣武二十人〈錦帽繡寛襖白成銀束帯紫對鳳十領緋對鳳十領〉七寳輦轝士四十二人什將人員十六人〈皂帽紅錦團襖〉長行二十六人〈盤裹幞頭紅錦四䙆襖塗金束帯〉持鈒隊五十人旅帥二人〈服如都尉〉重輪旗二旗五人〈服同前例〉紅羅大繖二大雉扇小雉扇各八紅羅繡華盖一〈武弁緋寳相花衫革帯袴錦騰蛇〉朱團扇八〈黄寳相花衫〉真武幢一〈皂寳相花衫〉睥晲八〈緋寳相花大袖衫〉麾幢各一〈紫寳相花衫銀褐抹帯〉後部鼓吹三百三十七人鼓吹丞二人典士四人部轄指揮使一人主帥十八人金鉦掆鼓各三羽葆鼓十二歌二十四拱辰管簫笳各二十四節鼓二鐃鼔十二歌十六簫笳各二十四小横吹一百二十〈青苣紋袍抹額抹帯餘並與前同〉金吾牙門第三門牙門旗四旗三人監門校尉六人〈服執同第一門〉黄麾後第一部第二部第三部各二百七十二人殿中侍御衛大將軍折衝都尉龍頭竿以下名色並如前三部
　　第八節中道後部鼓吹第二百二十人笛簫篳篥笳桃皮篳篥各二十四〈服並如前〉屬車八牛二十四駕士八十人〈武弁緋繡雲鶴大袖銀褐抹帯大口袴〉黄鉞車赤馬二駕士十五人〈武弁緋對鵞大袖銀褐抹帯大口袴〉豹尾車赤馬二駕士十五人〈武弁緋立豹大袖銀褐抹𢃄大口袴〉元武隊六十一人金吾折衝都尉一人〈平巾幘紫辟邪袍革𢃄袴騰蛇横刀弓矢〉犦矟二〈平巾幘緋寳相花衫革大𢃄〉仙童旗一元武旗騰蛇旗神龜旗各一旗五人〈服執如前例〉矟十九弓矢十五弩四〈平巾幘緋寳相花衫革帯袴〉黄麾後第四部第五部第六部各二百七十二人攝官名數服色並如前第四第五第六部絳引幡二十執者六十人〈並武弁緋繡寳相花衫銀褐抹帯大口袴〉
　　諸從駕官並於仗後陪從朝服不足者公服〈凡應乘馬者並同宋制〉
　　〈臣〉等謹按以上人數實一萬八百二十三人所以異於前云萬三百四十八人者以攝官在内也
　　大駕鹵簿
　　大定三年祫享用黄麾仗三千人分四節
　　第一節無縣令府牧即用黄麾前三部次前部鼓吹次金吾牙門旗次駕頭次引駕龍墀隊次天王十二辰等旗
　　第二節黄麾第四第五部次君王萬嵗日月旗次御馬内增控馬司圍挟司馬圍各一十六人次日月合璧五星連珠等旗次八寳内增執黒仗傳喝一十八人在香案前次七寳輦
　　第三節黄麾後第一第二部次玉輅次庫庫隊次導駕門仗官
　　第四節黄麾後第三第四第五部次金輅次牙門旗次後部鼓吹
　　六年九月西京還都用黄麾仗二千五百四十二人〈攝官在内〉騎七百六十二匹分四節
　　第一節攝官五十四人執擎三百二人樂工一百七十人
　　第二節攝官三十二人執擎三百七十六人
　　第三節仗内攝官四十四人導駕官四十二人門仗官一百人玉輅青馬八駕士一百四十人䕶駕庫庫隊五百人執擎二百四十二人
　　第四節攝官五十人金輅赤馬八駕士九十四人控鶴二十二人樂工八十四人執擎二百九十人儀衛志曰先是凡行幸皆役民執仗自是嵗後詔以軍士易之
　　十一年將有事於南郊朝享太廟右丞石琚奏其禮帝曰前朝漢人祭天惟務整肅儀仗此自奉耳非敬天也朕謂祭天在誠不在儀仗之盛也其減半用之於是遂增損黄麾仗為大駕鹵簿凡用七千人〈攝官在内〉分八節
　　第一節第一引七十人縣令第二引二百六十四人府牧第三引二百二十九人御史大夫名色與府牧同頗損其數而增行止旗一
　　第二節金吾皂纛旗一十二人朱雀隊三十四人指南記里鼓車皆五十二人鸞旗車一十八人前部鼓吹一百二十九人清游隊七十二人内白澤旗二旗五人〈綠具裝冠緑皮甲勒皮錦臂鞲横刀引夹加弓矢緑皮馬甲包尾全〉折衝都尉二人〈黒平巾幘紫繡辟邪袍革帯銀褐大口袴錦騰蛇横刀弓矢〉弩六弓矢二十四矟三十〈並錦帽青繡寳相花衫革帯銀褐大口袴〉佽飛隊四十八人内果毅都尉二人〈黑平巾幘紫繡飛麟袍革𢃄銀褐大口袴錦騰蛇佩横刀弓矢〉虞侯佽飛三十人〈鐡甲兠牟横刀弓矢黑馬甲全〉鐡甲佽飛一十六人〈服執如上〉前部馬隊第一隊六十四人第二第三隊皆六十人第四第五隊皆五十八人殳叉仗五十四人内帥兵官二人〈黑平巾幘緋寳相花衫革帯銀褐大口袴執儀刀〉殳义各二十六〈五色寳相花衫抹額抹帯行縢鞋韈〉行止旗一〈緋繡寳相花衫抹額銀褐抹帯大口袴〉第三節前部鼓吹第二三百六十九人前部甲隊第一至第五隊皆四十二人牙門旗二十人黄麾前第一部一百五十人第二部一百二十人殳义仗五十八人行止旗一
　　第四節黄麾幡三人六軍儀仗二百二十六人御馬三十三人黄麾前第三至第五部皆一百二十人青龍白虎隊五十二人殳义仗五十六人行止旗一第五節八寳二百三十二人平頭輦三十人七寳輦四十二人班劍儀刀隊二百人内將軍二人折衝都尉二人〈平巾幘緋辟邪袍革帯銀褐大口袴錦騰蛇執儀刀〉班劍儀刀各九十八人〈並平巾幘緋繡寳相花衫革帯銀褐大口袴錦騰蛇執儀刀〉驍衛翊衛隊六十人内供奉郎將二員〈黑平巾幘緋繡瑞馬袍革帯銀褐大口袴執儀刀〉鳳旗二旗五人〈服執如前〉弩弓矢矟皆一十六〈服如班劍儀刀〉夹轂隊第一隊九十二人内折衝都尉二人〈平巾幘緋繡飛龍袍革帯銀褐大口袴執儀刀〉寳符旗二旗五人朱鍪甲刀盾八十〈朱甲錦臂鞲行縢鞋韈〉第二隊八十二人内果毅都尉二人〈白澤袍〉飛黄旗二旗五人銀褐鍪甲刀盾七十第三隊八十二人内果毅都尉二人〈赤豹袍〉吉利旗二旗五人皂鍪甲刀盾七十殳义仗五十六人行止旗一
　　第六節馬歩門旗隊一百人駕頭一十五人廣武官茶酒班執從物者二十三人御龍直四十人〈紅錦團襖鍍金束帯〉内人員二〈皂㡌三十八人真珠頭巾〉玉輅一百五十一人庫庫隊五百人内金槍隊一百二十六人分左右人員十八〈並鐡甲皂帽紅錦背子執小旗馬甲紅錦包尾〉長行一百八人〈鐡甲兠牟紅錦背子錦臂鞲甲馬紅錦包尾執金槍〉銀槍隊一百二十六人人員十八長行一百八人〈服執如上銀槍〉弓箭直歩隊一百二十四人人員四〈鐡甲皂帽紅錦團花戰袍弓矢執銀骨朶馬甲全〉長行一百二十人〈鐡笠紅錦團花戰袍鐡甲弓矢骨朶〉骨朶直歩隊一百二十四人人員四長行一百二十人〈服甲同上無弓矢〉金吾牙門旗二十人黄麾後第一部一百五十人第二部一百二十人殳义仗五十二人行止旗一
　　第七節扇筤二十五人金輅九十四人大安輦一百八十一人内尚輦奉御二人殿中少監二人奉職官二人〈並公服〉令史書令史各四人〈七人烏介幘緋四䙆素衫銀褐抹帯大口袴皂鞾一人長脚幞頭紫羅公服角帯皂鞾〉掌輦四人〈武弁黄繡寳相花衫銀褐抹帯大口袴〉人員十二〈皂帽紅錦團襖銅束帯内指揮使一人執銀骨朶〉舁士一百五十一人〈服同掌輦〉御馬三十三人持鈒隊三十九人後部鼓吹一百六十人黄麾後第三至第五隊皆一百二十人後歩甲隊第一至第二隊皆四十二人殳义仗五十六人行止旗一
　　第八節後部鼓吹第二一百四十人象輅革輅木輅皆五十人進賢車二十六人豹尾車一十八人屬車八十人元武隊六十一人後歩甲隊第三至第五隊皆四十二人金吾牙門旗二十人後部馬隊第一隊七十六人第二隊六十四人第三隊六十人殳义仗六十人行止旗一〈後分行旗止旗為二〉
　　儀衛志曰以上名數與黄麾同者不重述
　　天子車輅
　　大定十一年將有事於南郊命太常寺檢宋南郊禮鹵簿當用玉輅金輅象輅革輅木輅耕根車明逺車指南車記里鼓車崇徳車皮軒車進賢車黄鉞車白鷺車鸞旗車豹尾車軺車羊車各一革車五屬車十二除見有車輅外闕象木革輅耕根明逺皮軒進賢白鷺羊車大輦各一革車三屬車四按五禮新儀玉輅以青金輅以緋象輅以銀褐革輅以黄木輅以皂盖其物有合隨輅之色者有當用别色者如玉輅用青絲繡雲龍絡帯青羅繡寳相花帯青畫輪轅青氂牛尾此隨輅之色者也若象木革輅則當用緋用銀褐用黄及皂若至尊乘御歩武所及非若餘物但為美觀其踏牀倚背踏道之褥皆用紅錦坐褥及行馬褥透壁輭簾三用銀褐黄青羅錦三色又大輦宋陶榖創意為之至祥符中以其太重減七百餘斤可見當時亦無定制各以意從長斟酌造之其制金玉輅闕可見者象輅革輅木輅耕根皮軒進賢明逺白鷺羊車革車大輦凡十有一
　　象輅黄質金塗銅装以象飾諸末輪衣以銀褐建大赤餘同玉輅　革輅黄質鞔之以革金塗銅装輪衣以黄建大白餘同玉輅　木輅黒質漆之輪衣以皂建大麾餘同玉輅　耕根車青質盖三重制如玉輅而無玉飾　皮軒車赤質上有漆柱貫五輪相重畫虎紋一轅　進賢車赤質如革車緋輪衣絡帯門簾並鳳上設朱漆牀香案紫綾衣一轅　明逺車制如屋銳頂重簷勾欄頂上有金四角垂鐸上層四面垂簾下層周以花板三轅　白鷺車赤質周施花板上有漆柱柱杪刻為鷺鷥銜鵞毛筩紅綾帯柱貫五輪相重輪衣皂頂緋裙緋絡帯並繡飛鷺一轅　羊車赤質兩壁油畫龜文金鳳翅幰衣結帯並繡瑞羊二轅　大輦赤質正方油畫金塗銀葉龍鳳装其上四面施行龍雲朶火珠方鑑銀絲囊網珠翠結雲龍鈿窠霞子四角龍頭銜香囊頂輪施耀葉中有銀蓮花坐龍紅綾裏碧牙壓帖内設圓鑑香囊銀輪勾欄壹坐紫絲絛網帉錔中施黄褥上置御座曲几香爐錦結綬几衣輪衣絡帯並緋繡雲龍寳相花金綫壓長竿四飾以金塗銀龍頭畫梯托义行馬　七寳輦制如大輦飾以玉裙網七寳滴子用真珠宋欽宗為上皇製海陵自汴取而用之







　　欽定續文獻通考卷九十六
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷九十七
　　王禮考
　　乘輿車旗鹵簿
　　元
　　元史輿服志曰國初車輿亦從舊俗世祖混一天下近取逺法至英宗親祀太廟復置鹵簿今考之當時天子之五輅與腰輿象轎以及儀衛隊仗大抵參酌古今隨時損益兼存國制用備儀文焉
　　世祖中統元年九月初置拱衛儀仗　至元八年五月造内外儀仗　十七年十月始製象轎
　　仁宗延祐七年十二月〈時英宗已即位〉平章政事拜住進鹵簿圖
　　帝以唐制用萬二千三百人為耗財定大駕為三千二百人法駕二千五百人
　　英宗至治元年七月鹵簿成　二年正月親祀太廟始陳鹵簿　三年三月造五輅並旗
　　泰定帝泰定四年六月造象輿六乘
　　輿輅
　　玉輅青質金装青緑藻并栲栳輪盖外施金装雕木雲龍内盤碾玉福海圓龍一頂上匝以金塗鍮石耀葉八十一上圍九者二中圍九者三下圍九者四頂輪衣三重上二重青繡雲龍瑞草下一重無文輪衣内黄屋一黄素紵絲水下周垂朱絲結網青紵絲繡小帯四十八帯頭綴金塗小銅鈴青紵絲繡絡帯二頂輪平素靣夾用青紵絲盖四周垂流蘇八飾以五色絨線結網五重金塗銅鈸五金塗木珠二十有五又繫玉雜佩八珩璜衝瑀全金塗鍮石鈎掛十六黄絨貫頂天心直下十字繩二各長三丈盖下立朱漆柱四柱下直平盤虚櫃中櫺三十下外桄二漆繪犀象鸚鵡錦雉孔雀隔窠嵌装花板櫃周朱漆勾䦨雲拱地霞葉百七十有九下垂牙䕶泥虚板并朱漆畫瑞草勾䦨上玊行龍十碾玉蹲龍十孔雀羽臺九水精靣火珠七金圏熖銅照八輿下周垂朱絲結網飾以金塗輸石鐸三百綵畫鍮石梅蕚嵌網眼中輿之長轅三界轅勾心各三上下龍頭六前轅引手玉螭頭三並繫以蹲龍後轅方罨頭三桄頭十六絟以蹲龍三轅頭衡一两端玉龍頭二上列金塗銅鳯十二含以金塗銅鈴輿之軸一輪二軸之挲羅二明轄蹲龍絟並青漆輪之輻各二十四轂首壓貼金塗銅轂葉八十一金塗鍮石擎耳戀攀四櫃之前朱漆金装雲龍輅牌一牌字以玉装綴輅之箱四壁雕鎪漆畫填心隔窠龜文華板上層左畫青龍右畫白虎前畫朱雀後畫元武輅之前額玊行龍二奉一水精珠後額如之前两柱青絨鈴索五貼金鸞和大響銅鈴十金塗鍮石雙魚五下朱漆軾櫃一櫃上金香毬金香寳金香合銀灰盤各一並黄絲綬帯輅之後朱漆後轛一金塗曲戍黄紵絲銷金雲龍門簾一緋紵絲繡雲龍帯二輅之中金塗鍮石鉸碾玉龍椅一靠背上金塗圏熖玉明珠一左建太常旗十有二斿青羅繡日月五星升龍右建闒㦸一九斿青羅繡雲龍中央黄羅線青黒黼文兩旗綢杠並青羅旗首金塗鍮石龍頭二金塗銅鈴二金塗鍮石鈸青纓緌十二重金塗木珠流蘇十二重龍椅上方坐一緑褥一皆錦銷金黄羅夾帕一方輿地褥二勾䦨内褥八皆用雜錦綺青漆金塗鍮石鉸葉踏道一小褥五重青漆雕木塗金龍頭行馬一小青漆梯一青漆柄金塗長托义二短托义二金塗首青漆推竿一青絨引輅索二各長六丈餘金塗銅環二黄絨綏一輅馬誕馬並青色鞍轡鞦勒纓拂靷並青韋金飾誕馬青織金紵絲屜四青羅銷金絹裏籠鞍六盖輅黄絹大䝉帕一黄油絹帕一駕士平巾大袖並青繪紵絲為之
　　〈臣〉等謹按輿服志載五輅之制大略相同其不同者僅十之一耳故以上全録玊輅制度而以下則金象革木專舉其不同者録之其同者悉從省文槩以餘同玉輅庻免䌓複
　　金輅赤質金装内盤真金福海團龍一頂上輪衣三重上二重大紅繡雲龍瑞草輪衣内黄屋水下紵絲繡小帯四十八絡帯俱用大紅頂輪面平夾用緋紵絲盖之無金塗銅鈸木珠雜佩用金塗鍮石勾䦨上行龍蹲龍俱金塗鍮石輿之前轅引手螭頭轅頭衡之兩端龍頭並用金塗鍮石輿之軸輪挲羅明轄蹲龍絟並漆以赤櫃之前輅牌金塗鐵曲戌輅之前後額行龍俱用金前兩柱鈴索用緋絨輅之中黄金装鉸龍椅左太常旗十二斿用緋羅繡右闒㦸九斿亦用緋羅两旗禂扛並大紅羅旗首緌用朱纓方輿地金錦褥一緑可貼褥一勾䦨内可貼條褥四藍紵絲條褥四踏道用朱漆小褥亦用金錦朱漆雕木行馬並梯長短义柄及推竿亦用朱漆引輅索用紅絨輅馬誕馬並赤色鞍轡鞦勒纓拂套項並赤帯金粧誕馬屜用紅織金紵絲籠鞍紅羅銷金紅絹裏駕士巾䄂並裶繡紵絲為之餘同玉輅
　　象輅黄質金装内盤描金象牙雕福海團龍頂輪衣三重上二重用黄繡黄屋繡小帯絡帯俱用黄頂輪平面夾用黄紵絲盖之雜佩勾掛並同金輅勾䦨上行龍蹲龍俱描金象牙為之前轅引手螭頭衡之两端雕龍並同輿之軸輪等並漆以黄輅之前後額行龍俱描金象牙雕之前兩柱鈴索五用黄絨輅之中黄金粧鉸描金象牙雕龍椅左旂右㦸繡用黄羅兩旗禂杠並黄羅旗首黄纓緌十二重行馬梯長短义柄推竿並黄漆輅馬誕馬鞍轡等並黄韋金装誕馬銀褐織金紵絲屜籠鞍用黄羅銷金黄絹裏駕士巾䄂並黄繡紵絲為之餘亦同玉輅
　　革輅白質金装内盤描金白檀雕福海團龍頂輪衣三重上二重内黄屋小帯絡帯頂輪面夾俱用素白繡紵絲漆繪革鞔禽獸隔窠勾䦨上行龍以描金白檀蹲龍亦白前轅引手擺白螭頭衡端並同輿之軸輪等皆漆以白輅之箱四壁雕鎪革鞔漆畫填心隔窠輅之前後額皆白檀行龍前兩柱鈴索五用白絨左右旗㦸用白羅繡禂杠並素白羅旗首素白纓緌行馬梯托义柄推竿並白漆引輅索二用白絨輅馬誕馬鞍轡等皆白韋金装誕馬白織金紵絲屜籠鞍用白羅銷金白絹裏駕士巾䄂皆白繡紵絲為之餘並同玉輅
　　木輅黒質金装内盤描金紫檀雕福海團龍頂輪衣三重上二重皂繡黄屋小帯絡帯俱皂紵絲繡頂輪平面夾用檀褐紵絲蓋之勾䦨上金嵌鑌鐵行龍蹲龍前轅引手螭頭衡兩端龍頭並同輿之軸輪等並漆以黒輅之前後額行龍並金嵌鑌鐵前兩柱鈴索五用皂絨輅之中金装烏木雕龍椅左右旂斿皆皂羅繡兩旗禂杠並皂羅旗首紫纓緌踏道行馬梯托义柄推竿並黒漆引輅索用皂絨輅馬誕馬鞍轡等皆淺黒韋金粧誕馬紫金紵絲屜籠鞍用紫羅銷金紫絹裏駕士巾袖俱紫繡紵絲為之餘俱同玉輅〈臣〉等謹按輿服志載英宗至治元年親祀太廟詔中書及太常禮儀院禮部定擬制鹵簿五輅以平章政事張珪留守王伯勝將作院使明里董阿侍儀使乙刺徒滿董其事是年玉輅成明年親祀御之後復命造四輅工未成而罷則所列金象革木之制亦存其式而未置其器也
　　腰輿制以香木後背作山字牙嵌七寳粧雲龍屏風上施金圏熖明珠兩傍引手屏風下施雕鏤雲龍床坐前有踏床可貼錦褥一坐上貂䑕縁金錦條褥緑可貼方坐
　　象轎駕以象凡巡幸則御之
　　儀仗
　　皂纛建纓於素漆竿凡行幸則先驅建纛夾以馬鼔居則置纛於月華門西之隅室　絳麾金塗竿上旋圓盤朱絲拂三層紫羅袋韜之　金節制如麾八層韜以黄羅雲龍袋　引導節金塗龍頭朱漆竿五色拂上施銅鈸　朱雀幢制如節而五層韜以紅繡朱雀袋　青龍幢制如前韜以碧繡青龍袋　白虎幢制如前韜以素繡白虎袋　元武幢制如前韜以皂繡元武袋　犦矟制如節頂刻犦牛首有袋上加碧油　絳引旛四角朱緑盖每角垂羅文雜佩繫於金銅鈎竿竿以朱飾懸五色間暈羅下有横木板作碾玉文　告止幡緋帛錯綵為告止字承以雙鳯立仗者紅羅銷金升龍餘如絳引　傳教幡制如告止錯綵為傳教字承以雙白虎立伏者白羅絳雲龍　信旙制如傳教錯綵為信字承以雙龍立仗者繪飛鳯黄麾幡制如信幡錯綵為黄麾篆　龍頭竿繡𣰉
　　竿如㦸無鈎下有小横木刻龍頭垂朱緑盖每角綴珠佩一帯帯末有金銅鈴　圍子制以金塗攅竹杖首貫銅錢而以紫絹冐之　副竿制以木朱漆之火輪竿制以白鐵為小車輪建於白鐵竿首輪及竿皆金塗之〈上書西天咒語帝師所制常行為親衛中道正行在劈正斧之前以法佛衛以祛邪僻以鎮轟雷焉盖辟惡車之意也〉　豹尾竿制如㦸繫豹尾朱漆竿寳輿方案緋羅銷金雲龍案衣緋羅銷金䝉襯
　　案旁有金塗鐵鞠四龍頭竿結綬二副之　香蹬朱漆案黄羅銷金雲龍案衣上設金塗香爐一燭臺二案旁金塗鐵鞠四龍頭竿同上　香案朱漆案緋羅銷金雲龍案衣上設金香爐合各一餘同香蹬殿庭陳設則除龍頭竿結綬　詔案制如香案　册案制如前　寳案制如前　表案制如香案上加矮䦨金塗鐵鞠四竿二副之緋羅銷金蒙複　禮物案制如表案　交椅銀飾之塗以黄金　杌子四脚小床銀飾之塗以黄金　鳴鞭緑柄鞭以梅紅絲為之梢用黄絨而漬以蠟　鞭桶制以紫絁表白絹裏皮縁兩末　䝉鞍青錦縁緋錦複　水瓶制如湯瓶有盖有提有觜銀為之塗以黄金　鹿盧制如乂字兩頭卷塗金粧鈒朱絲繩副之　水盆黄金塗銀粧鈑為之　淨巾緋羅銷金雲龍有裏　香毬制以銀為座上挿蓮花爐爐上罩以圓毬鏤絪緼旋轉文於上黄金塗之　香合制以銀〈徑七寸〉塗黄金鈒雲龍於上金拂紅犛牛尾為之黄金塗龍頭柄　唾壼制以銀寛縁虚腹有盖黄金塗之　唾盂制以銀形圓如缶有盖同上　外辦牌制以象牙書國字背書漢字填以金　外備牌制如前　中嚴牌制如前　時牌制同外備而小　板位制以木〈長一尺二寸濶一尺厚六分〉白髹黒字　大繖赤質正方四角銅螭首塗以黄金紫羅表緋絹裏諸繖盖宋以前皆平頂今加金浮屠　紫方繖制如大繖而表以紫羅　紅方繖制如大繖而表以緋羅　華盖制如繖而圓頂隆起赤質繡雜花雲龍上施金浮屠　曲盖制如華盖緋水繡瑞草曲柄上施金浮屠　導盖制如曲盖緋羅水繡龍朱漆直柄　朱繖制如導盖而無文　黄繖制如朱繖而色黄　葆盖金塗龍頭竿懸以纓絡銷金圓裙六角葆盖　孔雀盖朱漆竿首建小盖盖頂以孔雀毛徑尺許下垂孔雀尾簷下以青黄紅水圍之上施金浮屠盖居竿三之一竿塗以黄金〈書西天咒語與火輪竿義同〉朱團扇緋羅繡盤龍朱漆柄金銅飾導駕團扇蹙
　　金線　大雉扇制稍長下方而上撱緋羅繡象雉尾中有雙孔雀間以雜花下施朱漆横木連柄金銅装中雉扇制如大雉扇而减小　小雉扇制如中雉
　　扇而减小　青𤁋水扇制圓而青色四周𤁋水以青絹　罩朱縢結網二螭首銜紅絲拂中有獸面朱漆柄金銅装　䍐制形如扇朱縢網中有獸面朱漆柄金銅装　旗扇錡〈即座也〉旗錡制十字木於下上四枝交拱置竅於其上以樹旗扇錡制如梔形小六木拱於上而制作精於旗錡並漆以朱　風伯旗青質赤火燄脚畫神人犬首朱髪鬼形豹汗胯朱袴負風嚢立雲氣中　雨師旗畫神人冠五梁冠朱衣黄袍黒襴黄帯白袴皂舃右手仗劍左手捧鐘　雷公旗畫神人犬首鬼形白擁項朱犢鼻黄帯右手持斧左手持鑿運連鼔於火中　電母旗畫神人為女子形纁衣朱裳白袴两手運光〈以上四旗俱青質赤火𦦨脚與風伯旗同〉　金星旗素質赤火燄脚畫神人冠五梁冠素衣皂襴朱裳秉圭　水星旗黒質畫神人冠五梁冠皂衣皂襴緑裳　木星旗青質畫神人冠五梁冠青衣皂襴朱裳〈以上二旗赤火𦦨脚秉圭並同金星〉　火星旗赤質青火𦦨脚畫神人冠五梁冠朱衣皂襴緑裳　土星旗黄質赤火𦦨脚畫神人冠五梁冠黄衣皂襴緑裳〈以上二旗秉□並同上〉　攝提旗赤質畫神人冠五梁冠素中单黄衣朱蔽膝緑裳仗劍　北斗旗黒質畫七星〈以上二旗俱青火𦦨脚〉　角宿旗青質青火𦦨脚畫神人為女子形露髪朱袍黒襴立雲氣中持蓮荷〈外仗繪二星下繪蛟〉　亢宿旗畫神人冠五梁冠素衣朱皂襴皂帯黄裳持黒等子〈外仗繪四星下繪龍〉氐宿旗畫神人冠小冠衣金甲朱衣緑包肚朱擁
　　項白袴左手仗劍持一鼈〈外仗繪四星下繪貉〉　房宿旗畫神人烏巾白中单碧袍黒襴朱蔽膝黄帯黄裙朱舄左手仗劍〈外仗繪四星下繪兔〉　心宿旗畫神人冠五梁冠朱袍皂襴右手持杖〈外仗繪三星下繪狐〉　尾宿旗畫神人冠束髪冠素衣黄袍朱裳青帯右手仗劍左手持弓〈外仗繪九星下繪虎〉　箕宿旗畫神人烏巾衣淺朱袍皂襴仗劍乘白馬於火中〈外仗繪四星下繪豹〉
　　輿服志曰角亢以下七星並青質青火𦦨脚
　　斗宿旗黑質黑火燄脚畫神人被髪素腰裙朱帯左右持杖〈外仗繪六星下繪獬〉　牛宿旗畫神人牛首皂襕黄裳皂舄〈外仗繪六星下繪牛〉　女宿旗畫神人烏牛首衣朱服皂襴黄帯烏鞾左手特蓮〈外仗繪四星下繪□〉　虚宿旗畫神人被髪祼形坐於甕中右手持一珠〈外仗繪二星下繪䑕〉　危宿旗畫神人虎首金甲衣朱服貔皮汗袴青帯烏鞾〈外仗上繪三星下繪燕〉　室宿旗畫神人了髪朱服乗舟水中〈外仗繪二星下繪猪〉　壁宿旗畫神人為女子形被髪朱服皂襴緑帯白裳烏舄〈外仗繪二星下繪㺄〉
　　輿服志曰斗牛以下七旗並黒質火𦦨脚
　　奎宿旗素質素火𦦨脚畫神人狼首朱服金甲緑包肚白汗胯黄帯烏鞾仗劍〈外仗繪十六星下繪狼〉　婁宿旗繪神人烏巾素衣皂袍朱蔽膝黄帯緑裳烏舄左手持烏牛角右手仗劍〈外仗繪三星下繪狗〉　胃宿旗繪神人被髪祼形披豹皮白腰裙黄帯右手持劍〈外仗繪二星下繪雉〉　昴宿旗繪神人黄牛首朱服皂襴黄裳朱舄左手持如意〈外仗繪七星下繪鷄〉　畢宿旗繪神人作鬼形朱□持黒杖乗赤馬行於火中〈外仗繪八星下繪烏〉　觜宿旗繪神人冠緇布冠朱服皂襴緑裳持一蓮坐於雲氣中〈外仗繪三星下繪猴〉參宿旗繪神人被髪黄袍緑裳朱帯帯朱舄左手
　　持珠〈外仗繪十星下繪猿〉
　　輿服志曰奎婁以下七旗並素質素火𦦨脚
　　井宿旗赤質赤火𦦨脚繪神人烏巾素衣朱袍皂襴坐於雲氣中左手持蓮〈外仗繪八星下繪犴〉　鬼宿旗畫神人作女子形被髪素衣朱袍黄帯黄裳烏舄右手持杖〈外仗繪五星下繪羊〉　桞宿旗繪神人作女子形露髻朱衣黒襴黄裳皂舄撫一青龍〈外仗繪八星下繪□〉　星宿旗繪神人冠五梁冠淺朱袍皂襴青帯黄裳烏舄持黄稱〈外仗繪七星下繪馬〉　張宿旗繪神人衣豹皮朱帯素鞾右手仗劍坐於雲氣中〈外仗繪六星下繪鹿〉　翼宿旗繪神人冠道冠皂袍黄裳朱蔽膝仗劍履火於雲氣中〈外仗繪二十二星下繪蛇〉軫宿旗繪神人冠道冠衣朱袍黄帯黄裳左手持書〈外仗繪四星下繪蚓〉
　　輿服志曰井鬼以下七旗並赤質赤火𦦨脚
　　日旗青質赤火𦦨脚繪日於上奉以雲氣　月旗繪月旗上奉以雲氣　祥雲旗繪五色雲氣　合璧旗繪雲氣日月　連珠旗繪五星〈以上四旗青質赤火𦦨脚與日旗同〉東嶽旗青質赤火𦦨脚繪神人冠七梁冠黄襴青袍緑裳白中單素蔽膝執圭　南嶽旗赤質繪神人黒襴裶袍緑裳黄中單朱蔽膝　中嶽旗黄質繪神人皂襴黄袍緑裳白中單朱蔽膝　西嶽旗白質繪神人青襴白袍緋裳白中單素蔽膝　北嶽旗黒質繪神人紅襴皂袍緑裳白中單素蔽膝〈以上四旗赤火𦦨脚冠七梁冠執圭與東嶽同〉　江瀆旗赤質青火𦦨脚繪神人冠七梁冠青襴朱袍跨赤龍　河瀆旗黒質繪神人皂襴黄袍跨青龍　淮瀆旗素質繪神人皂襴素袍乘青鯉濟瀆旗青質繪神人皂襴青袍乘一鱉〈以上三旗赤火𦦨脚冠七梁冠同江瀆〉　天下太平旗赤質青火𦦨脚錯采為字皇帝萬嵗旗〈制同上〉　吏兵旗黒質赤火𦦨脚繪神人具甲兠鍪緑臂鞲仗劍　力士旗白質赤火燄脚繪神人武士冠緋袍金甲汗胯皂履執戈盾　東天王旗青質赤火燄脚繪神人武士冠衣金甲緋裲襠右手執㦸左手奉塔履石　南天王旗赤質青火𦦨脚西天王旗白質赤火𦦨脚　北天王旗黒質赤火
　　燄脚〈以上三旗繪神人冠服俱同東天王〉　大神旗黄質黄火𦦨脚〈詳見牙門旗下〉　牙門旗赤質赤火燄脚繪神人冠武士冠鎧甲裲襠襯肩包脚汗胯束帶長帶大口袴執戈㦸金鼔旗黄質黄火燄脚書金鼔字　朱雀旗赤質赤火燄脚繪赤雀其形如鸞　元武旗黒質黒火𦦨脚繪龜蛇　青龍旗青質赤火𦦨脚繪蹲龍　白虎旗白質赤火𦦨脚繪蹲虎　龍君旗青質赤火𦦨脚繪神人冠通真冠服青繡衣白裙朱履執㦸引青龍虎君旗白質赤火𦦨脚繪神人冠流精冠服素羅繡衣朱裙朱履執斬蛇劍引白虎　大黄龍負圖旗青質青火𦦨脚繡複身黄龍背八卦　小黄龍負圖旗赤質青火𦦨脚〈火繪同上〉　五色龍旗五色質五色直脚無火𦦨　大四色龍旗青赤黄白四色質具火𦦨脚小四色龍旗制同大四色直脚無火𦦨脚　應龍
　　旗赤質赤火𦦨繪飛龍　金鸞旗赤質青火𦦨脚繪鸞而金色　鸞旗制同前而繪以五采　金鳯旗赤質青火𦦨脚繪鳯而金色　鳯旗制同前而繪以五采　五色鳯旗五色質五色直脚無火𦦨　大四色鳯旗青赤黄白四色質火燄脚色隨其質繪鳯　小四色鳯旗制同前直脚無火𦦨　玉馬旗赤質青火𦦨脚繪白馬兩膊有火𦦨　駃騠旗繪白馬　飛黄旗形如馬色黄有兩翼　騼䮷旗繪獸形如馬白首虎文赤尾　龍馬旗繪龍馬　麟旗繪麒麟　飛麟旗繪飛麟其形五色身朱翼兩角長𤓰　黄鹿旗繪獸如鹿而色深黄　兕旗繪獸似牛一角青色　犀牛旗繪犀牛　金牛旗繪獸形如牛金色　白狼旗繪白狼〈自駃騠以下十一旗俱赤質青火𦦨脚同玉馬〉　辟邪旗赤質赤火燄脚繪獸形如鹿長尾二角　赤熊旗繪獸如熊色黄　三角獸旗繪獸其首類白澤緑髪三角青質白腹跋尾緑色〈以上二旗俱赤質赤火𦦨脚同辟邪〉　角端旗青質赤火𦦨脚繪獸如羊而小尾頂有獨角　騶牙旗赤質青火𦦨脚繪獸形似麋齒前後一齊　太平旗金描蓮花四上金書天下太平字　鵕䴊旗繪鳥似山鷄而小冠背黄股赤項緑尾紅　蒼鳥旗繪鳥如烏而色蒼〈以上三旗俱赤質青火𦦨脚同騶牙〉　白澤旗赤質赤火𦦨脚繪獸虎首朱髪而有角龍身　東方神旗緑質繪神人金兠牟金鎧甲仗劍〈以下四旗所繪神同〉　西方神旗白質　中央神旗黄質〈以上三旗俱赤火𦦨脚同白澤〉　南方神旗赤質青火𦦨脚　北方神旗黑質赤□𦦨脚
　　輿服志曰凡立仗諸旗各火𦦨脚三條色與質同長一丈五尺杠長二丈一尺牙門太平萬嵗質長一丈横濶五尺日月龍君虎君横竪並八尺餘旗並竪長八尺横濶六尺
　　車輻朱漆八稜施以銅釘形如柯舒　吾杖朱漆金飾兩末　鐙杖朱漆捧首標以金塗馬鐙　殳制如矟而短黑飾兩末中畫雲氣上綴朱絲拂　骨朶朱漆棒首貫以金塗銅鎚　列絲骨朶制如骨朶加紐絲文　卧𤓰制形如𤓰塗以黄金卧置朱漆棒首立𤓰〈制如上〉立置朱漆棒首　長刀長丈有竒濶上窄下單刀　儀刀制以銀飾紫絲帉錔　横刀制如儀刀而曲鞘以沙魚皮飾鞗革帉錔　千牛刀制如長刀　劍班鞘飾以沙魚皮劍口兩刃　班劍制劍鞘黄質紫斑文金銅装紫絲帉錔　刀盾之刀制如長刀而柄短木為之青質有環紫絲帉錔　刀盾之盾制以木赤質畫異獸執人右刀左盾　朱縢絡盾制同而朱其質　緑縢絡盾制同而緑其盾　㦸制以木有枝塗以黄金竿以朱漆　小㦸飛龍掌制如㦸畫雲氣上綴飛掌垂五色帯末有銅鈴掌下方而上兩角㣲撱繪龍於其上　鈒㦸制如㦸無飛掌而有横木　矟制以木黑質畫雲氣上刻刃塗以青五色矟並同而質異　𥎞制如㦸鋒两旁㣲起下有鐏銳义制如㦸而短青飾兩末中白畫雲氣上綴紅絲
　　拂　斧雙刃斧貫於朱漆竿首　鉞金塗鐡鉞單刃腦後繫朱拂朱漆竿　劈正斧制以玉單刃金塗柄銀鐏　儀鍠斧制如斧刻木為之柄以朱上綴小錦旛五色帯　弓矢　弩制如弓而有臂　服制以虎豹皮或暴緑文金銅裝　靫制以黑革　蘭弩矢室象鞲鞍五采裝明金木蓮花座緋繡攀鞍絛紫繡
　　襜襦紅錦屜鍮石蓮花跋塵錦縁氊盤紅犛牛尾纓拂並胸攀鞦攀上各帯紅犛牛尾纓拂鍮石胡桃鈸子杏葉鉸具緋皮轡頭鉸具蓮花座上金塗銀香爐〈元初既定占城交趾真臘嵗貢象育於析津坊海子之陽行幸則畨官騎引以導大駕以駕巨輦〉駝鼓設金装鉸具花罽鞍褥橐篋前峰樹皂纛或施采旗後峯樹小旗絡腦當胸後鞦並以毛組為轡勒五色瓘玊毛結纓絡周綴銅鐸小鏡上施一面有底銅掆小鼔一人乘之擊以毛繩〈凡行幸先鳴鼔於駝以威振逺邇亦以試橋梁㐲水而次象焉〉　騾鼔制似駝而小　馬鼔轡勒後勒當胸皆綴紅纓拂銅鈴杏葉鉸具金塗釲上挿雉尾上負四足小架上施以華鼔一面一人前引〈凡行幸負鼔於馬以先馳與纛並行〉　誕馬纓轡緋涼鐵　御馬鞍轡纓複全珂馬銅面雉尾鼻拂胸上綴銅杏葉紅絲拂又胸前腹下皆有攀綴銅鈴後有跋塵錦包尾
　　崇天鹵簿
　　中道頓遞隊象六飾以金装蓮座香寳鞍韂鞦轡罽勒犛牛尾拂跋塵鉸具導者六人馭者南越軍六人〈皆弓花角唐帽緋絁銷金䙆衫鍍金束帯烏鞾〉横列而前行次駞鼔九飾以鍍金鉸具轡飾罽籠旗鼔纓槍馭者九人服同馭象者中道相次而行次舎人二人〈四品服〉騎分左右夾駞而行次青衣一人〈武弁青絁衫青勒帛青鞾執青杖〉次清道官四人〈本品服騎〉次信旛二人執者二人引䕶者四人〈武弁黄絁生色寳花袍黄勒帛黄鞾〉次騾鼔六飾騾以鍍金鉸具轡飾罽籠旗鼔纓槍馭者六人〈服同馭駝者〉次告止旛二執者二人引䕶者四人〈武弁緋絁生色寳相花袍紅勒帛紅鞾〉次傳教旛二執者二人引䕶者四人〈武弁花袍等與信旛人同〉並分左右次橋道頓遞使一人〈本品服騎〉中道舎人清道官橋道頓遞使從者凡七人〈錦帽紫䙆衫小銀束帯行縢鞋襪後凡從者之服皆同此〉　纛矟隊金吾將軍二人〈交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍錦騰蛇金帯鳥鞾〉横刀佩符騎分左右次弩而騎者五人〈錦帽青絁生色寳相花袍銅帯緑雲鞾〉次矟而騎者五人〈錦帽緋絁生色寳相花袍銅帯朱雲鞾〉次纛一執者一人夾者四人䕶者二人〈皆錦帽紫生色寳相花袍鍍金帯紫雲鞾〉押纛官二人皆騎〈本品服〉次馬鼔四飾如騾鼔馭者四人〈服同御騾〉次佩弓矢而騎者五人〈服同執弩者〉押衙四人騎而佩劍〈錦帽紫絁生色寳相花袍鍍金帯雲頭鞾〉犦矟者四人騎〈錦㡌緋絁生色寳相花袍銅帯朱鞾〉控馬者八人〈錦帽紫衫銀帯烏鞾〉次矟而騎者五人〈服佩同〉執弩者金吾將軍押纛官從者四人〈服同前隊〉　朱雀隊舎人一人〈四品服〉騎而前次朱雀旗一執者一人引䕶者四人〈錦㡌緋絁生色鳯花袍銅帯朱雲鞾〉皆佩劍而騎䕶者加弓矢次金吾折衝一人〈冠服等與纛矟金吾將軍同〉横刀佩弓矢而騎帥甲騎凡二十有五弩五人次弓五人次矟五人次弓五人次矟五人皆冠甲騎冠朱畫甲青勒甲〈絛鍍金環白繡汗胯束帯紅鞾〉帯弓箭器仗馬皆朱甲具装珂飾全舎人金吾折衝從者凡二人〈服同前隊〉　十二旗隊舎人一人〈四品服〉騎而前金吾果毅二人〈冠服等亦與金吾將軍同〉横刀佩弓矢𮪍分左右帥引旗𮪍士五〈皆錦㡌黄生色寳相花袍銀𢃄烏鞾〉次風伯旗左雨師旗右雷公旗左電母旗右執者四人騎青甲騎冠緑甲青勒甲〈絛鍍金環白繡汗胯束𢃄青雲鞾〉馬皆青甲珂飾次五星旗五執者五人甲騎冠五色畫甲青勒甲〈五色靴餘同上〉馬甲如其甲之色珂飾次北斗旗一執者一人甲騎冠紫畫甲青勒甲〈紫雲鞾餘同上〉馬甲如其甲之色珂飾左右攝提旗二執者二人甲騎冠朱畫甲青勒甲〈紅雲鞾餘同上〉馬朱甲珂飾執副竿者二人騎〈㡌袍等與引旗騎士同〉執矟而䕶者五人〈騎服同〉執副竿者舎人金吾果毅從者凡三人〈服同前隊〉
　　門旗隊舎人二人四品服監門將軍二人〈皆交角幞頭緋絁繡抹額紫羅繡獅子裲襠紅錦襯袍金帯烏鞾〉横刀佩弓矢騎馬甲珂飾全次門旗二執者二人〈錦㡌緋絁生色獅子文袍銅革帯紅雲靴〉劍而騎引䕶者四人〈服佩同執人而加弓矢騎〉次監門校尉二人〈騎服佩同監門將軍〉分左右行次鸞旗一執者一人引䕶者四人〈錦㡌五色絁生色瑞鸞花袍束𢃄五色雲鞾〉佩劍䕶人加弓矢皆騎舎人監門將軍監門校尉從者凡六人〈服同前隊〉　雲和樂雲和署令二人朝服騎分左右引前行凡十有六人戯竹二排簫四簫管龍笛板各二歌工四〈皆展角花幞頭紫絁生色雲花袍鍍金𢃄紫鞾〉次琵琶二十筝箜篌𥱧各十有六方響八頭管龍笛各二十有八以上工百三十有二人〈皆花幞頭緋絁生色雲花袍鍍金帯朱鞾〉次杖鼓三十〈工人花幞頭黄生色花襖紅生色花袍錦臂鞲鍍金帯烏鞾〉次板八〈工人服色同琵琶工人〉次大鼔二工十人〈服色同杖鼔工人〉雲和署令從者二人〈服同前隊〉　殿中黄麾隊舎人二人〈本品服〉皆騎次黄麾一執者一人夾者二人騎〈武弁緋絁生色寳相花袍紅勒帛紅雲鞾〉舎人殿中侍御史從者凡四人〈服同前隊〉太史鉦鼔隊太史一人〈本品服騎〉引交龍掆鼓左金鉦右舁四人工二人〈皆武弁緋絁生色寳相花袍紅勒帛紅鞾〉次司辰郎一人左典事一人右〈並四品服〉騎太史司辰郎典事從者三人〈服同前隊〉　武衛鈒㦸隊武衛將軍一人〈交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡瑞鷹裲襠紅錦襯袍錦騰蛇金帯〉横刀騎領五色繡旛一金節八䍐右罼左朱雀青龍白虎幢三横布導盖一中道又四武衛果毅二人〈服佩同武衛將軍〉鈒㦸各二十徒五十有九人〈武弁緋絁生色寳相花袍紅勒帛紅鞾〉武衛將軍武衛果毅從者凡三人〈服同前隊〉　龍墀旗隊舎人二人〈四品服〉中郎將二人〈服佩同鈒㦸隊武衛將軍〉騎分左右帥騎士凡二十有四人執旗八人天下太平旗中道中嶽帝旗左中央神旗右次日旗左月旗右次祥雲旗二分左右次皇帝萬嵗旗中道〈執人皆黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄雲鞾〉横刀引者八人〈青絁巾青絁生色寳相花袍青勒帛青雲鞾〉䕶者八人〈緋絁巾緋絁生色寳相花袍紅勒帛紅雲鞾〉皆横刀執弓矢舎人中郎將從者凡四人〈服同前隊〉　御馬隊舍人二人〈四品服〉引左右衛將軍二人〈緋羅繡抹額紫羅繡瑞馬裲襠紅錦襯袍錦騰蛇金帯烏鞾〉横刀皆騎分左右行御馬十有二疋分左右飾以纓轡鞍複馭士控鶴二十有四人〈交角金花幞頭紅錦控鶴襖金束帯䩺鞋〉次尚乘奉御二人〈四品服〉騎分左右行舎人左右衛將軍從者四人〈服同前隊〉　拱衛控鶴第一隊拱衛指揮使二人〈本品服騎〉分左右帥歩士凡二百五十有二人負劍者三十人次執吾杖者五十人次執斧者五十人次執鐙杖者六十人次執列絲骨朶者三十人皆分左右次携金水瓶者一人左金盆者一人右次執列絲骨朶者三十人皆分左右〈皆金縷額交角幞頭青質孫控鶴襖塗金荔枝束帯䩺鞋〉拱衛指揮使從者二人〈服同前隊〉安和樂安和樂署令二人〈本品服騎〉分左右行領押職二人〈弓角鳯翅金花幞頭紅質孫加襴袍金束帯花鞾〉次扎鼓八為二重次和鼔一中道次板二次龍笛四次頭管次𦍑笛次笙次𥱧各二左右行次雲璈一中道工二十有四人〈皆弓角鳯翅金花幞頭紅錦質孫襖金荔枝束帯花鞾〉從者二人〈服同前隊〉　金吾援寳隊舎人二人〈四品服〉引金吾將軍二人〈交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍錦騰蛇〉横刀佩弓矢皆騎分左右前引駕十二重甲士一十二騎弩四次弓四次矟四為三重次香案二金爐合各二分左右舁士十有六人侍香二人騎而從次典瑞使二人〈本品服〉騎而左右引八寳受命寳左傳國寳右次天子之寳左皇帝之寳右次天子行寳左皇帝行寳右次天下信寳左皇帝信寳右每輿寳盝銷金䝉複襯複案輿紅銷金衣龍頭竿結綬舁士八人朱團扇四人凡九十有六人〈皆交角金花幞頭青紅錦質孫襖每輿前青後紅金束帯䩺鞋〉援寳三十人〈交角金花幞頭窄紫衫銷金汗胯金束帯烏鞾〉執金縷黑杖次符寳郎二人〈四品服〉騎分左右次金吾果毅二人〈服佩同金吾將軍〉騎分左右次矟次弓次弩各四人為三重舎人金吾將軍侍香典瑞使符寳郎金吾果毅從者凡十有二人〈服同前隊〉　殿中繖扇隊舎人二人〈四品服〉騎分左右領騎而執旗者四人日月合璧旗左五星連珠旗右次金龍旗左金鳯旗右〈黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄鞾〉佩劍騎而引旗者四人〈青絁巾青絁生色寳相花袍青勒帛青鞾〉騎而䕶旗者四人〈紅絁巾紅絁生色寳相花袍紅勒帛紅鞾〉皆佩劍執弓矢次朱團扇十有六次小雉扇次中雉扇次大雉扇各八為十重重四人次曲盖紅方繖次紫方繖次華盖次大繖各二執者五十人〈武弁紅絁生色寳相花袍紅勒帛紅鞾〉舎人從者二人〈服同前隊〉　控鶴圍子隊圍子頭一人執骨朶由中道〈交角幞頭緋錦質孫襖鍍金荔枝帯䩺鞋〉領執圍子十有六人分左右〈交角金花幞頭曰襯肩青　錦質孫襖鍍金荔枝帯鞨鞋〉次朱繖中道次金脚踏左金椅右〈服如圍子頭〉拱圍指揮使一人〈本品服騎〉中道控鶴二十人〈服同上〉拱衛指揮使從者二人〈服同前隊〉　天樂一部天樂署令二人〈本品服騎〉分左右領押職二人次琵琶箜篌火不思板筝胡琴笙頭管各二龍笛一響鐵一工十有八人從二人〈押職工徒等幞頭錦襖束𢃄花鞾皆與安和樂同〉　控鶴第二隊僉拱衛司事二人〈本品服騎〉分左右帥歩士凡七十有四人執立者三十有六十分左右次捧金杌一人左鞭桶一人右次䝉鞍一人左繖手一人右次執立者三十有四人分左右〈幞頭錦襖等俱與前第一隊同〉僉拱衛司事從者二人〈服同前隊〉　殿中導從隊舎人二人〈四品服〉騎左右引香鐙案一黄銷金盤龍衣金爐合結綬龍頭竿舁者十有二人〈交角金花幞頭紅錦質孫控鶴襖鍍金束帯䩺鞋〉侍香二人騎分左右次警蹕三人〈交角幞頭紫窄袖衫鍍金束帯烏鞾〉次舎人二人〈四品服〉騎引天武官二人執金鉞金鳯翅〈兠牟金鎖甲青勒甲絛金環繡汗胯金束帯〉馬珂飾次金骨朶次幢次節各二分左右次金水盆左金椅右次䝉複左副執椅右次金水瓶鹿盧左銷金浄巾右次金香毬金香合各二分左右次金唾壺右金唾盂右金拂四扇十分左右次黄繖中道繖衣從凡騎士三十人〈服如警蹕加白繡汗胯〉歩卒四人〈執椅二人䝉複一人繖衣一人服如舁香鐙徒〉舎人天武官從者六人〈服同前隊〉　控鶴第三隊拱衛直鈐轄二人〈本品服騎〉引執卧𤓰八十人〈服如第二隊〉　導駕官引進使二人分左右前行次給事中一人左起居注一人右侍御史一人左殿中侍御史一人右次翰林學士二人左集賢學士一人右次御史中丞一人左同知樞宻院事一人右次御史大夫一人左知樞宻院事一人右次侍儀使四人中書侍郎二人黄門侍郎二人侍中二人皆分左右次儀仗使一人左鹵簿使一人右次禮儀使二人分左右持劈正斧一人中道次大禮使一人左太尉一人右〈皆本品服〉騎從者三十人惟執劈正斧官從者二人〈服同前隊〉　羽林宿衛舎人二人〈四品服〉前行次羽林將軍二人〈交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡瑞鷹裲襠紅錦襯袍錦騰蛇金帯烏鞾横刀佩弓矢〉皆騎分左右領宿衛騎士二十人執骨朶六人次執短㦸六人次執斧八人〈皆弓角金鳯翅幞頭紫袖細褶辮線襖束𢃄烏鞾横刀〉舎人羽林將軍從者凡四人〈服同前隊〉　檢校官〈分布中道之外外仗之内〉頓遞隊監察御史二人〈本品服〉次纛矟隊循仗檢校官二人次朱雀隊金吾中郎將二人〈服同前金吾將軍〉佩儀刀加弓矢次十二旗隊兵部侍郎二人〈本品服〉次門旗隊紏察儀仗官二人〈本品服〉次雲和樂部金吾將軍二人〈服佩如金吾中郎將〉知隊官二人〈本品服〉次武衛鈒㦸隊監察御史二人〈本品服〉次外道左右牙門巡仗監門中郎將二人〈交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡獅子裲襠紅錦襯袍錦騰蛇金帯烏鞾〉佩儀刀弓矢次金吾援寳隊兵部尚書二人次循仗檢校官二人次殿中繖扇隊監察御史二人次禮部尚書二人〈皆木品服〉次圍子隊知隊仗官二二次金吾大將軍二人〈服同金吾將軍〉各犦矟從次殿中導從隊紏察儀仗官二人次循仗檢校官二人次羽林宿衛隊左㸃檢一人左右㸃檢一人右〈紫羅繡瑞麟裲襠餘同金吾大將軍〉領大黄龍負圖旗二執者二人夾者八人騎〈錦㡌五色絁巾五色絁生色雲龍袍塗金束帯五色雲鞾〉佩劍夾者加弓矢並行中道控鶴外外仗内前後檢校仗内知班六人〈展角幞頭紫窄衫塗金束帯烏鞾〉承奉班都知一人太常博士一人〈皆朝服〉騎門檢校官前後巡察宿直將軍八人〈服佩同左右㸃檢夾輅檢校三衛〉　陪輅隊誕馬二疋〈珂錦纓轡青屜〉乘黄令二人〈本品服〉分左右次殿前將軍二人〈服同金吾將軍〉横刀騎玊輅太僕卿馭〈本品服〉千牛大將軍驂乘〈交角幞頭紅抹額繡瑞牛裲襠紅錦襯袍錦騰蛇金帯烏鞾〉横刀左右衛將軍〈服如千牛〉大將軍〈惟裲襠繡瑞虎文〉陪輅輅馬六疋〈珂飾纓轡青屜牽套鞶帯〉歩卒凡八十有二人馭士四人駕士六十有四人行馬二踏道八人推竿二人托义一人梯一人〈皆平巾青幘青繡雲龍花袍塗金束帯青鞾〉教馬官二人進輅職長二人〈皆本品服〉夾輅將軍二人〈金鳯翅兠牟金𤨏甲絛環汗胯金束帯緑雲花鞾〉青瀝水扇二次千牛備身二人皆分左右〈交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡瑞牛裲襠紅錦袍金帯烏鞾〉横刀佩弓矢獻官二人殿中監六人内侍十人〈皆本品朝服〉騎分左右千牛備身後騎而執弓矢者十人尚衣奉御四人尚食奉御二人尚藥奉御二人皆騎〈本品服〉次腰輿〈黄紵絲銷金雲龍䝉複〉歩卒凡十有三人舁八人道扇四人黄繖一人〈皆交角金花幞頭紅質孫控鶴襖金束帯䩺鞋〉尚舎奉御二人騎左尚輦奉御二人騎右〈皆朝服〉從者三十有四人〈服同前隊〉
　　大神牙門旗隊都檢㸃一人騎〈交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡瑞麟裲襠紅錦襯袍〉次監門大將軍二人分左右騎〈服如都㸃檢帷裲襠紫繡獅文〉門凡三重親衛郎將帥甲士分左右夾輅而陣繞出輅後合執氅者二為第一門翊衛郎將帥䕶尉夾親衛而陣繞出輅後合為第二門監門校尉二人騎左右衛大將軍帥甲士執五色龍鳯旗夾䕶衛而陣繞出輅後合牙門旗二為第三門監門校尉二人主之〈服色詳見外仗〉　雲和樂後部雲和署丞二人〈本品服〉騎分左右領前行戯竹排簫簫管各二歌工二凡十人皆騎〈花幞頭紫絁生色花袍塗金帯烏鞾〉次琵琶筝箜篌𥱧各四頭管六方響二龍笛六杖鼔十工四十人皆騎〈服同上惟絁色紅〉從者二人〈服同前隊〉　後黄麾隊元武幢一絳麾二徒三人〈皆武弁紫絁生色龜雲花袍紫羅勒帛紫鞾〉次黄麾執者一人夾者二人皆騎豹尾一執者一人夾者二人皆騎〈武弁紫生色寳相花袍紫勒帛紫鞾〉　元武黑甲掩後隊金吾將軍一人騎中道〈服同殿前將軍〉佩刀後衛指揮使二人騎分左右〈服同各衛指揮使〉帥甲騎五十有七人元武旗一執者一人夾者二人小金龍鳯黑旗二執者二人〈皆黒兠牟金飾黑甲絛環汗胯束帯〉弓矢器仗馬黑金色獅子甲珂飾矟四十人弩十人〈黑兠牟黑甲絛環汗胯束帯鞾帯〉弓矢器仗馬黑甲珂飾執衛司犦矟二人〈錦帽紫生色辟邪文袍鍍金帯烏鞾〉從者三人〈服同前隊〉
　　外仗　金鼓隊金鼓旗二執者二人引䕶者八人〈皆五色絁巾生色寳相花五色袍五色勒帛鞾〉佩劍引䕶者加弓矢分左右次折衝都尉二人〈交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍金帯錦螣蛇〉騎帥步士凡百二十人鼔鉦各二十四人〈並黄絁巾黄絁生色寳相花袍紅勒帛紅鞾〉車輻棒二十四人長刀二十四人〈並金飾青兠牟青甲絛環白繡汗胯束帯青雲鞾〉　清游隊舎人二人〈四品服〉騎導從金吾折衝二人〈冠服同折衝都尉〉横刀佩弓矢騎分左右帥步士凡百有十人白澤旗二執者二人引䕶者八人次執弩次執矟次執弓次執矟次執弓各二十人皆甲騎〈冠金飾緑畫甲絛環白繡汗胯束帯緑雲鞾〉佩弓矢器仗馬金飾朱畫甲珂飾分左右　佽飛隊鐵甲佽飛執矟者十有二人甲騎冠鐵甲佩弓矢器仗馬鐵甲珂飾次金吾果毅二人〈冠服同金吾折衝惟緋絁與羅異〉横刀弓矢騎次虞侯佽飛執弩二十人〈錦帽紅生色寳相花袍塗金帯烏鞾〉　殳仗隊領軍將軍二人〈交角幞頭緋絁繡抹額紫羅繡白澤裲襠紅錦襯袍金帯錦螣蛇烏鞾〉横刀騎帥步士五十人執殳二十五人執义二十五人錯分左右〈皆五色絁生色巾寳相花五色袍五色勒帛五色雲頭鞾〉領軍將軍從者二人〈錦㡌紫䙆衫小錦束帯行縢鞋襪〉　諸衛馬前隊舎人二人〈四品服〉騎導左右衛郎將二人〈交角幞頭緋絁繡抹額紫繡瑞馬裲襠紅錦襯袍金帯錦螣蛇烏鞾〉横刀佩弓矢騎分左右帥騎士百五十有六人前辟邪旗左應龍旗右次玉馬旗左三角旗右次黄龍負圖旗左黄鹿旗右次飛麟旗左駃騠旗右次鸞旗左鳯旗右次飛黄旗左麒麟旗右執旗十有二人〈生色黄袍巾勒帛鞾〉引旗十有二人〈服同執人惟袍色青〉䕶旗十有二人〈生色紅袍巾勒帛鞾〉執弓六十人〈錦㡌青生色寳相花袍塗金帯烏鞾〉執矟六十人〈服如執弓者惟袍色紅〉每旗弓五矟五從者四人〈服同前隊〉　二十八宿前隊舎人二人〈四品服〉騎導領軍將軍二人〈紫羅繡白澤裲襠餘如前隊〉左右衛郎將皆騎帥步士百十有二人前井宿旗左參宿旗右各五盾從次鬼宿旗左觜宿旗右各五弓從次桞宿旗左畢宿旗右各五盾從次星宿旗左昴宿旗右各五盾從次張宿旗左胃宿旗右各五弓從次翼宿旗左婁宿旗右各五𥎞從次軫宿旗左奎宿旗右各五盾從執旗十有四人〈生色黄袍巾勒帛鞾〉引旗十有四人〈服如執人惟袍巾色青〉䕶旗十有四人〈服如執人惟袍巾色紅〉執刀盾者三十人弓矢者二十人𥎞者二十人〈皆五色兠牟甲絛環白繡汗胯束帯五色雲鞾〉舎人領將軍從者四人〈服同前隊〉　領軍黄麾仗前隊舎人二人〈四品服〉騎導領軍將軍二人〈服佩如二十八宿旗隊〉領軍將軍騎分左右帥歩士凡一百五十人絳引旛十次龍頭竿繡氅十皆分左右次江瀆旗左濟瀆旗右次小㦸十次弓十皆分左右次南方神旗左西方神旗右次鍠十次緑縢絡盾加刀十皆分左右次南嶽帝旗左西嶽帝旗右次龍頭竿氅十次朱縢絡盾加刀十皆分左右次南天王旗左西天王旗右次小㦸十次弓十皆分左右次龍君旗左虎君旗右次鍠十次緑縢絡盾加刀十皆分左右執人一百三十人〈武弁五色生色寳相花袍勒帛鞾〉引旗十人〈青生花寳相花袍巾勒帛鞾〉䕶旗十人〈服同惟袍巾色紅〉　殳仗後隊領軍將軍二人騎帥歩士凡五十人殳二十有五义二十有五錯分左右〈服佩同前隊〉　左右牙門旗隊監門將軍二人騎〈紫繡獅子裲襠餘如殳仗隊領軍將軍之服佩〉次牙門旗四每旗執者一人引夾者二人〈並黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄雲鞾〉皆騎次監門校尉二騎〈服佩同監門將軍〉從者四人〈服同前隊〉　左右青龍白虎隊舎人二人〈四品服〉騎導領軍將軍二人〈服佩同殳仗隊之領軍將軍〉騎分左右帥甲士凡五十有六人騎青龍旗左執者一人夾者二人從以執弩五人弓十人矟十人〈皆冠青甲騎冠青鐡甲青絛金環束帯白繡汗胯青雲鞾〉白虎旗右執者一人夾者二人從以執弩五人弓十人矟十人〈皆冠白甲騎冠白鐡甲青絛金環束帯白繡汗胯白雲鞾〉舎人領軍將軍從者四人〈服同前隊〉二十八宿後隊舎人二人〈四品服〉騎導領軍將軍二
　　人騎分左右帥步士百十有二人角宿旗左壁宿旗右各從以執弓者五人次亢宿旗左室宿旗右各從以執𥎞者五人次氐宿旗左危宿旗右各從以執盾者五人次房宿旗左虚宿旗右各從以執弓者五人次心宿旗左女宿旗右各從以執𥎞者五人次尾宿旗左牛宿旗右各從以執盾者五人次箕宿旗左斗宿旗右各從以執弓者五人舎人領軍將軍從者四人執夾引從〈服佩皆同前隊〉　諸衛馬後隊舎人二人〈四品服〉騎導左右衛果毅都尉二人騎分左右帥衛士百五十有六人角端旗左赤熊旗右次兕旗左太平旗右次騼䮷旗左騶牙旗右次犀牛旗左鵔鸃旗右次蒼烏旗左白狼旗右次龍馬旗左金牛旗右舎人左右衛果毅都尉從者四人執夾引從〈服佩同前隊〉　左右領軍黄麾後隊舎人二人〈四品服〉騎導領軍將軍二人騎分左右帥步士百六十人龍頭竿氅十次朱縢絡盾加刀十皆分左右次吏兵旗左力士旗右次小㦸十次弓十皆分左右次東天王旗左北天王旗右次鍠十次緑縢絡盾加刀十皆分左右次東岳帝旗左北岳帝旗右次龍頭竿氅十次朱縢絡盾加刀十皆分左右次東方神旗左北方神旗右次小㦸十次弓十皆分左右淮瀆旗左河瀆旗右次鍠十次緑縢絡盾加刀十皆分左右次絳引旛十分左右掩後舎人領軍將軍從者四人〈執夾服佩並同前隊〉　左右衛儀刀班劍隊舎人二人〈四品服〉騎導左右衛中郎將二人〈交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡瑞馬裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帯烏鞾〉騎分左右帥步士凡四十人班劍二十人儀刀二十人〈並錦帽紅生色寳相花袍塗金帯烏鞾〉舎人左右衛中郎將從者四人〈服同前隊〉　供奉宿衛步士隊供奉中郎將二人〈幞頭抹額裲襠袍帯等俱同上中郎將惟絁與羅異〉横刀佩弓矢騎分左右帥歩士凡五十有二人執短㦸十有二人次執列絲十有二人次义㦸十有二人次斧十有六人分左右夾玉輅行〈皆弓角金鳯翅幞頭紫細摺辮線襖塗金束帯烏鞾〉　親衛歩士隊親衛郎將二人〈服同供奉中郎將〉騎分左右帥歩士凡百四十有八人執龍頭竿氅四人次小㦸十人次氅二人次儀鍠十人次氅二人次小㦸十人次氅二人次儀鍠十人次氅二人次小㦸十人次氅二人次儀鍠十人次氅二人次小㦸十人次氅二人次儀鍠十人次氅二人次小㦸十人皆分左右夾供奉宿衛隊次氅二人次儀鍠十人次氅二人次小㦸十人次氅二人次儀鍠十人次氅二人折繞宿衛隊後而合其端為第一門〈士皆金兠牟甲青勒甲絛金環緑雲鞾〉　翊衛䕶尉隊翊衛郎將二人〈服同親衛郎將〉騎帥䕶尉騎士百有二人〈皆交角金花幞頭窄袖紫衫紅銷金汗胯塗金束帯烏鞾〉執金装骨朶分左右夾親衛隊行折繞隊後而合其端為第二門左右衛甲騎隊左右衛大將軍二人〈服如翊衛郎將〉帥騎士百人執青龍旗五人左青鳯旗五人右次赤龍旗五人左赤鳯旗五人右次黄龍旗五人左黄鳯旗五人右次白龍旗五人左白鳯旗五人右次黑龍旗五人左黑鳯旗五人右次五色鳯旗二十五人居左五色龍旗二十五人居右曲繞輅後合牙門旗為第三門〈士皆冠甲騎冠金飾朱畫甲青勒甲絛鍍金環白繡汗胯紅鞾〉佩弓矢器仗馬青金毛獅子甲珂飾　左衛青甲隊左衛指揮使二人騎〈服紫羅繡雕虎裲襠餘同左右衛大將軍〉帥騎士三十有八人執大青龍旗一人左大青鳯旗一人右次小青龍旗一人左小青鳯旗一人右次大青鳯旗一人左大青龍旗一人右每旗從以持青矟者四人次小青鳯旗一人左小青龍旗一人右皆從以持青矟者三人〈皆青兠牟金飾青畫甲青絛塗金環汗胯束帯鞾〉佩弓矢器仗馬青金毛獅子甲珂飾折繞陪門
　　前衛赤甲隊前衛指揮使二人〈騎服佩同前衛指揮使〉帥騎士凡四十有八人執大赤鳯旗一人左大赤龍旗一人右次小赤鳯旗一人左小赤龍旗一人右次大赤龍旗一人左大赤鳯旗一人右次小赤龍旗一人左小赤鳯旗一人右每旗從以持赤稍者四人次執大赤鳯旗一人左大赤龍旗一人右皆從以持赤矟者三人〈皆服同上惟朱與青異〉佩弓矢器仗馬朱甲珂飾從者二人〈服同前隊〉折繞陪門　中衛黄甲隊中衛指揮使二人〈騎服同前衛指揮使〉　帥騎士凡五十有八人執大黄龍旗一人左大黄鳯旗一人右次小黄龍旗一人左小黄鳯旗一人右次大黄鳯旗一人左大黄龍旗一人右次小黄鳯旗一人左小黄龍旗一人右次大黄龍旗一人左大黄鳯旗一人右每旗從以持黄矟者四人次小黄龍旗一人左小黄鳯旗一人右皆從以持黄矟者三人〈皆服與上同惟黄與朱異〉佩弓矢器仗馬黄甲珂飾從者二人〈服同前隊〉折繞陪門　右衛白甲隊右衛指揮使二人〈騎服同中衛指揮使〉帥騎士凡七十有四人執大白鳯旗一人左大白龍旗一人右次小白鳯旗一人左小白龍旗一人右次大白龍旗一人左大白鳯旗一人右次小白龍旗一人左小白鳯旗一人右次大白鳯旗一人左大白龍旗一人右每旗從以持白矟者四人次小白鳯旗一人左小白龍旗一人右次大白龍旗一人左大白鳯旗一人右皆從以持白矟者三人〈皆服與上同惟白與黄異〉佩弓矢器仗馬白甲珂飾從者二人〈服同前隊〉折繞陪門
　　牙門四監門中郎將二人〈服佩同各衛指揮使〉騎各左右次左衛次前衛次中衛次右衛牙門旗各二色並赤監門校尉各二人〈騎服佩同〉各衛之執旗者從者十人〈服同前隊〉
　　儀衛
　　殿上執事　挈壺郎二人掌直漏刻〈冠學士㡌服紫羅窄袖衫塗金束帯烏鞾〉漏刻直御榻南　司香二人掌侍香以主服御者〈國語曰速占兒赤〉攝之〈冠服司挈壺〉香案二在漏刻東西稍南司香侍案側東西相向立　酒人凡六十人主酒〈國語曰荅剌赤〉二十人主湩〈國語曰郃剌赤〉二十人主膳〈國語曰博鬼赤〉二十人〈冠唐帽服同司香〉酒海直漏南酒人北向立酒海南　䕶尉四十人以質子在宿衛者攝之〈質子國語曰覩魯花冠交角幞頭紫梅花羅窄袖衫塗金束帯白錦汗胯〉帯弓矢佩刀執骨朶分立東西宇下　警蹕三人以控鶴衛士為之〈冠交角幞頭服紫羅窄袖衫塗金束帯烏鞾〉捧立於露階每乘輿出入則鳴其鞭以警衆殿下執事　司香二人亦以主服御者攝之〈冠服同殿上司香〉香案直露階南司香東西相向立䕶尉凡四十人以户郎〈國語曰玉典赤〉二十人質子二十人攝之〈服同宇下䕶尉〉夾立階戺　右階之下伍長凡六人都㸃檢右㸃檢左㸃檢各一人凡宿衛之人及諸門者戸者皆屬焉〈如怯薛歹八剌哈赤玉典赤之類是也〉殿内將軍一人凡殿内佩弓矢者佩刀者諸司禦者皆屬焉〈如火兒赤温都赤之類是也〉殿外將軍一人宇下䕶尉屬焉宿直將軍一人黄麾立仗及殿下䕶尉屬焉右無常官凡朝㑹則以近臣重臣攝之〈服白㡌白衲襖行縢履韈或服其品之公服〉恭事則侍立舎人授以骨朶而易笏都㸃檢以玉右㸃檢以瑪瑙左㸃檢以水精殿内將軍以瑪瑙殿外將軍以水精宿直將軍以金左階之下伍長凡三人殿内將軍殿外將軍宿直
　　將軍各一人〈冠服同右〉恭事則侍立舎人授以骨朶而易笏殿内將軍以瑪瑙殿外將軍以水精宿直將軍以金　司辰郎二人一人立左樓上〈服視六品〉𠉀時北靣而鷄唱一人立樓下〈服視八品〉𠉀時捧牙牌趨丹墀而跪報露階之下左黄麾仗内設表案一禮物案一輿士
　　凡八人每案四人〈前二冠縷金額交角幞頭頭緋錦寳相花窄袖襖塗金束帯行縢鞋襪後二人冠服同前惟襖色青〉　圉人十人〈國語曰阿塔赤冠唐巾紫羅窄袖衫青錦縁白錦汗胯銅束帯烏鞾〉馭立仗馬十覆以青錦縁緋錦鞍復分左右立黄麾仗南　侍儀使二人引進使一人通班舎人尚引舎人閱仗舎人奉引舎人先輿舎人各一人紏儀官凡四人尚書一人侍郎一人監察御史二人知班三人視班内失儀者白紏儀官而行罰焉皆東向立右仗之東以北為上　侍儀使二人引進使一人承奉班都知一人宣表目舎人宣表修撰宣禮物舎人奉表舎人奉幣舎人尚引舎人閱仗舎人奉引舎人先輿舎人各一人押禮物官凡二人工部侍郎禮部侍郎各一人紏儀官凡四人尚書一人侍郎一人監察御史二人知班三人視班内如上左右輦路宣輦舎人通賛舎人各一人戸郎二人承傳賛席前皆西向立左仗之西以北為上〈凡侍儀使引進使尚書侍郎御史各服其本品之服承奉班都知舍人借四品服知班冠展角幞頭服紫羅窄袖衫塗金束帯烏鞾〉　䕶尉三十人以質子在宿衛者攝之立大明門闑外〈冠服同宇下䕶尉〉　承傳二人控鶴衛士為之立大明門楹間以承𫝊於外仗〈冠服同警蹕〉執黄柄小骨朶
　　殿下黄麾仗〈黄麾仗凡四百四十有八人分布於丹墀左右各五行〉　右前列執大盖二人執華盖紫方盖紅方盖曲盖各二人〈冠展角幞頭服緋絁生色寳相花袍勒帛烏鞾〉　次二列執朱團扇八人執大雉扇中雉扇小雉扇朱團扇各八人〈冠武弁服同前執盖者〉次三列執黄麾十人〈武弁青絁生色寳相花袍青勒帛烏鞾〉執絳引旛十人〈冠服同上其色緋〉執信旛十人〈冠服同上其色黄〉執傳教旛十人〈冠服同上其色白〉執告旛十人〈冠服同上其色紫〉　　次四列以下執葆盖四十人〈冠緋服緋絁生色寳相花袍勒帛烏鞾〉執儀鍠斧四十人〈冠服同上其色黄〉執小㦸蛟龍掌四十人〈冠服同上其色青〉左列亦如之皆以北為上押杖四人行視仗内而檢校之〈冠服同警蹕者〉
　　殿下旗仗〈旗仗執䕶引屏凡五百二十有八人分左右以列〉　左前列建天下太平旗第一牙門旗第二每旗執者一人䕶者四人〈皆五色緋巾五色絁生色寳相花袍勒帛雲頭鞾〉執人佩劍䕶人加弓矢後屏五人執矟〈朱兠鍪朱甲雲頭鞾〉　左二列日旗第三龍君旗第四每旗執者一人䕶者四人後屏五人〈巾服執佩同前列〉　右前列建皇帝萬嵗旗第一牙門旗第二每旗執者一人䕶者四人後屏五人〈巾服執佩同左前列〉　右二列月旗第三虎君旗第四每旗執者一人䕶者四人後屏五人〈巾服執佩同前列〉　左次三列青龍旗第五執者一人〈黄絁巾黄絁生色寳相花袍勒帛花鞾〉佩劍䕶者二人〈朱白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾〉佩劍加弓矢天王旗第六執者一人〈巾服同上〉䕶者二人〈青白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾〉佩劍加弓矢後屏五人執矟〈朱兠鍪朱甲雲頭鞾〉風伯旗第七執者一人䕶者二人後屏五人〈巾服佩執同〉天王旗雨師旗第八執者一人䕶者二人後屏五人〈巾服佩執同〉青龍旗雷公旗第九執者一人〈佩服同上〉䕶者三人〈青紫二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾〉佩劍加弓矢後屏五人執矟〈白兠鍪白甲雲頭鞾〉電母旗第十執者一人䕶者二人後屏五人〈巾服執佩同〉風伯旗吏兵旗第十一執者一人䕶者二人〈巾服佩同〉雷公旗後屏五人執矟〈黄兠鍪黄甲雲頭鞾〉　右次三列白虎旗第五執者一人〈巾服等同青龍旗〉佩劍䕶者二人〈青朱二色巾服餘同前〉佩劍加弓矢後屏五人執矟〈兠鍪等同奎旗〉江瀆旗第七執者一人䕶者二人後屛五人〈巾服執佩同〉天王旗河瀆旗第八執者一人〈巾服佩同上〉䕶者二人〈青紫二色巾服餘同前〉佩劍加弓矢後屏五人執矟〈黄兠鍪黄甲雲頭鞾〉淮瀆旗第九執者一人〈巾服佩同上〉䕶者二人〈青朱二色巾服餘同前〉佩劍加弓矢後屏五人〈巾服執佩同〉白虎旗濟瀆旗第十執者一人〈巾服佩同上〉䕶者二人〈朱白二色巾服餘同前〉佩劍加弓矢後屏五人執矟〈青兠鍪青甲雲頭鞾〉力士旗第十一執者一人䕶者三人後屏五人〈巾服佩執同〉河瀆旗第十二旗内拱衛直指揮使二人分左右立〈服本品朝服〉執玉斧次卧𤓰一列次立𤓰一列次列絲一列〈冠縷金額交角幞頭緋錦寳相花窄袖襖塗金荔枝束帯行縢履韈〉次鐙仗一列次吾仗一列次班劍一列並分左右立〈惟襖用青錦餘俱同上〉　左次四列朱雀旗第十二執者一人〈巾服等同白虎旗〉佩劍䕶者二人〈青白二色巾服餘同前〉佩劍加弓矢後屏五人執矟〈兠鍪等同前〉木星旗第十三執者一人〈巾服佩同上〉䕶者二人〈青朱二色巾服餘同前〉佩劍加弓矢後屏五人執矟〈青兠鍪青甲雲頭鞾〉熒惑旗第十四執者一人〈巾服佩同上〉䕶者二人〈青紫二色巾服餘同前〉佩劍加弓矢後屏五人〈巾服執佩同朱雀旗〉土星旗第十五執者一人䕶者二人〈巾服佩同熒惑旗〉後屏五人執矟〈黄兠鍪黄甲雲頭鞾〉太白旗第十六執者一人䕶者二人〈巾服佩同木星旗〉後屛五人執矟〈白兠鍪白甲雲頭鞾〉水星旗第十七執
　　一人䕶者二人〈巾服同太白旗〉後屏五人執矟〈紫兠鍪紫甲雲頭鞾〉鸞旗第十八執者一人〈巾服佩同上〉䕶者二人〈朱白二色巾服餘同前〉佩劍加弓矢後屏五人〈巾服執同木星旗〉　右次四列元武旗第十二執者一人〈巾服等同朱雀旗〉佩劍加弓矢後屏五人〈紫兠鍪紫甲雲頭鞾〉執矟東岳旗第十三執者一人䕶者二人〈巾服佩同元武旗〉後屛五人執矟〈青兠鍪青甲雲頭鞾〉南岳旗第十四執者一人〈巾服佩同上〉䕶者二人〈青白二色巾服餘同前〉佩劍加弓矢後屏五人執矟〈朱兠鍪朱甲〉中岳旗第十五執者一人〈巾服佩同上〉䕶者二人〈紫青二色巾服餘同前〉佩劍加弓矢後屏五人執矟〈黄兠鍪黄甲雲頭鞾〉西岳旗第十六執者一人〈巾服佩同上〉䕶者二人〈朱青二色巾服餘同前〉佩劍加弓矢後屏五人執矟〈白兠鍪白甲〉北岳旗第十七執者一人䕶者二人〈巾服佩同南岳旗〉後屏五人〈巾服執同元武旗〉麟旗第十八執者一人䕶者二人後屏五人〈巾服執佩同西岳旗〉　左次五列角宿旗第十九亢宿旗第二十氐宿旗第二十一房宿旗第二十二心宿旗第二十三尾宿旗第二十四箕宿旗第二十五每旗執者一人〈巾服同元武旗〉佩劍䕶者二人〈巾服等同木星旗〉佩劍加弓矢後屏五人執矟〈青兠鍪青甲〉　右次五列奎宿旗第十九婁宿旗第二十胃宿旗第二十一昴宿旗第二十二畢宿旗第二十三觜宿旗第二十四參宿旗第二十五每旗執者一人佩劍䕶者二十〈巾服等俱同左次五列〉佩劍加弓矢後屏五人執矟〈白兠鍪白甲〉左次六列斗宿旗第二十六牛宿旗第二十七女宿旗第二十八虚宿旗第二十九危宿旗第三十室宿旗第三十一壁宿旗第三十二每旗執者一人佩劍䕶者二人〈巾服等俱同青龍旗〉佩劍加弓矢後屏五人執矟〈紫兠鍪紫甲〉　右次六列井宿旗第二十六鬼宿旗第二十七栁宿旗第二十八星宿旗第二十九張宿旗第三十翼宿旗第三十一軫宿旗第三十二每旗執者一人佩劍䕶者二人〈巾服等俱同左次六列〉佩劍加弓矢後屏五人執矟〈朱兠鍪朱甲〉
　　宫内導從　警蹕三人以控鶴衞士為之並列而前行掌鳴其鞭以警衆〈服見前〉　天武二人執金鉞分左右行〈金兠鍪金甲蹙金素汗胯金束帯緑雲鞾〉　舎人二人〈服視四品〉　主服御者凡三十人〈速古兒赤也〉執骨朶執幢執節各二人皆分左右行携金盆一人由左負金椅一人由右携金水瓶鹿盧一人由左執巾一人由右捧金香毬二人捧金香合二人皆分左右行捧金唾壺一人由左捧金唾盂一人由右執金拂四人執升龍扇十人皆分左右行〈冠交角幞頭服紫羅窄袖衫塗金束帯烏鞾〉　劈正斧官一人由中道近侍重臣攝之侍儀使四人分左右行　佩弓矢十人〈國語曰火兒赤〉分左右由外道行〈服如主服御者〉　佩寳刀十人〈國語曰温都赤〉分左右行〈冠鳯翅唐巾服紫羅辮線襖金束帯烏鞾〉
　　明
　　明史儀衛志曰文謂之儀武謂之衛天子出車駕次第謂之鹵簿〈唐制四品以上皆給鹵簿則君臣並得通稱也〉明初詔禮官鹵簿彌文務從省節以示尚質去奢之意凡正至聖節朝㑹及册拜接見藩臣儀鸞司陳設儀仗後或隨時増飾要以洪武創制為凖則焉
　　又輿服志曰太祖甫有天下考定邦禮車服尚質酌古通今合乎禮意迄於世宗耤田造耕根亦一代之制也
　　太祖呉元年十二月拱衛司陳設鹵簿時將即位故以禮儀進也
　　洪武元年十月定元旦朝賀儀　三年命製郊丘祭祀拜褥　六年冬大輅成　十二年増設丹墀儀仗　二十六年始定鹵簿大駕制
　　成祖永樂三年更定鹵簿大駕
　　宣宗宣徳元年更造鹵簿儀仗
　　皇帝儀仗
　　呉元年中書左相國李善長率禮官以即位禮儀進清晨拱衛司設鹵簿列甲士於午門之外東西列旗仗於奉天門外之東西　龍旗十二分左右用甲士十二人　北斗旗一纛一居前豹尾一居後俱用甲士三人虎豹各二馴象六分左右　布旗六十四門旗日旗月旗青龍白虎風雲雷雨江河淮濟旗天馬天禄白澤朱雀元武等旗木火土金水五星旗五岳旗熊旗鸞旗及二十八宿旗各六行每旗用甲士五人一人執旗四人執弓弩設五輅於奉天門外玊輅居中左金輅次革輅右象輅次木輅俱並列丹墀左右　布黄麾仗黄盖華盖曲盖紫方繖紅方繖雉扇朱團扇羽葆幢豹尾龍頭竿信旛𫝊教旛告止旛絳引旛㦸氅戈氅儀鍠氅等各三行　丹陛左右陳幢節響節金節燭籠青龍白虎幢班劍吾杖立𤓰卧𤓰儀刀鐙杖㦸骨朶朱雀元武幢等各三行　殿門左右設圓盖一金交椅金脚踏水盆水罐團黄扇皆校尉擎執
　　元旦朝賀儀　金吾衛於奉天門外分設旗幟宿衛於午門外分設兵仗衛尉寺於奉天殿門及丹陛丹墀設黄麾仗内使監擎執於殿上凡遇冬至聖節册拜親王及畨使來朝儀俱同　其宣詔赦降香則惟設奉天殿門及丹陛儀仗殿上擎執云　其陳布次第午門外刀盾殳义各置於東西甲士用赤　奉天門外中道金吾宿衛二衛設龍旗十二分左右用青甲士二十人北斗旗一纛一居前豹尾一居後俱用黒甲士三人虎豹各二馴象六分左右　左右布旗六十四左前第一行門旗二每旗用紅甲士五人〈内一人執旗旗下四人執弓箭〉第二行月旗一用白甲士五人青龍旗一用青甲士五人〈以上皆内一人執旗旗下四人執〉第三行風雲雷雨旗各一每旗用黑甲士五人天馬白澤朱雀旗各一每旗用紅甲士五人〈以上皆内一人執旗旗下四人執弓箭〉第四行木火土金水五星旗各一隨其方色每旗用甲士五人其甲木青火紅土黄金白水黒熊旗鸞旗各一每旗用紅甲士五人〈以上皆内一人執旗旗下四人執弩〉第五行角亢氐房心尾箕旗各一每旗用青甲士五人〈内一人執旗旗下四人執弓箭〉第六行斗牛女虚危室壁旗各一每旗用青甲士五人〈内一人執旗旗下四人執弩〉右前第一行門旗二每旗用紅甲士五人第二行曰旗一用紅甲士五人白虎旗一用白甲士五人第三行江河淮濟旗各一隨其方色每旗用甲士五人其甲江紅河白淮青濟黑天禄白澤元武旗各一每旗用甲士五人天禄白澤紅甲元武黑甲第四行東南中西北五岳旗各一隨其方色每旗用甲士五人其甲東岳青南岳紅中岳黄西岳白北岳黑熊旗麟旗各一每旗用紅甲士五人第五行奎婁胃昴畢觜參旗各一每旗用青甲士五人第六行井鬼栁星張翼軫旗各一每旗用青甲士五人〈以上凡一人執旗旗下五人執弓箭弩等俱同左〉　奉天門外拱衛司設五輅玉輅居中左金輅次革輅右象輅次木輅俱並列典牧所設乘馬於文武樓之南各三東南相向
　　丹墀左右布黄麾仗凡九十分左右各三行左前第一行十五黄盖一紅大繖二華盖一曲盖一紫方繖一紅方繖一雉扇四朱團扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龍頭竿二信旛𫝊教旛告止旛絳引旛各二黄麾一第三行十五㦸氅五戈氅五儀鍠氅五右前第一行十五黄盖一紅大繖二華盖一曲盖一紫方繖一紅方繖二雉扇四朱團扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龍頭竿二信旛𫝊教旛告止旛絳引旛各二黄麾一第三行十五㦸氅五戈氅五儀鍠氅五皆校尉擎執　丹陛左右拱衛司陳幢節等仗九十分左右為四行左前第一行響節十二金節三燭籠三第二行青龍幢一班劍吾仗立𤓰卧𤓰儀刀鐙杖㦸骨朶各三朱雀幢一右前第一行響節十二金節三燭籠三第二行白虎幢一班劍吾杖立𤓰卧𤓰儀刀鐙杖㦸骨朶各三元武幢一皆校尉擎執　奉天殿門左右拱衛司陳設左行圓盖一金脚踏一金水盆一團黄扇三紅扇三右行圓盖一交椅一金水罐一團黄扇三紅扇三皆校尉擎執　殿上左右内使監陳設左拂子二金唾壺一金香合一右拂子二金唾盂一金香爐一皆内使擎執　和聲郎陳樂〈詳樂考〉郊丘祭祀拜褥　郊丘用席表蒲裏為褥宗廟社稷先農山川用紅文綺表紅木棉布裏為褥
　　丹墀儀仗　黄繖華盖曲盖紫方繖紅方繖各二雉扇紅團扇各四羽葆幢龍頭竿絳引𫝊教告止信旛各六㦸氅戈氅儀鍠氅各十
　　〈臣〉等謹按郊丘祭祀拜褥洪武三年所定丹墀儀仗十二年所定己見於前又儀衛志永樂元年禮部言鹵簿中宜有九龍車一乘請増置帝曰禮貴得中過為奢不及為儉先朝審之精矣當遵用舊章豈可輒有増益以啟後世之奢哉九龍車既先朝所無其仍舊便宣徳元年更造鹵簿儀仗有具服幄殿一座金交椅一金脚踏一金盆一金罐一金馬杌一鞍籠一金香爐一金香合一金唾盂一金唾壺一御仗二擺錫明甲一百副盔一百弓一百箭三千刀一百其執事校尉每人鵝㡌只孫衣銅帯鞾履鞋一副常朝各色羅掌扇四十各色羅絹繖十萬夀繖一黄雙龍扇二筵宴銷金羅繖四銷金雨繖四金龍響節二十四王圻曰時宣宗未即位以明年為宣徳元年勅工部預行製造從禮臣之請也
　　天子車輅
　　輿服志曰明初大朝㑹則拱衛司設五輅於奉天門玉居中左金次革右象次木駕出則乘玊輅後有腰以八人載之其後太祖考周禮五輅以詢儒臣曰玉輅太侈何若祗用木輅愽士詹同對曰孔子云乘殷之輅即木輅也太祖曰以玊飾輅古惟祀天用之常乘宜用殷輅然祀天之際玉輅未備木輅亦未為不可參政張昶曰木輅戎輅也不可以祀天太祖曰孔子斟酌四代禮樂以為萬世法木輅寕不可祀祀在誠敬豈泥儀文洪武元年有司奏乘輿服御應以金飾詔用銅有司言費小不足惜太祖曰朕富有四海豈恡乎此苐儉約非身先無以率下且奢泰之習未有不由小至大者也六年命禮官考五輅制為木輅二乘一以丹漆祭祀用之一以皮鞔行幸用之是冬大輅成命更造大輅一象輅十中宫輅一後宫車十飾俱以鳯以将幸中立府故造之非常制也二十六年始定鹵簿大駕之制玉輅一大輅一九龍車一歩輦一後罷九龍車永樂三年更定鹵簿大駕有大輅玉輅大馬輦小馬輦歩輦大凉歩輦板轎各一具服幄殿各一
　　大輅〈髙一丈三尺九寸五分廣八尺二寸五分〉輅座〈高四尺一寸有竒〉上平盤前後車櫺並雁翅及四垂如意滴珠板轅〈長二丈二尺九寸有竒〉紅髹鍍金銅龍頭龍尾龍鱗葉片装釘平盤下方箱四周紅髹匡俱十二槅内飾緑地描金繪獸六〈麒麟狻猊犀象天馬天禄〉禽六〈鸞鳯孔雀朱雀翟鶴〉盤左右下有䕶泥板及車輪二貫軸一每輪輻十有八其□皆紅髹抹金銅鈒花葉片装釘輪内車心用抹金銅鈒蓮花瓣輪盤装釘軸中纒黄絨駕轅諸索輅亭〈高六尺七寸九分〉四柱〈長五尺八寸四分〉檻座皆紅髹前二柱戧金柱首寳相花中雲龍文下龜文錦前左右有門〈高五尺一寸九分廣二尺四寸九分〉四周装雕木沉香色描金香草板十二片門旁槅各二及明杴俱紅髹以抹金銅鈒花葉片装釘槅編以黄線絛後紅髹屏風上雕描金雲龍五紅髹板戧金雲龍一屏後地沉香色上四槅雕描金雲龍四其次雲板如之下三槅雕描金雲龍三其次雲板亦如之俱抹金銅鈒花葉片裝釘亭内黄線絛編紅髹匡軟座下蓮花墜石上施花毯紅錦褥席紅髹坐椅靠背上雕描金雲龍一下雕雲板一紅髹福夀板一并褥椅中黄織金倚靠坐褥四圍椅裙施黄綺帷幔亭外青綺縁邉紅簾十扇輅頂并圓盤〈高三尺有竒〉鍍金銅蹲龍頂帯仰覆蓮座垂攀頂黄線圓條盤上以紅髹其下外四面地沉香色描金雲内四角地青繪五彩雲以青飾輅蓋亭内貼金斗拱承紅髹匡寳盖鬭以八頂冐以黄綺謂之黄屋中并四周繡五綵雲龍九天輪三層皆紅髹上安雕木貼金邉耀葉板八十一片緑地雕木貼金雲龍文三層間繪五彩雲襯板八十一片盤下四周黄銅釘装施黄綺瀝水三層每層八十一摺間繡五彩雲龍文四角垂青綺絡帯各繡五彩雲升龍圓盤四角連輅坐板用攀頂黄線圓絛并貼金木魚輅亭前有左右轉角闌干二扇後一字帯左右轉角闌干一扇皆紅髹内嵌雕木貼金龍間以五彩雲三扇共十二柱柱首雕木貼金蹲龍及線金五彩蓮花抱柱䦨干内四周布花毬亭後樹太常旗二以黄線羅為之皆十有二斿毎斿内外繡升龍一左旗腰繡日月北斗竿首用鍍金銅龍首右旗腰繡黻字竿首鍍金銅㦸各綴抹金銅鈴二垂紅纓十二纓上施抹金銅寳盖下垂青線帉錔踏梯一紅髹以抹金銅鈒花葉片装釘行馬架二紅髹上有黄絨匾絛用抹金銅葉片装釘有黄絹幰衣〈即遮塵〉油絹雨衣青氊衣及紅油合扇梯紅油托义各一輅以二象駕之
　　玉輅制如大輅而無平盤下十二槅之飾輅亭前二柱飾以換貼金升龍屏風後無上四槅雲龍及雲板之飾天輪内用青地雕木飾玉色雲龍文而太常旗及踏梯行馬之類悉與大輅同亦以二象駕之大馬輦〈古者輦以人輓之周禮巾車后五輅其一輦車組輓然縣師有車輦之稽黍苗詩云我任我輦則臣民所乘亦名輦至秦始去輪而制乃尊〉明諸輦有輪者駕以馬以别於歩輦〈其制高一丈二尺五寸九分廣八尺九寸五分轅長二丈五寸有竒輦座高三尺四寸有竒餘同大輅輦亭髙六尺四寸有竒〉紅髹四柱〈長五尺四寸有竒〉檻座高與輅同四周紅髹條環板前左右有門〈高五尺有竒廣二尺四寸有竒〉門旁槅各二後槅三及明杴皆紅髹抹金銅鈒花葉片装釘槅心編以黄線絛亭内制與大輅同苐軟座上不用花毯而用紅毯亭外用紅簾十二扇輦頂并圓盤〈高二尺六寸有竒〉上下俱紅髹以青飾輦盖其銅龍蓮座寳盖黄屋及天輪輦亭制悉與大輅同太常旗踏梯行馬之屬亦同大輅駕以八馬備鞍韀鞦轡鈴纓之飾
　　小馬輦〈視大馬輦高廣皆减一尺轅長一丈九尺有竒餘同大馬輦亭高五尺五寸有竒〉紅髹四柱〈長五尺四寸有竒〉檻座紅髹四周絛環板前左右有門〈髙五尺廣二尺二寸有竒〉門旁槅各二及明杴後屏風壁板俱紅髹用抹金銅鈒花葉片装釘亭底紅髹上施紅花毯紅錦褥席外用紅簾四扇駕以四馬餘同大馬輦歩輦〈歩輦者古之歩輓明制高一丈二尺二寸有竒廣八尺二寸有竒〉輦座〈高三尺二寸有竒〉四周雕木五彩雲渾貼金龍板十二片間以渾貼金仰覆蓮座下雕木線金五彩雲板十二片轅四紅髹中二轅〈長三丈五尺九寸〉左右二轅〈長二丈九尺五寸有竒〉俱以鍍金銅龍頭龍尾装釘輦亭〈高六尺三寸有竒〉四柱〈長六尺二寸有竒〉檻座紅髹四周雕木沉香色描金香草板十二片抹金銅鈒花葉片装釘前左右有門〈高五尺七寸有竒廣二尺四寸有竒〉門旁紅髹十字槅各二扇雕飾沉香色描金雲龍板八片下雲板如其數後紅髹屏風上雕沉香色描金雲龍五屏後雕沉香色描金雲龍板三片又雲板如其數俱用抹金銅鈒花葉片装釘餘同馬輦惟紅用十扇輦頂并圓盤〈高二尺六寸有竒〉其蓮座輦盖天輪幰衣之屬俱同馬輦
　　大凉歩輦〈高一丈二尺五寸廣一丈二尺五寸有竒〉四面紅髹匡装雕木五彩雲板二十片問以貼金仰覆蓮座下紅髹如意絛環板如其數紅髹轅六中二轅〈長四丈三尺五寸有竒〉左右二轅〈長四丈有竒〉外二轅〈長三丈六尺五寸有竒〉前後俱飾以雕木貼金龍頭龍尾輦亭〈高六尺五寸有竒廣八尺五寸有竒〉四柱紅髹前左右有門〈高五尺八寸有竒廣二尺五寸有竒〉四周描金香草板十二片門旁槅各二後槅三及明杴皆紅髹編以黄線絛亭底上施墊氊加紅錦褥幷席紅髹坐椅一四周雕木沉香色描金寳相花靠背褥裙帷幔與馬輦同内設紅髹卓二紅髹䦨干香卓一䦨干四柱首俱雕木貼金蹲龍鍍金銅龍盖香爐一并香匙箸瓶紅錦墩二外紅簾三扇輦頂〈高二尺七寸有竒〉又鍍金銅寳珠頂帯仰覆蓮座〈高一尺三寸有竒〉垂攀頂黄線圓絛四頂用丹漆上冐紅氊四垂以黄氊為如意雲黄氊縁條四周施黄綺瀝水三層每層百三十二摺間繡五彩雲龍文或用大紅羅冐頂以黄羅為如意雲縁條瀝水亦用黄羅頂下四周以紅氊為帷黄氊縁條四角鍍金銅雲四亭内寳盖繡五龍頂以紅髹木匡冐以黄綺為黄屋頂心四周繡雲龍各一輦亭四角至輦座用攀頂黄線圓絛四并貼金木魚輦亭前左右轉角䦨干二扇後一字帯轉角䦨干一扇皆紅髹雕木渾貼金龍間以五彩雲板䦨干内四周布席其䦨干十二柱之飾及踏梯之屬俱與馬輦同
　　轎〈轎者肩行之車宋中興以後以征伐道路險阻詔百官乘轎名曰竹轎子亦曰竹輿元皇帝用象轎駕以二象至用紅板轎則自明始也其制髙六尺九寸有竒〉頂紅髹近頂装圓匡蜊房窻鍍金銅火𦦨寳帯仰覆蓮座四角鍍金銅雲朶轎扛二前後以鍍金銅龍頭龍尾装釘有黄絨墜角索四周紅髹板左右門二用鍍金銅釘鉸轎内紅髹匡坐椅一福夀板一并褥椅内黄織金倚靠坐褥四周椅裙下鋪席並踏褥有黄絹轎衣油絹雨衣各一青氊衣紅氊縁條雲子
　　穆宗隆慶四年設郊祀慶成宴帝乘板輿由歸極門出入皇極門至殿上降輿
　　具服幄殿車駕之出有之〈按周官大小次木架葦障上下四旁周以幄帟以象宫室明鹵簿載具服幄殿儀仗有黄帳房仍元制也〉帳并帷幕以黄木棉布為之上施獸吻柱竿紅髹竿頭彩装蹲獅氊頂
　　耕根車世宗朝始造〈漢有耕車晉有耕根車俱天子親耕所用〉嘉靖十年帝將耕耤田詔造耕根車禮官上言考大明集禮耕耤用宋制乘玉輅以耕根車載耒耜同行今考儀注順天府官奉耒耜及穜稑種置彩輿先於祭前二日而出今用耕根車以載耒耜宜令造車於祭祀日早進呈置耒耜先玊輅以行第稽諸禮書祗有圖式而無高廣尺寸宜依今置車式差小通用青質從之
　　欽定續文獻通考卷九十七
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷九十八
　　玉禮考
　　后妃命婦以下車輦鹵簿
　　遼皇太后皇后車
　　〈臣〉等謹按遼史輿服志皇太后有總纛車有小輦有平頭輦皇后有輿有車前已見乗輿門矣
　　公主青幰車
　　二螭頭蓋部皆飾以銀駕用駞〈公主下嫁以賜之〉
　　輿服志曰古者王姬下駕車服不繫其夫下王后一等此其遺意歟
　　又有送終車
　　車樓純飾以錦螭頭以銀下懸鐸後垂大氈駕以牛上載羊一〈謂之祭羊〉以擬送終之用〈亦賜公主〉
　　〈臣〉等謹按以上二車皆遼所謂國輿也若漢輿則皇太后乗小輦平頭輦外無可見者又考后妃傳聖宗仁德皇后所乘車置龍首鴟尾飾以黄金又造九龍輅諸子車以白金為浮圖各有巧思夏秋從行山谷間花木如繡車服相錯人望之以為神仙此可補志所未備
　　金皇后車
　　一曰重翟車青質金飾金塗銅鈒花葉段裝釘燿葉二十四明金立鳳一紫羅銷金生色寶相帷一青羅青油幰衣各一朱絲絡網紫羅明金生色雲龍絡帶各二兩廂明金五綵間裝翟羽二金塗鍮石長轅鳳頭三横轅立鸞八香爐香寶子一副宜男錦帶結朱紅漆杌子踏床各一扶板扶輿一副紅羅明金衣褥紅羅襯褥一青羅行道褥四青羅明金生色雲鳳夾幔一紅羅明金縁紅竹二金塗銅葉㫁行馬二朱紅漆金塗銀葉裝釘胡梯一青羅胡梯尋儀褥二踏道褥十青絹裹大麻索二油䝉帕一　二曰厭翟車赤質倒仙錦帷一紫羅紫油幰衣各一朱絲絡網宜男錦絡帶各二餘同重翟惟行道夾幔尋儀褥羅及裹索等用紅　三曰翟車黄質金飾鍮石葉段裝釘宜男錦帷黄羅油幰衣鍮石長轅鳳頭三而無横轅立鸞餘同厭翟而羅色用黄　四曰安車赤質倒山錦帷紫油幰衣朱絲絡網天下樂錦絡帶鍮石長轅鳳頭三無横轅立鸞及香爐香寶子餘同翟車而色皆用紅　五曰四望車朱質宜男錦帷青油幰衣轅端螭頭二餘並同安車　六曰金根車朱質紫油紫羅幰衣朱絲倒仙錦絡帶各二踏床褥用紅綾衣尋儀褥踏道褥並用綾餘並同安車
　　以上凡六車造成後復改造圓輅重簷方輅五華亭頭平頭六等之制又増制九龍車一〈髙二丈廣一丈一尺長二丈六尺〉五鳳車四〈各髙一丈八尺長廣如之〉圓輅車一方輅車一重簷車一〈各髙一丈七尺長一丈八尺廣八尺〉皆駕四馬駕士各五十人〈並平巾幘生色青緋黄三色寶相花衫銀褐袜帶大口袴〉平頭輦一五華輦一亭頭輦一〈各髙一丈九尺廣一丈五寸長三丈〉舁士各九十六人作兩番代〈並生色緋寶相花衫餘如前製〉管押人員三十五人〈長脚幞頭紫羅窄衫金銅帶束〉駕馬繁纓涼屜鈴拂包尾皆從車色金銅面挿翟尾朱轡朱總龍車合用紅羅繖一繖子二人〈用錦服本㡌幞帶〉又檢定扇障等制偏扇如仙人羽扇行障六扇〈各長八尺髙六尺〉用紅羅表朱裏畫雲鳳龍首竿鉛鞶結毎障用宫人四坐障二扇〈各長七尺髙五尺〉畫雲鳳紅羅表朱裏餘同行障錦六柱八扇〈各濶二尺髙三尺〉冐以錦内結使八人執
　　宫人車制如屬車駕士八人〈平巾幘緋衫大口袴鞋襪〉供奉宫人三十人〈雲脚紗㡌紫衫束帶緑鞾〉
　　章宗明昌元年三月定妃嬪車輦用鍍金鳳頭黄結御妻世婦用間金鳳頭梅紅結子
　　皇太后皇后鹵簿
　　用唐宋志共二千八百四十人
　　清㳺隊三十人清㳺旗一執一人引二人夾二人〈並平巾幘緋裲襠大口袴佩弓矢横刀執矟弩騎〉次金吾衛執衝都尉一人〈平巾幘紫裲襠大口袴錦騰蛇弓矢横刀〉犦矟二人〈平巾幘緋衫大口袴夾折衝〉領四十騎横刀二十人執矟四人弩十六人〈並平頭幘緋裲襠大口袴横刀弓矢〉次虞侯佽飛二十八人〈並平巾幘緋裲襠大口袴弓矢横刀騎夾道分左右均布至黄麾仗〉次内僕令一人丞一人〈依本品服分左右〉各書令史二人〈平巾幘緋衫大口袴騎從〉次黄麾一執一人夾二人〈武弁朱衣革帶正道騎〉次左右廂黄麾仗廂各三行行百人從内第一行短㦸五色氅〈執者並黄地白花綦襖㡌行縢鞋襪〉次外第二行戈五色氅〈執人並赤地黄花綦襖㡌行縢鞋襪〉次外第三行儀鍠五色旛〈並青地赤花綦襖㡌行縢鞋襪〉次左右領軍衛左右威衛左右武衛左右驍衛左右衛等衛各三行行二十人〈分前後〉衛各主帥六人惟左右領軍衛各三人〈並平中幘緋裲襠大口袴領軍衛前後獅子文袍㡌餘衛豹文袍㡌各執鍮石裝長刀騎領分前後〉毎衛各果毅都尉一人檢校〈被繡袍以上各一人步從〉左右領軍衛有絳引旛引前掩後各三〈執者六人並平巾幘緋衫大口袴〉次内謁者監四人給事内常侍内侍少監各二人〈並騎分左右以上各有内給使一人步從〉次内給使百二十人〈皆宫人並平巾幘緋衫大口袴分左右在車後〉次偏扇團扇方扇各二十四〈分左右以宫人執之皆服間綵大袖裙□綵衣革帶履〉次香蹬一執擎内給使四人〈平巾幘緋裲襠大口袴在重翟車前〉次重翟車馬四駕士二十四人〈平巾幘青衫大口袴鞋襪〉次行障二坐障二〈分左右夾車宫人執之服同執扇〉次内寺伯二人領寺人六〈分左右平巾幘緋裲襠大口袴執御刀並騎夾重翟車〉次腰輿一舁士八人團雉扇二〈夾輿〉次大繖四次大雉扇八〈分左右横行為二重〉次錦華蓋二〈單行一正道〉次小雉扇朱團扇各十二〈並横行分左右〉次錦曲蓋二十四〈横行為二重〉次錦六柱八扇〈分左右自腰輿以下並内給使執之服同前〉次宫人車次絳麾二〈分左右執各一人武弁朱衣革帶鞋襪〉次後黄麾一執一人夾二人〈並騎武弁朱衣革帶正道〉次供奉宫人〈在黄麾後〉次厭翟車馬四駕士二十四人次翟車安車皆四馬駕士各二十四人次四望車金根車皆駕牛三駕士各十二人〈服同前〉次左右相牙門各二毎門執二人夾四人〈並赤綦襖黄袍㡌第一門在前黄麾前第二門在後黄麾後〉次左右領軍衛毎廂各一百五十人執殳〈並赤地黄花綦襖㡌行縢鞋襪前與黄麾仗齊後盡鹵簿〉廂各主帥四人檢校〈平巾幘緋衫大口袴被黄袍㡌執鍮金長刀騎其服豹文者二在内服獅文者二一引前一䕶後〉次左右領軍衛折衝都尉各一人檢校殳仗〈以上各一人騎從〉後次殳仗内正道置牙門一毎門監門校尉二人〈皆平巾幘緋裲襠大口袴執銀裝長刀騎〉毎廂各巡檢校尉一人往來檢校〈服仗同前〉前後部鼓吹金鉦掆鼓大鼓長鳴中鳴鐃吹羽葆鼓吹横吹節鼓御馬並減大駕之半儀衛志曰時又改重翟等六車用圓方輅輦及行障坐障錦六柱八宫人等車
　　又曰海陵天德二年立后皇后乘龍飾肩輿有司設二步障於殿之西階設扇左右各十繖一此蓋殿庭導引之儀也又設皇太后導從六十人繖子不在數内〈並服簇四盤雕團花紅錦襖金花幞頭塗金銀束帶〉永壽永寧宫導駕各三十人繖子各二人此亦常行之儀也
　　諸妃嬪導從四十人〈幞頭繡盤焦紫衫塗金束帶〉妃用偏扇方扇團扇各十六諸嬪各十四皆宫人執〈服雲脚紗㡌紫四䙆衫束帶緑鞾〉大繖各一繖子二人〈就用本服錦襖幞帶〉大長公主導從一十二人皇妹皇女一十人〈並用紫羅繡胷背葵花夾襖盤裹幞頭大佩銀腰帶〉牙杖各二其諸宗室女各以親疏差降之
　　繖制皇太子三位妃皆青羅表紫裏金浮圖親王公主王妃金鍍銀浮圖郡主縣主夫人銀浮圖皆青表紫裏諸臣下母妻各從其夫子勲封品級用繖
　　元文宗至順三年九月〈時将立寧宗〉修皇太后儀仗十月〈寧宗已即位〉皇太后命作兩宫幄殿車乘供帳〈以下皆元史帝紀參輿服志〉順帝至元二年七月發和囉噶布哷齊駱駝一百一十上供太皇太后乗輿之用
　　中宫導從
　　舍人引進使中正院判同僉中正院事僉中正院事中正院副使同知中正院事中正院使各二人皆分左右行〈各服其本品公服〉内侍二人分左右行〈服視四品〉　押直二人〈冠交角幞頭紫羅窄袖衫塗金束帶烏鞾〉小内侍凡九人執骨朶二人執葆蓋四人皆分左右行執繖一人由中道行攜金盆一人由左負金椅二人由右〈服紫羅□花窄袖衫冠帶鞾如押直〉中正使一人由中道捧外辦象牌〈服本品朝服〉　宫人
　　凡二十人攜水瓶金鹿盧一人由右執銷金凈巾一人由左捧金香毬金香合各二人分左右捧金唾壺一人由左捧金唾盂一人由右執金拂四人執雉扇十人各分左右行〈冠鳳翅鏤金㡌銷金緋羅襖銷金緋羅結子銷金緋羅繫腰紫羅衫五色嵌金黄雲扇瓘玉束帶〉
　　明
　　明史輿服志曰宋中興以後皇后嘗乘龍肩輿至用紅板轎則自明始世宗嘉靖十三年謁廟后妃俱乘肩輿出宫至奉天門降輿升輅焉
　　皇后輅
　　輅〈髙一丈一尺三寸有竒〉平盤前後車櫺並雁翅四垂如意滴珠板轅〈長一丈九尺六寸〉皆紅髹轅用抹金銅鳯頭鳯尾鳯翎葉片裝釘平盤左右垂䕶泥板及輪二貫軸一毎輪幅十有八皆紅髹輞以抹金鈒花銅葉片裝釘輪内車轂用抹金銅鈒蓮花瓣輪盤裝釘軸中纒黄絨駕轅諸索輅亭〈髙五尺八寸有竒〉紅髹四柱檻座上沈香色描金香草板十二片前左右有門〈髙四尺五寸有竒廣二尺四寸有竒〉門旁沈香色線金菱花槅各二下絛環板有門杴抹金銅鈒花葉片裝釘後紅髹五山屏風戧金鸞鳯雲文屏上紅髹板戧金雲文中裝雕木渾貼金鳯一屏後紅髹板俱用抹金銅鈒花葉片裝釘亭底紅髹上施紅花毬紅錦褥蓆紅髹坐椅一靠背雕木線金五彩裝鳯一上下香草雲板各一紅福壽板一并褥椅中黄織金倚靠坐褥四週有椅裙施黄綺帷幔〈或黄線羅〉外用紅簾十二扇前二柱戧金上寶相花中鸞鳯雲文下龜文錦輅亭并圓盤〈髙二尺有竒〉抹金銅立鳯頂帶仰覆蓮座垂攀頂黄線圓絛四盤上紅髹下四周沈香色描金雲文内青地五綵雲文以青飾輅蓋内寶蓋紅髹匡鬭以八頂冐以黄綺頂心及四周繡鳯九并五綵雲文天輪三層紅髹上雕木貼金邊耀葉板七十二片内飾青地雕木五彩雲鸞鳯文三層間繪五彩雲襯板七十二片下四周黄銅裝釘上施黄綺瀝水三層間繡鸞鳯文四垂青綺絡帶繡鸞鳯各一圓盤四角連輅坐板用攀頂黄線圓絛四輅亭前後有左右轉角闌干各二扇内嵌絛環板皆紅髹計十二柱柱首雕木紅蓮花線金青緑裝蓮花抱柱其踏梯行馬之屬與大馬輦同
　　安車制〈髙九尺七寸有竒〉平盤前後車櫺並雁翅板轅二〈長一丈六尺七寸有竒〉皆紅髹用抹金銅鳯頭鳯尾鳯翎葉片裝釘平盤左右垂䕶泥板及輪二貫軸一毎輪幅十有八皆紅髹軸中纒黄絨駕轅諸索車亭〈髙四尺四寸〉紅髹方柱四上裝五彩花板十二片前左右有門〈髙三尺七寸有竒廣二尺二寸有竒〉旁紅髹十字槅各二後三山屏風屏後壁板俱紅髹用抹金銅鈒花葉片裝釘亭底紅髹板上施紅花毯紅錦褥四周施黄綺帷幔外用紅四扇車蓋用紅髹抹金銅寶珠頂帶蓮座〈髙六寸〉四角抹金銅鳯頭用攀絛四並紅髹木魚蓋施黄綺瀝水三層銷金鸞鳯文鳯頭下垂紅帉錔其踏梯行馬幰衣與輅同行障坐障皆以紅綾為之繪升降鸞鳯雲文行障繪瑞草於瀝水坐障繪雲文於頂
　　輿服志曰安車本周禮后五輅之一應劭漢官儀鹵簿圖有五色安車晉皇后乘雲母安車唐皇后安車制如金輅惟明安車為簡素行障坐障自唐宋有之皇后重翟車後皆有行障六坐障三夾車宫人執之而唐書宋史皆不載其制金史行障坐障見前明制則如右
　　太皇太后皇太后輅及安車行障坐障制與皇后同皇妃車
　　名曰鳯轎與歴代異名其制青頂上抹金銅珠頂四角抹金銅飛鳯各一垂銀香圓寶蓋并綵結轎身紅髹木匡三面篾織紋簟繪以翟文抹金銅鈒花葉片裝釘紅髹掆飾以抹金銅鳯頭鳯尾青銷金羅縁邉紅簾并看帶内紅交牀并坐踏褥紅銷金羅轎衣一頂用銷金寶珠文瀝水香草文看帶并幃皆鳯文紅油絹雨轎衣一自皇后以下皆用行障二坐障一第别以彩繪皇妃行障坐障俱紅綾為之繪雲鳯而行障瀝水繪香草
　　東宫妃車
　　亦曰鳯轎小轎制俱同皇妃行障坐障之制亦同
　　親王妃車
　　亦曰鳯轎小轎制俱同東宫妃惟鳯轎衣用木紅平羅小轎衣二一用礬紅紵絲一用木紅平羅行障坐障制同東宫妃
　　公主車
　　宋用厭翟車明初因之其後定制鳯轎行障坐障如親王妃
　　郡王妃及郡主車
　　俱用翟轎制與皇妃鳯轎同第易鳯為翟行障坐障同親王妃而繪雲翟文
　　皇后儀仗
　　丹陛儀仗三十六人黄麾二㦸五色繡旛六戈五色繡旛六鍠五色錦旛六小雉扇四紅雜花團扇四錦曲蓋二紫方繖二紅大繖四　丹墀儀仗五十八人班劍四金吾仗立𤓰卧𤓰儀刀鐙杖骨朶斧各四響節十二錦花蓋二金交椅金踏脚金水盆金水罐各一方扇八　宫中常用儀衛二十人内使八人色繡旛二金斧金骨朶各二金交椅金脚踏各一宫女十二人金水盆金水罐金香爐金香合金唾壺金唾盂各一拂子二方扇四
　　儀衛志曰洪武元年定永樂元年増置紅杖一對
　　太皇太后皇太后儀仗與皇后同
　　皇妃儀仗
　　紅杖二清道旗絳引旛各二戈氅㦸氅儀鍠氅吾杖儀刀班劍立𤓰卧𤓰鐙杖骨朶金鉞各二響節四青方繖四紅繡圓繖一繡方扇四紅花圓扇四青繡圓扇四交椅脚踏各一拂子二水盆水罐香爐香合唾盂唾壺各一紅紗燈籠四
　　東宫妃儀仗
　　紅杖二清道旗絳引旛各二儀鍠氅戈氅㦸氅吾杖儀刀班劍立𤓰卧瓜鐙杖骨朶金鉞各二響節四青方繖二紅素圓繖二紅繡圓繖一紅繡方扇紅繡花圓扇青繡圓扇各四交椅脚踏各一拂子二水盆水罐香爐香合各一紅紗燈籠四
　　永樂二年禮部言東宫妃儀仗如親王妃惟香爐香合如中宫但亦不用金其水盆水罐皆用銀從之
　　親王妃儀仗
　　紅杖二清道旗絳引旛各二㦸氅吾仗儀刀班劍立瓜卧瓜骨朶鐙杖各二響節四青方繖二紅綵畫雲鳯繖一青孔雀圓扇紅花扇各四交椅脚踏水盆水罐各一紗燈籠四拂子二
　　公主世子妃儀仗俱同親王妃
　　郡王妃儀仗
　　紅杖二清道旗絳引旛各二㦸氅吾杖班劍立瓜骨朶各二響節二青方繖二紅圓繖一青圓扇紅圓扇各二交椅脚踏各一拂子紅紗燈籠各二水盆水罐各一
　　郡主儀仗
　　紅杖清道旗班劍吾杖立瓜骨朶各二響節二青方繖紅圓繖各一青圓扇紅圓扇各二交椅脚踏水盆水罐各一紅紗燈籠拂子各二
　　儀衛志曰郡王儀仗有交椅馬杌皆木質銀裹水盆水罐及香爐香合皆銀質抹金量折銀三百二十兩郡王妃儀仗有交椅等大器量折銀一百六十兩餘皆自備充用〈此舊例也〉嘉靖四十年定除親王及親王妃初封儀仗照例頒給外其初封郡王及郡王妃折銀等項併停止萬厯十年定郡王初封係帝孫者儀仗照例全給係王孫者免蓋宗室分封漸多勢難徧給也
　　皇太子皇子公卿以下車輦鹵簿
　　遼皇太子車輅
　　金輅從祀享正冬大朝納妃用之册皇太子儀乘黄令陳金輅皇太子升降金輅〈互見册立皇太子門〉
　　輅車五日常朝享宫臣出入行道用之金飾紫幰朱裏駕一馬
　　四望車弔臨用之金飾紫油纁通幰駕一馬
　　〈臣〉等謹按以上皆志所謂漢輿也自皇太子以下志則闕焉不可考矣
　　金皇太子車
　　其制赤質金飾諸末重較箱畫虞文鳥獸黄屋軾作赤伏鹿龍輈金鳯一軾前設障塵朱蓋黄裏輪畫一牙左建九斿右載闟㦸旗首銜金龍頭結綬及鈴緌八鸞在衡二鈴在軾駕赤騮四金鍐方釳挿翟尾鏤錫鞶纓九就皇帝輅自頂至地髙一丈七尺今閷四分之一〈為一丈三尺二寸〉脩廣之閷亦如之
　　世宗大定六年十二月奏皇太子金輅典故制度及上用金輅儀式奉勅詳定輈旗旂首及應用龍者更以麟為飾省去障塵等物上用金輅名件色數依上公以九為節減四分之一上用輅軾前有金龍改為㐲鹿軾上坐龍改為鳯旗十二旒減為九駕赤騮六減為四及褥用黄羅處改用梅紅餘並具體成造
　　王公以下車
　　制一品轅用銀螭頭涼棚杆子月板並許以銀裝飾三品以上螭頭不得施銀涼棚杆子月板亦聽用銀為飾五品以上轅獅頭六品以上轅雲頭庶人坐車平頭止用一色黑油
　　親王鞍塗金銀裹仍鈒以開花障泥用紫羅飾以錦轡以塗金銀裝束用絲結王家小功以上太皇太后皇太后大功以上皇后期親以上并一品官及官職俱至三品以上者障泥許用金花若經賜或御毬塲内不在禁限
　　舊制親王宰執任外者皆服小㡌束帶銀鞍絲鞭大定中以京尹亦外官三品而與親王無别遂命不得御銀鞍絲鞭惟同外三品例幞頭帶展皂視事章宗承安二年制䕶衛銅裝鞍轡不得借人庶人馬鞍許用黑漆以骨角鐵為飾不得用玉鉸具及金銀犀象飾鞍轡
　　皇太子鹵簿
　　受册寶謝廟凡大禮大朝會則用之有司奏當用唐宋儀禮詔止用千人
　　中道清油隊二十四人折衝都尉一人白澤旗一五人弩四弓六矟八〈並騎〉　清道直盪隊一十八人折衝都尉二人矟四弓矢十二〈並騎〉　誕馬四八人　正直旗隊三十三人果毅都尉一人重輪旗一馴犀旗二野馬旗一馴象旗二旗各五人〈並騎〉　細引隊一十四人果毅都尉二人弓矢六矟六〈矟與弓矢相間並騎〉　前部鼓吹九十八人〈並騎〉府司二人金鉦掆鼓各二大鼓十二長鳴八鐃鼓二簫笳各六帥兵官二節鼓二小鼓十二中鳴八桃皮篳篥歌各四拱辰管篳篥各六大横吹十二羽葆鼓二帥兵官二　繖扇八梅紅繖二大雉扇四中雉扇二小輿一十八人　導引官一十二人中允諭德庶子詹事各二人太師太傅太保少師各一人在金輅後〈並騎〉　親勲翊衛團子隊七十四人郎将二人儀刀七十二〈並騎〉　金輅七十人　三衛隊一十八人〈執儀刀〉　厭角隊六十二人郎将一人祥雲旗一五人弩三弓矢七矟十五〈並騎〉又郎将一人旗弩弓矢矟等同上〈並騎〉　朱團扇一十六人司禦率府校尉四人〈騎〉朱團扇紫曲蓋各三大角一十八　後部鼓吹五十四人〈並騎〉管押指揮一人金鉦掆鼓各一鐃鼓二簫歌篳篥各六節鼓一主帥二人笛六笳四拱辰管六小横吹十主帥二人　後拒隊四十六人果毅都尉一人〈騎〉　三角獸旗一五人弩四弓矢十六矟二十
　　〈臣〉等謹按清油隊二十四人以折衝至弓矟計之其數適合餘亦如之惟正直旗隊三十三人自果毅都尉以下至象旗止三十一人前部鼓吹九十八人自府司以下至帥兵官二共一百人朱團扇一十六人其下乃有二十八人此必史偶有訛也或疑前部鼓吹有帥兵官各二當有一衍者則後部鼔吹何嘗無主帥各二人耶姑闕疑以備考
　　外仗左行二百四人　牙門十六人〈並騎〉牙門旗一三人監門校尉三人郎将一人班劍九　前第一隊二十七人司禦率府一人果毅都尉一人折衝都尉一人主帥一人〈並騎〉絳引旛三首九人麟頭竿二儀鍠斧二弓矢二麟頭竿二儀鍠斧二朱刀盾二小㦸二第二第三第四第五隊各一十四人與第一部麟頭竿以下同　後第一隊四十七人牙門旗一三人監門校尉三人果毅都尉一人主帥一人絳引旛三九人鶡雞旗一五人矟四弩三矟四弓矢三矟四弓矢三朱刀盾二小㦸二〈並騎〉　後第二隊二十九人果毅都尉一人綱子旗一五人矟五弩三矟五弓矢三矟三弓矢四〈並騎〉　後第三隊二十九人果毅都尉一人黄鹿旗一五人矟弩弓矢等與第二隊同〈並騎〉
　　右行二百四人排列同
　　儀衛志曰世宗大定六年九月帝自西京還有司備儀仗皇太子乘金輅帝疑其非禮以問禮官無能知者帝怒皆責降之
　　皇太子常行儀衛
　　導從六十二人繖子二人〈並服梅紅繡羅雙盤鳯襖金花幞頭塗金銀束帶〉凡從盤𨮭鑼唾盂水罐等事並用金銀飾繖用梅紅羅坐麒麟金浮圖椅用金鍍銀圏雙戯麒麟椅背紅絨縧結殿庭與宴𧝋用繡羅間金盤鳯桌衣則用繡羅獨角間金盤獸東宫視事朱髹飾椅塗金銀獸銜紅絨縧結明金團花椅背案衣則用素羅色皆梅紅䝉帕踏脚同
　　親王儀從
　　引接十人〈皂衫盤裹束帶〉乘馬撁攏官五十人〈首領紫羅襖素幞頭執銀裹牙杖繖子紫羅□荅綉芙蓉襖間金花交脚幞頭餘人紫羅四䙆綉芙蓉襖兩邊黄絹儀襴並用金鍍銀束帶幞頭同〉邀喝四人繖用青表紫裏金鍍銀浮圖椅用銀裹圏背水罐𨮭鑼唾盂並用銀
　　郡王撁攏官三十人未出宫者二十人國公撁攏官二十人未出宫者十四人郡王接引六人國公四人未出宫者各減半人從儀物並依一品職事官制
　　百官儀從
　　正一品三師三公尚書令朱衣直省各十人〈三公稱直府〉撁攏官各六十人〈並服紫衫帽銀偏帶〉内執籐棒骨朶牙杖各三對簇馬六人繖子二人交椅水罐𨮭鑼盂子唾盌等事以次執之〈服皂衫㡌塗金銅束帶後凡執色人並同〉邀喝四人繖用青羅紫裹銀浮圖　從一品尚書左右丞相平章政事都元帥樞密使直省同〈樞密稱直院以班祇人充〉撁攏官五十人邀喝四人判大中正引接十人撁攏官四十人大興尹面前兩對餘並同以上交椅並用銀裹圏背紫絲縧結　正二品東宫三師左右副元帥尚書左右丞直省八人撁攏官四十人邀喝二人繖用朱浮圖從二品參知政事樞密副使御史大夫直省同〈御史〉
　　〈臺稱通引以儤使班祇人充〉撁攏官三十六人邀喝數同　正三品東宫三少元帥左右監軍殿前都㸃檢六部尚書諸京留守宣徽勸農使翰林學士承㫖等官凡同品者各引接六人撁攏官二十人以上交椅並用直背銀間裝青絲縧結諸京都轉運使招討使諸路提刑使諸府尹兼本路兵馬都總管及留守撁攏官五十人外任統軍使都運招討使副使諸府尹兼總管撁攏官四十五人公使七十人　從三品元帥左右都監勸農副使殿前副都㸃檢及御史中丞等官凡同品者各引接六人撁攏官一十八人〈内中丞引從則給緋衫〉外任運使節度使撁攏官四十人諸節鎮諸部族節度同公使上鎮七十人中鎮六十五人下鎮六十人以上外任官人從服色除諸招討總管部族節度郡牧使自來無射糧軍人力者並仍舊外留守統軍總管都運招討府尹轉運節度使人力亦仍舊其數雖多俱不得過四十人〈並服紫衫銀帶〉銀裹圏背交椅銀水罐𨮭鑼盂盌牙杖内銀裹骨朶大劍各兩對及邀喝惟運使無骨朶大劍　正四品左右諫議大夫國子祭酒六部侍郎等官凡同品者各引接八人本破十二人外任留守同統軍都監提刑副使各撁攏官三十人從四品殿前左右衛将軍諸明安千户親王府尉
　　諸京同知轉運等官凡同品者各引接四人本破十二人外任撁攏官三十五人公使上防禦六十人中防禦五十五人下防禦五十人　正五品尚書左右司郎中翰林待制太常少卿等官凡品同者各本破八人外任撁攏官三十人公使上州五十人中州四十五人下州四十人〈凡防禦刺使知軍並京府統軍司節鎮佐貳等官人從並服紫衫角束帶〉直背銀交椅𨮭鑼盂子唾盌牙杖繖用青表碧裹青浮圖防禦刺史知軍仍用銀裏骨朶大劍一對邀喝惟隨路副統軍則不邀喝　從五品六部郎中侍御史大理少府等官凡同品者本破七人〈侍御引從則給緋衫〉外任本破十人以上職事官並許張蓋　正六品尚書左右司員外等官凡同品者本破六人外任本破九人　從六品尚書六部員外等官凡同品者本破五人外任本破九人　正七品殿中侍御史等官凡同品者本破四人外任本破七人縣令公使十人都軍公使六人　從七品應奉翰林文字等官凡同品者本破四人外任本破六人縣令公使十人　正八品大理評事等官凡同品者本破二人外任本破六人　從八品太常太祝等官凡同品者本破二人外任本破五人　正九品御藥都監等官凡同品者本破一人外任本破三人　從九品隨殿位承應同監等官凡同品者本破一人外任本破一人　尚書省樞密院令譯使通事六部御史臺及統軍司通事誥院令史國史院書冩等職各設本破一人
　　儀衛志曰以上職官人力從物不得僭越其外任官人從服執以本處公用或贜罰錢置又凡内外官自親王以下儀從各有名數差等而朱衣直省不與其賤者一曰引接〈亦曰引從〉内官從四品以上設之二曰撁攏官内外正五品以上設之三曰本破内外正四品以下設之四曰公使外官正三品以下設之五曰從已人力外官正三品京都留守大興府尹以下等官設之本破如撁攏之職公使從公家之事從已執私家之役者也五等皆以射糧軍充其軍非驗物力以事攻討特招募民年十七以上三十以下魁偉壯健者収刺以資糧給之故曰射糧其首領則有将節承局什将等名而皆統於隨路都兵馬總管府焉金之所以禮臣下足任使者其亦先代之遺法歟
　　外任官從已人力諸京留守大興府尹五十人統軍都轉運招討按察使諸路兵馬都總管四十五人轉運節度使四十人提案諸羣牧防禦使三十五人外任親王傅同知留守副統軍按察副使諸州刺史知軍事三十人同知都轉運使事副招討副留守同知府尹兼總管提舉漕運司諸五品鹽使二十五人都轉運副使按察使僉事少尹副總管同知轉運節度使事二十人京都兵馬都指揮使一十八人轉運節度副使十七人兵馬都鈐轄十五人親王府尉諸京留守總判官同知防禦使事十三人警巡使兵馬副都指揮同提舉漕運司正六品鹽副使從六品酒麴鹽税使同知州軍事一十人統軍都轉運司京府總管散府等判官京推官九人親王府司馬招討判官赤劇縣令提舉上京皇城兵馬鈐轄正七品酒麴鹽税副使都轉運判官府推官節度觀察判官八人京縣次劇縣令都巡檢使正将府軍都指揮使七人司屬令親王府文字招討司勘事官諸縣令警巡副使知城堡寨鎮從七品鹽判同提舉上京皇城節鎮軍都指揮使都巡河同七品酒使防禦判官六人市令録事赤劇縣丞副都巡檢使副将都巡檢州軍判官五人統軍使知事親王府記室參軍同屬丞正八品酒使副京縣次劇縣丞諸司使四人大興府招討按察司知事京府運司節鎮司獄管勾河橋闗度譏察官從八品鹽判官漕運使勾當官警巡判官諸縣丞市丞司候主簿録事司判官縣尉副都巡檢諸巡檢巡河官正九品酒使諸司副使三人鹽場管勾防刺以下司獄部隊将同管勾河橋副譏察司候判官教授統軍按察司知法軍轄諸司都監節鎮以上知法二人鹽場同管勾防刺以下知法諸司同監統軍按察司書史統軍司譯書通事一人
　　博索公使從已人力於附近東京澄州招募漢人百姓投充〈謂非明安穆昆所管者〉海蘭率賔呼爾哈扶餘路並于各管明安穆昆所管上中户内輪差驅丁依射糧軍例支給錢糧周年一易部羅和特哩衮札薩克亦同其諸乣及羣牧官員若明安穆昆應差本管民户充人力並上中户輪當
　　儀衛志曰諸内外官有兼職各應得人從者從多給餘各驗品類差諸親王引接引從在都兵馬司差公王隨朝者從守部本破内差外路者並所在州府就差諸王府引從相府撁攏官引接周年替代自餘十月滿代並以射糧軍充諸隨朝六品以下職官并諸局承應者願令從已輸庸者聽仍具姓名申部本處官司周年内不得占使諸職官之任以理去官者接送人力于從已人内給半取接者皆于所在官司出給印劵差取送還者須到本所募發還如無騐者權閣支請候會問别無逃亡将帶然後放支諸致仕官職俱至三品者從已人力于願往處給半不得輸庸身故應送還者又減半給之若年未六十而致仕及罷去者則不給
　　元世祖至元元年十二月定中外百官儀從　十九年八月申嚴以金飾車馬服御之制
　　職官以下車輿鞍轡
　　車輿除不得用龍鳯文外一品至三品許用間金妝飾銀螭頭繡帶青幔四品五品用素獅頭繡帶青幔六品至九品用素雲頭素帶青幔庶人黑油齊頭平頂皂幔
　　鞍轡一品許飾以金玉二品三品飾以金四品五品飾以銀六品以下並飾以鍮石銅鐵
　　明皇太子金輅
　　輅制〈髙一丈二尺二寸有竒廣八尺九寸轅長一丈九尺五寸輅座髙三尺二寸有竒〉平盤滴珠板輪輻輪輞悉同玉輅輅亭〈髙六尺四寸有竒〉紅髹四柱〈長五尺四寸〉檻座上四周線金五綵香草板前左右有門〈髙五尺有竒廣二尺四寸有竒〉門旁槅各二編紅線絛及門杴皆紅髹後五山屏風青地上雕木貼金龍五間以五彩雲文屏後紅髹板皆抹金銅級花葉片裝釘紅髹匡軟座紅絨墜座大索四下垂蓮花墜石上施紅毯紅錦褥席紅髹椅一納板一并褥椅中紅織金倚靠座褥四周有椅裙施紅羅帷幔外用青綺縁邉紅簾十二扇椅雕貼金龍彩雲下線金彩雲板一亭内編紅線縧輅頂并圓盤〈髙二尺五寸有竒〉又鍍金銅寶珠頂帶仰覆蓮座〈髙九寸〉垂攀頂紅線圓絛四盤上丹漆下内外皆青地繪雲文以青飾輅蓋亭内周圍青斗拱承以丹漆匡寶蓋鬬以八頂冐以紅綺頂心繡雲龍餘繡五彩雲文天輪三層皆紅髹上雕木貼金邉耀葉板七十二片内飾青地雕木貼金雲龍文三層間繪五彩雲襯板七十二片四周黄銅裝釘上施紅綺瀝水三層毎層七十二摺間繪五彩雲龍文四角之飾與大輅同第圓絛用紅線輅亭前一字闌干一扇後一字帶轉角䦨干一扇左右闌干二扇内嵌五彩雲板皆丹漆計十四柱柱首制與大輅同亭後建紅旗二以紅羅為之九斿毎斿内外繡升龍一左旗腰繡日月北斗竿用抹金銅龍頭右旗腰繡黻字竿用抹金銅㦸綴抹金銅鈴二垂紅纓其踏梯行馬之屬與玉輅同帳房用青木棉布竿首青緑蹲猊餘同乗輿帳房
　　〈臣〉等謹按明會典載皇太子儀仗内有金輅一乘乃永樂三年増定也
　　親王象輅
　　輅制〈髙視金輅減六寸其廣減一尺轅長視大輅減一尺輅座髙三尺有竒餘飾同金輅〉輅亭〈髙五尺二寸有竒〉紅髹四柱檻座上四周紅髹縧環板前左右有門〈髙四尺五寸有竒廣二尺二寸有竒〉門旁槅各二及明杴後五山屏風皆紅髹用抹金銅鈒花葉片裝釘亭底紅髹施紅花毯紅錦褥席其倚靠坐褥帷幔紅簾之制俱同金輅輅頂俱圓盤〈髙二尺四寸有竒〉用抹金銅寶珠頂餘同金輅天輪三層皆紅髹上雕木貼金邉耀葉六十三片内飾青地雕木五彩雲文三層間繪五彩雲襯板六十三片四周黄銅裝釘上施紅綺瀝水三層毎層八十一摺綉瑞草文前垂青綺輅帶二俱繡升龍五彩雲文圓盤四角連輅座板用攀頂紅線圓絛四并紅髹木魚亭前後闌干同金輅左右闌干各一扇内嵌絛環板皆紅髹計十四柱柱首雕木紅蓮花線金青緑裝蓮花抱柱前闌干内布花毯紅旗二與金輅所樹同竿上祇垂紅纓五其踏梯行馬之屬亦同金輅帳房用緑色螭頭餘與東宫同
　　皇孫車
　　永樂中定皇太孫婚禮儀仗如親王降皇太子一等而用象輅
　　郡王無輅祇有帳房制同親王
　　公卿以下車輿
　　百官乘車之制洪武元年令凡車不得雕飾龍鳯文職官一品至三品用間金飾銀螭繡帶青幔四品五品素獅頭繡帶青幔六品至九品用素雲頭青帶青幔轎同車制庶民車及轎並用黒油齊頭平頂皂幔禁用雲頭六年令凡車轎禁丹漆五品以上車止用青縵婦女許坐轎官民老疾者亦得乘之景帝景泰四年令在京三品以上得乘轎孝宗𢎞治七年令文武官例應乘轎者以四人舁之其五府管事内外鎮守守備及公侯伯都督等不問老少皆不得乗轎違例乗轎及擅用八人奏聞蓋自太祖不欲勲臣廢騎射雖上公出必乗馬永樂元年駙馬都尉胡觀越制乗晉王濟熺朱轑椶轎為給事中周景所劾有詔寛觀而賜濟熺書切責之惟文職大臣乗轎庶官亦乗轎又文臣皆許乗車大臣得乗安車後久廢不用武宗正德四年禮部侍郎劉機言大明集禮公卿大臣得乗安車因請定轎扇繖葢品級等差帝以京城内安車繖葢久不行却其請而命轎扇俱如例行世宗嘉靖十五年禮部尚書霍韜言禮儀定式京官三品以上乗轎邇者文官皆用肩輿或乗女轎乞申明禮制俾臣下有所遵守乃定四品下不許乘轎亦毋得用肩輿穆宗隆慶二年給事中徐尚劾應城伯孫文棟等乘轎出入驕僭無状帝命奪文棟等俸乃諭兩京武職非奉特恩不許乗轎文官四品以下用帷轎者禁如例神宗萬厯三年奏定勲戚及武臣不許用帷轎肩輿并交牀上馬
　　輿服志曰破格殊典則宣德中少保黄淮陪逰西苑嘗乘肩輿入禁中嘉靖間嚴嵩奉詔苑直年及八旬出入得乘肩輿武臣則郭勛朱希宗特命乘肩輿扈南巡蹕後遂賜常乗焉俱非制也
　　繖蓋之制洪武元年令庶民不得用羅絹涼繖但許用油紙雨繖三年令京城内一品二品用繖蓋其餘用雨繖十六年令尚書侍郎左右都御史通政使太常卿應天府尹國子祭酒翰林學士許張繖蓋二十六年定一品二品繖用銀浮圖頂三品四品用紅浮屠頂俱用黒色茶褐羅表紅絹裏三簷雨繖用紅油絹五品紅浮屠頂青羅表紅絹裏兩簷雨繖同四品六品至九品用紅浮屠頂青絹表紅絹裏兩簷雨繖俱用油紙三十五年官員繖蓋不許用金繡朱丹裝飾公侯駙馬伯與一品二品同憲宗成化九年令兩京官遇雨任用油繖其涼繖不許張于京城
　　鞍轡之制洪武六年令庶民不得描金惟銅鐵裝飾二十六年定公侯一品二品用銀䤹鐵事件䩞用描銀三品至五品用銀䤹鐵事件䩞用油畫六品至九品用擺錫鐵事件䩞用油畫三十五年定官民人等馬頷下纓并鞦轡俱用黒色不許紅纓及描金嵌金天青朱紅裝飾軍民用鐵事件黒緑油䩞
　　皇太子儀仗〈以下皆明史儀衛志〉
　　洪武元年定門外中道設龍旗六其執龍旗者並戎服黄旗一居中左前青旗一右前赤旗一左後黒旗一右後白旗一毎旗執弓弩軍士六人服各隨旗色殿下設三十六人絳引旛二㦸氅戈氅儀鍠氅羽葆幢各六青方繖二青小方扇四青雜花團扇四皆校尉擎執殿前設四十八人班劍吾杖立瓜卧瓜儀刀鐙杖骨朶斧各四響節十二金節四皆校尉擎執殿門設十二人金交椅金脚踏金水罐金水盆各一青羅團扇六紅團蓋二皆校尉擎執殿上設六人金香爐香合唾盂唾壺各一拂子二皆内使擎執
　　永樂元年禮部言東宫儀仗有司失紀載視親王差少宜増置金香爐金香合各一殳二义二𫝊教告止信旛各二節二幢二夾矟二矟刀盾各二十㦸八紅紙油燈籠六紅羅銷金邉圓繖紅羅繡圓繖各一紅羅曲蓋繡繖紅羅素圓繖紅羅素方繖青羅素方繖各二紅羅繡孔雀方扇紅羅繡四季花團扇各四拂子二唾盂唾壺各一鞍籠一誕馬八紅令旗二清道旗四幰弩一白澤旗二弓箭二十副從之
　　親王儀仗
　　洪武六年定宫門外設方色旗青色白澤旗各二執人服隨旗色並戎服殿下絳引旛二㦸氅戈氅儀鍠氅各二皆校尉執殿前班劍吾杖立瓜卧瓜儀刀鐙杖骨朶斧各二響節八皆校尉執殿門交椅脚踏水罐水盆各一團扇四蓋二皆校尉執殿上拂子二香爐香合唾壺唾盂各一十六年詔親王儀仗内交椅盆罐用銀者悉改用金
　　惠帝建文四年禮部言親王儀仗合増紅油繖銷金雨繖一紅紗燈籠紅油紙燈籠各四魫燈二大小銅角四從之永樂三年命工部親王儀仗内紅銷金繖仍用寶珠龍文凡世子儀仗同
　　郡王儀仗
　　令旗清道旗各二幰弩一刀盾十六弓箭十八副絳引𫝊教告止信旛各二儀杖吾刀立瓜卧瓜骨朶斧各二㦸矟各十六麾幢節各一響節六紅銷金圓繖紅圓繖各一紅曲柄繖紅方繖各二青圓扇紅圓扇誕馬各四鞍籠馬杌各一拂子二交椅脚踏水盆水罐香爐各一紅紗燈籠魫燈各二帳房一座
　　公卿以下繖蓋鞍轡
　　〈臣〉等謹按王圻續通考又載官員儀從洪武二十四年定公十人侯八人伯六人一品至三品同四品至六品四人七品至九品二人成化元年令京官出外四品以上引導三對錫槊鋼义藤棍七品以上二對槊棍在外方面堂上官引導三對同京官各府及四品以上官用二對七品以上一對用籐棍八九品用竹箆一對雜職不許用附録於此







　　欽定續文獻通考卷九十八



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷九十九
　　王禮考
　　國恤
　　宋寧宗嘉定十七年閏八月〈理宗即位〉詔宫中自服三年喪明年改元寳慶七月禮部侍郎真徳秀言三年之喪行於宫壼非獨衰麻在躬而已哀慕之存於心者不可頃刻忘憂戚之形於色者不可斯湏已古者卒哭而廬居小祥而堊室今雖未能如昔然居處之制不可不極其樸素也古者服喪非有疾不飲酒食肉今雖未能如昔然饔人大官之供不可不極其菲儉也古者終喪不處於内今雖未能如昔然防㣲謹獨屏逺聲色不可不極其嚴也食則見先帝於𦎟立則見先帝於墻庶不負罔極之恩昭純孝之實儻因移御之適凡所以自奉者稍異於居喪之儀則雖衰麻在躬猶不服也
　　〈臣〉等謹按王圻續通考載寧宗時侍講朱熹論喪服劄乃據寧宗即位日不行承重禮言之已詳馬端臨考又載嘉定十七年皇太后皇帝始御素幄垂簾聴政宰執奏埀簾外朝之禮請酌髙宗典故而行從之理宗寳慶元年詔以日易月之制雖已仰遵先帝遺烈然吾與嗣君心實未安宫中自服三年喪二年八月大祥帝詣几筵行奠祭禮考紀志皆不載附録於此
　　理宗紹定五年十二月羣臣凡七表請聴政詔外朝大典不敢輕改宫中自服三年
　　〈臣〉等謹按王圻續通考載寧宗恭聖仁烈楊皇后遺詔曰國事方殷毋庸𬨨哀宜從權制皇帝成服三日聴政喪紀以日易月大臣更加開釋勿致摧傷百官入臨隨地之宜諸道州府長吏以下三日釋服在京禁音樂百日在外一月無禁祠祀嫁娶沿邉不用舉哀考紀志皆不載未知何所本也又云乙巳帝詣慈明殿行大祥祭奠禮不繫以月則更踈矣
　　景定五年十月〈度宗即位〉宰執文武百官詣祥曦殿表請聽政不允十一月凡七表始從之御後殿詔躬行三年喪
　　王圻曰遺詔如紹定五年故事
　　〈臣〉等謹按宋史禮志自孝宗以降外庭雖用易月之制而宫中實行三年之喪云
　　遼太宗天顯八年十一月以太皇太后喪遣使告哀於唐及人皇王倍　大同元年四月〈世宗即位〉次定州命天徳朔古觧里等䕶梓宫先赴上京
　　世宗天禄五年九月〈穆宗即位〉遣劉家訓告哀於漢十一月漢周南唐各遣使來弔
　　聖宗統和元年正月朔以〈景宗〉大行在殯不受朝二月以先帝遺物賜皇族及近臣　二十七年十二月以聖神定獻皇后〈景宗后也〉崩遣使報哀於宋夏髙麗詔免賀千齡節　二十八年正月辛亥朔不受賀癸酉奉安梓宫於乾州菆塗殿二月髙麗遣使來弔祭即遣使饋遺物於宋仍遣使謝宋弔祭
　　興宗景福元年〈即聖宗太平十一年〉六月遣使告哀於宋及髙麗奉梓宫殯於承安山太平殿七月髙麗遣使弔慰是月謁太平殿焚先帝所御弓矢八月遷梓宫於菆塗殿九月宋遣王隨等致祭王騣等來慰兩宫是月焚弧矢鞍勒於菆塗殿夏國遣使來慰以宋使弔慰䘮服臨菆塗殿遣御史中丞耶律翥等謝宋弔慰十月遣工部尚書高徳順等致先帝遺物於宋夏國遣使來賻閏十月謁菆塗殿閲元宫閟器十一月率百僚奠於菆塗殿出先帝服御玩好焚之
　　道宗清寧元年〈即興宗重熈二十四年〉八月帝即位哀慟不聴政百僚上表固請許之遣使報哀於宋及夏高麗九月以先帝遺物遺宋遣使賜高麗夏國先帝遺物十一月冬至不受羣臣賀　四年正月以太皇太后喪遣使報哀於宋夏四月宋遣使弔祭　太康二年三月以仁懿皇后〈興宗后也〉崩遣使報哀於宋及髙麗夏國以遺物遣使遺宋夏六月宋及髙麗夏國各遣使弔祭
　　天祚帝乾統元年〈即道宗夀隆七年〉二月遣使告哀於宋及西夏髙麗四月宋遣王潜等來弔祭髙麗夏國各遣使慰奠
　　喪儀
　　先帝小殮前一日皇帝喪服上香奠酒哭臨其夜北院樞密使契丹行宫都部署入小殮翼日遣北院樞密副使林牙以所賻器物置之幽宫行塟禮〈餘詳山陵門〉聖宗崩興宗哭臨於菆塗殿大行之夕四鼓終帝率羣臣入柩前三致奠奉柩出殿之西北門就輼輬車藉以素䄄巫者祓除之詰旦發引至葬所凡五致奠太巫祈禳皇族外戚大臣諸京官以次致祭乃以衣弓矢鞍勒圖畫馬駝儀衛等物皆燔之嗣道宗崩有司奉喪服天祚帝問禮於總知翰林院事耶律固始服斬衰皇族外戚使相矮墩官及郎君服如之餘官及承應人皆白枲衣巾以入哭臨特哩衮三父房南府宰相約尼詳衮九奚首郎君伊勒希巴國舅詳衮十扎薩克郎君南院大王郎君各以次薦奠進鞍馬衣襲犀玉帶等物表列其數讀訖焚表諸國所賻器物親王諸京留守奠祭進賻物亦如之
　　宋使祭奠弔慰儀
　　太皇太后至菆塗殿服喪服太后於北間南面埀簾坐皇帝於南間北面坐宋使至幕次宣賜素服皂帶更衣訖引南北臣僚入班立定自矮墩以下並上殿依位立先引祭奠使副捧祭文南洞門入殿上下臣僚並舉哀至丹墀立定西上閤門使自南階下受祭文上殿啟封置於香案哭止祭奠禮物列殿前引使副南階上殿至褥位立揖再拜引大使近前上香退再拜大使近前跪捧臺琖進奠酒三教坊奏樂退再拜揖中書二舍人跪捧祭文引大使近前俛伏跪讀訖舉哀引使副下殿立定哭止禮物擔牀出畢引使副近南面北立勾弔慰使副南洞門入四使同見大行皇帝靈次皇太后别殿坐服喪服先引北南面臣僚並於殿上下依位立弔慰使副捧書匣右入當殿立閤門使右下殿受書匣上殿奏封全開讀訖引使副南階上殿傳達弔慰訖退下殿立引禮物擔牀過畢引使副近南北面立勾祭奠使副入四使同見鞠躬再拜不出班奏聖躬萬福再拜出班謝面天顔又再拜立定宣徽傳聖㫖撫問就位謝再拜引出歸幕次皇帝御南殿服喪服使副入見如見皇太后儀加謝逺接撫問湯藥再拜次宣賜使副并從人祭奠使副别賜讀祭文例物即日就館賜宴高麗夏國奉弔進賻等使禮畧如之道宗崩天祚皇帝問禮於耶律固宋國遣使弔及致祭歸賵皇帝喪服御遊仙之北别殿使入門皇帝哭使者詣柩前上香讀祭文訖又哭有司讀遺詔慟哭使者出少頃復入陳賻賵於柩前皇帝入臨哭退更衣御游仙殿南之幄殿使者入見且辭勅有司賜宴於館
　　金太宗天㑹元年〈即太祖天輔元年〉十二月遣貝勒李靖如宋告哀　二年四月宋遣使來弔喪以高珠巴克等充遺留國信使如宋　三年正月夏國遣使奠幣　十三年正月〈熈宗即位〉遣使告哀於齊高麗夏三月齊高麗使來弔祭詔諸國使賜宴不舉樂　十四年〈時熈宗未改元仍稱天會〉正月太皇太后赫舍哩氏崩三月高麗遣使來弔
　　熈宗皇統三年正月朔以皇太子濟安喪不御殿三月太皇太后唐古氏崩五月致祭太皇太后七月亦如之四年正月祭欽仁皇后〈即皇太后唐古氏諡〉哭盡哀
　　海陵貞元元年九月有司言太后園陵未畢合停冬享及祫祭從之
　　金史后妃傳曰是年四月海陵母大氏崩詔尚書省應隨朝官至五月一日方治事中都自四月十九日為始禁樂一月外路自詔書到日後官司三日不治事禁樂一月聲鐘七晝夜三年大祥海陵率後宫奠哭於菆宫時將遷山陵於大房山故大氏猶在菆宫也
　　世宗大定二十一年二月以元妃李氏之喪致祭興徳宫
　　時過市肆不聞樂聲謂宰臣曰豈以妃故禁之耶細民日作而食若禁之是廢其生計也其勿朕前將詣興徳宫有司請由薊門朕恐妨市民生業特從他道顧見街衢門肆或有毁撤障以簾箔何必爾也自今勿復毁撤
　　后妃傳曰帝如春水次長春宫元妃李氏以疾薨詔允成允蹈允濟允徳皆服衰絰居喪〈允蹈允濟允徳妃所生允成母昭儀梁氏早卒帝命允成為妃飬子〉皇太子及扈從臣僚奉慰於芳明殿留守官唐古安禮等上表奉慰御史中丞張九思提控殯事少府監左光慶等典領鹵簿儀仗宫籍監别治殯所還殯京師入自崇智門百官郊迎親戚迎奠道路殯於興徳宫西位别室迨帝至京師幸興徳宫致奠比𦵏三致奠
　　二十五年六月遣左宣徽使唐古鼎詣京師致祭皇太子允恭命皇太子妃及諸皇孫執喪並用漢儀九月帝至自上京臨奠皇太子於熈春園
　　先是帝如上京皇太子守國留中都至是薨帝自上京還次天平山好水川訃聞為位臨奠於行宫之南大慟者乆之親王百官皇族命婦及侍衛皆㑹哭帝號泣還宫比至中都為位奠哭者凡七太子在儲位乆恩徳在人者深毎日三時哭臨侍衛軍士皆争入臨伏哭於承華殿下聲殷如雷中都百姓市門巷端為位慟哭
　　二十九年正月〈章宗即位〉以即位詔中外賜内外官覃恩兩重三品以上者一重免今嵗租税并自來懸欠係官等錢鰥寡孤獨人絹一匹米二石遣大理卿王元徳等報哀於宋高麗夏二月始聽政三月夏國遣使來弔四月遣使來祭宋遣使來弔祭六月高麗遣使來弔祭及㑹𦵏
　　〈臣〉等謹按金史禮志謂世宗開祥定所以議禮嘗圖凶儀鹵簿十三節以備大𦵏迨宣宗南播冊籍莫尋凶禮闕焉考章宗紀是年正月癸巳即位二月癸亥始聽政計相距凡三十日盖亦以日易月之制也然自此凡遇正旦及天壽節並以喪不受朝賀后妃傳明昌元年禮官議以五月奉上顯宗孝懿皇太后冊寳后弗許帝屢為之請后曰今世宗服未終遽衣錦繡佩珠玉於禮何安當俟服闋行之帝諭有司曰太后執意甚堅其待來年是可知三年之喪金固不廢矣
　　章宗明昌元年正月朔改元不受朝賀九月朔天壽節亦如之　二年正月朔不受朝辛酉孝懿皇后圗克坦氏崩以左副都㸃檢㐭等報哀於宋高麗夏甲戌百官表請聽政不許二月壬午復如之壬辰始視朝三月宋高麗夏各遣使來弔祭九月朔天壽節不受朝
　　是嵗正月庚午太師尚書令淄王圗克坦克寧薨章宗欲親為燒飯時梓宫在殯右諌議大夫兼禮部侍郎張暐奏仰惟聖慈追念勲臣恩禮隆厚孰不感勸太祖時享尚且權停若為大臣燒飯禮有未安今已降恩㫖聖意至厚人皆知之乞俯從典禮則兩全矣從之
　　三年正月乙巳朔不受朝丙辰以孝懿皇后小祥從尚書省請依明昌元年世宗忌辰例諸王陪位服慘素去金玊之飾百官不視事禁音樂屠宰九月庚午朔天壽節不受朝　四年正月朔以喪不受朝四月朔始舉樂霍王從𢑴母早死温妃舒穆嚕氏養之明昌六年温妃薨章宗問從彞喪服於禮部尚書張暐暐奏慈母服齊衰三年桐杖布冠禮也從𢑴近親至尊厭降與臣下不同乞於未𦵏以前服白布衣絹巾既𦵏止用素服終制朝㑹從吉帝從其奏
　　泰和八年十二月〈衛紹王即位〉詔路府州縣服七日
　　衛紹王至寧元年九月〈時宣宗已即位〉臨奠於衛紹王第有司奏舊禮當設座哭帝命撤坐伏哭盡哀勅有司以禮改𦵏
　　宣宗貞祐三年正月皇太子守忠薨帝臨奠於殯所有司奏辰日不哭〈是日壬辰〉帝曰父子至親何可拘忌十二月皇太孫鑑薨以殤無祭享之制諭宣徽院免元日親王公主進酒禮官奏正旦宋遣來賀不宜輟朝朝不舉樂服色如常儀
　　哀宗正大元年正月戊戌朔詔改元庚子帝居廬百官始奏事戊午始視朝六月宰執請擊鞠以新喪不許元仁宗延祐七年正月皇太子碩徳巴拉哀毁過禮素服寢於地日歠一粥三月十一日庚寅即位於大明殿詔赦天下
　　英宗至治二年九月太皇太后崩十月享太廟以國哀迎香去樂
　　〈臣〉等謹按元史祭祀志凡宫車晏駕棺用香楠木中分為二刳肖人形其廣狹長短僅足容身而已殮用貂皮襖皮㡌其鞾韈繫腰盒鉢俱用白粉皮為之殉以金壺瓶二盞一碗碟匙箸各一殮訖用黄金為篐四條以束之輿車用白氊青縁納竒實為覆棺亦以納竒實為之前行用䝉古巫媪一人衣新衣騎馬牽馬一匹以黃金飾鞍轡籠以納竒實謂之金靈馬日三次用羊奠祭〈本輟耕録〉王圻謂元之喪禮不可考大抵因其國俗者此也
　　明太祖洪武三十一年閏五月〈惠帝即位〉詔行三年喪羣臣請以日易月諭曰朕非效古人亮隂不言也朝則麻冕裳退則齊衰杖絰食則饘粥郊社宗廟如常禮遂命定儀以進
　　先是十五年七月孝慈皇后馬氏崩𦵏孝陵至是太祖遺詔喪祭儀物毋用金玊孝陵山川因其故毋改作天下臣民哭臨三日皆釋服毋妨嫁娶諸王臨國中毋至京師諸不在令中者推此令從事
　　惠帝建文元年正月朔受朝不舉樂
　　四年六月後以遭革除喪𦵏之制皆不傳
　　〈臣〉等謹按明法𫝊録成祖為惠帝發喪遣官致祭輟朝三日此可補正史所不載
　　成祖永樂二十七年七月帝北征至榆木川遺詔傳位皇太子喪禮一如髙皇帝遺制
　　時太監馬雲密與大學士楊榮金㓜孜謀以六軍在外秘不發喪鎔錫為椑以殮載以龍轝所至朝夕上膳如常儀榮偕御馬監少監海壽馳訃皇太子八月至京師皇太子即日遣太孫奉迎至軍中發喪及郊迎入仁智殿加殮納梓宫
　　明史楊士竒𫝊曰服制二十七日期滿禮部尚書吕震請即吉大學士楊士竒不可震厲聲叱之吏部尚書蹇義兼取二説進明日帝素冠麻衣絰而視朝廷臣惟士竒及英國公張輔服如之朝罷帝謂左右曰梓宫在殯易服豈臣子所忍言士竒所執是也
　　仁宗洪熈元年正月朔御奉天門受朝不舉樂
　　宣宗宣徳十年正月〈英宗即位〉遵遺詔大事白太皇太后喪制如獻陵故事惟改命婦哭臨自三品以上
　　英宗天順八年正月遺詔罷宫妃殉葬
　　時帝諭處後事命内監牛玉執筆書之一曰東宫即位百日成婚二曰定后妃名分三曰勿以殯御殉𦵏四曰殯殮器服從舊書畢命持付閣臣潤色大學士李賢等驚愴捧誦歎曰所言闗大體非聖主英明不能及此而止殉一事尤高出古今真盛徳事也〈天順實録臣〉等謹按英宗罷宫殯殉𦵏李賢等歎為高出古今真盛徳事伏讀
　　御批通鑑輯覽曰英宗失徳處不可枚舉史臣乃稱其罷宫妃殉𦵏為可法後世夫以宫人殉𦵏自是亂政罷之宜耳何足詡為盛徳哉考賢等當日捧手詔頌揚猶屬臣下之體而史臣據以為誇羙殊未考英宗之始末也
　　憲宗成化二十三年八月〈孝宗即位〉既除服乃素翼善冠麻衣腰絰視朝不鳴鐘皷百官素服朝叅百日後如常元年正旦時未及小祥帝黃袍御殿受朝次日仍黒翼善冠淺淡服犀帶及大祥神主奉安太廟及奉先殿至禫祭免朝擇日遣官詣陵致祭
　　孝宗𢎞治十七年五月〈武宗即位〉禮部言百日例應變服但梓宫未入山陵仍請素翼善冠麻布袍服腰絰御西角門視事不鳴鐘皷百官仍素服朝參從之
　　武宗正徳十六年三月興獻王世子厚熜未除服特命襲封帝無嗣遺詔迎王於興邸即位
　　世宗嘉靖四十五年十二月〈穆宗即位〉令㫖免命婦哭臨穆宗隆慶元年正月未及二十七日帝衰服御宣治門百官素服腰絰奉慰
　　神宗萬厯四十八年八月〈光宗即位〉禮部言喪服列代皆有制度而㫁自孝宗盖孝宗篤於親喪禮詳且備故武世穆三廟皆宗之今遵舊制以衰服御文華門視事百官素服朝參𠉀梓宫發引除從之
　　喪儀
　　洪武十五年孝慈高皇后崩禮部引宋制為請於是命在京文武官及聽除官人給布一疋令自置服皆斬衰二十七日而除服素服百日凡在京官越三日素服至右順門外具喪服入臨畢素服行奉慰禮三日而止武官五品以上文官三品以上命婦亦以第四日素服至乾清宫入臨用布衫裙鞋去首飾脂粉其外官服制與京官同聞訃日於公㕔成服命婦服亦與在京命婦同皆三日而除軍民男女素服三日禁屠宰在京四十九日在外三日停音樂祭祀百日嫁娶官停百日軍民一月
　　三十一年太祖崩禮部定議京官聞喪次日素服烏紗㡌黒角帶赴内府聽遺詔於本署齋宿朝晡詣几筵哭越三日成服朝晡哭臨至𦵏乃止自成服日始二十七日除命婦孝服去首飾由西華門入哭臨諸王世子王妃郡主内使宫人俱斬衰三年二十七月除凡臨朝視事素服烏紗㡌黒角帶退朝衰服羣臣麻布員領衫麻布冠麻鞋麻絰命婦麻布大袖長衫布盖頭明器如鹵簿神主用栗制度依家禮行人頒遺詔於天下在外百官詔書到日素服烏紗㡌黒角帶四拜聽宣讀訖舉哀再四拜三日成服毎旦設香案哭臨三日除各遣官致祭祭物禮部備
　　永樂五年成祖仁孝皇后崩自次日輟朝不鳴鐘皷帝素服御西角門百官素服詣思善門外哭臨畢行奉慰禮三日成服哭臨如上儀自次日為始各就公署齋宿二十七日止文武四品以上命婦成服日為始詣思善門内哭臨三日聽選辦事官俱喪服人材監生吏典僧道坊廂耆老各素服自成服日始赴應天府舉哀三日餘悉遵高后時儀又定諸王公主等服制世子郡王皆齊衰不杖期世子郡王妃郡主皆大功周楚諸王及寧國諸公主及郡王之子皆小功遣中官赴告諸王府
　　二十二年成祖崩於榆木川京師聞訃皇太子以下皆易服宫中設几筵朝夕哭奠百官素服朝夕哭臨思善門外禮部定喪禮宫中自皇太子以下及諸王公主成服日為始斬衰三年二十七月除服内停音樂嫁娶止停百日文武官聞喪之明日詣思善門外哭五拜三叩頭宿本署不飲酒食肉四日衰服朝夕哭臨三日又朝臨十日衰服二十七日凡入朝及視事白布裏紗㡌垂帶素服腰絰麻鞋退朝衰服二十七日外素服烏紗㡌黒角帶二十七月而除聽選辦事等官衰服監生吏典僧道素服赴順天府朝夕哭臨三日又朝臨十日命婦第四日由西華門入哭臨三日俱素服二十七日除凡音樂祭祀並輟百日婚嫁官停百日軍民停一月軍民素服婦人素服不妝飾俱二十七日在外以聞喪日為始越三日成服就本署哭臨餘如京官命婦素服舉哀三日二十七日除軍民男女皆素服十三日餘俱如京師凡京官服給麻布一疋自製四夷使臣工部造與諸王公主遣官及内外文武官詣几筵祭祀者光禄寺備物翰林院撰文禮部引赴思善門行禮京城聞喪日為始寺觀各鳴鐘三萬杵禁屠宰四十九日喪將至文武官衰服軍民素服赴居庸哭迎皇太子親王及羣臣皆衰服哭迎於郊至大内奉安於仁智殿加殮奉納梓宫遣中官奉大行皇帝遺衣冠作書賜漢王趙王禮臣言喪服已踰二十七日請如遺命以日易月帝以梓官在殯不忍易素冠麻衣麻絰視朝退仍衰服羣臣聽其便
　　洪熈元年皇太子〈即宣宗〉還自南京至良鄉宫中始發喪宣遺詔文武官常服於午門外四拜宣畢舉哀復四拜易素服迎皇太子於盧溝橋橋南設幕次香案皇太子至常服詣次四拜聴宣遺詔復四拜哭盡哀易素服至長安右門下馬歩哭至宫門外釋冠服披髮詣梓宫前五拜三叩首哭盡哀宫中自皇后以下皆披髪哭皇太子就喪次東見母后親王以次見皇太子畢各居喪次行祭告禮喪儀俱如舊惟改在京朝夕哭臨三日後又朝臨止七日在外止朝夕哭臨三日無朝臨禮文武官一品至四品命婦入哭臨服除禮臣請帝服淺淡色衣烏紗翼善冠黒角帶於奉天門視事百官皆淺淡色衣烏紗㡌黒角帶朝參如常儀退朝仍終太宗服制帝曰朕心何能忍雖加一日愈於已仍素服坐西角門不鳴鐘皷令百日後再議已百日禮臣復請御奉天門帝命𠉀山陵事畢正統中仁宗誠孝皇后崩禮部定大行太皇太后喪禮皇帝成服三日後即聽政祀典皆勿廢諸王以下内外各官及命婦哭臨如前儀衰服二十七日而除軍民男女素服十三日諸王勿㑹𦵏外官勿進香民勿禁音樂嫁娶天順中宣宗孝恭皇后崩儀如故事止改哭臨於清寧門英宗孝莊皇后崩儀如舊惟屠宰止禁七日外臣使臣免哭臨
　　正徳元年景帝后汪氏薨禮部㑹羣臣言宜如皇妃例輟朝三日祭九壇太后中宫親王以下文武大臣命婦皆有祭制可四年憲宗廢后吳氏薨以大學士李東陽等言禮如英宗惠妃故事
　　嘉靖元年祖母孝惠邵太后崩服除部臣毛澄等請即吉視事議再上今考孝肅太皇太后喪禮澄等言孝肅崩時距𦵏期不逺故暫持凶服以待山陵事竣與今不同况當正旦朝元亦不宜縞衣臨見萬國若孝思未忘第毋御中門及不鳴鐘皷足矣從之仍免朔望日升殿既𦵏四日帝御奉天門百官行奉慰禮始從吉迨孝宗孝康皇后崩禮臣以舊制上帝謂郊社不宜凟罷告祭又謂躬行諸禮前已諭代亦罷謁廟禮及太常寺以朝祖祔廟請各廟捧主官詔主俱不必出盖從殺也先是武宗孝静皇后崩禮部上儀注有素冠素服絰帶舉哀及羣臣奉慰禮帝曰朕於皇兄后無服矧上奉兩宫又廹聖母壽旦忍用純素朕青服視事諸儀再擬扵是尚書夏言等言莊肅皇后〈夏皇后尊號也〉喪禮在臣民毋庸議惟是皇上以天子之尊服制既絶不必御西角門羣臣成服後不當素服朝參及上喪𦵏儀帝復論毅皇后事宜與累朝皇后不同無几筵之奉當即行祔廟令皇后攝事於内殿言等議按禮卒哭乃行祔告盖以新主當入舊主當祧故預以告也此在常典則然非今日義例毅皇后神主誠冝即祔太廟以妥神而祔告之禮冝免因具上儀制可七年孝潔皇后崩禮部上喪祭儀帝擬過隆議再上帝自裁定概從減殺欲五日釋服閣臣張璁等言夫婦之倫參三綱而立人君乃綱常之主尤不可不慎今為后服期以日易月僅十二日臣子為君母服三年以日易月僅二十七日較諸古禮已至殺矣禮臣方獻夫亦雜引儀禮喪服等篇反覆争辨并三朝聖諭所載仁考皇后崩太宗衰服後仍服數月白衣冠故事以證之帝曰文皇后喪時上無聖母下無東宫從重盡禮為宜今不敢不更其制已詹事霍韜言今百官遭妻喪無服衰涖事之禮盖妻喪内而不外隂不可當陽也聖諭云素服十日倣輟朝之義於内廷行之則可若對臨百官總理萬幾履陽之位行中宫之服則不可百官為皇后服衰為其母儀天下也禮父在為母杖不上於堂尊父也於朝廷何獨不然請元冠素服御西角門十日即元冠元服御奉天門百官入左掖門則烏紗青衣侍班退公署及私室則仍素服白㡌二十七日若曰於禮猶有未慊則山陵事畢而除帝從其言二十六年孝烈皇后崩即日發喪諭禮部皇后嘗救朕危其考元后喪禮行之禮部定議以第四日成服自後黒冠素服十日後易淺淡色衣俱西角門視朝百官十日素服絰帶自後烏紗㡌黒角帶素服通前二十七日帝常服於奉天門視朝百官淺色衣鳴鐘皷鳴鞭如常朔望不升殿梓宫發引百官始常服帝於奉先殿行禮俱常服於几筵祭則服其服滿日命中宫代祭從之尋諭皇妃列太子後非禮其改正三十年裕王母杜氏薨禮部言宜用成化中淑妃紀氏喪制且裕王已成婚宜持服主喪送𦵏出城乃議輟朝五日裕王遵孝慈録斬衰三年欽遣大臣題主開塋掩壙祠謝后土并用工部官送𦵏儀仗人數皆増於舊帝謂非正禮令酌考賢妃鄭氏例於是尚書歐陽徳等復上儀注輟朝二日不鳴鐘皷帝服淺淡色衣奉天殿視事百官淺色衣烏紗㡌黒角帶朝叅命裕王主饋奠之事王率妃入宫素服哭盡哀四拜視殮成服後朝夕哭臨三日後毎日一奠通前二十七日而止仍以燕居盡斬衰三年之制
　　萬厯二十四年孝定皇太后崩帝諭禮部從優具儀帝衰服行奠祭禮穆廟皇妃中宫妃嬪太子諸王公主以下皆成服百官詣宫門外哭臨命婦入宫哭臨餘俱如大喪禮
　　皇妃等喪　洪武七年九月貴妃孫氏薨無子太祖命吳王橚主喪事服慈母服斬衰三年東宫諸王皆服期由是作孝慈録　永樂中貴妃王氏薨輟朝五日御祭一壇皇后皇妃皇太子各祭一壇親王共祭一壇公主共祭一壇七七百日期再期皆祭　天順七年敬妃劉氏薨輟朝五日帝服淺淡黄衣於奉天門視事百官淺淡色衣烏紗㡌黒角帶朝參冊文置靈柩前皇太子以下行三獻禮自初喪至期年辭靈各於常祭外増祭一壇　𢎞治十四年憲廟麗妃章氏發引輟朝一日
　　皇太子及妃喪　自洪武中懿文太子後至成化八年懷獻太子薨年甫三嵗帝諭禮部禮從簡王府及文武官俱免進香帛禮部具儀上自發喪次日輟朝三日帝服翼善冠素服七日而除又三日御西角門視朝不鳴鐘皷祭用素食文武羣臣素服麻布絰帶麻鞋布裏紗㡌詣思善門哭臨一日而除第四日素服朝西角門奉慰在外王府及文武官素服舉哀二日而除　嘉靖二十八年莊敬太子薨禮部上喪禮帝曰天子絶期况十五嵗外方出三殤朕服非禮止輟朝十日百官如制成服十二日而除詣停柩所行罷詣門哭臨𦵏遣戚臣行禮　萬厯四十七年二月皇太子才人王氏薨命視皇太子妃郭氏輟朝五日不鳴鐘皷帝服淺淡色衣百官青素服黒角帶朝叅皇長孫主饋奠
　　諸王及妃公主喪　洪武二十八年秦王樉薨詔定喪禮禮部尚書任亨泰言考宋制宜輟朝五日今遇時享請暫輟一日皇帝及親王以下至郡主及靖江王宫眷服制皆與魯王喪禮同皇太子服齊衰期亦以日易月十二日而除素服期年從之定制親王喪輟朝三日禮部奏遣官掌行喪𦵏禮翰林院撰祭文諡冊文壙志文工部造銘旌遣官造墳欽天監官卜𦵏國子監監生八名報訃各王府御祭一皇太后皇后東宫各一在京文武官各一自初喪至除服御祭凡十三壇封内文武官祭一其服制王妃世子衆子及郡王郡主下至宫人斬衰三年封内文武官齊衰三日哭臨五日而除在城軍民素服五日郡王衆子郡君為兄及伯叔父齊衰期年郡王妃小功凡親王妃喪御祭一壇皇太后中宫東宫公主各祭一壇布政司委官開壙合𦵏繼妃次妃祭禮同其夫人則止御祭一壇但造壙祔𦵏郡王喪輟朝一日行人司遣官掌行喪禮餘禮多與親王同無皇太后皇后祭郡王妃與親王妃同無公主祭合𦵏郡王繼妃次妃喪禮俱與正妃同凡世子喪御祭一東宫祭一遇七及百日下𦵏期年除服御祭各一凡世孫喪禮如世子減七七及大祥祭凡鎮國將軍止聞喪百日下𦵏三祭奉國將軍以下御祭一初洪武九年五月晉王妃謝氏薨命議喪服之制侍講學士宋濓等議曰按唐制皇帝為皇妃等舉哀宋制皇帝為皇親舉哀今參酌唐宋之制皇帝及中宫大功諸妃皆服小功南昌王妃服大功東宫公主親王等皆服小功晉王服齊衰期靖江王妃小功王妃服緦麻輟朝三日既成服皇帝素服入喪次十五舉音百官奉慰皇帝出次釋服服常服制曰可其後王妃喪視此成化八年二月忻王見治薨發引日帝不視朝及𦵏輟朝一日十三年四川按察司彭韶言親王郡王薨逝皆遣官致祭使臣絡繹人夫勞擾自後惟親王如舊其郡王初喪遣官一祭餘並遣本處官凡王國母妃之喪俱遣内官致祭今宗婦衆多其地有鎮守太監者宜遣行禮又王國塋𦵏夫婦同穴初造之時遣官監修開壙合𦵏乞止命本處官司帝從禮部復奏王妃祭禮如舊餘依議行　𢎞治十六年七月申王祐楷薨禮部言前沂穆王薨未出府申王已出府而未之國擬以沂穆叅以在外親王例行之　永樂十五年正月永安公主薨時初舉張燈宴遂罷之輟朝四日賜祭命有司治䘮塟二月太祖第八女福清公主薨輟朝三日定制凡公主喪聞輟朝一日自初喪至大祥御祭凡十二壇下塟輟朝一日儀視諸王稍殺喪制同惟各宮不成服
　　忌辰　洪武八年四月仁祖忌日太祖親詣皇陵致祭　永樂元年禮部尚書李至剛等奏定髙皇帝忌辰前二日帝服淺淡色衣御西角門視事不鳴鐘皷不行賞罰不舉音樂禁屠宰百官淺淡色衣黒角帶朝叅至日親祀於奉先殿仍率百官詣孝陵致祭髙皇后忌辰如之　宣徳四年令凡遇忌辰通政司禮科兵馬司勿引囚奏事五年勅百官朝叅輟奏事儀英宗即位召禮臣及翰林院議忌辰禮大學士楊士竒楊榮學士楊溥議毎嵗髙廟帝后文廟帝后仁宗忌辰服淺淡色服不鳴鐘皷於奉天門視事宣宗忌辰小祥之日於西角門視事從之　𢎞治十四年令凡遇忌辰朝參官不得服紵絲紗羅衣景皇帝恭讓皇后忌辰遇節令服青絲花様宣宗忌辰遇祭祀服紅十六年八月吏部尚書馬文升言宣徳間仁宗忌辰諸司悉免奏事自太祖至仁宗生忌俱輟朝其後不知何時仁宗忌辰依前奏事惟太宗至憲宗忌辰百官淺淡色服黒角帶朝廷亦出視朝鳴鐘鼔奏事臣思自仁至憲世有逺近服有隆殺請自仁宗忌辰英宗生忌日視朝鳴鐘鼓若遇憲宗及孝穆皇太后忌日不視朝著淺淡服進素膳不預他事或遵宣宗時例自太宗至憲宗生忌俱輟朝一日憲宗孝穆皇太后忌日如臣所擬帝下禮部議部臣言經𫝊所載忌日為親死之日則死日為忌非謂生辰也其曰忌日不用不以此日為他事也曰忌日不樂是不可舉吉事也此日當專意哀思父母餘事皆不舉但先朝事例迄今見行未敢更易帝乃酌定以淺淡服色視事　嘉靖七年令忌辰止祭本位十八年令髙廟帝后忌辰祭於景神殿列聖帝后忌辰祭於永思殿二十四年仍祭於奉先殿












　　欽定續文獻通考卷九十九
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百
　　王禮考
　　山陵
　　宋理宗寶慶元年三月塟寧宗於㑹稽之永茂陵　三年九月加諡寧宗〈法天備道純徳茂功仁文哲武聖睿恭孝皇帝〉
　　〈臣〉等謹按王圻續通考載寧宗靈駕發引皇太后行奉寧奉辭禮皇帝行啓奠祖奠禮奉辭皇城門外行遣奠禮百僚辭於郊外又詔仁文哲武恭孝皇帝諡號六字宜加十字為十六字如祖宗故事令宰執侍從臺諫兩省官禮官集議仍詳具典禮以聞加上徽號附錄之
　　紹定六年四月葬恭聖仁烈皇后於永茂陵
　　先是二月上皇太后楊氏諡〈曰恭聖仁烈皇后〉
　　王圻曰是年詔陵寢當遵遺詔務從儉約諸路監司州府軍寺止進慰表其餘免進仍不得以助修攢宫為名有所貢獻右正言何琮奏山陵用度盡出宫中猶恐州縣並緣動擾百姓乞飭有司遍行曉諭嚴加禁止從之
　　度宗咸淳元年三月塟理宗於永穆陵　二年十二月以請先帝諡祭告天地宗廟社稷越二日奉冊寶請於南郊上諡〈曰建道備徳大功復興烈文仁武聖明安孝皇帝〉廟號理宗　十年八月〈時恭帝已即位〉作度宗廟十月上諡〈曰端文明武景考皇帝〉廟號度宗
　　恭帝德祐元年正月塟度宗於永紹陵
　　〈臣〉等謹按王圻續通考載端宗移師香山暫宫於馬南寶家后全氏崩塟梅花水坡上其後端宗崩於舟中塟壽星塘今莫知真陵所在史載葬於崖山此廣東瀕海地也號永福陵考后妃傳度宗全皇后瀛國公立冊為皇太后宋亡從瀛國公入朝於燕京為尼正智寺而終所云后全氏葬梅花水坡上不知圻何所本也
　　遼太祖天顯元年八月皇后奉梓宫自扶餘城西還九月至皇都權殯於子城西北上諡〈曰升天皇帝〉廟號太祖二年〈太宗即位仍稱天顯〉八月葬太祖皇帝於祖陵置祖州天城軍節度使以奉陵寢
　　太宗天顯四年四月幸天城軍謁祖陵
　　〈臣〉等謹按帝紀五年三月發南京四月詔人皇王倍先赴祖陵謁太祖廟旋會於祖陵六年五月七年五月兩謁太祖陵十一年四月謁祖陵類記之
　　十年五月葬彰德皇后於奉陵　十二年七月幸懐州謁奉陵
　　世宗天禄元年〈即太宗㑹同元年〉四月太宗梓宫次鎮陽帝即位遣使先䕶赴上京九月朔葬於鳳山陵曰懷陵廟號太宗
　　穆宗應厯元年〈即天禄五年〉葬世宗於顯州西山陵曰顯陵二年上尊諡〈孝和皇帝〉廟號世宗　三年十月命太師唐
　　古特治應天皇太后園陵十一月上尊諡〈貞烈〉葬祖陵十九年三月如懐州獵近侍小哥等六人反遇害廟號穆宗後附葬懷陵
　　〈臣〉等謹按帝紀四年十二月朔謁祖陵六年五月謁懷陵九月謁祖陵六年五月謁懷陵類記之
　　景宗保寧八年九月謁懷陵　十年三月祭顯陵　乾亨四年十二月〈時聖宗已即位〉景宗梓宫至自焦山行在奉安於菆塗殿
　　聖宗統和元年正月上景宗尊諡〈孝成皇帝〉渤海解里以受先帝厚恩乞殉葬不許賜物以旌之趙妃及公主和克丹奚王籌寧宰相安寧北大王普努寧特哩衮庫烈呉王稍寧王只設與横帳國舅契丹漢官等並進助山陵費齊國公主率内外命婦進物如之二月葬景宗於乾陵以近幸朗掌飲伶人達魯為殉帝與皇太后因為書附上大行皇太后詣陵置奠命繪近臣於御容殿賜山陵工人物有差以御容殿為玉殿幸聖山遂謁三陵四月謁三陵以東京所進物分賜陵寢官吏致享於凝神殿復謁乾陵八月謁祖陵帝與皇太后謁懷陵遣使薦熊肪鹿脯於乾陵之凝神殿九月謁祖陵十二月朔謁凝神殿遣使分祭諸陵賜守殿官屬酒　三年八月至顯州謁凝神殿及乾陵命南北面臣僚分巡山陵林木及令乾顯二州上所部里社之數皇太后謁顯陵復謁乾陵閏九月命邢抱朴勾檢顯陵　十四年十一月奉安景宗及太后石像於乾州
　　〈臣〉等謹按帝紀十五年十一月謁顯陵乾陵十六年六月朔致奠於祖懷二陵二十六年五月復如之凡五見云
　　二十八年正月如乾陵奉安神聖宣猷皇后梓宫於乾州菆塗殿三月宋髙麗遣使來會葬四月葬於乾陵賜大丞相耶律德名曰隆運賜陪葬地
　　〈臣〉等謹按帝紀開泰五年八月幸懷州有事於諸陵六年三月如顯州葬秦晉國王隆慶有事於顯乾二陵太平九年十一月朔如顯陵十年四月如乾陵類記之
　　興宗景福元年〈即聖宗太平十一年〉七月朔皇太后率皇族大臨於太平殿建慶州於慶陵之南徙民實之以奉陵寢帝謁大行御容哀慟乆之詔冩北府宰相蕭孝先南府宰相蕭孝穆像於御容殿帝謁神主帳九月躬視慶陵十一月甲午葬文武大孝宣皇帝於慶陵丙申謁慶陵以遺物賜羣臣　重熙三年五月皇太后還政於帝躬守慶陵　七年十二月命日進酒於大安宫致薦慶陵八年七月謁慶陵致奠於望僊殿迎皇太后至顯州謁園陵
　　〈臣〉等謹按帝紀十二年八月謁慶陵十四年閏五月十九年六月二十一年七月並如之九月謁懷陵及祖陵十月謁乾陵二十三年六月謁慶陵類記之
　　道宗清寧元年〈即重熙二十四年〉十一月葬興宗於慶陵宋及高麗遣使來會〈名其山曰永興〉
　　是月謁祖陵二年五月謁慶陵有事於興宗廟三年五月謁慶陵獻酎於金殿同天殿十月謁祖陵奠酎於玉殿
　　四年四月謁慶陵五月朔上太皇太后尊諡〈曰欽哀皇后〉葬慶陵夏國高麗遣使來會
　　〈臣〉等謹按帝紀清寧四年後凡謁慶陵者十一〈七年五月咸雍五年八月十年七月太康三年七月八月七年七月八年九月九年七月大安元年八月四年八月七年八月〉謁乾陵者三〈咸雍七年十月太康八年十月夀隆五年五月〉類記之
　　太康二年六月上皇太后尊諡〈曰仁懿皇后〉葬於慶陵　三年九月修乾陵廟　七年九月次懷州命皇后謁懷陵次祖州命皇后謁祖陵
　　天祚帝乾統元年〈即道宗壽隆七年〉六月上道宗尊諡〈曰仁聖大孝文皇帝〉追諡懿德皇后〈為宣懿皇后〉同葬於慶陵
　　〈臣〉等謹按帝紀乾統時謁祖陵一〈十一年閡七月〉謁乾陵二〈元年十月五年九月〉謁懷陵一〈十年閏七月〉謁慶陵四〈元年八月三年五月五年七月十年七月〉自天慶至保大凡十餘年亂亡相繼遂無復有謁陵事矣
　　保大五年二月天祚帝為金所獲後以疾終金熙宗皇統五年葬於廣寧府閭陽縣乾陵旁
　　〈臣〉等謹按王圻續通考謂天祚没於金不知歳月今以史考之帝生於道宗太康元年即位時年二十七歲至保大五年八月癸夘至金丙午降封海濱王〈時為金太宗天會三年〉以疾終年五十有四在位二十四年計其時當為宋高宗建炎二年戊申歲即金太宗天會六年葢至金後又數年而終也
　　上諡冊儀
　　先一日於菆塗殿西廊設御幄幷臣僚幕次大樂令展宫懸於殿庭協律郎設舉麾位至日北南面臣僚朝服昧爽赴菆塗殿先置冊寶案於西廊下閤使引皇帝至御幄服寛衣皂帶臣僚班齊分班引入饗殿合班立定引冊案上殿至褥位寶案次之設於西階閤使引皇帝自西階升殿初行樂作至位立樂止宣徽使揖皇帝鞠躬再拜陪位者皆再拜翰林使執臺琖以進皇帝再拜引至神座前跪奠三樂作進奠訖復位樂止又再拜陪位者皆再拜引皇帝於神座前北面立捧冊函者去蓋進前跪冊案退置殿西壁下引讀冊者進前俛伏跪自通全銜臣讀諡冊讀訖俛伏興復位捧冊函者置於案上捧寶函者進前跪讀寶官通銜跪讀訖引皇帝至褥位再拜陪位者皆再拜禮畢引皇帝歸御幄初行樂作至御幄樂止引臣僚分班出若皇太后奠酒依常儀
　　葬儀
　　聖宗靈柩至山陵葬畢上哀冊皇帝御幄命改火面火致奠三拜又東向再拜天地訖乗馬率送葬者過神門之木乃下東向又再拜翼日詰早率羣臣命婦詣山陵行初奠之禮升御座殿受遺賜又翼日再奠如初　道宗靈柩至葬所降車就轝皇帝免喪服步引至長福岡是夕皇帝入陵寢授遺物於皇族外戚及諸大臣乃出命以先帝寢幄過於陵前神門之木帝不親往遣近侍冠服赴之初奠皇帝皇后率皇族外戚使相節度使夫人以上命婦皆拜三匝而降再奠如初辭陵而還
　　孟冬朔拜陵儀
　　有司設酒饌於山陵皇帝皇后駕至多囉倫穆騰奏儀辦閤門使贊皇帝皇后詣位四拜訖巫贊祝燔胙及時服酎酒薦牲大臣命婦以次燔胙四拜皇帝皇后率羣臣命婦循諸陵各三匝還宫翼日羣臣入謝〈臣〉等謹按金史帝紀太宗天會二年二月詔盜發遼諸陵者罪死七年二月又詔禁毉巫閭山遼代山陵樵採熙宗皇統四年十月遣使祭遼聖陵附記於此
　　金
　　金史世紀曰太宗天會十四年追諡始祖函普景元皇帝廟號始祖子烏哷濟庫皇帝徳帝子巴哈安皇帝安帝子綏克定昭皇帝廟號獻祖獻帝子石魯成襄皇帝廟號昭祖昭祖子烏古鼐惠桓皇帝廟號景祖十五年追諡景祖第二子和哩布聖肅皇帝廟號世祖第四子頗拉淑穆憲皇帝號肅宗第五子盈格孝平皇帝號穆宗世祖長子烏雅舒恭簡皇帝號康宗熙宗皇統四年先世諸藏皆稱陵號始祖曰光德帝曰熙安帝曰建獻祖曰輝昭祖曰安景祖曰定世祖曰永肅宗曰泰穆宗曰獻康宗曰喬五年又各增尊諡焉
　　太宗天會元年〈即太祖天輔七年〉九月太祖梓宫自部堵濼西行宫至上京葬宫殿西南寧神殿　三年三月上太祖尊諡〈曰武元皇帝〉立原廟於西京　十三年二月〈時熙宗已即位不改元〉改葬太祖於和陵〈立開天啓祚睿德神功之碑於燕京城南嘗所駐蹕之地〉三月上太宗尊諡〈曰文烈皇帝〉葬和陵九月追尊皇考豐王為皇帝廟號徽宗皇妣富察氏為皇后又尊太祖后赫舍哩氏太宗后唐古氏皆為太皇太后改葬皇考〈景宣皇帝〉皇妣〈惠昭皇后〉於興陵　十四年二月上太皇太后赫舍哩氏尊諡〈曰欽憲皇后〉葬睿陵
　　熙宗皇統三年八月諡太皇太后唐古氏〈曰欽仁皇后〉葬恭陵　四年十月增諡太祖〈應乾興運昭徳定功睿神莊孝仁明大聖武元皇帝〉十二月增諡始祖以下十帝及太宗〈體元應運世德昭功哲惠仁聖文烈皇帝〉徽宗
　　〈臣〉等謹按帝紀太祖太宗俱始葬和陵至皇統四年改太祖陵曰睿陵太宗陵曰恭陵海陵貞元三年十一月改葬大房山陵名仍舊今於天會十四年即稱睿陵皇統三年即稱恭陵此史氏之訛也又熈宗紀皇統九年十二月海陵亮等謀為亂帝遇害降為東昏王葬於皇后費摩氏墓中貞元三年改葬於大房山蓼香甸諸王同兆域世宗大定初追諡武靈皇帝廟號閔宗陵曰思陵别立廟十九年升附於太廟〈增諡𢎞基纉武莊靖孝成皇帝〉二十七年改廟號熙宗二十八年以思陵狹小改葬於峨眉谷仍號思陵后妃傳皇后費摩氏海陵諡之曰悼大定間加諡平祔葬思陵
　　海陵天德四年正月朝謁世祖太祖太宗德宗陵〈太師宗幹太祖庶長子也海陵立追皇考太師尊諡廟號徳宗名其故居曰興聖宫大定間去帝號封遼王〉　貞元三年三月命以大房山雲峰寺為山陵建行宫其麓五月命判大宗正事京等如上京奉遷太祖太宗梓宫帝如大房山營山陵六月命右丞相布薩思恭大宗正丞哈布爾如上京奉遷山陵七月帝在大房山杖提舉營造官吏部尚書耶律安禮等八月如大房山啟土賜役夫人絹一匹遣平章政事蕭玉迎祭祖宗梓宫於廣寧九月戊申平章政事張暉迎祭梓宫於宗州丁夘帝親迎梓宫於沙流河庚午獵親射麞以薦梓宫十月戊寅權奉安太廟神主於延聖寺致奠梓宫於東郊舉哀己夘梓宫至中都以大安殿為丕承殿安置壬午命省部諸司便服治事不奏死刑一月辛夘告於丕承殿丁酉大房山行宫成名曰磐寧十一月乙巳朔梓宫發丕承殿戊申山陵禮成甲寅詔内外大小職官覃遷一重明年租税並與放免軍士久於屯戍不經替換者人賜絹三匹銀三兩羣臣稱賀丙辰燕百官於泰和殿丁夘奉安神主於太廟戊辰羣臣稱賀
　　金史后妃傳曰貞元三年九月太祖太宗德宗梓宫至中都帝如菆宫尊諡永寧皇太后大氏曰慈憲皇后親行冊禮與德宗合葬於大房山
　　正隆元年二月謁山陵七月命太保昻如上京奉遷始祖以下梓宫八月如大房山行視山陵十月葬始祖以下十帝於大房山閏十月朔山陵禮成羣臣稱賀　五年八月謁山陵
　　〈臣〉等謹按海陵紀六年十一月南伐遇弑都督府以其柩置之南京班荆館大定二年降封為海陵郡王諡曰焬二月世宗使實達爾羅索與南京官遷其柩於寧德宫四月𦵏於大房山鹿門谷諸王兆域中二十年熙宗既祔廟有司奏焬王之罪未正凖晉趙王倫廢惠帝自立惠帝反正誅倫廢為庻人焬王罪過於倫不當封王亦不當在諸王營域詔降為庶人改葬於山陵西南四十里
　　世宗大定二年正月如大房山享獻山陵九月改葬睿宗皇帝〈先是元年十一月追諡皇考曰簡肅皇帝廟號睿宗皇妣富察氏曰欽慈皇后李氏曰貞懿皇后〉奉遷睿宗皇帝梓宫於磐寧宫十月如山陵謁睿宗皇帝梓宫哭盡哀葬睿宗於景陵大赦
　　后妃傳世宗母貞懿皇后以正隆六年五月卒世宗即位上尊諡其寢園曰孝寧宫初后自建浮圖於遼陽是為垂慶寺臨終謂世宗曰鄉土之念人情所同吾已用浮屠法置塔於此不必合葬也至是深念遺命乃即東京清安寺建奉慈殿於塔前勅禮部尚書王兢為塔銘以敘其意而以睿宗元配欽慈皇后祔葬景陵
　　三年八月如大房山薦享於睿陵十二月臘獵以所獲薦山陵奉以為常　四年正月獲頭鵞遣使薦山陵八月如大房山致祭於山陵　七年八月如大房山致祭睿陵　八年十月命𣵠州刺史兼提㸃山陵毎以朔望致祭朔則用素望則用肉仍以明年正月為首　十九年十一月改葬昭德皇后皇太子〈即顯宗也〉徒行輓靈車遇大風雪左右進雨具却之比至墳所衣盡霑濕
　　后妃傳曰昭德皇后烏凌阿氏世宗為濟南尹時海陵召后后行至良鄉自殺世宗自濟南改西京留守過良鄉使魯國公主葬之宛平縣土魯原大定二年追冊為昭德皇后〈章宗時改諡明徳〉勅有司改葬命皇太子致奠十二年五月車駕幸土魯原致奠十九年改卜於大房山十一月皇后梓宫至近郊百官奉迎車駕如楊邨致祭翼日帝登車送哭之慟奉安於磐寧宫葬於坤厚陵諸妃祔焉世宗崩祔葬興陵
　　又曰二十一年二月元妃李氏薨於長春宫詔平章政事烏庫哩元忠監䕶葬事及啓菆帝輟朝皇太子親王宗戚百官送葬葬於海王莊帝如海王莊燒飯至二十八年九月與賢妃舒穆嚕氏德妃圖克坦氏柔妃大氏俱陪葬於坤厚陵
　　二十五年七月賜皇太子允恭諡〈宣孝〉比葬親臨者六十一月發引帝路祭於都城之西葬於大房山及章宗即位追上尊諡廟號顯宗祔太廟陵曰裕陵　二十九年正月世宗殯於大安殿三月朔上尊諡〈曰光天興運文徳武功聖明仁孝皇帝〉四月葬興陵八月〈時章宗已即位〉如大房山謁奠諸陵九月詔增守山陵為二十丁給地十頃十月朔謁奠諸陵十二月祭奠興陵
　　章宗明昌元年正月如大房山謁奠興陵裕陵二月如大房山三月朔謁奠興陵　二年四月孝懿皇后圖克坦氏〈顯宗后也〉祔葬裕陵九月如大房山謁奠裕陵　四年九月如山陵致奠諸陵　泰和三年十二月詔諸親王公主毎歲寒食十月朔聽朝謁興裕二陵忌辰亦如之衞紹王大安元年正月上章宗諡〈憲天光運仁文義武神聖英孝皇帝〉二月葬於道陵〈欽懐皇后富察氏祔〉九月如大房山謁奠睿陵裕陵道陵
　　宣宗貞祐四年詔追復衞王諡〈曰紹〉
　　哀宗正大元年正月以參知政事布薩烏錦充宣宗山陵使三月葬於德陵　八年九月明惠皇后〈慈聖宫皇太后温敦氏諡也〉遺詔園陵制度務從儉約十二月葬汴城迎朔門外五里莊獻太子墓之西　天興元年元兵攻汴城四月明惠皇后陵被發失柩所在遣中官往視之癸亥始得以兵䕶宫女十人出迎朔門奉柩至城下設御幄安置是夜復葬之　三年正月帝傳位東面元帥承麟元兵入城自縊於幽蘭軒末帝退保子城率羣臣入哭諡曰哀宗哭奠未畢城潰諸禁近舉火焚之奉御絳山收哀宗骨瘞之汝水上末帝為亂兵所害
　　〈臣〉等謹按元史太宗紀六年正月金主傳位於宗室子承麟遂自經而焚城拔獲承麟殺之宋兵取金主遺骨以歸與金史小異附錄備考又王圻續通考謂金葬禮無可考其上諡冊儀多因唐宋之舊然後世追諡者皆用吉禮故不録今以禮志考之有上尊諡儀固一代之典制也仍列於左
　　奉上尊諡冊寶儀
　　皇統五年十月三日前期有司供張辰居殿神御床安少府監鈎盾署設燎薪於殿庭西南掘坎於其側儀鸞司設小次於辰居殿下東廂又設冊寶幄殿於景輝門外東仗舍殿前司宣徽院量差甲騎大小旗鼓門仗官香輿自製造冊寶所迎奉冊寶奉安於幄殿行事官製造官皆騎馬引從門下中書侍郎在前侍中中書令在後大禮使又在後舉舁奉冊寶官製造官分左右夾侍以北為上皆給人從錦㡌衫帶是日未明翰林使大官令丞鋪設香案酒果供具牲醴膳羞於神御前儀鸞司設皇帝拜褥四一在阼階上面西一在香案南面北一在殿上東□子内西面一在燎薪之東面西設黄道自小次至阼階褥位質明有司備常行儀仗駕頭扇筤常朝官常服騎馬執鞭前導以北為上造冊寶官排辦管勾常服於慶元宫門外立班迎駕再拜皇帝自宫中服鞾袍御馬至景暉門外下馬步入小次少頃御史臺催班大禮使行事官自幄殿奉冊寶入正門置於辰居殿西階下大禮使歸押班閤門使奏班齊太常卿奏請皇帝行奉上冊寶之禮宣徽使太常卿分行前導皇帝由黄道升阼階上面西褥位立贊請再拜閤門使臚傳在位官皆再拜乃引皇帝由殿上正門入殿於香案前褥位再拜上香又再拜退稍東於欄子内面西褥位立定儀鸞司徹香案前拜褥設冊寶褥位於香案南舉冊舁冊官取冊匣子床對捧由西階升中書侍郎分左右前導奉冊中書令讀冊畢就拜興又再拜退立於奉冊中書令之次奉冊官進與中書侍郎率舉冊舁冊官奉冊匣由西階下引從如上儀復置於冊床置定舉寶官以寶盝進至侍中讀畢由西階下復置於床皆如冊匣之儀有司徹冊寶褥位復設香案南拜褥宣徽使太常卿導皇帝進就褥位再拜上香茶酒樂作三酹酒樂止太祝讀祝文訖皇帝再拜復歸阼階褥位立定大禮使升殿於香案南宣徽使處受福酒臺盞行至皇帝阼階褥位前宣徽贊皇帝再拜飲福閤門臚傳賜胙再拜應在位官皆再拜大禮使跪以酒盞進授皇帝樂作飲訖又再拜大禮使受酒盞復以授宣徽使訖由西階下歸押班位太祝奉祝版翰林使酌酒大官令丞量取牲羞自西階下置於燎薪之上文武班皆回班向燎所立禮官贊請皇帝就望燎位宣徽使取酒盞臺於翰林使以進授皇帝皇帝酹酒於燎薪之上執事者舉燎半燎瘞坎宣徽使贊皇帝再拜閤門唱百官皆再拜太常卿宣徽使前導皇帝歸小次即御座降太常卿俛伏興跪奏太常卿臣某言禮畢百官卷班西出大禮使以下奉冊寶床於慶元宫收掌去處皇帝進於别殿侍食官取㫖有司轉仗由來路皇帝便服還内教坊作樂前導次日大禮使率百官稱賀
　　元
　　〈臣〉等謹按王圻續通考元代山陵僅云元世七主皆葬起輦谷畧見國恤下今以元史祭祀志考之靈柩至所葬陵地其開穴所起之土成塊依次排列之棺既下復依次掩覆之其有剰土則逺置他所送葬官三員居五里外日一次燒飯致祭三年然後返凡帝后有疾危殆度不可愈移居外氊帳房有不諱則就殯殮其中葬後毎日用羊二次燒飯以為祭至四十九日而後已其帳房以賜近臣此亦一代之典制也或引葉志竒草木子云既為棺置遺體其中送至直北園寢之地深埋之用萬馬蹴平𠉀草青方已使同平坡無復考誌遺跡疑係國俗如此非所語於帝王之葬儀也
　　世祖至元三年十月命平章政事趙璧等集議製先世尊諡廟號
　　自烈祖以下至憲宗各上皇帝皇后尊諡定為八室〈詳見宗廟門〉
　　〈臣〉等謹按帝紀太祖葬起輦谷太宗定宗並如之惟憲宗不載葬地則史氏之闕也
　　三十一年正月靈駕發引葬起輦谷從諸帝陵四月〈成宗已即位〉中書右丞相鄂勒哲及文武百官議上尊諡為壇於都城南七里遣司徒諤都岱等率百官請諡於南郊奉冊上尊諡〈曰聖徳仁功文武皇帝〉廟號世祖并上皇后鴻吉哩氏尊諡〈曰昭睿順聖皇后〉皇考尊諡〈曰文惠明孝皇帝〉廟號裕宗成宗大德十一年正月葬起輦谷九月〈武宗已即位〉上尊諡〈曰欽明廣孝皇帝〉廟號成宗
　　先是六月右丞相哈喇哈斯等言皇帝嗣登寶位詔追尊皇考為皇帝今擬請諡〈昭聖衍孝〉皇帝及元妃鴻吉哩氏〈宜諡貞慈静懿〉皇后祔成宗廟室制曰可至是請諡於南郊命右丞相塔喇海攝太尉行事奉玉冊玉寳上尊諡廟號如儀
　　武宗大德四年正月葬起輦谷五月〈仁宗已即位〉文武百官額森特穆爾等上尊諡〈曰仁惠宣孝皇帝〉廟號武宗閏七月祔於太廟
　　仁宗延佑七年正月葬起輦谷五月羣臣上諡〈曰聖文欽孝皇帝〉廟號仁宗
　　英宗至治三年八月還自上都駐蹕南坡御史大夫特克實等謀逆遇害於行幄從葬諸帝陵十二月〈泰定帝已即位〉請皇考皇妣諡於南郊〈考晉王諡曰光聖仁孝皇帝妣晉王妃曰宣懿淑聖皇后〉廟號顯宗
　　泰定帝泰定元年二月請上英宗諡於南郊〈曰睿聖文孝皇帝〉致和元年七月泰定帝葬起輦谷
　　文宗天厯二年正月明宗即位於和寧之北二月追尊皇妣伊竒哩氏〈曰仁獻章聖皇后〉四月立文宗為皇太子八月皇太子入見於行在明宗暴崩葬起輦谷從諸陵十二月羣臣請上尊諡〈曰翼獻景孝皇帝〉廟號明宗祔太廟　至順三年十月明宗次子即帝位是為寧宗十一月崩葬起輦谷從諸陵
　　順帝元統元年十月中書省請集議武宗英宗明宗三朝皇后升祔十一月追諡文宗〈為聖明元孝皇帝〉　至元四年三月追諡寧宗〈曰冲聖嗣孝皇帝〉四月祔於太廟　至正二十八年八月帝北奔後殂於應昌府明太祖以帝知順天命特加號曰順帝
　　明太祖洪武三十一年閏五月葬孝陵曰高皇帝廟號太祖
　　孝陵設神宫監幷孝陵衞及祠祭署
　　〈臣〉等謹按明史禮志高皇帝即位追上四世帝號皇祖考熙祖墓在鳳陽府泗州蠙城北薦號曰祖陵設祠祭署置奉祀一員陵户二百九十三皇考仁祖墓在鳳陽府太平鄉帝至濠嘗議改葬不果因增土以培其封令陵旁故人汪文劉英等二十家守視洪武二年薦號曰英陵後改稱皇陵設皇陵衞幷祠祭署奉祀一員祀丞三員俱勲舊世襲陵户三千三百四十二直宿灑掃禮生二十四人十九年命皇太子往泗州修繕祖陵葬三祖帝后冠服又惠帝紀正徳萬厯崇禎間諸臣請續封帝後及加廟諡皆下部議不果行
　　大清乾隆元年
　　詔廷臣集議追諡〈曰恭閔惠皇帝〉
　　成祖永樂二十一年九月〈仁宗已即位〉上尊諡〈曰體天𢎞道高明廣運聖武神功純仁至孝文皇帝〉廟號太宗葬長陵
　　是後世宗嘉靖十七年九月改上尊諡廟號成祖
　　仁宗洪熙元年七月〈宣宗已即位〉上尊諡〈曰敬天體道純誠至德𢎞文欽武章聖逹孝昭皇帝〉廟號仁宗葬獻陵
　　先是詔營獻陵帝召尚書蹇義夏元吉議曰國家以四海之富葬親豈惜勞費然古聖帝明王皆從儉制孝子思保其親體魄於永久亦不欲厚葬况皇考遺詔天下所共知宜遵先志於是建寢殿五楹左右廡
　　神廚各五楹門樓三楹其制較長陵逺殺皆帝所規畫也吏部尚書蹇義等請祔廟後素服御西角門視事至孟冬歲暮行時饗禮鳴鐘鼓黄袍御奉天門視朝𧝓祭後始釋素服從之
　　宣宗宣德十年正月〈英宗即位〉上尊諡〈曰憲天崇道英明神聖欽文昭武寛仁純孝章皇帝〉廟號宣宗葬景陵
　　英宗天順元年〈即景帝景泰八年〉上皇復位二月廢景帝為郕王諡曰戾毁所營壽陵以親王禮葬西山給武成中衞軍二百戸守䕶
　　是後成化十一年十二月制曰朕叔郕王踐阼戡難保邦奠安宗社始將八載彌留之際奸臣貪功妄興讒構請削帝號先帝旋知其枉毎用悔恨以次抵諸奸於法不幸上賓未及舉正朕篤念親親用成先志可仍皇帝之號其議諡以聞遂上尊諡〈曰恭仁康定景皇帝〉勅有司繕陵寢祭饗視諸陵
　　八年正月〈憲宗即位〉三月上帝尊諡〈曰法天立道仁明誠敬昭文憲武至徳廣孝睿皇帝〉廟號英宗葬裕陵
　　憲宗成化二十三年九月〈孝宗已即位〉上帝尊諡〈曰繼天凝道誠明仁敬崇文肅武宏德聖孝純皇帝〉廟號憲宗葬茂陵
　　孝宗𢎞治十八年五月〈武宗已即位〉六月上帝尊諡〈曰達天明道純誠中正聖文神武至仁大德敬皇帝〉廟號孝宗葬泰陵
　　時工部言先帝遺詔惓惓以節用愛民為本乞敕内府諸司凡葬儀冥器幷山陵殿宇務從减省從之自辭靈至虞祔榮王俱在陪列既而王以疾奏免禮部請以駙馬等官捧帛朝祖帝曰朝祖捧帛朕自行發引親王止送大明門外其在途及至陵臨奠俱䕶喪行禮後遂為例
　　武宗正德十六年五月〈世宗已入立〉上帝尊諡〈曰承天達道英肅睿哲昭德顯功𢎞文思孝毅皇帝〉廟號武宗葬康陵
　　穆宗隆慶元年正月上先帝尊諡〈曰欽天履道英毅神聖宣文廣武洪仁大孝肅皇帝〉廟號世宗葬永陵
　　發引帝行遣奠禮至朝祖則遣官捧帛行禮梓宫至順天府皇親命婦及三品以上命婦祭餘如舊制
　　六年六月〈神宗即位〉七月上帝尊諡〈曰契天隆道淵懿寛仁顯文光武純德𢎞孝莊皇帝〉廟號穆宗葬昭陵
　　神宗萬厯四十七年九月〈光宗已即位〉上帝尊諡〈曰範天合道哲肅敦簡光文章武安仁止孝顯皇帝〉廟號神宗十月〈熹宗已即位〉葬定陵上光宗諡〈曰崇天契道英睿恭仁憲文景武淵仁懿孝貞皇帝〉葬慶陵
　　禮志明自仁宗獻陵以來規制儉約世宗葬永陵其制始侈及神宗葬定陵給事中惠世御史薛貞巡視陵工費至八百餘萬云
　　熹宗天啓七年十月〈愍帝已即位〉上帝尊諡〈曰達天闡道敦孝篤友章文襄武靖穆莊勤哲皇帝〉葬德陵
　　愍帝崇禎十七年三月昌平人啓田貴妃墓以葬帝
　　及皇后周氏五月
　　大清兵入京師以帝禮改葬加諡〈曰莊烈愍皇帝〉陵曰思陵明史莊烈帝贊曰大命有歸妖氛盡掃帝得加諡建陵典禮優厚是則
　　聖朝盛法度越千古亦可以知帝之䝉難而不辱其身為
　　亡國之義烈矣
　　葬儀
　　洪武十五年皇后馬氏將發引告太廟遣官祭金水橋午門等神及鍾山之神帝親祭於几筵百官喪服詣朝陽門奉辭是日安厝皇堂皇太子奠元纁玉璧行奉辭禮神主還宫百官素服迎於朝陽門外仍行奉慰禮帝復以醴饌祭於几筵殿自再虞至九虞皆如之遣官告謝鍾山之神卒哭以神主詣廟行祔享禮喪滿百日帝輟朝祭几筵殿致欽不拜東宫以下奠帛爵百官素服行奉慰禮東宫親王妃主以牲醴祭孝陵公侯等從命婦詣几筵殿祭奠自後凡節序及忌日東宫親王祭几筵及陵小祥輟朝三日禁在京音樂屠宰設醮于靈谷寺朝天宫各三日帝率皇太子以下詣几筵殿祭百官素服詣宫門進香訖詣後右門奉慰外命婦詣几筵殿進香皇太子親王熟
　　布練冠九𧚥皇孫七𧚥皆去首絰負版辟領衰見帝及百官則素服烏紗帽烏犀帶妃主以下熟布蓋頭去腰絰宗室駙馬練冠去首絰内尚衣尚冠以所釋服於几筵殿前丙位焚之皇太子親王復詣陵行禮大祥奉安神主於奉先殿預期齋戒告廟百官陪祀畢行奉慰禮
　　永樂十五年為皇后徐氏造祔謁大廟祭器諡冊諡寶悉用檀香將冊帝躬告天地於奉天殿丹陛上御華蓋殿鴻臚寺官引頒冊寶官入行禮傳制曰永樂五年十月十四日冊諡大行皇后命卿行禮四拜畢序班舉冊寶案至奉天殿丹陛上置綵輿中由中道出入右順門至几筵殿以冊寶置案退俟於殿外尚儀女官詣香案前跪進曰皇帝遣某官冊諡大行皇后謹告贊宣冊女官捧冊宣於几筵之右置冊於案宣寶如之尚儀奏禮畢女官以冊寶案置几筵之左内官出報禮畢頒冊寶官復命百日禮部請正門視朝鳴鐘鼓百官易淺淡色服帝以梓宫未葬不允至周期帝素服詣几筵致祭百官西角門奉慰輟朝三日在京停音樂禁屠宰七日禮部官於天禧寺朝天宫齋醮其明日帝吉服御奉天門視朝鳴鐘鼓百官服淺淡色衣烏紗帽黑角帶退朝署事仍素服遇朔望朝見慶賀如常儀几筵祭祀熟布練冠及發引齋三日遣官以葬期告郊廟社稷帝素服祭告几筵皇太子以下衰服行禮遣官祭所過橋門及沿途祀典諸神百官及命婦俱素服以次路祭梓宫至江濱百官奉辭於江濱皇太子送渡江漢王䕶行途中朝夕哭奠官民迎祭者皆素服既葬賜䕶送官軍及舁梓官軍士鈔米有差二十二年十二月禮部進成祖葬祭儀發引前三日百官齋戒遣官以葬期告天地宗社皇帝衰服告几筵皇太子以下皆衰服隨班行禮百官衰服朝一臨至發引止前一日遣官祭金水橋午門端門承天門大明門德勝門幷所過河橋京都應祀神祇及經過應祀神祠儀用酒果餚饌是夕設辭奠帝后太子以下皆衰服以序致祭司禮監禮部錦衣衞命執事者設大升轝陳葬儀於午門幷大明門外將發設啓奠皇帝暨皇太子以下衰服四拜奠帛獻酒讀祝四拜舉哀興哀止望瘞執事者升徹帷幕拂拭梓宫進龍輴於几筵殿下設神亭神帛輿諡冊寶輿於丹陛上設祖奠如啓奠儀皇帝詣梓宫前西向立皇太子親王以次侍立内侍於梓宫前奏請靈駕進發捧冊寶神帛置輿中次銘旌出執事官升梓宫内執事持翣左右蔽降殿内侍官請梓宫升龍輴執事官以綵帷幕梓宫内侍持繖扇侍衞如儀舊御儀仗居前冊寶神帛神亭銘旌以次行皇帝由殿左門出后妃皇太子親王及宫妃後隨至午門内設奠遣内侍請靈駕進發皇帝以下哭盡哀俱還宫梓宫至午門外禮官請梓宫升大轝執事官奉升轝訖禮官請靈駕進發皇太子親王以下哭送出端門外行辭祖禮執事官設褥位於太廟香案前皇太子易常服捧神帛由左門入至褥位跪置神帛於褥興正立於神帛後跪禮官跪於左奏太宗體天𢎞道高明廣運聖武神功純仁至孝文皇帝謁辭皇太子俯伏興贊五拜三叩頭畢皇太子捧神帛興以授禮官禮官安輿中請靈駕進發皇太子仍喪服親王以下隨行梓宫由大明中門出皇太子以下由左門出步送至德勝門外乗馬至陵在途朝夕哭臨諸王以下及百官軍民耆老四品以下命婦以序沿途設祭文武不係山陵執事者悉還至陵執事官先陳龍輴於獻殿門外俟大升轝至禮官請靈駕降轝升龍輴詣獻殿執事官奉梓宫入皇太子親王由左門入安奉訖行安神禮皇太子四拜興奠酒讀祝興四拜舉哀親王以下陪拜如常儀遣官祀后土幷天壽山設遷奠禮如上儀將掩元宫皇太子以下詣梓宫前跪内侍請靈駕赴元宫執事官奉梓宫入皇堂内侍捧冊寶置於前陳明器行贈禮皇太子四拜興奠酒進贈執事官捧玉帛進於右皇太子受獻以授内執事捧入皇堂安置俯伏興四拜舉哀遂掩元宫行饗禮如遷奠儀遣官祀謝后土及天壽山設香案元宫門外設題主案於前西向設皇太子拜位於前北向内侍盥手奉主置案上題主官盥手西向題畢内侍奉主安於神座藏帛箱中内侍奏請太宗文皇帝神靈上神主贊四拜興獻酒讀祝俯伏興四拜舉哀内侍啟櫝受主訖請神主降座升輿至獻殿奏請神主降輿升座行初虞禮皇太子四拜初獻奠帛酒讀祝俯伏興亞獻終獻四拜舉哀望瘞内官捧神帛箱埋於殿前焚凶器於野𦵏日初虞柔日再虞剛日三虞後間日一虞至九虞止在途皇太子行禮還京皇帝行禮神主將還内侍請神主降座升輿儀仗侍衞如儀皇太子隨仍朝夕奠至京先於城外置幄次列儀衞鼓吹備而不作百官衰服𠉀城外主入幄次百官序列五拜三叩首神主行百官從至午門外皇帝衰服迎於午門内舉哀步導主升几筵皇帝立殿上内侍請神主降輿升座行安神禮皇帝四拜興奠酒讀祝興四拜舉哀皇太子以下陪拜百官於思善門外行禮如儀明日百官行奉慰禮卒哭用虞祭後剛日禮同虞祭自是罷朝夕奠袝饗用卒哭之明日太常寺設醴饌於太廟如時饗儀樂設而不作設儀衞繖扇於午門外内侍進御輦於几筵殿前皇帝衰服四拜舉哀興哀止立於拜位之東西向内侍請神主降座升輦詣太廟袝饗至思善門外皇帝易祭服升輅隨至午門外詣御輦前跪太常卿奏請神主降輦皇帝俯伏興捧主由左門入至丹陛上典儀唱太宗文皇帝謁廟至廟前内侍捧主至褥位皇帝於後行八拜禮毎廟俱同内侍捧主北向太常卿立壇東西向唱賜坐皇帝搢圭奉神主安於座詣拜位行祭禮如時饗儀太常卿奏請神主還几筵皇帝捧主由廟左門出安奉於御輦皇帝升輅隨至思善門降輅易衰服隨至几筵殿前内侍請神主降輦升座皇帝由殿左門入行安神禮畢釋服還宫明日百官素服行奉慰禮大祥奏安神主於太廟禮詳廟制皇后祭告几筵殿太后皇后以下各祭一壇王府遣官共祭一壇在京文武官祭一壇自神主出几筵殿内侍即撤几筵帷幄焚於思善門外𧝓祭遣親王詣陵行禮
　　正統中仁宗皇后張氏喪將葬遣官告太廟英宗親奉皇太后衣冠謁列祖帝后及仁宗神位又奉宣宗衣冠謁太后神位其禮視時享
　　孝宗母紀氏憲宗妃也成化中薨輟朝如故事自初喪及葬帝及皇太后中官妃主皇子皆致祭遣皇子奉祝冊行禮塋域葬儀俱從厚皇親及命婦送葬設祭皆如儀
　　正德十三年憲宗皇后王氏崩越三日武宗至自宣府乃發喪百官具素服於清寧宫門外聴宣遺詔及發引先期結平臺與順天府交衢相值帝晨出北安門迎皇太后及皇后御平臺𠉀殯復入至清寧宫親奉梓宫朝祖百官步送徳勝門外惟送喪官騎送明日帝奉神主還京百官迎於德勝門帝素服腰絰御西角門百官奉慰卒哭始釋服
　　嘉靖七年詔定皇后陳氏進冊諡儀禮部議先期帝衮冕告奉先殿崇先殿至期帝常服御奉天門正副使常服百官淺淡色衣黑角帶入班行禮如儀節冊至右順門内侍捧入正門至几筵前置於案内贊贊就位上香宣冊官立宣訖復置冊於案内侍持節由正門出以節授正副使報禮畢正副使持節復命次日禮部謄黄頒示天下〈時中宫喪禮自文皇后而後至是始再行永樂時典禮燬於火㑹典所載皆畧乃斷自帝心著為令〉梓宫將葬〈帝親定諸儀亦從减損〉以思善門逼近仁智殿命百官臨止一日亦罷辭祖禮喪由左王門出二十六年皇后方氏喪及葬部臣以舊儀請詔梓宫由中道行虞祭如制用九數安元宫居左他日即配祀部臣復上儀注改席殿曰行享殿又以孝潔皇后自發引至神主還京將半載遇令節百官常服今孝烈皇后初十日發引十五日即還事禮不同以諸臣服制請帝命隨喪往來者仍制服祭畢烏紗帽素服入朝素冠素服辦事迎主仍制服思善門外行安神禮更素冠素服從事〈先是帝命孝烈居左而遷孝潔既而以孝潔久安不宜妄動罷不行乃更命孝烈居右而虚其左以自待〉三十三年裕王母杜氏冊諡焚黄日陳祭儀裕王詣靈前行禮喪出元武門裕王步送至京城門外路祭畢還宫帝謂焚黄乃制命非王可行仍如常儀禮部復奏皇妃焚黄儀傳訛已久皆拜獻酒跪讀祝乃㕘用上尊諡之儀而未思賜諡為制命其祭文稱皇帝遣諭與上尊諡不同今奉㫖以常禮從事當改議賜諡如賜祭禮讀祝宣冊皆平立不拜報可著為令
　　穆宗皇后李氏裕邸元妃也先薨葬西山隆慶元年加諡〈孝懿皇后〉親告世宗几筵御皇極門遣大臣持節捧冊寶詣陵園上之
　　興宗帝后陵寢洪武二十五年皇太子薨命禮部議喪禮部侍郎張智等議曰喪禮父為長子服齊衰期年今皇帝當以日易月服齊衰十二日祭畢釋之在内文武官公署齋宿翌日素服入臨文華殿給衰麻服越三日成服詣春和門㑹哭明日素服行奉慰禮其當祭祀及送葬者仍衰絰以行在京停大小祀事及樂至復土日而止停嫁娶六十日在外文武官易服於公署發哀次日成服行禮停大小祀事及樂十三日停嫁娶三十日其内外官致祭者帝令光祿寺供具百官惟致哀行禮〈建文帝即位追諡興宗孝康皇帝所薦陵號不𫝊〉元妃常氏先興宗薨太祖素服輟朝三日中官素服哀臨皇太子齊衰葬畢易常服皇孫斬衰祭奠則服之諸王公主服如制〈建文初追諡曰孝康皇后永樂初皆追削〉
　　睿宗帝后陵寢在安陸州世宗入立追諡〈曰睿宗獻皇帝〉葺陵廟薦號曰顯陵既而希進之徒屢言獻皇帝梓宫宜改葬天夀山帝不聴嘉靖十七年帝母蔣太后崩禮部言嵗除日大行皇太后服制二十七日已滿適遇正旦請用黒冠淺淡服受朝疏未下帝諭大學士夏言元旦元極殿拜天仍具祭服先期一日宜變服否禮部請正旦拜天受朝及先一日俱青服孟春時享前三日齋青服臣下同之餘仍孝貞皇太后喪禮例不從於是定議嵗除日變服元色吉衣元旦祭服於元極殿行告祀禮具翼善冠黄袍御殿百官公服致詞鳴鐘鼓鳴鞭奏堂上樂是時議南北遷祔久不决帝親詣承天及歸乃定議梓宫南祔禮部上葬儀自常典外帝復增定太廟辭謁承天門辭奠朝陽門遣奠題主後降神饗神及梓宫登舟升岸等祭梓宫發引帝衰服行諸禮如儀百官步送朝陽門外奠獻使行遣奠禮至通州題主官復命神主回京百官奉迎於門外帝衰服率皇后以下哭迎午門内奉安於几筵殿梓宫所過河瀆江山神祗俱牲醴致祭勲臣青服行禮梓宫升席殿先詣睿宗舊陵奉遷於祾恩殿奉梓宫至殿合葬於新寢
　　凡山寢規制有寶城長陵最大〈徑一百一丈八尺〉次永陵〈徑八十一丈〉各陵深廣丈尺有差正前為明樓樓中立帝廟諡石碑下為靈寢門惟永陵中為劵門左右墻門各一樓明樓前為石几筵又前為祾恩殿祾恩門殿惟長陵重簷九門左右配殿各十五間永陵重簷七間配殿各九間諸陵俱殿五間配殿五間門外神庫或一或二神廚宰牲亭有聖蹟碑亭諸陵碑俱設門外率無字長陵迤南有總神道有石橋有石像人物十八對擎天柱四石望柱二長陵有神功聖德碑仁宗御撰在神道正南南為紅門門外石碑坊一門内有時陟殿為車駕更衣之所永陵稍東有感思殿為駐蹕之所殿東為神馬厰
　　皇妃等葬永樂中貴妃王氏將葬贈諡冊行焚黄禮開塋域遣官祠后土發引前期辭靈祭壇與初喪同惟增六尚司及内官内使各一壇啟奠祖奠遣奠各遣祭一壇發引日百官送至路祭所皇親駙馬共一壇公侯伯文武共一壇外命婦共一壇所過城門祭祀内門遣内官外門遣太常寺官下葬遣奠遣祭一壇掩壙遣官祀后土迎靈轎至享堂行安神禮遣祭一壇凡陪葬諸妃嵗時俱享於殿内其别葬金山諸處者各遣内官行禮世宗時始命併入諸陵從祭祾恩殿之兩旁以紅紙牌書曰某皇帝第幾妃之位祭畢焚之後改用木刻名號嘉靖十三年諭禮工二部世婦御妻皆用九數九妃同一墓共一享殿為定制皇太子及妃葬儀〈已見前喪儀内〉
　　諸王及妃公主葬儀正統十三年定親王塋地五十畝房十五間郡王塋地三十畝房九間郡王子塋地二十畝房三間郡主縣主塋地十畝房三間天順二年禮部奏定親王以下依文武大臣例或王或妃先故者合造其壙後葬者止令所在官司安葬繼妃則祔葬其旁同一享堂王妃葬地載於㑹典者明初追封夀春等十王及妃墳在鳳陽府西北二十五里白塔設祠祭署陵戸南昌等五王及妃祔葬鳳陽皇陵有司嵗時祭祀皆與享懐獻世子以下諸王未之國者多葬於西山嵗時遣内官行禮公主下葬輟朝一日其未下嫁葬西山者嵗時遣内官行禮
　　謁祭陵廟儀　洪武元年三月遣官致祭仁祖陵二年加號英陵禮部尚書崔亮請下太常行祭告禮博士孫吾與言山陵之制莫備於漢初未有祭告之禮葢廟號陵號不同廟號易大行之號必上冊諡告之神明陵號則後嗣王所以識别先後而已願罷英陵祭告亮言漢光武加先陵曰昌宋太祖加高曾祖考陵曰欽康定安葢尊祖考則尊其陵尊其陵則必以告禮緣人情告之是廷臣皆是亮從之熈祖陵每嵗正旦清明中元冬至及毎月朔望本署官供祭行禮又即其地望祭德祖懿祖二陵英陵後改稱皇陵多孟冬一祭俱署官行禮朔望中都留守司官行禮八年詔翰林院議陵寢朔望節序祭祀禮學士樂韶鳳等言我朝舊儀毎嵗元旦清明七月望十月朔冬至日俱用太牢遣官致祭白塔二處則用少牢中官行禮今擬增夏至日用太牢其伏臘社毎月朔則用特羊祠祭署官行禮如節與朔望伏臘社同日則用節禮從之十六年孝陵殿成命皇太子以牲醴致祭清晨陳祭儀畢皇太子親王由東門入就殿中拜位皆四拜皇太子少前三上香奠酒讀祝曰園陵始營祭享之儀未具今禮殿既成奉安神位謹用祭告遂行亞獻終獻禮皇太子以下皆四拜執事行禮皆内官正統二年諭天夀山寢陵剪伐樹木者重罪都察
　　院榜禁錦衣衞官校巡視工部欽天監官環山立界十年謁三陵諭百官具淺色衣服如洪武永樂例南京司禮太監陳祖圭言魏國公徐俌毎祭孝陵皆由紅劵門直入至殿内行禮僭妄宜改俌言入由紅劵門者所以重祖宗之祭尊皇上之命出由小旁門者所以守臣下之分循守故事幾及百年豈敢擅易下禮部議言長陵及太廟遣官致祭所由之門與孝陵事體相同宜如舊從之　𢎞治元年遣内官監䕶鳳陽皇陵凡官員以公事經過者俱謁陵　嘉靖十年名祖陵曰基運山皇陵曰翌聖山孝陵曰神烈山顯陵曰純徳山及天夀山並方澤從祀所在有司祭告各陵山祗禮官因奏神祗壇毎年秋祭有鍾山天夀山之神今宜增基運等山從之十四年諭禮部尚書夏言清明節既遣官上陵内殿復祭似涉煩複因言我朝祀典如特享時享祫祭禘祭足應經義可為世法惟上陵及奉先殿多沿前代故事上陵之祀毎嵗清明中元冬至凡三中元俗節事本不經往因郊祀在正首故冬至上陵葢重一氣之始伸報本之義今冬至既行大報配天之禮則陵事為輕况有事南郊乃輟陪祀臣僚逺出山陵恐於尊祖配天之誠未盡可罷冬至上陵而移中元於霜降惟清明如舊葢清明禮行於春所謂雨露既濡君子履之有怵惕之心者也霜降禮行於秋所謂霜露既降君子履之有悽愴之心者也二節既遣官上陵則内殿之祭誠不宜複遂著為令十五年諭言曰廟重於陵其禮嚴故廟中一帝一后陵則二三后配葬今别建奉慈殿不若奉主於陵殿為宜且梓宫配葬而主乃别置近於黜之非親之也乃遷孝肅孝穆孝惠三后神主於陵殿又諭言曰三后神主稱皇太后太皇太后者乃子孫所奉尊稱今既遷陵殿則名實不準言等議曰三后神主禮不祔廟義當從祧遷奉陵殿深合典禮其稱皇太后太皇太后者乃子孫所上尊號今已遷奉於陵則當從夫婦之義改題孝肅神主不用睿字孝穆孝惠神主俱不用純字則嫡庶有别而尊親倂隆矣命如擬行又諭祭告長陵等七陵俱躬叩拜恭讓章皇后景皇帝陵亦展拜一次以慰追感之情十七年改陵殿曰祾恩殿門曰祾恩門又建成祖聖蹟亭於平臺山率從官行祭禮二十一年工部尚書顧璘請以帝所上顯陵聖製歌詩製為樂章享獻陵廟禮部言天夀山諸陵嵗祀皆不用樂已而承天府守備太監傅霖乞增顯陵嵗暮之祭部議言諸陵皆無嵗暮祀典詔並從部議　隆慶二年帝詣天夀山春祭前一日告世宗几筵及奉先𢎞孝神霄殿駕至天夀山紅門降輿由左門入升輿駐蹕感思殿越二日質明行禮帝青袍乗板輿至長陵門外東降輿由殿左門入至拜位上香四拜至神御前獻帛獻爵訖復位亞獻終獻令執爵者代復四拜餘如常祭之儀隨詣永陵行禮是日遣官六員俱青服分祭六陵　萬厯十一年復謁陵禮部言宜遵世宗彝憲酌分二日以次展拜乃定長永昭三陵上香八拜親奠帛初獻六陵二寢上香四拜其奠帛三獻俱執事官代十四年禮部言諸妃葬金山諸處者嘉靖中俱配享各陵殿罷本墳祭今世廟諸妃安厝西山者宜從其例至陵祭品物九陵恭讓恭仁之陵止於酒果而越靖諸王及諸王妃則又有牲果祀文反從其厚者葢以九陵帝后嵗暮已袷祭於廟旬日内且復有孟春之享故元旦陵殿止用酒果非儉也諸王諸妃則袷祭春祭皆不與元旦一祭不宜從簡故用牲帛祝文非豐也特恭讓恭仁不與袷享於廟中又不設牲帛於陵殿是則禮文之缺宜增所未備而諸王諸妃祝文尚仍安厝時所用宜改敘嵗時遣官之意則情順禮安報可〈臣〉等謹按明史帝紀成祖永樂七年二月將北巡壬午發京師戊子謁鳳陽祖陵十一年二月甲子幸北京辛未次鳳陽謁皇陵十四年九月戊申發北京十月丁丑次鳳陽祀皇陵癸未至京師謁孝陵仁宗洪熙元年三月戊午如天夀山謁長陵宣宗宣德元年二月丙戌謁長陵獻陵世宗嘉靖十八年二月庚辰幸承天辛巳謁顯陵神宗萬厯十一年閏二月謁九陵畢復如西山謁恭讓章皇后景皇帝陵十二年九月丙戍奉兩宫皇太后如天夀山謁陵類敘之












　　欽定續文獻通考卷一百
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百一
　　樂考
　　〈臣〉等謹按馬氏樂考序以為聲音之道與政通故審樂以知政其興衰治亂固未必由樂是則然矣乃謂議樂必如師曠州鴆有自得之妙無法可傳後之君子究律吕於黍之縱横求正哇於聲之清濁何異刻舟覆焦叩槃捫燭是葢有激於議樂諸家即黄鍾一律之脩短互相是非迄無定説遂以為不如其已耳夫古樂誠難驟復而古法豈可不詳憑臆廢法殊非通論又謂自紹興乾道以來以清淨無欲為天下先教坊弛不復作故其書於寧宗之世罕有登載自今觀之宗南渡後偏安多故實未暇脩廢舉墜豈得據為清淨無欲之證又况如乾道加上尊號用宫架之數乃國家大典禮而亦缺焉未收不亦疎乎至所載大遼八部僅有踏鎚一節餘無聞焉則限於南北分疆見聞有所不及故也遼樂多出於唐而金元明仍用之異名同實非祗一端今當諸史大備之後博覽四朝疏通證明煌煌乎大觀也已法制備而後可以審從違器數備而後可以别今古南北之俗各從其宜異同之說亦各有所見爰並存之以俟好古者折衷焉
　　歴代樂制
　　宋光宗紹熈五年閠十月〈時寜宗已即位〉立僖祖别廟添設登歌樂
　　時孝宗升祔祧僖祖立别廟禮官言僖祖既倣唐興聖立為别廟遇祫則即廟以享孟冬祫享日則先詣僖祖廟室行禮其樂舞依每嵗别廟五享設樂體例於僖祖添設登歌樂其宫架樂則於太廟殿上通作從之
　　〈臣〉等謹按禮儀樂節二者相須然門類各有專屬凡係有宫調樂曲等名者俱摘出詳載其餘行禮儀注别載禮考此槩從刪以省重沓後倣此
　　慶元初奉上册寳於慈福壽康宫備樂行禮一用乾道舊制
　　乾道加尊號用宫架三十六樂工共一百一十三人〈臣〉等謹按乾道備樂行禮之詳不可考宋史樂志載淳熈二年上皇加上尊號有司請増用宫縣四十八架樂正樂工用一百八十八人前期太常設宫架之樂於大慶殿又設宫架於徳壽殿門外及發册寳日儀仗鼓吹列於大慶殿門内禮儀使奏請皇帝恭行發册寳之禮太常卿導册寳正安之樂作中書令捧寳侍中奉册進行禮安之樂作發册寳畢鼓吹振作儀衛等以次從行皇帝自祥曦殿輦至徳壽宫行禮册寳入殿門作正安之樂上皇出宫作乾安之樂升御座奉上册寳作聖安之樂降御座作乾安之樂太后册寳進行用正安出閣升座用坤安降座入閤復作坤安之樂此葢因乾道之制而増益之前考未載今附録於此亦可得乾道樂制之大槩
　　慶元二年十月册皇后有司請設宫架之樂依儀施行嘉定十五年正月庚戌朔御大慶殿受恭膺天命之寳用鼓吹導引備陳宫架大樂奏詩三章
　　一曰恭膺天命二曰舊疆來歸三曰永清四海並奏以太蔟宫
　　理宗寳慶元年四月寧宗祔廟用大安之樂
　　〈臣〉等謹按髙宗廟樂曰大勲舞曰大徳升配明堂奠幣用宗安之樂酌獻用徳安之樂並登歌作大吕宫追加徽號作顯安之樂馬氏止載孝光兩朝廟樂而髙廟樂舞失載今補録于此
　　紹定三年行中宫册禮用紹熈元年之典宫縣樂奏太蔟宫
　　紹熈元年始行中宫册禮發册於文徳殿皇帝升降御座用乾安之樂持節展禮官出入殿門用正安之樂受册於穆清殿皇后出就褥位用坤安至位用承安受册寳用成安受内外命婦賀就坐用和安内命婦進行賀禮用惠安外命婦進行賀禮用咸安皇后降塵用徽安歸閣用大安册寳入殿門用宜安宋初立后自景祐始行册命之禮元祐納后典章彌盛而六禮發册書日樂備不作惟皇后入宣徳門朝臣班迎鳴鐘鼓而已崇寜中乃陳宫架用女工皇后升降行止並以樂為節至紹興復製樂以重禕翟詔執色勿用女工令太常止於門外設樂隆興册禮時則國樂未舉淳熈始遵用之而紹熈敷賁舊典於此特加詳備紹興樂奏仲吕宫仲吕為隂紹熈〈史作興誤〉樂奏太蔟宫太蔟為陽用樂同而揆律異焉
　　十二月上夀明仁福慈睿皇太后尊號册寳始新製樂曲行事
　　度宗咸淳元年理宗祔廟用大昭之樂
　　帝㬎徳祐元年度宗祔廟用大熈之樂
　　遼太宗㑹同元年十一月晉遣使來上尊號得晉大樂晉髙祖使馮道劉晌册應天太后太宗皇帝其聲器工官與法駕同歸於遼三年四月宴晉及諸國使晉使楊端王朓起進酒作歌舞
　　〈臣〉等謹按自漢以來相承雅樂有古頌及古大雅諸篇遼闕郊廟禮無頌樂大同元年太宗自汴将還始得晉太常樂譜宫縣樂架今按遼紀志参考史籍定其可知者以見遼一代之制
　　大同元年正月入汴二月丁已朔建國號大遼大赦改元用晉樂
　　時晉開運四年也遼主徳光入晉金吾六軍殿中省仗太常樂舞陳於庭
　　聖宗統和元年六月上皇太后尊號用宫縣雅樂設宫縣簨簴皇太后自紫宸殿乗平頭輦童子女童隊樂引至金鑾門太后儀衛動奏太和之樂文武三品以上入奏舒和之樂皇帝入門奏雍和之樂
　　太平元年十一月帝御昭慶殿百僚奉册加上尊號用宫縣雅樂
　　設宫縣於殿廷仗動協律郎舉麾大樂令令撞黄鍾之鍾左右〈按禮志作五〉鐘皆應
　　〈臣〉等謹按天子将出則撞黄鍾之鐘左五鐘皆應而樂作焉入則撞㽔賓之鐘右五鐘皆應而樂闋焉說本尚書大傳唐十二和樂亦遵用之遼初襲唐樂宜用此制乃樂志云撞黄鐘之鐘而左右鐘皆應既與古制不符禮志但云撞黄鐘而左右五鐘應於㽔賓又不之及均之有發而無收也或當時樂志疎畧或史家記事闕遺不可考矣
　　又按樂志云太平元年册承天皇太后童子弟子〈弟上當脱女字禮志作女童〉隊樂引皇太后輦至金鑾門〈王本誤作殿〉查聖宗紀及后妃傳承天太后崩於統和二十七年距太平之元已十餘載安得復有册尊之典葢即統和元年事如禮志所載而又錯出於是年耳王圻續考沿樂志之誤而録之今駮正於此
　　册梁王宗真為皇太子奏貞安之樂
　　陳宫縣於宣慶殿皇太子儀仗笳簫鼓吹等陳宣慶門外禮畢樂止皇太子升金輅鳴鐃而行至東宫門鐃止
　　〈臣〉等謹按禮志樂志並載册皇太子儀不著年月今列之太平元年者自聖宗以上皆未嘗正位東宫〈東丹王曽立為皇太子時禮樂未具〉惟興宗始立為皇太子册儀當自此始也又統和初尚用十二和樂〈見册太后儀〉而是時已改承和為貞安則更不容在前矣
　　葉隆禮契丹國志曰初景宗雅好音律聖宗尤所精徹與臣下飲㑹或自歌舞或命后妃以下彈琵琶送酒又喜吟詩御製曲五百餘首
　　興宗重熈九年上契丹册皇帝出奏隆安之樂
　　〈臣〉等謹按興宗紀云重熈元年十一月羣臣上皇帝尊號九年無册尊事樂志九字或係元字之誤本紀元年亦無契丹册之文
　　天祚帝天慶元年行上壽儀脩宫縣二舞
　　〈臣〉等謹按禮志皇帝生辰尚有迎皇太后即皇帝殿進奉生辰物儀用教坊樂又皇太后生辰皇后生辰並用教坊樂
　　是年天雨穀臣僚稱賀進酒教坊動樂
　　〈臣〉等謹按禮志正旦冬至朝賀宋使見皇帝曲宴宋使〈曲宴宋使樂次見散樂百𭟼〉宋使朝辭皇帝曲宴髙麗使皆用教坊樂
　　二年春幸混同江頭魚宴命諸酋長次第歌舞為樂〈臣〉等謹按是時金太祖阿古逹為詳衮偕女直酋長來朝帝命都酋次第起舞獨阿古逹辭以不能諭之再三終不從帝欲托故誅之為蕭奉先所沮阿古逹歸遂有異志
　　大樂散樂
　　用之朝廷别於雅樂者謂之大樂正月元㑹用大樂曲破後用散樂角觝終之
　　國樂
　　祭天神地祗於木葉山用樂正月朔日夜皇帝燕飲用國樂春飛放杏堝皇帝射獲頭鵞薦廟飲燕樂工數十人執小樂器侑酒七月十三日夜皇帝出行宫三十里卓帳宿十四日應從諸軍随各部落動樂十五日中元大宴用漢樂臘日皇帝帶甲戎装五更三㸃坐朝動樂飲酒
　　五代史四夷附録畧曰後唐荘宗崩明宗遣供奉官姚坤告哀於契丹遼主安巴堅謂坤曰吾聞此兒有宫婢二千人樂官千人放鷹走狗嗜酒好色此其所以敗也我自聞其禍即舉家㫁酒解放鷹犬罷散樂官我亦有諸部樂官千人非公宴不用我若類所為則亦安能長久
　　雅樂
　　皇帝受册上諡册册皇太后册皇后册皇太子正旦朝賀皆用宫縣雅樂初本唐用十二和豫和祀天神順和祭地祗永和享宗廟肅和豋歌奠玉帛雍和入俎接神壽和酌獻飲神太和節升降舒和節出入昭和舉酒休和以飯正和皇后受册以行承和太子以行後改用十二安樂天子出入奏隆安太子行奏貞安餘十安樂名闕
　　鐃歌横吹樂
　　雅樂八音器數
　　金鎛鐘　石球磬　絲琴瑟　竹籥簫竾　匏笙竽土壎　革鼓鼗　木柷敔
　　大樂器及樂工舞人員數
　　玉磬　方響　搊箏　筑〈王本缺照志補〉　卧箜篌　大箜篌　小箜篌　大琵琶　小琵琶　大五　小五　吹葉　大笙　小笙　觱篥　簫　銅鈸　長笛　尺八笛　短笛〈以上每器一人〉　毛員鼓　連鼗鼓貝〈以上各二人〉　歌二人　舞二十人分四部　景雲舞八人　慶雲樂舞四人　破陣樂舞四人　承天樂舞四人
　　〈臣〉等謹按新唐書禮樂志云張文收作燕樂有玉磬方響等器〈與遼大樂器正同特多桴鼓一事〉歌二人舞者二十人分四部一景雲舞舞者八人二慶善舞舞者四人三破陣舞舞者四人〈前考亦載此條脫破陣舞〉四承天舞舞者四人今觀遼樂工器並同則所謂大樂者正唐初燕樂也舊唐書音樂志云此樂惟景雲舞僅存餘並亡馬氏通考亦云開元以後並亡惟景雲舞僅存豈知崩壞於中國者固全備於外國遼樂慶雲舞疑是慶善之訛唐樂惟上元舞十二曲内有慶雲之名無所為慶雲舞也葢破陣即七徳慶善即九功皆小簇於燕樂之内遼樂志亦云大樂本唐七徳九功之樂則固應是慶善矣
　　大樂調
　　雅樂有七音大樂有七聲謂之七旦一曰婆陁力平聲〈隋書音樂志曰即宫聲也〉二曰雞識長聲〈隋志曰即南吕聲也按南吕疑是商字之訛今前考直誤刻作南宫〉三曰沙識質直聲〈隋志曰即角聲也〉四曰沙侯加濫〈隋志曰即變徵聲也〉聲〈按聲字衍〉五曰沙臘〈隋志曰即徵聲也〉皆應聲六曰般贍五聲〈隋志曰即羽聲也〉七曰俟利□〈按隋志作𥯦字同〉斛牛〈按遼志作先據隋志改〉聲〈隋志曰即變宫聲也〉自隋以來樂府取其聲四旦二十八調為大樂
　　婆陁力旦　正宫　髙宫　中吕宫　道調宫　南吕宫　仙吕宫　黄鐘宫
　　雞識旦　越調　大食調　高大食調　雙調　小食調　歇指調　林鐘調
　　沙識旦　大食角　髙大食角　雙角　小食角歇指角　林鐘角　越角
　　沙侯加濫旦　中吕調　平正調　高平調　仙吕調　黄鐘調〈以上三調王圻續通考缺照遼志補〉　般涉調　髙般涉調
　　右四旦二十八調不用黍律以琵琶叶之皆從濁至清迭更其聲上益濁下益清七七四十九調餘二十一調失其傳葢出唐〈此一字増〉九部樂之龜兹部云毛竒齡定聲録曰五聲有四清二變亦有一清故七調有五清苐非五正聲之所必及龜兹舊譜有七聲又有五旦五旦者五清也〈按隋志曰旦者華言均也〉遼代創大樂尚曉四清倣西域七調為七聲一如龜兹所傳舊律至於清聲則獨能去一變但取五聲之四清而𨽻以二十八調其曰婆陁力旦即宫清也故所𨽻七調皆稱宫〈如正宫黄鍾宫類〉曰雞識旦即商清也故所𨽻七調皆稱商〈如雙調林鍾商調類〉曰沙識旦即角清也故所𨽻七調皆稱角〈如大食角髙大食角類〉曰沙侯加濫旦即徴聲也故所𨽻七調皆稱徴〈如般渉調髙般涉調類般涉華言徵也〉雖其所為謂不解何等然能於舊譜五旦中獨去一旦為四清此則隋唐後立樂所不及者况其所去適是羽清以羽無清聲也不知當時何以便見及此
　　又曰隋鄭譯所傳龜兹七調其云婆陁力調者華言平聲即中聲也此宫調也其云俟利𥯦調華言斛牛聲〈一作斛先〉即變宫也〈鄭譯依漢儒舊傳次第移置調末非是〉其云雞識調華言長聲即商調也曰沙識調華言質直聲則角聲也曰沙侯加濫調華言顫聲則徴聲也〈遼大樂以此為徴清則徴正聲也鄭譯作變徴誤〉曰般贍調華言五聲則變徴也〈遼大樂徴曰般涉涉者贍聲之轉則般贍屬徴鄭譯作羽聲誤〉曰沙臘調華言應聲則羽聲也
　　各調之中度曲協音其聲凡十曰五凡工尺上一四六勾合近十二雅律於律吕各缺其一猶雅音之不及商也
　　熊朋來曰此十者如字韻之母且宫調不同而黄鍾常為合餘律亦有合者随五聲二變所及無不該通亦諸調同一宫也
　　黄佐樂典樂歌章曰後世辨音以合四一上勾尺工凡六五為譜調絲則絲有其字吹竹則竹有其音據楚詞四上競氣極聲變推之則大吕清角也然則合一其黄鍾慢角歟葢其來逺矣
　　毛竒齡竟山樂録曰楚詞大招云四上競氣極聲變只四上者笛聲也笛色譜曰四上尺工六為宫商角徴羽四上宫與商也其前章曰趙簫倡只是也舊樂書曰笛色譜共十字載籍無可考然必有所自來大招有四上字註未詳實則四上即笛色譜中四與上也
　　金太祖天輔五年伐遼詔克中京先以禮樂儀仗等津發赴闕
　　太宗天㑹五年四月宗翰宗望以宋大樂北還
　　熈宗天眷三年九月幸燕京始陳鼓吹
　　金初入汴□取其法物儀仗時方事軍旅未遑講也至是熈宗巡幸析津始乘金輅導儀衛陳鼓吹導引曲用無射宫嗣後乃備鼓吹樂
　　皇統元年正月上尊號用宋樂
　　初太宗取汴得宋之鐘磬樂簴以歸至是用宗樂有司以鐘磬刻晟字者犯太宗諱皆以黄紙封之黄佐樂典曰宋徽宗作大晟樂八音皆以金字識之後皆沒於金主晟
　　五年十月增上太祖尊諡用樂
　　初擬奏告于太廟上冊寶後慮法物樂舞難辨只於慶元宫上册寶讀册寶畢皇帝再拜上香茶酒樂作三酹酒樂止飲福樂作禮畢還内教坊作樂前導〈臣〉等謹按作樂乃遲至讀册寶後是時儀注闕畧至大定始詳
　　海陵天徳二年正月册兩宫皇太后用教坊樂
　　皇太后入御幄教坊提㸃率教坊入作樂教坊提㸃正五品掌殿廷音樂
　　〈臣〉等謹按百官志宫人女官之職有司樂四人典樂四人掌樂四人女史四人掌音樂之事而内廷所以用之者無事可考附録於此
　　十月〈紀作九月〉册皇后用宫縣樂
　　是日皇帝将升御座宫縣奏乾寕之曲降座同册寶入門奏昌寕之曲出門同将受册寶以册寶入門宫縣奏肅寕之曲命婦升降同皇后出閤奏順寕之曲升降座同受册奏坤寕之曲别日㑹羣官㑹妃主宗室等賜酒設食簪花教坊作樂
　　百官志曰大樂令從六品掌調和律吕教習音聲并施用之法大樂正從九品掌祠祀及行禮陳設樂縣協律郎從八品掌以麾節樂調和律吕監視音調
　　四年二月册皇太子用宫縣樂
　　前一日儀鸞司設御座於大安殿大樂令帥其屬展樂縣於庭其日皇帝将升御座宫縣奏乾寕之曲册使入門奏昌寕之曲皇太子出入奏元寕之曲皆用夾鍾宫至世宗大定八年正月册皇太子皇帝将升御座宫縣奏洪寕之曲皇太子入門奏肅寕之曲羣臣合班奏嘉寕之曲皇太子復受册位奏和寕之曲皆用太蔟宫
　　世宗大定三年十月増上睿宗尊諡用登歌宫縣樂皇帝御大安殿授太尉册寶行事備登歌宫縣樂太尉率百官赴衍慶宫行禮用登歌樂樂奏顯寕之曲用應鍾宫
　　五年㑹寜府太祖廟成奉安御容用教坊樂
　　七年正月御大安殿受尊號册寶百官上壽備宫縣登歌二舞　禮畢謝太廟備宫縣登歌樂　禮畢頒赦應天門用宫縣樂
　　受册寳樂　皇帝将出奏乾寕之曲册寳入宫縣奏歸美揚功之曲合班樂奏歸美揚功之曲冊寶進行樂奏肅寕之曲册匣升殿樂奏肅寕之曲讀册訖寳盝升殿樂奏肅寕之曲讀寶訖宫縣奏純誠享上之曲太尉跪賀宫縣奏肅寕之曲太尉司徒就百僚位宫縣奏肅寕之曲禮畢奏乾寕之曲降座入後閤百僚歸幕次以俟上壽上册寶禮畢有司供辦御床及與宴羣臣位攝太常卿與大樂令帥工人入宫縣奏乾寧之曲皇帝即座合班樂奏肅寧之曲上公由東階升宫縣奏肅寧之曲進爵宣答訖分班再引上公自東階升宫縣奏肅寧之曲跪舉酒宫縣奏景命萬年之曲飲訖降階宫縣奏肅寧之曲與宴羣官升殿宫縣奏肅寧之曲内侍局進御床入再進第一爵酒登歌奏聖徳昭明之曲行羣官酒宫縣奏肅寧之曲文舞入設羣官食宫縣奏保大定功之舞三成止出又進第二爵酒登歌奏天贊堯齡之曲行羣官酒宫縣奏肅寧之曲武舞入設羣官食宫縣奉萬國來同之舞三成止出又進第三爵酒登歌奏慶雲之曲行羣官酒官縣奏肅寕之曲設羣官食宫縣奏肅寧之曲禮畢羣官降階宫縣奏肅寧之曲扇合降奏乾寕之曲降座入後閤　謝太廟樂　前三日大樂令設登歌於殿上宫縣於殿下其日車駕動不鳴鼓吹司徒奉俎入皇帝執圭皇帝升殿皆宫縣樂作升自阼階酌獻詣版位詣飲福位還版位太祝進徹豆皆登歌樂作賜胙宫縣作一成止禮畢皇帝降阼階登歌樂作至階下宫縣作車駕還内鼓吹振作至應天門外百官班迎起居宫縣奏采茨之曲　頒赦樂前期大樂署設宫縣於樓下又設鼓一於宫縣之
　　左皇帝降輦宫縣樂作〈樂志曰侍中奏外辦大樂令撞黄鍾之鐘右五鐘皆應昌寕之樂作皇帝乃出〉升座羣臣合班宫縣樂作〈凡分班合班則樂作立定即止〉金雞初立大樂署擊鼓宣赦禮畢宫縣樂作〈樂志曰禮畢大樂令撞㽔賓之鐘左五鐘皆應昌寕之樂作〉皇帝降座樂止
　　金史樂志曰大定七年正月上册寶皇帝将升御座宫縣奏泰寧之曲降座同冊寶入門奏天保報上之曲奉冊寶官将復班位奏歸美揚功之曲冊寶初行奏和寧之曲冊寶将升殿皇太子自侍立位至降階曲並同皇太子升殿賀奏同心戴聖之曲上壽皇帝将升御座宫縣和寧之曲舉酒萬壽無疆之曲皇太子升階降階及與宴官升殿並奏和寕之曲進第一爵登歌奏王道明昌之曲行羣官酒宫縣和寧之曲文舞入設羣官食奏功成治定之舞三成止進第二爵登歌奏天子萬年之曲行羣官酒宫縣和寧之曲武舞入設羣官食奏四海㑹同之舞三成止進第三爵登歌嘉禾之曲行羣官酒設羣官食羣官降階宫縣並奏和寧之曲皇帝将降御座奏泰寧之曲並用太簇宫〈十一年十一月行冊禮同〉
　　〈臣〉等謹按受冊寶樂禮志樂志同載大定七年上冊寶儀而樂節樂名參差不一又班首升殿稱賀禮志則云太尉上公樂志則云皇太子如係通用儀注則有太子時應是太子無太子時便屬上公固無所不可今同載一年事〈此時有皇太子〉不容互異如此
　　七月建社稷壇於中都樂用登歌
　　祭用春秋二仲月上戊日樂用登歌遣官行事祭日大樂令率樂工入太尉詣盥洗位作太蔟宫正寧之曲詣太社壇作應鍾宫嘉寧之曲奠玊帛作太蔟宫嘉寧之曲司徒奉太社之爼大官令引太社太稷之饌入作太蔟宫正寧之曲太尉詣盥洗位詣太社壇至酒罇所酌酒訖作太蔟宫阜寕之曲太尉詣配位酌酒訖作太蔟宫昭寧之曲太祝進徹豆作應鐘宫娯寕之曲
　　九年十一月帝親制君臣樂曲
　　皇太子生日帝宴於東宫命奏新聲謂大臣曰朕制此曲名君臣樂今天下無事與卿等共之不亦樂乎詞律不傳
　　十一年十一月郊祀前一日朝享於太廟備宫縣登歌樂宫縣九成改迎神樂節　薦享於昭徳皇后廟用登歌樂有司攝事
　　先是天徳二年晨祼畢還小次方奏迎神曲是年朝享奏依開元開寶禮至版位即奏　朝享太廟樂皇帝入門宫縣無射宫昌寕之曲升殿歌登夾鍾宫昌寧之曲迎神宫縣來寧之曲黄鍾三奏大吕角二奏太蔟徴二奏應鍾羽二奏皇帝盥洗宫縣無射宫昌寧之曲升階降階並同司徒奉俎宫縣無射宫豐寧之曲始祖酌獻宫縣無射宫大元之曲〈按樂志宗廟諸室之曲及禘祫親享樂歌始祖下尚有徳帝大熙安帝大安二曲不知郊前朝享何以獨闕〉獻祖大昭之曲昭祖大成之曲景祖大昌之曲世祖大武之曲肅宗大明之曲穆宗大章之曲康宗大康之曲太祖大定之曲太宗大恵之曲〈按樂志諸室之曲及禘祫親享樂歌太宗下尚有熙宗大同之曲而郊前朝享不載葢大定十一年熙宗尚未升祔改諡故廟樂闕焉〉睿宗大和之曲文舞退武舞進宫縣〈按此處闕宫調〉肅寧之曲亞終獻同皇帝飲福登歌夾鍾宫福寧之曲徹豆登歌夾鍾宫豐寧之曲〈按樂志宗廟樂又云徹豆豐寧之曲用無射宫〉送神宫縣黄鍾宫來寧之曲　薦享廟樂　初獻盥洗夷則宫肅寧之曲初獻升降殿仲吕宫嘉寧之曲司徒奉俎夷則宫豐寧之曲酌獻夷則宫儀坤之曲徹豆仲吕宫豐寧之曲〈昭徳皇后廟時享登歌樂曲初獻盥洗無射宫肅寕什殿夹鍾宫嘉寧三獻及司徒降同司徒奉爼無射宫豐寧酌獻無射宫儀坤亞終獻同徹豆夾鍾宫豐寕〉
　　〈臣〉等謹按郊祀前朝享太廟禮志大定十一年郊祀前晨祼享日皇帝入東神門宫縣昌寧之樂作升階至版位登歌樂作降階升殿宫縣樂作祼畢還版位還小次登歌樂作入小次少頃迎神宫縣奏來寧之曲作仁豐道洽之舞九成止黄鍾三奏大吕太蔟應鍾各再奏㨿此則迎神九奏仍作於晨祼畢還小次之後與樂志至版位即奏之說互異附録於此以備㕘考
　　郊之日用宫縣二十簴樂奏六成登歌鍾磬各一簴時太常議按唐㑹要舊制南北郊宫縣二十架周漢魏晉宋齊六朝及唐開元宋開寶禮其數皆同宋㑹要三十六架五禮新儀四十八架其數過多因擬太常因革禮天子宫縣之樂三十六簴宗廟與殿庭同郊丘則二十簴用宫縣二十架登歌編鍾編磬各一簴又按周禮大司樂圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽冬日至圜丘奏之樂六變則天神皆降葢圜鍾為宫宫聲三奏角徴羽各一奏合陽之竒数凡樂起於陽至少隂而止圜中自夘至申其數有六故六變而樂止於是定用宫縣二十架登歌編鍾編磬各一簴降神宫縣奏乾寧之曲六成圜鍾三奏黄鍾太蔟姑洗皆一奏
　　是年始補撰郊祀樂曲皆以寧字製名
　　太常議樂曲之名唐以和宋以安本朝以寧顧郊祀樂曲未備皇統九年拜天用乾寧之曲其皇帝入中壝奠玊幣迎俎酌獻舞出入樂曲皆以寕字製名遂命學士院撰焉　郊祀樂歌　皇帝入中壝宫縣黄鍾宫昌寧之曲〈凡歩武同〉降神宫縣乾寧之曲仁豐道洽之舞圜鍾為宫三奏黄鍾為角太蔟為徵姑洗為羽皆一奏皇帝盥洗宫縣黄鍾宫昌寧之曲升壇登歌大吕宫昌寧之曲昊天上帝奠玉幣登歌大吕宫洪寧之曲皇地祗坤寧之曲配位太祖皇帝永寧之曲司徒迎俎宫縣黄鍾宫豐寕之曲昊天上帝酌獻登歌大吕宫嘉寧之曲皇地祗泰寕之曲配位太祖皇帝燕寧之曲文舞退武舞進宫縣黄鍾宫咸寧之曲亞終獻宫縣黄鍾宫咸寕之曲功成治定之舞皇帝飲福登歌大吕宫福寧之曲徹豆登歌大吕宫豐寧之曲送神宫縣圜鍾宫乾寧之曲　方丘樂歌　迎神鎮寧之曲林鍾宫再奏太蔟角再奏姑洗徴再奏南吕羽再奏初獻盥洗太蔟宫肅寧之曲升壇應鍾宫肅寧之曲奠玉幣太蔟宫億寧之曲司徒奉俎太蔟宫豐寧之曲正位酌獻太蔟宫溥寧之曲配位〈配太宗也〉酌獻太蔟宫保寧之曲亞終獻升壇太蔟宫咸寧之曲徹豆應鍾宫豐寧之曲送神林鍾宫鎮寧之曲詣望燎〈按應作史誤刻也〉位太蔟宫肅寕之曲
　　〈臣〉等謹按金主親行郊見之禮實始於是年方丘則有司行事樂止登歌將以皇地祗亦合祀圜丘故於此殺其禮耶不知始自何時樂志云方丘如圜丘之儀今按禮志方丘儀祭日獻官就位有司請行事樂作坤寜之曲八成初獻詣盥洗位樂作肅寜之曲盥訖詣壇樂作肅寜之曲〈凡初獻升降皆作肅寜之曲〉詣皇地祗神座前樂作静寜之曲奠玉幣訖次詣配位神座前樂作億寜之曲初獻詣盥洗位樂作詣配位酌獻樂作太蔟官保寜之曲亞終獻並如上儀徹豆樂作豐寜之曲賜胙樂作一成止初送神樂止初獻詣望位樂作太蔟宫肅寜之曲與樂志方丘樂歌互有詳畧附録於此以備参考
　　定三年冬祫五年夏禘之禮皇帝親享備宫縣登歌樂皇帝入門宫縣無射宫昌寜之曲〈出入步武同〉升殿登歌夾鍾宫昌寜之曲〈升階及將還版位皆同〉盥洗宫縣無射宫昌寜之曲〈降階同〉迎神宫縣來寜之曲〈九成黄鍾宫三太吕角二太蔟徴二應鍾羽二曲詞俱同〉司徒引俎宫縣無射宫豐寜之曲始祖酌獻宫縣無射宫大元之曲徳皇帝大熈之曲安皇帝大安之曲獻祖大昭之曲昭祖大成之曲景祖大昌之曲世祖大武之曲肅宗大明之曲穆宗大章之曲康宗大康之曲太祖大定之曲太宗大恵之曲熈宗大同之曲睿宗大和之曲世宗大鈞之曲顯宗大寜之曲章宗大隆之曲宣宗大慶之曲文舞退武舞進宫縣無射宫肅寜之曲亞終獻無射宫肅寧之曲飲福登歌夾鍾宫福寧之曲徹豆登歌夾鍾宫豐寕之曲送神宫縣黄鍾宫來寧之曲
　　〈臣〉等謹按樂志禘祫親享樂歌載此其諸室之至宣宗止則非大定十一年所定也是年所用樂曲當與郊前朝享同且此條内除去徳帝安帝熈宗及世宗以下諸曲亦正與朝享無異特樂節宫調間有一二不同耳故即繫之於此而一代廟樂因可備考云
　　十二年定制祫禘有司攝事仍備宫縣登歌樂　時享有司行事止用登歌
　　祫禘樂　初獻盥洗宫縣無射宫肅寧之曲升自西階登歌夾鍾宫嘉寧之曲餘並同親祀　時享樂初獻盥洗無射宫肅寧之曲升殿夾鍾宫嘉寧之曲餘同親祀惟不用宫縣
　　十四年定樂名曰大和
　　太常儀歴代之樂各自為名今郊廟社稷所用宋樂器犯廟諱宜皆刮去更為製名於是命禮部學士院太常寺撰名取大樂與天地同和之義名之曰大和
　　制宣聖廟樂
　　國子監言春秋釋奠於文宣王用留守司樂以樂工為禮生於禮未合行請下詳定禮官参酌唐開元禮定擬釋奠儀數禮行三獻樂用登歌大樂令一員本署官充樂工三十九人迎神三奏姑洗宫來寧之曲初獻盥洗姑洗宫靜寧之曲升階南吕宫肅寧之曲奠幣姑洗宫和寧之曲降階姑洗宫安寧之曲兖國公酌獻姑洗宫輯寧之曲鄒國公酌獻姑洗宫泰寧之曲亞終獻姑洗宫咸寧之曲送神姑洗宫來寧之曲至章宗明昌三年四月定宣聖廟登歌改用太常樂工
　　十七年十月武靈皇帝〈即熙宗時未改諡升祔也〉别廟行禮用登歌樂
　　時祫享太廟有司奏檢討唐禮孝敬皇帝廟時享用廟舞宫縣登歌譲皇帝廟至禘祫月一祭用登歌其禮制損益不同今武靈皇帝廟庭與太廟地不同難以容設宫縣樂舞并樂器亦闕少宜依唐譲皇帝祫享典故樂用登歌從之
　　十八年十二月羣臣奉上大金受命萬世之寶御殿受賀樂奏大禮宫
　　皇帝将升御座宫縣奏泰寕之曲寶入門奏天保報上之曲羣臣合班奏歸羙揚功之曲皇太子升殿并自侍立位降階宫縣奏稱觴介壽之曲舉酒登歌奏萬壽無疆之曲
　　十九年四月升祔閔宗〈二十七年改諡日熈〉用宫縣樂
　　上册寶宫縣靜寧之曲皇帝降殿宫縣鴻寧之曲
　　二十三年三月萬春節上壽皇太子命皇孫金源郡王瑪逹格歌睿宗功徳歌
　　顯宗嘗命完顔匡作睿宗功徳歌教章宗歌之其詞葢取宗翰與睿宗定䇿立熈宗及平陜西大破張浚於富平也是年萬春節顯宗命章宗歌此詞侑觴世宗愕然曰汝輦何因知此顯宗奏曰臣伏讀睿宗皇帝實録欲使兒子知創業之艱難命侍讀薩克蘇〈匡本名〉作歌教之世宗大喜顧謂諸王侍臣曰朕念睿宗皇帝功徳恐子孫無由知皇太子能追念作歌以教其子嘉哉盛事朕之樂豈有量哉卿等亦當誦習以不忘祖宗之功命章宗歌數四酒行極歡乙夜乃罷
　　二十五年四月宴宗室於上京皇武殿帝自歌本曲先是十三年三月帝謂宰臣曰㑹寕乃國家興王之地自海陵遷都永安女直人寝忘舊風今之燕飲音樂皆習漢制葢以備禮也非朕心所好東宫不知女直風俗恐異時一變此風非長久之計四月帝御睿思殿命歌者歌女直詞顧謂皇太子及諸王曰朕思先朝所行之事未嘗暫忘故時聼此詞亦欲令汝輦知之汝輩當體朕意至於子孫亦當遵朕教誡也二十四年幸上京至是宴宗室宗婦於皇武殿飲酒樂帝諭之曰朕尋常不飲酒今日甚欲成醉此樂亦不易得也於時宗室婦女起舞進酒畢羣臣故老起舞帝曰吾來故鄉數月矣今回朝已近未嘗有一人歌本曲者汝曹來前吾為汝歌乃命宗室子序坐殿下者皆上殿而聼帝歌曲道祖宗創業艱難及所以繼述之意〈詞詳後樂歌〉至□想祖宗音容如覩之語悲感不復能成聲於是諸老人更歌本曲帝復續調歌曲留坐一更極歡而罷後二十八年三月萬春節宴於神龍殿諸王公主以次奉觴上壽帝復以本國音自度曲葢言臨御久春秋髙𣺌然思國家基緒之重萬世無窮之托以戒皇太孫當修身養徳善於持守及命太尉左丞相圖克坦克寕盡忠輔導之意於是帝自歌之皇太孫及克寧和之極歡而罷
　　十月建宣孝太子〈即顯宗〉廟於衍慶宫後祭用三獻樂用登歌
　　有司言樂用登歌今量減用二十五人初獻升殿夾鍾宫承安之曲酌獻無射宫和寧之曲亞終獻和寧之曲徹豆夾鍾宫和安之曲
　　二十七年三月冊皇太孫樂奏姑洗宫
　　皇帝将升御座宫縣奏泰寧之曲皇太孫入門奏慶寧之曲〈出門同〉羣臣合班奏順寧之曲皇太孫復受冊位奏保寧之曲
　　二十九年〈時章宗已即位〉令太廟别廟樂工通以百人為定舊制太廟皇考廟樂工各三十九人是年升祔顯宗有司以為宋之太廟别廟堂上樂各四十八人今之樂工少十八人擬令皇考廟舊樂工皆充兩廟堂上樂以應前代九十六人之數尚書省議古樂工無定數遂奏太廟别廟通以百人為定
　　百官志曰大樂署兼鼓吹署樂工百人又勾管尚書省樂工皆從九品
　　章宗明昌三年更定教坊官階
　　教坊舊用武散官大定二十九年以為不稱乃創定二十五階至是自從四品以下更立為十五階從四品上曰雲韶大夫中曰仙韶大夫下曰成韶大夫正五品上曰章徳大夫中曰長寕大夫下曰徳和大夫從五品上曰景雲大夫中曰雲和大夫下曰協律大夫正六品上曰慶喜大夫下曰嘉成大夫從六品上曰肅和郎下曰純和郎正七品上曰舒和郎下曰調音郎從七品上曰比音郎下曰司樂郎正八品上曰典樂郎下曰協樂郎從八品上曰掌樂郎下曰和樂郎正九品上曰司音郎下曰司律郎從九品上曰和聲郎下曰和節郎
　　五年置所講議禮樂
　　〈臣〉等謹按先是世宗嘗開詳定所以議禮設詳校所以審樂統以宰相通樂術者事見禮志其詳不可考
　　六年四月以増修曲阜宣聖廟工畢賜衍聖公以下三獻法服及登歌樂一部仍遣太常舊工往教孔氏子弟以備祭禮
　　〈臣〉等謹按金樂所以流傳元代得修用之實本於此詳見元姚樞傳
　　是年創設宫縣樂工一百五十六人
　　後承安四年詔罷創設樂工九十二人
　　宣宗貞祐三年九月〈時已遷汴〉朝謁世祖太祖御容於啟慶宫行獻享禮始用樂
　　四年十月祔祖宗神主於汴京太廟無宫縣樂禮畢還宫用教坊樂
　　先是禮官言太廟既成行都禮雖簡約惟以親行祔享為敬請權不用鹵簿儀仗及宫縣樂舞從之至是行禮無宫縣樂犧牲從儉禮畢車駕還宫至承天門外百官奉迎應用宫縣奏采茨以樂簴未備遂止用教坊樂
　　樂志曰初正隆間海陵營太廟於汴貞祐南遷宣宗修之以祔諸帝神主其地故宋景靈宫之址也掘其下得編鍾十三編磬八皆刻大晟字時朝廷多故禮器散亡竟亦不能備也
　　命禮部尚書張行信攝太尉奉安社稷禮樂咸殺其數哀宗正大元年七月補修大樂
　　雅樂
　　𨽻太常即郊廟祀享大宴大朝㑹宫縣二舞是也凡大祀中祀天子受冊寶御樓肆赦冊命中宫皇太子太孫受外國使賀宴外國使皆用之
　　散樂
　　元日聖誕稱賀曲宴外國使則教坊奏之其樂器名曲不傳
　　鼓吹樂
　　鐃歌鼓吹天子行幸鹵簿導引之樂也𨽻教坊
　　本朝樂曲
　　本朝舊音世宗嘗冩其意度為雅曲史録其一其俚者弗載
　　渤海樂







　　欽定續文獻通考卷一百一
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百二
　　樂考
　　歴代樂制
　　元太祖初年以河西髙智耀言徴用西夏舊樂
　　金史外國西夏傳贊曰唐節度使有鼓吹故夏國聲樂清厲頓挫猶有鼓吹之遺音焉
　　葉子竒草木子曰元郊祀天地祭宗廟祀先聖大朝㑹用雅樂蓋宋徽宗所制大晟樂也曲宴用細樂胡樂駕行前部用胡樂駕前用清樂大樂
　　太宗六年九月宴宋使用女樂俳優〈詳見俗部樂〉
　　十年十一月徴金太常遺樂
　　宣聖五十一代孫衍聖公元措來朝言於帝曰今禮樂散失燕京南京等處亡金太常故臣及禮冊樂器多存者乞降㫖收錄於是降㫖令各處管民官如有亡金知禮樂舊人可并其家屬徙付東平令元措領之於本路稅課所給其食明年元措奉㫖至燕京得金掌樂許政掌禮王節及樂工翟剛等九十二人十六年〈按十三年太宗已崩是時六皇后稱制〉太常用許政所舉大樂令苗蘭詣東平指授工人造琴十張一三五七九者各二
　　十二年四月始命製登歌樂肄習於曲阜宣聖廟憲宗二年八月始用登歌樂祀昊天上帝於日月山先是三月五日命東平萬户嚴忠濟立局制冠冕法服鐘磬筍虡儀物肄習五月十三日名太常禮樂人赴日月山八月七日學士魏祥卿徐世隆郎中姚樞等以樂工李明昌許政吴徳段楫寇忠杜延年趙徳等五十餘人見於行宫帝問制作禮樂之始世隆對曰堯舜之世禮樂興焉時明昌等各執鐘磬笛簫箎塤巢笙於帝前奏之曲終復合奏之凡三終十一日始用登歌樂祀昊天上帝於日月山祭畢命驛送樂工還東平
　　祭祀志曰憲宗二年八月八日始以冕服拜天於日月山其十二日又用孔氏子孫元措言合祭昊天后土始大合樂
　　〈臣〉等謹按徐世隆傳曰嚴實招致東平幕府實時得金太常登歌樂世祖遣使取觀世隆典領以行其說與禮樂志互異而與張孔孫傳合詳後
　　世祖中統元年七月用新製雅樂享祖宗於中書省自憲宗三年世祖居潛邸命勾當東平府公事宋周臣〈按本傳名子貞志稱其字〉兼領大樂禮官樂工人等常令肄習仍令萬户嚴忠濟督之六年五月世祖以潛邸次灤州下教命嚴忠濟督宋周臣以所得禮樂舊人肄習毋忽十一月勅樂工老不堪任事者以子孫代之不足者以他户補之至是年正月命宣撫亷希憲等召太常禮樂人至燕京六月命許唐臣等製樂器公服法服七月七日工畢十一日用新製雅樂享祖宗於中書省禮畢賜預祭官及禮樂人百四十九人鈔有差八月命太常禮樂人復還東平
　　〈臣〉等謹按祭祀志云世祖元年七月設祖宗神位於中書省用登歌樂遣筆且齊致祭嗣後常遣官攝事焉　攝事樂　祀日晨祼有司請行事宫縣樂奏思成之曲九成文舞九變初獻詣盥洗位宫縣樂作無射宫肅寧之曲洗瓚授執事樂止登歌樂作奏夾鐘宫肅寧之曲升自東階樂止祼鬯訖降自東階登歌樂作奏夾鍾宫肅寧之曲復位樂止饋食初獻既祼饌入宫縣樂作奏無射宫嘉成之曲奠饌訖樂止酌獻初獻詣盥洗位宫縣樂作奏無射宫肅寧之曲洗爵授執事樂止登歌樂作奏夾鍾宫肅寧之曲升自東階樂止詣太祖酒尊所酌尊宫縣樂作奏無射宫開成之曲獻爵出户立樂止次詣每室酌獻如上儀各奏本室之樂獻畢宫縣樂止降自東階登歌樂作奏夾鍾宫肅寧之曲初獻復位立定文舞退武舞進宫縣樂作奏無射宫肅寧之曲舞者立定樂止亞獻詣太祖酌尊所宫縣樂作奏無射宫肅寧之曲獻爵訖次詣每室酌獻並如上儀獻畢樂止終獻如亞獻之儀祭馬湩宫縣樂作同進饌之曲拜訖退登歌樂作降階樂止徹籩豆登歌樂作奏夾鍾宫豐寧之曲〈按此處闕樂止之節〉送神樂作奏黄鍾宫保成之曲一成止
　　十二月立仙音院復改為玉宸院括樂工立儀鳯司百官志曰儀鳯司掌樂工供奉祭享之事至元八年立玉宸院二十年改置儀鳯司〈按此與本紀不合〉隸宣徽院二十五年歸隸禮部大徳十一年改玉宸樂院至大四年復為儀鳯司其屬五雲和署掌樂工調音律及部籍更畨之事至元十二年始置至大二年撥𨽻玊宸樂院安和署職掌與雲和同至元十三年始置常和署初名管勾司管領回回樂人皇慶元年初置天樂署初名昭和署管領河西樂人至元十七年始置至大四年改為天樂署廣樂庫掌樂器等物皇慶元年始置
　　二年十二月命太常少卿王鏞教習大樂
　　初大司農姚樞奏曲阜有太常雅樂憲宗嘗命東平守臣輦其歌工舞郎與樂色俎豆至日月山帝親臨觀飭東平守臣員闕充補無輟肄習今請以東平府詳議官王鏞兼充禮樂提舉詔以鏞特兼太常少卿領東平樂工常加督視肄習以備朝廷之用至是命鏞教習大樂
　　三年備宫縣鐘磬樂舞籥翟凡用三百六十二人〈臣〉等謹按此條見王圻續通考未詳所出惟元史禮樂志大樂職掌有云宫縣工二百六十一人登歌工五十一人二樂用工三百一十二人代事故者五十人其數與此相合然本文逈别且並無中統三年之說不知續通考何以繫之是年也是時未應明備如此辨證詳後
　　五年〈當作至元元年〉作大成樂
　　〈臣〉等謹按大成樂成於至元四年世祖紀及耶律鑄傳所載並同禮樂志則繫之中統五年〈中統亦無五年是年八月改元即稱至元元年也〉彼此互異如果成於中統之末何以至元元年以來方且括樂器選石材教新工製冠服則其為製樂未成灼然可見然必謂至元四年始成則又與志載三年廟享宫縣登歌二舞咸備之說不合豈有今年制作完備用之以昭大典矣而猶待明年始云告成耶若謂中統製樂先定其名至至元而樂始成則志於中統五年已云中書省上表稱賀賀表固慶成之作〈表云八音克諧三歲始就也〉又未可以此和㑹其說大抵樂成於至元三年是冬即用以享廟〈詳志〉但尚未定名明年乃定名大成耳〈表云既完雅器未錫嘉名也〉紀傳並以命名之時為樂成之日故與志載樂成享廟年分小差至志載中統五年樂成稱賀於前復載至元三年樂成用享於後則重出而自相牴牾矣王圻未及深考姑依文錄之今以正史本文亦未敢遽刪仍前後並列特為摘發其端用資參訂
　　至元元年十一月括金樂器散在寺觀民家者
　　先是括到燕京鍾磬等器凡三百九十有九事下翟剛辨驗給價至是大興府又以所括鐘磬樂器十事來進太常因言若止於燕京拘括似為未盡合於各路各官民家括之庶省鑄造於是奏檄各道宣慰司括到鐘三百六十有七磬十有七錞一送於太常又中都宣徳平灤順天河東真定西京大名濟南北京東平等處括到大小鐘磬五百六十有九其完者景鐘二鎛鐘十六大聲鐘十中聲鐘一小聲鐘二十有七編鐘百五十有五編磬七其不完者景鍾四鎛鐘二十有三大聲鐘十有三中聲鐘一小聲鐘四十有五編鐘二百五十有一編磬十有四
　　三年十一月初用宫縣登歌樂文武二舞於太廟先是中統三年九月東平萬户嚴光範〈按本傳應作忠範〉奏太常登歌樂器樂工已完宫縣樂文武二舞未備凡用人四百一十二請以東平漏籍户充之合用樂器官為置備制可命中書省臣議行於是中書命左三部太常寺少府監於興禪寺置局委官楊天祐太祝郭敏董其事大樂正翟剛辨騐音律充收受樂器官丞相耶律鑄又言今製宫縣大樂内編磬十有二虡宜於諸處選石材為之太常寺以新撥宫縣樂工文武二舞四百一十二人未習其藝遣大樂令許政往東平教之至元二年閏五月大樂署言堂上下樂舞官員及樂工合用衣服冠冕鞾履等物乞行製造中書禮部移凖太常博士議定制度七月中書吏部再凖太常博士議定行下所司製造宫縣樂器既成大樂署郭敏開坐名數以上九月省臣言太廟殿室向成〈按祭祀志云中統四年三月詔建太廟於燕京至元三年十月太廟成〉宫縣樂器咸備請徴東平樂工赴京師肄習以俟享廟制可是年七月〈禮樂志樂服作九月〉新樂服成樂工至自東平勅翰林院定撰八室樂章〈按禮樂志中統四年至至元三年皆以太祖為第一室故僅有七室樂章是年始追尊烈祖為第一室故至元四年至十七年有八室樂章〉大樂署〈百官志曰大樂署中統五年始置令二員丞一員掌管禮生禮工四百七十九户〉編運舞節俾肄習之十一月有事於太廟宫縣登歌樂文武二舞咸備其迎送神曲曰來成之曲〈送神或作保成〉降神文武九成黄鍾宫三成大吕角二成太蔟徴二成應鍾羽二成送神黄鍾宫一成烈祖曰開成之曲無射宫一成〈以下七室同〉太祖曰武成之曲太宗曰文成之曲皇伯考朮赤曰弼成之曲皇伯考察合帶曰協成之曲睿宗曰明成之曲定宗曰熈成之曲憲宗曰威成之曲初獻盥洗曰肅成之曲〈至大以後名順成〉無射宫初獻升降登歌肅成之曲夾鍾宫司徒奉俎曰嘉成之曲文舞退武舞進曰和成之曲亞終獻酌獻曰順成之曲並無射宫徹豆登歌豐成之曲夾鍾宫文舞曰武定文綏之舞武舞曰内平外成之舞武舞六成第一成象滅王汗二成破西夏三成克金四成收西域定河南五成取西蜀平南詔六成臣高麗服交趾〈詳見樂舞門〉
　　〈臣〉等謹按禮樂志載親祀禘祫樂章注云未詳年月太常集禮云别本所錄以時考之疑至元三年以前擬用今附錄於此皇帝入門宫縣奏順成之曲無射宫升殿奏順成之曲夾鍾宫詣罍洗宫縣奏順成之曲〈至元四年名肅成〉詣酌尊所宫縣奏順成之曲並無射宫迎神宫縣奏思成之曲〈至元四年名來成〉司徒奉俎宫縣奏嘉成之曲酌獻始祖宫縣奏慶成之曲無射宫諸廟奏熈成昌成鴻成樂成康成明成等曲文舞退武舞進宫縣奏肅成之曲〈至元四年名和成〉亞終獻宫縣奏肅成之曲〈至元四年名順成〉皇帝飲福登歌奏釐成之曲徹豆登歌奏豐成之曲並夾鍾宫送神奏保成之曲黄鍾宫
　　祭祀志曰太廟雅樂庫在宫城西南東向
　　四年三月勅中都路建習樂堂使樂工肄業其中丞相耶律鑄制宫縣成詔賜名大成
　　耶律鑄傳曰初清廟雅樂止有登歌詔鑄製宫縣八佾之舞至元四年三月樂舞成表上之仍請賜名大成制曰可
　　禮樂志曰世祖命王鏞作大成樂
　　徐世隆傳曰中統三年世隆請増宫縣大樂文武二舞令舊工教習以備大祀制可除世隆太常卿以掌之
　　張孔孫傳曰辟東平萬户嚴忠範府議事官時汴梁既下太常樂師流寓東平舊章缺落止存登歌一章而已世祖居潛邸嘗召樂師至日月山觀之至是徐世隆奏帝宜增設宫縣及文武二舞以備大典因詔世隆為太常卿而張孔孫以奉禮郎為之副以董樂師肄成獻之京師
　　六年太保劉秉忠起朝儀奏訪教坊舊工
　　秉忠侍帝藩邸即上書言近代禮樂器具靡散宜令刷㑹徴太常舊人教引後學使器備人存漸以修之實太平之基王道之本帝嘉納之至是奉㫖與許衡徐世隆等肄習朝儀百日而畢秉忠復奏曰無樂以相須則禮不備奉㫖搜訪舊教坊樂工得杖鼓色楊皓笛色曹楫前行色劉進教師鄭忠依律運譜被諸樂歌六月而成音聲克諧陳於萬夀山便殿帝聴而善之明年二月奏以丙子觀禮前期一日布綿蕝金帳殿前帝及皇后臨觀於露階禮文樂節悉無遺失
　　七年元正受朝班首進酒用教坊樂
　　天夀聖節受朝郊廟禮成受賀並如元正儀元正用樂音王隊天夀節用夀星隊凡朝㑹用禮樂隊
　　八年二月迎白傘蓋遊皇城用教坊司儀鳯司樂以帝師帕克斯巴之言於大明殿御座上置白傘蓋一頂每歲二月十五日於大殿啟建白傘蓋佛事用諸色儀仗社直迎引傘蓋周遊皇城内外云與衆生祓除不詳導迎福祉教坊司雲和署掌大樂鼓板杖鼓篳篥龍笛琵琶筝𥱧七色凡四百人興和署掌妓女雜扮隊戲一百五十人祥和署掌雜把戲男女一百五十人儀鳯司掌漢人回回河西三色細樂每色各三隊凡三百二十四人
　　阿錫頁傳曰世祖嘗詔都城大作佛事集教坊伎樂及儀仗以迎導阿錫頁奏曰高麗新附山東初定江南未下天下疲弊此無益之費甚無謂也帝嘉納之
　　十年三月皇后皇太子受冊寳並用教坊樂
　　十一年八月製内庭曲舞
　　十二年十二月皇帝受尊號用教坊樂
　　中書以上皇帝冊寳下太常大樂署編運無射宫大寧等曲及上夀曲譜當時議殿庭用雅樂後不果用〈臣〉等謹按世祖紀云至元十二年十二月羣臣請上帝后尊號不許然祭祀志云是年十二月以受尊號遣使預告天地行一獻禮祭告一獻儀由此而定禮樂志復有上皇帝冊寳編運曲譜云云則本紀不許之說殊不然也
　　十三年三月平宋得其樂器
　　宋主㬎舉國内附詔凡太常寺祭器樂器法服樂工鹵簿儀衛等物盡仰收拾伯顔入臨安遣郎中孟祺籍宋太廟四祖殿景靈宫禮樂器暨太常寺祭器樂器等物至十七年四月以宋太常樂付太常寺十九年王積翁又請徴亡宋雅樂器至京師置於八作司二十一年大樂署言宜付本署收掌中書命八作司與之鎛鐘二十有七編鐘七百二十有三特磬二十有二編磬二十有八鐃六單鐸雙鐸各五鉦錞各八
　　十六年十月帝御香閣命大樂署令完顔椿等肄文武樂
　　先是召用東平樂工凡四百一十二人中書以東平地逺惟留其户九十有二餘盡遣還復入民籍至元三年十二月乃籍近畿儒户三百八十四人為樂工十三年以近畿樂户多逃亡僅得四十有二復徴用東平樂工是年十月命太常卿呼圖克約蘓召太常樂工是月十一日大樂令完顔椿等以樂工見於香閣文郎魏英舞迎神黄鍾曲武郎安仁舞亞獻無射宫曲
　　十八年十月皇后祔廟製昭睿順聖皇后室曲舞二十一年二月括江南樂工
　　至明年正月徙江南樂工八百家於京師
　　二十二年九月真臘占城貢樂工十人
　　十二月議皇太子廟樂
　　時皇太子薨太常博士議曰金世宗太子允恭薨諡曰宣孝又建别廟以奉神主准中祀以陳登歌中書翰林諸老臣亦議宜加諡立别廟奉祀遂諡曰明孝太子至三十年十月祔於太廟成宗即位追尊皇考為皇帝廟號裕宗室奏昭成之曲
　　二十七年十月新作太廟登歌宫縣樂
　　先是二十二年閏十一月太常卿呼圖克約蘓奏大樂見用石磬聲律不協稽諸古典磬石莫先於泗濱女直未嘗得此今泗在封疆之内宜取其石以製磬從之選審聴音律大樂正趙榮祖及識辨磬材石工牛全詣泗州採之得磬璞九十製編磬二百三十命大樂令陳革等料簡應律者百有五二十三年呼圖克約蘓又奏太廟樂器編鐘笙匏歲乆就壊音律不協遂補鑄編鐘八十有一合律者五十造笙匏三十有四至是乃新作太廟登歌宫縣樂至二十九年四月太常太卿香山又請采石增製編磬遣孔鑄往泗州得磬璞五十八製磬九十大樂令毛莊等審聴之得應律磬五十有八於是編磬始備
　　〈臣〉等謹按世祖紀云二十六年閏十月取石泗濱為磬以補宫縣之樂與禮樂志年分先後不同
　　三十年六月初立社稷樂用登歌
　　命大樂許徳良運製曲譜翰林國史院撰樂章其降送神曰鎮寧之曲降神八成林鍾宫二成太蔟角二成姑洗徴二成南吕羽二成送神林鍾宫一成初獻盥洗升壇降壇望瘞位皆肅寧之曲盥洗望瘞太蔟宫升降應鍾宫正配位奠玉幣曰億寧之曲太蔟宫司徒奉俎徹豆曰豐寧之曲奉俎太蔟宫徹豆應鍾宫正配位酌獻曰保寧之曲亞終獻曰咸寧之曲並太蔟宫明年八月〈時成宗已即位〉初祀社稷用堂上樂歲以為常
　　禮樂志曰按祭社稷先農及大徳六年祀天地五方帝樂章皆用金舊名釋奠宣聖亦因宋不改祭祀志曰社稷壇有雅樂庫有大樂署有樂工房
　　三十一年五月〈時成宗已即位〉世祖裕宗祔廟命大樂署編運曲譜舞節翰林定撰樂章世祖室曰混成之曲裕宗室曰昭成之曲
　　成宗大徳六年三月合祭昊天上帝皇地祗五方帝於南郊撰定樂章
　　降神奏咸寧之曲六成圜鍾宫三成黄鍾角一成太蔟徴一成姑洗羽一成初獻盥洗奏肅寧之曲黄鍾宫初獻升降奏肅寧之曲大吕宫奠玉𡚁奏〈闕〉大吕宫迎俎奏豐寧之曲黄鍾宫酌獻奏嘉寧之曲大吕宫亞終獻奏咸寧之曲黄鍾宫徹豆奏豐寧之曲大吕宫送神奏〈闕〉圜鍾宫望燎奏〈闕〉黄鍾宫
　　八年正月升教坊司三品
　　教坊司秩從五品掌承應樂人及管領興和等署五百户中統二年始置至元十二年升正五品十七年改提㸃教坊司𨽻宣徽院秩正四品二十五年𨽻禮部大徳八年升正三品延祐七年復正四品其屬三興和署祥和署廣樂庫教坊司散官十五雲韶大夫仙韶大夫從三品長寧大夫徳和大夫正四品協律大夫從四品嘉成大夫正五品純和郎從五品調音郎正六品司樂郎從六品協樂郎正七品和樂郎從七品司音郎司律郎正八品和聲郎和節郎從八品張珪傳曰延祐二年教坊使曹耀珠拜禮部尚書平章政事張珪曰伶人為宗伯〈按武宗初年且嘗以儀鳯司大使教坊司達嚕噶齊並加平章政事為玉宸樂院使見本紀〉何以示後世力諫止之
　　曹元用傳曰泰定二年轉禮部尚書大朝會為糾儀官謂太醫儀鳯教坊等官不當序正班當自為一列後皆行之
　　九年十一月祀昊天上帝於南郊其文舞曰崇徳之舞武舞曰定功之舞
　　時新建郊壇既成命大樂署編運曲譜舞節翰林撰樂章十一月二十八日親祀圜丘用之　親祀樂皇帝入中壝黄鍾宫皇帝盥洗黄鍾宫皇帝升壇降壇大吕宫降神奏天成之曲圜鍾宫三成黄鍾角一成太蔟徴一成姑洗羽一成初獻盥洗奏隆成之曲黄鍾宫初獻升降並奏隆成之曲大吕宫正配位奠玉幣並奏欽成之曲黄鍾宫司徒奉俎奏寧成之曲黄鍾宫昊天上帝位酌獻奏明成之曲黄鍾宫皇地祇位酌獻大吕宫太祖位酌獻黄鍾宫皇帝飲福大吕宫皇帝出入小次黄鍾宫文舞退武舞進奏和成之曲黄鍾宫亞終獻奏和成之曲黄鍾宫徹豆奏寧成之曲大吕宫送神奏天成之曲圜鍾宫望燎奏隆成之曲黄鍾宫皇帝出中壝黄鍾宫　攝祀樂　祀日有司請行事宫縣樂作降神天成之曲六成内圜鍾宫三成黄鍾角太蔟徴姑洗羽各一成文舞崇徳之舞太尉詣盥洗位宫縣樂奏黄鍾宫隆成之曲盥訖詣壇升自午陛〈至大三年改升自夘陞〉登歌樂作大吕宫隆成之曲詣正位神座前北向立宫縣樂作奏黄鍾宫欽成之曲次詣皇地祇位配位奠獻並如上儀降自午陛登歌樂作如升壇之曲司徒奉饌入門宫縣樂奏黄鍾宫寧成之曲太尉詣盥洗位宫縣樂作奏黄鍾宫隆成之曲盥手洗爵訖詣壇升自午陞〈按原注云一作夘陛殆亦至大中改〉登歌樂作奏黄鍾宫明成之曲酌尊訖詣正位神座前宫縣樂作奏黄鍾宫明成之曲文舞崇徳之舞讀祝宫縣樂奏如前曲次詣皇地祇位並如上儀惟樂奏大吕宫次詣配位並如上儀惟樂奏黄鍾宫降自午陛〈一作卯陛〉登歌樂作如前降神之曲文舞退武舞進宫縣樂作奏黄鍾宫和成之曲亞獻升詣正位神座前宫縣樂作奏黄鍾宫熈成之曲武舞定功之舞奠爵訖次詣皇地祇位配位並如上儀終獻升詣正位神座前宫縣樂作奏黄鍾宫熈成之曲武舞定功之舞酌獻並如上儀徹籩豆登歌樂作大吕宫寧成之曲送神宫縣樂作奏圜鍾宫天成之曲一成止三獻官詣望位樂作奏黄鍾宫隆成之曲〈臣〉等謹按是年因右丞相哈喇哈斯等奏屢講郊祀之禮初議訪求深知音律之人審五聲八音以司肄樂既又檢討唐宋金親祀攝行儀注并雜樂節次集議去取蓋其始亦有親郊之意故擬撰樂章云云後仍遣官攝祭也
　　祭祀志曰郊壇雅樂庫十間在外垣西門之内少南東向演樂堂七間在外垣内之西南隅東向
　　十年八月京師文宣王廟成行釋奠禮樂用登歌命翰林院定樂名樂章
　　帝初即位集賢學士閻復疏言京師宜首建宣聖廟學定用釋奠雅樂乃命建宣聖廟於京師是年秋廟成命江浙行省製造宣聖廟樂器以宋舊樂工施徳仲審較應律運至京師秋八月用於廟祀宣聖先令翰林新撰樂章命樂工習之降送神曰凝安之曲初獻盥洗升殿降殿望瘞皆同安之曲奠帛曰明安之曲奉俎曰豐安之曲酌獻曰成安之曲亞終獻曰文安之曲徹豆曰娯安之曲蓋舊曲也新樂章不果用禮樂志曰宣聖樂章迎神奏凝安之曲黄鍾宫三成大吕角二成太蔟徴二成應鍾羽二成初獻盥洗奏同安之曲姑洗宫升殿奏同安之曲南吕宫奠幣奏明安之曲南吕宫奉俎奏豐安之曲姑洗宫文宣王位酌獻奏成安之曲南吕宫兖國復聖公郕國宗聖公沂國述聖公鄒國亞聖公位酌獻並奏成安之曲南吕宫亞終獻奏文定之曲姑洗宫飲福受胙與盥洗同〈惟國學釋奠親祀用之攝事則不用外路州縣皆用之〉徹豆奏娯安之曲南吕宫送神奏凝安之曲黄鍾宫望與盥洗同右釋奠樂章皆舊曲元朝嘗擬撰易而未及用今并附於此迎神奏文明之曲盥洗奏昭明之曲升殿降殿奏景明之曲奠幣奏徳明之曲文宣王酌獻奏誠明之曲兖國公鄒國公酌獻同郕國公沂國公酌獻俱闕亞終獻奏靈明之曲送神奏慶明之曲
　　虞集傳曰大徳中除國子博士大成殿新賜登歌樂其師世居江南樂生皆河北田里之人情性不相能集親教之然後成曲復請設司樂一人掌之以俟考正
　　孫承澤春明夢餘錄曰元成宗時宣聖廟樂歌仍宋之舊
　　十一年七月〈時武宗已即位〉祭告天地命大樂署編運皇地祗酌獻大吕宫一曲及舞節翰林譔樂章
　　用三獻儀降神樂作六成止
　　九月順宗成宗祔廟順宗室奏慶成之曲成宗室奏守成之曲
　　武宗至大二年正月以受尊號恭謝太廟備宫縣登歌二舞
　　皇帝入門奏順成之曲盥洗陞殿用至元中初獻升降肅成之曲亦曰順成之曲出入小次奏昌寧之曲無射宫迎神用至元中來成之曲改曰思成黄鍾宫三成大吕角二成太蔟徵二成應鍾羽二成初獻攝太尉盥洗升殿奏肅寧之曲酌獻太祖室仍用舊曲改名開成〈開成本至元中烈祖曲名其詞則太祖舊曲也〉睿宗室仍用舊曲改名武成〈此亦至元中太祖曲名其詞則神祖創業以下仍舊〉皇帝飲福登歌奏釐成之曲〈新製曲〉夾鍾宫文舞退武舞進仍用舊曲改名肅寧〈舊名和成其詞天生五材誰能去兵以下是也〉亞終獻酌獻仍用舊曲改名肅寧〈舊名順成其詞幽明精禋以下是也〉徹豆曰豐寧之曲〈舊名豐成詞語亦異〉送神曰保成之曲皇帝出廟廷亦曰昌寧之曲無射宫
　　太常集禮曰樂章據孔思逮本録之國朝樂章皆用成字凡用寧字者金曲也
　　〈臣〉等謹按禮樂志又載武宗至大以後祀廟樂章皇帝入門奏順成之曲云云與上畧同其諸室之樂則太祖奏開成之曲睿宗奏武成之曲世祖奏混成之曲裕宗奏昭成之曲順宗奏慶成之曲成宗奏守成之曲武宗奏威成之曲仁宗奏歆成之曲英宗奏獻成之曲廟室至英宗止葢泰定時所定今附録于此至十室中獨闕第五室當是顯宗〈樂奏德成之曲見禮樂志泰定十室樂舞〉以文宗毁其廟室後遂闕焉
　　親謝儀享日攝太尉行晨祼禮宫縣樂作思成之曲以黄鍾為宫大吕為角太蔟為徵應鍾為羽作文舞九成止太尉詣盥洗位宫縣樂作肅寧之曲盥洗訖升殿宫縣樂作升自阼階登歌樂作太尉祼將畢進饌樂節如親祀時享儀〈詳後〉皇帝行酌獻禮宫縣順成之樂作皇帝詣盥洗位宫縣樂作升殿宫縣樂作升自西階登歌樂作詣太祖室尊彝所宫縣樂作奏開成之曲次詣各室奏各室之樂酌獻並如上儀詣飲福位登歌樂作宫縣釐成之樂作飲福受胙訖登樂樂作降自西階宫縣樂作徹籩豆宫縣豐寧之樂作送神樂作保成之曲作一成止禮畢皇帝還大次宫縣昌寧之樂作車駕還宫教坊樂鼓吹振作
　　〈臣〉等謹按攝行告謝儀降神樂作九成止餘未詳
　　六月以大都𨽻儒籍者四十户充文廟樂工
　　十二月始製先農樂章以太常登歌樂祀之
　　先是有命祀先農以登歌樂如祭社稷之制大樂署言禮祀先農如社遂録祭社林鍾宫鎮寧等曲以上葢金曲也
　　祀日贊者請行事樂作三成止送神之曲一成止禮樂志曰先農樂章降神奏鎮寧之曲林鍾宫二成大蔟角二成姑洗徵二成南吕羽二成初獻盥洗奏肅寧之曲太蔟宫初獻升壇奏肅寧之曲應鍾宫正配位奠玉幣奏億寧之曲司徒奉俎奏豐寧之曲正配位酌獻奏保寧之曲並太蔟宫亞終獻奏咸寧之曲闕宫徹豆奏豐寧之曲應鍾宫送神奏鎮寧之曲林鍾宫望瘞位奏肅寧之曲闕宫〈詞詳樂章門〉
　　太常集禮曰國初禮樂之事悉用前代舊工循習故常遂有用其舊者亦有不用其詞而冒以舊號者如郊祀先農等樂是也
　　〈臣〉等謹按祭祀志云祀先農降神樂作三成禮樂志則詳列八成未知孰是
　　三年十月置曲阜宣聖廟登歌樂
　　先是宣聖五十四代孫左三部照磨思逮言闕里宣聖祖廟釋奠行禮久闕祭服登歌之樂乞命江浙行省製造登歌樂器及祭服以備祭祀中書允其請令江浙製造至是樂器成運赴闕里用之
　　十一月冬至祀昊天上帝于南郊配以太祖令大樂署運製配位及親祀曲譜舞節翰林譔樂章
　　皇帝出入中壝黄鍾宫曲二盥洗黄鍾宫曲一升殿登歌大吕宫曲一酌獻黄鍾宫曲一飲福登歌大吕宫曲一出入小次黄鍾宫曲一皆無曲名
　　四年六月〈時仁宗已即位〉武宗祔廟樂奏威成之曲命樂正謝世寧等編曲譜舞節翰林侍講學士張士觀譔樂章仁宗皇慶初命太常補撥樂工
　　二年九月用登歌樂祀睿宗于真定玉華宫
　　自是嵗用之至延祐七年三月奏罷
　　玉華宫孝思殿在真定世祖所立延祐四年始用登歌樂行三獻禮七年九月勅議玉華宫嵗享睿宗登歌大樂太常博士言影堂用太常禮樂非是十月制罷之
　　〈臣〉等謹按史載用樂年分禮樂志與祭祀志互異其停罷之月禮樂志又與英宗紀不合
　　延祐五年命各路府宣聖廟置雅樂選擇習古樂師教肄生徒
　　七年三月〈時英宗已即位〉册尊太皇太后用教坊樂
　　八月仁宗祔廟樂奏歆成之曲命樂正劉瓊等編運酌獻樂譜舞節翰林譔樂章
　　英宗至治元年正月始以四孟月時享親祀太室備宫縣登歌二舞
　　祀日有司請行事宫縣樂作思成之曲以黄鍾為宫大吕為角太簇為徵應鍾為羽作文舞九成止皇帝入門宫縣順成之樂作皇帝詣盥洗位宫縣樂作皇帝升自西階詣諸室祼鬯還版位登歌樂作皇帝降自西階奏請還小次皇帝祼將畢司徒出迎饌俱宫縣樂作奏無射宫嘉成之曲奏請詣盥洗位皇帝出次宫縣樂作盥洗訖升殿宫縣樂作升自東階登歌樂作詣太祖室尊彞所詣太祖神位前宫縣樂作奏開成之曲酌獻訖次詣各室各奏本室之樂酌獻並如上儀奏請詣飲福位登歌樂作至位登歌釐成之樂作飲福受胙訖還版位登歌樂作降自西階宫縣樂作奏請還小次宫縣樂作文舞退武舞進先是皇帝酌獻訖將至小次亞終獻繼進各如上儀終獻畢徹籩豆登歌豐成之樂作賜胙訖奏請詣版位皇帝出次宫縣樂作送神保成之樂作一成止禮畢皇帝還大次宫縣昌寧之樂作車駕還宫教坊樂鼓吹振作
　　〈臣〉等謹按此後順帝至元六年十月親祀太廟車駕還宫教坊樂振作其餘樂節未詳
　　二年十月用登歌樂于太廟
　　以修廟工役未畢妨陳宫縣止用登歌
　　是月英宗祔廟樂奏獻成之曲
　　〈臣〉等謹按英宗以至治三年八月被弑泰定元年二月祔廟廟樂當作於此時志云是月殊誤
　　三年十二月〈時泰定帝已即位〉顯宗祔廟樂奏德成之曲文宗天厯二年三月明宗祔廟樂奏永成之曲
　　〈臣〉等謹按文宗紀云天厯二年八月明宗崩十月祔廟廟樂當作於此時志作三月誤其載宗廟樂章則繫之天厯三年又自相參錯也
　　至順元年十月始祀昊天上帝于南郊以太祖皇帝配備宫縣登歌二舞
　　祀日皇帝入門宫縣樂作降神樂作天成之曲六成奏請行事宫縣樂作詣盥洗位升階登歌樂作至壇上宫縣欽成之樂作還版位登歌樂作降階宫縣樂作還小次司徒奉饌如常儀皇帝出次宫縣樂作詣盥洗位升階登歌樂作詣正位酒尊所酌尊宫縣樂作奏明成之曲詣正位酌獻訖詣配位前宫縣樂作酌獻訖詣飲福位飲福受胙訖登歌樂作降自午陛宫縣樂作還小次文舞退武舞進宫縣樂作奏和成之曲亞終獻行禮如常儀徹籩豆登歌樂作奏寧成之曲皇帝出次送神樂作天成之曲一成止禮畢還大次宫縣樂作車駕還宫教坊樂鼓吹振作
　　富珠哩翀傳曰文宗親祀天地社稷宗廟翀為禮儀使竣事上天厯大慶詩三章帝命藏之奎章閣〈臣〉等謹按此後順帝至正三年十月親郊車駕出宫教坊樂鼓吹不作還宫教坊樂鼓吹皆作其餘樂節未詳
　　順帝元統二年四月奉文宗神主祔太廟行三獻禮樂用宫縣
　　至正十年九月祭三皇如祭孔子禮翰林譔樂章先是以江西亷訪使文殊訥建言三皇開天立極功被萬世京師每嵗春秋紀事命太醫官主祭揆禮未稱請于國子學宣聖廟春秋釋奠于是命太常定儀式工部範祭器浙江行省製雅樂器復命太常博士定樂曲名翰林國史院撰樂章十有六曲至是祭儀樂器俱備以醫籍百四十有八户充廟户禮樂生御藥院大使盧亨素習音律受命教樂工四十有二人各執其技季秋九月九日蕆事前一日内降御香三獻官以下公服備大樂儀仗迎香至開天殿庋置其樂章降神奏咸成之曲黄鍾宫三成賔成之曲大吕角二成顧成之曲太蔟徵二成臨成之曲應鍾羽二成初獻盥洗奏蠲成之曲姑洗宫升殿奏恭成之曲奠幣奏祇成之曲並南吕宫降殿與升殿同奉俎奏〈闕〉成之曲姑洗宫初獻盥洗升殿並與前同太皥伏羲氏位酌獻奏〈闕〉成之曲炎帝神農氏位酌獻奏〈闕〉成之曲黄帝有熊氏位酌獻奏〈闕〉成之曲配位酌獻奏〈闕〉成之曲並南吕宫初獻降殿與前同亞獻奏〈闕〉成之曲姑洗宫終獻同徹豆奏〈闕〉成之曲南吕宫送神奏〈闕〉成之曲黄鍾宫望瘞奏〈闕〉成之曲姑洗宫















　　欽定續文獻通考卷一百二



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百三
　　樂考
　　厯代樂制
　　明太祖初克金陵立典樂官
　　明年置雅樂以供郊社之祭
　　𫝊維鱗明書樂律志曰明太祖於乙巳九月克金陵立典樂官其明年置雅樂
　　〈臣〉等謹按明太祖克金陵在元順帝至正十六年丙申明書作乙已殊誤但乙已距洪武元年戊申甚近其時大業已定設官製樂理亦宜之若初克金陵一二年恐未遑制作耳
　　命朝賀罷女樂
　　時呉元年六月實元至正二十四年也
　　朱懷吳昭代紀略曰天子升殿女官隨侍女樂引導必起於吕武臨朝而唐元宗襲為故事至我太祖革去足洗千古之陋
　　七月選樂舞生設雅樂召學士朱升及范權領之帝親擊石磬試定
　　先是命選道童俊秀者充樂舞生至是始集太祖御㦸門召學士朱升范權引樂舞生入見設雅樂閲試之太祖親擊石磬命升辨五音升不能辨以宫音為徴音太祖哂其誤因歎曰古者作樂以和民聲格神人而與天地同其和近世儒者鮮知音律之學欲樂和顧不難耶合樂生登歌一曲而罷
　　張溥國朝經濟錄曰髙皇帝定樂時陳樂器於庭召學士朱升等考定帝親拊磬命升辨五音對忤㫖怒欲法之起居注熊鼎從容前論解帝曰升自謂審音顧不辨宫徵何也鼎頓首曰辨石音難葢自古以來唐虞惟后䕫為能和此書曰於子擊石拊石百獸率舞詩曰既和且平依我磬聲葢其難也帝曰即如是任豎儒治樂樂何由和鼎具言樂之和由人所致人君能致中和則萬物和而樂音和矣帝為霽威
　　明書樂律志曰明太祖加意正樂能絶繁音規純淡坐朝歎息力求元聲盡治外治内之心而琴悲瑟淚絶響廟庭天章手發清寤懷亦可謂嘉成樂其有初勝流戒於舉措者矣獨惜其擊拊寄諸黄冠虡磬審諸俳色而太學不懸之以為教耳
　　置太常司
　　掌祭祀禮樂之事凡樂四等曰九奏〈用祀天地〉曰八奏〈神祇太嵗〉曰七奏〈大明大社大稷帝王〉曰六奏〈夜明帝社帝稷宗廟先師〉舞二曰文舞曰武舞樂器不徙陵園之祭無樂
　　經濟錄曰凡樂有歌有舞歌堂上舞堂下舞皆八佾有文有武其樂曰中和韶樂曰堂下樂曰丹陛樂曰侑食樂曰大樂其雅樂備八音五聲十二律九奏萬舞之節俗樂有百戲隊舞謳歌之承應祭祀用雅樂太常領之協律郎司樂考協之凡樂淫聲過聲凶聲慢聲若舞失節者皆有糾禁而朝㑹燕享兼俗樂祗應奉鑾司掌之
　　八月命協律郎冷謙協樂章聲譜令樂生肄習之元末有冷謙者知音善鼓瑟以黄冠隱吳山召為協律郎令協樂章聲譜俾樂生習之
　　經濟錄曰髙皇帝病音樂之未復古也詔尚書詹同陶凱與協律郎冷謙定雅樂而學士宋濂為樂章
　　明史職官志曰太常寺協律郎二人司樂二十人髙岱鴻猷錄曰丙午〈至正二十六年〉冬建宗廟社稷得冷謙命製樂謙深明音律今樂器樂舞皆謙所製
　　九月命於泗州靈璧取石製磬湖州採梓桐製琴瑟曹昭格古要論曰靈璧石出鳯陽府宿州靈璧縣在深山中掘之乃見其色黒如漆間有細白紋如玉者有臥砂不起峯者亦無巖岫洪武初年取其石作磬給賜各府文廟其色灰白其聲清逸吉安南昌府學皆有之
　　十月考正太廟雅樂
　　考正四廟〈按是時太廟之製德懿熈仁四祖各為一廟〉雅樂命冷謙校定音律及編鐘編磬等器
　　十二月置教坊司
　　掌宴會大樂設大使副使和聲郎左右韶舞左右司樂皆以樂工為之後改和聲郎為奉鑾
　　洪武元年正月即皇帝位用大樂
　　〈臣〉等謹按此後成祖即位倉卒其儀不詳仁宗即位教坊司設中和韶樂設而不作但鳴鐘鼓鳴鞭葢以大喪徹樂也宣宗以後儲宫嗣立者並同世宗入承大統亦然
　　立皇后用大樂女樂
　　立皇太子用大樂
　　二月親祭太社太稷用樂舞
　　迎神奏廣和之曲奠玉帛奏肅和之曲進俎奏凝和之曲初獻奏夀和之曲武功之舞亞獻奏豫和之曲文德之舞終獻奏熙和之曲文德之舞徹豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘞奏時和之曲　凡祭社稷禮畢皇帝至社稷門裏升輅教坊司俳長唱作樂本司官一員奏樂奏神歡之曲導至午門裏樂止凡用領樂官五員俳長四人各色色長十六人樂工二撥每撥一百二人歌工十二人
　　〈臣〉等謹按是時用異壇同壝之制其樂章亞獻終獻皆奏豫和之曲至十年改建社稷為一壇罷句龍棄配位以仁祖配享十一年乃更撰合祭太社稷樂章終獻奏熈和之曲
　　四月祫享太廟用樂舞
　　迎神太和之曲奉册寶熈和之曲〈時享不用〉進俎凝和之曲〈時享不用〉初獻夀和之曲武功之舞亞獻豫和之曲終獻熙和之曲俱文德之舞徹豆雍和之曲送神安和之曲初獻則德懿熙仁各奏樂舞亞終獻則四廟共之至二十一年更定其初獻合奏餘並同　凡享太廟禮畢皇帝至廟街門裏升輦教坊司俳長唱作樂本司官一員奏樂奏敬祖宗之曲導至午門裏樂止凡用領樂官五員俳長十人各色色長四十人樂工四撥每撥一百八人歌工十二人
　　王圻續通考曰朝享太廟諸樂章詔梁寅等分為之
　　〈臣〉等謹按樂章有奉册寶之曲葢正月即位後即詣太廟追尊四代奉上玉寶玉册樂章當是此時所定故有此曲至時享則無所用耳
　　又按明代二舞先武後文葢主以征伐得天下則先奏武之説
　　閏七月詔定軍禮用樂
　　親征為首遣將次之方出師有禡祭之禮及還有受降奏凱獻俘論功行賞之禮各有樂節
　　八月遣官釋奠於先師孔子用大成登歌樂
　　〈臣〉等謹按是時尚用大成登歌舊樂故實錄不著樂曲名至六年始定樂章也
　　九月定皇太子親王朝儀樂節
　　十一月冬至始祀昊天上帝於圜丘樂舞之制與太廟同御殿行慶成禮兼用中和韶樂堂下樂
　　迎神奏中和之曲升壇奏肅和之曲進俎奏凝和之曲行初獻禮奏夀和之曲武功之舞亞獻奏豫和之曲終獻奏熈和之曲俱文德之舞徹豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望燎奏時和之曲　凡大祀天地禮畢駕起輦教坊司色長一人唱作樂奉鑾一員唱樂奏神歡之曲駕至奉天門堂下樂作至奉天殿樂止〈按此下即行慶成禮〉升殿色長唱作樂奉鑾舉麾唱樂奏聖安之曲中和韶樂作禮畢奉鑾舉麾唱樂奏定安之曲〈按樂奏聖安定安則此儀當亦後來所定〉中和韶樂作駕興凡用領樂官五員俳長四人協同俳長辦事色長十二人各色色長八十四人樂工十八撥第一撥一百八人第二撥至十七撥每撥不等大約二三十人歌工每撥十二人
　　定皇太子冠禮樂節
　　凡東宫冠禮畢宴用七奏樂領樂官四員俳長二人色長四人歌章拍板樂工四人歌工十人
　　〈臣〉等謹按永樂九年定皇太孫冠禮其樂節略同
　　十二月定皇太子親王婚禮備樂
　　〈臣〉等謹按納采之禮殿庭之樂皆設而不作鼓吹導引亦無振作之文此外行禮都無樂節豈遵古婚禮不用樂之制耶至二十六年重定諸王婚禮則用樂矣成化中定皇太子納妃儀亦作樂也
　　立旗纛廟祭用教坊樂
　　〈臣〉等謹按會典及儀衛志是年定大駕鹵簿内樂器之制
　　二年正月丙申朔御殿受賀大宴兼用大樂細樂舞隊凡冬至聖節朝㑹宴享皆同
　　〈臣〉等謹按以上朝儀係元年九月所定禮志所謂與登極儀畧相仿者也二年正旦為元會之始〈元年正旦後始即帝位也〉自當用之至樂志所載三大節大朝賀用樂〈三年定〉與會典正旦冬至朝賀儀〈二十六年定〉及禮志大朝儀〈與會典同當即二十六年所定〉不同葢屢經更定故記述不免參差也
　　皇后受命婦朝於坤寧宫賜宴用女樂
　　中宫受朝儀洪武元年定至二十六年重定樂章天香鳯韶之曲
　　職官志曰女官六局其一尚儀局領司四其一司樂司樂四人典樂四人女史二人掌音樂之事會典曰凡慶賀皇太后聖節女樂奉鑾等官妻五人提調女樂四人歌章二十四人奏樂一百一十五人慶賀中宫女樂同
　　定分祀天神地祇之禮用雅樂
　　〈臣〉等謹按樂志洪武二年分祀天神地祇樂章迎天神地祇中和之曲各一奠帛以後詞並同朝日㑹典迎神一曲則刪併兩曲之詞葢後改合祀時所定也樂志亦有合祀天神地祗迎神保和一曲其詞又與㑹典小異至合祀之制樂志屬之洪武六年大政記禮志則云三年會典又載二十六年初定儀其說彼此參錯後嘉靖九年復令分祀迎神各撰一曲亦名保和餘曲仍舊
　　二月遣官祭馬神用時樂　躬享先農撰樂章
　　迎神奠帛並奏永和之曲進俎奏雍和之曲初獻亞獻終獻並奏夀和之曲徹饌送神並奏永和之曲望奏太和之曲
　　五月夏至祭皇地祇於方丘樂舞與圜丘同
　　樂曲同圜丘曲詞各異易望燎曰望二舞亦同圜丘
　　〈臣〉等謹按圜丘方丘樂章皆翰林學士朱升等所撰帝以其文過深而詞藻麗至八年遂親製易之
　　九月定蕃王蕃使朝貢賜宴禮兼用大樂細樂舞隊凡蕃王來朝禮部尚書奉㫖即會同館宴勞酒行作樂朝見之日皇帝御奉天殿大樂鼓吹振作　擇日錫宴於謹身殿和聲郎陳大樂細樂舞隊於殿之南楹皇帝升座大樂鼓吹振作皇太子諸王及蕃王各就坐文武官及蕃王從官各以次就坐斟酒細樂作奏太清之曲酒再行細樂作奏感皇恩之曲供食大樂作酒三行細樂作奏賀聖朝之曲進食大樂作凡五進食皆如之酒四行細樂作奏普天樂之曲進食酒五行細樂作舞諸國來朝之舞進食酒六行細樂作奏朝天子之曲進食酒七行細樂作奏醉太平之曲舞長生隊之舞宴畢皇帝興樂作皇太子諸王侍從還宫東宫宴蕃王和聲郎陳樂如謹身殿儀或宰相請㫖宴勞於中書省教坊司陳樂酒七行食五品作樂雜陳諸戲都督府御史臺宴如之
　　會典曰凡四夷人朝貢到京例於會同館設宴教坊司承應
　　命考宫縣樂制詔有司訪求能通音律者送京師十月賜髙麗國王樂器
　　三年二月朝日東郊用樂舞
　　迎神奏熙和之曲奠玉帛奏保和之曲初獻奏安和之曲武功之舞亞獻奏中和之曲終獻奏肅和之曲俱文德之舞徹豆奏凝和之曲送神奏夀和之曲望燎奏豫和之曲
　　四月定冊封親王樂節
　　七月定朔望升殿百官朝參禮用堂下樂
　　凡朔望並嵗首半月太常寺奏祭祀升殿俱用堂下樂凡每日常朝樂工二十人於午門外御道兩旁侍立
　　八月禮部尚書陶凱請進膳用樂不許
　　凱等言古者人君進膳日舉樂今擬上御謹身殿早膳教坊司官奏樂御東西耳房及兩廡進膳則免樂帝曰古之帝王德隆治洽熙然太和日一舉樂似未為過今天下雖定人民未蘇將士尚在暴露朕宵旰憂勤之不暇而可自為逸樂哉俟大兵凱還士卒無戰伐之勞人民罷轉輸之苦然後以樂侑膳未晚也〈臣〉等謹按永樂初年成祖亦嘗謂夏原吉曰古者民無菜色然後天子食日舉以樂朕為天子誠使四海皆給足雖不盛饌以樂侑食未嘗不樂
　　夕月西郊用樂舞同朝日
　　迎神改奏凝和之曲奠帛以下與朝日同曲詞各異〈臣〉等謹按樂志樂章止載别撰凝和一曲餘並同朝日無各異之詞其說前後互異
　　又按樂志是時附祭周天星辰故迎神曲云太陰夜明以及星辰後星辰别祀改以及星辰句為惟德孔神
　　定宗廟四時及嵗除五祭用樂之制
　　先是四祖各為一廟其四時之祭元年定以四孟月及嵗除凡五享二年改用清明端午中元冬至至是仍用四孟月孟春特享於各廟各具禮樂餘俱合享於德祖廟初獻各奏本廟樂餘同奏德廟樂至九年改建太廟同堂異室於是四時嵗除五祭俱行合享之禮奏德廟樂罷特享禮及各廟樂
　　九月詔諭禮部别祭周天星辰用樂舞如朝日夕月帝謂中書省臣日月皆專壇祭而星辰乃祔祭于月壇非禮也禮部請朝日夕月仍以春秋分祭星辰則於天夀節前三日從之明年九月帝乃躬祀周天星辰迎神奏凝和之曲奠帛初獻俱奏保和之曲武功之舞亞獻奏中和之曲終獻奏肅和之曲俱文德之舞徹豆奏豫和之曲送神望燎俱奏雍和之曲
　　定朝會宴享樂舞之數
　　朝賀樂　是日和聲郎先陳樂于丹墀百官拜位之南北向駕將出仗動和聲郎舉麾唱奏飛龍引之曲帝升座樂止偃麾百官拜奏風雲㑹之曲拜畢樂止丞相上殿致詞奏慶皇都之樂致詞畢復位樂止百官又拜奏喜昇平之樂拜畢樂止駕興奏賀聖明之樂還宫樂止　宴享樂　凡宴會用九奏三舞駕將出仗動大樂作陞座樂止進第一爵和聲郎舉麾唱奏起臨濠之曲引樂二人引歌工樂工詣酒案前北向重行立定奏畢偃麾押樂引衆工退第二奏開太平之曲第三奏安建業之曲第四奏削羣雄之曲第五奏平幽都之曲第六奏撫四夷之曲第七奏定封賞之曲第八奏大一統之曲第九奏守承平之曲其進退皆如前儀進第一次膳和聲郎舉麾唱奏飛龍引之曲食畢樂止偃麾第二奏風雲㑹之樂第三奏慶皇都之樂第四奏平定天下之樂第五奏賀聖明之樂第六奏撫安四夷之舞第七奏九重歡之樂第八奏車書㑹同之舞第九奏萬年春之樂其作止亦與前同九奏三舞既畢駕興大樂振作入宫樂止和聲郎執麾引衆工以次出
　　〈臣〉等謹按實錄及樂志九奏樂曲皆按月律前三奏和緩後四奏壯烈後二奏舒長起臨濠之曲名飛龍引〈王圻續通考注曰醉花陰　按此則前所載自起臨濠第一至守承平第九又自飛龍引第一至萬年春第九豈同物而異名耶〉開太平之曲名風雲會〈續通考注曰唐多令〉安建業之曲名慶皇都〈續通考注曰蝶戀花〉削羣雄之曲名喜昇平〈續通考注曰秦樓月　按前所載第四奏第六奏第八奏係用三舞故九奏中獨此三奏曲名不合未知何緣參錯〉平幽都之曲名賀聖明〈續通考注曰鷓鴣天〉撫四夷之曲名龍池宴〈續通考注曰人月圓〉定封賞之曲名九重歡〈續通考注曰栁梢青〉大一統之曲名鳯凰吟〈續通考注曰太常引〉守承平之曲名萬年春〈續通考注曰百字令〉其十二月按律樂歌正月太蔟本宫黄鍾商俗名大石其曲為萬年春二月夾鍾本宫夾鍾宫俗名中吕其曲為玊街行三月姑洗本宫太蔟商俗名大石其曲為賀聖明四月仲吕本宫無射徴俗名黄鍾正徴其曲為喜昇平五月㽔賔本宫姑洗商俗名中管雙調其曲為樂清朝六月林鍾本宫夾鍾角俗名中吕角其曲為慶皇都七月夷則本宫南吕商俗名中管商角其曲為永太平八月南吕本宫南吕宫俗名中管仙吕其曲為鳯凰吟九月無射本宫無射宫俗名黄鍾其曲為飛龍引十月應鍾本宫姑洗徴俗名中吕正徴其曲為龍池宴十一月黄鍾本宫夷則角俗名仙吕角其曲為金門樂十二月大吕本宫大吕宫俗名髙宫其曲為風雲會右十二曲按月令第一奏之其武舞曲名清海宇文舞曲名泰階平四夷舞曲其一小將軍其二殿前歡其三慶新年其四過門子
　　會典曰凡聖節冬至正旦行朝賀禮俱用中和韶樂兼用堂下樂凡大祀慶成聖節冬至正旦大宴俱用丹陛樂侑食樂〈按此據會典禮部云云工部大樂制度作方響四板四杖鼓三十六尚有大鼓二〉
　　修大明集禮成著樂律之義
　　其書以吉凶軍賔嘉冠服車輅儀仗鹵簿字學樂律為綱樂之目有三曰鐘律曰雅樂曰俗樂
　　立齋閒錄曰太祖於開國之初開禮樂二局徴天下耆儒宿學分局以講究禮典樂律當時集成有大明集禮而樂未有全書
　　是年定皇帝加元服儀用堂下樂
　　定教坊司冠服
　　定中宫女樂冠服
　　四年正月享太廟命中書省給樂生錢人二千四百舞生半之
　　二月詔太常司凡祭配享之位不用祝文不别奏樂六月吏部尚書詹同禮部尚書陶凱進宴享九奏樂章其曲一曰本太初二曰仰大明三曰民初生四曰品物亨五曰御六龍六曰泰階平七曰君德成八曰聖道成九曰樂清寧帝命協音律者歌之謂侍臣曰禮以導敬樂以宣和不敬不和何以為治元時古樂俱廢惟淫詞艷曲更唱迭和甚者以古先帝王祀典神祇飾為隊舞諧戲殿廷殊非所以導中和崇治體也今所製樂章頗協音律有和平廣大之意自今一切流俗諠譊淫䙝之樂悉屏去之
　　明史陶凱傳曰帝嘗厭前代樂章多諛詞或未雅馴命凱與詹同更撰甚稱㫖
　　〈臣〉等謹按王圻續通考云是時擬朝會樂章凡二十六首升座泰安之曲一首公卿入門治安之曲一首上夀夀安之曲二首舉酒嘉禾之曲一首卿雲之曲一首紫葢之曲一首彤旗之曲一首神芝之曲一首武功之舞二首六成六首文德之舞二首六成六首還宫一首〈以上俱顧祿撰〉而樂志不載當是擬而不用耶實錄亦未之見
　　七月占城國王奉表求賜樂器樂人不許
　　表言為安南侵擾求賜以兵器樂器樂人使之為聲教所被輸貢之地不敢欺凌帝命中書省移咨國王云已令安南罷兵至所請樂器樂人在聲律雖無中外之殊而語音有華夷之異難以發遣若爾國能有習中國華言可教以音律者選擇數人赴京習之外國傳曰洪武四年占城國王阿達阿者表請賜樂器樂人帝命禮部諭以爾國有曉華言者其選擇以來當令肄習
　　十月定齋郎樂舞生冠服之制
　　六年八月學士承㫖詹同等上孔廟樂章
　　先是四年禮部奏定儀物樂生六十人舞生四十八人引舞二人凡一百一十人禮部請選京民之秀者充樂舞生帝曰樂舞乃學者事况釋奠所以崇師宜擇國子生及公卿子弟在學者豫教肄之初宋釋奠用大成登歌樂元擬易之未用仍用舊樂國初亦因之本年六月始命更製樂章至是詹同樂韶鳯等製成上之迎神奏咸和奠帛奏寧和初獻奏安和亞獻終獻奏景和徹饌送神奏咸和
　　𫝊維鱗明書樂律志曰時更定孔廟樂章而樂舞仍用道流帝曰孔廟不可雜以道流選都人俊秀子弟肄之先是祀享皆用元樂登歌至是始更
　　九月鑄太和鐘成
　　是年定諸王來朝樂節
　　七年二月衍聖公孔希學言樂器不備乞令有司修治從之
　　實錄曰先聖廟庭自兵後日就圮壞希學力修葺之禮器禮服樂舞儀式以次備舉
　　明史儒林傳曰希學言先聖廟堂廊廡圮壞祭器樂器法服不備乞命有司修治從之至十四年卒十七年子訥襲封命禮官以教坊樂導送至國學後宣德四年衍聖公孔彥縉復奏闕里雅樂及樂舞生冠服敝壞詔所司修治
　　三月鑄奉先殿鐘成
　　八月躬祀厯代帝王廟御製樂章
　　迎神奏雍和之曲奠帛初獻俱奏保和之曲武功之舞亞獻奏中和之曲終獻奏肅和之曲俱文德之舞徹豆奏凝和之曲送神奏夀和之曲望奏豫和之曲
　　朱國楨大政記曰京師厯代帝王廟成御製樂章迎神初獻亞獻終獻送神著為式
　　九月翰林院奏進回鑾樂歌
　　先是帝以祭祀還宫宜用樂舞生前導遂命翰林儒臣撰樂章以致敬慎鑒戒之意諭之曰古人詩歌樂曲皆寓諷諫之意後世樂章惟聞頌美無復古意矣嘗聞諷諫則使人惕然有警若頌美之詞使人聞之意怠而自恃自恃者日驕自警者日强朕意如此卿等其撰述毋有所避至是儒臣上所撰神降祥神貺〈按王圻續通考及春明夢餘錄貺誤作祝今照樂志改正然據樂韶鳯傳又作神貺惠〉酣酒色荒禽荒諸曲凡三十九章曰回鑾樂歌其詞皆存規諫其樂舞分為八隊隊皆八人帝命禮部付樂工肄習之
　　樂志曰太祖時樂章之鄙陋者命儒臣易其詞嘗諭禮臣曰古樂之詩章和而正後世之詩章淫以誇故一切諛詞艷曲皆棄不取嘗命儒臣撰回鑾樂歌皆寓諷諫之意然當時作者惟務明達易曉非能如漢晉間詩歌鏗鏘雅健可錄而誦也殿中韶樂其詞出於教坊俳優多乖雅道十二月樂歌按月律以奏及進膳迎膳等曲皆用樂府小令雜劇為娯戲流俗諠譊淫哇不雅太祖所欲屏者顧反設之殿陛間不為怪也
　　八年二月定頒詔諸蕃國儀用堂下樂及大樂蕃國迎詔用鼓樂
　　九年正月定王國樂制
　　七月定公主婚禮樂節
　　十年六月潞州長子縣稅課局大使康有孚請興禮樂有孚上言三事其一曰學校乃風化之源兵興以來因而廢弛聖朝雖已興舉春秋二祭未復舊規樂器散失致使新學小生未聞禮樂節奏宜勅儒臣考究禮文頒降天下有司即為製備樂器使生徒肄習庶㡬一代之禮樂明備而後進之士得以養其德性帝嘉納之
　　十二年正月合祀天地於南郊大祀殿御製歌九章前年合祀奉天殿帝親製祝文謂人君事天地猶父母不宜異處遂定每嵗合祀於孟春為永制至是始合祀於大祀殿帝新作大祀文並歌九章
　　明書樂律志曰先是帝郊祀多風雨因覽京房災異之説乃定合祀樂既奏草木不揺卿雲縹緲帝悦特作詩十一章以紀之
　　〈臣〉等謹按樂志洪武十二年合祀天地樂章止載迎神中和奠玉帛肅和二曲進俎以後並同八年圜丘詞八年圜丘詞本係御製則是年但改撰二章非别製九章也然樂志亦不言御製
　　二月建神樂觀
　　帝以道家者流務為清净祭祀皆用以執事宜有以居之乃命建神樂觀於郊祀壇西至十二月觀成命道士周元初領觀事以樂舞生居之帝親製文立碑誌其事其樂舞生每嵗所給米麥衣布及時節賚予之數具刻於碑陰
　　職官志曰神樂觀掌樂舞以備大祀天地神祇及宗廟社稷之祭肄太常寺與道錄司無統屬祝允明前聞記曰髙皇帝敬天事神至於禮樂末節㒺不究心以樂生不娶顓潔特創神樂觀居之俾從黄冠之列贍給優厚所轄錢糧例不刷卷曰要他事神明底人不要與他計較常膳之外復益其内若干曰無使饑寒亂性諸武舞執干盾之屬後易楮甲繪兵其上防微之意又因以見焉春明夢餘錄曰神樂觀在天壇内之西設提㸃知觀教習樂舞生内有太和殿遇祭則先期演樂於此
　　十三年五月諭禮部慎擇樂舞生
　　帝諭禮部曰樂舞者所以享天地祖宗而致感格之道也凡樂舞生必慎擇其人若有過及疾病者放歸為民諸在王府者亦然至十一月詔公侯及諸武臣子弟凡百一十九人習樂舞以供祀事十七年九月命各王府樂舞生俱於所在儒學生員内選用仍命神樂觀選樂舞生五人往教習之
　　九月聖夀節始御前殿受賀大宴後殿行禮用樂與正旦冬至同
　　前固却不舉自後嵗以為常
　　十四年四月重鑄朝鐘以少牢享司鐘之神
　　明書樂律志曰復鑄京師禁鐘懸于城北之髙閣命欽天監官之有罪者守之嚴晨夜
　　〈臣〉等謹按前十一年正月朔早朝殿上金鐘始叩忽斷為二至是復重鑄焉
　　十五年正月朔宴羣臣於謹身殿始用九奏侑食樂章初帝命儒臣重製九奏侑食樂章至是大宴始用之大宴樂　光祿官詣御前進第一爵奏炎精開運
　　之曲進第二爵奏皇風之曲光祿官進湯鼓吹響節〈㑹典大駕鹵簿有響節十二對其制貼金攢竹竿帶鐵條共長一丈二寸五分内鐵條至頂長一尺二寸五分貫銅錢十二黄羅為衣籠之銷金為飾升龍雲文頂以木為之用貼金其銅錢文天下太平〉前導至殿外鼓吹止武舞入奏平定天下之舞舞畢出進第三爵奏眷皇明之曲四夷舞入奏撫安四夷之舞舞畢出進第四爵奏天道傳之曲文舞入奏車書㑹同之舞舞畢出進第五爵奏振皇綱之曲奏百戲承應舞畢出進第六爵奏金陵之曲奏八蠻獻寶承應舞畢出進第七爵奏長楊之曲奏採蓮隊子承應進第八爵奏芳醴之曲奏魚躍於淵承應舞畢出進第九爵奏駕六龍之曲奏百花隊舞承應舞畢出殿内侑食樂　一奏炎精開運之曲二奏皇風之曲奏平定天下之舞樂章清海宇三奏眷皇明之曲奏撫安四夷之舞樂章小將軍殿前歡慶新年過門子四奏天道傳之曲奏車書㑹同之舞樂章泰階平五奏振皇綱之曲奏百戲承應六奏金陵之曲奏百戲承應〈按此下所奏承應樂舞與大宴儀所載不同〉七奏長楊之曲奏百戲承應八奏芳醴之曲奏隊舞承應九奏駕六龍之曲奏隊舞承應進膳樂樂章水龍吟太平清樂〈按此亦大宴儀所未載〉樂章太清歌上清歌開天門陞座還宫樂章萬嵗樂百官行禮樂章朝天子迎膳樂樂章水龍吟〈臣〉等謹按樂志云宴享之曲後凡再更四年所定曰本太初云云詹同陶凱所製十五年所定曰炎精開運云云不言何人所撰王圻續通考謂此亦四年陶凱所進誤也
　　命禮部製大成樂器頒天下儒學
　　勅曰天下學校通祀先師孔子而樂器未備無以昭其聲容感乎神明實典禮之缺也爾禮部其同工部命曉音律之人集工製之然禮樂國之盛典必貴協和毌圖速成有乖制作尋又諭禮部曰近命製大成樂器將以頒行天下學校俾諸生習之以祀孔子朕思古人之樂所以防民欲後世之樂所以縱民欲其故何也古樂之詩章和而正後世之歌詞淫以夸古之律吕協天地自然之氣後之律吕出人為智巧之私天時與地氣不審人聲與樂音不比故雖以古之詩章用古之器數亦乖戾而不合凌犯而不倫矣手擊之而不得於心口歌之而非出於志人與樂判然為二而欲以動天地感鬼神豈不難哉然其流已久救之甚難卿等宜究心於此俾樂成而頒之諸生得以肄習庶　可以復古人之意至二十六年正月始以大成樂器頒天下府學令州縣學如府式製造以祀孔子
　　朱載堉律吕精義曰宋大成樂方士魏漢津所造取徽宗指寸為律朱子所謂崇宣之季姦諛之㑹黥涅之餘不足以語天地之和指漢津而言也其樂器等汴京破没入金改名大和金亡入元改名大成元亡樂歸於我國初斟酌元樂用之雖更製章造器而未嘗累黍騐律現今太常雅樂及天下學宫所謂大成樂者葢漢津之律也夫漢津之杜撰自不能服宋人之心而金元以來反遵用之無敢議其失者理不可曉
　　又曰古之樂舞葢有二義一者以之治已一者以之事人以之治已者虞書所謂直温寛栗無虐無傲言志永言依永和聲八音克諧神人以和是也以之事人者虞書所謂戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格是也漢制卑者之子不得舞宗廟之酎取品官之適子以為舞人隋制雖不古若尚存古意於萬一焉由唐而宋而元則失之益逺徽宗大觀之詔尤不足取也考其祀享樂舞所用無非市井之人屠沽之子素不知歌舞者為之其何以格神明移風俗乎惟我聖朝詔頒大成樂於天下學宫使儒者肄習之治已事人二義兼備惜乎當時臣工或者不能仰承德意未免虚應故事而已
　　十八年正月定王國祭祀慶賀等樂節
　　祭社稷樂　迎神典樂舉麾樂奏廣清之曲行初獻禮樂奏夀清之曲武功之舞行亞獻禮樂奏豫清之曲文德之舞行終獻禮樂奏熈清之曲文德之舞徹饌樂奏雍清之曲送神樂奏安清之曲望樂奏時清之曲　祭山川樂　與社稷同但改望為望燎及樂歌不同　祭旗纛樂　與山川同但樂用大樂祭五祀樂　遣官行三獻禮用大樂　筵宴樂
　　進第一爵樂作奏喜千春之曲色長跪啟承應畢〈以下六奏倣此〉進第二爵奏永南山之曲進湯鼓吹響節前導至殿外進第三爵奏桂枝香之曲進第四爵奏初春曉之曲進第五爵奏乾坤泰之曲進第六爵奏昌運頌之曲進第七爵奏泰道開之曲〈大宴七爵常宴五爵儀同臣〉等謹按七奏色長皆跪啟承應而不云何等承應據東宫宴樂俱奏百戲承應此所奏曲與東宫同當亦奏百戲承應耶又東宫宴饗儀㑹典禮志俱不載觀王國樂曲並同大抵禮儀亦相仿也
　　十九年十二月河南府盧氏縣主簿徐存義請修雅樂存義言唐虞之世命䕫典樂用之朝廷奏之郊廟則天神格人鬼享其美莫大焉自周之末鄭衛淫哇之音厯代因之未能復古宜修明雅樂以成一代之盛典倡優俗樂不可復用書奏帝嘉納之
　　二十六年正月重定諸王公主婚禮用樂之制
　　凡諸王公主婚嫁教坊司用大樂前導
　　六月重定朝賀傳制頒詔頒厯進春等用樂之制慶賀升殿樂章聖安之曲公卿入門樂章治安之曲〈後不用〉百官行禮樂章萬嵗樂朝天子還宫樂章定安之曲傳制樂與朝賀同樂章典祀之曲
　　二十九年八月重定諸王見東宫樂節
　　時建文為皇太孫諸王皆尊屬故重定此禮詳見禮考















　　欽定續文獻通考卷一百三
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百四
　　樂考
　　厯代樂制
　　建文四年七月〈時成祖已即位〉賜谷王橞樂七奏
　　賞其開金川門迎駕之功也至九月命齊王榑復國青州亦賜以樂人
　　〈臣〉等謹按永樂實録云十四年七月蜀王椿密奏谷王橞謀不軌言選壯士習音樂擬獻於朝供應殿廷以圖間隙明史谷王橞傳云橞謀於元夕獻燈選壯士教之音樂同入禁中伺隙為變夫賜樂固所以賞功然此何等功也尤而效之者乃即欲假樂以發難所謂君以此始亦以此終者耶禮樂之用於是乎掃地矣
　　賜諸王樂户
　　勅禮部曰昔太祖封建諸王其儀制服用俱有定制樂工二十七户原就各王境内撥賜便於供應今諸王未有樂户者如例賜之有者仍舊不足者補之
　　賜靖江王樂
　　禮部言今造靖江王府祭祀樂器視親王宜有降殺然舞佾諸王六不可減其琴笙及歌工請殺以兩從之
　　成祖永樂元年二月耕耤田重定耕耤樂節
　　六月改上高皇帝高皇后尊謚用樂
　　進高皇帝實録升殿用樂
　　會典曰凡進實録俱用中和韶樂兼用堂下樂進後例於禮部設宴教坊司承應
　　九月命侍臣作宗廟樂章
　　帝謂侍臣曰皇考功德隆盛宗廟樂章未有稱述朕甚愧焉其議為之因曰漢高帝作大風歌武帝作秋風辭二君文采皆有可觀當時儒臣亦不乏人乃制作不能如古惜也朕有意稽古禮文之事爾等其博求精度用稱朕懷
　　王圻續通考曰永樂元年九月成祖詔學士王景等擬撰樂章竟未施行凢舞用〈此處疑有脱誤〉習於郊壇武舞服左袖上書除暴安民四字
　　又曰永樂中命王景擬朝會樂章凡十二首天命有德之舞〈無詞〉嘉禾進野繭成騶虞獻神龜呈黄河清四夷來明德新民之舞有嘉禾同穎慶雲成彩龍馬來廷甘露降祥四夷來賓
　　〈臣〉等謹按是時命擬撰樂章意祭祀朝會皆有之特宗廟樂章不傳所傳者朝會十二首而仍未施用耳天命有德明德新民二舞一有詞在十二首之内一無詞在十二首之外標目相配而詞曲偏枯且一舞似分領數曲然又多寡不均曲名亦仿彿相對而皆以嘉禾始以四夷終其時祥瑞甚多鋪張不盡乃寒儉重複如此此皆不可解也續考後一條及明書樂律志俱不著擬撰年月前一條則云元年九月查野繭騶虞等瑞多在永樂初然元年亦尚寥寥若嘉禾至七年始見龍馬則十八年始進大抵擬撰亦在十八年與重定宴享樂舞同時也明德新民舞未用天命有德舞則十八年重定宴樂用之有曲二章載在樂志豈即是時所撰緣已見施用故不列於此處耶
　　二年三月策試貢士定傳臚儀用中和韶樂兼堂下樂帝御奉天殿試禮部選中舉人傅臚日升殿奏樂奏聖安之曲禮畢奏樂奏定安之曲駕還宫後三日進士上表謝恩升殿奏樂奏聖安之曲禮畢奏樂奏定安之曲駕還宫
　　周王橚進佾舞及頌九章
　　〈臣〉等謹按明書樂律志云永樂二年三月周王畋於鈞州獲騶虞獻之進頌九章協之律吕舞以八佾朱國楨大政記云是年三月周王進佾舞及頌九章九月周王來朝獻騶虞羣臣表賀明史周定王橚傳云建文時錮之京師永樂元年正月詔歸其舊封獻頌九章及佾舞明年來朝獻騶虞一事而三説互異
　　三年六月朝鮮請頒樂器從之
　　朝鮮國王李芳逺奏洪武中蒙賜廟社樂器年乆損敝乞再頒賜帝命工部製樂器賜之禮部言樂器原賜編鐘編磬各十六琴瑟笙簫各二今議琴簫各倍之庶協和音律從之明年十二月朝鮮國遣使貢馬三十六匹謝賜樂器至嘉靖三十一年十二月朝鮮國王李峘以洪武永樂間所賜樂器敝壞奏請更易并求律管仍乞遣樂官赴京校習許之
　　倪謙朝鮮紀事曰景泰元年使高麗行冊封禮謁成均館宣聖廟其春秋丁祭俱用朝廷頒降雅樂
　　五年六月治北平祀典壇宇及祭器樂器
　　十七年七月御製佛曲成頒賜
　　明史文苑傳曰永樂中帝頒佛曲於塞外命侍講王洪為文逡巡不應詔為同列所排不復進用
　　更定宴饗樂舞
　　凡立春元宵四月八端午重陽臘八等節永樂間俱於奉天門通賜百官宴用樂其後賜宴日早朝畢駕還宫百官出宴於午門外不用樂
　　樂志曰永樂十八年更定宴饗樂舞奏曲膚淺舞曲益下俚
　　二十年五月親征阿嚕台製平虜三曲俾將士歌之以自勵
　　至二十二年五月復征阿嚕台駐蹕清平鎮宴隨征文武大臣命内侍歌太祖御製詞五章因舉爵諭諸大臣曰此先帝垂諭創業守成之難而示戒荒淫酣𨠯之失也朕嗣先鴻業兢兢惟恐失墜雖今軍旅之中君臣杯酒之歡不敢忘也尚相與共勉之己亥次威逺州復宴文武大臣帝曰朕仰循皇考之心自製詞五章以述奉天法祖勤政恤民之意亦將以垂示子孫俾有所謹飭遂命内侍歌之羣臣聽畢皆叩頭言皇上深思逺慮前古帝王之所不及帝悦悉霑醉而罷
　　宣宗宣德元年四月命行在工部造皇太后宫中樂器衣服以偹朝賀之用
　　明書樂律志曰宣德中始制宫中樂
　　樂志曰宣德以後增定慈宫朝賀樂章天香鳳韶之曲
　　十月賜寧王權樂人二十七户
　　明年二月寧王權奏已賜樂工而樂器衣服之類未給命行在工部製給之三年七月權又奏求鐵笛帝命工製與之謂左右曰古人謂笛者滌也所以滌邪穢納之雅正寧王之意其在此乎鐵笛雖無當新製與之
　　四年五月行在禮部條具王國用樂事宜
　　先是三月江西新建縣儒學教諭王來言寧王府每年祭祀社稷山川取府縣學生員習樂舞供祀今生員有定額以供應王府祭祀預先演習動經旬月有妨學業宜令於附近道觀選道童充用命行在禮部議從其言如選不及數則於本府軍士餘丁内選端謹者從之命各王府皆准此例至是行在禮部以鄭王襄王荆王淮王梁王之國條具合行事宜以聞一諸國教祭祀樂舞者例於北京神樂觀選樂舞生五人所用樂舞生選本處道士道童不足則選軍餘充之一諸國應用樂工二十七戶今隨侍去者不足則於所司樂戶内選精通樂藝之人充用從之
　　五年六月命行在工部造天地壇樂器
　　以太常言嵗久多敝故也明年三月行在工部奏今造北京天地壇等及鐘鼓司教坊司樂器衣服工力不足欲於浙江等布政司及直𨽻蘓松等府匠丁多者量選赴京供役事畢遣歸從之
　　六年九月准例給樂舞生等淨衣布帛
　　行在工部奏明年春郊祀其登壇樂舞生及執事人例應給賜淨衣布帛帝曰此祖宗嚴祀神明之意速行之
　　英宗正統元年十二月命秦府等府典樂呉從達等五員於神樂觀教樂舞生演樂
　　〈臣〉等謹按王國賜樂之始例選神樂觀樂舞生五人徃教習之誠以其精習有素也今乃反取王國之樂官以教習神樂觀乎觀御史閻鼐奏臣前至天地壇内其樂舞生賣酒市肉宛成賈區徃來驢馬喧雜無復禁忌〈景泰七年十一月〉則清淨顓潔之意蕩然而肄習之疎繆可知矣又太常寺卿徐初奏本寺神樂觀樂舞生朱崇妙等或戀俗私逃或搆訟求脱役乞如永樂中樂舞生牛復例謫令戍邉以為將來之戒〈正統四年七月〉意所云贍給優厚者必日漸朘削是以多有去志而勉强供役者皆不復專心肄習葢其廢弛固自有由也至代王仕壥奏先蒙給賜樂器之類缺樂師教習乞賜通音律樂舞生一人至府教習以供祭祀俟諳曉之日仍舊送還〈正統十四年二月〉則神樂觀之徃王國教習者猶或有人然必特奏始遣又可見舊例不行乆矣
　　四年正月賜幹拉達達汗樂器
　　時幹拉使來通好遣使賫勅及禮物賜之内有楸木面烏木裏琵琶一花梨木和必斯一鞭鼓喇吧號笛各一至六年正月又賜汗箜篌和必斯三各一副賜其太師淮王額森琵琶七年正月又賜汗花梨紫檀木琵琶三等樂器九年正月又賜汗及額森樂器十四年正月又賜汗樂器九月帝北狩郕王因幹拉使回致書達達汗給琵琶筝等物亦賜額森以琵琶筝十一月上皇在其營額森每宰馬設宴額森奉上皇酒自彈和必斯唱曲景泰元年七月額森設宴奉餞上皇自彈琵琶令妻妾奉酒三年十一月額森奏求樂器給之天順七年六月賜迤北汗并太師巴拉等琵琶拍板等物因其遣使奏求故也
　　七年九月命慶府樂舞生於寧夏等衛軍生内選充慶王秩煃奏本府春秋二祭以軍餘武夫充樂舞生琴瑟塤篪之不辨干羽舞蹈之莫知乞於附近宫觀道士道童内選充每遇祭期預送本祠所演習事下禮部議謂慶府去各州縣遼逺徃還甚難今在城寧夏等衛見設儒學訓誨軍生其令於軍生内選用祭畢復學肄業從之至天順元年八月岷王徽煣奏本府額設樂舞生一百二十人今止有六十人〈先是景泰三年十二月岷王徽煣奏求祭器樂器并齋郎樂舞生詔以湖廣地方未寜姑給與一半〉每遇祭祀或有事故缺人供事乞將附近府州縣宫觀道士道童及各學考退生員選補以足其數從之三年五月瀋世子幼學奏凡遇春秋祭祀缺學舞生供用帝命禮部轉行山西布政司於所屬州縣宫觀有度牒道士道童及考退增廣生員内選與之
　　十年八月遣中官祭司鐘之神
　　先是元年八月遣行在禮部尚書胡濙祭司鐘之神以新鑄朝鐘成也至是鐘忽不受杵故遣祭之其文曰惟神職司禁鐘朝儀是肅兹晨叩撃舉動失常或執事褻瀆或政事有乖莫究其由朕用兢惕特申祭告至景泰六年閏六月午門朝鐘忽失聲易之尹直謇齋瑣綴録曰正統間朝鐘一日不受杵命内閣製祀鐘文
　　景帝景泰元年七月國子監助教劉翔請增改雅樂之闕失不行
　　翔言祖宗以來禮樂之文制作寖備惟慶成之宴視學之儀釋奠之祭雅樂未作臣以為宜勅儒臣作為詩章協之律吕如古靈臺辟雍清廟湛露之音以備一代之典至於春秋監學之祭太常典司禮樂而贊相之際過於急促首唱升壇亦甚無謂夫既有廟宇則非壇墠矣又所設樂器悉列於露臺之上使堂上堂下之樂混於舞列甚乖禮制乞下禮官從宜改正前此幸學釋奠皆不設樂慶成宴惟用教坊供應春秋所奏大成雅樂數密淺短倐然而鳴詘然而止殊不成聲大率如樂終之亂故翔概及之時以襲用既久竟莫之改至三年九月翔復言臣前言春秋釋奠所設樂舞混於露臺乞今改正未見舉行事下禮部詳議尚書胡濙等言所言樂舞混於露臺欲加廣廟宇以容之宜令工部遇營大成殿宇之時比舊加廣從之至天順中翔復言郊廟樂章皆太祖甫定天下時追稱仁祖之詞今奉列聖不協宜更製下禮官議覆言歌頌報稱可萬世通行唯有數語為專頌仁祖宜更定其餘皆推原積慶發祥衍及無窮之意從之
　　五年二月廣西思恩府軍民府以新建廟學請造祭祀樂器從之
　　六年四月以華陽王友堚私買禁用樂器降㫖申飭勅曰得千户賈俊等首稱蒙王差齎奏赴京有内使魏祥傳王令㫖付銀十兩令買銅喇吧哱囉號笛并活套鵝項喇吧大銅鑼等器回用凡百該用器物國有定制踰制而妄用者是於祖訓有違王所令買器物皆行師之具也其於祖宗成訓何如王今差來千户既已舉首律同自首悉置不究勅至王宜動循禮法毋或仍前妄為庶幾永全令譽
　　七年六月南京神樂觀奏供祀樂舞缺人命先選道録司無疾過道士三十八人補數供祀者就令充樂舞生八月復孔廟革退樂舞生
　　衍聖公孔宏緒奏宣聖廟自洪武七年欽選樂舞生一百二十人以備祭享後有事故應用不敷臣祖父襲封衍聖公彦緒奏准於鄰近府州縣借撥俊秀子弟八十餘人習學樂舞以補事故之缺近者族人克㫬等奏濫設致蒙革去臣思樂舞之設所以格幽享神茍或有缺則大成之樂不能全設有負聖朝崇重之意乞將革去樂舞生仍留在廟從之
　　英宗天順元年五月加賜襄府樂人二十户
　　襄王瞻墡奏本府例有樂人二十七户已蒙撥賜臣在京時蒙大兄宣宗皇帝特恩除原例外另賜樂人二十户太監阮岳傳㫖未見施行臣於正統年間奏請未賜景泰初又請不允今臣自念年將垂老幸逢皇上太平盛世正宜鼓缶怡樂之時伏乞追念大兄皇帝遺㫖如數撥賜帝命湖廣布政司於所屬府州縣樂户内撥二十户與之
　　二年三月取南京新樂器供用
　　鐘鼓司太監虎兒奏大善殿奉先殿供用樂器缺少南京工部見有補造樂器四百餘事及南京鐘鼓司收貯新樂器二百餘事乞令取用從之
　　三年十月選山西陜西樂户赴京應役
　　教坊司奏恭遇大祀天地山川導駕迎引及正旦冬至聖節合用樂工二千餘人今本司止存樂户八百餘乞行南京并順天等府陜西等布政司於樂户内選嫻習樂藝者送京備用帝曰南京樂户不必取苐行山西陜西精選送來應役
　　憲宗成化元年三月帝視太學始加牲用樂
　　會典曰上幸太學禮畢升輦樂奏神歡之曲計用樂工八撥樂章樂器并用人數與郊祀導駕囘同又曰皇祖祀學祭先師不設牲不奏樂憲宗始用牲樂
　　六年十二月迤西蘇爾坦諾哷王貢馬奏求和必斯筝鼔鑼等物帝以前賜未乆不與
　　至孝宗𢎞治元年五月乃賜迤西蘇爾坦瑪哈穆特阿敏歡濟伯王琵琶
　　十二年六月製祀玉皇樂器樂章户部尚書商輅奏罷之
　　輅奏祖宗創為郊祀嵗一舉行極為慎重今者傳間皇上推廣敬天之心又於宫北建祠奉祀玉皇取郊祀所用祭服祭器樂舞之具依式製造并新編樂章命内臣習之欲於道家所言神降之日舉行祀禮臣等竊詳事天之禮宜簡而不宜煩可敬而不可瀆今乃别立玉皇之祠祀并用南郊之禮樂則是相去一月之間連行三祭未免人心懈怠誠意不專且郊祀所用執事并樂舞生皆神樂觀道士為之但係刑喪疾痛之人一切不預祖宗制禮葢有深意存焉皇上為天之子其於事天之禮豈可不斟酌典故而致有纎毫之不謹乎伏望聖明將所建神祠停罷神像送宫觀侍奉祭服祭器樂舞之具送太常寺收貯凡内廷一應齋醮悉宜停止勿為褻瀆庶幾天心昭鑒可以變災為祥矣疏入帝命拆其祠祭器等件送庫收貯至孝宗𢎞治八年十二月又命内閣改撰三清樂章大學士徐溥等奏近司禮監傳示聖諭逓出祭三清樂章令臣等改補進呈謹按天子祀天地天者至尊無對漢祀五帝儒者尚非之以為天止一天豈有五帝况三清者乃道家邪妄之説謂一天之上有三大帝至以周柱下史李耳當之是以人鬼而加於天之上理所必無者也若夫樂器之清濁樂音之高下有制度有節奏毫釐不容少差差則反以召禍况製為時俗詞曲以享神明褻瀆尤甚以此獲福又豈有是理哉我朝天地合祭祭用正月皆太祖所親定樂器樂章皆太祖所親製當此之時豈有三清之祭俗曲之音今所逓出樂章雖云出於永樂大典葢是書之作博採兼收欲以盡天下之事初未聞以此施之朝廷見諸行事為後世法也陛下嗣統守成一以太祖為法不宜以黷禮祀天臣等讀儒書窮聖道道家邪妄之説未嘗究心至於鄙褻詞曲尤所不習所以連日憂惶不敢奉命者實不願陛下為此舉也疏入帝嘉納之
　　〈臣〉等謹按此皆青詞之萌芽也前人尚能執正如此
　　七月〈按大政記作九月春明夢餘録作十三年閏二月丁丑釋奠〉命增孔廟籩豆佾舞之數
　　上年正月國子監祭酒周洪謨言天下府州縣學祭先師孔子多有禮無樂宜令禮部以樂歌之詞佾舞之數行下有司置造樂器俾士子以時習肄下所司議禮部覆奏洪謨所言學校祭祀先師合用樂舞緣樂歌佾舞用人數多而州縣學生數少乞行天下止令俟豐稔之時補造樂器從之本年六月洪謨復言聖朝褒崇孔子既用天子冠冕章服則亦當用天子籩豆佾舞宜增十籩十豆為十二籩十二豆增六佾之舞為八佾之舞又樂舞之制古者鳴球琴瑟堂上之樂笙鏞柷敔堂下之樂而干羽舞於兩階今舞羽反居乎上樂器反居乎下殊失古制仍乞禮部令典樂者序諸樂於上舞佾於下為當事下禮部尚書鄒幹等覆奏今國子監所有孔子塑像冕十二旒衣十二章皆因前元之舊非聖朝之制而籩豆佾舞之數則祖宗斟酌已有定式仍舊為宜洪謨再疏争帝以尊崇孔子乃朝廷盛典宜從所言其籩豆佾數俱如數增用仍通行天下悉遵此制而羽舞亦自是始居下云
　　十五年正月給大同文廟樂器
　　大同巡撫李敏奏今天下學校俱有樂以侑祭孔子大同雖邊方實總鎮之所而孔廟春秋侑祭之樂獨缺乞照例頒降或容臣製造令本學生演習奏用庶邊方之逺得以觀聖化之美甲胄之士亦得習禮讓之風疏入詔亟令所司製造樂器俾本學生習用之
　　十八年七月哈密都督罕慎乞樂器許之
　　二十一年七月選樂工子弟演習大樂
　　禮部言今教坊司樂工奏中和韶樂者多不諧協而善彈瑟及箜篌擊鐘磬者殊少恐因循失傳漸至大樂不備宜令樂官選其中子弟於本司演習每奏樂二十一色通用八十四人又加以四人共選三百三十六人如此庶大樂不致廢弛制可
　　樂志曰成化中禮官以教坊司樂工所奏中和韶樂多不諧者請三倍其額博教而約取之
　　孝宗𢎞治元年二月耕耤田斥去教坊雜劇
　　帝躬耕耤田禮成燕教坊以雜劇承應間出狎語左都御史馬文升正色曰新天子當知稼穡艱難豈宜以此瀆亂宸聰帝改容斥去之
　　八年四月修各壇廟樂器
　　先是成化十七年四月命修天地壇太廟及社稷山川壇國子監神樂觀樂器損壞者至是太常寺復以嵗久敝壞請令所司修治帝曰禮莫大於祀天而樂器廢壞不稱心甚缺然其祀天中和樂特令御用監製造其餘樂器皆令工部造辦如式用副朕敬神之意至十年四月造太廟社稷壇中和樂器各一副十三年五月五府六部等衙門以星變地震奉詔條陳十八事其一停改造謂近日御用監成造山川壇中和樂一副合用金箔等料分派浙江蘇州等處買辦又傳㫖造奉天殿中和樂一副數内亦用金箔等料尚未坐𣲖見在樂器儘堪應用今重造二副派辦物料動以萬計乞暫停造詔下所司查奏定奪六月工部覆奏奉天殿及山川壇舊中和樂器尚堪用請如所言暫停派造物料帝命仍舊成造
　　九年二月増文廟樂器舞生如天子之制
　　太常寺奏釋奠先師孔子已准用天子之禮增八佾之舞惟樂器之數尚用諸侯之樂似為未稱請增文廟樂器人數為七十二人如天子之制禮部因請行移所司如數置造仍通行天下并南京國子監一體遵行從之
　　十四年九月重鑄朝鐘
　　時内官監太監李興工部尚書曾鑑奉命改鑄既成計費白金十餘萬兩興鑑皆受賞匠官傅玖等各升職加俸有差未三月而鐘璺工科都給事中馬子聰等劾之命興鑑等罰俸一月傅玖等所升職事俸糧冠帶俱奪之
　　十五年六月吏部尚書馬文升請訪名儒以正雅樂文升陪祀宗廟常嗟雅樂之缺失至是因災異陳言十事其一訪名儒以正雅樂事下禮官禮官言高皇帝嘗命儒臣考正八音修造樂器重定樂章其樂歌之詞多自裁定迨今百三十餘年樂音不復校正其間容有舛訛當釐正者近聞皇上命太常寺知音官於内府造大祀樂器以純金為鐘西玉為磬夫自堯舜作樂以來鐘必用青銅磬必用靈璧石若用純金西玉為鐘磬恐其聲不可以合衆音不足以感格神明且今太常之官恐亦不足以當制器協律之任請勅禮部移文天下諸司博求中外臣工及山林𤱶畝有精曉音樂者禮送赴京本部仍會太常寺再加講論以求至當然後相與造樂器正樂音庶聖祖所定之樂可復見於今日帝從其議
　　樂志曰帝可禮官之奏末年乃詔南京及各王府選精通樂藝者詣京師復以禮官言而罷
　　明書樂律志曰帝聰慧精樂音敬天事神每郊祀奏樂有誤必知輒召樂官詰問欲興復古制博訪通儒而未果行南太常寺卿吕㦂嘗言太祖興禮作樂以成大典設神樂觀提督之自遷都而南之居觀者多不諳糜廩餼甚無謂也乞勅下釐核之使復祖制祀神祗不能者黜之制曰可而南都樂乃漸復
　　又曰時崔銑居翰林號知樂嘗言器數名物必也秦漢之詒乎殘編遺器彼猶及見其音塵今無從質也不形於器不發於音烏取乎辨博相高哉又言予北人頗諳俗樂所以多審聽而知其吉凶嘗夕並西苑行聞南有笛聲煩促而哀予愀然意動未旬日孝皇崩國事大變
　　〈臣〉等謹按孝宗知音好樂然性寛仁嘗訪造銅鼓者工部言銅鼓制出自西南夷非朝廷所宜用方災傷洊至正宜徹樂修省不可造置外器駭人心累聖德帝曰偶見古有此制命製之卿言是即已之此其從諫之美不可没也
　　十六年四月修國子監文廟樂器
　　十八年三月重造南京厯代帝王廟樂器以舊器燬於火也
　　四月造太廟社稷壇神樂觀樂器
　　武宗正德三年七月諭慶成宴始用雜戯命天下選樂工送京師
　　帝諭鐘鼓司太監康能等曰慶成大宴華夷臣工所觀瞻當舉大樂近來音樂廢缺非所以重朝廷也於是禮部議請選三院樂工年力精壯者嚴督教習從之仍令禮部移文各省選有精通藝業者送京供應自是筋斗百戯之類盛於禁掖矣既而河間等府奉詔送樂户至京擇其藝業之精者留應役給與口糧工部仍相地為之居室時教坊樂工既得幸愬朝夕承應為勞外羣樂工不宜獨逸請詔禮部移文天下取精於諸伎者送教坊於是有司遣官押送乘傳續食又數百人
　　明書樂律志曰正德初命天下取樂工擅藝能者詣京師河間獨遴送甚夥褒譽之選精者留役大内給宅居食餼不貲
　　樂志曰時俳優之勢大張臧賢以伶人進與諸佞倖角寵竊權矣
　　〈臣〉等謹按帝自正德二年賜寧王宸濠音樂院色長秦榮等四人冠帶六年教坊司左司樂臧賢以疾求退特㫖留之十四年帝自宣府載樂婦劉氏以歸時帝雅重伶官俳優勢熾恩寵之詔史不絶書方之孝宗納葉紳倪岳之諫逺矣
　　九年十一月補給岷王樂户十户
　　十六年三月遺詔放教坊司樂人

　　欽定續文獻通考卷一百四



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百五
　　樂考
　　厯代樂制
　　世宗嘉靖元年二月耕耤田命禁教坊戯謔
　　帝親耕耤田訖賜宴教坊承應有閧然喧笑者禮科給事中李錫言耕耤大禮而教坊承應閧然喧笑殊為褻瀆古者伶人賤工亦有因事納忠之義請自今凡遇慶成等宴例用教坊者皆預行演習必使事闗國體可為監戒庻於𭟼謔之中亦寓箴規之益命禁之
　　二年四月始命興獻帝家廟享祀樂用八佾
　　初皇親蔣榮奉命奉祀安陸乃以祭器樂舞為請禮部議如鳳陽例用籩豆十二無設樂奏凡再上不允御史黎貫等言古有七世之廟無墓祭之文廟祭當隆墓祭當殺今陵祀不用樂鳳陽諸陵皆然何獨安陸六科給事中底藴等亦請集廷臣議定樂制期於得中於是禮部請下廷臣㑹議至是議奏帝后尊稱原於聖母之懿㫖安陸立祠成於皇上之獨斷情孝已兩盡矣然正統本生義宜有間樂舞聲容豈可無别八佾既用於太廟則安陸廟祀自當有辨以避二統之嫌時廷臣集議者數四疏留中凡十餘日特㫖竟用八佾至七月禮部左侍郎賈詠言邇者言官論列皆以獻廟八佾為過似宜聽納伏望收囘成命勿憚更改使正統本生兩無所嫌朝廷王國等威有辨帝曰樂舞已定宜設官管理其祭服祭器舞生齋郎各令所司備之
　　沈越嘉隆聞見紀曰太常寺卿汪舉言興獻廟祭宜用十二籩豆如太廟儀禮部議奏及賈詠云云帝命樂還用八佾郎中余才言先用十二籩豆始於汪舉之導諛遂致樂用八佾其漸不可長也南京給事中鄭慶雲等言興獻帝於孝宗分則君臣而樂用八佾能免僣上之嫌乎皆不聽
　　㑹典曰嘉靖二年令安陸家廟樂用八佾三年令工部造祭器樂器祭服送家廟供祀七年令兵仗等局造送樂器八年令錦衣衛選撥校尉三十名送用
　　王圻續通考曰世宗親製改題獻皇帝家廟祭告樂章迎神太和初獻壽和亞獻豫和終獻寜和徹饌雍和還宫安和
　　給襄陵王徴鈐供祀樂户
　　先是永樂中安惠王楹薨無子封除府僚及樂户悉罷景泰五年以韓王子襄陵王冲和承安王祀正徳十二年嗣襄陵王徵鈐請樂户祀安王明年樂平王徴錏援徵鈐例以請禮部言親王有樂户郡王别城居者有事假鼔吹於有司其附親王國者假樂户於長史司因並革安王供祀樂户至是韓王旭櫏復為徵鈐代請帝以安王故報可後徵鈐卒韓王融燧令長史革之徴鈐長孫旭橦上言禮樂自天子出韓王不宜擅予奪融燧亦言親王郡王禮宜有降殺帝曰樂户為安王祀也給如故
　　三年六月用樂舞於觀徳殿
　　葺奉慈殿後為觀徳殿以祀獻皇帝祭器如太廟時協律郎崔元析率樂舞生二十餘人將詣内府教樂太常卿汪舉以其不奉明詔越例擅入請按元析罪帝命遣寺官一員同元析等入内府教習禮部侍郎朱希周言國朝設神樂觀其樂舞生有定額自足備宗廟之用似不必於内府更設帝命如前㫖行已而汪舉復言臣頃聞皇上命工部查太廟祭器之數及神樂觀祭服之式兹復有内府教樂之命則是觀徳殿将有籩豆樂舞之祭矣我祖列聖崇報之禮惟於太常設籩豆樂舞而奉先殿及諸陵寢未嘗用今獻皇帝既用之安陵家廟矣復欲設於觀徳殿未免隆殺失均乞賜寢罷帝曰奉先殿不用樂舞以見於太廟故也朕皇考不得享於外廷止於内殿奉祀其樂舞之儀必不可闕汪舉等輕率妄奏姑宥之
　　七月御史范永鑾進思南府教授李文利所著樂書先是𢎞治中莆人李教授文利著律吕元聲獨宗吕覽黄鐘三寸九分之説至是御史范永鑾上其書詳見律吕制度
　　四年八月作仁壽宫落成宴饗樂五奏
　　一奏本太初之曲朝天子二奏仰大明之曲殿前歡三奏民初生之曲其一沽美酒其二太平令四奏品物亨之曲醉太平五奏御六龍之曲其一清江引其二碧玉簫進膳曲其一水龍吟其二太清歌其三上清歌其四開天門
　　〈臣〉等謹按此曲名與洪永舊曲同詞别撰
　　五年五月命弋陽王拱樻以郡王奉寜獻王祀樂舞齋郎之屬半給之
　　禮官言弋陽王拱樻得奉寜獻惠二王祀二王親王禮不宜殺苐以郡王奉祀其樂舞齋郎之類特宜半給報可
　　七月御製世廟樂章
　　時建世廟成帝乃親製樂章示大學士費宏等命更定曲名以别於太廟其迎神曰永和之曲初獻曰清和之曲亞獻曰康和之曲終獻曰冲和之曲徹饌曰太和之曲送神曰寜和之曲
　　八年定祀太歲月将樂章
　　止撰迎神一曲奠帛以後俱用神祗壇舊曲
　　九年三月皇后親蠶於北郊用女樂六奏去舞
　　是年始祀先蠶帝謂當備樂舞而宫人不足又謂冠服當與樂舞生異制下禮部議禮部言祀先蠶之禮周漢以來皆行之其樂舞儀節經史不載考之唐開元先蠶儀注陳設之日大樂令設宫縣之樂於壇南内壝之内諸女工各位於後則祀先蠶用女樂可知矣又考之唐六典大樂令掌教樂人調合鐘律以供邦國之祭祀宫縣之舞八佾軒縣之舞六佾先蠶壇設宫縣之樂則宜用八佾可知矣然六典止言文舞六十四人服委貌冠元絲布大袖白練領褾白紗中單絳領褾絳布大口袴革帯烏皮履白布襪武舞六十四人平冕餘同文舞而不言舞女之冠服又考之宋儒陳晹樂書享先蠶圖下有宫架登歌之圖而不及舞臣等前具先蠶儀已擬樂舞全用御扎以宫中人數不足欲減八佾為六佾兹復奉聖諭議處臣等遍考禮書有樂有舞雖祀禮之常然周漢之制既不可考宋祀先蠶代以有司又不可㨿惟開元儀注畧為近古而陳氏樂書考㨿亦明即止用樂歌減樂舞亦於古制有合且以見少殺先農之禮帝乃曰舞者傋文武之義非婦人女子之事亦罷之止用樂其冠服之制卿等更酌議以聞禮部議言北郊陰方也其色尚黒同色相感事神之道而樂之感通尤甚漢蠶東郊色尚青魏蠶西郊亦尚青非其色矣今樂女生冠服宜用黒縐紗描金蟬冠黒絲纓黒素羅銷金葵花胸背大袖女袍黒生絹襯衫錦領塗金束帶白襪黑鞋庻冠服制度與先農樂生相似而於北郊意義亦不相背矣從之因定享先蠶樂章迎神貞和奠帛初獻俱夀和亞獻順和終獻寜和徹饌安和送神望燎俱恒和祭畢行采桑禮禮畢宴内外命婦教坊司女樂奏樂皇后升座奏天香鳳韶之曲進膳曲沽美酒囘宫御鑾歌
　　五月更建四郊復定分祀圜丘方丘朝日夕月天神地祗樂章
　　時方釐定南北郊復朝日夕月之祭命詞臣取洪武時舊樂歌一切更改圜丘迎神中和奠玉帛肅和進俎凝和初獻壽和亞獻豫和終獻熙和徹饌雍和送神清和望燎時和〈按此與洪武時曲名並同但改安和為清和曲詞則别撰也〉方丘迎神中和奠玉帛廣和進俎咸和初獻壽和亞獻安和終獻時和徹饌貞和望燎〈似應作〉送神俱寜和曲詞亦同〈按洪武時曲名同圜丘此别詞亦别撰〉朝日迎神熙和〈洪武舊曲名同〉奠玉帛凝和〈舊保和〉初獻壽和〈舊安和〉亞獻時和〈舊中和〉終獻保和〈舊肅和〉徹饌安和〈舊凝和〉送神昭和〈舊壽和〉望燎有詞無曲名〈舊豫和〉夕月迎神凝和〈洪武舊曲名同〉初獻壽和亞獻豫和終獻康和徹饌安和送神保和望瘞有詞無曲名〈按洪武舊曲自奠帛以下咸同朝日此曲名俱别且減奠帛一曲其詞與朝日俱别撰〉天神壇地祇壇迎神各奏保和之曲〈洪武舊曲初分祀曰中和後合祀曰保和〉奠帛以後俱如舊舊與朝日同
　　實録曰九年六月禮部以四郊規制已定請令翰林院將存心録所載樂章祝文量加潤色併撰祈榖樂章祝文及命太常寺選補舞生如數教習春明夢餘録曰夕月壇在阜成門外繚以垣墻嘉靖九年建東向為制一成祭用牲玉獻舞如朝日儀惟樂六奏
　　六月中允廖道南請稽古樂以禆盛典
　　樂律志曰廖道南上世宗論樂書頗悉樂理〈臣〉等謹按樂志載嘉靖間續定慶成宴樂四十九章升座樂曲萬歲樂百官行禮樂曲朝天子上䕶衣上花樂曲水龍吟一奏上萬歲之曲奏平定天下舞曲其一四邊靜其二鳳鸞吟二奏仰天㤙之曲迎膳曲水龍吟進膳曲水龍吟進湯曲其一太清歌其二上清歌其三開天門奏黄童白叟鼓腹謳歌承應曲御鑾歌三奏感昊徳之曲奏撫安四夷舞曲其一賀聖朝其二殿前歡其三慶豐年其四新水令其五太平令四奏民樂生之曲迎膳曲水龍吟進膳曲水龍吟進湯曲太清歌奏車書㑹同舞曲其一新水令其二水仙子五奏感皇恩之曲奏表正萬邦舞曲其一慶太平其二千秋嵗其三滚繡毬其四殿前歡其五天下樂其六醉太平六奏慶豐年之曲七奏集禎應之曲八奏永皇圖之曲九奏樂太平之曲迎膳曲水龍吟進膳曲其一水龍吟其二太清歌奏天命有徳舞曲其一萬歲樂其二賀聖朝奏纓鞭得勝蠻夷隊舞承應曲其一醉太平其二看花㑹其三天下樂其四清江引奏致詞曲其一清江引其二千秋歲宴畢百官行禮曲朝天子還宫曲萬歲樂據王圻續通考皆道南撰然一奏上萬歲之曲聖主垂衣裳云云四奏後迎膳曲水龍吟五色祥雲捧玉皇云云並見夏言桂洲文集則固非一手所撰也
　　朱載堉操縵古樂譜曰嘉靖間祭酒吕柟奏乞欽撥太常樂官轉諭諸生古樂節奏部議以為太常樂與古樂不同難以遣撥宜令諸生自行講求習學古樂柟於是選知音監生衛良相等率其友百餘人取詩周南闗睢至於商頌元鳥可歌者八十篇被之八音以為圖譜而教習焉教習既成柟歎曰可見聖明作人之深而古樂亦不難復也柟去任後其譜失傳
　　發内府所藏鐘磬於神樂觀考正音律仍詔舉諳曉律吕之人
　　先是𢎞治中厯代帝王廟灾石磬十六燬盡銅鐘十六鎔其二存其十四皆聲碎不堪又銅編鐘四口正黄鐘一正太簇一南吕一林鐘一皆聲損不成有司乞造備於是發内府所藏金玉鐘石磬於神樂觀考正音律召工人速製之時禮部言國家設協律郎欲其按律定聲審音定舞百餘年來郊廟樂舞率仍舊習按譜相傳其職易稱兹遇聖明建極制作維新宜將該寺協律郎先行考選務得精通音律者以典厥事或選之神樂觀諸人及令吏部科道官博訪在京職役有如宋胡瑗李照者具名奏聞因其官品髙下授以太常職事以成一代盛制乃令科道官各舉所知諳曉律吕之人以聞
　　王圻續通考曰𢎞治甲子四月太常寺吕㦂疏言樂以鐘磬為主一有不協則樂不成雖照依斤兩如式製造其間清濁髙下一時不能盡合宜考審允當然後可用先年厯代帝王廟失火鐘磬燒損合行造備有㫖行南京工部督造送用
　　九月徵前行太僕寺丞張鶚定雅樂
　　春明夢餘録曰嘉靖既更定祀典中允廖道南請稽古樂以禆盛典帝曰考定律吕必真知者乃可詔發内府所藏金玉銅石鐘磬於神樂觀考正音律仍令科道官各舉所知諳曉音律之人以聞夏言乃薦張鶚詳見律吕制度
　　十月禮部請制宫中樂
　　禮官奏宫中合行事宜其一謂古禮絃歌周南召南之詩不用鐘磬乃房中之樂后夫人之所諷誦以事其君子者宜令女官將此二詩被之管絃以備宫中宴樂斥去一應俗樂其於閫徳宫儀尤有禆益〈臣〉等謹按嘉靖間宫中諸樂樂志自皇后親蠶外都不之及王圻續通考云兩宫燕樂廖道南撰帝親裁定〈其詞未詳〉夏言桂洲文集云元子滿月奉宴聖母章聖皇太后樂章三闋一奏開壽域之曲調賀聖朝二奏慶聖人之曲調千秋歲三奏貞萬邦之曲調殿前歡又皇子期月奏宴章聖皇太后樂章三闋其一九重歡其二鳳凰吟其三太平令〈詞見本集〉附識於此
　　十一月更正孔廟祀典樂用八佾
　　大學士張璁請更正先聖先師祀典籩豆用十樂用六佾下禮部㑹議編修徐階疏陳不可帝怒謫之外乃御製正孔子祀典説謂聖祖定天下之初崇祀孔子樂舞生用六佾籩豆以十尊崇至矣無以加矣至我皇祖考用禮官之議増樂舞用八佾籩豆用十二上擬乎事天之禮略無忌焉夫孔子設或在今安肯享之乎昔不欲魯僣王樂肯自僣事天之禮乎果能體聖人之心决當正之也璁復為正孔廟祀典或問奏之併下禮部速議御史黎貫等持不可皆逮問禠職遂更正祀典稱至聖先師而不稱王樂三奏文舞六佾南京國子監用十籩十豆天下府州縣學八籩八豆至明年五月奉欽定改舊樂章宣聖曰孔聖聖王曰聖師惟王曰惟師云
　　樂志曰初洪武時司業宋濓請去像設主禮儀樂章多所更定太祖不允至是以璁力主衆不敢違孫承澤春明夢餘録曰郊祀以祖而配天功在一代者也夫社稷之祭功在養民者也其籩豆佾舞皆與祀天同夫子功在萬世享祀天之禮誰曰不宜如以位則六佾亦僣也茍以徳則八佾非泰也張璁去王爵易木主祀叔梁皆諸儒已陳之議惟殺籩豆禮樂乃其已説耳王世貞欲復禮樂之舊且謂璁之為此謂師之不敢與君抗也斯誅意之論矣
　　〈臣〉等謹按張璁此議似乎近正然觀世宗御製説指斥憲宗増置樂器之非亦畧無忌焉斯豈孝孫事祖之道乎且此議果是則興獻之議非矣
　　十年正月祈榖於大祀殿定樂章
　　禮三獻樂九奏舞八佾迎神中和奠玉帛肅和進俎咸和初獻壽和亞獻景和終獻永和徹饌凝和送神清和望燎太和
　　〈臣〉等謹按樂志第二卷云嘉靖十年定祈榖樂章迎神中和云云第一卷則云九年二月始祈榖於南郊帝親製樂章命太常協於音譜其説互異考嘉隆聞見紀載初行祈榖禮在十年正月上辛㑹典亦以祈榖禮為十年所定其樂章云云惟大政記云九年七月太常寺進御製祈榖樂章所叶音譜樂律志云九年始祈榖祀先蠶皆用樂在九年三月已行親蠶禮則祈榖之典不應尚未舉行然聞見紀係當時紀載而㑹典於沿革特詳較可憑信故本紀大書十月正月行祈穀禮而九年無祈穀之文禮志亦云十年始以孟春上辛祈榖其説□合祇樂志首卷一條錯出其所以錯出者殆本之大政記樂律志等書而未及叅考刋正耳然則大政記九年之説非乎曰彼但言製樂而不言行禮則上年撰詞運譜次年行禮用之固兩無所礙也若樂志首卷以行禮製樂總屬之二年斯多參錯矣實録又云九年六月禮部請令翰林院撰祈穀樂章向使二月祈穀已御製樂章用之六月又安有此奏耶大抵因奏請而親製或詞臣擬奏而御筆欽定亦即為親製矣六月撰成七月叶譜明春乃行禮用之於節次亦近是也
　　三月命浙江採紫竹花班竹成造方丘月壇笙簧建帝社帝稷壇於西苑躬行祈報禮製樂章
　　帝命墾西苑隙地為田建帝社帝稷壇以仲春仲秋次戊日躬行祈報禮撰定樂章迎神時和初獻壽和亞獻雍和終獻寜和徹饌保和送神廣和望瘞同時樂歌初下數日太常寺丞張鶚審音協律連夕教成奏之詔嘉其勤優録一級尋陞為少卿掌教雅樂實録曰帝社帝稷壇不設奠玉至二十三年八月以得瑞麥嘉禾遣官攝祭欽降樂章命奏奠玉帛乃借太社稷玉奠獻
　　四月禘於廟樂六奏
　　始禘皇初祖於太廟從夏言議為虚位以祀其祭器樂器於太廟暫借應用樂六奏迎神元和初獻嘉和亞獻仁和終獻徳和徹饌太和送神永和
　　九月宴講官於豳風亭樂五奏
　　西苑帝社帝稷壇東北建殿曰無逸亭曰豳風每歲收穫帝親臨觀以重農事至是御無逸殿命大學士李時進講無逸翟鑾講豳風宴儒臣於豳風亭一奏本太初之曲朝天子二奏仰大明之曲殿前歡三奏民初生之曲其一沽美酒其二太平令四奏品物亨之曲醉太平五奏御六龍之曲其一清江引其二碧玉簫進膳曲其一水龍吟其二太清歌其三上清歌其四開天門
　　沈徳符萬厯野獲編曰無逸殿至尊於西成時御幸内臣各率其曹作打稲之𭟼凡播種收穫以及野饁農歌徵糧諸事無不入御覽蓋較耕耤田時尤詳云
　　〈臣〉等謹按此曲名並與仁壽宫宴樂同其詞另撰據王圻續通考云西苑無逸殿豳風亭宴講官樂章俱廖道南撰進帝親裁定然樂志所載一奏朝天子九重詔傳云云二奏殿前歡鳳苑御筵開云云亦見夏言桂洲文集
　　十一年三月定雩祀樂章
　　禮部尚書夏言等奏一祭品玉帛籩豆醴齊牲牢等俱合照祈穀品數一樂舞謹按月令仲夏命樂師修鞀鞞鼓均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙篪簧飭鐘磬柷敔大雩帝用盛樂而杜氏通典亦曰雩五方上帝命樂正習盛樂舞皇舞蓋雩祀之禮所以祈雨澤必備聲容之盛以詔告於天地之間而宣逹陰陽之氣故郊以禮為重雩以樂為主今雩祀在近合照圜丘樂舞之數以四方之色成造樂舞之服務極鮮明令采色錯然舞歌間作足以達宣和氣庻稱古人盛樂皇舞之制一樂章合用迎神奠帛進俎獻爵徹饌送神等曲得㫖依擬明年五月言等奏古者龍見而雩命樂正習盛樂舞皇舞臣等叅酌古今為之㑹通一切奠獻樂舞歌且如常儀惟盛樂皇舞之説宜稍依古禮定為聖制三獻禮成之後九奏樂止之時燎揚將舉贊者宜贊樂奏雲門之舞樂舉乃贊禮畢仍命儒臣𭬚括雲漢詩神詞别製雲門一曲使文武舞士並舞而合歌之雲門者乃帝堯之樂周官大司樂以祀天神之舞取其雲出天氣雨出地氣也仍於神樂觀増設鼓吹數畨選教舞童百人青衣執羽繞壇周旋歌雲門之曲而舞曲凡九成藉以鼓暢陰陽敷潤下土帝可其議其所定樂章迎神中和奠帛肅和進俎咸和初獻壽和亞獻景和終獻永和徹饌凝和送神清和望燎太和祭畢樂舞童羣歌雲門之曲
　　十四年二月裁定内殿祭祀用樂之制
　　諭禮部尚書夏言内殿之祭并禮儀不可不講而作之以成祖典朕開於後一清明中元朕生辰冬至正旦有祝文樂如宴樂一兩宫壽旦皇后並妃嬪生日皆有祭無祝文樂一忌祭舊具服作樂朕思此不甚吉禮况當哀感之日更淺色衣去樂
　　夏言桂洲文集曰清明報薦二聖〈獻皇帝后〉樂章十成迎神獻香奠帛獻茶初獻亞獻三獻進棗湯徹饌送神中元追報列聖樂章十成〈禮節同上詞另撰後倣此〉中元追報二聖樂章十成又十成皇考忌辰樂章十成又十成
　　四月詔定宗廟雅樂
　　時七廟既建樂制未備禮部尚書夏言因部司議請更定宗廟雅樂言我朝宗廟雅樂升歌舞籥聲容盛美惟是原為同堂之制統在太廟今各廟既已特建則樂亦誠宜特設若夫原日樂章乃國初所作其所稱揚止及徳懿熙仁四祖如云慶源祭祥世徳惟崇之數今四祖乆祧舊章弗協我太祖創業太宗定鼎列聖守成神功聖徳當有頌聲以對越在天是誠有待於今日者也所有各廟特享太廟祫享大祫樂章乞命詞臣預撰取自上裁及樂器樂舞等臣即咨工部轉行内外各衙門同太常寺遵太廟原式成造又太廟世廟金鐘年乆俱有綻裂合無一體修造庻㡬大禮既定大樂亦成足昭盛典於無窮矣制可
　　五月増設七廟樂官樂舞生
　　太宗廟陳設司樂一員舉麾協律郎一員司香司樂一員讀祝賛禮郎一員賛禮贊禮郎一員對引賛禮郎一員樂生七十二人文舞生武舞生各六十六人燒香六人執事七人各廟並同至十九年正月添設七廟樂舞生王咸初等一千二百二十九名自是郊廟暨太歲神祇諸壇樂舞人數至二千二百名二十九年閏六月乃裁革太常寺樂舞生冐濫之數量存一千三百五十三名三十六年十一月裁革南京太常寺樂舞生十二名隆慶三年七月革協律郎以下四十八員其存者二十九員
　　十五年五月端陽節宴羣臣樂三奏
　　帝諭大學士李時曰端陽朕奉兩宫賞節昨有慈諭罷免朕惟宴樂一節不可少不可過少則不見交懽之情過則有傷耽樂之好若夫君臣一賞足寓交㤗之意卿其㑹郭勛夏言一計之已復諭曰宴禮必得樂歌今教坊不知備否無論俚俗我太祖太宗屢有宴錫其樂儀今存否可同禮官擬上其儀朕裁擇焉於是禮部尚書夏言等言皇上欲於端陽之節舉君臣宴賞以盡交歡之情甚盛典也蓋君臣之禮以嚴敬為主然一於嚴敬則情或不通而無以盡忠告之益此有周盛時所以有君歌鹿鳴臣歌天保之詩先儒謂太和元氣在成周宇宙間良以是也臣等謹撰儀注以上樂一奏某曲奏讚聖喜功臣慶賀之舞二奏某曲奏賓鴻翺翔之舞三奏某曲奏羣仙朝聖隊舞承應詔如擬
　　夏言桂洲文集曰恭擬端陽宴樂歌三闋一奏聖當陽之曲調朝天子〈詞並詳夲集〉二奏景炎明之曲調殿前歡三奏仰堯天之曲調普天樂樂畢讃語云云先是進呈致語樂曲御覽畢諭臣言致語樂章俱用卿所作可即發教坊念熟收隊舞後語亦可更四句與他蓋不欲與慶成宴讃語同云又初進呈景朱明之曲午日𠉀駕崇智殿中使傳勅禮卿言卿擬二奏曲目可改作景炎明蓋國之姓號也
　　八月重修寳訓實録成宴監録諸臣於謹身殿樂五奏一奏本太初之曲讃聖喜功臣慶賀之舞二奏仰大明之曲賓鴻翺翔之舞羣仙朝聖隊舞承應三奏民初生之曲二十八將封侯之舞四奏品物亨之曲感洪恩之舞五奏御六龍之曲金安之舞朝聖隊舞承應
　　十七年六月山西遼州同知李文察進所著樂書詔授太常寺典簿同寺官肄樂
　　文察進所著樂書四聖國觧二卷樂記補説二卷律吕新書補註一卷興樂要論三卷因請興正樂以薦上帝祀祖考教皇太子章下禮部覆言文察所進樂書其於樂理樂聲樂原多前人所未發者且於人聲中考定五音以為制律𠉀氣之本深合虞書言志永言依永和聲之㫖宜令文察及太常知音律者選能歌樂舞生百餘人協同肄習本部及太常寺正官以時按試俟聲律諧協吹律候氣咸有應騐更議推用詔按文察太常寺典簿同寺官肄樂
　　律吕精義曰嘉靖間太常寺典簿李文察著書名曰古樂筌蹄其説迂謬可取者少所撰譜據隔八相生諸説〈詳見本書文多不載〉本不知音而乃強作觧事後世學者非有超卓之見不為所惑者鮮矣文察杜撰樂書以進所謂青宫樂章并譜鄙俚謬妄識者無不笑之今録為撰譜戒〈詳見本書〉蓋旋宫者毎篇各為一宫非每句各為一宫也文察不曉此理其所撰者每句各為一宫遂致宫商角徵羽五者皆錯亂正古人所謂迭相陵者也
　　樂志曰李文察進所著樂書四種禮官謂於樂禮樂原多前人所未發者乃授太常寺典簿以奬勸之而其所云按人聲以考定五音者不能行也又曰世宗制作自任張鶚李文察以審音受知終以無成蓋學士大夫之著述止能論其理而施諸五音六律輙多未叶樂官能紀其鏗鏘鼓舞而不曉其義是以卒世莫能明也
　　〈臣〉等謹按春明夢餘録云禮部言俟文察吹律候氣有騐方授官與張鶚同事從之時張鶚先已得罪遣戍此説謬矣
　　九月上太宗廟號成祖獻皇帝廟號睿宗遂奉睿宗神主祔太廟各撰樂章並定九廟樂章
　　上成祖諡號樂章迎神太和舉册寳熙和初獻壽和亞獻豫和終獻康和徹饌永和送神安和上睿宗廟號樂章曲名同詞别撰其升祔太廟樂章迎神太和初獻壽和亞獻豫和終獻寜和徹饌雍和送神安和於是二祖七宗凡九廟春特三時祫季冬大祫樂章皆更定焉孟春九廟特享樂章太祖廟迎神太和初獻壽和亞獻豫和終獻寕和徹饌豫和還宫安和成祖廟迎神太和〈曲名與太祖同詞别撰後倣此〉三獻徹饌還宫俱與太祖廟同〈曲名曲詞並同後倣此〉仁宗廟迎神太和初獻壽和亞獻豫和終獻寜和徹饌雍和還宫安和宣廟英廟憲廟俱與仁廟同孝廟曲名與仁廟同詞别撰武廟迎神曲詞别撰餘俱與孝廟同〈按樂志於武廟俱不著曲名㑹典云迎神太和之曲當亦自太和至安和也〉睿宗曲名並同詞别撰九廟時祫樂章孟夏迎神太和初獻壽和亞獻豫和終獻寜和徹饌雍和還宫安和孟秋迎神三獻徹饌還宫曲詞俱别撰〈按秋冬曲名當俱與孟夏同〉孟冬迎神徹饌詞另撰三獻俱同孟秋還宫亦同惟改嘗祫為烝祫大祫樂章迎神三獻徹饌選宫並有詞無曲名
　　樂律志曰十七年九月尊獻皇為睿宗祔太廟太宗為成祖二祖七宗為九廟樂章皆更定
　　春明夢餘録曰嘉靖十七年九月尊皇考廟號睿宗祔享太廟睿宗於孝宗弟行也躋武宗上遂稱太宗為成祖於是定享祫禮及其樂章凡立春特享親獻太廟遣大臣獻列聖各出主成廟迎神樂别歌三獻徹饌還宫樂如太廟仁宣英憲四廟樂歌同孝武二廟迎神樂别歌三獻徹饌還宫歌同睿廟樂異於諸廟立夏時祫各出主於太廟大殿行禮立秋時祫如夏禮樂歌異於夏立冬時祫如秋禮迎神徹饌還宫樂歌異於秋季冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主於太廟歌大祫樂章祭畢各歸主於其寢
　　〈臣〉等謹接樂志以九廟春特三時祫季冬大祫樂章為嘉靖十五年定誤也十五年太宗未稱成祖獻帝未稱宗升祔而樂章有成祖廟睿宗廟云云其為十七年追尊後更定無疑今據樂律志世法録夢餘録訂正
　　大享上帝於元極寳殿奉睿宗配定大享樂章
　　帝欲宗祀皇考以配上帝遂定明堂大享禮時未建明堂迨季秋乃大享上帝於元極寳殿奉皇考睿宗配焉所奏樂章迎神中和奠玉帛肅和進俎凝和初獻壽和亞獻豫和終獻熙和徹饌雍和送神清和望燎時和至十月禮部言皇上肇成大享仰答嚴恩諸禮度儀物皆宜次第修舉而太常寺宗祀贊禮尤宜備官請選樂舞生以次充補並令各壇樂舞生通融執事帝曰今秋肇稱大祀制度未備諸建置釐正事宜𠉀朕命行太常官即加考選樂舞生許通融執事
　　十一月上皇天上帝㤗號改上太祖髙皇帝髙皇后尊號各撰樂章
　　上泰號樂章迎神中和升册表元和奠玉帛休和進俎豫和初獻壽和奏祝景和亞獻太和終獻永和徹饌咸和送神清和奉燎熙和改上尊號樂章迎神太和舉册寳鴻和初獻崇和亞獻豫和終獻永和徹饌彰和還宫綏和
　　〈臣〉等謹按改上尊號樂章乃夏言撰見桂洲文集詞與樂律志同
　　又按上皇天泰號改上髙帝后尊號追尊成祖及獻廟稱宗睿宗升祔諸樂章樂志俱不載將以瀆於禮而不足為訓耶然所載明堂大享嚴父配天之樂又烏可訓也
　　十八年三月謁顯陵享上帝於龍飛殿奉睿宗配親製樂章秩於國社國稷徧羣祀皆用樂
　　帝至承天謁顯陵畢享上帝於龍飛殿奉皇考配親製樂章迎神中和初獻壽和亞獻敷和終獻承和徹饌永和送神感和
　　桂洲文集曰謁顯陵樂章二闋一奏報親恩之曲調御鑾歌二奏還朝之曲調闕名祀國社稷山川壇禮成樂章一闋一奏報神功之曲調御鑾歌〈按謁陵不應用樂即用亦不止二奏社稷羣祀亦不止一奏此所載似俱不全存其畧以補樂志之闕〉
　　八月獻皇后祔廟樂六奏
　　迎神太和初獻壽和亞獻豫和終獻寜和徹饌雍和送神安和
　　〈臣〉等謹按此六章樂志樂律志俱失載
　　二十二年十月祭三皇於景惠殿用鼓樂
　　太常寺奏請比厯代帝王祭典但景惠殿前地狹難舉大樂請比聖濟殿先醫例用鼓樂從之
　　二十四年六月命太廟樂章仍舊
　　先是九廟災重建太廟至是告成帝諭禮部仍用四時歲祫諸禮儀樂章器物一如舊制罷大禘之禮樂律志曰復同堂異室之制仍以舊樂篇
　　二十七年六月増承天府儒學樂舞
　　學故𨽻安陸州春秋祀典有禮器而無樂舞至是御史賈大亨言州已升府則廟典亦宜備設報可
　　増設顯陵供祀樂官
　　照長陵制設左司樂一員右司樂三員俳長四名色長十四名教師十六名供祀鑄給顯陵供祀教坊司印信
　　萬厯野獲編曰世宗入紹報思所生如尊興邸舊園為顯陵此情也亦禮也至推思蔣氏命為世都督僉事令專典祀以比魏國八徐氏世奉孝陵故事已為濫典至嘉靖二十七年増設伶官左右司業以及俳長色長鑄給顯陵供祀教坊司印獨異天壽山諸陵不特祀豐於禰廟古人猶以為黷且教坊何職可與祀接稱乎時嚴嵩為首揆費文通為宗伯宜其有此
　　三十一年四月帝親製預告祖宗及帝王先師奏歌各一帖發太常寺習用
　　四十四年十一月遣官奉安獻皇帝后神位於玉芝宫樂七奏
　　先期禮部擬上儀注命翰林院撰奉安祝文及樂章是日行奉安禮迎神三獻徹饌神御還宫望燎樂凡七奏嗣後每日供膳及四時嵗暮大小節辰祭告牲帛諸品皆如太廟惟不用祝文樂歌
　　是年革諸王樂户
　　禮官言諸王府有廣置女樂淫縱宴樂或因而私娶致冐濫者乃詔今後各行裁革如遇迎接詔勅拜進表箋朝賀宴享當用樂者即於本府吹鼔手教演充用
　　穆宗隆慶三年七月裁省協律郎及樂舞生員數時罷諸不急祀其樂亦革省協律郎十九員裁樂舞生千四十七人一切禮儀皆復祖宗之故
　　世法録曰革協律郎以下四十八員其存者二十九員
　　九月大閲樂奏武成之曲
　　先期禮部奏大閲儀注是日駕出長安左門扈駕官軍前後導從鉦鼓響器振作駕進閲武門内中軍舉號砲三各營鉦鼓響器振作入行宫鳴金止鼔登臺升御幄兵部尚書承㫖令各營整搠人馬將臺上吹號笛麾黄旗各營整搠人馬畢兵部尚書奉請閲陣舉砲演陣畢將臺上吹號笛麾黄旗將士俱各回營少頃奏請閲射中的者鳴鼓以報禮畢升輦中軍舉號砲三各營鼓吹齊鳴前後導從鉦鼓響器與大樂相應振作大樂至午門外止至是大閲將士於京營教塲閲畢駕還樂奏武成之曲
　　四年十一月冬至郊祀畢行慶成禮樂九奏
　　一奏上萬壽之曲平成天下之舞二奏仰天府〈字疑誤〉之曲黄童白叟鼓腹謳歌承應三奏感昊徳之曲撫安四夷之舞四奏慶洪禧之曲車書㑹同之舞五奏荷皇恩之曲呈瑞應之舞六奏民樂生之曲讃聖喜之舞七奏景祚隆之曲來四夷之舞八奏永皇圖之曲表正萬邦之舞九奏賀太平之曲天命有徳之舞舞畢奏纓得鞭勝蠻夷隊舞承應
　　〈臣〉等謹按此九奏名目節次與永樂嘉靖間宴樂俱有不同未測所由録之以備叅考
　　五年七月順義王俺答貢馬升殿用樂
　　神宗萬厯四年二月以幸學合用琴瑟鐘鼓麾旛祝敔及靈芝鐘磬架等器於内官御用司設等監闗領七年二月勅親王諭諸宗室逐俳優
　　河南宗支繁衍以汰侈相煽民間轉相倣效優𭟼充斥閭巷廵按御史張簡具題得㫖通行
　　九年十月革衍聖公孔尚賢供應女樂二十六户其大禮奏樂聽於廟户内撥用
　　十年復諸王樂户
　　先是七年二月大學士張居正等奏臣等奉勅重修大明㑹典其禮部事例内宗籓一條查嘉靖中所定宗藩條例多有未當如親王樂工二十八户乃髙皇帝所定載在㑹典蓋以藩王體尊宴享皆得用樂不獨迎接詔勅為然今槩從裁革此減削之太苛也乞勅禮部再加斟酌奏請裁定然後纂入㑹典從之至是議准凡親王迎接詔勅及朝賀宴享需用樂工各布政司尊㑹典所載原額即以先年各府所退出者給還二十七户備用但不得狎近女樂致有冐濫之𡚁郡王原無撥給樂王不得妄援奏請其别城郡王遇迎接詔赦等行禮許有司撥送吹鼓手十二名應用事畢即回原所
　　十六年九月如天壽山閲壽宫還宫迎駕教坊司大樂鼔吹振作
　　三十七年二月修壇廟樂器
　　太常寺少卿倪思兼言兩郊殿廡墻垣頂帳幃幙之屬以至陵壇祠廟袍服樂器供用之類無不圮壞請命工部修理從之
　　熹宗天啟元年正月帝加元服升殿用樂
　　四月工部請造承應婚禮各殿陳設樂器
　　二年九月册封皇五弟為信王升殿用樂
　　六年十二月册信王妃升殿用樂
　　愍帝十五年二月命耕耤歌豳風無逸之詩并令訪求知樂之人
　　時禮部言該内閣傳臣等到閣恭述皇上面諭耕耤事如豳風無逸之詩俟别議外其教坊所扮黄童白叟鼔腹謳歌為佯醉狀委為俚俗又䝉諭感天地之舞不宜扮天神䙝瀆及禾詞宜頌不㤀規湏令詞臣另行撰擬俱即行令改正又䝉諭太常寺有神樂觀及給賜净衣取其精潔今郊廟祭樂亦多疎澁如琴瑟並無指法舞容尤乖古制宜訪求知樂之人細加叅䆒因及鄭世子所進樂書及原任禮部尚書黄汝良樂制考大要以黄鍾為主臣等謹察得黄鍾𠉀氣實為律厯之本而自漢唐以來或為三寸九分或為九寸其説不同前議厯法時臣等以古葭灰𠉀氣之法令欽天監與新局並試皆不甚曉〈按祝允明野記曰國初司天之官猶𠉀氣測景今並廢矣聞後來𠉀氣者直以灰置坎中潛通地道按時以沸石灰湯從此穴灌之湯至而灰飛也〉至樂舞生則琴瑟搏拊尚未能辨矧黄鍾乎周時以舞教國子令大胥正舞位小胥正舞列節八音而行八風蓋五行之義皆寓於其中至漢大樂律則卑者之子不得舞宗廟之酎凡除吏二千石至六百石闗内侯至大夫之子取其適者以為舞人其教之豫而選之精如此以故能發揚功徳孚格人天而今皆伶人下賤為之去古實逺宜令太常寺倣周漢意選舞士不得仍以倡優充數仍將律吕正聲所纂舞圖舞節重加翻習庻足復三代之舊又輔臣奏廟堂上不宜用教坊樂查㑹典凡祭祀用太常寺樂舞凡朝㑹宴享等禮用教坊奉鑾而相沿既乆疎舛成習所當嚴行申飭者也至古者房中之樂歌闗睢諸詩燕射之樂歌鹿鳴諸詩笙奏由庚諸詩即漢人樂府亦特為古雅當時音容必有可觀自唐始分太常與教坊為二實鄭聲亂雅之始惜古樂殘缺未易頓議亦宜訪求知樂之士徐加訂定
　　〈臣〉等謹按明興太祖鋭志雅樂是時儒臣冷謙陶凱詹同宋濓樂韶鳳軰皆知音律而掌故濶畧欲還古音其道無由文皇帝問黄鍾之律臣工無能應者英景憲孝之世殿庭燕享郊壇祭祀教坊羽流慢瀆茍簡世宗制作自任張鶚李文察以審音受知終以無成稽明代之制大抵集漢唐宋元人之舊而稍更易其名在當日非不燦然具舉第雅俗雜出無從正之



　　欽定續文獻通考卷一百五
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百六
　　樂考
　　律吕制度
　　遼道宗太康中以秬黍所定升斗定律
　　初用周黍尺九寸管空圍三分為本太康中詔行秬黍所定升斗嘗定律矣其法大抵用古律焉大樂四旦二十八調則不用黍律以琵琶叶之
　　金章宗明昌五年置所講議禮樂尺律仍用宋大晟樂制
　　詔用唐宋故事置所講議禮樂有司謂雅樂自周漢以來止存大法魏晉而後更造律度訖無定論至後周保定中得古玉斗於地中以造尺律其後牛𢎞以為不可止用蘇綽鐡尺至隋亦用之唐興因隋樂不改黄巢之亂樂縣散失太常博士殷盈孫以周法鑄鎛鐘編鐘處士蕭承訓等校石磬合而奏之至周顯徳以黍定律議者謂比唐樂髙五律宋初亦用王朴所置樂時和峴以周顯徳律音近哀思乃依西京銅望石臬尺重造十二管取聲下王朴一律景祐初李照取黍累尺成律以其聲猶髙更用太府布帛尺遂下太常樂三律皇祐中阮逸胡瑗改造止下一律或謂其聲弇鬱不和依舊用王朴樂元豐間楊傑參用李照鐘磬加四清聲下王朴樂二律以為新樂元祐間范鎮又造新律下李照樂一律而未用至崇寧間魏漢津以范鎮知舊樂之髙無法以下之乃以時君指節為尺其所造鐘磬即今所用樂是也然以王朴所制聲高屢命改作李照以太府尺制律人習舊聽疑於太重其後范鎮等論樂復用李照所用太府尺即周隋所用鐡尺牛𢎞等以為近古合宜者也今取見有樂以唐初開元錢校其分寸亦同則漢津所用指尺殆與周隋唐所用之尺同矣漢津用李照范鎮之説而恥同之故用時君指節為尺使衆人不敢輕議其尺雖為詭說其制乃與古同而清濁髙下皆適中非出於法數之外私意妄為者也葢今之鐘磬雖崇寧之所製亦固隋唐之樂也閲今所用樂律聲調和平無太髙太下之失可以乆用唯辰鐘辰磬自昔數缺宜補鑄辰鐘十五辰磬二十一通舊各為二十四簴帝曰嘗觀宋人論樂以為律主於人聲不當泥於其器要之在聲和而已於是命禮部符下南京取宋舊工更鑄辰鐘十有二又以舊鐘姑洗夷則皆髙五律無射髙二律别鑄以補之乃協又琢辰磬各十有二以其半少劣擇其諧者用之
　　元世祖時杜瑛著律歴禮樂襍志三十卷
　　英宗時翰林學士承㫖趙孟頫著樂原琴原
　　孟頫于律吕之樂尤精深得古人不傳之妙著琴原樂原各一篇
　　樂原篇曰樂本於律律始於數正於度度曷從而正之曰以候氣正之何以知其然也古者有絫黍之法黍之為物也大小不齊就取其中者從絫之而然横絫之而否是故不可以為定法也必擇土中使善歴者候氣焉氣應則律正律正則度正矣較之絫黍之為顧不亦善乎律之長短鄭氏之法不可易也是其上下之所以相生也所以隨時而變易也夫音之清濁定于管之長短凡其空圍則一而已矣非有大小之異也先儒制律有大小之異者非愚之所知也律不可以徒律徒律不可以為樂必施之于音而後樂生焉用之而天地應鬼神格人民和故曰移風易俗莫善于樂世衰道微流為賤工之事為士者益恥之豈特不以為己任而已哉然樂之所以動天地感鬼神移風易俗者不可毫厘差也禮運曰五音六律十二管還相為宫謂律之各自為宫而商角徴羽從之也仲冬之月律中黄鐘夫黄鐘為宫則太蔟為商姑洗為角賓為變徴林鐘為徵南吕為羽應鐘為變宫此自然之理也還之于律而七音備矣被之于器而八音諧矣大吕而下亦猶是也今之樂以四清混于七音之中不亦謬乎黄鐘為衆律之祖宫聲為衆音之君皆尊而無二者也惟其然也是以有清聲焉此聖人作樂之妙用也還宫之法黄鐘之均無清聲謂黄鐘為宫則商角徴羽以漸而清自然順序不待用清聲也大吕為宫則黄鐘為變宫還宫之法宫為濁變宫為清若乃大吕均以黄鐘為變宫則是變宫反濁于大吕宫矣是上陵之漸也而可乎于是以黄鍾之清聲代之夫清聲者豈于十二律之外他有所謂清聲者哉黄鐘之律九寸半之為四寸二分寸之一是黄鐘之清聲也長短雖不同而不失黄鐘之中聲故曰黄鐘之清聲也豈惟黄鐘為然十二律皆有之今也不然四清之外無有也必欲復古則當復八清八清不復而欲還宫以作樂是商角徴羽重于宫而臣民事物上陵于君也此大亂之道也
　　琴原篇别見絲屬門
　　熊朋來著律論
　　其說謂黄鐘流行諸律本無間斷也算法之起殆因律管有長短此算家因律以命術非强律以命算也猶之方田焉田生五榖豈知我為圭箕弧環律和五聲豈知我為正變倍半皆算家命之耳故古之為鐘律者以耳齊其聲後人不能始假聲以正其度此所以雅樂之不可復與聲音之不可傳也又言周禮有聽律之官無算律之法遷固淮南上下生且不定何以算律哉葢賓重上生與大吕在陽則倍其法一耳紛紛爭較何益于樂
　　元史儒學傳曰熊朋來為福建廬陵兩郡教授所至考古篆籀文字調律吕協歌詩以興雅樂制器定詞必則古式學者化焉每燕居鼓瑟而歌以自樂嘗著瑟賦二篇至治中英宗鋭意制作翰林學士元明善以朋來薦未及召而卒
　　泰定時太史院使齊履謙請候氣定律
　　元立國百有餘年而郊廟之樂沿襲宋金未有能正之者履謙謂樂本于律律本于氣而候氣之法具載前史可擇僻地為宻室取金門之竹及河内之葭莩候之上可以正雅樂薦郊廟和神人下可以同度量平物貨厚風俗列其事上之適遷他官事遂寢有志者惜之
　　〈臣〉等謹按元代於律吕無所改作惟遵用宋崇寧樂吳萊闢之甚詳附録于後
　　吳萊張氏大樂元機賦論題後曰鄉余北遊京師聞太常所用樂本大晟之遺法也自東都不守大樂氏奉其樂噐北趨燕都燕都喪亂又徙汴蔡汴蔡䧟没而東平嚴侯獨得其故樂部人國初有㫖徴樂東平太常徐公遂典樂向日月山奏觀乞増宫縣登歌文武二舞令舊工教習以備大祀故今樂戶子孫猶世籍河汴間僅能肄其鐘鼔鏗鏘不復能䆒其義矣予因考求前代議樂自和峴以下更六七鉅公而議論莫之有定前日之宿縣者本謂樂和曾未幾時倐已改鑄或云樂失之清或云樂過於濁樂工冶卒且深厭其爐鞲鼓鑄之勞則或自取其樂之協時和銅齊以濟之當軒臨試雖以老師宿儒終不能必悟其銅齊之輕重而徒論其銅律之清濁也迨夫崇寧之世魏漢津乃以蜀一黥卒為造大晟樂府遂頒其樂書於天下葢謂古之制樂者惟黄帝夏禹得樂之正何則聖主之禀賦上與天地隂陽為一體聲則為律身則為度故夫黄帝夏禹之制樂實自其身而得之臣今請以聖主中指三節三寸定黄鐘之律中指之徑圍又即㩀而定為度量權衡樂以是制則臣將見其合天地之正備隂陽之和而得夫金石清濁之宜矣當是時惟丞相蔡京最神其説先鑄帝鼐八鼎復造金石鐘簴雕幾刻𨩐蓋極後世之選已然以崇寧之指尺既長而樂律遂髙雖漢津亦自知之嘗私謂其弟子任宗堯曰樂律髙北方元鼎水又溢出律髙則聲過哀而國亂水溢出則國有變而境土喪没是不久矣鳴呼漢津所制豈復有加于和峴以下諸人所論之樂哉然且至今沿襲相承未聞有所改作樂殊不可以草創茍且而遽定也雖然崇寧之樂亦可變矣葢古之論樂者一曰古雅樂二曰俗部樂三曰胡部樂古雅樂更秦亂而廢漢世惟采荆楚燕代之謳稍恊律吕以合八音之調不復古矣晉宋六朝以降南朝之樂多用吳音北國之樂僅襲北俗及隋平江左魏三祖清商等樂存者什四世謂為華夏正聲葢俗樂也至是沛國公鄭譯復因龜茲人白蘇袛婆善胡琵琶而翻七調遂以制樂故今樂家猶有大石小石大食般渉等調大石等國本在西域而般渉即是般瞻華言羽聲隋人且以是為太蔟羽矣由是觀之漢世徒以俗樂定雅樂隋氏以來則以胡樂定雅樂唐至元宗胡部坐俗部立樂工肄樂坐技不通然後為立技立技不精然後使教雅樂天下後世卒不復知有古雅樂之正聲矣自唐歴宋大抵皆然當大晟樂書之行教坊色長張俁曽制大樂元機賦論七音六十律八十四調本不脱乎龜茲白蘇袛婆之舊正行四十大曲常行小令四部管猶或上循乎大唐五代梨園法曲之遺此非胡與俗之雜行者乎冝雅樂之未易遽復也古來律歴二事更相為用大史郭公一嘗定歴誠曠世所未有予謂宜依古法緹室葭灰隨月候氣天地之中氣既應則鐘律之中聲當無有不應者要在久而後驗樂殊不可以草創茍且而遽定也嗚呼崇寧之樂亦可變矣吾又安得夫伶倫榮猨之徒而與之共論樂哉
　　明太祖洪武初命冷謙定律
　　謙議用四清聲故編鐘編磬皆為十六成一代完樂律吕精義曰宋李照范鎮魏漢津所定律大率依宋太府尺黄鐘長九寸空徑三分積六百三十六分聲比古黄鐘低二律即無射倍律國初冷謙所定律用今工部營造尺黄鐘長九寸空徑三分四釐六毫積八百四十六分比古黄鍾低三律即南吕倍律微高謙及蔡元定十二律管算法皆同謙律聲比元定下五律餘失之盎緩元定比謙高五律餘失之焦殺
　　又曰徃年與善琴者論古今雅樂髙下聞其説曰冷謙之樂乃古無射調也俗呼為清商調以第二為宫音少者歌之則拽不出失之太下恐非中和也蔡元定之樂乃古夾鐘調也俗呼為清徴調以第四為宫音老者歌之則揭不起失之太高亦非中和也所謂中和者古之正調是也俗呼為清角調軒轅氏之所造以第三為宫音比冷謙高一調比蔡元定低一調老者歌之不揭少者歌之不拽不髙不下是名為中和也時典樂尤世賢亦知音者以所帯來神樂觀笙吹其所習舊樂章譜與琴譜相校所論不虚也
　　禮樂箋曰説者論大晟樂為宋方士魏漢津所製此未考本末不知樂律者也宋濓議漢津製樂為亂世之音〈宋濓孔子廟堂議曰釋奠有樂今則襲用魏漢津所製大晟之樂乃先儒所謂亂世之音也其可乎哉〉在洪武四年而冷謙所定樂舞為洪武之六年樂章猶宋之舊而樂音非宋之音矣以何知之以律而知之葢謙所製者為太蔟之羽巾吕調也漢津所製其迎神初奏為南吕之角大吕變調也與謙之樂如参辰黔晳之不相合矣葢謙之七均自太蔟夷則夾鐘無射中吕皆正調也惟清黄清林巧為變調然此二變音也固無妨于變也漢津之林鐘為宫者僅商角二音為正調其徴羽變宫變徴皆屬變調是七均之中而變者居四矣南宫為宫者僅商音為正調其徴羽角變宫變徴皆屬變調是七均之中而變者居五矣又况漢津之律即李照之律下古樂二律所謂黄鐘者僅中太蔟則其林鐘之宫僅中南吕南吕之宫僅中應鍾應鐘管長四寸六分有竒而商角以下六均無一不出于變矣君則其細已甚而臣民事物靡然不振哀淫怨咽此真亡國之音也豈可與謙之樂同年而語哉大抵樂律樂章本為二道由宋以降樂章屢易而所用者皆王朴之律也政和以降樂章屢易而所用者皆漢津之律也至冷謙定樂樂章無改而所用者則非宋元之律也改其律而不變其章者聲音道微政合嚴重律正其元曲襲其舊此謙之所以為明哲也謙舊有樂書在南太常
　　樂書曰律止于十二是矣然十二者律之本聲而四者應聲也本聲重大為君為父應聲輕清為臣為子故四聲曰清聲即夾鐘大吕黄鐘太蔟之應也茍不用四清聲是有本而無應矣冷謙議用四清聲故編鐘編磬皆為十六豈非洞達音律者哉
　　𢎞治中李文利著律吕元聲獨宗吕覽黄鐘三寸九分之説
　　文利為思南府教授著律吕元聲據吕氏春秋長孫無忌隋志劉恕通鑑外紀所載黄帝命伶倫取竹制律斷兩節間三寸九分而吹之以為黄鐘之宫曰含少因而詳加考證以三寸九分正司馬遷黄鐘九寸之誤以太極隂陽五行由一生二由少及多見黄鐘数少為極清以正宫聲為極濁之誤以左右對待各得一百二十九分正三分損益上生下生至仲吕而窮之誤以正徴循環無窮正隔八相生徃而不返之誤畫圖立説凡六卷嘉靖三年其門人御史范永鑾進之朝
　　律吕元聲黄鐘章曰黄鐘長三寸九分空圍九分為聲氣之元其時子半其數極少其聲極清音屬正宫一陽方動其卦為復日南至而始反北也　按此即黄帝命伶倫所造之黄鐘也黄鐘之尊在于氣清上行不在數多清者數少濁者數多數少者貴數多者賤宫聲極清黄鐘實為正宫其數極少故為君臣数多于君故商為臣民数多于臣故角為民事多于人故徴為事物多于事故羽為物皆原于黄鐘之生生不已也以氣言之其初至清至靜清以生濁靜以生動動則萬物生矣其至清至靜者實為之主也以數言之其初為一一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四皆由一以始之也宫聲三十九絲其聲清越微妙為君至聲微妙而
　　衆聲宗之猶人君至徳淵微而天下應矣故宫為聲氣之元　漢儒以黄鐘九寸則黄鐘為宫極濁聲極下管極長長則聲濁因謂宫聲亦極濁夫宫為君聲極清且上行至角羽之聲乃下降重濁而為民物古人比類取象毫釐不爽　漢儒只聞得黄鐘為諸律之本又聞得律長九寸遂錯認以九寸為黄鐘之長唐宋以下有志于樂者遂以為法不敢變也葢不知九寸為黄鐘之終數乃黄鐘益数之極而為㽔賓之管也由是損之以漸而短至應鐘而極皆原于黄鐘之損益也三代以下獨韋昭以九寸為黄鐘之變雖不明言黄鐘幾寸亦庻乎有見矣　如黄鐘九寸為宫至應鐘四寸六分竒為變宫乃不及黄鐘半律音節不屬如無射為宫則黄鐘為商長四寸一分音節亦不屬故有用半律子聲之説是不得已而强遷就之也造化果如是耶
　　㽔賓章曰㽔賓長九寸空圍九分為聲氣之極其時午半其数極多其聲極濁音屬正羽六陽既亢其卦為姤日北至而始反南也　按西漢司馬遷誤以此為黄鐘之律也葢陽性動動者数三三者数之始也三而三之而䆒于九九者数之終也故陽数其始也不離于三其極也不離于九三寸九分三涵九也其終于九者九具三也涵九者九之少也具三者九之老也以子之半至夘之半為日九十元之九也夘之半至午之半為日九十亨之九也午之半至酉之半為日九十利之九也酉之半至子之半為日九十貞之九也月有三十日時有九十日月始于三時極于九亦三九之數也　司馬遷以長九寸為黄鐘葢徒聞律長九寸遂以九寸為黄鐘不知九寸是黄鐘升數之極而為賓之管也遷既定著于史漢唐以下諸儒遂以為真遷就補凑以成其術不勝繁弊終莫有覺其謬者
　　黄鐘升陽歸陽章曰十二律紀陽也陽升起于子半極于午半陽降起于午半極于子半極則復升循環不窮矣　按子月一陽動其律為黄鐘聲極清故黄鐘之宫為正宫諸律之本也由是漸升至午半則九陽既亢数多聲濁實為正羽極則復反陽氣由是漸縮至子半則一陽又生数竒聲清復為正宫世儒謂黄鐘相生徃而不返不識黄鐘故也
　　律吕三分損益章曰黄鐘漸益以升陽又漸損以歸陽終則復始循環無端一伸一縮生生不已以運五行叙四時冝八方之氣黄鐘子之半也陽復而未奮由是一氣丑初為小寒又一氣丑半為大寒其律大吕大寒隂氣猶壯陽雖進而尚㣲故止升六分也大寒以後已向于春故太蔟以後各益九分至於賓得九寸焉賓午之半也隂始而未盛由是一氣未初為小暑又一氣未半為大暑其律林鐘大暑隂氣未行陽雖退而尚隆故止降六分也大暑以後已向于秋故夷則以後各損九分至于應鐘得四寸八分則黄鐘㽔賓二律子午為經十律為緯黄鐘以左諸律比右律各損三分㽔賓以右諸律比左律各益三分所謂三分損益乃陽氣升降微著之序也　按先儒以黄鐘相生徃而不返不識黄鐘故也不識黄鐘生成之数故不知黄鐘生諸律損益之理數豈人乎哉理豈鑿乎哉一天道之自然也損益自損益隔八自隔八唐宋儒者以相生損益専在隔八上故必遷就分數長短參差大失本原實背天道　黄鐘益六生大吕大吕至㽔賓皆益九分㽔賓損六生林鐘林鐘至應鐘皆損九分大吕以下比右律各損三分林鐘以下比左律各益三分隔八求損益誤矣　三分損益分隂陽也子以後自大吕至仲吕為陽黄鐘之升也午以後自林鐘至應鐘為隂黄鐘升極為降也毎月律升九分今黄鐘升六分以生大吕㽔賓降六分以生林鐘則隂律陽律俱弱三分升降之交故也損益是冬至後左律與夏至後右律丑亥己未相
　　對左各損三分右各益三分天然定数則損益自見不必以損益推生律也
　　隔八正徴隂陽相生章曰律有雌雄間列十二辰均隂陽也周氣候也作樂之道得隂陽備雌雄聲乃可和宫商角徴羽聲止五而辰有十二以聲恊辰黄鐘為宫隔一生律則徴在七辰律當㽔賓羽在九辰律當夷則是律生律有雄無雌陽氣孤也且接黄鐘尚有三律聲氣不屬故設變徴于午退正徴于未羽于酉變宫于亥則徵得林鐘羽得南吕二雌鳴隂陽乃備還宫同也　隔八相生續氣候也黄鐘生太蔟太蔟生姑洗皆隔一律姑洗生林鐘南吕生黄鐘乃隔二律〈諸旋宫亦然〉故設變徴變宫以均分數平隂陽三律必尋二吕三吕必尋二律隂陽之交必隔八乃可生也隔八相生此之謂也若不隔八則律自生律吕自生吕隂陽不均氣節不周無以當期也故曰隔八以正徵言蔡季通主俗説上生下生終于仲吕為隔八又用上生下生以求三分損益胥失之矣　按以隔八三分損益之数至仲吕再生黄鐘只得八寸七分有竒不成黄鐘正聲故諸儒以黄鐘生諸律徃而不返京房妄生執始南事四十八律以足六十律之數聲氣無據真為謬妄至何承天劉焯病房之病又欲増林鐘以下十一律之分使至仲吕返至黄鐘仍得九寸之數而十一律三分損益之數又不合王朴則虚其宫而不用然則添律以代黄鐘増十一律之分以就黄鐘與論黄鐘生律徃而不返虚宫不用亦可見其術之窮矣則就隔八相生以求三分損益由以黄鐘之長九寸其誤必至于是也










<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考,卷一百六>
　　黄鐘分寸法章曰黄鐘分寸皆以十分算不可以九九除之夫以十絲名毫十毫名釐十釐名分十分名寸十寸名尺鐘律長數終于九寸不滿一尺故曰九寸是九寸不可以名尺而九分豈可以名寸九釐豈可以名分九毫豈可以名釐九絲豈可以名毫若九可以名分毫釐絲則鐘長九寸亦可以一尺名而以九除之其誤也明矣　按劉恕通鑑外紀載黄帝命伶倫造律之事乃古史之全文也其律長三寸九分是寸以十算而零又有九分也　一黍為分十黍為寸三十九黍為黄鐘之長九十黍為㽔賓之長十黍與中人中指中節外寸同中節内寸與周尺同外寸盡兩頭止内寸以兩横文止
　　隂陽對律得數〈左為生數右為成數〉章曰黄鐘㽔賓二律子午隂陽對律生數成數共成一百二十九分　黄鐘生數三十九分㽔賓成數九十分共得一百二十九分大吕林鐘二律丑未隂陽對律生數成數共成一
　　百二十九分　大吕生數四十五分林鐘成數八十四分共得數同前　太蔟夷則二律寅申隂陽對律生數成數共成一百二十九分　太蔟生數五十四分夷則成數七十五分共得數同前　夾鐘南吕二律夘酉隂陽對律生數成數共成一百二十九分夾鐘生數六十三分南吕成數六十六分共得數同前　姑洗無射二律辰戌隂陽對律生數成數共成一百二十九分　姑洗生數七十二分無射成數五十七分共得數同前　仲吕應鐘二律己亥隂陽對律生數成數共成一百二十九分　仲吕生數八十一分應鐘成數四十八分共得數同前　生成之數各得寸十有二當期也零各得九分終天之數也隂陽對律數具上損益圖内
　　定證黄鐘章曰劉恕通鑑外紀載黄帝命伶倫造律吕取竹于嶰谿之谷以生空竅厚鈞者斷兩節間長三寸九分而吹之以為黄鐘之宫制十二筩以聽鳳凰之鳴而别十二律隋志長孫無忌曰傳稱黄帝命伶倫斷竹長三寸九分而吹之以為黄鐘之宫曰含少吕氏春秋亦載三寸九分之數按此三人所引之文乃真傳也　後漢鄭康成月令註曰凡律空圍九分孔潁逹疏曰諸律雖長短有差其圍皆九分為限〈空圍九分葢是九方分毎長一分容十三黍竒〉
　　候氣章曰冬至黄鐘三寸九分律底入地九寸律口去地面五寸一分大寒大吕四寸五分律底入地九寸律口去地面四寸五分雨水太簇五寸四分律底入地九寸律口去地面三寸六分春分夾鐘六寸三分律底入地九寸律口去地面二寸七分糓雨姑洗七寸二分律底入地九寸律口去地面一寸八分小滿仲吕八寸一分律底入地九寸律口去地面九分夏至㽔賓九寸律底入地九寸律口與地面平大暑林鐘八寸四分律底入地九寸律口去地面六分處暑夷則七寸五分律底入地九寸律口去地面一寸五分秋分南吕六寸六分律底入地九寸律口去地面二寸四分霜降無射五寸七分律底入地九寸律口去地面三寸三分小雪應鐘四寸八分律底入地九寸律口去地面四寸二分律皆直樹正立短律隨律口深淺為仰凹寛四五寸所謂内庳外髙是也諸儒候氣之説皆以諸律管上頭俱與地面齊下頭長律入地深短律入地淺子月氣深黄鐘最長故先得氣似也夫毎月之氣升降不能過一寸不應亥子二月氣之升降相去四寸有竒二律音調且又不能相接大抵皆以黄鐘九寸誤之也葢黄鐘極短以次而長至㽔賓而極又漸而短以接黄鐘候氣之法以次各置其律皆齊其下不齊其上入地俱九寸惟㽔賓一律上口與地面平其十一律隨長短庳其内與律口齊深凹如仰甌狀子月氣升纔黄鐘之管其灰飛其上去孔口地面尚五寸一分大吕太蔟以漸而升至五月盛極出地靣則㽔賓灰飛管通自此陽氣日降至應鐘而極極則復升循環不窮矣如此纔與内庳外髙相應天運之數亦不違矣今候氣者皆取律上口齊則無内庳外高故斜放以應内庳外髙之文可謂不知而作矣　候氣之法緹室中去其土以淨土築平如砥用圎木十二塊俱長九寸上頭濶六寸下頭濶四寸各置十二方位以淨黄土通築與木塊上頭平看如平地一般掃光淨然後各㧞出木塊各孔深廣皆同安黄鐘于子位一孔取中管底著地管旁取淨黄上粉填實以手按𦂳至三寸九分與律口齊便住管口先以物蔽勿令粉土入内然後揭開依法實葭灰大抵候氣必待時和氣正世治甚少候亦少驗今存其法以俟知者
　　王邦直律吕正義曰候氣之法蔡氏以律口與地面齊是齊其上而不齊其下也李氏以律底口皆入地九寸上隨其管之長短為仰凹之狀是齊其下而不齊其上也二説李氏為優葢隂陽之氣距地各有淺深子月丑月陽氣藴伏錮而未發豈能遽逹于地上哉必至建巳之月陽氣畢逹隂氣將絶然後逹于地上故朱子曰天氣都從地中透上來此氣升降當分為六自冬至下面第一層生起至四月六陽足便消下面隂氣便生以律吕合氣候之可見亦是此意蔡氏以木為案毎律各一案内庳外高從其方位加律其上是以木案為底以律加于木上而以土埋之上平于地李氏則以淨土築平如砥加律其上不用木案亦當依李氏葢以木為底其氣之升不無隔越不如律管著地其氣之升為自然也諸儒謂管當斜埋地下入地處卑出地處髙故云内卑外髙黄鐘埋于子位上頭向南諸管可悉知李氏謂律皆直樹正立隨律口淺深為仰凹所謂内卑外髙是也二説皆有所未盡葢管雖正立亦當㣲斜雖當㣲斜亦不可使其管口各内向當以十二辰合宫取之相向可也如子與丑向寅與亥向之類所以然者葢律隨斗柄左旋而其氣與日月之㑹常相合律在于子則日月㑹于丑律在于丑則日月㑹于子也律管必以合宫相向者取日月㑹合之氣也劉氏曰日者太陽之精凡天之氣以日為主焉月者太隂之精凡地之氣以月為主焉故日月㑹于上則隂陽合于下自隂生至于冬至凡六管之長短者皆陽氣入地之淺深而始與隂合也隂合于陽上進而葭灰飛動者皆其日之中氣也陽生至于夏至凡六管之長短者皆隂氣入地之淺深而始于陽合也陽合于隂上進而葭灰飛動者皆其月之中氣也故日月交㑹于上以成次則隂陽交㑹于下以成時取其管以為聲天地之中聲也取其律以候氣隂陽之和氣也非聖人其能與于此乎
　　黄鐘九寸辨章曰先正以黄鐘九寸則不得不以黄鐘為極濁以黄鐘為極濁則不得不以宫聲亦極濁以黄鐘長九寸乃數之極也極則不可以復益則自黄鐘而下又不得不損之以至于應鐘而極短故又不得不以羽聲為最清既以黄鐘極長應鐘極短二律之間長短隔絶音調不屬故又不得不用半律子聲清聲及以黄鐘相生徃而不返為説夫陽以為主隂以為輔天地間一陽聲流行耳若不返則陽氣絶矣姤復之道消矣豈造化生生之妙與厯數同哉季本律吕别説曰近日莆田李教授文利著律吕元聲専主黄鐘三寸九分之説葢本吕氏春秋仲夏適音篇其言曰黄帝令伶倫自大夏之西阮隃之隂取竹嶰谿之谷空竅厚匀者斷兩節間其長三寸九分而吹之以為黄鐘之宫次制十二筒以聽鳳凰之鳴以别十二律其雄鳴為六雌鳴亦六以比黄鐘之宫而皆可以生之故曰黄鐘之宫律吕之本宋劉恕作外紀書黄帝令伶倫造律亦載此文原恕之意不過博采古書以備三皇之事耳而三寸九分之説則未暇詳求其義焉然吕氏季夏六月紀又曰黄鐘生林鐘林鐘生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗姑洗生應鐘應鐘生㽔賓㽔賓生大吕大吕生夷則夷則生夾鐘夾鐘生無射無射生仲吕三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄鐘大吕太蔟夾鐘姑洗仲吕㽔賓為上林鐘夷則南吕無射應鐘為下其法固與史記漢書上下相生三分損益者同而黄鐘之宫實起九寸也吕氏之説前後不同亦自相牴牾矣夫史記漢書雖未為得古人制律之意然比之三寸九分之説猶有可推而其數亦似自然若以三寸九分為黄鐘如吕氏上下相生之法而損益之至于應鐘止長一寸八分四釐八毫八絲何以成聲耶竊意長三寸九分當為長九寸空徑三分之誤也故漢書引此語削去長三寸九分五字葢有以知其為非矣隋志亦偶未察而復述此以論和聲亦欲備古義踵其誤而不覺耳終亦以上下相生三分損益為古人易簡之法而黄鐘之為九寸者皆仍漢舊未有改也若韋昭註國語而曰黄鐘陽之變本為黄鐘而言其曰管長九寸徑三分圍九分亦言黄鐘之圍徑長短而于㽔賔則固曰管長六寸二分八釐但舉成數而曰六寸三分耳非以九寸本㽔賓之律而為黄鐘之變也豈可據三寸九分之謬説以為黄鐘之定數哉文利之意本以律吕之數徃而不返非隂陽消長徃來之理故以三寸九分起數循環升降自大吕以至㽔賓五陽辰皆以陽升而進九分惟黄鐘陽氣尚㣲故止進六分自林鐘以至黄鐘五隂辰皆以隂降而退九分惟林鐘隂氣未盛故止退六分此其差也然陽之進也氣則從㣲至著以漸而盈隂之退也氣則從盛反衰以漸而縮隂陽進退盈縮適均不應陽之始進以六分而後則五辰皆進九分隂之始退以六分而後則五辰皆退九分也其意雖善而數亦强排且非吕氏上生下生之本法也則亦臆説而已既以三寸九分為黄鐘因謂黄鐘之尊在于清氣上行不在數多清者數少濁者數多數少者貴數多者賤黄鐘為宫聲極清而上行至角徴羽乃下降重濁而為民事物盡斥諸儒言黄鐘長九寸之非殊不知禮有以多為貴者如獻數天子十二上公九侯伯七子男五卿大夫三士一豆數天子二十六諸公十六諸侯十二上大夫八下大夫六佾數天子八諸侯六大夫四士二之類各隨所重以别尊卑未嘗執一端以為典要也故數多管長則聲濁而為宫有持重深沉之意焉何害其為貴數少管短則聲清而為羽有飛越輕佻之意焉何害其為賤商角徴之聲亦因是而上下之此君臣民事物所以序也凡天之道體靜而用動君也者以静制動者也自商以下皆以動而制于靜者也古人立法亦隨所用而各有意義何必務為新竒以成其臆説哉今律吕大象章既以子黄鐘為正宫丑大吕亥應鐘為宫寅太蔟戌無射為商夘夾鐘酉南吕為角辰姑洗申夷則為徴巳仲吕未林鐘為羽午㽔賔為正羽以配君臣民事物之等則明以三寸九分之黄鐘以次而至于九寸之㽔賓也其定五聲生數次第則曰宫聲五十商聲八十角聲九十徴聲七十羽聲六十商角則自宫而加多徴羽則自角而减少或加三十或加一十或减二十或减一十其参差不齊又不知其何所本耶夫宫土聲也以土當河圖之五數十乗之而為五十徴火聲也以火當河圖之七數十乘之而為七十羽水聲也以水當河圖之六數十乗之而為六十猶可説也商金聲也而以當河圖之八數十乗之而為八十則木而非金矣角木聲也而以當河圖之九數十乗之而為九十則金而非木矣其視律吕大象章所差之次又何其舛錯耶又以變宫五十變徴七十為二變以備七音是又襲七始七同之舊也故其對調旋宫之圖悉從律吕新書毎均七聲之數而蔡氏相去一律則音節和相去二律則音節逺之説亦併用之然止用全聲不用半聲其數皆不因上生下生而得徒以雌雄和鳴之故陽律三為宫商角則隂吕二為徴羽隂吕三為宫商角則陽律二為徴羽其長短亦不皆一一順序也亦安在其為均哉至于六十調圖雖本律吕新書而新書之意乃以一律為五調故毎律皆立五均今以其逆行而正之以從左旋而每五調之後又列一宫揑與大司樂奏歌之説相凑其雙宫對調之圖則止據奏歌二律分配而互換更畨也此本不知律吕新書之意而妄意為之其勞拙亦甚矣其正五音章以喉舌齒唇牙分屬宫商角徴羽則别為一義葢喉舌齒唇牙字音也字亦有清濁半清半濁之分故借宫商角徴羽以名之而非以字音分六律所正之五音也如沈括所謂字則有喉唇齒舌當使字字舉皆輕圎而聲中無字又宫聲字而曲合用商聲則能轉宫為商使字中有聲則可若謂字聲即合歌聲則不可以歌聲即同字聲是又一牽扯也至引蘇祗婆七聲之説正是秦漢以來五聲二變之義但在西域其名異耳安得執此以為聲清之證哉其為此書止有以先儒不識黄鐘生成之數一節足以破徃而不返之失其餘諸論今不今古不古以法象則無取以度數則不論無一合於理者也孔子曰葢有不知而作之者其此類也夫
　　律吕精義曰李文利所見之偏何瑭李文察皆辨之惟金谿黄積慶宗信其説著書名曰樂律管見與律吕元聲並行于世
　　經濟録曰李教授文利作律吕元聲范副使輅等信其説從受學楊學士亷愛其書以為天授而王尚書廷相韓尚書邦竒皆大儒通觧音律皆不謂然廷相駁之謂古人制為五音非徒然無所本者宫本喉商本齒角本牙徴本舌羽本唇故凡人呼而出聲不論歌唱言說必自宫而徵而角而商而羽角者氣之平聲音之中也故宫音始而濁羽音極而清落而收于角清濁平焉此聲氣自然之妙非人力强而能者今曰黄鐘宫為清則黄鐘之管九寸重濁而不合故有黄鐘三寸九分之説嗚呼其大謬矣夫上古鐘律之調簡矣而不求備也故周禮三鐘十二律皆足考撃若必欲盡五音之調非加以十二子聲不可何也清之分數少也故古之編鐘編磬有一架二十四枚之設葢通正聲子聲並撃之也晉宋以來十二律之外止加四清聲以補其不及故作徴調終不能成何也清之分數少也聲之道順而易逆而難者也濁之役清也常有餘清之役濁也常不足故備清濁之道非子律不可今曰取聲不用半律是不用子律矣即徴羽之調終不可成令平公欲聽清商雖師曠何自而撃之謂子律可廢乎哉夫正變二十四律則五音各正之調畧備必如京房六十調之説則清律極短其聲焦殺而不成調雖有其名初無實用蔡氏不深致思亦信其説而衍之况後學哉或曰然則十二律還相為宫果何謂乎曰此非六十調之謂也凡調以一律為主其餘律皆比而和之始終出入不離首律故曰旋相為宫言各律旋各自為首也如黄鐘為主律則必以林鐘為徴太蔟為商南吕為羽姑洗為角其音以次而平若以他律雜之元非相次之管必至清濁凌犯而後已由是言之一律主一調合正與子而二十四調生焉雖缺其一音而調亦足考矣故自周至漢至唐至宋雅俗樂流傳千百世者大抵宫調獨多而商角次之其徴羽二調止三之一此足以見聲音之道濁者常有餘清者常不足而京房氏所謂六十調者論説雖美而實無所用也後學不察而傳衍之謬矣且以為李氏之説既不逹五音之清濁又不及作樂之節度其論律吕樂職樂噐樂容之考證皆長樂陳氏樂書之緒餘豈閩人無喉中之音故遂以唇舌不正之音而誤撰定之與其詆之如此大都黄鐘冲氣無所不在而十二律之損益皆從出其中如君無不統如天無不覆也故九寸為之宫諸少涵焉豈極清哉故君子慎變古也
　　樂書曰近世儒者乃言黄鍾非九寸之管而引外紀吕氏春秋所載含少之説為證曰黄鐘音始也象則君也其律宜短其氣宜微其聲宜清者也夫黄鐘以八十一分為管而吹三十九分以為聲故謂之含少乃遂以三寸九分為黄鐘之律而執含少以為清管焉是此律一差大吕而下十二律皆無由取正矣
　　韓䢴竒著苑洛志樂其論律宗蔡元定之説
　　邦竒謂律雖非生于累黍然古樂既亡律管非累黍亦何由定予謂亦須自九十黍累為九寸然後依蔡氏之説多截竹管或長一分或半分或十分分之一以至于九或短一分或半分或十分分之一以至于九中間必有適之者自隋唐以來律皆造作用金刀剖削而成非本然之管恐傷元氣且律吕絲忽所爭若非良工剖削之際安能適中予謂多取竹管其從長未免用刀㫁之必求徑三分四釐六毫周廣十分三釐六毫者而後用之庻得聲氣之元矣大抵八音之數惟絲為自然其七音皆倚此而起數宫商角徴羽借此五字為母五字即五聲也又謂㽔賔隔八若益一分上生大吕與損一分下生大吕倍其數長短不差絲毫然不如下生為自然于十二律之序為順審思乃見著苑洛志樂二十卷首律吕直解
　　律吕直觧黄鐘第一　解曰此黄鐘之體數也十分為寸分釐毫絲並同斷用之九以為十何以十自然之數也　長九寸空圍九分積八百一十分　解曰從長九寸寸者十分黄鍾之長通有九寸也空圍九分分者十分寸之一黄鐘之管滿於圍中容九方分也積實八十一分黄鐘之管從長九寸寸十分黄鐘九十分空圍中九分毎長一分圍必九分以九十因之則八百一十分也








　　員田術三分益一得十二分　解曰三分為一分三分九分也又益一分共四分十二分也以九方分平置又三分益一分共十二方分





　　以開方法除之　解曰以上一分分割為四片毎片二釐五毫貼於九方分四面又毎片除一毫九絲二忽為角毎片止得二釐三毫八忽





　　得三分四釐六毫强為實徑之數　解曰中九方分四面各得三分外四面各二釐三毫八忽東與西四釐六毫一絲六忽南與北亦然是其縱横又得三分四釐六毫一絲六忽為實徑之數　不盡三毫八絲四忽　解曰此補四角之數也本以一分割作四片毎片二釐五毫兩面該五釐合九方分該三分五釐徑今毎片取一毫二絲九忽補角兩面該三毫八絲四忽徑止得三分四釐六毫一絲六忽猶餘三毫八
















　　今求員積之數　解曰謂圍員之數并内積之數也以徑三分四釐六毫自相乗　解曰不用一絲六
　　忽毎一分得三分四釐六毫毎一釐得三釐四毫六絲毎一毫得三毫四絲六忽〈分吕三乗釐吕四乗毫吕六乗　補註分以三乗者三三九分三四一分二釐三六一釐八毫共如下註十分三釐八毫釐以四乗毫以六乗倣此〉得十一分九釐七毫一絲六忽　解曰若用一絲六忽時正十二方分惟不用一絲六忽故止得如此以上所乗計之分之所得者十分三釐八毫釐之所得者一分三厘八毫四絲毫之所得者二釐六絲十六忽總計所得十一方分零九釐七毫一絲六忽　加以開方不盡之數二毫八絲四忽　解曰此不盡之數與上不同上不盡之數乃是以三分四釐六毫一絲六忽為徑此不盡三毫八絲四忽除去補四角成十二方分此不盡之數乃是以三分四釐六毫為徑於十二方分中餘得此數　得一十二分　解曰以十一分九釐七毫一絲六忽合二毫八絲四忽共得十二方分如前開方之數以管長九〈補註以管長九四字疑衍〉以管長九寸〈補註寸字衍葢九十分乗十二分便得一千八十分〉十分乗之得一千八十分為方積之數　解曰毎管一分該十二分積九十分而計之共一千八十分為方積之數徑三分四釐六毫一絲六忽周方共十三分八釐四毫六絲四忽　四分取三為員積之數得八百一十分以解曰以一千八十分作四分則一分該二百七十分四分中取三分為員積之數該八百一十分以九方分積中計之徑三分四釐六毫一絲六忽周員十分八釐三毫四絲八小忽八秒〈蔡十分三厘八毫則少彭十分八厘七毫則多　補註或云以宋祖冲之密率乗除當得徑三分三厘八毫四秒四忽零周員十分六厘三毫六秒八忽零附參〉　彭氏曰黄鐘律管有從長有面羃有空圍有周有徑有積實　解曰從長者只以黄鐘管上下言之不以積論也二管二九寸三九十分四九百釐五九千毫六九萬絲面羃者止論黄鐘管面上中郛之數也空圍者論圍員中所容之數合面羃積實之數也以方分計之一分整四分有餘四分不足以有餘補不足毎長一分當有九方分充滿於黄鐘之管周廣者九方分之郛黄鐘管周員之數也當有十分八釐三毫四絲零八小忽八秒徑者論黄鐘管直徑之數也以管三分得一當有三分四厘六毫一絲六忽内積者論黄鐘管上下空圍中之數也七九為絲法八九十為毫法九九百為厘法十九千為分法十一九萬為寸法十二八十一萬為黄鐘之實通計黄鐘之實一管九寸九十分乘空圍九分八百一十分八十一萬釐八萬萬一千萬毫八千萬一百萬萬絲積黍　解曰一為一分黄鐘之管長九十分立九
　　十黍毎一分空圍中可容十三黍又三分黍之一以九十因之可容千二百黍矣夫黄鐘之管一黍為一分黄鐘之實止八百一十方分何以能容千二百黍哉葢方與員不同方無空員有空以員頂對員頂則一為一分若縱横補塞其空充滿黄鐘之管可容千二百黍九十分之則毎分該十三黍又三分黍之一矣用羊頭山黍以篩子篩之去其大者小者而用中者若管既定則隨大小之宜而實其數尤為至當黄鐘之寔第二　解曰此黄鐘之用數也九分為寸分釐毫絲並同約體之十以為九何以九因三分損益而立也若以十則三分不盡其數必有餘剰之數且難推算約之為九既不失其十之長又無餘剰之數易于推算矣又置一而三三徃而九間之亦理之自然也〈補註約體之十以為九長九寸該九十分以十分為寸體之立也内容九方分乗九十分九九八百一十分用之行也外直而内員徑一圍三隂體陽用所以成變化而行鬼神非强約十為九止取其易于推算也〉　又著起調則例及全半倍正子則例又言冬至祀天神降神之樂宜用黄鐘九變葢冬至陽生十一月子黄鐘冬至應候之管為子十一月之律天為陽之尊黄鐘九寸九乃陽之極故祀天用黄鐘圜丘圍三用全三三九也黄鐘一調九變黄鐘用五聲五聲用黄鐘一大調備也〈補註祀天用黄鐘九變比周禮用圜鐘六變其説較長葢天生于子黄鐘子辰冬至陽生之始〉樂用曰黄鐘為宫無射之商夷則之角仲吕之徴夾鐘之羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟大韶之舞冬至日于地上之圜丘奏之若樂九變則天神皆降可得而禮矣〈舞用雲門者樂雖與周樂異然舞節隂辰陽辰則一也同一俯仰進退〉夏至祭地⽰之樂宜用㽔賔六變葢夏至隂生五月午㽔賔應候之管五月之律地為隂之尊㽔賔乃隂之極祭地用㽔賔方澤圍四用半三二六也㽔賔一調六變㽔賔用五聲五聲用㽔賔一大調備矣〈補註祀地用㽔賔六變比周禮函鐘八變其説亦長葢㽔賔午用夏至隂生之始〉樂用曰㽔賔為宫姑洗之商太蔟之角應鐘之徴南吕之羽靈鼔靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟大韶之舞夏至日于地中之方澤奏之則地⽰皆出可得而禮矣〈舞用咸池〉四時享人鬼降神之樂宜用太蔟八變葢人生于寅太蔟寅月之律故享人鬼用太蔟寅月之中上去子陽六十日下去午隂一百二十日太蔟上戴乎天六十日陽一也一六十也下履乎地一百二十日隂二也二六十也太蔟位乎中有人象焉于天缺其一于地多其二故太蔟一調八變太蔟用五聲五聲用太蔟一大調備矣〈補註享人鬼用太蔟八變比周禮用黄鐘九變其説亦長葢太蔟寅辰人生于寅也〉樂用曰太蔟為宫黄鐘之商無射之角林鐘之徴仲吕之羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟大韶之舞于宗廟之中奏之若樂八變則人鬼皆格可得而禮矣
　　其門人楊繼盛序之曰先生有志樂之作曰志云者先生自謙之辭也非徒志而已也是故律生聲鐘生律馬遷著之矣而律經聲緯之遞變體十用九之明示則未之及也圍九分積八百一十分班固著之矣而管圓分方旋宫環轉乘除規圓之圖則未之及也六十調八十四聲蔡子著之矣而起調則例及正變全半子倍之交用調均首末長短相生之互見則未之及也六變八變九變之用周禮載之矣而以黄鐘祀天神以㽔賔祭地⽰以太蔟享人鬼一造化之自然以黄鐘一均之備布之于朝廷宫闈實古今之絶唱則又有出乎周禮之外者也
　　明書樂律志曰韓邦竒作志樂時保定楊繼盛夙究律吕學為兵曹郎見其書得其所為數則曰樂體于理而用于聲有器而後有聲有聲而後理可從寄也有理而無器如聲何乃搆桐竹絲漆手製管吹之而和製琴瑟簫笙塤簴奏之而又和合奏之若一邦竒見之喜繼盛曰技有進于是乎邦竒曰吾欲製十二律之管管各備五音七聲而成調也君有意乎繼盛退凝思廢食寢者三日夜夢大舜坐堂上以金鐘使考之曰此黄鐘也醒而汗流浹背恍然有悟起篝燈趨制管迨明而成者六已皆成邦竒見之欣然曰得之矣未幾邦竒去國繼盛為嚴嵩譛殺遂失其傳
　　定聲録曰宋蔡元定律吕新書作六十律圖兼註變半倍半于其間明尚書韓邦竒舖張其法欲遞用之圜丘方澤太廟社稷諸祀與咸池雲門諸樂一奏再奏一變再變左旋右旋東轉西轉徧註黄鐘鐘黄鐘磬黄鐘工尺以為極備而當時世宗迂濶好復古禮樂然日陳其説無一可通乃自行所著名為律吕新書直觧世鮮顧者

　　欽定續文獻通考卷一百六
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百七
　　樂考
　　律吕制度
　　明嘉靖九年中允廖道南請復古樂
　　道南奏畧曰臣惟古帝王之樂莫善於虞莫備於周書曰予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聴周官大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神蓋聖人作制必以天地爲本厯所以經天時也律所以𠉀地氣也天地相爲經緯厯律相爲表裏天數五地數五五位相得而各有合天五與地十合而生土其聲爲宫地四與天九合而生金其聲爲商天三與地八合而生木其聲爲角地二與天七合而生火其聲爲徴天一與地六合而生水其聲爲羽五聲相生旋相爲宫於是播之以八音所以宣八風之和聲也諧之以十二律所以順四時之和氣也有元氣而後有和氣有元聲而後有和聲聲和則氣和氣和則形和形和而天地之合自應矣請以古樂之可行於今與今樂之有戾於古者言之古者樂律之制陽律從乾隂律從坤故奏黄鍾歌大吕以祀天神奏太簇歌應鍾以祭地祇奏姑洗歌南吕以祀四望奏㽔賔歌凾鐘以祭山川奏夷則歌小吕以享先妣奏無射歌夾鍾以享先祖葢人聲與樂聲相比而疾徐髙下各有其節今之樂律則職掌於太常寺恊律郎傳之既乆而寖失其初意用之既殊而不得乎元聲其於隂陽配合之理律吕子母之義恐未必盡然也古者樂舞之設文舞羽籥武舞干戚故祀天神則舞雲門祭地祇則舞咸池祀四望則舞大磬祭山川則舞大夏享先妣則舞大濩享先祖則舞大武葢樂舞與樂律相應而綴兆疾徐皆中其度今之樂舞則肄習於太常寺樂舞生朱干玉戚祗繪之於服皇□旄臯弗辨之於佾其於樂師六舞之儀舞師四舞之節恐未必盡然也古者大饗之禮所以親君臣也周禮王宫懸凡饗食奏燕樂歌工在上舞位在下琴瑟在堂鐘鼔在庭各從其類無相奪倫今大祀慶成設宴於奉天殿教坊司承應雅俗混淆侏儒□雜恐非所以祗承上天之餘惠也古者耤田之禮所以重農事也周禮王出入則奏王夏司空除壇農正陳籍鬰人薦鬯犧人薦醴各司其事無相越職今躬耕耤田設樂於先農壇教坊司承應羣伶紛擾衆劇喧豗恐非所以表率下民之先務也凢此數者釐正宜急宋儒周敦頥曰樂者古以平心今以助欲古以宣化今以長怨不復古禮不變今樂而欲致治者逺矣或以爲元聲難知也古樂難復也臣歴考載籍樂家之説尚在也論樂之本則有若樂記載樂之文則有若儀禮自周以降雖失其傳然司馬遷撰律厯書班固宗之是故有三統之論蔡元定著律吕書朱熹稱之以爲成一家之言若陳暘之樂書則又備載古今之制而無遺者也然欲求元聲當求諸經易曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳夫雷也者運天地之元氣以鼔萬物之出機者也知雷爲元氣之所發則知樂爲元氣之所宣矣舜命䕫曰詩言志歌永言聲依永律和聲我聖祖謂熊鼎曰樂以人聲爲主人聲和則八音諧矣斯訓也即舜命䕫意也記曰知聲而不知音者禽獸是也知音而不知樂者衆庶是也臣非知樂者也姑述所聞按古樂書條爲之説一曰稽五聲以審八音禮曰五聲六律十二管旋相爲宫孟子亦曰不以六律不能正五音五音也者天地自然之聲也在天爲五星之精在地爲五行之氣在人爲五臟之聲出於脾合口而通之謂之宫出於肺開口而吐之謂之商出於肝而張口湧吻謂之角出於心而齒合吻開謂之徴出於胃而齒開吻聚謂之羽宫土行也君象也其性信其味甘其色黄其事思其位戊巳其數八十有一其聲重以舒猶夫牛之鳴也而主合也商金行也臣象也其性義其味辛其色白其事言其位庚辛其數七十有二其聲明以敏猶夫羊之離羣也而主張也角木行也民象也其性仁其味酸其色青其事貎其位甲乙其數六十有四其聲防以約猶夫雉之登木也而主湧也徴火行也事象也其性禮其味苦其色赤其事視其位丙丁其數五十有四其聲泛以疾猶夫豕之負駭也而主分也羽水行也物象也其性智其味鹹其色黒其事聴其位壬癸其數四十有八其聲散以虗猶夫馬之鳴野也而主吐也宫數八十有一下生為徴徴數五十有四上生為商商數七十有二下生為羽羽數四十有八上生為角角數六十有四五色成文而不亂八風從律而不姦百度得數而有常史記曰宫動脾而和正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁徴動心而和正禮羽動腎而和正智聞宫音使人温舒而廣大聞商音使人方正而好義聞角音使人惻隱而愛人聞徴音使人樂善而好施聞羽音使人整齊而好禮聲音之道與政通矣伏願皇上昭宣祖訓勅下所司延訪通樂之儒遴選典樂之官務重其任而不泛視以為常務乆其任而不更易以為數凢協律郎必擇其行宜端謹音律閑熟者不許虗應故事而卑汚冗濫得以列其間凢樂舞生必擇其年力精壯禮節閑熟者不許濫收庸品而瑣屑齷齪得以容其迹庶乎教之豫而有本習之乆而自化而古樂可復矣二曰稽八音以審十二律易曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦是故惟乾也為天下之至陽而石音繋焉惟坤也為天下之至隂而土音繋焉竹音震革音坎匏音艮音雖不同而同於陽皆本乎乾者也木音巽絲音離金音兑音雖不同而同於隂皆本乎坤者也是故石乾音也其風不周其聲温栗其音辨立冬之氣也其為樂也為玉磬為毊磬為編磬為離磬為笙磬為頌磬為球為寋革坎音也其風廣莫其聲隆大其音讙冬至之氣也其為樂也為鼔為拊為鼙為鞉為應為□為𣌾為提為靁為靈為建鼔為足鼓為盈鼓為懸鼓匏艮音也其風融其聲崇聚其音愀立春之氣也其為樂也為鳳笙為巢笙為大竽為小竽為和竹震音也其風明庶其聲越其音温春分之氣也其為樂也為簫為籥為管為篞為𥰚為簥為篴為篪為簜木巽音也其風清明其聲茂遂其音直立夏之氣也其為樂也為祝為敔為止為籈為椌楬為㫪牘絲離音也其風景其聲微其音哀夏至之氣也其為樂也為琴為瑟為離琴為中琴為小琴為灑瑟為中瑟為小瑟土坤音也其風凉其聲含宏其音濁立秋之氣也其為樂也為土鼓為瓦鼓為塤為缶為雅塤金兑音也其風閶闔其聲㫪容其音鏗秋分之氣也其為樂也為鐘為鏞為編鐘為鎛鐘為剽為棧為錞為鐲為鉦為鐸樂記曰鐘聲鏗鏗以立號號以立横横以立武君子聴鐘聲則思武臣石音磬磬以立辨辨以致死君子聴磬聲則思死封彊之臣絲音哀哀以立亷亷以立志君子聴琴瑟之聲則思志義之臣竹聲濫濫以立㑹㑹以聚衆君子聴竽笙簫管之聲則思畜聚之臣鼔鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聴鼓鼙之聲則思將帥之臣是故觀其所感而天下之情見矣伏願皇上昭宣祖訓勅下所司精製八音之器務擇其所産之地如嶧陽之桐泗濵之石則氣完而不爽調和衆樂之成務辨其旋宫之節如璧之斯合珠之斯聨則樂大而有章以十有二律為之節度而上則於乾象之文十有二聲為之劑量而下宣乎月令之氣庶乎有合於古而不失其正無戾於今而可垂於乆矣三曰稽十二律以審旋宫易曰神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫暵乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮是故萬物孳萌乎子紐牙於丑引逹於寅冒茒於夘振美於辰巳盛於己咢布於午昧薆於未申堅於申㽞熟於酉畢入於戌閡該於亥陽氣鍾於子也謂之黄鍾其嵗困敦其宿虗其次須女其辰星紀其𠉀冬至其卦為乾之初九隂氣旋於丑也謂之大吕其嵗赤奮若其宿牽牛其次建星其辰元枵其𠉀大寒其卦為坤之六四萬物凑地而出也謂之太簇其嵗攝提格其宿箕其次尾其辰娵訾其𠉀啟蟄其卦為乾之九二隂陽相夾而聚也謂之夾鍾其嵗单閼其宿心其次房其辰降婁其𠉀春分其卦為坤之六五萬物㓗而齊發也謂之姑洗其嵗執徐其宿氐其次亢其辰大梁其𠉀清明其卦為乾之九三萬物旅〈一作旋〉而西行也謂之仲吕其嵗大荒落其宿軫其次翼其辰實沉其𠉀小滿其卦為坤之上六隂氣繼陽而賔也謂之㽔賔其嵗敦䍧其宿張其次七星其辰鶉首其𠉀夏至其卦為乾之九四萬物成熟而衆也謂之林鍾其嵗協洽其宿栁其次井其辰鶉火其𠉀大暑其卦為坤之初六萬物夷易而儀則也謂之夷則其嵗涒灘其宿觜其次參其辰鶉尾其𠉀處暑其卦為乾之九五陽氣旋入於南也謂之南吕其嵗作噩其宿畢其次昴其辰夀星其𠉀秋分其卦為坤之六二陽氣無餘而畢也謂之無射其嵗閹茂其宿胃其次奎其辰大火其𠉀霜降其卦為乾之上九隂陽交應而初閉也謂之應鍾其嵗大淵獻其宿壁其次室危其辰析木其𠉀小雪其卦為坤之六三是故黄鍾之實九寸而下生林鍾焉林鍾之實六寸而上生太簇焉太簇之實八寸而下生南吕焉南吕之實五寸三分有奇而上生姑洗焉姑洗之實七寸一分有奇而下生應鍾焉應鍾之實四寸六分有奇而上生㽔賔焉㽔賔之實六寸二分有奇而上生大吕焉大吕之實八寸三分有奇而下生夷則焉夷則之實五寸五分有奇而上生夾鍾焉夾鍾之實七寸四分有奇而下生無射焉無射之實四寸八分有奇而上生仲吕焉仲吕六寸五分有奇而復生黄鍾而變化無窮矣樂記曰清明象天廣大象地終始象四時周旋象風雨此聖人作樂之本也伏願皇上昭宣祖訓勅下所司歴考雅樂之章革去俗樂之部凢滛哇之聲有亂乎正音者斥之不使復用凢妖冶之技有出於奇衺者禁之不使復習庶乎風行自近而大道為公俗正於逺而頌聲可作矣帝命禮部㸔詳禮部尚書李時等議畧云太常所傳音律不惟不合於古制於國初制作之意亦罕有存者但欲更改恐難遽行合𠉀選有通音律之人令其逐一酌量議處至於朱干玉戚祇繪於服皇帗旄臯弗辨於佾委非古人樂舞之義其慶成耤田樂章樂舞雅俗混淆葢有平定天下撫安四夷車書㑹同表正萬邦天命有徳而又有黄童白叟及蠻夷隊舞俱係承應夫既謂之承應則為俗樂明矣祭祀専用雅樂朝㑹兼用俗樂自唐宋以來皆然惟慶成有仰天㤙感地徳之曲今慶圜丘禮成而仍用感地徳似為無謂況各樂章詞多俚俗誠不宜用之朝廷傳之後世奉㫖考定音律待真知者行羽籥干戚不宜繪於服當如禮制更定其朝燕等樂且姑照舊今年至日大祀後宴樂章曲名還著翰林院官撰用時道南奉命選上慶成樂章九奏凢四十九章改感地徳為感昊徳
　　致仕行太僕寺丞張鶚請考定雅樂
　　吏科都給事中夏言舉致仕甘肅行太僕寺丞張鶚應詔帝令吏部趣召之鶚既至請定元聲復古樂謂大樂之正必先定元聲元聲起自㝠罔既覺之時亥子相承之際積絲成毫積毫成釐積釐成分一時三十分一日十二時故聲生於日律起於辰氣在聲先聲従氣後若拘於器以求氣則氣不能致器而反受制於器何以定黄鍾起厯元故莫若用蔡元定多截竹以擬黄鍾之律長短毎差一分冬至日按律而𠉀依法而取如衆管中先飛灰者即得元氣騐其時刻如在子初二刻即子初一刻移於初二刻矣如在正二刻即子正一刻移於正二刻矣願命欽天監知厯官一人同臣參考元聲庶㡬可得〈樂律志曰識者以為鶚原無定見姑妄言之〉又言編鐘十六古人非徒示觀美葢為旋宫而設其下八鍾黄鍾大吕太簇夾鍾姑洗仲吕㽔賔林鍾是已其上八鍾夷則南吕無射應鍾黄鍾大吕太簇夾鍾是已近世止用黄鍾一均而不徧具十六鍾則古人立樂之方已失況太常止以五凡工尺上一四六勾合字眼譜之去古益逺且兩律兼一字如黄鍾為六合似矣又以大吕為下四太簇為髙四夾鍾為下一姑洗為髙一夷則為下工南吕為髙工之類何以旋鍾取律所以止於黄鍾一均而已且黄鍾大吕太簇夾鍾為上四清聲何也葢黄鍾為君尊上無比黄鍾為宫則十一律皆受制焉臣民事物無敢凌越也至於夾鍾為宫則下生無射為徴無射上生仲吕為商仲吕下生黄鍾為羽然黄鍾正律之聲長非仲吕為商三分去一之次所以用黄鍾為羽也子聲即上黄六之清聲正為不敢用黄鍾全聲而用其半耳姑洗以下之均率若此此四清聲之所由立也編鐘十六其理亦然宋胡瑗知此故以四清聲皆小其圍徑以就之黄鍾太簇二聲雖合大吕夾鍾二聲又非遂使十二律五聲皆不得正李照范鎮止用十二律不用四清聲其合於三分損益者則利矣至於夷則以降其臣民事物又何能尊卑有辨不相凌犯耶臣又考周禮圜鍾凾鍾黄鍾天地人三宫之説有薦坤之樂有降神之樂所謂薦神之神乃奏黄鍾歌大吕子丑合也舞雲門以祀天神乃奏太簇歌應鍾寅亥合也舞咸池以祀地祇乃奏姑洗歌南吕辰酉合也舞大韶以祭四望乃奏㽔賔歌林鍾午未合也舞大夏以祭山川乃奏夷則歌小吕已申合也舞大濩以享先妣乃奏無射歌夾鍾邜戌合也舞大武以享先祖所謂降神之樂冬至祀天南郊之圜丘則以圜鍾為宫黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽是三者陽律之相繼相繼者天之道也夏至祭地於澤之方丘則凾鍾為宫太簇為角姑洗為徴南吕為羽是三者隂吕之相生相生者地之功也祭宗廟以黄鍾為宫大吕為角太簇為徴應鍾為羽是三者律吕之相合相合者人之情也且圜鍾夾鍾也生於房心之氣為天地之明堂祀天從此起宫在琴中角第十徽夘位也凾鍾林鍾也生於坤位之氣在東井與鬼之外主地祇祭地從此起宫在琴中徴第五徽未位也黄鍾生於虗危之氣為宗廟祭人鬼從此起宫在琴中宫第三徽子位也至若六變而天神降八變而地祇格九變而人鬼享非有難易之分葢陽數起子而終於少隂之申隂數起午而終於少陽之寅圜鍾在夘自夘至申六數故六變而天神降凾鍾在未自未至寅八數故八變而地祇格黄鍾在子自子至申九數故九變而人鬼享此皆以本元之聲召本位之神故感通之理速也或者乃謂自漢以來天地鬼神聞新聲習矣何必改作殊不知自人觀天地則由漢迄今誠千七百年矣自天地觀人亦頃刻間耳自今正之猶可及也併進所著樂書二部其一曰大成樂舞圖譜自琴瑟〈一作式〉以下諸樂逐字作譜其一曰古雅〈一作樂〉心談列十二圖以象十二律圖各有説又以琴為正聲樂之宗系凢郊廟大樂分註琴紘定徽各有歸㫖且自詭心所獨契斵輪之妙有非口所能言者疏下禮部議覆謂音律乆廢即今太常協律等官不過循習工尺等字譜不復知有黄鍾等調臣等近奉詔演習刋定郊祀樂章間舉古人遺志為問范無以對今鶚奏謂四清聲所以為旋宫謂取琴聲不當按徽葢以深識近樂之弊至欲取欽天監知厯者以亙相參考尤為探本窮源之論似非目前司樂諸官所及〈樂律志曰時禮官亦鮮知樂者故為疑似言〉帝乃授鶚太常寺寺丞令詣太和殿校定樂舞鶚遂上言臣嘗閲周禮有郊祀之樂有宗祀之樂尊親分殊聲音自别臣伏聴世廟樂章律起林鍾均殊太廟臣竊異之葢世廟與太廟同禮而林鍾與黄鍾異樂函鍾主地祇也位寓坤方星分井鬼樂奏八變以報資生之功故用林鍾起調林鍾畢調也黄鍾主宗廟也位分子野星𨽻虗危樂奏九成以報本源之徳故用黄鍾起調黄鍾畢調也禮義各有歸指聲數黙相感通況天地者父母之象大君者宗子之稱今以祀母之樂奏以祀子恐世廟在天之靈必不能安且享矣不知譜是樂者何所見也臣觀舊譜樂章字用黄鍾聲同太廟但審聴七聲中少一律今更補正暫依奏格則祖孫一氣相為流通黄函二宫不失均調尊親之分兩得神人之心胥悦矣乞勅禮部速改正之詔下禮部尚書李時等覆奏曰鶚所言與臣等所聞於律吕諸書者深有所合葢黄鍾一調以黄鍾為宫太簇為商姑洗為角㽔賔為變徴林鍾為徴南吕為羽應鍾為變宫舊樂章用合用四用一用尺用工去㽔賔之勾而越次用再生黄鍾之六此舊樂章之失也若林鍾一調則以林鍾為宫南吕為商應鍾為角大吕之半聲為變徴太簇之半聲為徴姑洗之半聲為羽㽔賔之半聲為變宫邇者沈居敬更協樂章用尺用合用四用一用工用六夫合黄鍾也四太簇之正聲也一姑洗之正聲也六黄鍾之子聲也以林鍾為宫而所用為角徴羽者皆非其一均之聲則謬甚矣況林鍾一調不宜用於宗廟而太廟與世廟不宜異調所見尤真自今宜用舊協音律惟加以㽔賔勾聲去再生黄鍾之六改用應聲之凡以成黄鍾一均庶於我皇上感格之誠深有所補帝曰樂音即為更定勿悞廟享之用沈居敬等令法司逮問
　　十四年太常寺卿張鶚請設特鐘特磬以為樂節復宫懸以備古制𠉀元氣以定鐘律
　　鶚遷太常卿復申前説建白三事言臣嘗竊思律之發元肇於亥子相承之時𡨋罔既覺之後神形而有數數形而成聲聖人數契於心神妙於數音從心生律自音出乃作樂以通天地之徳以合神人之和固不假於私智造作而後有所為也故大樂與天地同和大禮與天地同節和故百物不失節故祀天祭地明則有禮樂幽則有鬼神豈細事哉臣雖至愚敢不覃心竭力以抒愚素臣先言俗樂以破其非次言雅樂以歸於正且俗樂以黄鍾為正宫商則為大石調角則為大石角調羽則為般渉調四聲雖備而徴宫則無夫宫聲七調以管之六字孔黄清為之宫其聲極清其辰子也以大吕為髙宫五字孔太清為之商其聲亦清其辰丑也以夾鍾為中吕宫一字孔其聲微濁其辰夘也以中吕為道調宫工字孔為變徴其聲漸濁其辰巳也以林鍾為南吕宫尺字孔為徴其聲清濁相半其辰未也以夷則為仙吕宫工字孔為羽其聲漸清其辰申也以無射為黄鍾宫凡字孔無射為變宫其聲髙清其辰戌也清濁反調支干不倫或凌或慢或或靡度數無稽性情失本亂世之音也雅樂以黄鍾為宫則以太簇為商姑洗為角㽔賔為變徴林鍾為徴南吕為羽應鍾為變宫黄鍾七調黄宫屬子其律九寸其聲濁也太商屬寅其律八寸其聲微濁也姑角屬辰其律七寸一分其聲半濁半清也林徴屬未其律六寸其聲㣲清也南羽屬酉其律五寸三分其聲清也㽔賔六寸二分有餘屬午為變徴應鍾四寸六分有餘屬亥為變宫以其隔二辰故為和繆也上下不干綱紀不紊不凌不慢不不靡本之性情稽之度數治世之音也辨此雅俗之宫則大吕以下宫調可類推矣俗則以濁為清以清為濁吕强律弱何以奏旋宫而成均調雅則以律長為濁律短為清陽闢隂翕足以成大均而順正律也臣又考俗樂之變之自矣自隋鄭譯始條具七均展轉相生為八十四調清濁混淆紛更無統競為新聲以律倡亂後又有犯聲側聲正聲寄殺偏字傍字雙字半字之法破碎無稽從變之聲無復條理矣至唐天寶十三載始詔法曲與胡部合奏從此全失古法矣止以尺工等十字眼譜鐘磬之十六聲一字而兼二律二律而共一聲雅樂之正葢失真矣臣初至京時太常雅樂止用六鐘餘為啞鐘且宫聲長往變徴不全臣嘗陳雅樂之説而更正其律矣稽此自隋文帝以來專奏黄鍾一均而傳延至此宋儒胡瑗知此故於四清皆小其圍徑以就之則黄鍾太簇二聲雖合大吕夾鍾二聲又非遂使十二律五音皆不能得其正則亦不能成樂矣李照范鎮止用十二律又去四清聲其合於三分損益者則和矣自夷則以降則其臣民事物豈能尊卑有辨而不相陵犯者乎臣以簴縣十六鍾旋宫言之以黄鍾為正宫則以應鍾為變宫諸調通無嫌矣以大吕為宫則以黄鍾為變宫焉有臣役君之理乎故以黄清子聲代之也以太簇為宫則以大吕為變宫焉有下役上之理乎故以大清子聲代之也夾鍾為宫不可以黄鍾為羽止以黄清子聲代之也姑洗為宫不可以大吕為羽止以大清子聲代之也仲吕為宫不可以太簇為羽止以大清子聲代之也㽔賔為宫不可以夾鍾為羽則以夾鍾子聲代之也自黄鍾宫至㽔賔宫七宫備而一調成四清聲從此盡矣及至林鍾宫以姑洗為羽則輕清之極不可為樂者也宋儒朱熹曰十二正鍾之外還當用十二子鐘但恐夾鍾清聲之上似焦殺而不可加也況人聲髙不過於五低不過於合似亦聲數之不可强為者也臣嘗考卲雍聲音之學理也數也理因數而明數因理而定翕則為清闢則為濁闢則從調翕則從切調有四聲切有四音聲有十干音有十二支干則為倡支則為和有聲無字者則寄之竅有音無字者則寄之喙一聲一音而數理不外則夾清之上無音黄濁之下無聲此可辨異代之紛更也臣又考古鐘律周禮冬官考工記鳬氏為鐘厚薄之所震動清濁之所由分侈弇之所由興銖兩有定分數無愆過厚則聲石過薄則聲散過侈弇則廹且鬱長而甬則聲亂大而短則聲促小而長則聲緩鐘兩欒為銑一紐為衡衡上有旋旋餙有蟲帶布為枚介於鼓鉦舞之間律之度數有十二等故失其度數亦有十二等髙下厚薄之類是也聲之齊量有十二種故失其齊量亦有十二種䃂肆甄石之類是也凡此數者鐘工不可不知其大者為特鐘獨垂其一乃律倍黄鍾之數而成之者也其小者為編鐘是律數不倍十有六枚而一簴者也有鎛鐘焉則大於編鐘而減於特鐘者也其特鐘者髙二尺三寸甬長一尺二寸六分徑三寸兩舞相距一尺三寸横一尺一寸一分兩銑相距一尺五寸三分横一尺六寸一分枚三十六各長二寸五分重二百三十八斤有半無銘大編鐘者髙一尺六寸甬長八寸徑一寸二分兩舞相距六寸七分横五寸三分兩銑相距一尺八寸横八寸枚三十六各長一寸六分重四十六斤二兩無銘小編鐘者髙七寸四分紐髙二寸一分濶一寸四分兩舞相距四寸三分横三寸一分兩銑相距五寸三分横四寸二分枚三十六各長三分重五斤有半即黄鍾編鐘也無銘鎛鐘髙一尺七寸五分紐髙二寸一分濶二寸三分兩舞相距一尺四寸七分横一尺二寸三分重一百二十二斤八兩銘四百九十二字按特鐘特磬惟天子宫架之樂則全設之考周禮小胥正樂縣之位王宫縣四面象王宫室王以四方為家故也依十二辰列十二律特鐘特磬各居其中編鐘編磬各分其列黄鍾起於子㽔賔參於午夾鍾占其夘南吕據其酉柷敔主於中央羣鼓建於四隅支干不亂次第有條凡三十有六簴東方西方磬簴起北鍾簴次之南方北方磬簴起西鐘簴次之設笙簫塤箎之類繫於編鐘之下隅鼓琴瑟之類繫於編磬之下隅歌工依立於兩傍二舞分立於左右凡有事於天神用雷鼓雷鼗有事於地祇用靈鼓靈鼗有事於宗廟用路鼓路鼗皆建於宫縣之内而管主之軒縣之樂去其南面而鎛鐘編鐘編磬各三凡九簴設於辰丑申之位三建鼓亦如之餘如宫縣之制方其未奏也則先擊特鐘以宣其聲及其既奏也則後擊特磬以收其韻孟軻氏所謂金聲而玊振之者也臣思古人宗廟昭穆之樂若七廟躬行則羣廟之樂當循序而奏若昭穆代行須祖廟之特鐘一鳴則羣廟之樂方聞之而知起也特磬一鳴則羣廟之樂方聞之而知止也故曰金聲也者始條理也玉振之也者終條理也始條理者智之事也終條理者聖之事也聖智兼全而雅樂得矣臣又考周鐘之制有鐘則有名有名則有義所謂制樂尚象非渾然鎔範者也如龍鍾者毎面作八龍循緣相向狀如騰躍之勢枚間間以雷紋葢取飛龍雷雨潤澤天下之象之義也虎鐘者虎為西方之獸在臟則為肺而主乎憂葢以樂者樂也樂極而憂必生聖人常戒慎其所未至則鐘之所以有虎葢取節樂之象之義也鳳鐘者鼓間飾以雙鳳頂上復飾八鳳葢取鳳鳴岐周為興王瑞之象之義也䕫鐘者䕫乃山澤之獸最難制者今起而為率舞之象葢取鳥獸咸若之意也今之鐘臣不知其名亦不知其義也至若雷紋鐘蛟篆鐘雙螭鐘星帶鐘不可枚舉其名與義皆不虗作臣考周禮祭天擊圜鍾圜鍾者夾鍾天宫也生於房心之氣是為大辰天地之明堂祭天從此起宫也祭地擊函鍾函鍾者林鍾地宫也生於未之氣在東井輿鬼之外主社地神也祭地從此起宫也祭人鬼擊黄鍾黄鍾者人宫也生於子子上有虗危之氣主宗廟祭宗廟從此起宫也然圜函黄三宫之樂臣已逐類協均矣但臣𠉀氣改律一節數年以來未之暇及非無謂也臣以嘉靖九年六月間言官務采虗名薦臣釐正郊壇雅樂事荷蒙欽取來京臣原以太僕寺寺丞改授太常寺寺丞職典雅樂臣彼時因冬至祭期廹近倉卒難以遽變臣本辭内已奏遷就釐正以急備大祀耳既祀之後繼有方澤等壇七壇鐘磬等樂朝夕校協嵗餘始就數年以來更見水旱不調氣𠉀少順故不敢舉延捱至此深愧虗糜伏覩去年雨暘時若夏秋大穫聞之故老云二十年來無此豐登且去冬屢見瑞雪今春數降靈雨臣占知陛下太和元氣有以醖藉乎兩間矣雅樂之正應亦有待臣又以今嵗七政厯騐之正二月以來木星在虗火厯虗危金水俱躔危室且虗危北方之宿也主宗廟而水火金木四星聚之矧火為大禮之星室乃營室之宿今皇上修宗廟建世廟起昭穆信乎有數天人之際不可誣也又考虗危屬子黄鍾之聲也葢黄鍾為萬事根本其所𠉀之氣定元聲正鍾律正此日耳臣愚以為𠉀氣之説豈可因紙上陳迹而固泥之也其事如斵輪得之於心應之於手尤必參諸天人而後可臣曽考洛下閎自言八百年當差一筭彼時以為宻耳且漢世尚未知黄道嵗差至北齊向子信方𠉀知嵗差今以古今厯較之凡八百餘年差一度則閎之説未信也又必騐之中星而可得考之顓帝厯冬至日宿斗初今宿斗六度有餘堯典曰日短星𭥦今乃日短星東壁皆隨嵗差移矣須知此然後可以推度𠉀氣矣今嵗冬至臣請𠉀氣臣思王氣寓北時𠉀甚正欲卜於圜丘外垣西北空閒地與神樂觀相對處所起立𠉀氣室一座上圓下方三重環堵外堵其門子向中堵其門午向内堵其門復子向也室傍各起耳房三間以貯漏器兼避役人繚以圍垣以䕶風射仍取天文生知厯數𠉀更漏者數人與臣共成大事庶於皇上制禮作樂之典敬天孝祖之誠似有補於萬一臣敢將前項開陳正樂俗樂鐘律𠉀氣宫縣等繪圖并説繕成一本隨本封進章下禮部尚書夏言等覆奏宗廟雅樂先經本部題請所有各廟合用樂器樂舞及嵗時特享祫享大祫樂章俱奉有欽依行各該衙門欽遵外今㨿太常寺卿張鶚所奏大意欲設特鐘特磬以為樂節復宫縣以備古制𠉀元氣以定鐘律三者是也夫特鐘特磬所謂金聲而玉振之也羣廟行禮奏樂必得此為節而後可得而舉是特鐘特磬誠宜特設樂縣之制則夏商以前無聞焉夏商以下其詳見於周官乃有宫懸軒懸判懸特懸之别天子宫懸四面以象四方體十二辰列十二律特鐘特磬各居其中編鐘編磬各分其列四隅四正各有序配然猶屬器數之末今日朝廷之中亦恐周旋未便姑置之可也惟是𠉀氣以定鐘律一節則自古作樂之本無以易此葢象數與天地俱生鐘律出於象數皆天造地設之自然也故黄鐘為聲氣之元𠉀氣之法實求冲氣以定中聲是為作樂之本原其説若重室墐户截管實灰覆緹按厯氣至則吹灰動素證以絫黍具有成法先儒程氏亦謂律不難定多截管以𠉀之當得其正班固謂至治之世天地之氣合以生風風氣正而後十二律定合依本官所奏如法築室於圜丘外垣隙地仍考選天文生知厯𠉀者往相其役或草澤之中有能明此學者多方物色以共成其事從之乃詔取山西長子縣羊頭山黍大小中三等各五斗以備𠉀氣定律
　　樂律志曰帝從禮官議遂令内官髙忠工部侍郎林庭㭿等度地明日召禮部尚書言及庭㭿等曰宗廟大工方殷其後之復諭之曰若特磬難得巨石且石聲清眇縱巨亦難及逺言對曰聖見深達物理臣等所不及若并以銅為之又恐各廟正懸鐘磬混同疑似且設特鐘特磬不過取為樂節似莫若揭燈於竿為樂作止則不動聲色望而可知帝從之而識者竊笑矣其築室事遂罷猶詔取山西長子縣羊頭山黍大小中三等各五斗以備𠉀氣定律而終無用
　　朱載堉律學新説曰黍之種類甚多律家所用特秬黍一種而已其一稃二米者秠也非秬也先儒用之誤矣律家考秬黍率曰羊頭山然不止此山凡山西一省稼穡皆勝特重羊頭山者亦猶詠甘棠慕召伯之徳葢神農播百榖以是為名區耳智者於山西不拘何處擇佳黍可也愚者拘於羊頭山黍而不擇其可否與癡人説夢何異耶古云秬黍中者葢謂揀選中用之黍非謂中號中等之黍也且秬之為言巨細之巨也葢以頭等大號者為佳非以次等中號者為佳也古人稼穡况又異常今之稼穡未及古人若選大黍庶近乎中若用中黍則失之小夫黄鍾之律生於尺而尺生於黍黍大則尺長由是黄鍾之聲遂濁黍小則尺短由是黄鍾之聲遂清劉歆荀朂王朴之流皆不知此理而泥於漢志中黍之文遂致所累之尺短所造之樂哀非中和之聲矣萬厯庚辰秋臣差人詣上黨之境求得秬黍佳者凖此黍造尺比較貨泉貨布正與史志分寸全合
　　樂志曰張鶚雖因知樂得官𠉀氣終屬渺茫不能凖以定律
　　竟山樂録曰明𢎞治甲子太常卿吕㦂以鐘磬不協雖依斤兩製造終不調貼時樂器舊懸有銅編鐘四口一正黄鍾一正太蔟一林鍾一南吕俱缺壊不識改造法至嘉靖十四年張鶚請改設特鐘特磬以為樂節因當時編鐘皆不能諧姑製此以為鐘石一項可抵塞也乃世宗忽召宗伯夏言謂特磬石重聲下反難宣逺言請併以銅為之夫不能製石而遽欲改金已為可怪至改之終不諧又請以燈易銅設一特燈揭之旛竿以為樂作止之𠉀則不動聲色望而可知比之鐘磬為較靜帝從之夫作樂非求靜也如止求靜則何如竟徹宫懸棄置不作之尤靜乎
　　黄佐著樂典
　　佐自序畧曰述樂均上下十有二篇自黄鍾章第一至應鍾章第十二述樂義九篇樂氣章第一樂體章第二樂類章第三樂物章第四樂聲章第五樂律章第六樂音章第七樂風章第八樂歌章第九述大司樂義三卷各具圖説而以樂記詩樂終焉樂記從劉向所校次序分為十一篇樂本第一樂論第二樂禮第三樂施第四樂言第五樂象第六樂情第七魏文侯第八賔牟賈第九樂化第十師乙第十一詩樂本朱子所傳與蔡元定所録燕樂相同因併以合四一上勾尺工凡六五譜焉通為三十六卷名之曰樂典黄鍾章曰黄鍾之均應仲冬中氣斗建子合辰丑其數八十一律九寸為宫子聲變數三十九律四寸三分八釐强通曰黄鍾者何黄中之色也鍾音之器也〈凡聲生於鍾因鍾以名律律自鍾出曰均或曰種也動也非是〉陽氣潛藏於水土中央故以中色著宫聲也仲冬中氣者何冬至是也節氣有入他月者中氣必在正數之月故也何以首冬〈至〉也陽始生也𠉀氣者求聲氣之元推步者求厯元
　　皆以冬至子半為定天地之心靜極復動期之日自是周而復始故首之也建者斗所指也〈昏建者杓杓攜龍角謂夘辰也以天盤言之〉子孶也斗建之辰位於正北杓建子昏奎中衡建子夜半東井中魁建子旦角中〈日出辰初初刻入申正四刻〉一陽初復於隂極是謂辜月其宿危虚須女〈斗循天而東至於危為墳墓又東至虚為宗廟又東至於須女為嫁聚人道之所終始也〉其分野為齊青州〈書曰海岱惟青州周禮曰其山鎮沂山其川淮泗〉合辰者何日躔星紀之次在丑與子合也〈自斗三度至女初度為星紀之次星為緯星也紀為七曜起於斗背建星之間以紀厯也〉太極元氣函三為一始孶於子故黄鍾之律置一於子而三之〈八十一大數可以生五聲不可以生十一律故立此法〉丑三寅九夘二十七辰八十一巳二百四十三午七百二十九未二千一百八十七申六千五百六十一酉一萬九千六百八十三戌五萬九千四十九亥一十七萬七千一百四十七〈在六陽辰子為全律順間一位則寅為寸數辰為分數午為釐數中為毫數戌為絲數在六隂辰亥為黄鍾之實逆間一位酉為寸法未為分法已為𨤲法夘為毫法丑為絲法也〉此謂黄鍾之實以該寸分釐毫絲由是十一律生焉〈其分寸釐毫絲之法皆用九數故九絲為毫九毫為釐九釐為分九分為寸九寸為黄鍾葢黄鍾之實一十七萬七千一百四十七之數以三約之為絲者五萬九千四十九以二十七約之為毫者六千五百六十一以二百四十三約之為釐者七百二十九以二千一百八十七約之為分者八十一以一萬九千六百八十三約之為寸者九由是三分損益以生十一律焉〉約之九寸歸之正度則八十一分爾〈其譜曰合〉其律最長不為他均所役當為徴商羽角則以子聲變數應之生自仲吕為變律之元八萬七千三百八十一〈小分二百四十三〉約之四寸三分八釐五毫三絲一忽歸之正度則三十九分爾〈其譜曰六〉黄帝命伶倫斷竹兩節間聲出三寸九分故吹曰含少合其無聲者四十二分則為全律〈倍之七十八合吹口三分為八十一〉三十九子半數也〈子初四刻㣲陽初動〉陽猶麗隂隂含少陽是以名也凡律空圍九分徑三分四釐六毫十一律皆如之
　　樂氣章曰黄鍾之宫定而律度量衡是之自出利用出入民咸用之其作樂和聲也隂變而化陽則羽變於角陽變而化隂則徴流於商自無而有既顯而為物矣宫倡商和以大合樂起羽生角角生徴徴生宫商各以其羽反於其角而終於黄鍾之宫自有而無復隠而為變焉在有在無兩不可測非聖心所存其孰能與於此凡神人以數合之以聲昭之而和生焉咸池承雲九韶以符乾元自黄帝以迄夏殷未之有改也武王伐殷始増三清聲而為七律名其樂曰羽〈夷則上宫〉曰厲〈黄鍾下宫〉曰宣〈太簇下宫〉曰嬴亂〈無射上宫〉而武象六成則坤元之用也其後藩屏之僭臣妾之變厲流於彘宣不𠑽終而豐鎬卒亂於秦感召乃爾神哉夫天地之氣其本諸身乎五聲五官也六律六府也誠合神應而樂興矣此古之聖人所以聲為律身為度與若乃緹室𠉀氣〈用宜陽金門山之竹為律管作室三重室外一重與最内一重門皆向子其間一重却向午三重户皆閉塗其釁隙必須周宻布緹縵室中上圜下方務使風氣不通〉以木為案加律其上〈先治室令地極平乃以木為十二案内庫外髙以向處為外背處為内其形或作案卓反向非也從其方位埋於地下加律其上黄鍾子位頭向南㽔賔午位頭向北餘十律各依辰位加焉皆使上齊入地則有淺深地有踈宻則不能無差忒故先以木案隔之然後實土按之令堅宻均一以水平其概然後埋律其下雖有踈宻為木案所節其氣自平但在調其案上之土耳中秋白露降採河内葭莩為灰實𬋩中以素紗覆管端所謂緹素也〉按厯而𠉀之氣至則吹灰動素小動為氣和大動而君弱臣强專政之應不動為君嚴猛之應其為氣所動者其灰散人及風所動者其灰聚〈漢制殿中𠉀用玉律十二惟二至乃𠉀靈䑓用竹律六十𠉀日如其厯沈氏括曰冬至陽氣距地面九寸而止惟黄鍾一管逹之故黄鍾為之應正月陽氣距地面八寸而止故自太簇以上皆逹黄鍾大吕先已虚故惟太簇一律飛灰如人用鍼徹其經渠則氣隨鍼而出矣或得古玊律長一尺八寸外方内圓其内有隔隔有小竅以通氣隔上九寸其空均直徑三分以應黄鍾之數隔下九寸迤𨓦殺至管㡳以聚其氣而上之迎㣲陽也其精如此〉夫子月氣深而黄鍾最長故先得氣似矣然陽氣之升月不能寸而亥子二律相去三寸有竒而音調且又不接何哉且陽升而不降則四序不均奚由成嵗不如隨二十四時之變測之可也〈已見樂均〉説者欲多截竹以擬黄鍾之管或極其長或極其短或纎㣲差等竢其氣應者則用之夫氣無㣲不入者也豈其拘拘在一隅耶夫世治而後氣正然治日少而亂日多故正氣少而厲氣多矧所截之竹本無定凖所埋之地或方隅未正蟲䑕弗除則氣奚從應耶或又曰必也洛陽乎天地之中隂陽之㑹也率天下之為樂者而路焉則律何時而成耶故樂者天地之氣也取諸身而已矣説文曰寸十分也人手却一寸動脈謂之寸口〈脈有寸闗尺三者從手魚際至闗前恰一寸〉校以中指屈而視其中節内文之兩端雖有肥瘠無不同者此自然之度也〈宋徽宗時魏漢律制律請上中指二節三寸定黄鍾之律中指之徑圍又即據而為度量權衡不眂其内文而度其外節謬矣〉世之制度者或以絫黍〈素問註云古之九寸即今之七分三分大小不同以其先秬黍之制異也子朱子謂羊頭山黍今不可得只因温公様因出周尺示人即今之家禮儀節所圖者也新書云晉前尺黄鍾容黍八百八粒即周尺也古銀錯題黄鍾龠容一千二百粒乃方分〉或以絲忽〈蠶始吐為忽自忽而絲絲而毫毫而釐釐而分分而寸故名數者寸有十分分有十釐釐冇十毫毫有十絲絲有十忽〉然黍有大小絲有粗細尚企其凖而何獨致疑於人身哉惟以手布尺以脈定寸雖不中不逺矣且先王以律生尺周尺則八寸而縮車工用之〈韓氏邦奇曰今尺惟車工之尺最凖萬家不差毫釐少不同則不利載是孰使之然哉古今相沿自然之度也然今之尺則古之尺二寸也所謂尺二之軌天下皆同是也以木工尺去二寸則周尺也此尺出於汲冢之律與劉歆之律最為近古即新書晉前尺也然晉荀朂雖定此尺而其樂聲髙急葢周人以八寸為尺朂誤以為十寸故耳宋司馬公所傳此尺又出於王莽之法錢雖其年代乆逺輪郭不無銷毁然其大約尚當近之今見於家禮儀節亦誤以為十寸〉銅龠尺則十寸而贏景表用之〈蔡邕銅龠銘曰龠黄鍾之官長九寸空圍九分容秬黍一千二百粒秤重十二銖兩之為一合三分損益轉生十二律即新書銅龠尺實比晉前尺一尺一寸五分八釐者也今南京觀星䑓景表尺乃郭首敬所造比晉前尺一尺三寸六分葢新書亦誤以晉前尺為十寸耳景表尺所加二釐即與銅龠尺同以今市尺比之止得八寸强取黑黍中者千二百粒日乾之秤重五錢以九十粒横絫之為九寸與銅龠合加一寸同鈔尺乃截竹為管長同黍寸其竅上下均容千二百黍者吹之與人之最下一聲合即黄鍾官也〉此皆𠉀氣而已矣累黍而已合者也徴諸手脈正其贏縮而黄鍾之宫定矣按律以孔竹吹律以調絲〈黄鍾之管六寸四分為角孔則黄鍾之琴六十四絲為角四寸八分為羽孔則四十八絲為羽餘倣此所謂五聲六律十二管還相為宫〉或用律法九分為寸〈八十一分即律九寸〉或用正度十分為寸〈含少三寸九分即律四寸有奇〉鐘聲尚羽則計自倍半者也使三人鑄之銅齊火𠉀無一少異既成而音不盡同則亦取其殷殷隆隆者耳磬聲尚辨角亦宜然損之益之務在和均而已
　　樂物章曰鐘磬琴瑟笙簫柷圉所以奏也干羽旌旄所以舞也筍簴崇牙樹羽所以縣也形可分而神不可分故禮主器以辨異樂主聲而統同通曰制樂飭器必以四靈焉如鐘磬之簴象鳥獸琴瑟之形象交龍笙簫之形象鳳翼柷圉之形象龜虎皆所以奏也干戚以象元武羽籥以象鳳鳴旌以象交龍旄以象毛麟皆所以舞也筍業横貫刻以龍蛇鐘簴植趾刻以猛獸磬簴植趾刻以飛鳥業之上齒刻以重牙以掛垂紘謂之樅畫繪為翣戴以璧垂旄牛尾植於筍兩端羽鳥之下謂之樹羽記曰夏后氏之龍簨商之崇牙〈簨筍同崇重同〉周之璧翣其彌文漸矣考工記梓人為筍簴夫簴異者其器異也筍同者其紘同也筍簴所以懸鐘磬而崇牙樹羽所以設筍簴也周禮小胥止樂懸之位王宫懸諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣辨其聲凡縣鐘磬半為堵全為肆葢縣鐘二八如堵墻然兼磬一堵則肆也宫縣四面象宫室王以四方為家也軒縣闕其南面避王南面也判縣又闕其北卿大夫左右王也特縣一堵象士之特立獨行也宫縣四面鼓之軒縣三面鼔之皆鐘磬鎛也判縣東西面鼓之有鍾磬無鎛特縣階間縮霤北面鼔之有磬而無鐘此貴賤之異也然歌奏還宫周流貫通相生相長其變無窮如晝夜之循環隂陽之闔闢無弗同者奏者奏此而已舞者舞此而已茍形真則聲真合氣於神若地承天矣葢其可得而分者形也其不可得而分者神也故曰樂主聲統同而從天禮主器辨異而從地　又曰夫縣其猶天耶冬夏之交南北之極也東為陽中萬物以生西為隂中萬物之所成也舞設四表其天意兼耶通曰天子宫縣猶天圜也北方南面應鍾起西磬次之黄鍾次之磬次之大吕次之磬次之皆東陳一建鼓在其東西鼔東方西面太簇起北磬次之夾鍾次之磬次之笙磬西面其南笙鐘其南鑮姑洗次之磬次之一建鼔在其南南鼓應鼙在其東南鼓南方北面中吕起東磬次之賔次之磬次之林鍾次之磬次之皆西陳一建鼓在其西南鼓西方東面夷則起南磬次之鑮次之頌鐘次之頌磬東面南吕次之磬次之無射次之磬次之皆北陳一建鼓在其北東鼓朔鼙在其北東鼓大射則撤北面惟建鼓在西階之東南面不擊而建鼓在東者移於阼階西與應鼙皆南鼓簜在建鼓之間〈簜笙簫管籥之屬〉鼗倚於頌磬西紘而雷鼔鼓神祀靈鼓鼓社祭路鼓鼓鬼享各有鼗焉黄鍾㽔賓南北相應此冬夏之交也然鐘磬之編者皆主黄鍾故曰黄鍾所以宣飬六氣九徳也君於阼階東南揖卿大夫且主人之位亦在洗北當鑮之南故大射則移其鼓鼙以避之祭祀則北面對越故曰㽔賓所以安靖神人獻酬交錯也東為陽中萬物以生而四金東西應鼓為節主之延賓則在東南焉故曰太簇所以金奏贊陽出滯姑洗所以修㓗百物禮神納賓是以東方笙磬謂之笙笙者由笙磬而南鐘鑮應笙者也西為隂中萬物以成始擊朔鼙而東應之為西階賓所由來而發詠合舞之鼗在焉故曰夷則所以詠歌九則平民無忒無射所以宣布哲人之令徳示民軌儀是以西方磬謂之頌頌者言成功也由頌磬而南鐘鑮應歌者也六吕為同特與律間耳故曰元間大吕助宣物也二間夾鍾出四隙之細也三間中吕宣中氣也四間林鍾和展百事俾莫不任肅純恪也五間南吕贊陽秀也六間應鍾均器利用俾應復也律吕不易無姦物也大合樂則舞設四表焉第一表南第四表北第三表東第二表西舞應樂聲而動猶日月之與經星相值也由北直南而從分之曰度由東至西而横截之曰道合朔之時從雖同度横不同道對望之時從雖對度横不對道至於分同道也至相過也回復四表似之故曰舞天意兼也
　　〈臣〉等謹按黄佐樂典文繁而義類各别今依類採之散見各門以便觀覧
　　其門人全賜序之曰我泰泉夫子夙志禮樂嘗夣孔子授以圖書指示知崇禮卑如太極狀因悟樂本於太極函三為一五聲協五行即河圖也八音合八卦即洛書也乃綜覈羣籍以周禮大司馬為主証以樂記暨朱子蔡氏諸編登歌下管𠫭諸詩書無一不合羽水知崇徴火禮卑西漢以前知音者類能道之於是立樂均述樂義詳載名物度數而闡明其理合大司樂樂記詩樂共三十六卷有擴前哲所未發者焉賜也受而卒業乃知楚辭咸池承雲九韶為有虞之樂信然矣簫韶十六管合鐘磬之縣同用四清聲為清角周人七律益三清聲為清徴而韋照誤解以為七音殊不知七音乃五聲兼二變伏羲紀元聲即有之非待周而後益也朱子鐘律㽔賓重上生者月律也與月令同蔡氏新書㽔賓下生大吕則樂均也與史記同黄鍾以下生者倍始於丑三分二而三之則得林鍾之實凡律生吕皆如之林鍾以上生者四始於寅九分八而三之則得太簇之實凡吕生律皆如之此則朱蔡之所未及也横渠以㗋齒牙舌唇調宫商角徴羽轉聲而不變字為善歌今証諸黄帝五鍾宫與角徴常顯諸仁而商羽則藏諸用歌奏合則羽比於角徴流於商以反為文則歸其宫焉是知仁禮義統於聖象夫臣民事物從其君矣此又横渠之所未及非妙於審聲以知音者乎明道以八十四聲分清濁取中聲而上下之今証諸韶本六府三事宫羽之中聲為清角商羽之中聲為流徴移宫換羽角必返宫以水和土以土和火以火化金以金治木木復返土五行合和以正徳厚生利用故能降天神出地祇格人鬼而九成焉是天地四時人之七始皆自中聲往返又明道之所未及者非妙於審音以知樂者乎
　　孫學古序曰吾師泰泉先生妙悟大司樂而獨得之遂述樂典謂黄鍾一均七音乃伏羲紀陽氣之初聲氣之元也徴商還相為宫各得五聲之正而成三調宫羽之間變商為宫之羽角徴之間變徴為商之角及太簇自商為宫也變宫大吕變徴夷則又為角之羽角而鍾球圜鍾應夷則者往而復反九變成矣此六樂之所以合也嵗庚子先生在春坊大常典簿李文察受業得所敎後先生出涖南雍文察為書増天樞諸舞以進學古時觀部政親聞大宗伯嘉奬令協律郎肄之然輔臣夏公竟報罷而文察亦知磁州使待先生書成而後進則必大行矣今年秋先生以議邊忤夏公南歸學古獲侍函丈舉元聲為問先生曰黄帝為黄鍾八寸一分之管而吹三寸九分以為聲故謂吹曰含少自宫而上為商為角為變徴以至變宫是已因為變半之聲應圜鍾為羽應夷則為角蔡氏新書律四寸三分有奇即正度七音之長也聲律本天地順自然而發乎人心宫商正變剛柔中節未有外七音者故一氣周流窮本知變調成而隂陽備則為二體干羽舞之聲從器出聚三類分四物而五聲二變合七始為天地四時人之象以行八風成九歌焉始乎清宫終乎正宫黄鍾豈有二乎哉乃若截竹𠉀氣則朱子語類用周尺及景表尺是其准也規矩成方圓於木中猶律吕正五音於器中而各不可勝用茍吹無孔之管於器外以求聲和則其用窮矣遂出是書以授學古復示以所製琴瑟鐘磬管篴笙簫皆分宫商以倡和焉舊聞諸同門先生奏樂雙雉自天而下和鳴飛去葢文明之應也其有待乎按黄佐又嘗論鐘律及宻率推𮅕中黍闖律火徳去羽諸篇皆不見樂典惟王圻本載之又見於淵鑑類函注題云黄佐鐘律論殆即從續考採取也顧所論截管𠉀氣之法與樂典樂器章相牴牾豈此論作於樂典之前未定之稿耶附録於後
　　鐘律論曰象數與天地合而生鐘律出於象數皆天造地設之自然也故黄鍾為聲氣之元萬物之本原生於氣起於伶倫取嶰谷之竹制十二管吹以准鳳鳴用生六律六吕之制以𠉀氣之應而立宫商之聲以應五聲之調鳳有雄雌其鳴不同陽律𠉀於鳳隂律擬於凰然後協和平聲𠉀氣不爽古者以律管起尺度由母生子也後世以尺度定律管以子証母也差之毫釐失之千里如五季王朴聲與器而皆失其係豈小小哉太史公言黄鍾始於聲氣之元班固謂至治之世天地之氣合以生風風氣正而十二之律定後世求律乃欲求於黍於尺於解於錢於鬴其可乎甚至於時君之指節則謬又甚矣故聲氣之元非鳳鳥之靈不能協非阮咸氏之神不能解祖冲氏之宻率不能筭前代如和峴胡瑗阮逸李照范鎮司馬光劉几楊傑諸賢之彼此紛議終不能以相一周敦頥程頥張載氏之餘論皆未䆒其要崇寧黥湼魏漢津亦敢妄談鼎樂之法不知量矣南渡後建陽蔡元定者作神解不減於阮咸妙𮅕不減於祖冲積有年所而鐘律書成子朱子以其所論多近代之未講而皆不離於古人之成法先求聲氣之元而必因律以生尺葢其卓然獨得而為朱子之所深取也後之講鐘律者幸生建陽之後推廣其所述以為世主制樂之資不必强生穿鑿歸之談河畫餅而已也於是著鐘律篇而存古書之當存辨古書之當辨擬今法之可用者列諸左方而雜説之泛濫旁論之紛拏雖范鎮樂律房庶樂書陳暘樂書吳忠律志依朱子成説不盡載也今欲求黄鍾律管從長周徑羃積的實定數者須多截管𠉀氣蔡氏多截管𠉀氣之説先多截竹以擬黄鍾之管或長或短之内毎差㣲各為一管以此諸管埋之地中俟冬至時騐之若諸管之中有氣應者即取其管而計之合於造化自然非人力可為即以管分為九寸寸作九分分作九釐釐作九毫毫作九秒秒作九忽以合八十一終天之數及元氣運行自子至亥得一七萬七千一百四十七之數凡用此管三分損益上下相生由此又此管九寸作十分分為十釐釐作十毫毫作十秒秒作十忽以合天地天位終於十之數乃以十乘八十一得八百一十分以八百一十分配九十分管知此管長九十分空圍中容八百一十分即十分管空圍中容九十分一分管長空圍中容九分凡求度量衡由此
　　宻率推算　算之有法尚矣惟宋祖冲之宻率乘除乃古今算家之最蔡氏律本既正又必以祖氏之算推之得圓周長的計十分六釐三毫六秒八忽萬分忽之六千三百一十二又以圓周求徑計三分三釐八毫四秒四忽萬分忽之五千六百四十五又以半徑半周相乘仍得九萬萬忽〈内忽一弱〉通得面羃如此則黄鍾之廣與長及空圍内積實皆可計矣故面羃計九方分深一分管則空圍内當有九立方分深九方分管計九寸則空圍内當有八百一十立方分此即黄鍾一管之實其數與天地造化無不相合此算法所以成也算法既成之後或以竹或以銅别為之依其長各作八十一分以為十二律相生之法又依其長作九十分乃取九十分之分計三分三釐八毫四秒四忽萬分忽之五千六百四十五以合孔徑如此則圓長面羃與夫空圍内積自然無不諧㑹
　　中黍闖律　黄鍾何自而生乎生於天聲而合乎造化之氣故黄鍾發造化之秘為聲氣之元是為律本嶰谷之管天生自然之器也羊頭之黍天生自然之物也以天生自然之物實天生自然之器容受多寡而分寸短長見焉十一律由是而損益度量權衡由是而受法程子曰黄鍾之聲亦不難定將上下聲考之得其正即將黍以實其管㸔所實得幾粒然後律可定也胡氏定樂取羊頭山黍用三等篩子篩之取中等者定焉要之古人以秬黍中者實其龠則是先得黄鍾而後度以黍不足則易之以大有餘則易之以小約九十黍之長中容千二百黍之實以見周徑之廣以生度量權衡之數大約以黍闖律非以律生於黍也百世之下欲求百世之前之律必生求於聲氣之元次証之以纍黍則得之矣
　　火徳去羽　生於天三成於地八者木之所以為行也角聲出焉生於地四成於天九者金之所以為行也商聲出焉金則尅木木則尅於金未有並用而不相害者也周以木徳王天下故周官旋宫之樂禮天坤則圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徴南宫為羽禮地祇則函鍾為宫太簇為角姑洗為徵南吕為羽禮人鬼則黄鍾為宫大吕為角太簇為徵應鍾為羽而未嘗及商者避其所尅而已荀卿以審詩商為太師之職則聲詩之有商聲太師必審之者避所尅故也鄭康成謂祭尚柔而商堅剛故不用焉楊收曰周祭天地不用商及二少以商聲剛而二少聲下所以取其正而裁其繁也若然周之佩玊右徵角左宫羽亦為不用商也唐趙慎曰祭天地宗廟樂合用商音又周禮二處大祭俱無商調鄭元云此無商調祭尚柔商堅剛也以臣愚知斯義不當但商音金也周徳木也金能尅木作者去之今唐以土王即殊周室五商損益須逐便宜豈可將木徳之儀施土徳之用三祭並請加商調去角調宋祫享之樂亦去商是不知去商者周人之制而已以周人之制推之則宋以火徳王天下論避其所尅當去羽音而太常用樂不審詩羽而審詩商葢失古人之㫖逺矣今國朝以火徳王天下與宋同避其所尅則亦當去其羽
　　萬厯中王邦直著律吕正聲
　　邦直論律亦主黄鍾三寸九分之説而與李文利復有異同著律吕正聲六十卷其自叙畧曰帝王樂不相沿而其度數之同則未之或改故典同掌六律六同之和以辨天地四方隂陽之聲以為樂器凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量但其度數之詳則有不可得而聞者何耶或者經秦火之餘而樂經亡樂經亡則禮素而詩虛是一經缺而三經不完也三經既無所考㨿異説遂起故司馬遷律書出焉律書以黄鍾為九寸三分損益隔八相生由是而生十一律則律吕之制益滅裂而不可復聞矣竊意以黄鍾為九寸者必傳聞子九之説而誤也葢子午之數俱九子為九分九之少也午為九寸九之老也一陽來復而以九寸之老當之可乎其三分損益隔八相生疑古樂經之言葢律以子午為經左五律各益三分右五律各損三分隂陽贏縮之意也律以隔八而取應聲故宫徵商羽角五聲皆是隔八隂陽倡和之理也三分自三分隔八自隔八若以三分合於隔八使律吕之制至於毫忽㣲塵而不可窮䆒豈不失之愈逺矣乎今以律書黄鍾九寸上生下生損益𮅕之黄鍾至大吕差六分奇大吕至太簇差三分奇太簇至夾鍾差五分奇夾鍾至姑洗差三分奇姑洗至仲吕差五分奇仲吕至㽔賓差三分奇㽔賓至林鍾差二分奇林鍾至夷則差四分奇夷則至南吕差二分奇南吕至無射差四分竒無射至應鍾差二分奇應鍾至黄鍾差四寸三分奇厯家二十四氣每氣算之不差毫忽今律管之長短其𠫵差不齊若是則節中之氣必不應管而葭莩之管必不飛灰又何以協時月正日而成嵗哉律書既定後世諸儒之言律吕者皆依律書而推律書既以黄鍾為九寸其相生至於仲吕不能復於黄鍾遂謂黄鍾往而不返故京房又於仲吕之下添執始以下六十律錢樂之復演為三百六十律夫律有十二古之制也别為六十演為三百六十豈不愈謬矣乎噫樂之不明乆矣自漢以來旋宫之樂久廢厯代相承皆黄鍾一均變極七音唐命祖孝孫張文収考正雅樂始為旋宫之制一依周禮圜丘以夾鍾為宫其樂六變方澤以林鍾為宫其樂八變宗廟以黄鍾為宫其樂九變五郊朝賀燕享則随月用律可謂度越前代矣但五音損益須逐時宜周以木王故去商調以金能尅木故去之也唐以土王當用商調而去角調豈可將木徳之儀而施土徳之用哉律吕之制史未明言豈亦循用黄鍾九寸之制耶宋建隆初用王朴樂以其聲髙近於哀思詔和峴考兩京表尺令下一律仁宗景祐二年又命燕肅李照宋祁同預考按照鑄編鐘一簴其聲猶髙復用和峴舊樂夫王朴和峴李照之律雖有髙下弗同然皆以黄鍾九寸為法故無所得也至於李照言四清聲可去極為有理四清聲自晉以來已有之葢以黄鍾為九寸其黄鍾大吕太簇夾鍾管長聲不協和易至奪倫故半其律謂之清聲亦曰子聲非古之制也故梁寅曰杜佑正律之外有子聲是不察計律為踵之意蔡氏十二律皆有半聲葢踵佑之失也是譏子聲半聲之非也元豐間又詔范鎮等詳定大樂故司馬光范鎮之論往復數萬餘言大約其説有二鎮主蜀人房庶之説欲以律生尺司馬光之説則以尺生律反覆諸家之説不過泥於黄鍾九寸之誤承舛襲訛莫覺其非故西山蔡氏折衷衆論以著律吕新書厯十二辰而得十七萬七千一百四十七分絲分毫析巧若天成其為書非不精妙也但以黄鍾為九寸其損益相生之謬變律半律之非以之和聲而聲不和以之𠉀氣而氣不應是漢唐以降之律吕非三代以上之律吕也至我朝李文利糾蔡氏之失以著律吕元聲以黄鍾為三寸九分而生十一律子午為經左右為緯升降清濁妙協隂陽其所見非不卓然也但其以左律為右律其六九升陽之訛十二月筩之謬是一人臆見之律吕亦非三代以上之律吕也夫黄鍾本三寸九分則宫聲最清故為君商聲次清故為臣角在清濁之間故屬之民自漢而下皆以黄鍾為九寸若黄鍾為宫則固無不順矣若以他律為宫則是以最濁為君其臣與民反尊於君則理義乖矣人道廢矣天道逆矣其所奏莫非陵上之音反位而亂倫者也何望其移風易俗感格天人者哉此漢唐宋之治所以不古若者皆由於此也然則聖人之制作豈終不可得而見耶葢律吕之度數雖亡其散見於諸書猶有存者顧諸儒弗之察耳黄鍾三寸九分吕氏春秋志之矣圜鍾六變函鍾八變黄鍾九變周禮載之矣子午之數九丑未八寅申七夘酉六辰戌五己亥四吕三十六律四十二合之七十有八或還或否黄鍾之數立焉楊子太元詳之矣其見於制作黄鍾㽔賓為宫其樂九變大吕林鍾為宫其樂八變太簇夷則為宫其樂七變夾鍾南吕為宫其樂六變姑洗無射為宫其樂五變仲吕應鍾為宫其樂四變有唐史可考也其存於度數㮚氐為鬴聲中黄鍾之宫與鳬氏黄鍾之鍾合其為量皆六斗四升有考工記可稽也其方位之數即洛書之數是以洛書為之體也其相生之數即河圖之數是以河圖為之用也縱數七百二十九楊子雲得之以成太元者此也積數六千五百六十一蔡九得之以為洪範皇極者此也子午為經左右為緯其經緯之義即易之隂陽消長之機隂南陽北迭為消長其清濁之用即樂記清濁迭經之理本先天圓圖以序卦氣之運本先天方圖以盡聲卦之變其𠉀氣也則正之以中星参之以晷影考之以日月之㑹以符其飛灰之節其應厯也則取之以中氣騐之以物𠉀稽之以氣朔閏餘之數以合其周天之度其應五氣則本之於素問其應八風則参之以後天五音六律十二管還相為宫取禮運還相為宫之法宫商角徵羽五聲本人聲而正之以律本虞書依永和聲之義以宫商角徵羽為五聲清濁之次以宫商角徵羽為五聲相生之次本朱子儀禮之疏也一均五調一調七聲聲用二變庭奏以律升歌以吕調用雙聲本李氏元聲之説也至於二舞之容則本周禮大舞小舞之制宋史文舞武舞之節若趙慎言方色之論李太常周舞之節韓邦奇虞舞之圖亦未嘗不兼考之矣其八音之器則本鳬氏之鐘制磬人之磬制若韗人臯陶之度陳暘八音之論李氏吹孔之法亦未嘗不兼取之矣律為萬事之根本可以審度可以嘉量可以平衡度則本於司馬光所定兼累之以上黨之黍符之以三體淳化之錢而度無不定矣量以周鬴為法衡以漢制為法其容受銖兩亦皆参之以秬黍而量衡無不定矣竊憂律吕之失傳傷諸儒之附㑹故不憚勞苦竭力研窮幾二十年乃敢㑹衆説而折𠂻之分為六十卷
　　李維楨序曰鹽山丞王邦直著律吕正聲其大致具自叙中有圖有解有制有義有體用有統㑹有經緯本圖書合先天参晷刻應躔次按之天度中星閏餘五氣八風筮卦縱横無所不符其要領則以黄鍾三寸九分取閩人李丈利之説而糾其左律為右律之非三分損益隔八相生兩者殊科而辨諸家以三分合隔八求上生下生損益之數為律管長短之誤卓識獨悟通靈入㣲然亦倣吕覧太元而推明之確然有據至於節容器服八音之制歌曲之調参伍折𠂻最為精密非以私臆索之無何有之鄉謬悠荒唐而無端崖也
　　愍帝時黄道周著樂律論衡
　　黄道周樂律論衡畧曰樂律史記所載極為詳悉楊子雲太元只是説厯耳天地之體四方各百二十八周而圍之五百一十二因而圓之四百八十凡方圓相割十有八變而歸於極體四則用三體三則用四以四為實以三損益割方即為損割圓即為益考其㣲皆方不止於徑一周四圓不止於徑一圍三約長餘分是日月差法之所由生也律厯之妙皆於此徑一圍三上察其徵差以為相生之律如黄鍾全律百二十餘一分七釐有强因而裁之八十有一為黄鍾之上宫其下宫三十有九餘分不盡以起下生而淮南子吕不韋俱稱黄鍾三寸九分此是訛黄鍾之下宫以為上宫我朝李文利鄭世子之流又祖其説以三寸九分起黄鍾則黄鍾之聲宜極短而清無復牛鳴中者矣管子亦稱黄鍾有大灑之音此皆於變宫上説黄鍾非就黄鍾本位起實數也如就本位起實數則六律六吕皆百有二十分如大吕七十有二則其餘宫四十有九又有餘分不與仲吕相亂今以子未寅酉辰亥午丑申夘戍巳分為娶妻生子之序上下損益終於南吕之六十而百二十分之律分中所謂律之一終也京房六十律亦從此始如用三寸九分之律則管分極短吹不成聲應不動氣又益五寸二分以為大吕顛倒極矣某自少時嘗用文利之律以比於淮南吕覧之説乆而知其不然乃復求之史記知太史所藏去古未逺置一而十一三之以三為實以四為積不可易也伶州鳩所論六間六正大不踰宫細不過羽從來已舊安得指極短之律以起至大之宫使鍾度量衡皆無所從始乎凡樂言鍾吕為人生致用之大端鬼神所用進退亥為應鍾夘為夾鍾未為林鍾此三鍾者三甲所治易之先甲三日後甲三日謂是物也已為南吕丑為大吕酉為仲吕此三吕者為三庚所治易之先庚三日後庚三日謂是物也黄鍾為子子與亥從陽治陽者為主故治陽而主鍾㽔賓為午午與已從隂治隂者為客故言賓而治吕主客之分出入之序六府三事之所為治也禮祀天坤則用圜鍾為宫以相次為序祀地祇則用函鍾為宫以相生為序祀人鬼則用黄鍾為宫以相合為序其以黄鍾代應鍾亦猶之尊子而絀亥也凡道之本於禮樂者皆與天行之度一一相追禮退而絀樂進而盈樂動而升禮讓而反日之讓天月之讓日進而稱順退而數逆藏往知來其致一也日月律度之差各十三有餘為日月交食之㑹柝之為六分有半為律法之所從極蔡元定稱子丑寅夘辰巳上得全分午未申酉戍亥不得全杪猶未有定論惟以十二差之自三分九釐損益上下以至於一分而極而半聲間起之法亦於是而出矣木上云然則太師吹銅聴律以知師之善敗如何某云予非瞽史安知吹律然詩稱其軍三單大國一軍萬二千五百人三軍之數與天地参六師之義倍而用之用衆之律而過於天道未有不敗者也然則律數十有七萬八千餘强何也曰置十而十一三之是大易之偶數也因而三之五十三萬餘强而與天俱周律之與禮樂天道兵師其概一也愍帝十五年禮部請考定樂律輔臣薦道周迄未能用









　　欽定續文獻通考卷一百七
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百八
　　樂考
　　度量衡
　　宋理宗時姜䕫進大樂議請正權衡度量
　　夔言雅俗樂髙下不一宜正權衡度量自尺律之法亡於漢魏而十五等尺雜出於隋唐正律之外有所謂倍四之器銀字中管之號今大樂外有所謂下宫調下宫調又有中管倍五者有曰𦍑笛孤笛曰雙韻十四以意裁聲不合正律繁數悲哀棄其本根失之太清有曰夏笛鷓鴣曰胡盧琴渤海琴沈滯抑鬱腔調含糊失之太濁故聞其聲者性情蕩於内手足亂於外禮所謂慢易以忘節流𭰫以忘本廣則容姦狭則思欲者也家自為權衡鄉自為尺度乃度於此謂宜在上明示以好惡凡作樂製器者一以太常所用及文思所頒為凖其他私為髙下多寡者悉禁之則斯民順帝之則而風俗可正
　　〈臣〉等謹按樂志云理宗享國四十餘年禮樂之事未嘗有所改作紹定四年上皇太后冊寳始新製樂曲行事於是姜䕫乃進大樂議前考指為寧示嗣位云云疑誤
　　遼道宗太康八年三月詔行秬黍所定升斗
　　元世祖中統二年八月頒斗斛權衡
　　至元十三年五月定度量
　　二十年五月頒行宋文思院小口斛
　　刑部尚書崔彧言宋文思院小口斛出入官糧無所容隠所宜頒行從之
　　世祖時東平布衣趙天麟上䇿論同制度畧曰昔有虞巡狩同律度量衡臣考虞夏商周之法不可得而詳矣惟劉歆之義載在班書最為詳悉一曰備數二曰和聲三曰審度四曰嘉量五曰權衡方今數已宣於天下厯已職於太史樂已總於太常聲已協於協律其所以稍有未定雖定而未齊一者度量衡而已矣臣居山東但見山東數郡或隔一鎮或間一河其度之長短量之多寡衡之輕重已皆不相同矣則又何以示四海一家之平乎元史張思明傳曰大德初擢左司都事有獻西域秤法者思明以惑衆不用
　　多爾濟巴勒傳曰至正中為遼陽行省平章政事其俗編栁為斗大小不一豪賈猾儈得以髙下其手民咸病之即飭有司厲防禁　稱量諸物乃畢集而價自平
　　明太祖洪武元年令鑄造鐵斛斗升付戸部收糧用以較勘仍降其式於天下
　　凡天下官民人等行使斛斗秤尺俱有一定法則頒行各司府州縣收掌務如式成造較勘相同印烙給降民間行使其在京倉庫等處户部較勘印烙發用至二十六年定凡使用斛斗秤尺著令木秤等匠計算物料如法成造所用鐵力木杉木板枋生鐵等項行下龍江提舉司等衙門照數放支其合用錘鈎行下寳源局督工鑄造如是成造完備移咨户部較勘收用
　　大明令曰斛斗秤尺司農司照中書省原降鐵斗鐵升較定則様製造發直𨽻府各州及呈中書省轉發行省令各府依法製造較勘付各州縣倉庫收支行用其牙行市舖須赴官印烙鄉村人民所用與官降相同方許行使
　　十二月命在京兵馬指揮司并管市司毎三日一次較勘街市斛秤尺
　　邱濬大學衍義補曰臣按律者𠉀氣之管所以作樂者也而度量衡用以度長短量多寡稱輕重所用與律不同而帝舜巡狩所至同律而必及於度量衡何哉蓋以度量衡皆受法於律於此審之三者之法制皆與律同斯為同矣誠以是三物者其分寸龠合銖兩皆起於黄鍾而與𠉀氣之律同出於一按律固可以制度量衡而考度量衡亦可以制律此聖人制律而及度量衡之本意也然聖人不徒因律而作樂而用之於郊廟朝廷之上而又頒之於下使天下之人用之以為造作出納交易之則焉其作於上也有常制其頒於下也有定法茍下之所用者與上之所頒者不同則上取於下者當短者或長當少者或多當輕者或重下輸於上者當長者或短當多者或少當重者或輕下虧於民上損於官操執者有増減之弊交易者有欺詐之害監守出納者有侵尅賠償之患其所闗係蓋亦不少也是雖唐虞之世民淳俗厚帝王為治尚不之遺而况後世民偽日滋之時乎乞飭所司毎正歲申明舊制自朝廷始先校在官之尺度斗斛權衡使凡收受民間租税器物不許過則又於凡市場交易之處懸掛則様以為民式在内京尹及五域兵馬司官在外府州縣官每月一次校勘憲臣出巡所至必令所司具式呈騐公私所用有不如式者坐其所司及所造所用之人是亦王政之一端也
　　又曰臣按宋太宗太宗皆起自民間熟知官府出納之弊故其在位首以謹權量為務史謂比用大稱如百斤者皆懸鈎於架植鐶於衡或偃手或抑按則輕重之際殊為懸絶於是更鑄新式悉由累黍而齊其斤石不可得而増損也又令每用大稱必懸以絲䋲既置其物則却立以視不可得而抑按由是觀之可見古昔好治之君莫不爱民其爱民也凡官吏可藉以害民者無不預為之禁革則雖一毫之物不使過取於民彼其具文移著律例約束非不備刑罰非不嚴然利之所在人惟見利而不見害往往外法以巧取依法以為奸孰若毎事皆立為一法如宋人之於權衡必齊其斤石不可得而增損又俾操執者却立以視而不得抑按噫使凡事事皆凖此以立法則官吏無所容其姦而小民不至罹其害矣
　　宣宗宣德三年三月較凖各倉斗斛
　　命各倉斗斛凖洪武中制度官為較勘印烙木籌上刋年月及提調官吏姓名亦用印烙凡官斛籌非官印烙者不用私造者問罪至七年令重鑄鐵斛毎倉各以一給之永為法則
　　周忱言行録曰宣德間忱為工部右侍郎巡撫南直𨽻先是欠糧糧長往往私造斛斗大入小出忱奏行南京工部鑄造鐵斛發屬縣依造木斛較勘烙印給與糧長收槩於是出入均平
　　英宗正統元年令部頒鐵斛等於倉庫
　　各布政司府州縣倉分嵗收糧五十萬石及折收倉庫嵗收布絹等物十萬匹以上者工部各給鐵斛一銅尺木秤各一又令各處斛斗秤尺府州縣正官照依原降式様較勘相同官民通用仍將式様常於街市縣掛聽令比較
　　〈臣〉等謹按實録云是年二月陜西按察副使金濓奏西安原降鐵斛銅尺木秤便於收支今甘肅等衛倉庫因無前項斛與秤尺作弊多端乞行各布政司及直𨽻府州悉照原降式様成造以憑收支較勘九月儧運糧儲總兵官各處巡撫侍郎至京㑹議軍民利便事宜一蘇松諸處官倉原有洪武中頒降鐵斛升斗年久廢矣出納之際軍民受弊應令府縣量計合用鐵斛升斗備料送付南京工部㑹官依式鑄造頒給備用命准行之此即㑹典之所載也
　　景帝景㤗二年頒等秤天平於内外
　　令工部成造等秤天平各四十頒給户部及在外收支衙門掌管用使其所屬各許依式成造應用
　　憲宗成化二年題准私造斛斗秤尺行使者依律問罪兩鄰知而不首者事發一體究問
　　五年命重發鐵斛依法置造
　　以新舊鐵斛大小不一仍令工部照洪武年間鐵斛式様重新鑄造發江南江北山東河南兌糧諸處令兑糧官員依式置造木斛送漕運衙門較勘印烙給發交兌
　　㑹典曰是年又令京城内外并順天府所屬地方凡諸色貨物行人依式製造平等斛斗秤尺天平等赴官較勘印烙方許行使違者如律治罪知情扶同互相借用者事發一體究問
　　十五年五月命添鑄斛給散所司為式
　　先是總督漕運總兵都御史等官奏運糧官軍告言有司糧里長交兌糧米多用小斛不依原領印烙木斛少米凡六七合而糧里長又告稱官軍印烙木斛較之本處鐵斛多米至五六合今宜於山東河南浙江江西湖廣五布政司應天蘇松等十三府及徐州𤓰淮二水次兑糧處所京通天津薊州四収糧倉淮安徐州臨清徳州四支糧倉并兩總督漕運十二把總兵共四十三處各給一鐵斛就令漕運官軍措置工料如成化六年所降式鑄之送户部較勘相同給發各處倉分依式置造印烙木斛應用敢有私造木斛大小不同者皆治以罪事下户部議以為前此鐵斛俱依式鑄造豈有大小不一但有未及降到處今擬京通二倉及江南北山東河南四處已有者不必另鑄其餘合如所請鑄造給降毎斛識以成化十五年奏准鑄成永為法則十三字及監鑄官員匠作姓名較定送部仍取京倉舊斛重較令漕運官順帶給發較造印烙木斛收用從之至九月户部覆准漕運巡撫等官所奏事宜將新鑄鐵斛給發各處遵用仍盡收其舊斛
　　十七年八月較定權量
　　武定正徳元年頒發銅法
　　時議准工部行寳源局如法製造銅法三十二副毎副大小二十箇俱鏨正徳元年寳源局造字號送部印發浙江等布政司及各運司并南直𨽻府州各依式様支給官錢一體改造頒降行使
　　八年六月頒給廣東斛斗秤尺
　　户部覆廣東左布政司羅榮所奏地方軍民利病事其一言廣東因非運糧去處原無降給斛斗秤尺宜行工部鑄造較勘平凖發回應用以絶弊端從之
　　世宗嘉靖二年定私造斛斗秤尺等罪
　　時定市易諸法凡私造斛斗秤尺及作弊増减者官降不如法者提調官失勘者其在市行使不經官司較勘印烙者倉庫官吏私自増减官降支收不平者監臨官知而不舉及失覺察者各定罪有差
　　三年七月鑄鐵斛給諸邊倉
　　巡撫直𨽻御史王官請命户部鑄造鐵斛頒給宣大諸倉以為出納之凖從之因命户部併給諸邊
　　八年六月新定天平銅法頒行
　　詔天下司府州縣起解官銀俱照欽定天平銅法不得妄増耗銀違者撫按官治罪其兩京内外各衙門聽科道查𠫭仍勅内府將舊用銅法送工部改造如制從都給事中蔡經議也
　　㑹典曰是年奏准製天平法馬一様七副六副分給各司并監收内府銀料科道官一副留部堂為式
　　二十四年十月補置鐵斛分給該兑地方令運軍到時赴官告領
　　四十五年題准南京供用庫斛斗升秤等行南京工部撥匠料造三千八百七十六副
　　穆宗隆慶四年新鑄法馬頒行
　　㑹典曰舊法馬輕重参差令户工二部公同較勘行寳源局鑄造節慎庫太倉光禄寺太僕寺荆杭抽分兩厰兩直𨽻十三省及七邊郎七鈔闗五運司各法馬一様四十副仍行撫按轉行各府州縣照依新降式様鑄造
　　神宗萬厯十年六月工科給事中傅來鵬奏准各處庫用法馬以部降為准舊者一槩解部銷毁
　　十九年閏三月令收解錢糧俱照嘉靖年頒行法馬先是嘉靖年頒行舊法馬輕重與民相同隆慶年有新欽降法馬毎百兩重一兩二錢收納通行民不勝困科臣葉初春上疏曰新法馬之設非制也各省錢糧斛官者十之三雜用者十之七一概加増而火耗又復不减兹欲鑄而頒降日乆更改不無動擾若京解用新法馬雜派用舊法馬又非畫一之法宜照原降法馬平收平解分外不得加増違者訪實𠫭究詔可
　　〈臣〉等謹按明代遣使外夷時有記其權量之制者附録於後
　　陳誠〈永樂時人〉使西域記曰哈烈國不置斗斛惟用權衡
　　馬歡〈永樂時人〉瀛涯勝覽曰古里國用番秤名番剌失秤之權釘定於衡未稱凖則活動於衡中提起平為定盤星稱物則移凖向前其量法鑄銅為升行使番名黨戞黎
　　又按樂考之載度量衡以其皆本於律而其制可参考耳如祗載宋遼以來校勘頒行諸事似於樂都不相闗特馬考及王圻續考體例有之兹亦編年排列實於三者制度槩闕如也竊意宋制粗具前考即末造或不至懸殊遼金元則簡冊鮮徴矣明代去今差近其説有可旁稽者隨所見録之以資考訂於制度仍不能詳也
　　愍帝崇禎十四年詔定律尺
　　時命工部察周尺之制工部不能定移問禮部禮部覆云周尺之説古今推求不一有用累黍者漢書律厯志云以子榖秬黍中者度之九十分為黄鍾之長一黍為分十分為寸十寸為尺爾雅云秬黑黍也顔師古云中者不大不小後周時牛𢎞等議曰上黨羊頭山黍其色至烏其形圓重唐禮樂志曰黍真則尺定尺定則律均宋竇儼司馬光等考定周尺用上黨黍十黍為一寸是也有用指者古人按指知寸布手知尺舒臂知尋大禹聲為律身為度用左手中指三節三寸謂之君指裁為宫聲之管許慎説文曰中婦人手長八寸謂之咫尺即周尺也有用璧羡者考工記曰璧羡度尺好三寸以為度蓋璧徑九寸羡而長之縱十寸横八寸周謂之度尺則周之十寸八寸皆為尺也有用蔈粟者蔈禾穗芒也淮南子曰律數十二故十二蔈當一粟十粟而當一寸是也有用絲者孫子筭術云吐絲為忽自絲毫釐分而成一寸是也有用馬尾者易緯以十馬尾為分是也詳考之竊謂人指則長短不同璧羡則古璧難得粟有重輕馬尾有巨細絲秒忽亦難辨惟絫黍之法為正而又有謂圭璧之屬用尺冠冕尊彛之屬用黍尺者又有謂歲有豐歉地有肥磽絫黍較騐亦復有不齊者故前代製尺非特用絫黍又必求古器以雜較焉隋書所載厯代之尺十有五種第一種即周尺與西漢劉歆銅斛尺東漢建武銅尺晋荀勗律尺祖冲之銅尺皆合今去古既逺欲求確據惟我髙皇帝時命宋濓冷謙等所定樂律及劉基等所定欽天監晷景可憑而晷景尤其顯者宋和峴用西京銅望臬即司天臺影表臬下石尺也影表上可測天度數不爽况其他乎唐順之曰今欽天監表尺乃元郭守敬所造比市尺止得八寸强守敬精於律厯决非妄作嘗取其黑黍中者一千二百粒日乾之秤量重五錢者以九十粒横之命為九寸與表尺果合於今欲求周尺似不能舍是而他求矣抑又有説焉髙皇帝創制垂法詒謀萬世當時製為鎮圭定按周尺莫若以鎮圭之尺為主若欲别造凖尺是必博搜古器如表尺之屬兼求真黍参互考定非可懸虗臆决也工部據以回奏奉㫖既説周尺即鎮尺著照鎮圭式造尺桞貫答宋景濓書曰承問尺法蓋自宋徽廟製大晟樂時禮官用聲律身度之説請以天子中為寸於是所製器服悉取之以為長短廣袤之節當時固有非之者矣然紫陽文公編類家禮於深衣制度條明言度用尺復注云中指中節為寸而秦溪楊氏又引説文云周制寸尺咫尋皆以人之體為法似亦凖之尺矣至於造木主條謂身髙尺二寸博三寸厚寸二分釋者即援文公之説曰周尺當省尺七寸五分弱程集與書儀誤註五寸五分弱温公圗所謂三司布帛尺即省尺程沙隨尺即布帛尺今以周尺較布帛尺正是七寸五分弱即是二説同出一書已不能歸一况諸家互有異同者乎往在禮院時因更造時饗祭器嘗與議斯時而及於尺法院之老吏云庫中有前代玉尺下庫檢索得之其製作極工然較之周尺省尺又復微有强弱廷議以為玉尺厯代襲傳盖乆尤有據依遂凖用玉尺定下其議乃若淮尺浙尺隨方所用殊難凖以為法然是尺法非有聲律髙下之差不若且從文公之說周尺七寸五分弱者庶有據依
　　律吕精義曰厯代尺法皆本諸黄鍾而損益不同有以黄鍾之長均作九寸而寸皆九分者此黄帝命伶倫始造律之尺也是名古律尺又名縱黍尺選中式之秬黍一黍之縱長命為一分九分為一寸九寸共計八十一分是為一尺有以黄鍾之長均作十寸而寸皆十分者此舜同律度量衡之尺至夏后氏而未嘗改故名夏尺傳曰禹夏十寸為尺盖此尺也又名古度尺又名横黍尺選中式之秬黍一黍之横廣命為一分十分為一寸十寸共計百分是為一尺有以黄鍾之長均作四叚加出一叚而為尺者此商尺也適當夏尺十二寸五分傳曰成湯十二寸為尺盖此尺也有以黄鍾之長均作五叚减去一叚而為尺者此周尺也適當夏尺八寸傳曰武王八寸為尺盖指此尺也有以黄鍾之長均作九寸外加一　寸為尺此漢尺也有以黄鍾之長均作八寸外加二寸為尺此唐尺也有以黄鍾之長均作八十一分外加十九分為尺此宋尺也唐尺即成湯尺而唐人用之故又名唐尺宋尺即黄帝尺而宋人用之故又名宋尺七代尺凡有五種互相考証要之皆有補於律也又律學新説曰按唐虞及夏后氏之制歩也皆以夏尺六尺為歩商以夏尺一尺二寸五分為尺而以商尺五尺為歩周以夏尺八寸為尺而以周尺八尺為歩置一尺二寸五分為實五因得六尺二寸五分置八寸為實八因得六尺四寸然則商之一歩乃夏尺六尺二寸五分也周之一歩乃夏尺六尺四寸也秦復古制六尺為歩自漢以來歩法或從六尺二寸五分或從六尺四寸今工部收藏寳源局所鑄量地銅尺五尺為歩今之五尺乃夏尺之六尺四寸周尺之八尺也用紙條長五尺置銅尺上照銅尺兩端裁齊将紙條折作八叚墨匙界令相均於毎叚内界作八寸共為六尺四寸即夏尺六尺四寸也夏尺八寸均作十寸即周尺也夏尺一尺二寸五分均作十寸即商尺也商尺者即今木匠所用曲尺盖自魯般傳至於唐唐人謂之大尺由唐至今用之名曰今尺又曰營造尺古所謂車工尺韓邦竒曰今尺惟車工之尺最准萬家不差毫釐少不同則不利載是孰使之然哉古今相沿自然之度也然今之尺則古之尺二寸也所謂二尺之軌天下皆同是也以木工尺去二寸則古尺也盖魯般家相傳之久乃舜時同度之也〈臣〉謹按韓氏所謂車工即造騾車之匠人也語云閉門造車出門合轍此尺而言也此尺即唐人所謂大尺大尺去二寸唐人所謂黍尺唐六典曰凡度以北方秬黍中者一黍之廣為分十分為寸十寸為尺一尺二寸為大尺臣嘗取秬黍極大者校之則與六典合取中者校之則不相合也六典又云凡積黍為度者調鐘律測晷景則用之内外官司悉用大者蓋唐制加黍尺二寸為一尺今尺去二寸為古一尺無疑韓氏之言信矣尺中最古而可常用者惟此尺耳蓋此尺即殷湯之尺也去二寸即夏禹之尺夏禹之尺去二寸即周武王之尺是今一曲尺中包括三代之制不待累黍而自明矣臣嘗依據古法擬造三種歩尺謹附載於左方　夏尺六尺為歩〈比營造五尺短二寸〉裁紙條與寳源局銅五尺一般長乃界為六十四叚毎叚為夏尺之一寸十寸為尺六十寸為一歩外餘四寸不用商尺五尺為歩〈即今營造五尺是也〉裁紙條與寳源局銅
　　五尺一般長乃界為五十一寸二分取其十寸是為商之一尺五尺為歩外餘一寸二分不用　周尺八尺為歩〈比管造五尺長一寸二分〉裁紙條與寳源局銅五尺一般長乃界為八十叚每叚為周尺之一寸十寸為尺通長八十寸是為一歩無欠無餘　右乃三代歩尺夏尺六尺為歩當商尺之四尺八寸當周尺之七尺五寸商尺五尺為歩當夏尺之六尺二寸五分當周尺之七尺八寸一分二釐五毫周尺八尺為歩當夏尺之六尺四寸當商尺之五尺一寸二分其周歩尺即今工部寳源局銅五尺是也商歩尺即今工部營繕所營造五尺是也将寳源局銅尺均作六尺四寸除去四寸即是夏尺一歩将寳源局銅尺均作五尺一寸二分除去一寸二分即是商尺一歩将寳源局銅尺均作八叚毎叚均作十寸不必増損即是周尺一歩也
　　又曰㑹典云洪武八年詔中書省造大明寳鈔其制方髙一尺濶六寸許又云凡織造叚疋濶二尺長三丈五尺〈臣〉謹按見今常用官尺有三種皆國初定制寓古法於今尺者也世人止知今尺而已豈知寓古法哉請詳言之一曰鈔尺即裁衣尺前所謂織造叚疋尺也此尺與寳鈔紙邊外齊是為衣尺又名鈔尺二曰曲尺即營造尺前所謂方髙一尺者也此尺與寳鈔黒邊外齊是為今尺又名曲尺三曰寳源局銅五尺即上條所謂量地五尺也此尺比鈔黒邊長比鈔紙邊短當衣尺之九寸有六分〈臣〉家收藏寶鈔數萬大率同者多而不同者少是以取其同者校尺其不同者不可校也校尺之法亦用紙條自鈔紙邊外齊用刀裁作一尺均為十寸毎寸均為十分是名衣尺别取紙條自鈔近邊黒道外齊裁作一尺均為十寸毎寸均為十分是名營造尺營造尺之八寸裁衣尺之七寸五分乃稽古度尺也求古尺㨗法鈔外紙邊取齊折為四折去一取三是為一尺又法鈔内黒邊取齊折為五折去一取四亦得一尺宜知㨗法則校對尤便也
　　又曰漢度量衡其制皆小唐度量衡其制皆大昩者以為漢制近古殊不知似是而非未若唐制雖與古異而古法寓於中也唐六典曰凡度以北方秬黍中者一黍之廣為分十分為寸十寸為度一尺二寸為大尺十尺為丈凡量以秬黍中者容一千二百為龠二龠為合十合為升十升為斗三斗為大斗十斗為斛凡權衡以秬黍中者百黍之重為銖二十四銖為兩三兩為大兩十六兩為觔凡積秬黍為度量權衡者調鍾律測晷景合湯藥及冠冕之制則用之内外官司悉用大者今以秬黍考之則古度當唐十分之八古量當唐十分之三古權當唐十分之六是度量稍與六典合惟權則不合按杜氏通典唐以其尺之八分為開元錢之徑以開元錢十枚之重為一兩嘗以其錢較今之秤尺全與唐同不差分毫惟量則無所考然房元齡註管子曰古一石推今三斗三升三合今校鐵斛一石亦與唐制大同小異九百餘年而度量衡無變非其法之最善豈能如是哉
　　又曰大眀頒降鐵斛今在有司者其前面有銘曰成化十五年奏准鑄成永為法則十三字其後面有銘曰監鑄官直𨽻大河衛指揮仲綱直𨽻淮安府同知夏祈鑄匠袁宗范斌等二十八字依寳源局量地銅尺斛口外方一尺内方九寸斛底外方一尺六寸内方一尺五寸深一尺厚三分平秤量一百斤依古横黍度尺斛口外方一尺二寸八分内方一尺一寸五分有竒底外方二尺零五分内方一尺九寸二分深一尺二寸八分厚四分按古人未嘗以五斗為斛五斗為斛者盖自唐宋始也算法依寳源局尺量斛口内方九寸底内方一尺五寸深一尺置口九寸自乗得八十一寸置底一尺五寸自乗得二百二十五寸又以口底相乗得一百三十五寸三宗相併得四百四十一寸三歸得一百四十七寸以深一尺乗之得一千四百七十寸是為鐵斛五斗實積倍之得二千九百四十寸是兩鐵斛即十斗實積然則今之斛法非二千五百也民間俗傳算術多以二千五百為斛法者疑術士杜撰也或曰此鈔尺也鈔尺即裁衣尺算法置量地尺一尺當裁衣尺九寸六分自乗得九十二寸一十六分再乗得八百八十四寸七百三十六分為實以量地尺斛法二千九百四十寸乗之一千除之得裁衣尺二千六百　一寸一百二十三分八百四十釐减去二千五百多一百寸有竒也如欲算古横黍度尺求今鐵斛十斗之積者置古度尺十寸當裁衣尺七寸五分自乗得五十六寸二十五分再乗得四百二十一寸八百七十五分為法置裁衣尺斛法二千六百　一寸一百二十三分八百四十釐一千乗之為實却以前法除之得六千一百六十五寸六百二十六分八百八十釐是為鐵斛十斗横黍尺積分也就置為實以古斛法一千九百六十四寸一百八十五分半為法除之得古三石一斗三升九合是今一石之數為法以除一石得今三斗一升八合半是古十斗比唐量少一升四合半民間私量随時損益在處不同難為憑據只凖鐵斛算之可也先儒宗古九章以一千六百二十寸為粟一石之積此乃前漢王莽斛法今不可用也
　　又曰國語吳韋氏注曰衡有斤兩之數生於黄鍾黄鍾之管容秬黍千二百粒是為一龠龠二為合合重一兩故曰律度量衡於是乎生則三代之制權衡之起信亦出於律矣夫黄鍾之龠容千二百黍之重是為半合即半兩也合龠為合兩龠為兩俱二千四百黍是乃一合黍之重即一兩也然則一升黍之重即為十兩一斗黍之重即為百兩一斛黍之重即為千兩明矣一斤之重乃一升六合黍也一均之重乃四斗八升也一石之重乃一斛九斗二升也權量二法配合整齊未有得其量者不得其權者書曰關石和鈞此之謂歟今者羊頭山秬黍以時制等子秤之其大者百粒在二分六釐上下其小者百粒在二分四釐上下其中者百粒為二分五釐整積至兩龠二千四百粒秤重六錢然則今之六錢為古一兩今之六兩為古十兩今之六斤為古十斤其餘可以例推矣古之一斤今之九兩六錢也古之一均今之十八斤也古之一石今之七十二斤也古之一鼔今之二百八十八斤也大率古之於今乃五分之三耳先儒以為三分之一非也置今求古則用六歸以古求今則用六因若斤兩互見者各以其法通之此算家所易曉不必細解求度量亦如之但率法不同耳度以八為率量以三為率權以六為率者今之八寸即古一尺今之三斗即古一斛今之六錢即古一兩故也凡度量衡以今求古皆用歸法以古求今皆用因法故附見於此云
　　又曰今按時俗權衡之法小數則一兩作為十錢而錢之下借為分釐毫絲忽之名大數則十五斤為一秤八秤為一䭾二斤為一裏百裏為一引蓋分釐毫絲忽引本皆尺度之名借作權名也古人所謂六銖為分四分為兩之類今既参差而亦不復曉矣以錢為名不知始於何代意者自唐武徳開元之錢始乎然以黍秤較之漢錢五銖失之太輕唐錢二銖四絫失之太重皆不與黍秤合要之合於時俗之秤者開元等錢殆近之矣宋史載其權衡之制最詳今以古人千二百黍之法較之與宋不同宋人所定乃今世俗秤也依其法以淳化錢較之正與今同然與黄鍾度量乖矣宗皇祐中阮逸胡瑗累黍定尺既大於漢尺姑欲合其量然竟於權不合乃謂黍秤二兩已得官秤一兩而疑史書之誤愚見亦以為然或今黍秤與隋書黍秤不同隋唐之秤一斤當黍秤三斤今秤一斤只當黍秤一斤十兩三分兩之二蓋隋唐黄鍾之龠既短且狹雖以二龠所容黍作一兩而其實不滿千二百數無疑矣宋沈括筆談曰予受詔考定樂律古秤三斤當今十三兩一斤當今四兩三分兩之一一兩當今六銖半若然則古秤適當宋秤四分之一又與胡阮之説不同夫沈與胡阮相去不逺便乃相懸是又可疑也今術選羊頭山秬黍中者一千二百枚實於黄鍾之龠無欠無餘以天平秤之整有三錢乃古半兩也兩龠之黍當天平六錢為古一兩然則古秤一斤當天平九兩六錢今之平秤一斤是古一斤十兩三分兩之二也
　　春眀夢餘録曰審度嘉量權衡皆出於律自積黍之法不明黄鍾之説始紛然如聚訟近代鄭世子考羊頭山秬黍以時等則稱之百粒得二分五釐至兩龠二千四百重六錢則今之六錢為古一兩以約度量今之八寸即古一尺今之三斗即古之一斛度以八為率量以三為率權以六為率









　　欽定續文獻通考卷一百八



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百九
　　樂考
　　樂器
　　金之屬〈雅部〉
　　鐘
　　金登歌樂鐘一虡樂設於殿上前楹間金鐘一在東北向宫縣樂大鐘四虡初太宗取汴得宋之鐘磬樂虡挈之以歸後就用宋樂有司以鐘磬刻晟字者犯太宗諱皆以黄紙封之
　　元憲宗二年命東平萬戸嚴忠濟立局制鐘磬筍虡世祖至元元年括金樂器散在寺觀民家者先括到燕京鐘磬等器凡三百九十有九事大興府又以所括鐘磬樂器十事来進又於各道括到鐘三百六十有七又括到大小鐘磬五百六十有九其完者大聲鐘十中聲鐘一小聲鐘二十有七其不完者大聲鐘十有三中聲鐘一小聲鐘四十有五元初鐘用宋金舊器其識曰大晟大和景定者是也後増製兼用之明初定樂祗命冷謙製編鐘編磬嘉靖中太常寺卿張鶚乃議設特鐘特磬以為樂節後卒不行
　　王圻續通考曰明製鐘式正音八口一黄鍾之鐘重十二觔中髙七寸八分旁髙八寸四分口徑五寸口横七寸上徑四寸一分上横五寸二分梁髙二寸四分一太蔟重九觔七兩髙六寸六分口徑四寸九分口横五寸六分上徑四寸七分上横五寸一分梁髙一寸四分一姑洗重十觔八兩髙六寸八分口徑四寸口横五寸七分上徑四寸二分上横四寸八分梁髙一寸四分一仲吕重十一觔髙六寸九分口徑五寸口横五寸六分上徑三寸八分上横四寸五分梁髙一寸五分一林鍾重九觔髙六寸八分口徑四寸五分口横四寸七分上徑四寸二分上横四寸八分梁髙一寸六分一南吕重十一觔髙六寸九分口徑四寸九分口横五寸八分上徑四寸一分上横四寸八分梁髙一寸八分一黄鍾清重十一觔八兩髙七寸口徑四寸六分口横五寸八分上徑四寸二分梁髙一寸七分一大吕清重十三觔八兩髙七寸口徑四寸八分口横五寸六分上徑四寸五分上横四寸八分梁髙二寸一分又取四清聲各加鐘聲以四是為鐘十六
　　又曰凡鑄鐘如凈銅一觔加靈安錫四兩如用聲濁加墨鈆少許如常聲清者不必加鈆錫少減些但用和為佳
　　〈臣〉等謹按𢎞治中嘗命太常寺知音官於内府造大祀樂以純金為鐘西玉為磬吏部尚書馬文升言自堯舜作樂以来鐘必用青銅磬必用靈璧石若用純金西玉為鐘磬恐音律不協事遂已
　　縛鐘　辰鐘
　　金宫縣樂有縛鐘四虡章宗明昌中講議禮樂所言辰鐘數缺命禮部符下南京取宋舊工更鑄辰鐘十有二
　　元至元元年諸路括到亡金樂器鎛鐘完者十六不完者二十有三十九年徴亡宋雅樂器至京師置於八作司二十一年大樂署言宜付本署収掌中書命八作司與之鏄鐘二十有七其後定制宫縣樂器鎛鐘十有二虡虡一鐘制視編鐘而大依十二辰位特懸之亦號辰鐘筍虡朱髹塗金彩繪飛龍跗東青龍西白虎南赤豸北元麟素羅五色流蘓餘制並與編鐘同
　　編鐘
　　金宫縣樂有編鐘十二虡登歌樂編鐘一虡宣宗貞祐間修汴京太廟其地故宋景靈宫址也掘得編鐘十三刻大晟字
　　元登歌樂編鐘一虡宫縣樂編鐘十有二虡虡各十有六鐘範金為之筍虡皆雕繪樹羽塗金雙鳳五中列博山崇牙十有六縣以紅絨組虡跌青龍藉地以緑油卧梯二加兩跗焉筍兩端金螭首銜鍮石璧翣五色銷金流蘇絛以紅絨維之鐵杙者四所以備欹側在太室以礙地甓因易以石麟虡額識以金飾篆字擊鐘者以茱茰木為之合竹為柄凢鐘未奏覆以黄羅兩覆以油絹磬亦然至元元年各道括到亡金樂器其完者編鐘五百十有五其不完者編鐘二百五十有一三年製宫縣樂器成補鑄編鐘百九十有二二十一年以亡宋樂器付大樂署収掌編鐘七百二十有三二十三年以太廟樂器嵗久就壊補鑄編鐘八十有一合律者五十
　　明郊丘廟社文廟各用編鐘十六王國宗廟樂同中和韶樂用編鐘二架鐘以銅為之十六枚應十二律四清聲設於朱紅漆筍虡筍横虡上飾以鱗屬為貼金木龍頭上各垂流蘇五并帉錔即周之璧翣遺制鐘虡則植二柱以設筍餙以臝屬為二獅子以趺上筍之上有業有崇牙大板謂之業刻為山形若鋸齒㨗業然其上大板繪雲文崇牙以懸鐘筍上列植羽為木雕彩鸞五洪武中頒賜朝鮮國王廟社樂器編鐘十六
　　景鐘　太和鐘〈増〉
　　元至元元年中都等處括到亡金樂器其完者景鐘二
　　〈臣〉等謹按金之景鐘必得之宋者也北宋崇寧中所鑄〈張康國為銘者〉自應從金入元若紹興中所鑄〈秦檜為銘者〉則此時南宋未亡不應流落北地不知何以有二景鐘也
　　明洪武六年鑄太和鐘其制倣宋景鐘以九九為數髙八尺一寸拱以九龍植以龍虡建樓於圜丘齋宫之東北懸之郊祀駕動則鐘聲作升壇鐘止則衆音作禮畢升輦又擊之俟導駕樂作乃止初未有以名之禮官奏昔黄帝有五鐘其一景鐘景大也惟功大者其鐘大故宋之鐘亦縁是以為名請名之曰景鐘帝曰古鐘名宜更之遂取周易保合太和之義名之曰太和鐘至十七年改鐘減其尺十之四髙四尺八寸五分口徑三尺六寸五分鈕髙一尺四寸五分重二千二百六十一觔
　　金錞
　　金引舞所執有金錞二
　　元武舞器有金錞二範銅為之中虚鼻象狻猊木方趺二人舉錞築於趺上至元元年諸路括到亡金樂器有錞一三年製宫縣樂器成有錞二二十一年以亡宋樂器付大樂署収掌有錞八
　　金鉦
　　遼鼓吹樂横吹樂前部俱有金鉦十二
　　金引舞所執有金鉦二法駕鼓吹前部第一第二俱有金鉦十二後部第一金鉦三皇太子前部鼓吹金鉦二後部鼓吹金鉦一
　　元武舞器有金鉦二制如銅槃懸而擊之以節樂至元三年製宫縣樂器成有鉦二二十一年以亡宋樂器付大樂署収掌有鉦八
　　〈臣〉等謹按通考雅部有金鉦與金鐲丁寧同列其狀盖如小鐘俗部别有鼓吹鉦則形圓如銅鑼注云周禮鼓人所掌金鉦形如鐘與此異〈又有警嚴鉦注云形同如鼓吹鉦〉是鼓吹部之鉦不應與節樂之鉦同列但元時節樂之鉦亦如銅槃其制正與鑼相似竊意遼金二代鉦式史傳雖無明文然元時亦必㳂襲舊制大抵後代之鉦俱不作鐘式而作鑼式矣雅部節樂之鉦其制已變同俗部則祗須并載不煩岐出也
　　明大駕鹵簿有金鉦四面銅質竹匡用紅綆繫鉦於匡鉦徑九寸五分東宫儀仗金鉦二面制同親王儀仗金鉦二面以響銅為之徑九寸邊有小竅外以紅竹匡絡以紅絨綆郡王儀仗金鉦一面制同
　　金鐃
　　遼法駕鼓吹前後部俱有鐃十二皇太子亦有鐃吹受册升金輅鳴鐃而行
　　金引舞所執有金鐃二法駕鼓吹前後部第一俱有鐃鼓十二皇太子前後部鼓吹俱有鐃鼓二受册恭謝太廟禮畢升輅過廟門鳴鐃而行
　　〈臣〉等謹按遼史樂志於鼓吹前後部並云鐃十二鼓十二金史樂志於鼓吹前後部則云鐃鼓十二疑有脱誤然儀衛志海陵遷燕儀仗第二第七節亦並云鐃鼓十二而第一節直云鐃鼓一更不可解故此處姑仍其文不敢節去鼓字俟詳考
　　元武舞器有金鐃二制如火斗有柄以銅為匡䟽其上如鈴中有丸執其柄而揺之其聲鐃鐃然用以止鼓至元三年製宫縣樂器成有鐃二二十一年以亡宋樂器付大樂署収掌有鐃六
　　金之屬〈夷部〉
　　〈臣〉等謹按前考八音之屬各分雅部胡部俗部三等夫凢稱胡越者義取南北相距㝡逺習俗逈異者而言初非四裔之通號也前考於胡部即載有西南夷及島夷之類而王圻續通考所採益廣如西洋之七十二琴牂牁之二琵琶桂海之銅鼓腰鼓盧沙羌管其皆得以胡概之耶甚不可通今特正之
　　方響　響鐵〈増〉
　　遼大樂㪚樂器俱有方響
　　元宴樂器有方響制以鐵十六枚懸於磬虡小角槌二廷中設下施小交足几黄羅銷金衣雲和樂有方響八雲和後部有方響二天樂部有響鐵一
　　明大樂器方響四架每架十六厚薄不等應律吕四清聲以鐵條四褁以氊横置架内貫而列之為二層每層方響八承以朱漆木架左右二柱并上下匡俱戧金花文架髙五尺濶二尺二寸上用雕木五彩花板一雕木貼金龍一間以五彩雲架上貼金火燄寳珠一左右兩如意雲上施貼金二龍頭口銜紅緑帉錔下雕五彩芝草東宫儀仗方響二丹陛大樂迎膳樂進膳樂方響各二中宫女樂方響六
　　雲璈
　　元宴樂器制以銅為小鑼十三同一木架下有長柄左手特而右手以小槌擊之
　　銅鈸
　　遼大樂器有銅鈸
　　銅角
　　元制軍中用之大徳初綽和爾帥師攻巴林之地阻水不能進命吹銅角舉軍大呼敵衆爭起就馬於是麾師畢渡天厯初雅克特穆爾與上都旺沁拒戰夜吹銅角以震盪之敵亂乃西遁
　　明大駕鹵簿有小銅角一對長三尺八寸大銅角一對長三尺六寸一分俱加漆貼金東宫儀仗小銅角一對長三尺八寸大銅角一對長三尺五寸七分俱加漆貼金親王儀仗小銅角一對髙三尺五寸加朱漆描金雲龍文大銅角一對髙三尺四寸八分硃漆描金升降雲龍文永樂十二年頒軍中號今夜間以各等大小銅角笛聲為號不許聲音相同
　　銅鼓　鐺〈増〉黎金〈増〉
　　宋范成大桂海虞衡志曰銅鼓古蠻人所用南邊土中時有掘得者相傳為馬伏波所遺其制如坐墩而空其下滿鼔皆細花紋極工緻四角有小蟾蜍兩人舁行以手拊之聲全似鞞鼓
　　朱輔溪蠻叢咲曰麻陽有銅鼓水中掘得如大鐘長䇶三十六乳重百餘觔金入天慶觀他處鼓尤多其丈環以甲士中空無底溪峒愛鼓甚於金玉摹取鼓丈以蠟刻板印布入靛缸漬染名㸃蠟慢〈臣〉等謹按明成化四年提督四川軍務兵部尚書程信等奏攻克山都等處洞寨獲銅鼓六十三面萬厯元年兵部奏四川征都蠻報㨗獲諸葛銅鼓九十三面二年四川都督劉顯等蕩平九絲城等寨得銅鼓有聲者六十四面鼓有聲者□上易千牛次易七八百牛皆刻鷺雕螭竒文異狀相傳為諸葛製以鎮蠻之物鼓去則蠻運終巡撫特表以進崇禎七年四川定逺堡母猪洞内銅鼓有聲一晝夜方止
　　銅鑼　金〈増〉
　　陶宗儀輟耕録曰元苗帥楊完者軍中無金鼓雜鳴小鑼以節進止其鑼若賣貨郎擔人所敲者
　　明制大駕鹵簿有金四面以銅為之〈金亦稱鑼〉金一尺七寸東宫儀仗金二面制同親王儀仗鑼二面口徑一尺三寸郡王儀仗同親耕耤田教坊司合用樂器有銅鑼四面
　　方以智通雅曰雲麓漫鈔云今人呼洗為沙鑼又曰厮鑼近代賜契丹西夏使人皆用此語究其説軍行不暇持洗以鑼代之智以此説附㑹盖中原人以擊鑼為篩鑼東南方亦有言之者篩沙音相近篩又為厮又小轉也書傳曰養馬者為厮所執之鑼為洗曰厮鑼以鑼為洗正如秦漢用刁斗可以警夜又可以炊飯取其便耳
　　水盞
　　元宴樂之器有水盞制以銅凡十有二擊以鐡箸明四夷樂器有水盞一
　　〈臣〉等謹按通考水盞在土之屬盖以本係瓦甌其列在俗部則以出於民間也王圻以元制用銅故移在金屬而仍列之俗部據銅制始見於元而明亦用之夷樂自應移置夷部
　　金之屬〈俗部〉
　　乳鐘
　　通雅曰明南京方山定林寺有乳鐘凡百二十乳四面分直甬面各三十乳乳各為聲
　　華嚴經鐘〈増〉
　　汪懐德燕邸紀聞曰西郭外萬夀寺今上〈謂神宗〉所建大内出一鐘成祖時少師姚廣孝監鑄重八萬七千觔徑丈有四尺長丈五尺銅質甚古内外刻華嚴經一部華亭沈度所書鑄時年月日時皆丁未今徙置之日為六月十六日亦四丁未相符事亦竒矣
　　〈臣〉等謹按佛寺鐘磬舊列不載此鐘制特鉅麗因援通考古文鐘之例載之通考俗部所載如豐山鐘等其虚實多不可知尚得編入則後代有現存重器如此鐘者似不可遺也
　　又按永樂元年嵗在癸未成祖在位二十二年是終於甲辰至宣徳二年乃是丁未耳燕邸紀聞云成祖時鑄鑄年丁未其説不合
　　自鳴鐘〈増〉
　　明萬厯二十八年大西洋國人利瑪竇來獻自鳴鐘祕不知其術大鐘鳴時正午一擊初未二擊以至初子十二擊正子一擊初丑二擊以至初午十二擊小鐘鳴刻一刻一擊以至四刻四擊盖氣機所為他人不能為也
　　單鐸雙鐸
　　金引舞所執有單鐸二雙鐸二
　　元武舞器單鐸雙鐸各二制如小鐘上有柄以金為舌用以振武舞兩鐸通一柄者號曰雙鐸至元三年製宫縣樂器成單鐸雙鐸各二二十一年以亡宋樂器付大樂署収掌單鐸雙鐸各五
　　鐵笛
　　朱子武夷山鐵笛亭詩序略曰山之隠者劉君兼道善吹鐡笛有穿雲裂石之聲侍郎胡公詩有更煩横鐵笛吹與衆仙聽之句因復作亭以識其處楊維楨傳曰元楊維楨嘗獲斷劔錬為笛吹之作迴波引遂號鐵笛老人其冶師行序曰緱氏子名長弓太湖中人與余鑄鐵笛者也
　　明宣徳三年寧王權奏求鐵笛帝命工製與之謂左右曰古人謂笛者滌也所以滌邪穢納之雅正寧王之意其在此乎鐵笛雖無當新製與之
　　銅笛〈増〉
　　宋陸游詩髙挂蒲帆上黄鶴獨吹銅笛過垂虹
　　銅籥〈増〉
　　律吕精義曰嚮於好事者家見古銅籥及古銅篪秀色絶佳云是三代舊物彼雖寳之未識其名以先儒之説証之始知是籥篪其形狀與太常所傳篪籥異
　　銅篪〈増〉
　　律吕精義曰嘗於好事之家見一古器銅色若漆狀類詩筒中空而兩端有底底中心皆無孔前面左右各三孔共為六孔孔徑約一分半惟居中一孔翹然上出可徑三分後面有銘三字字皆古篆甚竒其文曰黄鐘䶵兩端圍徑大小與開元通寳錢同横排錢十四枚則與篪之長同所謂大箎長尺四寸者也律家相傳以為開元錢之徑即古黍尺之一寸信矣徑一寸者所謂圍三寸也以𥰒探之其中空處約徑七分筒厚一分半吹之嗚嗚然其聲和雅盖三代之物希世之寳也
　　銅喇吧〈亦作　以下俱増叭〉
　　活套鵞項喇吧
　　號筒〈或作通〉
　　哱囉
　　鎖□〈亦作哪〉
　　明正統四年賜斡拉達達汗樂器内有喇吧一景泰六年華陽王友堚令千户賈俊私買銅喇吧哱囉并活套鵞項喇吧等踰制器物降勅責之
　　戚繼光新書號令篇曰喇吧哱囉皆軍中吹器喇叭俗呼號筒凢吹哱囉衆兵起身執器站立通雅曰仗有大鼓長鳴長鳴今時之號通也口圓而長如竹筩一尺五寸又有小柄空管從筩中抽出吹之晉即有鳴葮葮即笳或謂其始以葮管後以銅作大𥷑篥桓元製龍角所謂銅角也今俗云喇叭銷哪直口曰號通轅門吹角十二叠是也〈臣〉等謹按喇吧號筒其制各别正字通即以號筒為喇吧俗名殆未詳考
　　鈴〈増〉
　　明制皇城四面巡更諸舖周流傳警每夜内發大鈴從東華門出至厚載門収一一交遞盡七十二枚天明矣又宫人有罪罰提鈴每夜自乾清門至日精門月華門仍還乾清宫前方止髙唱天下太平聲緩而長與鈴聲相應
　　氷盞〈増〉
　　劉侗帝京景物畧曰立夏日啓氷賜文武大臣編氓賣者手二銅盞叠之其聲磕磕曰氷盞
　　石之屬〈雅部〉
　　磬　特磬　辰磬
　　金登歌樂磬一虡宫縣樂特磬四虡明昌五年講議禮樂所言辰鐘辰磬自昔數缺宜補造辰磬二十一命琢辰磬各十有二以其半少劣擇其諧者用之元初磬用宋金舊器至元中始採泗濵靈璧石為之至元元年各路括到亡金樂器磬十有七二十一年以亡宋樂器付大樂署収掌特磬二十有二
　　〈臣〉等謹按鐘磬之小者編縣大者特縣〈通考編磬條云大則特縣小則編縣〉與鎛鐘終始相應之特磬固特縣者也與十二辰鐘相配之辰磬虡各一磬〈陳氏禮書云十二辰之鐘大鐘也大鐘特縣言鐘則磬可知矣朱載堉律吕精義十二特磬小様圍架祗一磬〉亦特縣者也陳氏樂書云編之則雜而小離之則特而大通考云宋明道製新樂特磬十二黄鍾大吕制各云云然則離磬固即特磬辰磬亦可稱特磬矣通考不標特磬之名然己見雅部首條磬下王圻别為表而出之遽謂端臨失載誤矣今依通考舊例仍見首條磬下至辰磬亦從特縣之例附焉通考亦無辰磬之名所稱特磬十二即辰磬也
　　明初制雅樂太祖親擊石磬試定旋命於泗州靈璧取石製磬嘉靖十四年大常寺卿張鶚請設特鐘特磬以為樂節不果
　　王圻續通考曰製磬式一十六片一黄鍾天長九寸濶四寸九分中濶五寸九分地長一尺三寸濶三寸六分厚九分一大吕天長九寸濶五寸中濶五寸九分地長一尺五寸六分濶三寸八分厚八分一大蔟天長九寸濶四寸九分中濶六寸地長一尺三寸六分濶三尺五分厚一寸一分一夾鍾〈闕〉一姑洗天長九寸濶四寸九分中濶六寸地長一尺九分濶三寸六分厚一寸二分一仲吕天長九寸濶四寸五分中濶六寸地長一尺三寸七分濶三寸二分厚一寸二分一㽔賔天長九寸二分濶六寸六分中濶六寸一分地長一尺三寸八分濶三寸五分厚一寸一分一林鍾天長九寸一分濶四寸七分中濶六寸地長一尺二寸六分濶三寸五分厚一寸二分一夷則天長九寸濶四寸八分中濶六寸一分地長一尺三寸一分濶三寸五分厚一寸五分半一南吕天長九寸濶五寸中濶六寸二分地長一尺三寸五分濶三寸三分厚一寸六分一無射天長九寸二分濶四寸七分中濶六寸四分地長一尺三寸七分濶三寸五分厚一寸七分一應鍾天長九寸一分濶四寸七分中濶六寸二分地長一尺二寸七分濶三寸五分厚一寸五分一清黄鍾天長九寸一分濶六寸六分中濶六寸一分地長一尺三寸五分濶三寸三分厚一寸九分一清大吕天長九寸二分濶四寸五分中濶六寸二分地長一尺三寸七分濶二寸四分厚二寸三分一清太蔟天長九寸一分濶四寸五分中濶六寸地長一尺三寸濶三寸五分厚二寸一分一清夾鍾天長九寸三分濶四寸九分中濶六寸一分地長一尺三寸濶三寸五分厚二寸二分又曰按磬制下屈皆一尺六寸三分填眼至尖皆一寸三分前濶為天後濶為地以石為之其石出鳳陽府靈璧縣西北有山名靈璧如琢磨則取其一様聲之石琢成其音諧和也
　　玉磬　天球
　　遼雅樂八音器數石音有球磬大樂器亦有玉磬金登歌樂器有王磬惟天子親祀則用之攝祀止用編磬樂設於殿上前楹間玉磬一在午陛之西稍南北向
　　元登歌樂器亦設於殿上前楹間玉磬一虡在西〈臣〉等謹按明自太祖初克金陵其明年即定雅樂親擊磬聲命取泗州靈璧石為之𢎞治中以禮官言欲製玉磬而不果嘉靖九年嘗發内府所藏金銅玉石鐘磬命神樂觀考正音律而玉磬卒未聞施用後張鶚請設特鐘特磬帝諭輔臣亦惟以特磬難得巨石為言是明代未嘗用玉磬故樂志無金鐘玉磬之文
　　編磬
　　金登歌樂編磬一虡有司攝祭則用之宫縣樂編磬十二虡有司攝祭則用四虡宣宗貞祐間修汴京太廟其地故宋景靈宫址也掘得編磬八刻大晟字元登歌樂編磬一虡磬十有六石為之縣以紅絨紃虡跗狻猊拊磬者以牛角為之餘筍虡崇牙樹羽璧翣流蘓之制並與鐘同宫縣樂編磬十有六虡虡十有二磬制同登歌筍虡與鎛鐘同至元元年中都等處括到亡金樂器其完者編磬七其不完者編磬十有四三年製宫縣樂器成靈璧石編磬百九十有二二十一年以亡宋樂器付大樂署収掌編磬二十有八二十二年太常卿呼圖克約蘓奏大樂見用石磬聲律不協稽諸古典磬石莫善於泗濵女直未嘗得此今泗在封疆之内宜取其石以製磬從之選審聽音律大樂正趙榮祖及識辨磬村石工牛全詣泗州採之得磬璞九十製編磬二百三十命大樂令陳革等料簡應律者百有五二十九年太常卿希沙請採石増製編磬遣孔鑄馳驛往泗州得磬璞五十八製磬九十大樂令毛莊等審聽之得音律磬五十有八於是編磬始備
　　明郊丘廟社文廟各用編磬十六王國宗廟樂同中和韶樂編磬二架磬以石為之十六枚應十二律四清聲筍餙以羽屬為貼金木鳳頭二虡亦餙以羽屬若鵞狀二於其跌餘並如編磬筍虡制太祖初命冷謙審定編鐘編磬等器謙議用四清聲故編鐘編磬皆為十六洪武中賜朝鮮國王廟社樂器編磬十六律吕精義曰鐘磬者樂之節也節者俗呼板眼是也節貴乎簡故樂記曰繁文簡節之音縣鐘磬貴乎少故荀子曰縣一鐘而尚拊大戴禮曰縣一磬而尚拊此之謂也夫縣一鐘一磬者謂特縣之鐘磬此唐虞舊制也或以玊為之或以石為之則不拘耳玉為之者其名曰球益稷所謂鳴球顧命所謂天球孟子所謂金聲玉振之類蓋玉磬之特縣者也石為之者其名曰磬舜典所謂擊石拊石禹貢所謂浮磬砮磬論語所謂擊磬於衛之類盖石磬之特縣者也商周以降始有編縣之制故商頌有小球大球盖玉磬之編縣者也而周禮有編鐘編磬此石磬之編縣者也要之編縣不如特縣之近古耳何況又有宫縣軒縣判縣種種分别臝屬羽屬鱗屬種種粧餙徙令見者驚猶鬼神而唐虞舊制益以支離矣孔子曰禮與其奢也寧儉凡古制文過與質者非學樂之所急但從一磬尚拊之説庶幾唐虞之舊制耳
　　又曰禹貢九州言磬者三徐州泗濵浮磬磬非可浮物而謂之浮者猶俗語所謂浮頭一層也舊註以為浮者浮生於土不根著者是也盖石之出土者常見風日厥質堅脆而性最靈是以為佳其埋沒土水中者不見風日厥性柔軟而聲不和此乃擇磬要訣然石工姦猾者患堅石之難琢往往竊以軟石易之凡監造之人不可不察也豫州錫貢磬錯錯雜也磬有特者編者大小不一故曰錯舊註謂錯為治磬之錯非也且冀州厥賦惟上上錯青州海物惟錯揚州厥賦下上上錯豫州厥賦錯上中梁州厥賦下中三錯此乃禹貢文法錯皆訓雜獨磬錯則不然誤矣梁州厥貢璆磬蔡氏曰璆玉磬也磬石磬也林氏曰徐州貢浮磬梁州既貢玉磬又貢石磬豫州又貢磬錯以此觀之則知當時樂器磬最為重古用泗濵浮磬蔡氏書傳曰今下邳有石磬山或以為古取磬之地一統志曰磬石山在邳州城西南八十里與泗水相近山有石其聲清亮可為磬禹貢泗濵浮磬即此山所出者又曰磬石山在靈璧縣北七十里山出磬石趙希鵠曰靈璧石出虹州靈璧縣其石不在山谷深山之中掘之乃見色如漆間有細白紋如玉然不起峰亦無岩岫佳者如𦴻萏或如卧牛如蟠螭扣之聲清越如金玉以利刀刮之畧不動偽者多以大湖石染色為之盖太湖石微有聲亦有白脉然以利刀刮之則成屑按希鵠所説掘之乃得恐非古人所謂浮磬嘗得數枚叩之不清亦無漆色盖偽者耳今不拘何處之石皆可但擇其聲佳者而已山海經曰小華之山其陰多磬石郭璞註云即少華山在今華陽縣石可以為樂器經又曰髙山涇水出焉而東流注於渭其中多磬石郭云今涇水出安定朝那縣西笄頭山至京兆髙陵縣入渭也經又曰鳥危之山其陽多磬石郭雖不言在何處今以涇水之文次序考之亦當在陜西也然則出磬之山不獨泗濵可知矣
　　石之屬〈俗部〉
　　玉編磬
　　輟耕録曰元大明殿中設玉編磬一
　　玉律
　　元史齊履謙傳曰履謙嘗得黒石古律管一長尺有八寸外方内為圓空中有隔隔中有小竅盖以通隔上九寸其空均直約徑三分以應黄鍾之數隔下九寸其空自小竅迤𨓦殺至管㡳約徑二寸餘葢以聚其氣而上之其制與律家所説不同葢古所謂玉律者是也
　　玉笙
　　周密癸辛雜職曰宋理宗朝韓世忠家獻白玉笙一攅薄如鵞管其聲清越真希世之珍也
　　輟耕録曰元大明殿中有玉笙
　　玉簫
　　癸辛雜識曰宋理宗朝張俊家有獻白玉簫管長二尺者中空而瑩薄内府所無即時有㫖補官此與玉笙皆在軍中日得之北方即宣和故物也
　　玉琴
　　弇州史料曰明正徳十五年籍沒錢寧家得白玉琴一
　　玉笛
　　遼本紀曰遼太宗天顯三年唐遣使遺玉笛五年人皇王進玉笛
　　玉響鐡
　　輟耕録曰元廣寒殿中有小玉殿内設玉響鐵一懸
　　玉箜篌
　　輟耕録曰元大明殿中有玉箜篌
　　玉琵琶
　　弇州史料曰明正徳十五年籍錢寧家得白玉琵琶一
　　土之屬〈雅部〉
　　塤
　　遼雅樂器土有壎
　　金登歌樂塤二宫縣樂塤八
　　元登歌樂塤二陶土為之圍五寸半長三寸四分形如稱錘六孔上一前二後三韜以黄嚢宫縣樂塤八明郊丘廟社文廟各用塤四中和韶樂同殿内侑食樂塤二王國宗廟樂同其式以白棉花和搥黄土為之形如稱錘上鋭下平中虛朱質戧金雲龍〈按明㑹典云黑漆戧金雲文〉髙三寸四分圍七寸五分厚四分上竅徑四分前三孔後二孔皆一分半又以糊口灰為胎胎乾却將黄土如前式様造外土乾將灰於上竅中挖出除吹竅共五孔前三孔後二孔
　　律吕精義曰八音内有所謂土音者葢燒土為之猶土簋土鉶茍非燒土為之豈不盛水則壊然謂之土何耶古人所謂土猶今人謂之瓦耳土音之塤缶推此可知也後世作樂茍簡塤雖土為之大率不曽燒葢由惑於土之一字未暇詳考故耳國語曰瓦絲尚宫又曰匏以宣之瓦以贊之爾雅大塤謂之嘂註云塤燒土為之大如鵞子鋭上平底形如稱錘六孔小者如雞子䟽引周禮小師註云塤燒土為之大如雁卵鄭司農云六孔是相傳為然也風俗通曰塤燒土也圍五寸半長三寸半有四孔其二通凡為六孔文獻通考引風俗通又畧不同長三寸半作一寸半葢傳寫之訛耳然塤既有大小二等其圍五寸半長三寸半者是為小塤而大塤舊不言其圍若干今以鵞卵雞卵之圍證之然則大塤當圍七寸半也大塤圍七寸半長三寸半小塤圍五寸半長三寸半則各得其制矣舊說塤箎其竅盡合則為黄鍾其竅盡開則為應鍾今按脣有俯仰抑揚氣有疾徐輕重一孔可具數音則還宫亦自足不必某孔為某聲也
　　又曰大塤髙三寸五分圍七寸五分底徑二寸四分吹孔徑三分五釐按孔徑一分七釐小塤髙三寸五分圍五寸五分底徑一寸七分五釐吹孔徑三分按孔徑一分五釐大小塤皆以細泥依様造窑内燒成不用粧餙尚自然之質也近代雅塤率用漆以為餙未免俗氣切宜忌之至於鋭上平底塤之形也鵞子雞子不過喻其大小而近代雅樂以塤為卵形誤矣
　　土之屬〈俗部〉
　　響葫蘆〈増〉
　　魏坤倚晴閣雜鈔曰琉璃厰原為燒殿瓦之用殿瓦之外所製一曰響葫蘆小兒口啣嘘吸成聲俗名倒掖氣一曰鐵馬懸之簷以受風戞者也孫廷銓顔山雜記曰凡製琉璃響器先得下口後得上口凡為鼓璫先得葫蘆提燒其底而凹流之以均其薄欲平而不平使微杠焉以隨氣之動乃得鳴鼓璫者響葫蘆也
　　革之屬〈雅部〉
　　搏拊
　　金登歌樂搏拊二
　　元登歌樂搏拊二制如鼓而小中實以糠外髹以朱繪以緑雲繫以青絨絛兩手用之或摶或拊以節登歌之樂
　　明洪武初定制郊丘廟社各用搏拊四後減二文廟搏拊四中和韶樂搏拊二殿内侑食樂搏拊一其形如鼓長一尺四寸冐以革二面粉餙繪彩鳳文硃紅漆木匡繪彩雲文銅釘環貫以黄絨綆
　　王圻續通考曰搏拊以木為身以革為面制髙一尺三寸面濶四寸四分面繪雲彩身繪花腹用二銅鐶繫以黄絨縧但用時掛於頸以手拊之律吕精義曰近代搏拊之制以木為腔形如小鼔而長冐以熟皮或以生皮或著以糠或無糠焉嘗考古制葢不然也史記樂書匏笙簧合守拊鼓條下唐張守節正義詳矣其説曰合㑹也守待也拊者皮為之以糠實如革嚢也用手撫之鼓也言奏匏笙簧之時若欲令堂上作樂則撫拊堂上樂工聞撫拊乃歌也若欲令堂下作樂則擊鼓堂下樂工聞鼓乃吹管播樂也言匏笙簧皆待拊鼓為節故言合守拊鼓也以此觀之則非以木為腔之拊故文獻通考曰拊狀如革嚢實以糠擊之以節樂此説得之矣
　　鼓
　　遼雅樂器革有鼓
　　葉隆禮遼志曰三歲一試進士舉案而出作樂及門擊鼓十二面以法雷震
　　明丹陛大樂鼓二中宫女樂鼓五朔望朝叅鼓一迎膳樂鼓一進膳樂鼓一
　　王圻續通考曰鼓式以木為腔以革為面髹以黑朱身髙三尺五寸面濶二尺二寸縁以雙層釘釘用四五月黴天釘則聲無改却用淮安府匠人得法只要𦂳掤宻釘為佳
　　律吕精義曰古人之鼓不言用何木造今南方鼓則用楠木樟木北方鼓則用桑木梓木葢隨鄉土所産之木庶幾便於用也
　　建鼓　鞞鼓　應鼓　樹鼓
　　金宫縣樂建鼓應鼓鞞鼓各四樂設庭中植建鼓鞞鼓應鼓於四隅建鼓在中鞞鼓在左應鼓在右元制建鞞應同一座通謂之樹鼓宫縣樂樹鼓四每樹三鼓其制髙六尺六寸中植以柱曰建鼓柱末為翔鷺下施小圓輪又為重斗方葢並繚以彩繪四角有竿各垂璧翣流蘇下以青狻猊四為趺建旁挾二小鼓曰鞞曰應樹樂縣之四隅踏床鼓桴並髹以朱王圻續通考曰按禮器云縣鼓在西應鼓在東則應鼓為東序之樂元制樹鼓中植以柱曰建鼓鞞應二鼓即懸於建旁失其制矣
　　〈臣〉等謹按元制實本於宋制陳氏樂書嘗議宋制之失通考已詳録於建鼓條下王圻乃歸過於元代亦未嘗㳂波而討源也
　　明郊丘廟社各用應鼓一中和韶樂應鼔二殿内侑食樂應鼓一其制以木為匡冐以革鍍金銅釘環横寘於青緑重斗上貫以硃紅漆柱下四足飾以臝屬刻獅子四於其趺上施四角黄綿布䝉葢周圍垂瀝水抹金銅蓮花座其上施彩鳳一四角貼金木龍頭下垂彩線流蘇五各垂紅線帉錔撃以紅漆槌
　　雷鼓
　　元宫縣樂有雷鼓二制如鼓而小鞔以馬革持其柄播之旁耳自擊郊祀用之
　　雷鼗
　　元宫縣樂有雷鼗二亦以馬革鞔之為大小鼓三交午貫之以柄郊祀用之
　　元祭祀志曰郊祀陳設儀設圜宫縣樂於壇南内壝南門之外植四楹雷鼓於四隅皆左鼙右應律吕精義曰或問舊説雷鼓雷鼗八面靈鼓靈鼗六面路鼓路鼗四面何耶答曰八面者一様八副也六面四面放此猶今儀仗花腔鼓二十四面杖鼓十二面非一鼓而有多面也舊説及圖近乎穿鑿不必從也
　　路鼓
　　金宫縣樂有路鼓二
　　元宫縣樂路鼓二制如雷鼓惟非馬革祀宗廟用之
　　路鼗
　　金宫縣樂有路鼗二
　　元宫縣樂路鼗二其制為大小二鼓午貫之旁各有耳以柄揺之耳往還自擊不以馬革祀宗廟用之
　　鼗　鼗鼓　單鼗　雙鼗
　　遼雅樂器革有鼗
　　金引舞所執有單鼗二
　　元武舞器鼗二又宫縣樂有單鼗雙鼗郊祀設圜宫縣樂於壇南内壝南門之外置雷鼓單鼗雙鼗各二柄於北懸之内通街之左右
　　〈臣〉等謹按金樂志云引舞所執單鼗二單鐸二雙鐸二单者對雙而言有單無雙直云鼗二可矣元禮樂志云武舞噐鼗二雙鐸二又云單鐸雙鐸各二鼗鼓二此並無語病也乃祭祀志復云武舞執器二十人内單鼗二單鐸二雙鐸二正與金志同病頗似漏却雙鼗矣單鼗雙鼗宫縣樂固有之然非舞器也
　　晉鼓
　　金宫縣樂有晉鼓一
　　元宫縣樂晉鼓一處縣中之東南以節樂長六尺六寸面徑四尺圍丈有二尺穹隆者居鼓面三之一穹徑六尺六寸三分寸之一面繪雲龍為飾其皋陶以朱髹之下承以彩繪趺座并鼓髙丈餘在郊祀者鞔以馬革
　　王圻續通考曰按晉鼓古所以鼓金奏建於軍元用之郊祀失其制矣
　　〈臣〉等謹按制晉鼓為樂節此李照之失通考嘗議之矣自宋厯今乃又以為元代之過耶
　　革之屬〈夷部〉
　　鞚〈増〉
　　遼㪚樂器有鞚
　　〈臣〉等謹按樂記本作椌音腔从木鞚字从革音椌乃馬勒也然唐禮樂志云土則附革而為鞚遂以鞚為椌矣自此而金鞚花鞚類多从革今字典於鞚字尚不兼椌字音義
　　鼓
　　元宴樂鼓制以木為匡冐以革朱漆雜花面繪復身龍長竿二廷中設則有大木架又有擊撾髙座
　　毛員鼓
　　遼大樂器有毛員鼓二盖天竺龜兹樂器自唐流傳者也
　　杖鼓
　　遼㪚樂器有杖鼓
　　金禮樂儀衛志並未見杖鼓之文然元至元六年太保劉秉忠奏奉㫖搜訪舊教坊樂工得杖鼓色楊皓是金教坊樂器有杖鼓也
　　元宴樂器有杖鼓制以木為匡細腰以皮冐之上施五彩繡帶右擊以杖左拍以手雲和樂部杖鼓三十後部杖鼓十樂音王隊第一隊杖鼓三夀星隊禮樂隊説法隊第一隊並同樂音王隊第七隊杖鼓二禮樂隊第七隊同説法隊第七隊杖鼓四
　　明洪武初定制朝賀丹陞大樂杖鼓二十四後減用十二中宫女樂同朔望朝𠫵杖鼓六大宴丹陛大樂杖鼓二十四後减用八文武二舞杖鼓二迎膳樂杖鼓十進膳樂杖鼔八太平清樂同其制每箇二面其下鐵圏口二一面冐以犢皮徑一尺二寸五分一面冐以山羊皮徑一尺三寸冐縫用紅皮掩錢細腰木匡廣一尺七寸九分黒漆戧金枝葉寳相花文以紅絨綆一條聨絡抹金銅龍頭鈎子十六箇各有襯鈎紅皮硃紅生革描金龍束子八箇懸以緑絨匾絛用抹金銅龍頭搭鈎二箇并鈎圏鼓衣以紅綺一幅長三尺五寸織青龍并五彩雲文周圍黄絨織香草文看杖硃紅漆竹片帯雕木貼金龍頭垂紅緑結子打杖以硃紅漆竹片為之東宫樂器杖鼓十二制同大駕鹵簿杖鼓四木匡細腰匡兩頭加黒漆戧金雲龍文鉄圏二皆冒以革附於匡聨以紅絨綆加銅龍頭鈎子以青絨匾□懸之東宫儀仗杖鼔二制同親王儀仗杖鼓二黒漆木匡細腰戧金花文粉塗革面掛以青絨匾絛樂器杖鼓十二制同但加木紅絹鼓衣畫盤螭并花文及有貼金木魚首銜紅緑帉錔名魚頭鞭郡王樂器杖鼓八制同
　　第二鼓　第三鼓〈増〉
　　遼散樂器有第二鼓第三鼓
　　〈臣〉等謹按唐禮樂志云革有杖鼓第二鼓第三鼓宋沈括梦溪筆談云唐之杖鼓本謂之兩杖鼓兩頭皆用杖今之杖鼓一頭以手拊之則唐之漢震第二鼓也然則第二鼓第三鼓葢皆杖鼓之類耶
　　相鼓
　　金引舞所執有相鼓二
　　元武舞器有相鼓二制如搏拊以韋為表實之以糠拊其兩端以相樂舞節
　　王圻續通考曰即撫拍之易名也
　　腰鼓
　　范成大桂海虞衡志曰宋花腔腰鼓出臨桂職田鄉其土特宜鼓腔村人専作窑燒之油畫紅花紋以為飾
　　遼散樂器有腰鼓
　　明四夷舞樂器腰鼓二
　　和鼓
　　元宴樂器有和鼓制如大鼓而小左持而右擊之安和樂部有和鼓一夀星隊第七隊和鼓一
　　連鼗鼓〈増〉
　　遼大樂器有連鼗鼓二
　　雅鼓
　　金引舞所執有雅鼓二
　　元武舞器有雅鼓二制如漆筩鞔以羊革旁有兩紐工人持之築地以節舞
　　王圻續通考曰按端臨謂西凉髙麗有齊鼓其制相似此即其類也
　　札鼓
　　元宴樂器有札鼓制如杖鼓而小左持而右擊之安和樂札鼓六夀星隊第七隊札鼓三
　　金鞚小鼓
　　元樂音王隊夀星隊禮樂隊説法隊每第一隊各有金鞚小鼓一
　　花鞚稍子鼓
　　元樂音王隊第九隊有花鞚稍子鼓二十第十隊花鞚稍子鼓一
　　日月金鞚稍子鼓
　　元樂音王隊第十隊有日月金鞚稍子鼓八
　　日月鼓
　　元樂音王隊第十隊有日月鼓五制未詳
　　魚鼓
　　元夀星隊第十隊有魚鼓簡子八制未詳
　　王圻續通考曰按近制戳竹為筩長三四尺以皮冐其首〈皮用猪膋上之最薄者〉用兩指擊之簡子則以竹為之長二尺許濶四五分厚半之其末俱畧反外歌時用二片合擊之以和此即其制也
　　駝鼓〈増〉
　　元儀仗有駝鼓設金裝校具花罽鞍褥橐篋前峰樹皁纛或旋彩旗後峰樹小旗絡腦當胸後鞦並以毛組為轡勒五色瓘玉毛結瓔珞周綴銅鐸小鏡上施一面有㡳銅掆小鼓一人乗之擊以毛䋲凡行幸先鳴鼓於駝以威振逺邇亦以試橋梁伏水
　　騾鼓〈増〉
　　元儀仗有騾鼓制似駝而小
　　馬鼓〈増〉
　　元儀仗有馬鼓轡勒後勒當胸皆綴紅纓拂銅鈴杏葉校具金塗釲上挿雉尾上負四足小架上施以華鼓一面一人前引凡行幸負鼓於馬以先馳與纛並行
　　銳鼓〈増〉
　　桂海虞衡志曰宋鋭鼓猺人樂狀如腰鼓腔長倍之上鋭下侈亦以皮鞔植於地坐拊之
　　革之屬〈俗部〉
　　掆鼓
　　遼鼓吹樂前部横吹樂前部各有掆鼔十二
　　金鼓吹樂前部第一第二各掆鼓十二後部第一掆鼓三黄麾仗第一節掆鼓一第二第三節掆鼓各十二第七節掆鼓三皇太子前部鼓吹掆鼓二後部鼓吹掆鼓一
　　元崇天鹵簿太史鉦鼓隊有交龍掆鼓一
　　明東宫儀仗掆鼓二木匡加硃油冐以革面徑一尺畫荷並葉匡畫寳相花親王儀仗掆鼓二紅油木匡畫寳相花粉塗革面畫荷並葉鐵釘環鈸皆擺錫懸以紅絨綆郡王儀仗掆鼓一制同
　　羽葆鼓
　　遼鼓吹後部羽葆十二鼓十二横吹前部同
　　金鼓吹前部第二羽葆鼓十二後部第一同黄麾仗第三節羽葆鼓十二第七節同皇太子前部鼓吹羽葆鼓二
　　鐃鼓
　　遼鼓吹前後部各鐃十二鼓十二
　　金鼓吹前後部第一各鐃鼓十二黄麾仗第一節鐃鼓一第二節第七節各鐃鼓十二皇太子前後部鼓吹各鐃鼓二
　　節鼓
　　遼横吹前部節鼓二
　　金鼓吹前部第二節鼓二後部第一同黄麾仗第三節節鼓二第七節同皇太子前部鼓吹節鼓二後部鼓吹節鼓一
　　朝鼓　諌鼓　登聞鼓
　　金設登聞鼓院
　　元至元十二年立登聞鼓
　　明制十三道御史輪值登聞鼓
　　通雅曰午門角樓上鼓乃御朝時發昫者偶一面壊宗伯工部入估直見其制乃紙布裱成者以無此大皮也塗金𨩐環司禮計費千餘金亦冐破耳
　　大鼓　大樂鼓
　　遼鼓吹前部大鼓百二十散樂器亦有大鼓
　　金鼓吹前部第一大鼓百二十黄麾仗第一節大鼓六第二節大鼓百二十皇太子前部鼓吹大鼓十二元雲和樂部大鼓二工二人舁二人
　　明文廟樂器大鼓一朝賀大宴丹陛樂大鼓各二二舞及迎膳樂奏黄童白叟鼓腹謳歌承應樂器大鼓各一其制以木為匡髙三尺冐以革面徑四尺周圍抹金銅釘面施粉繪荷葉四中蓮花一匡加紅油繪寳相花貼金銅環鈸四迎引用硃紅漆木杠二黄絨綆舉之朝㑹用硃紅漆木架架施獅子四鼓衣一用紅綺織彩色雲龍其下邊黄纓絡紋瀝水織瑞草文東宫樂器大鼔一髙一尺七寸面徑二尺五寸餘制同上親王郡王大樂鼓各一匡髙一尺六寸面徑二尺木紅絹鼓衣畫盤螭并花文餘制同東宫耕耤教坊司樂器有黑油腔大鼓四
　　小鼓
　　遼横吹樂前部小鼓百二十
　　金鼓吹樂前部第二小鼓百二十黄麾仗第三節同皇太子前部鼓吹小鼓十二
　　元天魔舞樂器有小鼓
　　明太平清樂小鼓一黄童白叟鼓腹謳歌承應小鼓一耕耤教坊司樂器小鼓二
　　更鼓
　　齊履謙傳曰元太史院使齊履謙考定刻漏之制因請重建鼓樓増置更鼓
　　記里鼓〈増〉
　　金黄麾仗第一節有記里鼓車
　　花匡鼓〈増〉
　　明大駕鹵簿花匡鼓四十八面木匡加紅油冐以革面徑一尺七寸匡畫寳相花面畫雙獅彩球東宫親王儀仗花匡鼓各二十四面郡王二十面制並同
　　韸子〈増〉
　　明黄童白叟鼓腹謳歌承應樂器韸子二攛掇樂器同耕耤教坊司樂器黑油腔韸子四
　　金鼓〈増〉
　　通雅曰今時有金鼓有襜如襦以系掛於後項手兩桴擊之其節奏名得勝鼓士大夫家用之不過二十面然南都始用也
　　太平鼓　迎年鼓　羯鼓〈増〉
　　陸啓浤北京歲華記曰十一月始擊羯鼓鼓用鐵為圍單皮覆之每十人五人聚擊女子亦然臘月羯鼓聲益喧曰迎年鼓
　　通雅曰打斷宋街市鼓曲也一名太平鼓呉曽言崇寧大觀以來内外街市鼓笛拍板名曰打斷至政和初禁之民間改名太平鼓又曰通同部鼓江古心宣政雜録言臻蓬蓬鼓今北京臘正小兒皆以綿褁枹擊鐵環太平鼓無笛拍
　　嚴䋲孫西神脞説曰李紳周員外席上觀柘枝詩畫鼓拖環錦臂攘今京師迎年鼓製施兩銅環以手擊之髙下環聲索索鼓聲相間疑即其遺製也
　　鞭鼓〈増〉
　　元葛邏禄迺賢塞上曲云鞭鼓聲中按海青葢軍中樂
　　明正統四年賜斡拉達達汗樂器内有鞭鼓一律吕精義曰洪武王韵云鼙亦作鞞騎上鼓也葢今俗呼鞭鼓是也古人謂之應鞞又謂之應鼓儀禮應鞞在建鼓東禮記應鼓在縣鼓東先儒以為擊之便也然則鞭乃便之訛歟
　　欽定續文獻通考卷一百九
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百十
　　樂
　　樂器
　　絲之屬〈雅部〉
　　琴
　　宋時置官局製琴其琴俱有定式長短大小如一故曰官琴但有不如式者俱是野斵宜子細辨之陶宗儀輟耕録曰宋斵琴名手蔡睿朱仁濟衛中正〈慶厯中道士〉趙仁濟〈興國中〉馬希仁馬希先〈一作仙崇寧中〉金淵〈紹興初〉金公路〈即金道紹興初〉陳亨道〈髙宗朝〉嚴樽馬大夫梅四官人龔老〈應奉〉林杲〈東卿〉
　　崔遵度作琴箋其略曰世之言琴者必曰長三尺六寸象朞之日十三徽象朞之月居中者象閏前世未有辨者至唐協律郎劉貺以樂器配諸節𠉀而謂琴為夏至之音至于泛聲卒無述者愚嘗病之因張弓附案泛其而十三徽聲具焉况琴瑟之乎是知非所謂象者盖天地自然之節耳又豈止夏至之音而已夫易有太極是生兩儀兩儀者太極之節也四時者兩儀之節也律吕者四時之節也晝夜者律吕之節也刻漏者晝夜之節也節節相受自細至大而嵗成焉節氣之自然者也氣既節矣聲同則應既節且應則天地之文成矣文之義也或任形而著或假物而彰日星文乎上山川理乎下動物植物花者節者五色具矣斯任形者也至于人有五性而不著以事觀之然後著日有五色而不見以水觀之然後見氣有五音而不聞以絃考之然後聞斯假物者也是故聖人不作易而能知自然之數不作琴而能知自然之節何則數本於一而成於三因而重之故易六畫而成卦及其應也一必於四二必於五三必於六焉氣氣相召其應也必矣卦既畫矣故畫琴焉始以一泛桐當其節則鑑然而號不當其節則冺然無聲豈人力也哉且徽有十三而居中者為一自中而左泛有三焉右泛有三焉其聲殺而已盡則聲減及其應也一必於四二必於五三必於六焉節節相召其應也必矣易之畫也偶三為六三才之配具焉萬物由之而出雖曰六畫及其數也止三而已矣琴之畫也偶六而根于一一者道之所生也在數為一在律為黄鍾在音為宫在木為根在四體為心衆徽由之而生雖曰十三及其節也止三而已矣卦之徳方經也蓍之徳圓緯也故萬物不能逃其象徽三其節經也五其音緯也故衆音不能勝其文先儒謂八音以絲為君絲以琴為君愚謂琴以中徽為君盡矣夫徽十三者盖可聞者也茍盡絃而考之乃有二十三徽焉是一氣也丈具之尺絃亦具之豈有長短大小之限哉盖萬物本於天地天地本於太極太極之外以至於無物聖人本於道道本於自然自然之外以至於無為樂本於琴琴本於中徽中徽之外以至於無聲是知作易者考天地之象也作琴者考天地之聲也徃者藏音而未彈來者専聲而忘理琴箋之作也庶乎近之茍其闕也請俟君子
　　遼雅樂器絲有琴
　　金登歌樂琴瑟在前琴十宮縣樂琴二十有七〈詳後〉元登歌樂琴十宫縣樂琴二十七設於東西縣内〈制詳後〉太宗十二年始命製登歌樂十六年太常用金掌樂許政所舉大樂令苖蘭指授工人造琴十張世祖至元三年宮縣樂器成琴二十有七
　　輟耕録曰元斵琴名手嚴古清〈㳟字子安樽之孫梅四之壻〉施溪雲施谷雲施牧州
　　趙孟頫琴原曰琴也者上古之器也所以謂上古之器者非謂其存上古之制也存上古之聲也世衰道㣲禮壊樂崩而人不知之耳琴絲音也非絲無以鳴然而絲有緩急聲有上下非竹無以正之竹之為音一定而不易是以用之正緩急而定上下也是故音有十二均調琴之法亦十有二而世俗一之黄鍾之均一宮二啇三角四徴五羽六七比一二大吕太蔟如之夾鍾之均二宮三啇四角五徴一羽六七比一二姑洗如之中呂之均三宮四啇五角一徴二羽六七比一二㽔賔林鍾如之夷則之均四宫五啇一角二徴三羽六七比一二南呂如之無射之均五宫一啇二角三徴四羽六七比一二應鍾如之如之者非同之也如其徽之應而緩急不同也茍為不同則曷從而正之曰以管正之也黄鍾之均一為宫吹黄鍾之管以合一而後正自是以降以大吕合大呂以太蔟合太蔟莫不正矣夾鍾之均二為宮合之無以異也中呂之均三為宮合之無以異也夷則之均四為宫無射之均五為宮合之亦無以異也此十有二均之大畧也夫一為宮者至五而止五而止者五音之外不可和也二為宮者一還而為羽羽不可以濁也故以六代之三為宫者一二還而為徴羽徴羽不可以濁也故以六七代之其正體不出乎五也其所以七者亦清聲還宮也至于四為宫者則羽不足矣不亦窮乎曰羽在三七徽之上以按聲求之亦清聲也此琴之大畧也
　　柳貫夷門老人杜行簡基碣銘畧曰北汴南杭皆宋故都黎獻耆長徃徃猶在余所識張君君錫杜君行簡則以汴人而皆客杭最久延祐初朝廷首起君錫為大樂署丞將次及行簡而君錫死又數年行簡亦死行簡研窮律本分别音節悲憂愉快概發於琴晴朝月夕人境俱勝觴詠方適促鼔一再行巖溜清而畹蘭潔也學其學者其抑按吟猱皆有指法可傳
　　呉澄贈琴士李天和序曰新淦李天和儒宦之裔少倜儻任俠客四方即襄陽而家焉游藝之暇寄跡於絲桐子嵩夀年十八已善繼昭文之綸蚤慧可尚已天厯二年秋自襄來淦於冬之仲命其子造吾門貽書評三操之書考五之合意若就正於野叟夫術業有専攻天和於琴卓業也叟腐儒耳頗究心禮樂之名數而非習于其藝者惡足與議哉叟之所知盖曰匠師之目雖巧而不能不資於規矩以成方圓樂師之耳雖聰而不能不資於六律以正五音琴工之調也間二則按九徽問一則按十徽宮之於徴商之於羽徴之于半啇皆九徽間二而協角之於半官必進半徽焉商之於徴角之於羽徴之於半宫羽之於半商皆十徽間一而協宮之於角必退一徽焉按律定聲則然也若審之以耳而不資于律譬猶恃目力之巧不用規矩而能成方圓者叟有所不能也至于琴操之古不古此又關繋乎天地之氣運國家之政化尤未易以虛言也樂調之聲隨天地之氣運而淑慝天地之氣隨國家之政化而醇醨三皇五帝三王之盛如春之發生夏之長養秋之成熟一時民庶熙熙皥皥於洪鈞坱圠之内陶然太和充滿六合其發于聲樂而為咸英章韶夏濩咸盡善盡㺯後世蔑以加周衰諸侯放恣周末戰國紛争禮樂久已淪廢及秦燔滅詩書禮樂遂滅絶而無餘漢興不能汲汲講求以復於古陵夷極於晉隋唐初用祖孝孫樂直謂樂聲無預治亂是自安於今而無意於古也開元成一代之典豈能恥其所因之陋禮且茍也而况於樂乎宋世講求亦屢至大觀之大晟樂而定斯時何時也國家之政化若何天地之氣運若何而可為此事哉宜其聽者之昏睡而厭聞也沿襲逮今不過掇拾唐宋之緒而已夫樂有八音革木不分五聲姑未論金石之聲舂容匏竹之聲條暢惟絲聲不然大樂之瑟俗樂之筝一彈一聲簡短易歇古者升歌四工四瑟倡一和三連四為一然後可配他樂之一聲今之瑟韻取聲於托擘抹挑勾剔打摘而有吟猱綽注泛指等類以衍長其聲一琴之中而與古樂四瑟之倡歎同意惜其音調雖非教坊俗樂之比而終未脱鄭衛之窠臼以今三操北操稍近質江操衰世之音也浙操興于宋氏十有四傳之際穠麗切促里耳無不喜然欲諱䕶謂非亡國之音吾恐唐詩人之得笑倡女也鳴呼此關係乎兩問氣運之大數豈民間私相傳習之所能變移者哉天和精於其藝逹於其本試取三操參互損益之以庶幾乎古當今君明臣良超越前代但所在郡邑吏貪謬而民愁怨猶不免虧傷天地之和此云政化孚接由上而風乎下由近而漸乎逺貪謬易而循良愁怨轉而康樂於此之時所改之操乘革乖為和之休運其近於古也不期然而然矣叟雖期耋尚幸須臾無死冀得一聞此音也天和父子將北遊京師人物部會寧無奥學卓識願質明君良相之制作者倘出余言諗焉其必不以為野叟之耄古也嵩夀行書此為贈琴士李天和序
　　明制郊丘廟社文廟樂器各用琴十殿中韶樂同殿内侑食樂琴四王國宗廟樂琴八太祖呉元年命於湖州採桐梓製琴瑟洪武中賜朝鮮國王廟社樂器琴二永樂三年復請頒賜倍給之
　　明會典曰中和韶樂琴十張毎張用桐木面梓木㡳長三尺六寸六分黒漆身臨岳焦尾以鐵力木為之肩濶六寸尾濶四寸七絃俱帯軫其面有徽十三底有雁足䕶軫各二用殊紅漆几承之王圻續通考曰製琴式斵桐為面以梓為底氷玉軫漆質金徽長三尺六寸六分首濶六寸通足中高二寸七分旁各高二寸腰廣四寸一分通足中高二寸旁各高一寸五分七十三徽如鼓樂則用七徽至七徽半而止取中之聲也
　　彭時筆記曰庚辰〈罪惟録曰天順四年〉四月六日上御南薫殿召王翺李賢等五人入侍命内侍鼔琴瑟者凡三人其年皆十五六者上曰琴音和平足以養性曩在南宮自撫一二曲今不暇矣所傳曲調得于太監李永昌經事先帝最精於琴事三人者皆不及也賢等對曰由此不已亦可致精因皆叩頭曰願皇上歌南風之詩以觧民愠幸甚
　　陸啟浤客燕雜記曰崇禎戊寅〈十一年〉上於宮中鳴琴製於變時雍等曲取尚書語為之内局造琴五百牀内監張姓者専主琴務遍訪知音之士陳恭尹崇禎御製琴歌序畧曰莊烈帝嘗宴坐便殿鼓翔鳳之琴其琴流落人間濟南李家實搆藏之
　　陸樹聲清暑筆談曰琴材以輕鬆脆滑謂之四善取桐木多年者木性都盡液理枯勁則聲易發而清越凡木皆本實而枝幹虛惟桐木枝堅實宜用以製琴或有謂琴材取枯朽不勝指者此不可曉也
　　曹昭格古要論曰琴有隂陽材盖桐木面日者為陽背日者為隂不論新舊桐木置之水上陽面浮隂面沉反覆不易陽材琴旦濁而暮清晴濁而雨清隂材琴旦清而暮濁晴清而雨濁此可驗也底面俱用桐木謂之純陽琴古無此製近世為之取其暮夜隂雨彈之不沉然不能逹逺聲不能實也琴桌須用維摩様高二尺八寸可入漆於桌下濶可容三琴長過琴一尺許桌面郭公磚最佳瑪瑙石南陽石永石者尤好
　　五琴　七琴　一琴　三琴　九琴〈臣〉等謹按琴制古惟五七宋太宗加為九又作兩儀琴二更有一三者皆非古也大晟樂府罷一三九不用是矣并七罷之則過矣後復俱用金元並沿襲之五七自屬雅器一三九似不應入雅部然金元俱已並列雅部必如王圻續通考分隸雅俗未免割裂因時為制故應比而書之至葉夢得避暑録話云太宗增琴阮各二朱文濟獨執不可二樂後竟廢不行葉氏於金元襲用固應不曉然通考載宋中興樂志論元大晟樂府嘗罷之今復俱用是南渡後未嘗廢也葉氏顧未悉耶
　　金登歌樂一琴三琴五琴七琴九琴各二宫縣樂一琴三三五七九琴各六元登歌樂琴十一三五七九者各二〈太宗十六年始造〉斵桐為面梓為底氷木軫漆質金徽長三尺九寸首濶五寸二分通足中高二寸七分旁各高二寸尾濶四寸一分通足中高二寸旁各高一寸五分俱以黄綺夾囊貯之琴桌髹以緑宮縣樂琴二十有七〈至元三年造〉一者三三五七九者各六制同登歌登歌鐘一簴在殿前楹之東一三五七九琴五次之磬一簴在前楹之西一三五七九琴五次之宮縣一琴列路鼓之東西〈東一西二〉三五七九次之
　　瑟
　　遼雅樂器絲有瑟
　　金登歌樂瑟四宮縣樂瑟十二
　　元登歌樂瑟四宮縣樂瑟十二其制底面皆用梓木面施彩色兩端繪錦長七尺首濶尺有一寸九分通足中高四寸旁各高三寸尾濶尺有一寸七分通足中高五寸旁各高三寸五分朱絲為凡二十有五各設柱兩頭有孔疏通相連以黄綺夾囊貯之架四髹以録金飾鳳首八登歌瑟二在前楹東五琴之東二在前楹西五琴之西〈此句史無明文以陳設次序合之樂器總數知有脱誤詳後按語〉宫縣瑟翼柷敔〈左柷右敔設縣中之北〉之東西至元三年宮縣樂器成瑟十有四
　　〈臣〉等謹按禮樂志三云設登歌樂於殿之前楹鐘一虡在前楹之東一三五七九琴五次之瑟二在其東笛一籥一篪一在琴之南巢笙和笙各二次之塤一在笛之南閏餘匏排簫各一次之皆西上磬一虡在前楹之西一三五七九琴五次之塤一在笛之南七星匏九曜匏排簫各一次之皆東上東西對待陳設多寡不倫是可疑也志二明云琴十瑟四簫笛籥篪各二巢笙和笙各四七星九曜閠餘匏各一塤二今琴則東西各五簫塤則東西各一閏餘七星九曜三匏東一西二位置與數目俱合矣尚有二瑟一笛一籥一篪二巢笙二和笙俱安在寧得不與東一例陳設於西乎且在西之塤亦云在笛之南則西之有笛可知而笛竟安在然則本文於前楹西五琴之下亦必有瑟二在其西笛一籥一箎一在琴之南巢笙和笙各二次之二十三字而文儀始備也史有闕文不容妄補若灼見脱漏何可不求詳耶
　　元史儒學傳曰熊朋來為教授調律呂協歌詩以興雅樂毎燕居鼓瑟而歌以自樂嘗著瑟賦二篇
　　明制郊丘廟社文廟樂器各用琴四殿中韶樂同殿内侑食樂瑟二王國宗廟樂同洪武中賜朝鮮國王廟社樂器瑟二永樂三年復給之
　　明會典曰中和韶樂瑟四張毎張用梓木為質長七尺首廣一尺三寸五分尾廣一尺一寸黒漆邊體以粉為質繪雲文首尾繪以錦文二十五各有柱皆朱内一黄置于紅漆架
　　王圻續通考曰瑟式以桐木為之繪錦長七尺首濶一尺一寸九分通足中高四寸旁各高三寸尾濶一尺一寸七分通足五寸旁各髙三寸五分底首對岳山有一圓竅徑三寸横四寸尾底後一方竅徑四寸長五寸面上兩頭各有小眼二十五孔疏通以繋其長一丈二十四俱以未中一名曰君以黄色總二十五各設一柱游移上下以笙和其音云凡瑟與琴不同琴以徽為十二律為七聲毎一聲中具十二律故止用七足矣瑟毎一止為一律與鐘磬音律同
　　朱載堉律呂精義曰曲禮云士無故不徹琴瑟瑟乃士庶通用俗以為僭誤矣好古之士誠欲造瑟當於太常寺雅樂器中求其様製如不可得只照筝様最妙盖瑟與筝大小雖異而様製相同也長短高底比筝加半倍可也首尾廣狹比筝加一倍可也上設柱亦與筝同但音調不同耳古稱清廟之瑟朱此天子禮樂非諸侯而下所敢僭士庶學瑟只用氷可也不獨士庶雖卿大夫鄉飲鄉射亦不可僭又元史樂志瑟面施彩色兩端繪錦此係近代俗制非古制也古稱錦瑟不過用錦一幅置於瑟尾以襯耳後人穿鑿遂繪錦焉殊不知詩所謂椅桐梓漆爰伐琴瑟盖皆通漆為飾無繪錦之説也琴瑟一體表裏通漆琴用玉徽瑟用錦襯庶幾古人瑶琴錦瑟之制
　　又曰世儒以瑟為二十五者衆矣然未必合於先王之制盖由夫具二均之説不明耳古之所謂中清二均者是也今之所謂中清二均則非也噫此理深奥茍非知音者不能喻之也喻之而不解故也古所謂二均者具丈夫童子之二調而分男女老少之聲今所謂二均者乃以黄界於朱之中分内外各十二以應十二律而黄為君不彈古無是説也樂記曰宮為君盖樂以宮為主亦猶人道以君為尊而宮音豈可以不彈不彈則無君君斯亢而有悔矣夫樂以聲為本猶君以政令宣示天下也今乃陽以黄色别之以示其尊而隂欲置之無用之地使其無聲以喪其本豈可哉既有黄鍾之宫而又添設黄色之命曰君於義安取原其為説之由盖以二十五其數竒若除中則内外各十二以配律呂之數此不知音者穿鑿之説耳今人信之不疑豈不謬哉鼓瑟之工古用瞽矇為之彼既無目安識黄絃耶以此證之則其穿鑿益可見矣其説不知起于何時樂記曰清廟之瑟朱而疏越初未嘗有黄居中之説而莊子曰鼔之二十五皆動文子亦曰二十五各以其聲應二子皆周人也其言最古必有所本如果中不彈則不可謂之二十五皆動也淮南子曰今夫調者鼔之而二十五皆應是漢人未嘗有中不彈之説也杜氏通典曰頌瑟二十五盡用之是唐人亦未有中不彈之説也文獻通考曰宋朝太常瑟用二十五具二均之聲以清中相應雙彈之第一黄鍾中聲第十三黄鍾清應其按習也令左右手互應而所謂第十三者即中耳盖亦未嘗不彈也元史樂志登歌樂器瑟用朱絲為凡二十有五各設柱亦不言黄者居中央上自周漢下至宋元考諸載籍皆未有是説不知從何而得之夫黄於瑟最為害理而太常習久莫覺其非雖禮樂大事非敢出位妄言然既知其誤亦不敢不言也絲之屬〈夷部〉
　　胡琴　胡瑟
　　遼制毎謁拜木葉山即射柳枝諢子部唱番歌前導彈胡琴瑟和之已事而罷
　　元宴樂器有胡琴制如和必斯〈詳後〉卷勁龍首二用弓捩之弓之以馬尾天樂部有胡琴二天魔舞亦用之逹逹樂器亦有胡琴
　　楊維楨張猩猩胡琴引序曰胡琴在南為第二子在北為今名亦古月琴之遺製也教坊弟子工之者衆矣而稱絶者鮮獨胡人張猩猩者絶妙於是時過余索金剛癭〈胡琴名〉作南北弄故為製胡琴引
　　明四夷舞樂器胡琴二攛掇樂器二二
　　七十二琴〈増〉
　　明萬厯二十八年西洋人利瑪竇來獻其音樂其琴縱三尺横五尺藏櫝中七十二以金銀或鍊鐵為之各有柱端通于外鼓其端而自應
　　箜篌
　　遼散樂器有箜篌大樂器有大箜篌小箜篌卧箜篌元宴樂器有箜篌制以本濶腹腹下施横木而加軫二十四柱頭及首並加鳯喙雲和樂箜篌十六雲和樂後部箜篌四天樂部箜篌二
　　明丹陛大樂〈洪武三年定〉箜篌四四夷舞箜篌二其制用梓木為身濶五寸厚六寸直長四尺八寸并柄上雕龍頭中嵌花板雕盤龍一俱沈香色描金附以烏木引條繋二十下横施引手并描金沈香色龍頭通長二尺二寸五分上施烏木軸子二十中有柱子用烏木製成竹節兩末雕龍頭描金長一尺二寸五分兩龍頭下各垂彩線帉錔東宮樂器箜篌二制同正統六年賜幹拉達逹汗樂器内有箜篌一
　　二十〈增〉
　　明朝賀丹陛樂〈洪武二十六年定〉二十八中宮女樂同朔望朝參二十絃二大宴丹陛樂同
　　〈臣〉等謹按二十古無此樂器名文獻通考於大小箜篌條下但言七云云十三云云未嘗指言大者幾小者幾於𥪡箜篌則云二十二元禮樂志不著數而云加軫二十即數可知明會典乃明言二十則二十殆即箜篌之俗名也會典於大樂及東宫樂器俱只有箜篌而無二十王圻續通考載丹陛大樂中宮女樂等俱只有二十而無箜篌意者同物異名而稱之或不一耶明史樂志有箜篌復有二十然錯出而未嘗並列是一是二不能無疑姑附列於箜篌之後更俟詳考云
　　琵琶
　　遼大樂器有大琵琶小琵琶其大樂七聲四旦二十八調皆以琵琶叶之〈詳樂制〉散樂器亦有琵琶皇帝生辰樂次酒三行琵琶獨彈曲宴宋使樂次酒四行琵琶獨彈聖宗與臣下飲會或命后妃以下彈琵琶送酒天祚射熊宴飲親御琵琶
　　元宴樂器有琵琶制以木曲首長頸四軫頸有品濶面四面飾雜花雲和樂琵琶二十雲和樂後部琵琶四天樂部琵琶二天魔舞亦用琵琶逹逹樂器亦有之
　　明朝賀丹陛樂琵琶四後加倍中宮女樂同朔望朝叅琵琶二大宴丹陛樂琵琶六後減四四夷舞琵琶二其制用鐵力木為質梓木面板鳯眼二匙頭并項通長三尺五分濶一尺二寸五分匙頭并項一軸子四扶手山口各一皆用烏木四絃背有烏木椿揪二上施抹金銅環并鈎搭負以緑絨匾絛匙頭上施粉線帉錔一大小斑竹品十二烏木撥一用牙嵌迎引面板施描金盤龍文朝賀用素東宮樂器琵琶二制同正統四年賜斡拉逹達汗樂器内有揪木面烏木裏琵琶一六年賜其太師淮王額森琵琶七年又賜汗花黎紫檀木琵琶十四年帝在迤北郕王因斡拉使囬亦賜額森以琵琶景泰元年額森設宴餞上皇自彈琵琶奉酒天順七年賜迤北汗及太師巴拉等琵琶
　　王同軌耳談曰京師瞽者李近樓籍錦衣千户善琵琶能左右手彈新聲古曲無不絶妙平生羈愁哀怨及人已胸中事皆於鳴鐵撥發之令人髪上指淚交下忽作魚山梵唄泠然孤僧雲水復作蘇臺圍獵凄然百獸鳴嘷有言瞽者習琵琶穿被作二孔寒夜舒手出其中時時弄撥故幾于神若此
　　二琵琶〈增〉
　　明田汝成炎徼紀聞曰牂牁辰沅間峝蠻彈二琵琶
　　三十六琵琶　七十二琵琶〈俱增〉
　　元劉郁西使記曰壬子嵗〈憲宗二年〉皇弟實喇統諸軍奉詔西征凡六年拓境幾萬里丁巳嵗取報逹國獲其王合法里金珠珍貝不可勝計琵琶三十六絃初合法里患頭痛醫不能治一伶人作新琵琶七十二絃聽之立解
　　元史郭侃傳曰侃從宗王錫里庫西征至部破其城得七十二琵琶
　　鳯琶〈增〉
　　元楊維楨常命侍兒歌白雪之詞自倚鳯琶和之盖鳯首箜篌之類
　　大五　小五〈俱增〉
　　遼大樂器有大五小五散樂器亦有五胡兆鳯韞光樓雜志曰琵琶形製不同唐裴神符趙璧所彈五史盛六鄭喜子七北齊李慅李徳忱所造八郭侃破西戎得七十二琵琶然撥運之二初不係之多寡也昔人工此者數吕阿〈或作荷〉香楊太真叚師善本裴興奴元世祖時有李宮人最善此技掲曼碩袁伯長王繼學皆為作詩繼學所謂一曲六么天上譜者當屬四舊製楊亷夫元宮詞云北幸和林幄殿寛句麗女侍偼伃官君王自賦昭君曲敕賜琵琶馬上彈按鄭仁趾髙麗史樂志所載樂品琵琶五則偼伃所彈斯五矣
　　〈臣〉等謹按文獻通考云搊琵琶五又云大琵琶六小琵琶五以五即琵琶也然遼大樂器既有大小琵琶復有大小五〈其制本唐𢇁樂〉則截然二物矣據唐書禮樂志云五如琵琶而小北國所出究不知與小琵琶何以異也
　　三〈增〉
　　明攛掇樂器有三二〈王圻續通考作二似誤刻〉正統六年賜斡拉逹逹汗樂器内有三一幅七年復賜之〈臣〉等謹按三今直謂之子
　　十四〈增〉
　　宋孟珙䝉韃備録曰國王出師亦以女樂隨行多以十四等彈大官樂等四拍手為節
　　筝
　　遼散樂器有筝大樂器有搊筝皇帝生辰樂次酒六行筝獨彈曲宴宋使樂次酒七行筝獨彈
　　元宴樂器有筝雲和樂筝十有六雲和樂後部筝四天樂部筝二天魔舞亦用之其制如瑟兩頭㣲垂有柱十三逹逹樂器亦有之
　　明正統六年造中宮朝參樂器内有筝十四年帝在迤北郕王遺斡拉達達汗以筝亦以筝賜其太師額森
　　𥱧
　　元宴樂器有𥱧雲和樂𥱧十有六雲和樂後部𥱧四安和樂𥱧二天魔舞亦用之其制如筝而七有柱用竹軋之達達樂器亦有𥱧
　　明朝賀丹陛樂筝六後加六大宴丹陛樂筝六後減四迎膳樂筝二太平清樂𥱧四二舞四夷舞各𥱧二朔望朝叅同中宫女樂𥱧十東宮樂器𥱧二其制用揪木為質長三尺九寸中虛四周烏木邊上施九并柱子九面繪金龍并彩雲文𥱧尾垂彩線帉錔二承以硃紅漆架四角貼金彩色龍頭四各垂彩線帉錔
　　〈臣〉等謹按元之𥱧制似即正考所載唐之軋筝也明樂志會典及王圻續通考乃俱不言搊彈之法又元志𥱧與筝並列筝古而𥱧晚出明革元制宜存筝而去𥱧乃樂志會典續考所載俱有𥱧而無筝得毋即以𥱧為筝耶然筝十三元𥱧七而明𥱧九則制又各别據明實録所載固未嘗無筝不知會典等何以不見此字若𥱧則字書又遺之
　　和必斯
　　元宴樂器有和必斯制如琵琶直頸無品有小槽圓腹如半瓶榼以皮為面四皮絣同一孤柱天樂部有和必斯二
　　明正統四年賜斡拉逹逹汗花梨木和必斯一六年又給之十四年帝在迤北額森設宴必自彈虎撥思唱曲奉酒
　　輟耕録曰達逹樂器有渾不似
　　俞琰席上腐談曰王昭君琵琶壞使人重造而其形小昭君笑曰渾不似今訛為和必斯
　　通雅曰元志和必斯云云即今之琥珀詞也山陜中州皆彈琥珀詞其製似之盖渾不似之轉語也絲之屬〈俗部〉
　　蔡邕琴
　　宋姚寛西溪叢語曰莫承之琴池之側有𨽻字云中平四年逐客蔡邕呉中斵
　　〈臣〉等謹按古器珍玩徃徃不顯於當時而間出於後代前人纂録多不及知續書者必以時代為斷限未免彼此遺漏今稍變通其例或漢唐名器至宋元始見者即准宋元時物収載如雷琴亦前考所有而未備者復収補之摠欲廣蒐羅俾無闕逸云
　　雷琴
　　西溪叢語曰滕逹道蓄雷威琴中題云石山孫枝様剪伏羲將扶大隠永契神機徐浩書字類石經今歸居氏矣又嘗見一琴中題云唐大厯三年仲夏十二日西蜀雷威於離花亭合又李巽伯云先公得雷威琴錢氏物也中題云嶧陽孫枝匠成雅器一聽秋堂三月忘味故號忘味云為當代第一又長兄伯聲云昔至澠池獲一古琴中題云合雅大樂成文正音徽一泛山水俱深雷威斵歐陽詢書陜郊處士魏野家藏後歸澠人温氏子得之喜而不寐聲又過忘味云伯聲又云洛中董氏蓄雷琴一張中題云山虚水深萬籟蕭蕭古無人蹤惟石嶕嶢狀其聲也其外漆下隠有朱書云洛水多清泚崧高有白雲聖朝容隠逸時得咏南薫此詩今見宋之問集又伊南田戸店篔簹谷隠士趙彦安獲一琴斷文竒古真蛇蚹也聲韻雄逺中題霧中山三字人莫曉也後得蜀郡草堂閒話中載云雷氏斵琴多在峨眉無為霧中三山方知為雷琴矣
　　何薳春渚紀聞曰東坡先生書琴事云家有雷琴破之中有八日合之語不曉其何謂也先生非不解者表出之令後人思之耳盖古雷字從四田四田拆之是為八日也
　　黄休復茅亭客話曰黄處士名延矩字垂範眉陽人也性僻而簡常言家習正聲自唐以來待詔金門父隨僖宗入蜀至某四世矣琴最盛于蜀製斵者數家惟雷氏而已雷氏之琴不必盡善有琴瑟徽者為上金玉者為次螺蚌者抑又次焉所以為異者岳雖髙而低雖低而不拍面按之若指下無吟振之則有餘韻非雷氏者筝聲絶無琴韻也又言隋文帝子蜀王秀造千面琴散在人間故有號寒玉韻磬響泉和志者〈按前考謂此四琴皆李勉製此説特異〉王闢之澠水燕談録曰錢塘沈振蓄一琴名氷清腹有晉陵子銘云卓哉斯器樂惟至正音清韻古〈桯史作高〉月澄〈桯史作苦〉風勁三〈桯史作璅〉餘神爽泛絶機静雪夜敲氷霜天擊磬隂陽潛感否臧前鏡人其審之豈獨知政大厯三年三月三日上底蜀郡雷氏斵鳯沼内書貞元十一年七月八日再修士雄記聲極清實山荏陳聖與名知琴少在錢唐從振借琴彈酷愛之後三十年聖與官太常會振姪述鬻氷清索百千不售未幾述卒其妻得二十千鬻於僧清道轉落于太一道士楊英久之聖與以五十千購得極珍秘之或以晉陵子杜牧之道號篆法類李義山筆亦莫可辨又不知士雄何人也
　　岳珂桯史曰嘉定庚午余在中都燕李奉寧坐上客有葉知幾者以博古知音自名前旬日有士人𢹂一古琴至李氏鬻之其名曰氷清斷紋鱗皴制作竒崛識與不識皆謂數百年物腹有銘稱晉陵子題云云又大厯貞元云云〈並同上〉李以質於葉葉一見色動掀髯嘆詫以為至寳客又有憶誦澠水燕談中有是否者取而閲之銘文嵗月皆脗合良是葉益自信不誣起附耳謂主人曰某行天下未之前覿雖厚直不可失也李敬受教一償百萬錢鬻者撑拒不肯曰吾祖父世寳此將貢之上方大璫某人固許我矣直未及半渠可售李顧信葉語絶欲得之門下客為平章莫能定余覺葉意知其有贋旁坐不平澷起周視讀沼中字皆厯厯可數因得其所疑乃以䄂覆琴而問葉曰琴之媺惡余姑謂弗知敢問正元何代也葉笑未應座人曰是固唐徳宗何以問為余曰誠然琴何以為唐物衆譁起致請乃指沼字示之曰元字上一字在本朝為昭陵諱沼中書正從卜從貝是矣而貝字闕其旁㸃為字不成盖今文書令也唐何自知之正元前天聖二百年雷氏乃預知避諱必無此理是盖為贋者徒取燕談以實其説不知闕文之熟於用而忘益之且沼深不可措筆修琴時必剖而兩因題其上字固可識又何疑焉衆猶争取視見他字皆焕明實無旁㸃乃大駭李更衣自内出或以白之抵掌笑葉慙曰是猶佳琴特非唐物而已李不欲逆勉强薄酬頓損值十之九得焉鬻琴者雖怒而無以辭也他日遇諸塗頩而過之今都人多售贋物人或贊羙隨輒取贏焉或徒取龍斷者之稱譽以為近厚此與攫晝何異盖真敝風也
　　〈臣〉等謹按古器毎多贋作如李氏所得不録可也然前考於李勉響泉既灼知建中廣明前後錯繆而獨必詳載其説者盖疑以傳疑且使鑒别真偽者得以推類考訂今故倣其例存之
　　又按輟耕録載唐斵琴名手曰雷霄雷盛〈五人中獨無雷威豈盛乃威之訛耶〉雷珏雷文雷迅是雷氏固世擅其能或概稱雷琴而不著其名則其題銘雖唐代先後書家皆可不得執題銘者而疑斵琴者也今猶推一雷威而魏野之琴雷威斵歐陽詢書是威實初唐人矣又安得於大厯中尚有雜花亭之製乎如果以大厯為真即歐陽之筆已謬西溪叢語乃並列之二者必居一於此矣
　　響泉
　　澠水燕談録曰秀州祥符院僧智和蓄一古琴瑟瑟徽碧石細紋軫製作精巧音韻清越中刋李陽氷篆三十九字其畧云南海夷島産木名伽羅文横銀屑其堅如石遂用作此臨岳沈括筆談朱長文琴譜著此琴即唐相汧公李勉所製響泉之名見李勉傳元祐末和死州將以其琴匣送尚書禮部符太常掌管好事者時時鼓之
　　西溪叢語曰𢹂李僧智和蓄一琴雲和様天池上題云南溟夷島産木有堅如石文横銀屑者夷名曰伽陁羅余愛其堅人貴其異遂用作此臨岳製五行行七字下横四字李陽氷書後智和死沒官迺入樂府遂入禁中或云蔡叔羽以錢五萬得之妄矣
　　〈臣〉等謹按夢溪筆談云琴篆云南溟島上得一木名伽陀羅其堅如石命工斵為此琴琴材欲輕鬆脆滑謂之四善木堅如石可以製琴亦所未喻也夫琴材因不取堅如石者然以堅木作臨岳於琴體無闗於琴者亦無礙據前考云韋臯得響泉用佉陀羅木換臨岳承命李陽氷篆之澠水燕談及西溪叢語皆言用作臨岳筆談獨謂用此木斵琴而疑其取材不當盖傳聞不審未嘗親見其器讀其文亦不知其即響泉也存中博物知音猶未免有此鑒賞議論良不易哉
　　春雷　玉振
　　李道謙甘水仙源録曰長春邱公來自海上應世祖皇帝之聘越金山而入西域弟子從行者十八人各有科品𨽻琴書科則真人冲和潘公也及南歸居燕嵗壬辰廣陽坊居民有貨其居者潘公貿之以為長春别舘建正殿翼以左右室築琴臺於殿之隂金有名琴二曰春雷曰玉振皆在承華殿貞祐之變玉振為長春所得命公蓄之故以名其臺觀成以清逸名之潘公自號九華老人
　　金儒鳴玉　張鉞三足
　　周宻雲烟過眼録曰房山髙克恭彦敬有二琴其一後題金儒鳴玉唐大中五年處士金儒斵此琴其名鳴玉下刻髙士談家寳藏六字已為人削去尚存書跡琴乃宣和御府故物後歸於金高士談者金人以與宋通被殺故或者惡而去之其色赤如新栗殻斷文隠起如蛇虬竒物也其一三足鼎峙皆美玉咸通中張鉞斵欵用小篆精妙又有銘文漫漶不可識
　　〈臣〉等謹按輟耕録載唐斵琴名手曰張鉞江南人曰金儒大中進士
　　天風環珮
　　明史諸王傳曰明淮王祐棨有古琴名天風環珮其音殊絶寧王振濠求之不得遂與搆隙
　　開元供奉琴
　　明太常卿楊正經有二賜琴一為唐開元年供奉樂器
　　地字號阮
　　耶律楚材湛然居士集曰元了然居士素蓄東坡鐵杖洎地字號阮真絶世之寶地字號阮亡宋之故物天地元黄此四阮為絶寶也泰和間秘於集中待詔孫安仁之姊以琴阮得入侍帝以此阮賜之安仁屢求之其姊以阮見寄舊制宮掖中侍人不許與親戚通耗安仁冐法得之其好事有如此者
　　筑
　　遼大樂器有筑
　　匏之屬〈雅部〉
　　笙
　　葉夢得避暑録話曰宋大樂舊無匏土二音笙竽但如今世俗所用笙以木刻其本而不用匏塤亦木為之是八音而為木者三也元豐末范蜀公獻樂書以為言而未及行至崇寧更定大樂始具之舊亦無箎至是亦備雖燕樂皆行用
　　周宻齊東野語曰趙元父祖母齊安郡夫人徐氏㓜隨其母入呉郡王家又入平原郡王家嘗談兩家侈盛之事翠堂七楹全以石青為飾専為諸姫教習聲伎之所一時伶官樂師皆梨園國工吹彈舞拍各有總之者號為部頭毎遇節序生辰則於旬日外依月律按試名曰小排當雖中禁教坊所無也只笙一部已是二十餘人自十月旦至二月終日給焙笙炭五十觔用綿熏籠藉笙於上復以四和香熏之盖笙簧必用高麗銅為之靘以緑蠟〈靘字韻書千定切音請注靘䒌青果色也盖藏果者必以銅青故耳〉簧煖則字正而聲清越故必須焙而後可陸天隨詩云妾思冷如簧時時望君煖羙成樂府亦有簧煖笙清之語舉此一事餘可想見也
　　元熊朋來五經説曰八音之有笙宜以竹稱而乃以匏稱是所重在匏也古者造笙必以曲沃之匏汶陽之竹漢太學槐市各持方物列磬懸匏八音之匏於卦為艮於風為融於氣為立春匏音湫以立清闕之則清亷者鮮矣匏音正則人思敬不正則忠敬者鮮矣為禮樂之官者尚申請而改正之〈臣〉等謹按顧炎武日知録曰土鼓樂之始也陶匏祭之大也國語伶州鳩曰匏以宣之瓦以贊之據葉氏熊氏之説當時大樂久已不知匏土音之名八其謂之何耶
　　遼雅樂器匏有笙大樂器有大笙小笙散樂器亦有笙皇帝生辰樂次酒五行笙獨吹曲宴宋使樂次酒六行笙獨吹合法曲
　　元至元三年製宮懸樂器成笙二十有七二十三年太常卿呼圖克約蘇奏太廟笙匏嵗久就壞遂補造笙匏三十有四宴樂器有笙其制以匏為㡳列管於上管十三簧如之〈按此疑即閏餘匏〉安和樂笙二天樂同大明殿中設巨笙一
　　明郊丘廟社文廟樂器各用笙八朝賀丹陛樂笙四後增至十二殿中韶樂同中宮女樂笙十四朔望朝叅笙四大宴丹陛樂同殿内侑食樂笙六後減二文武二舞笙二迎膳樂進膳樂各笙二太平清樂笙四東宮朝賀樂器笙四王國宗廟樂同宴樂笙二洪武中賜朝鮮國王廟社樂器笙二永樂三年復給之嘉靖十年命浙江採紫竹花斑竹成造方丘月壇笙簧明會典曰大樂韶樂各笙十二攅毎攅用紫竹十七管下施銅簧參差攅於黒漆木匏中有觜項亦黒漆上垂彩線帉錔東宮笙制同
　　又曰凡樂舞生所用樂器俱從工部成造遇有損壞隨時修理惟笙簧毎年工部預期差撥笙匠赴神樂觀逐一展視修理
　　王圻續通考曰笙式以紫竹為之取紫竹長短一十有七内開氣眼外用篾作一篐篐之令管不散下以松楊木接竹脚脚内施簧簧用好響銅薄片鵲舌尖頭上用黄蠟和栗青作㸃頭如春夏時蠟少栗青多秋冬時蠟多栗青少務要依時和調㸃輕則聲清㸃重則聲濁將簧貫於匏中古制以匏今鏇木為斗中植一柱用牛角為盖上鑚孔十七通用黒漆漆之即古匏端邊有短嘴又漿項勢如壺嘴刻通兩合令氣通入亦以漆漆之貫於短嘴但呼吸簧動而聲發也此乃攅笙之法四八及十一管為四以右手食指及左手大食指按其孔餘孔皆開二及十管為上以左右手大食指按其孔餘孔皆開四入應十二十五管爲尺以左手食指及中指按其孔餘孔皆開一三七及十一管爲工用左右手大指及食指按其孔餘孔皆開十二十四管為合十三應十四二十四為六清濁相應合與六相為用以左手食指中指按其孔餘孔皆開律呂精義曰謹按匏者瓠屬大者可為瓢小者可為笙今之圓葫蘆是也壺亦瓠屬大者可盛酒小者可盛藥今之亞腰葫蘆是也太古之世儀物未備故用匏以為笙用壺以為尊至三代聖王送出智巧滋彰乃用膠漆角木之制以代匏金錫模範之作以代壺禮有壺尊樂有匏笙盖象其本形存其舊名耳非必真用匏及壺也夫既不用匏壺而猶謂之匏壺何也不忘本也其名古雅未可廢也譬如麻冕雖不用麻而猶謂之麻冕皮弁雖不用皮而猶謂之皮弁琴尾非焦而曰焦尾書首非簡而曰簡首此類衆多難盡舉也姑以詩禮二經証之八月斷壺之壺則直壺也清酒百壺之壺則未必直壺也匏有苦葉之匏則直匏也匏竹在下之匏則未必直匏也然先儒之惑者疑今之笙非直匏音謂必用匏而後八音備噫是豈知麻冕從衆之義哉盖臣初亦疑焉嘗命良工列簧匏中而吹之終不如代匏之為妙也由是始悟匏之為言即今笙斗之别名耳謂之匏是也謂之斗非也木代匏者其制甚精其來亦逺非三代之聖人决不能為先儒以為世俗之制誤矣聞今溪洞諸蠻猶用匏以為笙穴管之間盬而漏氣其音終不若中國之笙也凡為雅樂笙竽屬者刻木作匏形以代之可也不作匏形而作長底則與俗笙無異斯不可也必欲仍用真匏斯亦理之不通者也以木代匏其法有二或用直匏為質者或不用真匏只像匏形亦可也臣嘗取世俗所吹十七簧笙截去笙斗之下段削去笙嘴及周遭之漆而後截去葫蘆之上段將削過笙斗陷於葫蘆中用膠漆灰布以固其口縫惟匏不漆尚質故也此是一法又一法用桐木旋作匏身取其輕也用棗木鑽作匏面取其硬也中間實處亦同常笙若不實則費氣而難吹也匏外安笙嘴名曰味形如鵞項代匏并味皆髹以黒漆也笙管曰修檛用紫竹為之中撾最長餘撾漸短各於按孔上刻律吕之名俗笙周遭之管有闕不連而向内者二孔指入其中按之雅笙則不然也周遭之管如環無端孔皆向外指不入内此其異也若夫銅簧響眼之制亦如世俗常法而笙匠所共曉不必細述然與俗笙異者惟若匏之形音律不同耳是故雅樂笙簫諸品皆須吹律議定傳曰匏竹尚議此之謂也
　　竽笙　巢笙　和笙
　　遼雅樂器匏有竽
　　金登歌樂巢笙二和笙二宮縣樂巢笙竽笙各十有司攝祭則宮縣巢笙竽笙各八
　　元登歌樂巢笙四和笙四皆以斑竹為之元髹底置管匏中施簧管端參差如鳥翼大者曰巢笙次曰和笙管皆十九簧如之皆韜以黄囊宮縣樂巢笙十竽十竹為之與巢笙皆十九簧惟指法各異登歌巢笙和笙各分列於午陛東西樂榻上宮縣巢笙竽笙各分列於通街之東西巢笙在歌工之次簫次之竽又次之
　　王圻續通考曰按爾雅笙十九簧者曰巢十三簧者曰和元制皆十九簧登歌之用巢笙四宮縣之用巢笙十和笙宮縣不用惟登歌則用四
　　律呂精義曰匏音之屬曰竽曰笙古云笙大者謂之巢小者謂之和又云笙大者謂之竽小者謂之笙先儒以為大竽三十六簧小竽二十四簧大笙十九簧小笙十三簧其説尚矣然除周禮外詩書及儀禮惟有笙而無竽爾雅所謂大笙十九簧者疑即竽乎所謂小笙十三簧者疑即笙乎然則先儒所謂三十六簧長四尺二寸者恐無此理何以知其無此理也簧多必用大匏不惟吹氣有限不能徧及而手亦難持也竊疑十九簧者其名曰竽又名曰巢十三簧者其名曰笙又名曰和盖此二器各有二名故也
　　又曰按元史樂志云竽與巢笙皆十九簧惟指法各異盖依旋宫本法大律生小律者例用正律小律生大律者借用倍律故晉志曰音聲之體務在和韵益則加倍損則減半其於本音恒為無爽此之謂也人多未曉是故詳載如左　十九簧竽上下相生〈倍多正少是名小竽〉　黄正生黄倍〈俗呼濁合字〉黄倍生林倍〈俗呼濁尺〉林俗生太正〈俗呼正四〉太正生太倍〈俗呼濁四字〉太俗生南俗〈俗呼濁工〉南倍生姑正〈俗呼正一〉姑正生姑倍〈俗呼濁一字〉姑倍生應倍〈俗呼濁凡〉應倍生㽔正〈俗呼勾凡〉㽔正生㽔倍〈俗呼濁勾凡〉㽔倍生大正〈俗呼亞四〉大正生大倍〈俗呼濁亞四〉大倍生夷倍〈俗呼濁亞工〉夷倍生夾正〈俗呼亞一〉夾正生夾倍〈俗呼濁亞一〉夾倍生無倍〈俗呼濁亞凡〉無倍生仲正〈俗呼上字〉仲正生仲倍〈俗呼濁上字〉仲倍生黄正〈俗呼合字〉此十九簧循環無端是故添減不得　十九簧笙上下相生〈正多倍少是名大笙〉　黄正生林正〈俗呼清尺〉林正生林倍〈俗呼濁尺〉林倍生太正〈俗呼正四〉太正生南正〈俗呼清工〉南正生南倍〈俗呼濁工〉南倍生姑正〈俗呼正一〉姑正生應正〈俗呼清凡〉應正生應倍〈俗呼濁凡〉應倍生㽔正〈俗呼勾凡〉㽔正生㽔倍〈俗呼濁勾凡〉㽔倍生大正〈俗呼亞四〉大正生夷正〈俗呼亞工〉夷正生夷倍〈俗呼濁亞工〉夷倍生夾正〈俗呼亞一〉夾正生無正〈俗呼亞凡〉無正生無倍〈俗呼濁亞凡〉無倍生仲正〈俗呼上字〉仲正生黄半〈俗呼六字〉黄半生黄正〈俗呼合字〉此十九簧循環無端是故添減不得　金笙皆十七簧盖俗樂之笙也隋文帝時何安建議廢旋宮法由是以來習雅樂者惟尚茍簡不務精深故去二簧止吹一調十七簧者既興十九簧者遂廢近代太常雅樂亦用世俗之笙誤矣以笙代律定庶幾便於用排簫耳
　　鳯笙
　　明洪武七年郊丘廟社樂器增用鳯笙四
　　匏之屬〈夷部〉
　　胡盧笙
　　桂海虞衡志曰胡盧笙兩江峒中樂
　　溪蠻叢笑曰潘安仁笙賦曲沃縣匏汶陽瓠〈字誤應作孤〉篠皆笙之材蠻所吹葫蘆笙亦匏瓠餘意但列管六與説文十三簧不同耳
　　興隆笙
　　元宴樂器有興隆笙制以楠木形如夾屏上鋭而面平縷金雕鏤枇杷寶相孔雀竹木雲氣兩旁側立花板居背三之一中為虚櫃如笙之匏上𥪡紫竹管九十管端實以木蓮苞櫃外出小橛十五上𥪡小管管端實以銅杏葉下有座獅象繞之座上櫃前立花板一雕鎪如背板間出二風口用則設朱漆小架於座前繋風嚢於風口囊面如琵琶朱漆雜花有柄一人按小管一人鼔風囊則簧自隨調而鳴中統間囬囘國所進以竹為簧有聲而無律玉宸樂院判官鄭秀乃考音律分定清濁增改如今制其在殿上者盾頭兩旁立刻木孔雀二飾以真孔雀羽中設機毎奏工三人一人鼔風囊一人按律一人運動其機則孔雀飛舞應節殿廷笙十延祐間增製不用孔雀
　　輟耕録曰興隆笙在大明殿下其制植衆管於柔韋以象大匏工鼓二韋槖按其管則簧鳴簨首為二孔雀笙鳴機動則應而舞凡宴會之日此笙一鳴衆樂皆作笙止樂亦止
　　王禕興隆笙頌序曰惟世祖皇帝統一函夏功成治定乃肇制大樂以用諸朝廷其器有曰興隆笙者實上所自作或曰西域之所獻而天子加損益焉者也其制為管九十列為十五行毎行縱列六管其管下植於匱中而匱後鼓之以鞲自匱足至管端約高五尺仍鏤版鳯形繪以金彩以圍管之三面約廣三尺加文飾焉凡大朝會則列諸軒陛之間與衆樂並奏毎用樂工二人一以按管一以鼓鞲以逹氣出聲以叶衆音而樂之奏成矣
　　葫蘆樂器〈增〉
　　明馬歡瀛涯勝覽曰古里國以葫蘆殻為樂器紅銅絲為唱番歌相和而彈音韵堪聽
　　蘆笙〈增〉
　　田雯黔書曰毎嵗孟春苗之男女相率跳月男吹笙於前以為導女振鈴以應之其笙截蘆為管者六通其節而櫛比之長者四尺以次而殺短至三尺參差若羽竅其短者孔六以逹於長以指捫之而又截竹徑尺衡綰於六管之銜而吹之一呼一吸聲若駕鵞之嘹漢長管之上冐以匏短管之中置以簧簧以響銅為之恒用火炙亦古制之遺也匏之屬〈俗部〉
　　七星匏　九曜匏　閏餘匏
　　金登歌樂七星匏一九曜匏一閏餘匏一
　　元登歌宮縣俱七星匏一九曜匏一閏餘匏一十三簧者曰閏餘匏九簧者曰九曜匏七簧者曰七星匏餘制皆與巢笙和笙同其陳設之次閠餘匏在東七星匏九曜匏在西
　　〈臣〉等謹按舊唐書音樂志女媧氏造笙列管於匏上内簧其中此匏之音所自始也唐以後笙竽之類皆以木代匏而漆之元則以斑竹為之而世幾無匏音矣説詳於前若金元之七星匏九曜匏閏餘匏既係登歌樂宮懸樂似不應列於俗部然考諸正史前後皆無之殆俗樂耳又考字書匏從夸包聲取其可包藏物也而世或作匏或作瓟此亦如竹之屬有觱栗史志或作篳篥世俗相沿遂通用焉詳見於後
　　竹之屬〈雅部〉
　　簫　排簫　簫管
　　遼雅樂大樂散樂器皆有簫鼔吹樂前後部各簫二十四横吹樂前後部同
　　金登歌樂簫二宮縣樂簫十有司攝祭宮縣樂簫八鼓吹樂前部第一簫二十四後部第二同前部第二簫二十四又二十四後部第一同黄麾仗第一節第二引簫二第二節前部鼓吹簫二十四第三節前部鼓吹第二簫二十四又二十四第七節後部鼔吹同第八節後部鼓吹第二簫二十四皇太子前部鼓吹簫六後部鼓吹同
　　元登歌樂簫二宫縣樂簫十其制編竹為之每架十有六管濶尺有六分黒戧金鸞鳯為飾鍮石釘鉸以黄絨紃維於人項左右復垂紅絨絛結架以木為之高尺有二寸亦號排簫韜以黄囊登歌排簫東西各一東與閏餘匏西與七星匏九曜匏同列宮縣簫在巢笙之次宴樂簫制如笛五孔雲和樂排簫四簫管二雲和樂後部排簫簫管各二
　　〈臣〉等謹按元樂器别無管制則所稱簫管直是一物盖即如笛五孔之簫因其单管而即以簫管名之也元制率皆㳂襲遼金遼金簫制雖不得其詳即此推之大抵登歌宮縣雅樂之簫皆係排簫散樂鼓吹等簫則皆单管之簫也
　　明郊丘廟杜文廟樂器各用簫八朝賀丹陛樂簫四後增至十二殿中韶樂同又排簫〈史志誤刋作笙〉四中宫女樂簫十四朔望朝叅簫四大宴殿内侑食樂簫六後減二增用排簫一丹陛樂簫四東宮樂器簫二王國廟樂宴樂同洪武中賜朝鮮國王廟社樂器簫二永樂三年復請倍給之
　　明會典曰大樂簫十二管每管以紫竹為之長一尺九寸六孔前五後一間纒以線裏以錫箔無㡳直吹之東宮簫制同中和韶樂簫長一尺八寸又排簫四架毎架高一尺五分廣一尺一寸五分用竹十六管其下参差列於硃紅漆木匾架二面俱戧金鳯文
　　王圻續通考曰製鳯簫式以木為櫝櫝髙一尺濶一尺二寸兩面朱質戧金鳯各對戧金雲綵文𧁑中虛貯管管十有六協鐘磬之數一管長九寸二管八寸二分三管四管七寸四分五管七寸一分六管六寸五分七管六寸二分八管六寸九管五寸五分十管五寸三分十一管四寸八分十二管四寸六分十三管四寸五分十四管四寸二分半十五管四寸十六管三寸七分各管俱徑三分有竒圍九分南雍志又云一管長九寸二管三管俱八寸二分四管五管俱七寸二分六管六寸七分七管八管俱五寸九分九管十管俱五寸一分十一管四寸五分十二管四寸四分十三管四寸十四管十五管俱三寸二分十六管三寸其管吹之為合左右比者為四為一為上為尺為工為六為五皆兩兩相應與太常所肄者不同　製簫式以竹為之長一尺九寸五分管圍三寸吹竅至後孔離六寸六分後孔與前五孔皆離一寸一分六孔俱徑二分八釐下有穿繩離二寸二分管上開竅名曰山口徑二分深半分皆開簫之法也吹竅前五孔後一孔南雍志音樂考云吹法氣粗則聲大而滯氣緩則聲啞而散吹噓匀則聲雅而淡空下一孔則為四為大按後一孔則為工為哉按上二孔則為尺為宣空下三孔則為上為聖餘倣此律呂精義曰謹按十三經註疏毛詩周頌簫管備舉條下引爾雅釋樂云大簫謂之言小者謂之筊郭璞曰簫大者編二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸一名籟又引風俗通云簫參差象鳯翼十管長二尺其言管數長短不同爾雅疏亦引風俗通云舜作簫其形參差象鳯翼十管長二尺今本風俗通但作長一尺復與唐儒所見之本不同臣愚以為於理皆通盖古本風俗通言二尺者指倍律也今本風俗通言一尺者指正律也雅言十管疑有脱文當從郭注作十六管者是矣隋書樂志曰簫十六管長二尺而無二十三管之簫今則兼從二書之説其長二尺者為大簫謂之言其長一尺者為小簫謂之筊大小二等皆十六管以筆竹或笙竹佳者帶皮用之於多竹中擇取天生兩端圓匀合外徑之數者最佳不必削治但揩拭極先净兩端截齊勿令傷損其質若夫内徑或修治之使合規度可也兩端莭以朱漆外則不漆文選所謂因其自然而絳脣錯雜也除邉管外其餘諸管兩旁畧削使平平處使鰾則固不然則不固也上有二束象牙為之隨器大小狀類腰帯銅釘間飾文選所謂帯以象牙而羅鱗捷獵也簫字竒篆作□象形𠎤字从□會意先秦古制觀此可考世有排簫以木為櫝戧金雲鳯其形陋可笑也蔡邕謂簫有底以蠟實之增損則和此乃漢末賣飴錫者所吹俗器非古之簫也劉濓曰簫乃十二律之本體虞廷最重之器故曰韶簫長短並列有似鳯翼故曰鳯簫一管一音無事假借其十二管長短俱如本律或用加倍即鳯簫制也此言得之矣而又曰或長俱如黄鍾以蠟次第實之亦何誤耶又曰陳暘樂書云宋朝太常簫皆宻底十六管從右手為頭次第吹之至左成曲又云以律管通底造成洞簫十二律皆清聲與頌塤同律協和亦依底簫從右手起黄鍾至林鍾自夷則以上即開竅次第至夾鍾清而止其音尤清亮與底簫清正相參用之臣謹按禮記少儀曰籥執之尚左手古註以為左手執上上陽也右手執下下隂也凡吹簫管籥篴皆尚左手古之制也然則排簫長管當在左手短管當在右手宋朝舊制盖失之矣陳暘所載簫圖長短一般而非参差盖蠟塞為清濁或開竅於背後新舊二種相参用耳故其形狀與今異也元史樂志排簫有櫝毎架黒漆戧金鸞鳯今之排簫亦然惟飾以朱漆耳由是遂悟大明集禮所載之簫盖即宋制之底簫也大明會典所載之簫盖即元制之櫝簫也古制簫則不然上文所載大小二簫是也臣愚竊謂宋之底簫元之櫝簫其制皆陋不可為法宜法古制可也
　　籥
　　遼雅樂器竹有籥
　　金登歌樂籥二宮縣樂籥十
　　元登歌樂籥二宮縣樂籥十其制如笛三孔纒以朱縣垂以紅絨絛結韜以黄囊登歌樂東西各一在琴之南笛之次宮縣籥在竽之次
　　明郊丘廟社樂器各用籥四
　　律呂精義曰籥者五聲之上宰八音之領䄂十二律呂之本源度量權衡之所由出故先王重之執之以舞貴其義也後世樂學失傳籥之制度無考乃誤以籥為笛之類今籥三孔形類横笛失之逺矣殊不知籥即古所謂律黄鍾之籥也茍非有取於是而但取其類笛然則八音之器衆多先王何獨貴此而執之以舞乎周禮籥師掌教國子舞羽吹籥春秋壬午猶繹萬入去籥杜氏註云内舞去籥惡其聲聞則是文舞吹籥以舞明矣近世文舞雖執籥而籥師不吹是故籥失其制亦不能成聲矣有志於復古者當使吹籥以舞可也然竹音諸器惟籥㝡難吹吹之最難和籥和而後謂之和故許氏説文曰龠者樂之竹管三孔以和衆聲龢龤龡字皆从龠旁是也吹法三孔盡閉緩宮急徴啟下一孔緩商急羽啟中下二孔緩角急為和啟上下二孔緩為中也宋徽宗宣和元年有人曾獻古籥一枚左手食指按上一孔右手食指按中一孔右手中指按下一孔吹之其聲悉協音律詔頒行之元史樂志亦載吹籥之工則今失傳尚未久耳又按鄭註周禮郭註爾雅皆云籥三孔惟毛傳以為六孔夫毛乃先進鄭郭係後進二説雖殊不可偏廢也宜兼從之
　　又曰三孔籥每孔下各添一孔是為六孔之籥簡兮傳謂籥六孔者即此器也黄鍾六孔之籥吹法六孔盡閉緩為黄急為林自下啟第一孔緩為大急為夷啟第二孔緩為太急為南啟第三孔緩為夾急為無啟第四孔緩為姑急為應啟第五孔緩為仲急為黄清啟第六孔緩為㽔急為大清五聲六律七始十二均皆備於六孔之啟閉餘律皆倣此
　　〈臣〉等謹按洪武元年定制未嘗有籥七年始增用之然會典載大樂韶樂制度獨無此器王圻續通考亦祗載文舞所執之籥而吹籥之制闕如証以朱氏之説則明代祗有舞籥而無吹籥矣金元尚兼備吹籥舞籥明初亦嘗增置不知後來何以復廢也
　　笛
　　避暑録話曰宋政和間郎官有朱維者善音律尤工吹笛雖教坊亦推之流傳入禁中蔡魯公嘗同執政奏事及燕樂將退上皇曰亦聞朱維吹笛乎皆曰不聞乃喻㫖召維試之使教坊善工在旁按其聲魯公與執政會尚書省大𠫊遣人呼維甚急維不知所以既至命坐於執政之末尤皇恐不敢就位乃喻上語維再三辭鄭樞宻達夫在坐正色曰公不吹當違制維不得已以朝服勉為一曲教坊樂工皆稱善遂除維為典樂
　　遼散樂器有笛皇帝生辰樂次酒五行鼓笛進鼓吹樂後部笛二十四横吹樂前後部各二十四
　　遼樂志曰散樂以三音該三才之義〈天音楊地音抑人音中〉四聲調四時之氣〈春聲曰平夏聲曰上秋聲曰去冬聲曰入〉應十二管之數截竹為四竅之笛以叶音聲而被之歌
　　金登歌樂笛二宮縣樂笛十有司攝祭宮縣樂笛八鼓吹樂前部第二笛二十四後部第二同黄麾仗第一節笛一第三節前部鼓吹第二笛二十四第七節駕後輔龍直笛十四第八節後部鼓吹第二笛二十四皇太子後部鼔吹笛六
　　元登歌樂笛二宮縣樂笛十其制斷竹為之長尺有四寸七孔亦號長笛纒以朱絲垂以紅絨絛結韜以黄囊登歌笛東西各一在琴之南宫縣笛在塤之次元禮樂志曰至元六年太保劉秉忠奏奉㫖搜訪舊教坊樂工得笛色曹楫
　　明郊丘廟社文廟樂器各用笛四朝賀殿中韶樂笛十二丹陛樂同中宮女樂笛十四朔望朝參笛四大宴殿内侑食樂笛四迎膳樂同丹陛樂笛二進膳樂同太平清樂笛四大駕鹵簿同東宮儀仗笛二親王郡王儀仗同王國廟樂笛二迎膳樂同
　　明會典曰大駕鹵簿笛四管截竹為之六竅長一尺六寸親王郡王儀仗各笛二管制並同東宮儀仗笛二管長一尺五寸中和韶樂笛十二管毎管以細竹為之紅漆長一尺五寸前一孔後六孔旁二孔
　　王圻續通考曰笛式以竹為之竹長一尺六寸圍二寸二分上開一大竅名曰吹竅竅徑三分半吹竅至第一孔離三寸二分餘孔皆離五分下有一穿繩對開二小眼第六孔至穿繩眼離一寸二分繩至本一寸三分吹竅至末六寸此開笛之法也除吹竅凡六孔　南雍志音樂考云笛面六孔按譜吹之自與簫合按上五孔得四孔下五孔得工按上二孔得上按下三孔得六上下俱按得合餘倣此
　　律呂精義曰謹按周禮笙師掌教吹篴讀為蕩滌之滌風俗通曰笛者滌也盖篴與笛音義並同古文作篴今文作笛其名雖謂之笛實與横笛不同嘗考古制籥篴二物大同小異籥之吹處類今之簫篴之吹處類今之楚吹處不同此所以異名也笙師條外笛不經見故儒者或疑笛非雅器殊不知雅音之笛與籥同類古人多以籥呼之笛之名雖隠而其器未嘗無也左傳曰象箾南籥廣雅曰籥七孔謂之笛毛詩傳曰籥六孔其或曰七孔者連吹孔而言也凡此之類非指三孔之籥且註疏家解籥曰如笛三孔而短然則解笛當曰如籥六孔而長是知笛與籥同類觀此可考也杜子春云笛五孔馬季長云笛四孔京君明加一孔為五孔又云近世羗人所造許氏説文云羗笛三孔風俗通云笛七孔漢邱仲造以此觀之漢儒似不識笙師所掌之笛矣古笛三孔與今笛異而與俗呼楚者頗相類而不同盖俗則二孔古則三孔也或謂笛從羗起非也羗笛今横吹者是也張博望入西域始傳摩訶兠勒之曲自漢以來惟鼓吹部用之不入雅樂近代太常誤以横吹為笛而呼笛為長簫故朱子語録曰今呼簫者乃古之笛惟排簫乃古之簫可謂知言矣古無横笛盖胡樂歟或曰漢武時邱仲所造即横笛耳笙師之笛失傳久矣大抵音有南北器有楚夏呂氏春秋曰有娀氏始為北音塗山氏始為南音周公召公取之以為周南召南詩曰以雅以南以籥不僭此之謂歟然則籥乃北音禮記所謂夏籥是也笛乃楚音左傳所謂南籥是也俗呼為楚有以也夫
　　篪
　　遼雅樂器竹有竾
　　金登歌樂篪二宮縣樂篪十有司攝祭篪八
　　元登歌樂篪二官縣樂篪十其制髹色如桐葉七孔纒以朱絲垂以紅絨絛結韜以黄囊登歌篪東西各一在琴之南籥之次宮縣篪亦在籥之次
　　明郊丘廟社文廟樂器各用篪四朝賀殿中韶樂同大宴殿内侑食樂篪二王國宗廟樂同
　　明會典曰中和韶樂篪四管毎管用大竹為之長尺有五寸間纒銅絲三道紅漆面吹竅一六孔前一後四頭一近頭又二小孔
　　王圻續通考曰篪式以竹為之竹長一尺四寸圍五寸二分面上一吹竅徑五分横四分前後有五孔横底二孔共六孔吹竅至後一孔離二寸五分後一孔至前一孔離一寸一分餘三孔皆如此孔皆徑二分半正面開二小眼穿繩相並第六孔至繩眼離九分凡吹時用左手無名指挽其繩左而吹之此開篪之法除吹竅連底横共六孔
　　律呂精義曰近代太常以横笛代篴以單簫代籥其所謂排簫者妄加木櫝已違漢唐舊式而所謂篪籥者尤粗鄙可笑也嘗於好事之家見一古器銅色若漆狀類詩筒中空而兩端有底底中心皆無孔前面左右皆三孔共為六孔孔徑約一分半惟居中一孔翹然上出可徑三分後面有銘三字字皆古篆甚奇其文曰黄鍾䶵兩端圍徑大小與開元通寶錢同横排錢十四枚則與篪之長同所謂大篪長尺四寸者也律家相傳以為開元錢之徑即古黍尺之一寸信矣徑一寸者所謂圍三寸也以蔑探之其中空處約徑七分筒厚一分半吹之嗚嗚然其聲和雅盖三代之物希世之寳也按説文云䶵管樂也从龠篪聲或从竹作篪爾雅大篪謂之沂〈讀如銀〉註云篪以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹横吹之小者尺二寸廣雅云八孔鄭司農註周禮云篪七孔盖不數其上出者故七也按朱子詩傳曰篪長尺四寸圍三寸七孔一孔上出徑三分凡八孔横吹之今觀此器連吹孔惟七孔先儒以為八孔盖因廣雅之説而遂誤也惟鄭司農以為七孔者得之矣爾雅註云寸三分名曰翹寸字未詳疑傳寫之誤歟當從朱傅作徑字者是也此器與今太常之篪不同真乃古人制作今太常篪圍徑太粗而又長大盖誤用大尺非古黍尺也吹孔不在中間而在右傍其底左端有孔前面四孔後面一孔又有穿繩二小孔共九孔其制與古銅篪不同
　　又曰凡諸樂器勿用朱紅不惟俗氣且非士庶所通用也元制篪用緑漆色如梧桐之葉而纒以朱絲雖無俗氣不如只用退光黒漆益清然又不如斑竹紫竹本色尤清朱絲亦不可用若恐裂損則於未漆之先間用牛筋纒之漆畢不顯可也諸樂器皆倣此
　　竹之屬〈夷部〉
　　觱篥　頭管
　　遼大樂散樂器俱有觱篥皇帝生辰樂次酒一行觱篥起歌曲宴宋使樂次同横吹樂前後部各觱篥二十四
　　金歌吹前後部第二各觱篥二十四黄麾仗第一節第二引觱篥一第三節前部鼓吹第二觱篥二十四第七節駕後輔龍直觱篥十五第八節後部鼓吹第二觱篥二十四皇太子前後部鼓吹各觱篥六元樂音王隊第七隊觱篥三夀星隊禮樂隊第七隊並同説法隊第七隊觱篥六又宴樂器有頭管其制以竹為管卷蘆葉為首竅七雲和樂頭管二十有八雲和樂後部頭管六安和樂頭管二天樂部同天魔舞亦用頭管
　　〈臣〉等謹按馬氏引陳氏樂書云觱篥以竹為管以蘆為首九竅後世以其旋宮轉器以應律管因譜其音為衆器之首至今鼓吹教坊用之以為頭管是頭管即觱篥故馬氏以頭管之名繫之觱篥之下也或謂樂書言觱篥九竅元志謂頭管七竅二器似有不同然樂書固云大者九竅以觱篥名之小者六竅以風管名之註又云今教坊所用上七空後七空是更有十竅者盖其制雖有不一而其器未嘗不同遼金但稱觱篥而不稱頭管元志乃並稱之其實一物而已王圻續考分觱篥頭管為二盖但知其異名而不知其同實耳且於觱篥祇云樂音王隊用之亦屬疏漏
　　明朝賀丹陛樂頭管四後增至十二中宮女樂頭管十四朔望朝叅頭管四大宴丹陛樂頭管四後減二四夷樂舞頭管二迎膳樂太平清樂並同東宮樂器頭管二親王郡王儀仗各頭管四王國朝賀樂同明會典曰大樂頭管十二管毎管以烏木為之長六寸八分九孔前七後二兩末以牙管束以蘆為梢無㡳直吹之東宮親王郡王樂器頭管制並同瀛涯勝覧曰祖法兒國其王出入吹篳篥而行
　　大角　畫角
　　遼鼓吹樂後部大角百二十
　　金黄麾仗第一節第二引角四皇太子鹵簿大角一十八
　　明大駕鹵簿畫角二十四東宮儀仗畫角十二親王儀仗同郡王儀仗畫角十
　　明會典曰大駕鹵簿金龍畫角二十四枝木質黒漆戧金為飾上節寶相花中節纒身單龍雲文下節八寶雙海馬東宫親王郡王儀仗畫角制並同按頭管本以竹為管故列為竹之屬明制以烏木為管僅用籚梢則已為木之屬矣至畫角全係木質列之竹屬殊失其實然前考於雙角長鳴中鳴簸邏逈等俱不言何物所作但云簸邏逈制類膽瓶則非竹所能為可知矣馬氏於木之屬所載寥寥其中絶無吹器豈以古制木屬取音與竹屬殊别而吹器皆本簫管之制故雖以他物為之者亦必列為竹屬耶重變前例仍以畫角等附於竹屬云
　　都卬三餘贅筆曰譙樓畫角之曲有三弄相傳為曹子建所作其初弄曰為君難為臣亦難難又難再弄曰創業難守成亦難難又難三弄曰起家難保家亦難難又難今角音之嗚嗚者皆難字之曵聲耳
　　長鳴
　　遼鼓吹樂前部長鳴百二十
　　金鼓吹前部第一長鳴百二十黄麾仗第二節前部鼓吹長鳴百二十皇太子前部鼓吹長鳴八
　　中鳴
　　遼横吹樂前部中鳴百二十
　　金鼓吹樂前部第二中鳴百二十黄麾仗第三節前部鼔吹第二中鳴百二十皇太子前部鼓吹中鳴八
　　笳
　　遼鼓吹樂前後部各笳二十四横吹樂前部笳二十四又二十四
　　金鼓吹前後部第一第二各笳二十四後部第一又笳二十四黄麾仗第一節第二引笳二第二節前部鼓吹笳二十四第八節後部鼓吹同第三節前部鼔吹第二笳二十四又二十四第七節後部鼓吹同皇太子前部鼓吹笳六後部鼓吹笳四
　　羗笛
　　元宴樂器有羗笛制如笛而長三孔
　　〈臣〉等謹按馬氏云羗笛五孔此與古異
　　明四夷舞樂器有羗笛二
　　智通雅曰横吹本因長笛以名笛更因篪生亦未必出於羗也或其曲調有自羗傳者
　　横吹
　　遼横吹樂前部大横吹百二十後部小横吹百二十四
　　金鼓吹樂前部第一大横吹百二十後部第一小横吹百二十黄麾仗第一節第二引大横吹一第二節前部鼓吹大横吹百二十第七節後部鼓吹小横吹百二十皇太子前部鼓吹大横吹十二後部鼓吹小横吹十
　　横管
　　明二舞樂器有横管二
　　〈臣〉等謹按馬氏云横吹笛之類也此横管殆即横吹歟
　　龍笛
　　元宴樂器有龍笛制如笛七孔横吹之管首制龍頭銜同心結帯雲和樂前行龍笛二次龍笛二十有八雲和樂後部龍笛六安和樂龍笛四天樂部龍笛一樂音王隊夀星隊禮樂隊説法隊毎第一隊各用龍笛三樂音王隊夀星隊禮樂隊毎第七隊並同説法隊第七隊用龍笛六天魔舞亦用之
　　律呂精義曰近代雅樂誤以横笛為古之篴而飾之以塗金龍首其去古制益逺不可法也
　　明朝賀丹陛樂龍笛四大宴丹陛樂同東宫樂器龍笛二親王郡王儀仗各四
　　明會典曰大樂龍笛十二管毎管以竹為之兩末牙管束長一尺七寸五分一孔在前其後七孔無底横吹之貼金木龍頭垂彩線帉錔東宮儀仗龍笛二管制同親王郡王儀仗各笛四管制如前長一尺七寸鹿角管東兩未龍口銜紅緑帉錔
　　羗管
　　元安和樂有羌管二
　　〈臣〉等謹按元禮樂志則曰羗管輿服志則曰羗笛皆安和樂器也將笛字誤刋作管抑同物而異名歟
　　盧沙增
　　桂海虞衡志曰盧沙猺人樂狀類簫縱八管横一管貫之
　　蘆笛〈增〉
　　元袁桷竹枝詞我郎南來得少婦蘆笛聲聲吹鷓鴣
　　竹之屬〈俗部〉
　　拱辰管
　　遼鼓吹樂前後部横吹樂前部各管二十四
　　〈臣〉等謹按前考竹之屬雅部有管而遼鼓吹横吹樂各有管似不應列之俗部即移入俗部亦未見其必為拱辰管也然遼金制度相㳂遼之鼓吹前後二部與横吹前後二部大抵即金之鼓吹前部第一第二與後部第一第二分為四節者耳其樂器不無增減進退而次序尚有排此而可考証者觀遼鼓吹前部管在鐃鼓之次簫笳之前而金鼓吹前部第一之供辰管如之遼鼓吹後部管在羽葆鼓之次簫之前而金鼓吹前部第二之拱辰管如之遼横吹前部管在羽葆鼔之次簫笳之前而金鼓吹後部第一之拱辰管如之則其非雅部之管而即拱辰管可知矣
　　金鼓吹前部第一第二各拱辰管二十四後部第一同黄麾仗第二節前部鼓吹第三節前部鼓吹第二第七節後部鼓吹各拱辰管二十四皇太子前後部鼓吹各拱辰管
　　長笛　短笛　尺八笛
　　遼大樂器有長笛尺八笛短笛
　　號笛〈增〉
　　明永樂十二年頒軍中號令夜間以笛聲為號正統四年賜斡拉逹逹汗樂器内有號笛一
　　簡子
　　元夀星隊樂器制詳革屬魚鼓
　　戯竹
　　元宴樂器有戯竹制如籈長二尺餘上繋流蘇香囊執而偃之以止樂雲和樂戲竹二雲和樂後部同明丹陛大樂有戲竹二朝賀大宴朔望朝叅迎膳樂皆用之中宮女樂同東宮樂器諸王儀仗各戲竹二明會典曰大樂戲竹二紅漆竹長六尺貼金木龍頭長七寸口銜紅竹絲二十四莖各長四尺五寸上有彩線帉錔東宮制同諸王戲竹上垂紅緑帉錔餘並同
　　空鐘〈增〉
　　以竹為之因風得聲盖鴿鈴之類〈增〉
　　方以智浮山集曰擊太平鼓放空鐘小兒雜戲也
　　竹筒〈增〉
　　宋張邦基墨莊漫録曰淮西村人多作炙手歌以大長竹數尺刳去中節獨留其底築地逄逄若鼓聲男女把臂成圍撫髀而歌亦以竹筒築地為節木之屬〈雅部〉
　　柷〈止〉　敔〈籈〉
　　遼雅樂器木有柷敔
　　金登歌樂柷一敔一宮縣樂同登歌柷在金鐘〈金鐘在午陛東〉北稍西敔在玉磬〈玉磬在午陛西〉北稍東宮縣柷在縣内道東敔在道西
　　元登歌樂柷敔各一宮縣樂同柷以桐木為之狀如方桶繪山於上髹以粉旁為圓孔納椎於中椎以杞木為之撞之以作樂敔亦製以桐木狀如伏虎彩繪為飾背有二十七鉏鋙刻下承以槃用竹長二尺四寸破為十莖其名曰籈櫟其背以止樂登歌柷敔在殿門内東西相向宫縣左柷右敔設縣中之北明郊丘廟社文廟樂器祝敔各一朝賀殿中韶樂大宴侑食樂王國宗廟樂並同
　　明會典曰中和韶樂柷一以木為之狀如斛面方二尺深一尺七寸有足四面繪山水樹木後面有一孔椎柄曰止敔一以木為之狀如伏虎背刻二十七齟齬長二尺五寸有座以紅漆竹櫟之其半析為二十四莖名為籈
　　王圻續通考曰柷式以木為之其形如桶上濶二尺四寸下濶一尺九寸深一尺八寸中虚有底三面繪山樹人物像一面有一竅如之竅下畫海水竅徑四寸五分止俗呼為槌以梓木為之柄長二尺四寸　敔式以木為之狀如伏虎身長三尺首髙一尺二寸五分尾髙一尺一寸背刻二十七齟齬繪黄色黒文載以方趺朱髹外有一籈截竹為之長二尺四寸中破一尺二寸為十莖上未破一尺二寸用篾作箍篐則分其隂陽
　　律呂精義曰爾雅所以鼓祝謂之止註云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊止者其椎名文獻通考云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底旁開孔内手於中擊之以舉樂宋仁宗時禮官言鄭康成以為投椎其中撞之撞擊之法冝用康成之説奏可又爾雅所有鼔敔謂之籈註云敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之籈者其名文獻通考云敔狀如伏虎背上有二十七齟齬碎竹以撃其首而逆戛之以止樂又云宋因唐制用竹長二尺四寸析為十二莖先擊其首次三戛齟齬而止〈唐以來先撃首後櫟背共六聲古法不撃首止戛三聲今後之〉與舊用木櫟齟齬者異矣雖曰因時制冝要之非有意義孰若復古制之為愈哉謹按柷敔戛擊之法爾雅舊説㝡是唐宋妄改之皆非也今但從爾雅舊説可也　柷用揪木造其形類板斗板厚五分口方二尺四寸底方一尺八寸深亦如之下有趺髙廣二寸旁有孔圓徑六寸納手於中持椎柄以撞擊椎形如柺首長一尺柄長一尺八寸底中心開一竅僅容椎柄透出底外鐵軸貫之令揺動㧞不出故名曰止敔用楸木造其形類板箱而覆長三尺六寸廣
　　一尺八寸髙一尺底向上其下有趺髙廣二寸此乃座也座上有物形如睡虎伏地而臥脊背上有二十七齒形如鋸齒名曰齟齬通以揪木刻成戞敔物形如界尺長尺廣寸厚分名曰籈亦以揪木為之
　　木之屬〈俗部〉
　　拍板
　　遼散樂器有拍板
　　金黄麾仗第七節駕後輔龍直樂器有拍板一元宴樂器有拍板其制以木為板以繩聯之雲和樂前行板二次板八安和樂天樂各板二樂音王隊夀星隊禮樂隊説法隊毎第一隊各用板一夀星隊第七隊同天魔舞亦用之
　　明朝賀丹陛樂拍板八中宮女樂同朔望朝叅拍板二大宴丹陛樂同後減一文武二舞四夷舞各板一迎膳樂進膳樂大平清樂並同大駕鹵簿板四東宮儀仗板二又樂器板一親王儀仗樂器各板一郡王同王國朝賀樂花梨木拍板一宴樂迎膳樂並同天順七年賜迤北汗柏板等物
　　明會典曰大樂板四串用鐵力木六片長一尺一寸上濶一寸九分下濶二寸五分聨以青絲絛垂綵線帉錔大駕鹵簿同東宮儀仗板二串又樂器板一串制並同親王郡王儀仗樂器各板一串紅緑帉錔餘制同
　　通雅曰事有數千年相襲以訛而究不知正者不少矣柷敔之用其一也郭璞云柷如漆桶敔如伏虎云云其用之也樂之初撃柷三聲以作之樂之末戞敔三聲以止之自馬融鄭元李循白虎通其説皆然唐六典協律郎舉麾鼓柷而樂作偃麾戛敔而後止遺法舉羽或提燈籠是已然則柷敔之用果此六聲而已耶總因尚書合止柷敔誤解合為始合止為終止也合止者合而止之一字一轉或數止焉節之謂也吾觀時樂得之矣時之度曲可以使人人一律者板為之也版有眼故加節焉十畨之奏一聲版二聲魚皆以木為之取其音清裂不為衆樂所掩夫柷敔之聲猶是也伶州鳩曰革木一聲木音直非若金石之鏗鏘革之闛鞈絲竹之嘹喨綿長可悦也不過挏櫟相擊𥒐然而止正如版魚用為節奏曲之遲疾視此為凖雅相之聲近乎拉颯悄然以輔柷敔之間此度曲之所謂大襯小襯也柷敔不得其用今乃用銅鈸杖鼓以補之琴瑟設而不作亦以不知版眼也琴曲中有入慢則有趨可知矣今之單彈琴者猶度清曲也使其引喉轉聲以意長短不合拍按豈可聽乎琴與瑟合遂與六琴六瑟合遂與衆樂合皆恃拍按之節以一之若專以静逺緩細為髙無復版眼則竟可隨意短長是為能與衆合耶人之用聲聲有常止止以更氣止以言乎齊也合止明矣春官教舂牘如柷小舂謂之應以應大舂所倡之節又云牘以應柷則柷非三聲而畢可知也房庶曰金石鐘磬也而變為方響絲竹琴簫也而變為筝笛木柷敔也而貫之為版馬貴與亦編九拍版六拍版於柷敔之後胡以代抃唐名樂句宋以檀若桑為之非明徴乎貴與亦疑之而不敢决耳
　　響板〈增〉
　　元天魔舞樂器有響板
　　〈臣〉等謹按此與拍板並列而不詳其制據紀云宮中讚佛則按舞奏樂豈如今佛寺所用歟
　　木瓠〈增〉
　　宋墨莊漫録曰蘇隂和尚作穆䕶歌又地理風水家亦有穆䕶歌皆以六言為句而用側韵黄魯直云黔南巴𭶚間賽神者皆歌穆䕶其畧云聽唱啇人穆䕶四海五湖曾去因問穆䕶之名父老云盖木瓠耳曲木狀如瓠撃之以節歌
　　杵臼〈增〉
　　明田汝成炎徼紀聞曰龍家盖徙筰駹氏之裔人死以杵撃椎塘和歌哭椎塘者臼也
　　〈臣〉等謹按此亦前考春杵之遺意
　　木魚〈增〉
　　本襌誦之具後十畨樂器用之
　　八音之外
　　貝
　　遼大樂器有貝二
　　海螺
　　陳悰天啟宮詞註曰番經厰内官於英華殿作佛事鳴鑼鼓吹海螺諸樂器
　　象管
　　宋齊東野語曰紫霞翁〈宋宗室名未詳〉嘗自品象管作霓裳數聲真有駐雲落木之意非人間曲也
　　桃皮觱栗
　　遼横吹樂前後部各有桃皮觱栗二十四
　　金鼓吹樂前後部第二各有桃皮篳篥二十四黄麾仗第三節前部鼓吹第二第八節後部鼓吹第二並同皇太子前部鼔吹桃皮篳篥四
　　吹葉
　　遼大樂器有吹葉
　　張舜民使北記曰胡人吹葉成曲以番歌相和音韵甚和
　　炎徼紀聞曰牂牁辰沅間峝蠻暇則吹蘆笙木葉為樂又蔡家相傳春秋時楚俘蔡人之裔男女吹木葉而索偶
　　紅牙笙〈增〉
　　遼太宗天顯七年唐遣使遺紅牙笙
　　紅牙拍板
　　宋陸游詩曰憑教後苑紅牙板引上西川緑錦茵宋友仁研北雜志曰趙子固毎醉歌樂府執紅牙以節曲紅牙拍板也
　　鶴骨笛〈增〉
　　元薩都拉有鶴骨笛詩
　　椰殻筒〈增〉
　　明永樂七年命太監鄭和至占城國其酋擁番兵椎鼓吹椰殻筒出郊迎詔

　　欽定續文獻通考卷一百十
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百十一
　　樂考
　　樂縣
　　宋寧宗慶元初兩宫奉上尊號用宫縣三十六架〈臣〉等謹按此乾道舊制也淳熈増用四十八架
　　遼太宗大同元年三月自汴將還得晉太常樂譜宫縣樂架委所司先赴中京
　　冊禮樂工次第
　　四隅各置建鼓一虡樂工各一人　宫縣毎面九虡毎虡樂工一人　樂虡近北置柷敔各一樂工各一人　樂虡内坐部樂工左右各一百二人　樂虡西南武舞六十四人執小旗二人　樂虡東南文舞六十四人執小旗二人　協律郎二人　大樂令一人
　　金南北郊宮縣二十虡登歌二虡
　　大定十一年太常議定詳樂制門
　　郊前二日大樂令帥其屬設登歌之樂於壇上稍南北面玉磬在午陛之西金鐘在午陛之東柷一在鐘前稍北敔一在磬前稍北東西相向歌工之次餘工各立於縣後琴瑟在前匏竹在後於壇下第一等上皆重行異位北向又設宫縣樂於南壝外門之外前一日又設大樂令位於樂虡〈按下文又設位於宫縣間則此樂虡當指登歌〉之間稍東西向協律郎位於樂虡之西東向又設大樂令位於樂縣之北稍東協律郎二在大樂令南東西相向祀日大樂令帥工人布於宫縣之内又引登歌樂工由邜陛而升各就其位歌撃彈者坐吹者立
　　太廟宫縣三十六虡〈按大定十一年太常議曰與殿庭同〉登歌二虡太廟登歌鐘一虡磬一虡歌工四籥二塤二篪二笛二巢笙二和笙二簫二七星匏一九曜匏一閏餘匏一摶拊二柷一敔一麾一一琴三琴五琴七琴九琴各二瑟四别廟登歌並同親祠則用金鐘玉磬攝祭則用編鐘編磬宫縣樂三十六虡編鐘十二虡編磬十二虡大鐘鎛鐘特磬各四虡建鼓應鼓鞞鼓各四路鼓二路鼗二晉鼔一巢笙竽笙各十簫十籥十篪十笛十塤八一琴三三五七九琴各六瑟十二柷一敔一麾一有司攝祭宫縣二十虡編鐘四編磬四辰鐘十二建鼓四路鼓四路鼗二晉鼓一巢笙竽笙簫塤篪笛各八一琴三三五七九琴各六瑟八柷敔各一麾一登歌與親祠同
　　享前二日大樂令設宫縣之樂於庭中四方各設編鐘三編磬三東方編鐘起北編磬間之東向西方編磬起北編鐘間之西向南方編磬起西編鐘間之北方編鐘起西編磬間之俱北向設特磬大鐘鎛鐘共十二於編縣之内各依辰位樹路鼓路鼗於北縣之内道之左右晉鼔一在其後稍南植建鼔鞞鼔應鼔於四隅建鼔在中鞞鼓在左應鼔在右置柷敔於縣内祝一在道東敔一在道西設登歌之樂於殿上前楹間金鐘一在東玉磬一在西俱北向柷一在金鐘北稍西敔一在玉磬北稍東搏拊二一在柷北一在敔北東西相向琴瑟在前其匏竹者立於階間重行北向諸工人各位於縣後前一日設協律郎位二一於殿上前楹間一於宫縣之西北俱東向大樂令於登歌樂縣之北大司樂於宫縣之北
　　元郊社宗廟用宫縣三十六虡登歌二虡
　　祀前一日宿縣於庭中東方西方設十二鎛鐘各依辰位編鐘處其左編磬處其右黄鍾之鍾起子位在通街之西賔之鍾居午位在通街之東毎辰三虡謂之一肆十有二辰凡三十六虡樹建鞞應於四隅左柷右敔設縣中之北歌工次之〈三十二人重行相向而坐凡工坐者髙以杌地以氊〉巢笙次之簫吹之竽次之籥次之篪次之塤次之長笛又次之夾街之左右瑟翼柷敔之東西在前行路鼓路鼗次之〈郊祀則雷鼔雷鼗〉閏餘匏在簫之東七星匏在西九曜匏次之一琴三列路鼓之東西〈東一西二〉三五七九皆六次之晉鼓一處縣中之東南以節樂又設登歌樂於殿之前楹〈殿陛之旁設樂床二樂工列於上〉搏拊二歌工六柷一敔一在門内相向而坐鐘一虡在前楹之東一三五七九琴五次之瑟二在其東笛一籥一篪一在琴之南巢笙竽笙各二次之塤一在笛之南閏餘匏排簫各一次之皆西上磬一虡在前楹之西一三五七九琴五次之塤一在笛之南七星匏九曜匏排簫各一次之皆東上
　　大樂署令一人丞一人掌郊社宗廟之樂凡有事於宗廟大樂令位於殿楹之東西向丞位於縣北通街之東西向以肅樂舞
　　協律郎二人掌和律吕以合隂陽之聲凡大祭祀皆法服一人立於殿楹之西東向一人立於縣北通街之西東向以節樂〈堂上者主登歌堂下者主宫縣〉凡樂作則跪俛伏舉麾以興工鼔柷以奏樂止則偃麾工戛敔而樂止樂正二人副二人掌肄樂舞展樂器正樂位皆舒脚幞頭紫羅公服烏角帶木笏皁鞾凡祭二人立於殿内二人立於縣間以節樂殿内者視獻者奠獻用樂作止之節以笏示照燭照燭舉偃以示堂下若作登歌則以笏示柷敔而已縣間者視堂上照燭及引初獻照燭動亦以笏示柷敔
　　樂師一人運譜一人掌以樂敎工人樂師服緋運譜服緑冠笏並同樂正副凡祭立於縣間皆北上相向而立
　　執麾一人從協律郎以麾舉偃而節樂服同樂工惟加平巾幘
　　照燭二人掌執籠燭而節樂服同樂正副無笏凡樂作止皆舉偃其籠燭一人立於堂上門東視殿内獻官禮節麾燭以示縣間一人立於堂下縣間俟三獻入導初獻至位至於其左〈初獻行皆前導亞終則否〉凡殿下禮節則麾其燭以示上下初獻詣盥洗位乃偃其燭止亦如之俟初獻動為節
　　樂工〈宫縣工二百六十一人登歌工五十一人二樂用工三百一十二人代事故者五十人〉介幘冠緋羅生色鸞袍黄綾帶皁鞾〈冠以皮為之黒油如熊耳金制也〉歌工服同樂工
　　執器二十人服同樂工緑油毋追冠〈革為之一名武弁〉加紅抹額
　　節樂之器　麾一製以絳繒長七尺畫升龍於上以塗金龍首朱杠縣之樂長執之舉以作樂偃以止樂照燭二以長竿置絳羅籠於其末然燭於中夜暗
　　麾逺難辨樂正執之舉以作樂偃以止樂
　　〈臣〉等謹按大樂署以下十條因紀樂縣而及縣間執事者之位次服器以類附見故不入樂制門
　　世祖中統元年七月設祖宗神位於中書省用登歌樂遣官攝事
　　祭祀志曰攝祀設宫縣三樂於庭中東方西方磬虡起北鐘虡次之南方北方磬虡起西鐘虡次之設十二鎛鐘於編縣之間各依辰位樹建鼓於四隅置柷敔於北縣之内柷一在道東敔一在道西路鼔一在柷之東南晉鼓一在其後又路鼓一在柷之西南諸工人各於其後東方西方以北為上南方北方以西為上文舞在北武舞在南立舞表於鄼綴之間又設登歌之樂於殿上前楹間玊磬一虡在西金鐘一虡在東柷一在金鐘北稍西敔一在玉磬北稍東搏拊二一在敔北一在柷北東西相向歌工次之餘工各位於縣後其匏竹者立於階間重行北向相對為首
　　至元三年初用宫縣登歌樂文武二舞於太廟
　　編鐘磬三十有六虡樹鼓四晉鼓一路鼔二鼗鼔二相鼔二雅鼔二柷一敔一笙二十有七壎八篪簫籥笛各十琴二十有七瑟十有四單鐸雙鐸鐃錞鉦麾旌纛各二補鑄編鐘百九十有二靈璧石磬如其數
　　八年八月聖誕節立雲和署樂位樂器之制
　　輿服志曰雲和樂雲和署令二人朝服騎分左右引前行凡十有六人戯竹二排簫四簫管二龍笛二板二歌工四皆展角花幞頭紫絁生色雲花袍鍍金帶紫鞾次琵琶二十筝十有六箜篌十有六𥱧十有六方響八頭管二十有八龍笛二十有八已上工百三十有二人皆花幞頭緋絁生色雲花袍鍍金帶朱鞾次杖鼓三十工人皆幞頭黄生色花襖紅生色花袍錦臂韝鍍金帶烏鞾次板八工人服色同琵琶工人次大鼓二工十人服色同杖鼔工人雲和署令從者二人服同前隊　雲和樂後部雲和署丞二人本品服騎分左右領前行戯竹二排簫二簫管二歌工二凡十人皆騎花幞頭紫絁生色花袍塗金帶烏鞾次琵琶四筝四箜篌四𥱧四頭管六方響二龍笛六杖鼔十工四十人皆騎服同上惟絁色紅從者二人服同前隊安和樂安和署令二人本品服騎分左右行領押職二人弓角鳯翅花金幞頭紅濟遜加襴袍金束帶花鞾次札鼓八為二重次和鼓一中道次板二次龍笛四次頭管二次羌笛二次笙二次𥱧二左右行次雲璈一中道工二十有四人皆弓角鳳翅金花幞頭紅錦濟遜襖金荔枝束帶花鞾從者二人服同前隊
　　天樂一部天樂署令二人本品服騎分左右領押職二人弓角鳳翅金花幞頭紅錦濟遜襖加襴金束帶花鞾次琵琶二箜篌二和必斯二板二筝二胡琴二笙二頭管二龍笛一響鐵一工十有八人皆弓角鳳翅金花幞頭紅錦濟遜襖鍍金束帶花鞾
　　十年三月皇后皇太子受冊寳並用敎坊樂
　　禮樂志曰進發冊寳導從雲和樂一部署令二人分左右次前行戯竹二次排簫四次簫管四次板二次歌四並分左右前行内琵琶二十次筝十六次箜篌十六次𥱧十六次方響八次頭管二十八次龍笛二十八為三十三重〈重四人〉次杖鼓三十為八重次板八為四重板内大鼓二工二人舁八人樂工服並與鹵簿同安和樂一部署令二人扎鼓六為二重前四後二次和鼓一中道次板二分左右次龍笛四次頭管四並為二重次羌管二次笙二並分左右次雲璈一中道次𥱧二分左右樂工服與鹵簿内同
　　〈臣〉等謹按八年十年兩條大概儀仗所用非宫縣比特因紀樂器行列而類及之又雲和等署𨽻儀鳳司已據百官志入樂制門其設官嵗時與此不合並存備考
　　明太祖洪武元年定郊丘廟社樂器之制
　　樂工六十二人編鐘編磬各十六琴十瑟四搏拊四柷鼓各一壎四篪四簫八〈實録作簫四〉笙八笛四應鼓一歌工十二協律郎一人執麾以引之七年復増籥四鳳笙四壎用六搏拊用二共七十二人惟文廟樂生六十人編鐘編磬各十六琴十瑟四搏拊四柷敔各一壎四篪四簫八笙八笛四大鼓一歌工十
　　是年定大駕鹵簿内樂器之制
　　内畫角二十四鼓四十八金四金鉦四杖鼓四笛四板四小銅角二大銅角二
　　又定東宫儀仗内畫角十二花匡鼓二十四掆鼓二金鉦二金二板二笛二杖鼓二小銅角二大銅角二又戯竹二大鼓一板一杖鼓十二笛二笙二箜篌二𥱧二琵琶二方響二頭管二簫二
　　至六年又定親王儀仗内畫角十二花匡鼓二十四杖鼓二金鉦二鑼二掆鼓二板一笛二小銅角二大銅角二又戯竹二大樂鼓一板一杖鼓十二笛四頭管四
　　郡王儀仗内畫角十花匡鼓二十掆鼓一金鉦一鑼二板一笛二又戱竹二大樂鼓一板一杖鼓八笛四頭管四
　　又定大宴樂器之制
　　殿内侑食樂簫六笙六歌工四丹陛大樂戱竹二簫四笙四琵琶六𥱧六箜篌四方響四頭管四龍笛四杖鼓二十四大鼓二板二文武二舞樂器笙二横管二𥱧二杖鼓二大鼓一板一四夷舞樂腰鼓二琵琶二胡琴二箜篌二頭管二羌笛二𥱧二小盞一板一
　　三年九月定朝㑹宴享樂器之制
　　凡聖節正旦冬至朝賀用大樂樂工六十四人引樂二人簫笙箜篌𥱧方響頭管龍笛各四人琵琶六人〈樂志作琵琶六𥱧四〉杖鼓二十四人大鼓二人板二人皆戴曲脚幞頭衣紅羅生色畫花大袖衫塗金束帶紅絹擁項紅結子皁皮靴
　　凡宴㑹用九奏樂歌四人簫六人笙二人皆戴中華一統巾衣紅羅生色大袖衫畫黄鶯鸚鵡花様紅生絹襯衫錦領杏紅絹裙白絹大口袴青𢇁縧白絹韈茶褐鞋
　　㑹典曰殿内中和韶樂樂器麾一簫十二笙十二排簫四横笛十二塤四篪四琴十瑟四編鐘二編磬一應鼓二柷一敔一搏拊二丹陛大樂之器麾一戯竹二笙十二簫十二笛十二頭管十二𥱧八琵琶八二十八方響二鼓二拍板八杖鼓十二〈按此據㑹典禮部云云工部大樂制度作方響四板四杖鼓三十六當有大鼓二〉
　　十五年正月朔宴羣臣於謹身殿始用九奏侑食樂章殿内侑食樂樂器麾竿一柷一敔一搏拊一琴四瑟二簫四笙四笛四塤二篪二排簫二〈志作一〉鐘一磬一應鐘〈志作鼔〉一迎善樂樂器戯竹二笛二〈志作頭管二𥱧四〉鼓一板一杖鼓十𨳩天門設立丹陛大樂樂器戯竹二簫四笙四笛二頭管二琵琶二𥱧二二十二方響二鼓一板一杖鼔八進膳樂樂器笙二笛二鼓一板一杖鼓八太平清樂笙四笛四頭管二𥱧四方響一杖鼓八小鼓一板一
　　二十六年定中宫朝賀女樂樂器之制
　　戯竹二簫十四笛十四頭管十四𥱧十琵琶八二十八方響六鼓五拍板八杖鼓十二樂章天香鳳韶之曲正旦冬至千秋凡三節朔望朝叅戱竹二簫四笙四笛四頭管四𥱧二琵琶二二十二方響一鼓一拍板二杖鼓六
　　永樂二年續定東宫正旦冬至千秋節朝賀樂器之制戱竹二簫四笙四笛四頭管四𥱧二琵琶二二十〈即箜篌〉二方響一鼓一拍板二杖鼓六
　　又定親耕藉田教坊司合用樂器之制
　　銅鑼四靣黒油腔大鼓四面小鼓二面黒油腔韸子四面
　　又定殿内侑食樂樂器之制
　　麾一簫四笙四笛四塤二篪二排簫二琴四編鐘一編磬一柷一敔一搏拊一應鼓一　奏黄童白叟鼓腹謳歌承應樂器笛四大鼓一小鼓一韸子二拍板二杖鼓二　攛掇樂器笛二頭管二𥱧二琵琶二水盞一韸子二拍板一二十二　丹陛大樂樂器戱竹二簫十二笙十二笛十二頭管十二𥱧琵琶八二十八方響二鼓一拍板六杖鼓十二　導膳樂樂器戯竹二笙六笛六頭管六𥱧四鼓一拍板二杖鼓八　迎膳樂樂器笙四笛四頭管四𥱧二方響一大鼓一拍板一杖鼓四　進膳樂樂器笙四笛四頭管四𥱧二方響一鼓一拍板一杖鼓四　小宴樂侑食樂器簫二笙二𥱧二　設立大樂樂器笙二笛二頭管二𥱧二鼓一板一杖鼓八
　　東宫宴樂樂器簫四笙四𥱧二
　　迎膳樂樂器戯竹二笙四笛四頭管四𥱧二琵琶二鼓三拍板二杖鼓四
　　〈臣〉等謹按自郊廟樂縣之外錯出鹵簿儀仗及宴享侑食等樂器皆如前例以類附見
　　欽定續文獻通考卷一百十一



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百十二
　　樂考
　　樂歌
　　宋寜宗郊祀樂章
　　皇帝入中壝乾安
　　合祀丘澤登侑祖宗顧諟惟精靈承惟恭有嚴皇儀有莊帝容監于克誠肅肅雍雍
　　降神景安圜鍾為宫
　　天門蕩蕩雲車隂隂百神咸秩三靈顧歆神哉來娭神哉臨饗時宋德翼翼小心
　　黄鍾為角
　　華盖既動紫微洞開星樞周旋日車徘徊靈兮顧佑靈兮沛來載燕載娭式時壇垓
　　太簇為徴
　　泰尊媪釐祖功宗德辰躔陪營嶽瀆受職神哉來下神哉來格饗徳惟馨留虞嘉席
　　姑洗為羽
　　金石宣昭羽旄紛綸㓗火夕照明水夜陳娭哉惟靈娭哉惟神風馬招搖惟徳之親
　　皇帝盥洗乾安
　　皇帝儉勤盥用陶瓦禮神頌祗奠幣獻斚月鑑隂肅醴液融冶挹彼注兹禮無違者
　　升壇乾安
　　崇壇穹窿髙靈下堕慶隂仿彿從坐嶫峨宵升於邱時通權火惟天之命百禄是荷
　　降壇
　　帝饗於郊一精二純紫觚陟降嘉玉妥陳神方留娭瑞貺紛綸申錫無疆螽斯振振
　　還位
　　肅肅禮度鋗鋗宫奏天行徐謐皇儀昭懋光連重璧物陳簋豆於皇以饗無聲無臭
　　尚書奉俎
　　列俎孔陳嘉籩維實鼎煁陽燧玉流星液我牲既碩我薦既苾神監下昭安坐翔吉
　　再詣盥洗
　　帝澄初觴禮嚴再盥精明顯昭齊顒洞貫靈娭留俞神光炳煥我宋受福永壽於萬
　　再升壇
　　紫壇嶽立神光夜燭有儼旒采有鸞佩玉霄垠顧佑祖宗熈穆對越不忘俾爾戬榖
　　降壇乾安
　　天容澄謐景氣晏和瓚斚薦醇鋗璆叶歌帝降庭止夜其如何神助之休宜爾衆多
　　還位乾安
　　甘露流英卿雲舒采靈俞有喜神光晻曖穆穆來莅洋洋如在帝用居歆澤及四海
　　入小次乾安
　　聼惟饗徳監惟棐忱顧諟思明靈承思欽永言端莅肅對下臨上帝是皇母貳爾心
　　文舞退武舞進正安
　　羽籥陳容干戚按節徳閑而泰功勞而决虞我神祗揚我謨烈盡美盡善福流有截
　　亞獻正安
　　帝臨中壇神從八陛華玉展瑞明馨薦醴亦有嘉徳克相盛禮獻兹重觴降福瀰瀰
　　終獻正安
　　敬事天地升侑祖宗陳盥於三介觴之重秉徳翼翼有來雍雍相予祀事福嘏日溶
　　出小次乾安
　　孝奏展成熈儀畢薦光流桂俎祥衍椒奠風管晨凝雲容天轉拜貺於郊右序詒燕
　　詣飲福位乾安
　　所饗惟清所欽惟馨靈喜留俞天景窈㝠福禄來成福禄來寧皇用時斂壽我慈庭
　　飲福禧安
　　瓚斚觩䚧觥罍氤氲有醴惟香有酒惟欣𦙝蠁豐融懿懿芬芬我龍受之如川如雲
　　降壇乾安
　　天錫多祉皇受五福言瞻瑤壇迄奉瑄玉昭星炳燿元氣囬復帝儀載旋有嘉穆穆
　　還位乾安
　　璇圖天深鼎文日輝慶流皇家象炳紫微乾回冕旒雲煥衮衣何千萬年式於九圍
　　尚書徹豆熈安
　　蘭豆既升簠簋既登禮備俎實饗貴牲□時乃告徹器用畢興祚我皇基介福是膺
　　送神景安
　　神輔有徳來燕來娭醴薦熈成三靈逆釐神饗有道言旋言歸福祉咸䝉百世本支
　　詣望燎位乾安
　　莫神乎天陽嘘而生日月星辰皆乾之精肆求厥類與陽俱升眡燎於壇展也大成
　　詣望位乾安
　　地載萬物隂翕而成山嶽河瀆皆坤之靈克肖其象與隂俱凝眡瘞於坎思求厥成
　　還大次乾安
　　福方流胙祈方欽柴鹵簿再肅球架允諧帝祉具臨皇靈允懐遄御於次降福孔皆
　　還内乾安
　　八神呵〈按史志誤作叮〉蹕千官景從回軫還衡祲威〈按史志誤作戚〉盛容妥飾芝鳯御朝雲龍歸壽慈闈敷時民雍
　　寧宗郊祀前朝享太廟樂章
　　皇帝入門乾安
　　王假有廟四極駿奔鼎俎宵嚴虡簨雲屯積厚流光徳隆慶蕃是則是繩保我子孫
　　升殿乾安
　　於穆清宫奕奕孔碩芝莖蔓秀桂華馮翼八簋登列六瑚賁室皇代擁慶啟佑千億
　　盥洗乾安
　　天一以清地一以寧維皇精專承神明靈娥御堕津瀆祗揚溟盥事允嚴先祖是聼
　　詣室乾安
　　丹楹雲深芳勺宵奠樂華淳鬯禮文炳絢有容有儀載肅載見維時緝熈世世以燕
　　還位乾安
　　旅楹有閑人神允叶福以徳昭饗以誠接六樂宣揚百禮煒煜對越在天流祚萬葉
　　迎神興安〈九變〉黄鍾為宫
　　咸英備樂簋席列斚詩歌安世聲叶皇雅翠□羽葢雲車風馬神其來兮以燕以下
　　大吕為角
　　勾陳旦闢閶闔夜分軫風挾月車駟凌雲瑞景晻靄神光耀煴神其來兮以留以忻
　　太簇為徴
　　穆穆紫幄璜璜清宫旱麓流詠鳬鷖叶工道閎詒燕業綿垂鴻神其來兮以康以崇
　　應鍾為羽
　　文以謨顯武以烈承聖訓之保祖武之繩有肅孝假式嚴衎烝神其來兮以宜以寧
　　奉俎豐安
　　簋豆薦牲鉶籩實饋其俎孔庶吉蠲為饎惟徳逹馨以忱以貴神既佑享祉貺來暨
　　再詣盥洗乾安
　　精粹象天明清鍳月再御兹盥益致其潔齋容顒若誠意洞徹百禮允洽率履不越
　　真宗室熈文
　　天地熈泰躋時昇平闡符建壇聲容文明君臣賡載夷夏肅清本支百世持盈守成
　　仁宗室羙成
　　在宋四世天子聖神用賢致治約已裕民海内富庶裔夷肅賔四十二年堯舜之仁
　　英宗室治隆
　　明明英后仁孝儉恭丕顯丕承増光祖宗繼志述事遵制揚功萬邦作孚盛徳形容
　　神宗室大明
　　厲精基治大哉乾剛信賞必罰内修外攘禮樂法理號令文章作新之功度越百王
　　哲宗室重光
　　於皇我宗世有哲明元祐用人遹駿有聲紹述先志思監於成受天之祜王配於京
　　徽宗室承元
　　帝撫熈運晏粲協期禮明樂備文恬武嬉道光授受謀深燕詒駿命不易子孫保之
　　欽宗室端慶
　　顯顯令主輝光日新奉親以孝綏下以仁兢兢業業誕保庶民於穆不已之徳之純
　　髙宗室大徳
　　昊天有命中興復古治定功成修文偃武徳隆商宗業閎漢祖付托得人系堯之緒
　　孝宗室大倫
　　藝祖有孫聰睿神武紹興受禪歸尊於父行道襲爵百度修舉聖徳曰孝光於千古
　　光宗室大和
　　維宋洽熈帝繼於理萬姓厚生三辰順軌對時天休以燕翼子肅唱和聲神其有喜
　　還位乾安
　　在周之庭設業設虡酒醴維醹爾殽伊脯帝觴畢勺天步旋舉丕顯丕承念兹皇祖
　　降殿乾安
　　黼幄蟬蜎颷斿寧燕〈按史志誤作燕寜〉尊彞獻祼瑚簋陳薦眎儀天旋淳音韶變遹求厥寧福禄流羡
　　入小次乾安
　　皇容肅祗天步舒遲對越惟恭敬事不遺陟降莅止永言孝思上帝臨汝日監於兹
　　文舞退武舞進正安
　　明庭承神鞉磬柷敔玉梢飾歌侑綴維旅既肖厥文復象乃武祖徳宗功惟帝時舉
　　亞獻正安
　　尊斚星陳罍幕雲舒來貳鸞觴玉佩瓊琚相予嚴祀秉徳有初對揚王休何福不除
　　終獻正安
　　秉徳翼翼顯相肅雝䟽羃三舉誠意益恭光燭黼繡和流笙鏞子孫衆多福禄來從
　　出小次乾安
　　廟楹邃嚴夜景藻清文物炳彪禮儀熈成帷宫載敞珮珩有聲帝復對越將受厥明
　　再升殿乾安
　　明明維后詒厥孫謀系隆我漢陳錫哉周以孝以饗世德作求介以繁祉萬邦咸休
　　飲福乾安
　　玉瓚黄流有飶其香來假來享降福穰穰我應受之湯孫之將有百斯男福禄無疆
　　還位乾安
　　聖圖廣大宗祊光輝假于有廟帝命不違僾若有慕夙夜畏威嘉樂君子福禄祁祁
　　徹豆豐安
　　升饌有章卒食攸序庭鏘金奏凱收鉶筥其獻惟成其餕惟旅禮洽慶流皇祖之祜
　　送神興安
　　珠幄熉黄神既燕娭監觀於下福禄來宜雲車風馬神保聿歸啓佑我後福禄來為
　　降殿乾安
　　聖有謨訓詒謀燕翼奉天酌祖萬世維則維皇孝熈乾乾夕惕禮既式旋惟福之錫
　　還大次乾安
　　王假有廟對越在天帷宫旋御率禮不愆泰畤展祠雲陽奉瑄齊居精明益用告䖍
　　理宗郊祀前朝享太廟樂章
　　皇帝升降乾安
　　於皇祖宗清廟奕奕威靈在天不顯惟德垂裕鴻延詒謀燕翼孝孫格斯受祉罔極
　　迎神興安九奏
　　秬鬯既將黄鍾具奏瞻望真㳺僾若有慕於皇列聖在帝左右雲車具來以妥以侑
　　寜宗室大安
　　帝徳之休恭儉淵懿三十一年謹終如始升祔在宫祖功並美民懐有仁何千萬世
　　理宗明堂前朝享太廟樂章
　　寧宗室奠幣定安
　　皇矣昭考聖靈在天稱秩宗祀有嚴恭先奉幣以薦見之僾然仁深澤厚厥光以延
　　酌獻考安
　　假哉皇考必世後仁嘉靖我邦與物皆春之純之徳克配穹旻餘慶淵如佑我後人
　　寧宗郊祀前朝獻景靈宫樂章
　　皇帝入門乾安
　　閟幄䆳深雲景杳冥天清日睟展容玉庭締基發祥希夷降靈神其來燕是饗是聼
　　升殿乾安
　　帝居瑶圃璇題玉京日月經振列宿上熒桂簋飶芬瑚器華晶寅承禋祀用戒昭明
　　降神太安六變圜鍾為宫
　　四靈晨耀五煒夕明風雲晏和天地粹清〈按史志此處脱一句〉靈兮來迎啓我子孫饗於純精
　　黄鍾為角
　　芬枝楊烈熉珠叶陶闓珍闡符展詩舞箾神哉來下神哉來翺肅若有承靈心招揺
　　太簇為徴
　　龍車既奏鳯馭載翔帝幄佇靈天衢騰芳神來留俞神來蹇驤禮鬯樂明奏假孔將
　　姑洗為羽
　　虹旌蜺旄鸞旗翠葢星樞扶輪月御叶衛靈至隂隂靈般裔裔來格來享福流萬世
　　盥洗乾安
　　禮文有俶祀事孔明將以潔告允惟齊精自盥而徃聿觀厥成靈監下臨天徳其清
　　詣聖祖位乾安
　　惟宋肖徳欽天顧佑於皇道祖丕釐靈佑葛藟殖繁𤓰𤔅孕荗克昌厥後世世孝奏
　　聖祖位奉玉幣靈安〈高宗御製〉
　　上靈始祖雲景元尊嚴祀夙展六樂朱軒明玉之潔豐帛之温暢乃繼序承徳不愆
　　皇帝還位乾安
　　桂宫耽耽𦸼儀穆穆天回衮彩風韶璜玉咸英皦亮容典炳煜假我上靈景命有僕
　　奉饌吉安
　　我簋斯盈我簠斯實或剥或烹或燔或炙有殽既將為俎孔碩禮儀卒度永錫爾極
　　再盥洗乾安
　　觴澹初勺禮戒重盥假廟以萃取象於觀清明外暢精肅中貫我儀圖之三靈攸贊
　　再詣聖祖位乾安
　　肇基駿命鞏右鴻業鼎玉龜符垂固萬葉靈貺具臻神光煜煜輝祉無疆規重矩叠
　　聖祖位酌獻祖安〈髙宗御製〉
　　瑶原誕啓玉牒肇榮覆育羣有監觀圓清酒醴既洽登薦惟誠無有後艱駿惠雲仍
　　還位乾安
　　皇帝瑞慶長發其祥纂系悠逺遡源靈長徳之克明休烈有光配天作極孝饗是將
　　文舞退武舞進正安
　　持翟成象秉朱就列旄乘整溢鳯儀諧節揮舒皇文歌蹈先烈合好效歡福流有截
　　亞獻沖安
　　光熉紫幄神流玉房秉文侑儀嘉虞貳觴震澹醉喜仿彿迪嘗璇源之休地乆天長
　　終獻沖安
　　靈輿蹇驤畢觴泰筵貳饗允穆祼將克竣垂恩儲祉錫羨永年將以慶成燕及皇天
　　詣飲福位乾安
　　若木露英青雲流霞蔓蔓芝秀馮馮桂華綿瑞無疆産嘏孔奢皇則受之鞏我帝家
　　飲福酒報安
　　㫖酒惟蘭勺漿惟椒福流瓚斚光燭琨瑶拜貺清宫凝輝慶霄神其如在徘徊招揺
　　還位乾安
　　烝哉我皇繼天毓聖逆釐元都對越靈慶如天斯乆如日斯盛瑶圖濬邈永隆駿命
　　徹饌吉安
　　房鉶陳列室簋登奉告饗具歆展徹惟拱祥光奕奕嘉氣懞懞受嘏不諐燕天之寵
　　送真太安
　　雲車風馬靈其來逰天門詄蕩神其莫留遺慶隂隂祉發祥流康我有宋與天匹休
　　降殿乾安
　　璇庭爛景紫殿流光禮洽乾囬福應日昌聖系龎鴻景命溥將徳茂功成率祀無疆
　　詣望燎位乾安
　　厥初生民淵濬惟祖芳薦既輟明燎具舉徳馨升聞靈貺蕃詡懐濡上靈佑周之祜
　　還大次乾安
　　帝假于宫彞承清祀天暉臨幄宸衛森峙行繇太室旋趨紫畤率禮不違式旉靈祉
　　理宗明堂前朝獻景靈宫樂章〈餘用舊詞〉
　　升殿登歌乾安
　　我享我將罄兹精意陟降左右維天與契齋明乃心祗肅在位於萬斯年百福來備
　　亞獻宫架沖安
　　慶雲郁郁鳴璆琅琅澹其容與申薦貳觴奉承若宥神其樂康錫以多祉源深流長
　　淳祐祭海神樂章
　　迎神延安宫一曲
　　堪輿之間㝡鉅惟瀛包乾括坤吐日滔星祀典載新禮樂孔明鑒吾嘉賴來燕來寧
　　角一曲
　　四溟廣矣八紘是紀我宅東南迴復萬里洪濤飄風安危所倚祀事特隆神其戾止
　　徴一曲
　　若稽有唐克致崇極祝號既升爰増祭式從享于郊神斯受職我祀肇新式祈隂隲
　　羽一曲
　　猗與祀禮四海㑹同靈之來沛鞭霆馭風肸蠁仿彿在位肅雍佑我烝民式徼神功
　　升降欽安
　　靈之來至垂慶隂隂靈之已坐飭兹五音壇殿聿嚴陟降孔欽靈宜安留鑒我徳心
　　東海位奠玉幣徳安
　　百川所歸天地之左澒洞鴻濛功髙善下行都攸依百禄是荷制幣嘉玉以侑以妥
　　南海位奠玉幣瀛安
　　祝融之位貴乎三神吞納江漢廣大無垠長為委輸祐我黎民敬陳明享允鍳恭勤
　　西海位奠玉幣潤安
　　蒲昌之澤派引天潢羲娥出入浩渺微茫葢髙斯覆猶隔封疆我思六合肇正吉昌
　　北海位奠玉幣瀚安
　　瀚海重潤地紀亦歸吞受百瀆限制北陲一視同仁我心則怡嘉薦玊幣神其格思
　　奉俎豐安
　　昭格靈貺祀典肇升牲牷告充雕俎是承薦䖍効物省徳惟馨靈其有喜萬宇肅澄
　　東海位酌獻熈安
　　滄溟之徳東南具依熬波出素國計攸資石臼却敵濟我王師祀其享錫益𢌿燕綏
　　南海位酌獻貴安
　　南溟浮天旁通百蠻風檣迅疾琛舶來還民商永頼坐消寇姦薦兹嘉觴弭矣驚瀾
　　西海位酌獻類安
　　積流䟽派被於流沙布潤施澤功均邇遐我秩祀典四海一家祗薦令芳靈其享嘉
　　北海位酌獻溥安
　　鯈忽㑹同裴回安留牲肥酒香晨事聿修惟徳之涼曷奄九州帝命是祗多福是求
　　亞終獻饗安
　　籩豆有楚貳觴斯旅神其醉飽式燕以序百靈祕怪蜿蜒飛舞錫我祺祥有永終古
　　送神成安
　　告靈饗矣錫我嘉祚乾端坤倪開豁呈露元雲聿收羣龍咸騖滅除凶災六幕清豫
　　寧宗登門肆赦樂章
　　升坐乾安
　　帝饗於郊荷天之休五福敷錫皇明燭幽雲行雨施仁翔徳㳺聖人多男歌頌九州
　　降坐乾安
　　天日清晏朝野靖安三靈荅祉萬國騰歡帝命不違王業艱難天子萬年永迪監觀
　　紹定三年恭上壽明仁福慈睿皇太后册寳樂章文徳殿册寳降殿
　　思齊聖母嫓於周任體乾履坤博厚洪深七袠既啓萬壽自今昕庭發號式昭徳音
　　册寳詣東階
　　煌煌儀物繹繹鼓鐘奉兹寳册至於階東上公相儀列辟盡恭拜手慈宸福如華嵩
　　册寳出門
　　帝闕肅開天階坦履霓旌羽葢導儀䕶衛匪誇雕琢匪矜繁麗兹謂盛儀億載千嵗
　　慈明殿册寳入門
　　金堅玉純文郁禮縟來從帝所作瑞王國天開地闢日熈春燠兹謂盛事永燕茀禄
　　册寳升殿
　　皇儀有煒綵舁次升沈沈䆳殿穆穆天廷坤徳罙隆皇圖永寧咨爾廷臣攝齊以登
　　册寳詣宫中
　　壽為福先明燭物表仁沾動植福齊穹昊曰慈與睿並崇丕號演而申之萬世永保
　　皇太后升御座
　　邇臣跪奏嚴辦必恭乃御禕䄖升于殿中慈顔雍穆和氣冲融芳流青史傳之無窮
　　册寳詣讀册寳位
　　徽音孔昭寳傳斯刻金昭玉粹有煜斯册載祈載祝以燕以翼寳之萬年與宋無極
　　皇太后降御座
　　皇文既舉慶禮告䖍肇自宫闈格于幅員子稱母壽母謂子賢陟降在兹隆名際天
　　宋樂志曰理宗享國四十餘年凡禮樂之事式遵舊章未嘗有所改作及奉上壽明仁福慈睿皇太后册寳始新製樂曲行事
　　嘉定十五年皇帝爰膺天命之寳樂章
　　恭膺天命之曲太簇宫
　　我祖受命恭膺于天爰作玉寳載祗載䖍申錫無疆神聖有傳昭兹興運於萬斯年
　　舊疆來歸之曲太簇宫
　　於穆我皇之徳之純涌濡羣生矧我遺民連齊跨晉輸貢効珍土宇日闢一視同仁
　　永清四海之曲太簇宫
　　我祖我宗徳厚澤深於皇繼序益單厥心天人協扶一統有臨乾坤清夷振古斯今
　　嘉定二年册皇太子樂章
　　皇帝升座
　　於皇我宋受命于天升儲主鬯衍慶卜年典册告備庭工載䖍萬乘莅止端冕䆳延
　　太子入門受册寳
　　太極端御少陽肅秪珉簡斯鏤衮服孔宜式奏備樂廼陳盛儀下拜登受永言保之
　　太子受册寳出門
　　明兩承曜作貳宣猷荗徳金昭令譽川流豫定厥本永貽乃謀三朝致養問寝龍樓
　　皇帝降座
　　震洊體象我儲明兮渙陽顯册我禮成兮大駕言旋警蹕鳴兮燕祉無疆邦之榮兮
　　寳祐二年皇子冠樂章
　　皇帝將出文徳殿隆安
　　於皇帝徳乃聖乃神本支百世立愛惟親敬共冠事以明人倫承天右序休命用申
　　賔贊入門祗安
　　豐芑詒謀建爾元子揆禮儀年筮賔敬事八音克諧嘉賔至止于以冠之成其福履
　　賔贊出門祗安
　　禮國之本冠禮之始賔升自西維賔之位于著于阼維子之義厥惟欽哉敬以從事
　　皇帝降座隆安
　　路寝闢門黼座恭已羣公在庭所重維禮正心齊家以燕翼子於萬斯年王心載喜
　　皇子初行
　　有來振振月重輪兮瑜玉在佩綦組明兮右徴左羽徳結旌兮步中采齊矩彠循兮
　　賔贊入門
　　我有嘉賔直大以方亦既至止厥徳用光冠而字之厥義孔彰表裏純備黄耉無疆
　　皇子詣受制位
　　吉圭休成其日南至天子有昭冠爾皇嗣為國之本隆邦之禮拜而受之式共敬止
　　皇子升東階
　　兹惟阼階厥義有在歴階而升敬謹將冠經訓昭昭邦儀粲粲正纚賔筵壽考未艾〈按此首用韻未詳豈擬車攻第五章體耶〉皇子升筵
　　秩秩賔筵籩豆孔嘉帝子至止衿纓振華周旋陟降禮行三加成人有徳匪驕匪奢
　　初加
　　帝子惟賢懋昭厥徳跪冠于房元冠有特鐘鼓喤喤威儀抑抑百禮既洽祚我王國
　　初醮
　　有賔在筵有尊在戸磐管將將醮禮時舉跪觴祝詞以永燕譽寳祚萬年磐石鞏固
　　再冠
　　復及肇祥震維標徳乃共皮弁其儀不忒體正色齊維民之則璇霄眷佑國壽箕翼
　　再醮
　　冠醮之義匪酬匪酌于戸之西敬共以恪金石相宣冠醮相錯帝祉之受施及家國
　　三加
　　善頌善禱三加彌尊爵弁峩峩介珪温温陽徳方長成徳允存燕及君親厥祉孔蕃
　　三醮
　　席于賔階禮義以興受爵執爵多福以膺匪惟服加徳加愈升匪惟徳加壽加愈増
　　皇子降
　　命服煌煌跬步中度慶集皇闈化行徳宇禮具樂成惕若戒懼寳璐厥躬有秩斯祜
　　朝謁皇帝將出
　　皇王烝哉令聞不已燕翼有謀冠醮有禮百僚在庭遹相厥事頌聲所同嘉受帝祉
　　皇子再拜
　　青社分封前星啓熖繁弱綏章厥光莫掩容稱其徳蓄學之騐芳譽敷華大圭無玷
　　皇子退
　　元衮黼裳垂徽永世勉勉成徳是在元子胙土南賔厥㫖孔懿充一忠字作百無愧
　　皇帝降座
　　愛始於親聖盡倫兮元子冠字邦禮成兮天步舒徐皇心寧兮家人之吉億萬春兮
　　寧宗郊祀大禮鼓吹曲
　　六州
　　皇撫極明徳貫乾坤信星列卿雲爛輝亘紫㣲垣思報貺明詔祠官練時蒐曠典紫畤觚壇昭孝徳親御和鑾振鷺玉珊珊精純謁欵膋蕭爌焬黄流湛澹百末布生蘭扣天閽延飛駕相仿彿降雲端神光集嘉嚮應藹藹萬衣冠竣熈事清曉輕寒恣榮觀華衣霧縠般般乾坤並貺慶君歡翹首聖恩寛遵皇極沛天澤靈心懌龜鼎永尊安
　　十二時
　　宵景霽河漢清夷曠典講明時合祛升侑孝徳爰熈陳祼閟宫澹觴太室來奏天儀駟蒼螭玉輅馭㽔綏觚陛展躬祠長梢餙玉翠羽秀金支華始倡雅韵出宫垂神來下雲車風馬繽晻靄宴棲遲畢觴流胙柴煙竣事棠梨迴謁宣室受蕃釐盛徳無心専饗端為民祈雲恩有截雨澤沛無涯君王愉樂龢氣溢瑶巵壽天齊長擁神基
　　奉禋歌
　　葭飛璇籥孕初陽雲絶清臺薦景祥風應律日應光嵗功順底金穰壽而康庭壺樂無疆皇展報新禮樂觚陛詠賔鄉珠幄熉黄登瑞繅陳俎豆澹嘉觴衮衣輝煥寳佩琳琅奠椒漿慶隂隂神來下鳯翥龍驤靈燕喜錫符仍降嘏鏞管琳琅懽亮神之出祓蘭堂輦路天香輕烟半襲旂常祉滂洋受釐宣室返馭齋房恩與風翔華封祝皇來有慶八荒同壽寳歴無疆降仙臺
　　星芒收采雲容放曉羲馭漸揚明觚壇竣事霽風襲衮衣輕鑾路塵清甘泉鹵簿祲威肅回軫旋衡千官導從粲𬖂纓鈞奏間韶英瞻龍闈近鳯城都人雲㑹芬茀夾道懽迎宸極尊榮巵玉慶熈成瓊樓天上起和聲布春澤洪暢寰瀛嵩呼萬歲鼇三抃頌昇平
　　明堂大禮鼓吹曲
　　合宫歌
　　聖明朝曠典乘秋舉大饗本仁祖九室八牖四戸敕躬齋戒格堪輿盛牲實俎並侑總稽古玉露乍肅天宇氷輪下照金鋪燎烟嘘鬰尊香雲門舞髣髴翔坐靈心咸嘉娯衆星俞美光屬照熉珠清曉御丹鳯湛恩徧浹率歡聲雷動嶽鎮呼徐命法駕萬騎花盈路萬姓齊祝壽同天地事超唐虞看平燕雲從此興文偃武待重㑹諸侯舊東都
　　六州
　　商秋肅嘉㑹協中辛涓路寝修禋祀聖徳昭清端志慮罄竭齋精錦繡排天仗羽衛繽紛朝太室返中宸被衮接神明時平天地俱清宴兼金行萬寳物盛藹清馨瞻熉座舂容娭燕三靈奠瑶爵薦量幣清思窈𡨋𡨋望崑崙輸嘉祥塞絪緼誠殚禮洽慶休成潤澤被生民端門肆眚昕庭稱賀俱将戬榖萬壽祝明君十二時
　　炎圖鞏天祚昌期聖徳茂重離英明經逺濬哲昭微寳儉更深慈觀萬國累洽重熈對時報禮秩神祗玉帛凑華夷肅雍顯相百辟盡欽祗奄嘉虞英璧奠華滋神安坐景氣澄虚極光𦦨燭長麗展詩應律萬舞逶遲三獻洽皇儀垂靈祲慶祐來宜禮無違鳴鸞臨帝闕飛鳯下天倪清和寰宇霈澤一朝馳醇化無為萬祀鞏丕基
　　導引
　　合宫親饗青女肅長空精意與天通后皇臨顧誰為侑文祖暨神功函䝉祉福嵗常豐聲教被華戎兩宫眉壽同榮樂戬榖永來崇
　　寧宗皇帝發引鼓吹曲
　　導引
　　三弄曉雲黯天低攀六引轉悲悽儉慈孝哲鍾天性深仁厚澤徧羣黎東西南北徯商霓功甫就别宸閨臣民千右恨㡬時羽衛帶朝歸
　　六州
　　明天子昔日丕纂鴻圖躬道徳崇學問稽古訓訪羣儒日親廣厦論唐虞講求政治想都俞君臣一徳志交孚外夷効順猶自選車徒仁恩霑四國固結滿寰區千年宗社萬嵗規模重新天命出乾符老癃䇿杖相扶願觀徳化徧方隅幸無死須臾謂宜聖壽等嵩呼遽登雲輿上龍胡宸居幽寂紫雲孤宸章寳畫但與日星俱龍帷鳳翣已載塗忍聴笳鼔嗟呼
　　十二時
　　弋綈革舄㝡仁賢儉徳自躬全憂勤庶政三十餘年金風肅秋漸老攝調𠎝忱恂徧羣祀號泣訴旻天綴衣將出神凝玉几一夜登仙弓堕隔蒼烟七月有來同軌引綍動靈輇悽愴淚潸然行號巷哭薤露聲傳東城去路驚濤忍見江船憔悴山川不禁簫鼓咽山隂處茂林修竹芊芊望陵宫應弗逺金粟堆前人徒慕戀百神警待盤翥驅先戴鴻恩空痛慕淚珠連千秋嵗功徳寄華編
　　寧宗神主祔廟鼓吹曲
　　導引
　　中興四葉休徳繼昭清王度日熈平氣調玊燭金穰應八表頌聲騰中原圖籍入宸廷列聖慰真靈衮龍登廟㳺仙闕億萬載尊承
　　寳慶三年奉上寧宗徽號鼔吹曲
　　導引
　　中興五葉天子肇明禋一徳格髙旻寧皇至聖功超古萬國慕深仁徽稱顯號又還新功徳粲雕珉乾坤繪畫終難盡遺澤在斯民












　　欽定續文獻通考卷一百十二
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百十三
　　樂考
　　樂歌
　　遼
　　遼史樂志曰雅樂歌詞文闕不具
　　金郊祀樂章
　　皇帝入中壝宫縣黄鍾宫昌寧之曲〈凡歩武同〉
　　衮服穆穆臨於中壝瞻言圜壇皇皇后帝禋祀肇稱馨香維徳爰暨百神於昭受職
　　降神宫縣乾寧之曲仁豐道洽之舞圜鍾為宫黄鍾為角太簇為徵姑洗為羽圜鍾三奏黄鍾太簇姑洗皆一奏詞並同
　　我金之興皇天錫羨惟神之休爰兹郊見有玉其禮有牲其薦將受厥明來寧來燕
　　皇帝盥洗宫縣黄鍾宫昌寧之曲
　　因天事天惇宗將禮爰飭攸司奉時罍洗挹彼注兹廼升壇陛先事而䖍神勞豈弟
　　皇帝升壇登歌大吕宫昌寧之曲
　　相在國南崇崇其趾烝哉皇王惟時莅止至誠通神克禋克祀於萬斯年昊天其子
　　昊天上帝奠玊幣登歌大吕宫洪寧之曲
　　穆穆君王有嚴有翼珮環鏘然圜壇是陟嘉徳升聞馨非黍稷高明降監百神受職
　　皇地祇坤〈按史志王圻續通考俱誤作神照史志雅樂條改〉寧之曲
　　肅敬明祇躬行奠贄其贄維何黄琮制幣從祀羣靈咸秩厥位維皇能饗允集熙事
　　配位太祖皇帝永寧之曲
　　肇舉明禋皇天后土皇祖武元爰作神主功昭耆定歌以大吕綏我思成有秩斯祜
　　司徒迎俎宫縣黄鍾宫豐寧之曲
　　穆穆皇皇天子躬祀羣臣相之罔不敬〈按王圻續通考作欽〉止俎豆畢陳物其嘉矣馨香始升明神燕喜
　　昊天上帝酌獻登歌大吕宫嘉寧之曲
　　郊禋展敬昭事上靈太尊在席有配斯馨酌言獻之靈其醉止福禄來宜以答明祀
　　皇地祇泰寧之曲
　　衮服穆穆〈王圻續通考作煌煌〉臨彼〈史志作被〉泰折於昭神宫埋幣瘞血爰稱匏爵斟言薦潔方輿常安扶我帝業配位太祖皇帝燕寧之曲
　　烝哉高后肇迪丕基功與天合配天以推薦時清㫖孔肅其儀來寧來燕福禄綏之
　　文舞退武舞進宫縣黄鍾宫咸寧之曲
　　奉祀郊丘雲門變舞進秉朱干停揮翟羽於昭睿文復肖聖武無疆維烈天子受祜
　　亞終獻宫縣黄鍾宫咸寧之曲功成治定之舞掃地南郊天神以竢於皇君王〈按史志誤作在照王坼續通考改〉克禋克祀交於神明元酒陶器誠心靖純非貴食味皇帝飲福登歌大吕宫福寧之曲
　　所以承天無過乎質天其祐之惟精惟一泰尊爰挹馨香薦徳惠我無疆子孫千億
　　徹豆登歌大吕宫豐寧之曲
　　大禮爰陳為豆孔碩肅肅其容於顯百辟皇靈降監馨聞在徳明禋斯成孚休罔極
　　送神宫縣圜鍾宫乾寧之曲
　　赫赫上帝臨監禋祀居然來歆昭答祖配圜壇四成神安其位升歌贊送天人悦喜
　　方丘樂章
　　迎神鎮寧之曲林鍾宫再奏太簇角再奏姑洗徵再奏南吕羽再奏詞同
　　至哉坤儀萬彚資生稱物平施流謙變盈禮修泰折祭極精誠皇皇靈眷永奠寰瀛
　　初獻盥洗太簇宫肅寧之曲
　　禮有五經無先祭禮即時申䖍惟時盥洗品物吉蠲威儀濟濟錫之純嘏來歆豈弟
　　初獻升壇應鍾宫肅寧之曲
　　無疆之徳至哉坤元沈潛剛克資生實蕃方丘之儀惟敬無文神其來思時歆薦殷
　　初獻奠玊幣太簇宫億寧之曲
　　禮行方澤文物備舉惟皇地祇昭假來下奠玉帛〈按王圻續通考作幣〉純誠内著神保是享陟降斯祜
　　司徒奉俎太簇宫豐寧之曲
　　四階秩儀壇於方澤昭事皇祗即陰以墌潔肆于祊孔嘉且碩神其福之如幾如式
　　正位酌獻太簇宫溥寧之曲
　　蕩蕩坤徳物無不載柔順利貞含宏光大籩豆既陳〈按王圻續通考作存據史志改〉金石斯在四海永寧福禄攸介配位〈太宗也〉酌獻太簇宫保寧之曲詞闕
　　亞終獻升壇太簇宫咸寧之曲
　　卓彼嘉壇奠玊方澤百神祇肅八音純繹祀事孔明柔祗感格〈按此章不應獨減二句疑史闕之〉
　　徹豆應鍾宫豐寧之曲
　　修理方丘吉蠲是宜籩豆靜嘉登于有司芬芬馨香來享來儀郊儀將終聲歌徹之
　　送神林鍾宫鎮寧之曲
　　因地方丘濟濟多儀樂成八變靈祗格思薦餘徹豆神貺昭垂億萬斯年永祐丕基
　　詣望燎位太簇宫肅寧之曲詞同升壇
　　宗廟樂章
　　禘祫親饗樂章
　　皇帝入門宫縣無射宫昌寧之曲〈出入歩武同〉
　　惟時升平禮儀肇興鳴鸞至止穆穆造庭百辟卿士恪謹迎承恭𨽻〈按二字疑有誤王圻續通考作對越〉祖考神宇攸寧皇帝升殿登歌夾鍾宫昌寧之曲〈升降及將還版位皆同登歌〉笙鏞既陳罍尊在戸升降有容惟規惟矩恭敬明神上儀交舉永言保之承天之祜
　　皇帝盥洗宫縣無射宫昌寧之曲
　　惟水之功潔凈精微洗爵奠斚于徳有輝皇皇穆穆宗廟之威宜其感格福祉交歸
　　皇帝降階宫縣無射宫昌寧之曲
　　於皇神宫象天清明有來肅肅相維公卿禮儀卒度君子攸寧孔時孔惠綏我思成
　　〈臣〉等謹按盥洗復位而後迎神此天徳二年樂節至大定中更定詳後朝享
　　迎神宫縣來寧之曲黄鍾宫三奏大吕角二奏太簇徵二奏應鍾羽二奏詞同
　　八音克諧百禮具舉明徳惟清至誠永慕神之格思雲軿風馭來止來臨千祀燕處
　　司徒引俎宫縣無射宫豐寜之曲
　　維牲維犧齊明致祠我將我享吉蠲奉之博碩肥腯神嗜為宜千秋歆此永綏黔黎
　　始祖酌獻宫縣無射宫大元之曲
　　惟酒既清惟殽既馨苾芬孝祀在廟之庭羞于皇祖來燕來寧象功昭徳先祖是聽
　　徳皇帝大熙之曲
　　萬方欣戴鴻業創基瑶源垂裕綿瓞重熙式崇毖祀爰考成規籩豆有楚益臻皇儀
　　安皇帝大安之曲
　　爰圖造邦載徳其昌皇儀允穆誕集嘉祥明誠昭假積厚流光祗嚴清廟鐘石琅琅
　　獻祖大昭之曲
　　惟聖興邦經始之初鳩民化俗還定攸居迪徳純儉志規逺圖時哉顯祀精誠有孚
　　昭祖大成之曲
　　天啓璇源貽慶定基率義為勇施徳為威耀武拓境功烈巍巍永昌皇祚均福黔黎
　　景祖大昌之曲
　　丕顯鴻烈基緒隆昌聖期誕集邦宇斯張尊嚴廟祏昭假休祥煌煌縟典億載彌光
　　世祖大武之曲
　　桓桓伐〈按王圻續通考作武照史志改〉功天鑒其明惟威震疊惟徳綏寧神䇿無遺鴻圖以興曽孫孝祀遹昭厥成肅宗大明之曲
　　於皇神人武烈文謨左右世祖懐柔掃除威震遐邇化漸蟲魚垂光綿永成帝之孚
　　穆宗大章之曲
　　烝哉文祖欽聖𢎞淵慈愛忠信典冊昭然歆此明祀繁祉綿綿時純熙矣流慶萬年
　　康宗大康之曲
　　惟明惟聽煜煜神功儀型世業昭假上穹持盈孝孫薦芳斯豐錫我祉福皇化益隆
　　太祖大定之曲
　　功超殷周徳配唐虞天人協應平統寰區開祥垂裕肇基永圖明明天子敬承典謨
　　太宗大惠之曲
　　巍巍徳鴻無為端扆祚承神功究馴俗媺清宫緝熙孝毖時祀欽奠著誠犧尊嘉㫖
　　熙宗大同之曲
　　昭顯〈按王圻續通考作昭〉令徳神基丕承對越在天享用躋升於穆清廟來燕來寧神其醉止惟歆〈按史志誤作欽照王圻續通考改〉克誠
　　睿宗大和之曲
　　皇祖開基周武殷湯猗歟聖考嗣徳彌光啓佑洪緒長發其祥嚴恭廟享萬世烝嘗
　　世宗大鈞之曲
　　神之來思甫登于堂祼圭有瓚秬鬯芬芳巍巍先功啓佑無疆萬年肆祀孝心不忘
　　顯宗大寧之曲
　　於皇神宫有嚴惟清吉蠲孝祀惟神之寧對越在天綏我思成〈按史志誤作誠照王圻續通考改〉敷祐億年邦家之慶章宗大隆之曲
　　兩紀踐祚萬方寧康文經天地武服遐荒禮備制定徳隆業昌居歆典祀億載無疆
　　宣宗大慶之曲
　　猗歟聖皇三代之英功光先后徳被羣生牲粢惟馨鼓鐘其鏗神兮來思歆于克誠
　　文舞退武舞進宫縣無射宫肅寧之曲
　　明明先皇神武惟揚開基垂統萬世無疆干戚象功威儀有光神保是享昭哉降康
　　亞終獻無射宫肅寧之曲
　　涓辰之休昭祀惟恭威儀陟降惟禮是從籩豆靜嘉於論鼓鐘惟皇受祉監斯徳容
　　皇帝飲福登歌夾鍾宫福寧之曲
　　犧牲充潔粢盛馨香來格來享精神用彰飲此純禧簡簡穰穰文明天子萬壽無疆
　　徹豆登歌夾鍾宫豐寧之曲〈按樂志上云徹豆奏豐寧用無射宫而此與朝享徹豆皆作夾鍾宮其説互異〉
　　孝祀肅穆〈按史志誤作睦照王圻續通考改〉明徳以薦樂奏九成禮終三獻百辟卿士進徹以時小大稽首神保聿歸送神宫縣黄鍾宫來寧之曲
　　潔兹牛羊清兹酒醴三獻攸終神既燕喜神之去兮載錫繁祉萬壽無疆永保禋祀
　　郊祀前朝享太廟樂章
　　皇帝入門宫縣無射宫昌寧之曲
　　郊將升禋廟當告䖍錫鑾戾止孝實奉先祀事斯舉有序無愆祗見祖考神意懽然
　　皇帝升殿登歌夾鍾宫昌寧之曲
　　皇皇天子升自阼階奠見祖禰肅然有懐百禮已洽八音克諧既昌且寧萬福沓來
　　迎神宫縣來寧之曲黄鍾宫〈按此處史志與王圻續通考俱脱官字今補〉三奏大吕角二奏太簇徵二奏應鍾羽二奏詞同〈臣〉等謹按樂志上云天徳二年晨祼畢還小次方奏迎神曲大定十一年朝享奏依開元開寳禮至版位即奏黄鍾宫九奏云云前禘祫親享迎神在盥洗降階後則天徳舊儀此迎神而後盥洗則大定間改制也
　　以實應天報本反始潔兹豐盛禮先肆祀風馬雲車神之弔矣來止來宜而燕翼子
　　皇帝盥洗官縣無射宫昌寧之曲
　　有水于罍有巾于篚帨手拭爵圭衮有煒元酒太羮徳馨惟菲萬年昌寧皇皇負扆
　　皇帝升階宫縣無射宫昌寧之曲〈降階同〉
　　巍巍京師有嚴神宫聖主戾止多士雲從來享來獻〈按王圻續通考作格獻作享照史志改〉肅肅其容將昭大報庸示推崇司徒奉俎宫縣無射宫豐寧之曲
　　陳其犧牲惟純與精苾芬孝祀〈按史志誤作思照王圻續通考改〉於昭克誠不疾瘯蠡或剥或烹洋洋在上以交神明始祖酌獻宫縣無射宫〈按此三字史志脱照王圻續通考添〉大元之曲猗歟初基兆我王迹其命維新貽謀丕赫綿綿𤓰瓞國歩日闢堂構之成焜煌今昔
　　獻祖大昭之曲
　　以聖繼興成王之孚民從其化咸奠攸居清廟觀徳猗與偉與金石備樂以奉神娛
　　昭祖大成之曲
　　東夷不庭皇祖震怒神武削平貽厥聖緒猶室有基垣墉乃樹億萬斯年天保孔固
　　景祖大昌之曲
　　於皇藝祖其智如神修法施令百度維新疆宇日廣海隅咸賔功高徳厚耀耀震震
　　世祖大武之曲
　　於皇先王昭假于天長駕逺馭麾斥無前王業猶生孫謀有〈按王圻續通考作克〉傳圜壇展禮敢先告䖍
　　肅宗大明之曲
　　猗歟前人簡惠昭融相我世祖成兹伐〈按王圻續通考作武照史志改〉功敷佑來葉帝圖其隆將修熈事先欵神宫穆宗大章之曲
　　仁慈忠信惟祖之休功光岐下迹掩商邱仰瞻清廟懐想前修神其來格歆茲庶羞
　　康宗大康之曲
　　猗歟前王惠我無疆儀刑典法日靖四方永言孝思於乎不忘昭告大祀祗率舊章
　　太祖大定之曲
　　天生聰明俾乂烝人惟此二國為我敺民撻彼威武萬邦咸賔明昭大報推而配神
　　太宗大惠之曲
　　維清緝熙於昭明德我其收之駿奔萬國南郊肇修大典增飾清廟吉蠲純禧申鍚
　　睿宗大和之曲
　　維時祖功肇開神基昭哉聖考其德增輝上動天監明命攸歸謀貽翼子無疆之辭
　　文舞退武舞進宫縣〈按此處亦應有無射宫三字觀禘祫樂歌可見史志王圻續通考俱脱〉肅寧之曲
　　先皇開基比迹殷湯功加天下武德彌光容舞象成干戈戚揚於昭報本懐哉不忘
　　亞終獻宫縣無射宫〈按此三字史志脱照王圻續通考添〉肅寧之曲於皇宗祊朝獻維時芬芬酒醴棣棣威儀誠則有餘神之格思子孫千億神其相之
　　皇帝飲福登歌夾鍾宫〈按此處史志王圻續通考俱脱宫字今補〉福寧之曲
　　皇皇穆穆丕承丕基躬親于禋載肅載祗對越在天神歆其誠于以飲酒如川之增
　　徹豆登歌夾鍾宮豐寧之曲
　　物維其時既豐且㫖苾苾德馨或將或肆神之居歆洽〈按王圻續通考作協照史志改〉于百禮於萬斯年穰穰介祉送神宫縣黄鍾宫來寧之曲
　　濟濟多儀皇皇雅奏獻終反爵薦餘徹豆神監昭回有秩斯祜無疆之福申錫厥後
　　昭德皇后别廟郊祀前薦享登歌樂曲
　　初獻盥洗夷則宫肅寧之曲
　　神無常享時歆精誠惟誠惟潔感通神明先事盥滌注兹清泠巾篚既奠尊彞薦馨
　　初獻升降殿仲呂宮嘉寧〈按史志脱寧字〉之曲
　　有來肅肅登降以敬粲粲袨服鏘鏘佩聲金石節奏既協且平其儀不忒乃終有慶
　　司徒奉俎奏夷則宮豐寧之曲
　　馨我黍稷潔我牲牷降升有節薦是吉蠲工祝致告威儀肅然神之弔矣元吉其旋
　　酌獻奏夷則宮儀坤之曲
　　俔天之妺坤徳利貞圜丘有事先薦以誠我酒既㫖我殽既盈神其居饗福禄來成
　　徹豆奏仲呂宮豐寧之曲
　　明昭祀事舊典無違樂既云闋神其聿歸禮之克成神保斯饗於萬斯年迓續丕貺
　　祫禘有司攝事樂章〈按樂章字史志脱照王圻續通考添〉
　　初獻盥洗宮縣無射宮肅寧之曲
　　祀事之大齊栗為先潔精以獻沃盥于前既灌以升乃薦豆籩神其感格歆于吉蠲
　　升自西階登歌奏夾鍾宮嘉寧之曲〈餘並同親祀〉
　　國有太宮合食以禮躋階肅肅降陛〈按王圻續通考誤作陞照史志改〉濟濟鏗然純音節乃容止神之格思永綏福履
　　時享攝事登歌樂章
　　初獻盥洗無射宮肅寧之曲
　　酌彼行潦惟挹其清潔齊以祀祀事昭明顯允辟公沃盥乃升神之至止歆于克誠
　　初獻升殿夾鍾宮嘉寧之曲〈餘同親祀惟不用宮縣〉
　　濟濟在庭祗薦有序雍容令儀旋規折矩爰徂于基鳴佩接武敬恭明神來寧來處
　　昭徳皇后時享登歌樂章
　　初獻盥洗無射宮肅寧之曲
　　時祀有章禮備樂舉爰潔其盥亦豐其俎俯仰升降中規中矩神其來格百福是與
　　初獻升殿夾鐘宮嘉寧之曲〈三獻及司徒降同〉
　　假哉神宮神宮有侐〈按史志誤作恤〉惟時吉蠲登升翼翼歌鐘鏘煌笙磬翕繹於昭肅㳟靈釐來格
　　司徒奉俎無射宮豐寧之曲
　　宮庭枚枚鐘磬喤喤既儀圭鬯既奠膋□齊莊奉饋籩豆大房靈之右饗流慶無疆
　　酌獻無射宮儀坤之曲
　　於皇坤德作合乾儀塗山懿範京室芳徽容聲如在典祀惟時神其克享薦祉來宜
　　亞終獻無射宮儀坤之曲
　　嘉羞實俎高張在庭申獻合禮〈終獻改申為三〉坤德儀刑神其是聽用鬯清明清明既鬯來享來寧
　　徹豆夾鍾宮豐寧之曲
　　禮成於終神心禗禗膋蕭發馨樂闋獻已徒馭孔多靈輿載轙青元悠悠歸且億矣
　　宣孝太子别廟登歌樂章
　　初獻升殿夾鍾宮承安之曲
　　有腯斯牲有馨斯齊美哉洋洋升降以禮禮容既莊樂亦諧止神之格思式歆明祀
　　酌獻無射宮和寧之曲
　　於惟光靈孝德昭宣高麗有奕來寧來燕於薦惟祫既時既蠲從我烈祖載享億年
　　亞終獻和寕之曲
　　金石和奏豆籩惟豐祠官奉事齊敬精𠂻笙吟伊浦鶴駐緱𡶶是保是饗靈德無窮
　　徹豆夾鍾宮和安之曲
　　寢成奕奕今茲其時明稱肇祀將禮之儀侯安以懌羞嘉且時樂闋獻已神其饗思
　　大定三年十月追上睿宗冊寳樂章
　　應鍾宮顯寧之曲
　　天開休運積仁而昌命茲昭考敢忘顯揚上儀肇舉涓日之良來格來享惠我無疆
　　大定十九年升祔熈宗冊寳樂曲
　　恢大帝業敉寧多方懿德荗烈金書發揚肇舉上儀涓擇吉日鴻名赫赫與天無極
　　上冊寳宮縣靜寧之曲
　　日卜其吉承祀孔肅廣號追崇孝心克篤於乎悠哉來思睟穆寳冊既陳委於宗祝
　　皇帝降殿宮縣鴻寧之曲
　　繼世隆昌臨朝靜黙追諡鴻名發揮〈按史志誤作輝〉潛徳玉質金章煌煌簡冊涓辰展儀永傳無極
　　殿庭樂歌
　　大定七年正月上冊寳樂章
　　皇帝將升御座宮縣樂太簇宮泰寧之曲〈降座同〉德隆帝位承天而興侯邦來庭民居安寧歸美以報傳之無極鴻名徽稱壽時萬億
　　冊寳入門奏天保報上之曲
　　四方既平功歸聖明定功巍巍丕享鴻名股肱良哉揄揚元首儲精優㳺南山等壽
　　奉冊寳官將復班位奏歸美揚功之曲
　　聖徳高明萬邦咸休錙銖唐虞糠粃商周惟時羣臣對揚稽首天子明明令聞不朽
　　冊寳初行奏和寧之曲〈冊寳将升殿皇太子自侍立位至降階同〉
　　四方攸同昭哉成功時和年豐諸福來崇英聲昭騰和氣充塞於乎皇王惟壽時億
　　皇太子升殿賀奏同心戴聖之曲
　　穆清皇風遐方來同於昭于天物和嵗豐丕受鴻名對揚偉績純釐〈按王圻續通考作嘏〉穰穰敷鍚罔極
　　上壽皇帝將升御座宮縣和寧之曲〈同前〉
　　舉酒萬壽無疆之曲
　　四海太平吾皇之功羣臣對揚誕受鴻名霞觴瓊腴君王樂豈皇天埀休萬壽無極
　　皇太子升階降階及與宴官升殿並奏和寧之曲〈同前〉進第一爵登歌奏王道昌明之曲
　　對天鴻休于以鋪張巍巍煌煌超冠百王皇圖皇綱時惟明昌祉福無疆于民敷揚
　　行羣官酒宮縣和寧之曲文舞〈按史志誤作武〉入設羣官食奏功成治定之舞三成止
　　聖德高明如天聰〈按史志誤作强照王圻績通考改〉明多方治平功大有成流于聲音形于蹈舞頌觴〈按王圻續通考作賞〉羣臣以昭禮遇
　　進第二爵登歌奏天子萬年之曲
　　惟明后御寰瀛躋昇平飛英聲功三皇徳五帝㳺巖廊億萬嵗
　　行羣官酒宮縣和寧之曲武舞入設羣官食奏四海會同之舞三成止
　　地平天成時和嵗豐迓衡弗迷率維敉功受天之祐四方來賀〈按史志王圻續通考俱誤作荷〉於萬斯年不遐有佐進第三爵登歌嘉禾之曲
　　景命赫斯歸吾皇仁風洋洋披逺荒琛贄旅庭趨明光氣和薫蒸為嘉祥殊本合穗真異常庾如坻京嵗且穰猗歟鴻休超前王播為聲詩傳無疆
　　行羣官酒設羣官食羣官降階宮縣並奏和寧之曲皇帝將降御座奏泰寜之曲並用太簇宮
　　大定十一年十一月行冊禮樂章
　　皇帝升御座宮縣泰寧之曲
　　皇皇穆穆衮服玉趾如日之升如山仰止九賔在列媚茲天子願言無疆介以繁祉
　　冊寳入門奏天保報上之曲
　　穆穆元聖天迪子保相維臣工以奏丕號揚于路朝玉牒神寳於萬斯年吾君壽考
　　奉冊寳官將復班位奏歸美揚功之曲
　　玉冊玉寳尊聖天子丕揚鴻名昭受帝祉閎休對天其隆孰比臣下同心翼戴歸美
　　皇太子升殿賀奏同心戴聖之曲
　　大矣我后徽冊膺受歡趨彤庭拜手稽首休明御辰無疆萬壽靈貺沓〈按史志誤作杳〉來天地長乆
　　舉酒奏萬壽無疆之曲
　　聖徳懋昭民歸天祐煌煌金書典冊光受備樂在庭八音諧奏羣公奉觴天子萬夀
　　進第一爵登歌王道昌明之曲
　　明明我皇道光化溥百度惟新禮修樂舉藻飾太平爛然可覩超躋三王暉映千古
　　設羣官食奏和寧之曲功成治定之舞
　　穆穆我君威折羣醜輝光日新仁洽九有容典威㽔超前絶後端拱深嚴寳冊膺受
　　第二爵登歌奏天子萬年之曲
　　典禮修惟明后揚鴻名燦瓊羅華紳為萬壽歌南山堅且乆
　　行羣官酒奏和寧之曲四海會同之舞
　　道隆政平天開有徳萬國和寧來王來極昭受鴻名俯徇列辟錫飲行觴歡心各得
　　第三爵登歌奏嘉禾之曲
　　衆瑞畢至昭昇平爰生嘉禾乃合穗膴膴大田無南東稼荗如雲成豐嵗既刈既穫百室盈擊壤歌沸野老聲陶唐之民茲其比帝力何有若自遂
　　大定十三年三月萬春節上壽皇太子命皇孫歌睿宗功徳歌
　　我祖睿宗厚有陰徳國祚有傳儲嗣當立滿朝疑懼獨先啓策徂征三秦震驚來附富平百萬望風奔仆靈恩光被時雨春暘神化周浹春生冬藏
　　大定十八年十二月上受命寳樂章
　　皇帝將升御座宮縣奏泰寧之曲並大吕宮
　　上帝有赫懐此明徳畀之神寳庸鎮萬國臨軒是膺登降維則羣臣拜首年卜萬億
　　寳入門奏天保報上之曲
　　受命大寳昭荅眷祐珍符明貺人為天授文物具舉韶濩迭奏羣臣上之天子萬壽
　　羣臣合班奏歸美揚功之曲
　　德冒生民明明元后端冕臨軒神寳是受羣工來賀咸拜稽首無疆無期享祚長乆
　　皇太子升殿并自侍立位降階宮縣稱觴介壽之曲上儀昭舉膺時瑞玉羣辟在列蹌蹌肅肅衮衣桓圭歸美稽首升降惟時天子萬壽
　　舉酒登歌奏萬壽無疆之曲
　　上帝眷命純休茲至誕膺洪寳光臨大器稱觴對揚嵩嶽萬嵗其寧惟永無疆卜世
　　天徳二年十月冊立中宮樂章
　　皇帝將升御座宫縣奏乾寧之曲〈降座同〉
　　人道大倫王化所基明聖稽古陰教欲施臨軒發策備舉彜儀關睢麟趾宜播聲詩
　　冊寳入門奏昌寧之曲〈出門同〉
　　羽衛充庭淑旗徽章禮儀具舉涓辰以良相我内訓來儀椒房億萬斯年邦家之光
　　將受冊寳以冊寳入門宫縣奏肅寧之曲〈命婦升降同〉塗山興夏關睢美周坤儀之尊毋臨九州瑶冊禕衣光配凝旒地乆天長福禄是遒
　　后出閤奏順寧之曲〈升降座同〉
　　天立厥配任姒比隆母儀四海化行六宫日月並明乾坤合徳於萬斯年作儷宸極
　　受冊奏坤寧之曲
　　風化之始由于壼闈禮文斯備爰正坤儀惟順以慈儷聖同徳則百斯男垂統無極
　　天徳四年二月冊皇太子樂章
　　皇帝將升御座宫縣奏乾寧之曲皆用夾鍾宫大君有為先圖本固涓辰之吉禮成儲副文物備陳聲樂皆具人心載寧克昌福祚
　　冊使入門奏昌寧之曲
　　在天成象煥乎前星惟聖時憲典禮以行一人有慶萬邦以貞社稷之福寖昌寖明
　　皇太子入門奏元寧之曲〈出門同〉
　　皇矣上帝純佐明聖篤生元良日躋徳性冊命主器萬邦以正龍樓問寢億年之慶
　　大定八年正月冊皇太子樂章
　　皇帝將升御座宫縣洪寧之曲並用太簇宫
　　會朝清明臨軒備禮天威皇皇臣工濟濟於昭元良膺茲典冊對𫾻閎休卜年萬億
　　皇太子入門奏肅寧之曲
　　光照前星惟天垂象稽古而行主器以長典〈按史志王圻續通考俱誤作曲〉禮告成遐邇屬望國本既隆繁釐永享羣臣合班奏嘉寧之曲
　　於皇臨軒禮崇上嗣惟眷之祺傃〈按王圻續通考作辨〉方正位言觀其儀翔翔〈按王圻續通考作蹌蹌〉濟濟美歸吾君太平萬嵗
　　皇太子復受冊位奏和寧之曲
　　祖功艱難經營締構基牢根深枝繁葉荗於昭貽謀駢休集祐元良斯貞吾皇萬壽
　　大定二十五年四月宴宗室於上京皇武殿帝自歌本曲
　　猗與我祖聖矣武元誕膺明命功光于天拯溺救焚深根固蒂克開我後傳福萬世無何海陵淫昏多罪反易天道荼毒海内自昔肇基至于繼體積累之業淪胥且墜望戴所歸不謀同意宗廟至重人心難拒勉副樂推肆予嗣緒二十四年兢業萬幾億兆庶姓懐保安綏國家閒暇廓然無事乃眷上都興帝之第屬茲來㳺惻然予思風物减耗殆非昔時于鄉于里皆非初始雖非初始朕自樂此雖非昔時朕無異視瞻戀慨想祖宗舊宇屬屬音容宛然如覩童嬉孺慕厯厯其處壮哉徑行恍然如故舊年從㳺依稀如昨歡誠契濶日暮之若于嗟濶别兮云胡不樂
　　大定二十七年三月冊皇太孫樂章
　　皇帝將升御座宫縣泰寧之曲並姑洗宫
　　上天叢休申鍚祚𦙍孫謀有貽臨軒體正煌煌上儀欣欣衆聽隆我邦本無疆惟慶
　　皇太孫入門奏慶寧之曲〈出門同〉
　　寳源流光流光惟遠孫謀有貽慶緒昭衍於樂衆望於皇備典動容周旋承茲嘉羨
　　羣臣合班奏順寧之曲
　　冕旒當宁徽章備舉綵仗充庭金石列虡濟濟多士翼翼就序海潤山輝傾聽樂府
　　皇太孫復受冊位奏保寧之曲
　　禮之攸聞丕建世嫡衆論協從天心不易名崇震宫辭著瑞冊社稷宗廟無疆夷懌
　　鼓吹導引曲
　　天眷三年九月駕幸燕京導引曲無射宫
　　五年一狩仙㐲到人間問稼穡艱難蒼生洗眼秋光裏今日見天顔金戈玉斧臨香火馳道六龍閑歌謡到處皆相似天子壽南山
　　天徳二年三月祫享逥鑾導引曲
　　禮成廟享御衛拱飛龍諸道起祥風太平天子多受福孝徳與天通鳳簫龍管韶音奏聲在五雲中燦然文物昭治世萬億禩無窮
　　貞元元年三月駕幸中都導引曲並姑洗宫
　　鑾輿順動喜氣滿神京輦路宿塵清鈎陳萬旅隨天仗縹緲轉霓旌都人望幸傾堯日鼇抃溢懽聲臨觀八極宸居正寰宇慶昇平
　　采茨曲
　　新都春色滿華葢定全燕時運千齡協星辰五緯連六龍承曉日丹鳯倚中天王氣盤山海皇居億萬年
　　貞元三年十一月祫享迴鑾采茨曲〈按史志與王圻續通考俱闕某律宫三字〉
　　慶成迴大駕仙仗紫雲深龍衮輝千騎嵩呼間八音太平興縟禮萬國得懽心孝假迎遐福穰穰永降臨
　　正隆六年六月駕幸南京導引曲並林鍾宫
　　神居〈按史志作宫照王圻續通考改〉壯麗宫殿壓蓬萊向曉九門開聖明天子初巡幸遥駕六龍來五雲影裡排仙仗清蹕絶纎埃都人齊唱昇平曲更進萬年盃
　　采茨曲
　　雙闕層雲表澄景開清曉六龍天上來馳道平如掃虞巡五載合夏諺一逰同都人欣豫意冩入頌聲中
　　大定三年十月祫享迴鑾導引曲
　　禮行清廟華黍薦年豐聖孝與天通六龍廽馭千官衛玉振珮環風黄麾金輅嚴天仗霏霧鬱葱葱工歌疊奏昇平曲福禄自來崇
　　采茨曲皆應鍾宫〈自後親祀二曲並用〉
　　太宫崇烈考大禮慶初成仙仗廽雲步天階嚴蹕聲舜宫合至孝周頌詠維清介福應穰簡歡交萬國情〈臣〉等謹按導引曲用長短句采茨曲五言八句導引在前采茨在後上文體例甚明史志於此乃作祫享廽鑾采茨導引曲〈皆應鍾宫自後親祀二曲並用〉太宫崇烈考云云導引曲禮行清廟云云若采茨下無導引二字固與註意不協然并加此二字便難作太宫崇烈考標題且與下導引曲三字亦屬重複而次序倒置更不必言矣今照王圻續通考更定先後庶與前例相合王圻續通考於導引采茨二題下各註應鍾至並用云云亦未免辭費今但將史志元註一條移列於後自較簡明
　　大定二十七年三月皇太孫受冊謝廟導引曲
　　璿源濬發衍慶自靈長聖運日隆昌震闈顯冊遵彞典基緒煥重光練〈按王圻續通考作維照史志改〉時廟見嚴昭報禮樂粲成章精誠潛格神明助福禄永無疆

　　欽定續文獻通考卷一百十三



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百十四
　　樂考
　　樂歌
　　元郊祀樂章
　　成宗大徳六年合祭天地五方帝樂章
　　元史禮樂志曰此與祭社稷先農樂章皆用金舊名
　　降神奏乾寧之曲六成圜鍾宫三成黄鍾角一成太簇徵一成姑洗羽一成〈詞並同〉
　　惟皇上帝監徳昭明祖考承天治底隆平孝思維則禋祀薦誠神其降格萬福來并〈按王圻續通考誤作駢照史志改〉初獻盥洗奏肅寧之曲黄鍾宫
　　明水在下鐘鼔既奏有孚顒若陟降左右辟公處之多士祼將吉蠲以祭上帝其饗
　　初獻升降奏肅寜之曲大吕宫
　　禋祀孔肅盥洗〈按史志作薦照王圻續通考改〉初升攝齊恭敬以薦惟馨肅雝多士來格百靈降福受釐萬世其承奠玉幣奏億寧之曲〈按四字史志闕照王圻續通考添〉大吕宫宗祀配饗肇舉明禋嘉玉既設量幣斯陳惟徳格天惟誠感神於萬斯年休命用申
　　迎俎奏豐寧之曲黄鍾宫
　　有碩斯俎有滌斯牲鸞刀屢奏血膋載升禮崇繭栗氣達尚腥上帝臨止享於克誠
　　酌獻奏嘉寧之曲大吕宫
　　崇崇泰畤穆穆昊穹神之格思肹蠁斯通犧尊載列黄流在中酒既和止萬福攸同
　　亞獻奏咸寧之曲黄鍾宫
　　六成既闋三獻云終神具醉止穆穆雍雍和風慶雲賁我郊宫受兹祉福億載無窮
　　終獻〈詞同前〉
　　徹籩豆奏豐寧之曲大吕宫
　　禋禮既備神具宴娭籩豆有楚廢徹不遲多士駿奔樂且有儀乃錫純嘏永佐丕基
　　送神奏圜鍾宫
　　殷祀既畢靈馭載旋禮洽和應降福自天動植咸若陰陽不愆明明天子億萬斯年
　　望燎奏黄鍾宫
　　享申〈按王圻續通考作用〉百禮慶洽百靈奠玊高壇燔柴黄庭祥光達曙燦若景星神之降福萬國咸寧
　　太常集禮曰國朝樂章皆用成字凡用寧字者金曲也國初禮樂之事悉用前代舊工循習故常遂有用其舊者亦有不用其詞而冒以舊號者如郊祀先農等樂是也
　　大徳九年以後定擬親祀樂章
　　禮樂志曰大徳九年新建郊壇既成命大樂署編運曲譜舞節翰林撰樂章十一月二十八日祀圜丘用之其迎送神曰天成之曲云云
　　皇帝入中壝黄鍾宫
　　赫赫有臨洋洋在上克配皇祖於穆來享肇此大禮乾文𢎞朗被衮圜丘巍巍元象
　　皇帝盥洗黄鍾宫
　　翼翼孝思明徳洽禮功格元穹有光帝始著我精誠潔兹薦洗幣玉攸奠永集嘉祉
　　皇帝升壇〈降同〉大吕宫
　　天行惟健盛徳御天日月龍章筍簴宫縣藁鞂尚明禮璧蒼圜神之格思香升燔煙
　　降神奏天成之曲圜鍾宫三成黄鍾角一成太簇徵一成姑洗羽一成〈詞並同〉
　　烝哉皇元丕承帝眷報本貴誠於郊殷薦藁鞂載陳雲門六變神之格思來處來燕
　　初獻盥洗奏隆成之曲黄鍾宫
　　肇禋南郊百神受職齊潔惟先匪馨於稷迺沃迺盥祠壇是陟上帝監觀其儀不忒
　　初獻升壇〈降同〉奏隆成之曲大吕宫
　　於穆圜壇陽郊奠位孔惠孔時吉蠲為饎登降祗若百禮既至願言居歆允集熙事
　　奠玉幣〈正配位同〉奏欽成之曲黄鍾宫
　　謂天蓋高至誠則格克祀克禋駿奔百辟制〈按王圻續通考作玉照史志改〉幣斯陳植以蒼璧神其降康俾我來益司徒奉俎奏寧成之曲黄鍾宫
　　我牲既潔我俎斯實笙鏞克諧籩豆有飶神來宴娭歆兹明徳永錫繁禧如㡬如式
　　昊天上帝位酌獻明成之曲黄鍾宫
　　於昭昊天臨下有赫陶匏薦誠聲聞在徳酌言獻之上靈是格降福孔偕時萬時億
　　皇帝祗位酌獻大吕宫
　　至哉坤元與天同徳函育羣生元功莫測合饗圜壇舊典時式申錫無疆聿寧皇國
　　禮樂志曰大徳十一年武宗即位祭告天地命大樂署編運皇地祗酌獻大吕宫一曲及舞節翰林譔樂章無曲名
　　太祖位酌獻黄鍾宫
　　禮大報本郊定天位皇皇神祖反始克配至徳難名元功宏濟帝典式敷率育攸塈
　　禮樂志曰至大三年十一月敕以二十三日冬至祀昊天上帝於南郊配以太祖令大樂署運製配位及親祀曲譜舞節翰林譔樂章皇帝出入中壝黄鍾宫曲二盥洗黄鍾宫曲一陞殿登歌大吕宫曲一酌獻黄鍾宫曲一飲福登歌大吕宫曲一出入小次黄鍾宫曲一皆無曲名
　　皇帝飲福大吕宫
　　特牲享誠備物循質上帝居歆百神受職皇武昭宣孝祀芬苾萬福攸同下民陰隲
　　皇帝出入小次萬鍾宫
　　惟天為大惟帝〈按王圻續通考作仁〉享帝以配祖考肅贊靈祉定極崇功永我昭事升中于天象物畢至
　　文舞〈崇徳之舞〉退武舞〈定功之舞〉進奏和成之曲黄鍾宫羽籥既竣載揚玉戚一弛一張匪舒匪棘八音克諧萬舞有奕永觀厥成純嘏是錫
　　亞終獻奏和成之曲黄鍾宫
　　有嚴郊禋恭陳幣玉大糦是承載祗載肅上帝居歆馨香既飫惠我無疆介以景福
　　徹籩豆奏寧成之曲大吕宫
　　三獻攸終六樂斯〈按王圻續通考作始照史志改〉徧既右享之徹其有踐洋洋在上黙黙靈眷明禋告成於皇錫羨送神奏天成之曲圜鍾宫
　　神之來歆如在左右神保聿歸靈斿先後恢恢上圓無聲無臭日監孔昭思皇多祐
　　望燎奏隆成之曲黄鍾宫
　　熙事備成禮文郁郁柴〈按史志誤作紫照王圻續通考改〉煙聿升靈光下燭神人樂康永膺戩穀祚我丕平景命有僕皇帝出中壝黄鍾宫
　　㤗壇承光寥廓元曖暢我揚明饗儀惟大九服敬宣聲教無外皇拜天〈按王圻續通考作斯照史志改〉祐照臨斯届
　　宗廟樂章
　　世祖中統四年至至元三年七室樂章〈太常集禮藁云此係卷牘所載〉太祖第一室
　　天垂靈顧地獻中方帝力所拓神武莫當陽谿昧谷咸服要荒昭孝明禋神祖皇皇
　　太宗第二室
　　和林勝域天邑地宫〈按史志闕一句〉南北來同〈按史志闕王圻續通考作百〉司分置胄教肇崇潤色祖業徳仰神宗
　　睿宗第三室
　　珍符黙授疇昔自天爰生聖武寳祚開先霓旌迴狩龍駕遊僊追逺如生皇慕顒然
　　皇伯考卓沁第四室
　　威〈按史志此下闕一字王圻續通考作武〉鷹揚冡位〈按史志此下闕一字王圻續通考作克〉當從龍逺拓千萬里疆誕總虎旅駐壓西方航海梯山東西來王
　　皇伯考察罕台第五室
　　雄武軍威滋多歴年深謀逺畧協贊惟專流沙西域餞日東邊百國畏服英聲赫然
　　定宗第六室
　　三朝承休恭己優游欽繩祖武其徳聿修帝憗錫壽徳澤期周蠲饎惟薌祈饗於幽
　　憲宗第七室
　　龍躍潛居風雲㑹通知民病苦軫念宸衷䕫門之旅繼志圖功俎豆敬祭華儀孔隆
　　至元四〈按四當作三詳後〉年至十七年八室樂章〈太常集禮云周馭所藏儀註所録舞節同〉
　　禮樂志曰至元三年省臣言太廟殿室向成宫縣樂器咸備請徵東平樂工赴京肄習以俟廟享制可秋七月新樂服成樂工至自東平敕翰林院定撰八室樂章大樂署編運舞節俾肄習之冬十有一月有事於太廟宫縣登歌樂文武二舞咸備其迎送神曲曰來成云云
　　迎神奏來成之曲九成黄鍾宫三成大吕角二成太簇徵二成應鍾羽二成〈詞並同〉
　　齊明盛服翼翼靈眷禮備多儀樂成九變烝烝孝心若聞且見肸蠁端臨來寧來燕〈按至大迎神曲詞同但改曲名為思成〉初獻盥洗奏肅成之曲〈再詣盥洗同　至大以後名順成之曲詞律同〉無射宫
　　天徳維何如水之清維水内耀配彼天明以滌以濯犧象光晶孝思維則式薦忱誠
　　初獻升殿登歌樂奏肅成之曲〈降同〉夾鍾宫
　　祀事有嚴太宫有侐陟降靡違禮〈按史志誤作孔照王圻續通考改〉容翼翼籩豆旅陳鐘磬翕繹於昭吉蠲神保是格司徒奉俎奏嘉成之曲〈别本所録親祀樂章詞同〉無射宫
　　色純體全三犧五牲鸞刀屡奏毛炰胾羮神具厭飫聼我磬聲居歆有永胡考之寧
　　烈祖第一室奏開成之曲無射宫
　　於皇烈祖積厚流長大勲未集燮伐用張篤生聖嗣奄有多方錫我景福萬世無疆
　　〈臣〉等謹按前此以太祖為第一室故僅有七室樂章是年始追尊烈祖為第一室故定撰八室樂章
　　太祖第二室奏武成之曲無射宫
　　天扶昌運混一中華爰有真人𡚒起龍沙際天開宇亘海為家肇修禋祀萬世無涯
　　太宗第三室奏文成之曲無射宫
　　纂成前烈底定丕圖禮文簡省禁網寛疎還風太古躋世華胥三靈順協四海無虞
　　皇伯考卓沁第四室奏弼成之曲無射宫
　　神支挺秀右壤疏封創業艱難相我祖宗叙親伊邇論功亦崇春秋祭祀萬世攸同
　　皇伯考察罕台第五室奏協成之曲無射宫
　　玉牒期親神支懿屬論徳疏封展親分玉相我祖宗風櫛雨沐昔同其勞今共兹福
　　睿宗第六室奏明成之曲無射宫
　　神祖〈按王圻續通考作祖宗照史志改〉創業爰著戎衣聖考撫軍代行天威河南底定江北來歸貽謀翼子奕葉重輝定宗第七室奏熙成之曲無射宫
　　嗣承丕祚累洽重熙堂構既定垂拱無為邊庭閑暇田里安綏歆兹禋祀萬世攸宜
　　憲宗第八室奏威成之曲無射宫
　　羲馭未出螢爝騰光大明麗天羣陰披攘百神受職四海寧康愔愔靈昭徳音不忘
　　文舞〈武定文綏之舞〉退武舞〈内平外成之舞〉進奏和成之曲〈别本所録親祀樂章詞同〉無射宫
　　天生五材孰能去兵恢張洪業我祖天聲干戈曲盤濯濯厥靈於赫七徳展也大成
　　亞獻行禮奏順成之曲〈終獻詞律同〉無射宫
　　幽通神明所重精禋清宫肅肅百禮具陳九韶克諧八佾兟兟靈光昭答天休日申
　　徹籩豆登歌樂奏豐成之曲夾鍾宫
　　豆籩苾芬金石鏘鏗禮終三獻樂奏九成有嚴執事進徹無聲神保聿歸萬福來寧
　　送神奏來成之曲〈或作保成〉黄鍾宫
　　神主在室神靈在天禮成樂闋〈按史志作閟照王圻續通考改〉神返幽元降福㝠㝠百神無愆於皇孝思於萬斯年
　　至元十八年冬十月世祖皇后祔廟酌獻樂章〈按王圻續通考此下有黄鍾宫三字史志無其文〉
　　徽柔懿哲溫黙靖恭範儀宫閫任姒同風敷天寧謐内助多功淑徳祔廟萬世昌隆
　　禮樂志曰至元十八年冬十月昭睿順聖皇后將祔廟製昭睿順聖皇后室曲舞
　　親祀禘祫樂章〈未詳年月太常集禮云别本所録以時考之疑至元三年以前擬用詳見制樂始末〉
　　皇帝入門宫縣奏順成之曲無射宫
　　熙熙雍雍六合大同維皇有造典禮㑹通金奏王夏祗欵神宫感格如響嘉氣來叢
　　皇帝升殿奏順成之曲夾鍾宫〈按至大升殿詞律同〉
　　皇明燭幽沿時制作宗廟之威降登時若趨以采齊〈按史志作茨〉聲容有恪曰藝曰文監兹衎樂
　　皇帝詣罍洗宫縣奏順成之曲　　　　〈云至元四年用此曲名曰肅成至大以後用此詞律同〉無射宫
　　酌彼行潦維挹其清潔齊以祀祀事昭明肅肅辟公沃盥乃升神之至止歆於克誠
　　皇帝詣酌尊所宫縣奏順成之曲無射宫
　　靈庭愔愔乃神攸依文為在禮載斟匪祈皇皇穆穆玉佩聲希列侯百辟濟濟〈按史志闕一字〉威〈王圻續通考作威儀〉迎神宫縣奏思成之曲〈至元四年名來成之曲詞律同〉
　　司徒奉俎宫縣奏嘉成之曲〈至元四年詞律同〉
　　酌獻始祖宫縣奏慶成之曲無射宫
　　啟運流光幅員既長敬恭祀事鬱鬯芬薌徳以舞象功以歌揚式歌且〈按王圻續通考誤作再〉舞神享是皇
　　諸廟奏熙成昌成鴻成樂成康成明成等曲〈詞闕〉文舞退武舞進宫縣奏肅成之曲〈至元四年名和成之曲詞律同〉亞終獻宫縣奏肅成之曲〈至元四年名順成之曲詞律同〉
　　皇帝飲福登歌奏釐成之曲夾鍾宫
　　誠通恩降靈慈昭宣左右明命六合大全啐飲椒馨純嘏如川皇人壽穀億萬斯年
　　徹豆登歌奏豐成之曲夾鍾宫
　　三獻九成禮畢樂闋于豆于豋於焉靖徹多士宻勿樂且有儀能事脱頴孔惠孔時
　　送神奏保成之曲黄鍾宫
　　靈車之來不疾而𨒪風馭言還閴其恍惚神心之欣孝孫之禄燕翼無疆景命有僕
　　武宗至大以後親祀攝〈按王圻續通考無攝字〉樂章〈太常集禮云孔思逮本所録〉
　　皇帝入門奏順成之曲〈别本親祀禘祫樂章詞律同〉
　　皇帝盥洗奏順成之曲〈至元四年名肅　按寧字誤寧之曲詞律同　應作成據前八室樂章可見〉
　　皇帝升殿登歌樂奏順成之曲〈别本親祀樂章詞律同〉
　　皇帝出入小次奏昌寧之曲〈太常集禮云此金曲思逮取之詳見制樂始末〉無射宫
　　於皇神宫象天清明肅肅來止相維公卿威儀孔彰君子攸寧神之休之綏我思成
　　〈臣〉等謹按金曲第三句本作有來肅肅第五句作禮儀卒度第七句作孔時孔惠然則思逮亦㸃竄用之
　　迎神奏思成之曲〈至元四年名來成之曲詞律同〉黄鍾宫三成大吕角二成太簇徵二成應鍾羽二成〈詞並同〉
　　齊明盛服翼翼靈眷禮備多儀樂成九變烝烝孝心若聞且見肸蠁端臨來寧來燕
　　初獻盥洗奏肅成之曲〈别本親祀樂章名順成之曲詞律同〉
　　初獻升殿〈降同〉登歌樂奏肅寧之曲〈至元四年名肅成之曲詞律同臣〉等謹按凡用寧字者皆襲金舊未改正耳此曲在至元時已名肅成至此反稱肅寧後徹豆一曲在至元亦稱豐成至此復稱豐寧蓋皆孔本之誤
　　司徒奉俎奏嘉成之曲〈至元四年曲名詞律同〉
　　太祖第一室奏開成之曲〈至元四年名武成之曲詞同〉
　　禮樂志曰開成本至元中烈祖曲名其詞則太祖舊曲也
　　睿宗第二室奏武成之曲〈至元四年名明成之曲詞同〉
　　禮樂志曰武成亦至元中太祖曲名其詞則神祖創業以下仍舊
　　世祖第三室奏混成之曲無射宫
　　於昭皇祖體健乗乾龍飛應運盛徳光前神功耆定澤被垓埏詒厥孫謀何〈按王圻續通考作億〉千萬年
　　裕宗第四室奏昭成之曲無射宫
　　天啟深仁須世而昌追維顯考敢後光揚徽儀肇舉禮備音鏘皇靈監止降釐無疆
　　順宗第六室奏慶成之曲無射宫
　　龍潛於淵徳昭於天承休基命光被紘埏洋洋如臨籩豆牲牷惟明惟馨皇祚綿延
　　成宗第七室奏守成之曲無射宫
　　天開神聖繼世清寧澤深仁溥樂協韶英宗枝嘉㑹氣和惟馨繁禧來格永被皇靈
　　武宗第八室奏威成之曲無射宫
　　紹天鴻業繼世隆平惠孚中國威靖邊庭厥功惟茂清廟妥靈歆兹明祀福禄來成
　　禮樂志曰至大四年六月武宗祔廟命樂正謝世寧等編曲譜舞節翰林侍講學士張士觀譔樂章曲名威成
　　仁宗第九室奏歆成之曲無射宫
　　紹隆前緒運啟文明深仁及物至孝躬行惟皇建極盛徳難名居歆萬祀福禄崇成
　　禮樂志曰延祐七年仁宗祔廟命樂正劉瓊等編運酌獻樂譜舞節翰林譔樂章曲名歆成
　　英宗第十室奏獻成之曲無射宫
　　神聖繼作式是憲章誕興禮樂躬事烝嘗翼翼寢廟煜有耿光于千萬年世仰明良
　　皇帝飲福登歌樂奏釐成之曲夾鍾宫
　　禮樂志曰新製曲
　　穆穆天子禋祀太宫禮成樂備敬徹誠通神胥樂止錫之醇醲天子萬世福禄無窮
　　文舞退武舞進奏肅成〈孔本作肅寧　按寧字誤見前〉之曲〈至元四年名和成之曲詞律同〉
　　亞終獻行禮宫縣奏肅成之曲〈至元四年名順成之曲詞律同臣〉等謹按以上二曲並稱肅成〈此禮樂志三所載〉是矣而禮樂志二又云文舞退武舞進仍用舊曲〈舊名和成〉改名肅寧亞終獻酌獻仍用舊曲〈舊名順成〉改名肅寧葢前後自相錯迕如此
　　徹籩豆登歌樂奏豐寧〈按寧字誤見前〉之曲〈至元四年名豐成之曲詞律同臣〉等謹按此云與至元四年詞律同禮樂志二又云舊名豐成詞語亦異
　　送神奏保成之曲〈至元四年名來成之曲詞律同〉
　　皇帝出廟廷奏昌寧〈按此亦沿襲之誤〉之曲無射宫
　　緝熙維清吉蠲致誠上儀具舉明徳薦馨己事而竣歡通三靈先祖是皇來燕來寧
　　文宗天厯三年明宗祔廟樂章
　　酌獻奏永成之曲無射宫
　　猗那皇明世纘神武敬天弗違時潛時旅龍旗在塗言受率〈按王圻續通考作兹照史志改〉土不遐有臨永錫多嘏
　　社稷樂章
　　禮樂志曰至元三十年六月初立社稷命大樂許徳良運製曲譜翰林國史院譔樂章其降送神曰鎮寧之曲云云皆用金舊名
　　降神奏鎮寧之曲林鍾宫二成
　　以社以方國有彞典大哉元徳基祚綿逺農功萬世於焉報本顯相黙佑降監壇墠
　　太簇角二成
　　錫民地利厥功甚溥昭代典禮清聲律吕穀旦于差〈按王圻續通考誤作兹照史志改〉洋洋來下相此有年根本日固姑洗徵二成
　　平厥水土百穀用成長扶景運宜歆徳馨五祀為大千古舉行感通肸蠁登歌鎮寧
　　南吕羽二成
　　幣齊䖍修粢盛告偹倉庾坻京翳維之〈按維疑當作誰否則之字誤〉賜崇壇致恭幽光孔邇享于精〈按王圻續通考作積〉誠休祥畢致
　　初獻盥洗奏肅寧之曲太簇宫
　　禮備樂陳辰良日吉挹彼樽罍馨哉黍稷濯溉揭䖍維巾及羃萬年嚴祀蹌蹌受職
　　初獻升壇奏肅寧之曲〈降囘〉應鍾宫
　　春祈秋報古今彞章民天是資神靈用彰功崇禮嚴人阜時康雍雍為儀燔芬苾香
　　正配位奠玉幣奏億寧之曲太簇宫
　　地祗嚮徳稽古美報幣帛斯陳圭璋式繅〈按王圻續通考作表照史志改〉載烈載燔肴羞致告雨暘時若丕圖永保司徒奉俎奏豐寧之曲太簇宫
　　我稼既同羣黎徧徳我祀如何牲牷孔碩有翼有嚴隨方布色報功求福其儀不忒
　　正位酌獻奏保寧之曲太簇宫
　　異世同徳於皇聖造降兹嘉祥衛我大寳生乃烝民侔徳覆燾厥作祼將有相之道
　　配位酌獻奏保寧之曲太簇宫
　　以御田祖皇家秩祀有民人焉盍究本始惟叙惟修誰實介止酒㫖且多盛徳宜配
　　亞終獻奏咸寧之曲太簇宫
　　以引以翼來處來燕豆籩牲牢有楚有踐庸答神休神亦錫羨土穀是依成此醻獻
　　徹豆奏豐寧之曲應鍾宫
　　文治修明相成田功功為特殊儀為特隆終如其初誠則能通明神毋忘時和歲豐
　　送神奏鎮寧之曲林鍾宫
　　不屋受陽國所崇敬以興來歲苞秀堅穎雲軿莫駐神其諦聴景命有僕與國同永
　　望瘞位奏肅寧之曲太簇宫
　　雅奏肅寧繁釐降格篚厥元黄丹誠烜赫肇祀以歸瞻言咫尺萬年攸介丕承帝徳
　　先農樂章
　　禮樂志曰至大二年十二月始製先農樂章以太常登歌樂祀之先是有命祀先農以登歌樂如社稷之制大樂署言禮祀先農如社遂録祭社林鍾宫鎮寧等曲以上蓋金曲也
　　降神奏鎮寧之曲林鍾宫二成
　　民生斯世食為之天恭惟大聖盡心于田仲春劭〈按王圻續通考作勸〉農明祀吉蠲馨香感神用祈豐年
　　太簇角二成
　　耕種務農振古如兹爰粒烝庶功徳茂垂降嘉奏艱國家攸宜所依惟神庸潔明粢
　　姑洗徵二成
　　俶載平疇農功肇敏千耦耕耘同徂隰畛田祖丕靈為仁至盡豐歲穰穰延洪有引
　　南吕羽二成
　　羣黎力耕及兹方春維時東作篤我農人我黍既華我稷宜新由天降康永賴明神
　　初獻盥洗奏肅寧之曲太簇宫
　　洞酌行潦真足為薦奉兹潔清神在乎前分作甘霖沾溉芳甸慎于其初誠意攸見
　　初獻升壇奏肅寧之曲應鍾宫
　　有椒其馨維多且〈按王圻續通考誤作甘照史志改〉㫖式慎爾儀降登庭止黍稷稻粱民無渴饑神嗜飲食永綏嘉祉正配位奠玉幣奏億寧之曲太簇宫
　　奉幣惟恭前陳嘉玊聿昭盛儀肅雝純如〈按如字疑誤〉南畝深耕麻麥禾菽用祈三登膺受多福
　　司徒奉俎奏豐寧之曲太簇宫
　　奉牲孔嘉登俎豐備地官駿奔趨進光輝肥碩蕃孳歆此誠意有年斯今〈按史志誤作令照王圻續通考改〉均被神賜正位酌獻奏保寧之曲太簇宫
　　寳壇巍煌神應如響備腯咸有牲體苾〈王圻續通考作芬〉芳洋洋如在降格來享秉誠罔怠羣生瞻仰
　　配位酌獻奏保寧之曲太簇宫
　　酒清斯香牲碩斯大具列觴俎精意先㑹民命維食稗莠毋害我倉萬億神明攸介
　　亞終獻奏咸寧之曲〈按史志闕二字〉宫〈王圻續通考作太簇〉
　　至誠攸感肸蠁潛通百穀嘉種爰降時豐祈年孔夙稼穡為重俯歆醴齊載揚歌頌
　　徹豆奏豐寧之曲應鍾宫
　　有來雍雍存誠敢匱廢徹不遲靈神攸嗜孔惠孔時三農是宜眉壽萬歲穀成丕又
　　送神奏鎮寧之曲林鍾宫
　　焄蒿悽愴萬靈來唉靈神具醉聿言旋歸歲豐時和風雨應期皇圖萬年永膺洪禧
　　望位奏肅寧之曲〈按史志闕二字〉宫〈王圻續通考作無射〉
　　禮成文備歆受清祀加牲兼幣陳玊如儀靈馭言旋面陰昭瘞集兹嘉祥常致豐歲
　　宣聖樂章
　　元禮樂志曰釋奠宣聖樂章因宋不改
　　迎神奏凝安之曲黄鍾宫三成
　　大哉宣聖道尊徳〈按宋樂章作徳尊〉崇維持王化斯文是宗典祀有常精純並隆神其來格於昭盛容
　　大吕角二成
　　生而知之有教無私成均之祀威儀孔時惟兹初丁潔我盛粢永言其道萬世之師
　　大簇徵二成
　　巍巍堂堂其道如天清明之象應物而然時維上丁備物薦誠維新禮典樂諧中聲
　　應鍾羽二成
　　聖王生知闡乃儒規詩書文教萬世昭垂良日惟丁靈承丕〈按宋樂章作不〉爽揭此精䖍神其來享
　　初獻盥洗奏同安之曲姑洗宫
　　右文興化憲古師經明祀有典吉日惟丁豐犧在俎雅奏在庭周迴〈按宋樂章作旋〉陟降福祉是膺
　　初獻升殿奏同安之曲〈降同〉南吕宫
　　誕興斯文經天緯地功加於民實千萬世笙鏞和鳴粢盛豐備肅肅降登歆兹秩祀
　　奠幣奏明安之曲南吕宫
　　自生民來誰底其盛惟王神明度越前聖粢幣具成禮容斯稱黍稷惟〈按宋樂章作非〉馨惟神之聴
　　奉俎奏豐安之曲
　　道同乎天人倫之至有享無窮其興萬世既潔斯牲粢明醑㫖不懈以忱神之來暨
　　大成至聖文宣王位酌獻奏成安之曲南吕宫大哉聖王實天生徳作樂以崇時祀無斁清酤惟馨嘉牲孔碩薦羞神明庶幾昭格
　　兖國復聖公酌獻奏成安之曲南吕宫
　　庶幾屢空淵源深矣亞聖宣猷百世宜祀吉蠲斯辰昭陳尊簋㫖酒欣欣神其來止
　　郕國宗聖公酌獻奏成安之曲南吕宫
　　心傳忠恕一以貫之爰述大學萬世訓彞惠我光明尊聞行知繼聖迪後是享是宜
　　〈臣〉等謹按宗聖述聖二曲宋史未見
　　沂國述聖公酌獻奏成安之曲南吕宫
　　公傳自曽孟傳自公有嫡緒承允得其宗提綱開蘊乃作中庸侑于元聖億載是崇
　　鄒國亞聖公酌獻奏成安之曲南吕宫
　　道之由興於皇宣聖維公之傳人知趨正與饗在堂情文斯〈按宋樂章作實〉稱萬年承休假哉天命
　　亞獻奏文安之曲〈終獻同〉姑洗宫
　　百王宗師生民物軌瞻之洋洋神其寧止酌彼金罍惟清且㫖登獻惟三於嘻成禮
　　飲福受胙〈與盥洗同惟國學釋奠親祀用之攝事則不用外路州縣並皆用之〉
　　徹豆奏娯安之曲南吕宫
　　犧象在前豆籩在列以享以薦既芬既潔禮成樂備人和神悦祭則受福率遵無越
　　送神奏凝安之曲黄鍾宫
　　有嚴學宫四方來崇〈按宋樂章作宗〉恪恭祀事威儀雍雍歆兹惟馨飈馭囘〈按宋樂章作旋〉復明禋斯畢咸膺百福望〈與盥洗同〉
　　右釋奠樂章皆舊曲元朝嘗擬譔易而未及用今并附於此
　　迎神奏文明之曲
　　天縱之聖集厥大成立言垂教萬世凖程廟庭孔碩尊俎既盈神之格思景福來并
　　盥洗奏昭明之曲
　　神既寧止有孚顒若罍洗在庭載盥載濯匪惟潔修亦新厥徳對越在兹敬恭惟則
　　升殿奏景明之曲〈降同〉
　　大哉聖功薄海内外禮隆秩宗光垂昭代陟降在庭攝齊委佩莫不肅雝洋洋如在
　　奠幣奏徳明之曲
　　圭衮尊崇佩紳列侑籩豆有楚樂具和奏式陳量幣駿奔左右天睠斯文繄神之祐
　　文宣王酌獻奏誠明之曲
　　惟聖監格享於克誠有樂在縣有碩斯牲奉醴以告嘉薦維馨綏以多福永底隆平
　　兖國公酌獻奏誠明之曲
　　潛心好學不違如愚用舎行藏乃與聖俱千載景行企厥步趨廟食作配祀典弗渝
　　郕國公酌獻〈闕〉
　　沂國公酌獻〈闕〉
　　鄒國公酌獻奏誠明之曲
　　洙泗之傳學窮性命力距楊墨以承三聖遭時之季孰識其正高風仰止莫不肅敬
　　亞獻奏靈明之曲〈終獻同〉
　　廟成奕奕祭祀孔時三爵具舉是饗是宜於昭聖訓示我民彞祀徳報功配於兩儀
　　送神奏慶明之曲
　　禮成樂備靈馭其旋濟濟多士不懈益䖍文教兹首儒風是宣佑我〈闕〉


　　欽定續文獻通考卷一百十四
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百十五
　　樂考
　　樂歌
　　明洪武元年圜丘樂章
　　迎神中和之曲
　　昊天蒼兮穹窿廣覆燾兮龎洪建圜丘兮國之陽合衆神兮來臨之同念螻蟻兮㣲衷莫自期兮感通思神來兮金玉其容馭龍鸞兮乘雲駕風顧南郊兮昭格望至尊兮崇崇
　　奠玉帛肅和之曲
　　聖靈皇皇敬瞻威光玉帛以登承筐是將穆穆崇嚴神妙難量謹兹禮祭功徴是皇
　　進俎凝和之曲
　　祀儀祗陳物不於大敢用純犢告於覆載惟兹菲薦恐未周完神其容之以享以觀
　　初獻夀和之曲武功之舞
　　眇眇㣲躬何敢請於九重以煩帝聰帝心矜憐有感而通既俯臨於几筵神繽紛而景從臣雖愚䝉鼔舞歡容乃子孫之親祖宗酌清酒兮在鍾仰至徳兮元功
　　亞獻豫和之曲文徳之舞
　　荷天之寵睠駐紫壇中情彌喜臣庶均懽趨蹌奉承我心則寛再獻御前式燕且安
　　終獻熙和之曲文徳之舞
　　小子於兹惟父天之恩惟恃天之慈内外慇懃何以將之奠有芳齊設有明粢喜極而抃奉神燕娭禮雖止於三獻情悠長兮逺而
　　徹饌雍和之曲
　　烹飪既陳薦獻斯就神之在位既歆既右羣臣駿奔徹兹俎豆物倘未充尚幸神宥
　　送神安和之曲
　　神之去兮難延想遐袂兮翩翩萬靈從兮後先衛神駕兮回旋稽首兮瞻天雲之衢兮眇然
　　望燎時和之曲
　　焚燎於壇燦爛晶熒幣帛牲黍冀徹帝京奉神於陽昭祀有成肅然望之玉宇光明
　　王圻續通考曰命朱升等撰圜丘方丘樂章
　　洪武八年御製圜丘樂章
　　迎神
　　仰惟兮昊穹臣率百職兮迓迎幸來臨兮壇中上下䕶衛兮景從旌幢繚繞兮四維重悅聖心兮民獲年豐
　　奠玉帛
　　民依時兮用工感帝徳兮大化成功臣將兮以奠望納兮㣲𠂻
　　進俎
　　庖人兮列鼎殽羞兮以成方俎兮再獻願享兮以歆初獻
　　聖靈兮皇皇穆嚴兮金牀臣令樂舞兮景張酒行初獻兮捧觴
　　亞獻
　　載斟兮載將百辟陪〈按王圻續通考作從〉祀兮具張感聖情〈按王圻續通考作神〉兮無已拜手稽首兮願享
　　終獻
　　三獻兮樂舞揚殽羞具納兮氣藹而芳光朗朗兮上〈按王圻續通考多下字〉方况日吉兮時良
　　徹饌
　　粗陳菲薦兮神喜將感聖心兮何以忘民福留兮佳氣昻臣拜手兮謝恩光
　　送神
　　旌幢〈按王圻續通考作幡〉煜煜兮雲衢長龍車鳯輦兮駕飛揚遥瞻冉冉兮去上〈按王圻續通考作上下〉方可見〈按二字王圻續通考作必字〉烝民兮永康
　　望燎
　　進羅列兮詣燎〈按王圻續通考作燎〉方炬熖發兮煌煌神變化兮物全於上〈按四字王圻續通考作束帛將〉感至恩兮無量〈臣〉等謹案自進俎至望燎七首後十二年合祀同用則此處自應作詣燎方而合祀當從王圻續通考作燎瘞即標題亦當作望燎瘞也
　　洪武二年方丘樂章
　　迎神中和之曲
　　坤徳博厚物資以生承天時行光大且寧穆穆皇祗功化順成來御方丘嚴恭奉迎
　　奠玉帛肅和之曲
　　地有四維大琮以方土有正色制幣以黄敬存於中是薦是將奠之几筵臨鑒洋洋
　　進俎凝和之曲
　　奉將純牡其牡童犢烹飪既嚴登俎惟肅升壇昭薦神光下燭眷佑家報効惟篤
　　初獻夀和之曲武功之舞
　　午為盛陽隂徳初萌天地相遇品物光榮吉日令辰明祀攸行進以醇醴展其潔清
　　亞獻豫和之曲文徳之舞
　　至廣無邊道全持載山岳所憑海瀆咸賴民資水土既安且泰酌酒揭䖍功徳惟大
　　終獻熙和之曲文徳之舞
　　庸眇之資有此疆宇匪臣攸能仰承佑助恩崇父母臣懽鼓舞八音宣揚叠侑明醑
　　徹饌雍和之曲
　　牲牷在俎籩豆有實臨之肹蠁匪惟飲食登歌乃徹薦獻爰畢執事奉承一其嚴慄
　　送神安和之曲
　　神化無方妙用難量其功顯融其祀悠長飈輪云旋龍控鸞翔拜送稽首瞻禮餘光
　　望時和之曲
　　牲醴制幣餕饌惟馨之於坎以達坤靈奉神於隂典禮是程企而望之厚壤寛平
　　朱國楨明大政記曰洪武二年五月癸卯夏至祭皇地祗方丘改望燎為望
　　洪武八年御製方丘樂章
　　迎神
　　仰皇祗兮駕來川嶽從迎兮威靈備開香烟繚繞兮神臨御街漸升壇兮穆穆靄瑞氣兮應結樓臺以㣲衷兮率職幸望聖悦兮心諧但允臣兮固請願嘉烝民兮永懷
　　奠玉帛
　　臣奉兮以筐玉帛是進兮嵗奠以常百辟陪祀兮珮聲琅琅惟南薫兮解愠映燎炎兮煌煌
　　進俎
　　庖人兮進湯大烹牲兮氣靄而芳以㣲衷兮獻上曰享兮曰康
　　初獻
　　初獻行兮捧觴聖靈穆穆兮洋洋為烝民兮永康鑒豐年兮耿光
　　亞獻
　　維殽羞兮己張法前王兮典章臣固展兮情悃用斟醴兮載觴
　　終獻
　　爵三獻兮禮將終臣心眷戀兮無窮恐殽羞兮未具將何報兮神功
　　徹饌
　　俎豆徹兮神熙鸞輿駕兮旋歸百神翼翼兮雲衣敬奉行兮弗敢違
　　送神
　　祥風興兮悠悠雲衢開兮民福留嵗樂烝民兮大有想洋洋兮舉觴載酒
　　望瘞
　　殽羞玉帛兮瘞坎中遥瞻隠隠兮龍旗從祀事成兮盡㣲衷感厚徳兮民福雍雍
　　陳仁錫皇明世法録曰八年四月上親製二丘樂章成初二丘樂章皆翰林學士朱升等所撰上謂其文深而詞藻故更製之
　　洪武十二年合祀天地樂章
　　迎神中和之曲
　　荷䝉天地兮君主華夷欽承踴躍兮備筵而祭誠惶無已兮寸𠂻㣲仰瞻俯首兮惟願來期想龍翔鳳舞兮慶雲飛必昭昭穆穆兮降壇壝
　　奠玊帛肅和之曲
　　天垂風露兮雨澤霑黄壤氤氲兮氣化全民勤𤱶畝兮束帛鮮臣當設宴兮奉來前
　　進俎以後咸同八年圜丘詞
　　世法録曰十二年春正月始合祀天地於大祀殿初上以即位以來每當祭祀齋期多有風雨覽京房災異之說乃定天地合祀禮更其樂章既奏草木不揺卿雲縹緲上大悦特作歌十一章以紀之
　　祭告天地樂章〈後更定〉
　　迎神
　　天道大矣物繇以生地道廣矣物因以成惟鴻恩是資惟禋祀是明神之格兮瞻繽紛其並迎
　　奠玊帛
　　奠以嘉玉栗而温兮薦以重幣煜其文兮庶鑒兹哉斯禮之存兮
　　奉牲
　　既䖍我祀既具我牲角貴繭栗心之誠有苾其芬于豆于登五音㑹合祝而平〈疑有訛脱〉
　　上帝獻酌
　　仰明明瞻巍巍如事父栗以䕫物莫稱徳曷報之酌用陶匏斯其宜
　　地祗酌獻
　　勢廣厚徳含𢎞五行具百物生承天之施功之成何以報貺醑惟馨
　　上帝亞獻
　　父事惟天格神以心赫赫在上洋洋若臨樂既具止有鏘其音酌言再之庶明明之降歆
　　地祇亞獻
　　母事惟地物無不載九賦既登百貨是賴罔敢煩而瀆罔敢忽而怠昭兹加貺沛兮未有艾
　　上帝終獻
　　禮行匪懈祀事兆明瑶席菲菲華鐙煌煌豐我粢盛潔我豆觴隂陽之和家之昌
　　地祗終獻
　　六府孔修生我兆民廣厚之功陸海之珍洞洞屬屬清醑以陳所佑惟徳禎祥其増
　　分獻
　　鸞輿下臨從百神金支秀華耀五莖雲峩峩靈欣欣位以序列享明禋
　　徹俎
　　禮嚴厥初尤慎乎終徹以示敬儀雍雍嘒嘒管簫五音從
　　望燎
　　在繅維玉在篚維幣禮從厥初乃燎乃瘞凝屹立瞻以匪終怠
　　送神
　　神飈若馳矞雲上翔蒼龍並騰車以行顧兹瑶壇兮尚有榮光
　　〈臣〉等謹案此十三首未詳何時所撰豈即十二年合祀之初擬撰而其後復改用前九首耶
　　嘉靖九年復定分祀圜丘樂章
　　迎神中和之曲
　　仰惟元造兮於皇昊穹時當肇陽兮大禮欽崇臣惟蒲柳兮螻蟻之𠂻伏承眷命兮職統羣工深懐愚昧兮恐負洪徳爰遵彛典兮勉竭㣲忠〈按史志誤作𠂻照王圻續通考改〉遥瞻天闕兮寶輦臨壇臣當稽首兮祗迓恩隆百辟陪列兮舞拜於前萬神翊衛兮以〈按史志作而照王圻續通考改〉西以東臣俯伏迎兮敬瞻帝御願垂歆鑒兮拜徳曷窮
　　奠玉帛肅和之曲
　　龍輿既降兮奉禮先爰有束帛兮暨瑶瑄臣謹上獻兮〈按兮字史志脫照王圻續通考添〉進帝前仰祈聴納兮荷蒼乾進俎豆凝和之曲
　　殽羞珍饌兮薦上元庖人列鼎兮致精䖍臣盍祗獻兮馨醴牷願垂歆享兮民福淵
　　初獻夀和之曲
　　禮嚴初獻兮奉觴臣將上進兮聖皇聖皇垂享兮穆穆臣拜手兮何以忘
　　亞獻豫和之曲
　　禮觴再舉兮薦玉漿帝顔歆悦兮民福昻民生有賴兮感上蒼臣惟鞠拜兮荷恩長
　　終獻熙和之曲
　　三獻兮禮告成一念㣲衷兮露悃情景張樂舞兮聲鍠鋐仰瞻聖容兮俯錫恩
　　徹饌雍和之曲
　　祀禮竣兮精意禋三獻備兮誠己申敬徹弗遲兮肅恭寅恐多弗備兮惟賴洪仁〈按史志作神照王圻續通考改〉
　　送神清和之曲
　　禋事訖終兮百辟維張帝垂歆鑒兮沐澤汪洋龍車冉冉兮寶駕旋雲靈風鼔舞兮瑞露清瀼洪恩浩蕩兮無以為酬粗陳菲薦兮已感歆嘗香氣騰芳兮上徹帝座仰瞻聖造兮賜福〈按福字史志脫照王圻續通考添〉羣方臣同率土兮載懽載感祗迴寶輦兮鳯嘯龍翔誠惶誠恐兮仰戀彌切願福生民兮永錫亨昌
　　望燎時和之曲
　　龍駕寶輦兮昇帝鄉御羞菲帛兮奉燎方環珮鏗鏘兮羅壇壝炬熖特舉兮氣輝煌生民䝉福兮聖澤霑臣荷眷佑兮拜謝恩光
　　嘉靖九年復定方丘樂章
　　迎神中和之曲
　　俯瞻兮鳯輦來靈風兮拂九垓川嶽從兮後先百辟列兮襄陪臣拜首兮迓迎願臨享兮幸哉
　　奠玉帛廣和之曲
　　祀禮有嚴兮奉䖍玉帛在笥兮來前皇靈垂享兮以納烝民率土兮樂豐年
　　進俎咸和之曲
　　殽羞馨兮氣芳庖人奉役兮和湯奉進兮皇祗歆慰臣稽首兮敬將
　　初獻夀和之曲
　　酒行初獻兮樂舞張齊醴明潔兮馨香願垂享兮以歆生民安兮永康
　　亞獻安和之曲
　　載獻兮奉觴神顔和懿兮以嘗功隆厚載兮配天民感徳兮無量
　　終獻時和之曲
　　三進兮玉露清百職奔繞兮佩環鳴鳬鐘鷺〈按史志誤作露照王圻續通考改〉鼓兮韻錚鍧願留福兮羣生
　　徹饌貞和之曲
　　禮告終兮徹敢違深維一念兮誠意㣲神垂博容兮聴納恐未備兮惟慈依
　　送神寧和之曲
　　禮成兮誠已伸駕還兮法從陳靈祗列兮以隨百辟拜兮恭寅望坤宫兮奉辭願普福兮烝民
　　望燎〈按燎當作〉曲同寧和
　　〈臣〉等謹按大政記世法録並云洪武四年二月詔太常司凡祭祀配享之位不别奏樂故終明代無配位樂章
　　洪武三年朝日樂章　二十一年罷〈按禮志云帝以大明夜明己從祀圜丘遂罷朝日夕月之祭〉
　　迎神熙和之曲
　　吉日良辰祀典式陳純陽之精惟是大明濯濯厥靈照鑒我心以候以迎來格來歆
　　奠幣保和之曲
　　靈旗莅止有赫其威一念潜通幽明弗違有幣在篚物薄而㣲神兮安留尚其享之
　　初獻安和之曲武功之舞
　　神兮我留有薦必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥徴應候何以侑觴樂陳雅奏
　　亞獻中和之曲文徳之舞
　　我祀維何奉兹犧牲爰酌醴齊貳觴載升洋洋如在式燕以寧庶表㣲𠂻交於神明
　　終獻肅和之曲文徳之舞
　　執事有嚴品物斯祭黍稷非馨式將其意薦兹酒醴成我常祀神其顧歆永言樂只
　　徹饌凝和之曲
　　春祈秋報率為我民我民之生賴于爾神維神佑之康寧是臻祭祀云畢神其樂忻
　　送神夀和之曲
　　三獻禮終九成樂作神人以和既燕且樂雲車風馭靈光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
　　望燎豫和之曲
　　俎豆既徹禮樂已終神之云旋倐將焉從以望以燎庶幾感通時和嵗豐維神之功
　　嘉靖九年復定朝日樂章〈按禮志云帝謂日月照臨其功甚大太嵗等神嵗有二祭而日月星辰止一從祭義所不安大學士張璁亦以為缺典遂定春秋分之祭如舊儀〉
　　迎神熙和之曲
　　仰瞻兮大明位尊兮王宫時當仲春兮氣融爰遵祀禮兮報功㣲誠兮祈神昭鑒願來享兮迓神聰奠玉帛凝和之曲
　　神靈壇兮肅具恭有帛在筐兮赤琮奉神兮祈享以納予躬奠兮忻以顒
　　初獻夀和之曲
　　玉帛方奠兮神歆酒行初獻兮舞呈齊芳馨兮犧色騂神容悅兮鑒予情
　　亞獻時和之曲
　　二齊升兮氣芬芳神顔怡和兮喜將予令樂舞兮具張願垂普照兮民康
　　終獻保和之曲
　　慇懃三獻兮告成羣職在列兮周盈神錫休兮福民生萬世永賴兮神功明
　　徹饌安和之曲
　　一誠盡兮予心懌五福降兮民獲禧仰九光兮誠已申終三獻兮徹敢遲
　　送神昭和之曲
　　祀禮既周兮樂舞揚神享以納兮還青鄉予當拜首兮奉送願恩光兮普萬方永耀熹明兮攸賴烝民咸仰兮恩光
　　望燎之曲
　　覩六龍兮御駕神變化兮鳳翥鸞翔束帛殽羞兮詣燎方佑我皇明兮基緒隆長
　　明史樂志曰時方釐定南北郊復朝日夕月之祭命詞臣取洪武時舊樂歌一切更改
　　洪武三年夕月樂章〈周天星辰附〉　二十一年罷
　　迎神凝和之曲
　　吉日良辰祀典式陳太隂夜明以及星辰〈四年星辰别祀改以及星辰句為惟徳孔神〉濯濯厥靈昭鑒我心以候以迎來格來歆
　　奠帛以下咸同朝日
　　嘉靖九年復定夕月樂章
　　迎神凝和之曲
　　隂曰配合兮承陽宗式循古典兮齊以恭覩太隂來格兮星辰羅從〈按禮志云朝日無從祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一壇南向祔焉〉予拜手兮迓神容
　　初獻夀和之曲
　　神其來止有嚴其誠玉帛在篚清酤方盈奉而奠之願鑒㣲情夫祀兮云何祈佑兮羣氓
　　亞獻豫和之曲
　　二觴載斟樂舞雍雍神歆且樂百職惟供願順軌〈按史志作歸照王圻續通考改〉兮五行祈民福兮惟神必從
　　終獻康和之曲
　　一誠以申三舉金觥鐘鼓鍧鍧環珮琤琤鑒予之情願永保我民生
　　徹饌安和之曲
　　禮樂肅具精意用申位坎居歆納兹藻蘋徹之弗遲儀典肅陳神其鑒之佑我生民
　　送神保和之曲
　　禮備告終兮神喜旋穹碧澄輝兮素華鮮星辰從兮返神鄉露氣清兮霓裳蹁躚
　　望瘞之曲
　　殽羞兮束帛薦之於〈按王圻續通考無於字〉兮罔敢愆予拜手兮奉送願永貺兮民樂豐年
　　嘉靖十年定祈穀樂章
　　迎神中和之曲
　　臣惟穹昊兮民物之初為民請命兮祀禮昭諸備筵率職兮祈洪庥臣衷㣲眇兮悃懇誠攄遥瞻駕降兮霽色輝歡迎鼓兮迓龍輿臣愧菲才兮后斯民願福斯民兮聖恩渠
　　奠玉帛肅和之曲
　　烝民勤職兮農事顓蠶工亦慎兮固桑阡玊帛祇奉兮暨豆籩仰祈大化兮錫以豐年
　　進俎咸和之曲
　　鼎烹兮氣馨香羞兮㫖醽帝垂享兮以歆烝民䝉福兮以寧
　　初獻夀和之曲
　　禮嚴兮初獻行百職趨蹌兮珮琤鳴臣謹進兮玉觥帝心歆鑒兮嵗豐亨
　　亞獻景和之曲
　　二觴舉兮致䖍清醴載斟兮奉前仰音容兮忻穆臣感聖恩兮實拳拳
　　終獻永和之曲
　　三獻兮一誠㣲禋禮告成兮帝鑒是依烝民沐徳兮嵗豐禨臣拜首兮竭誠祈
　　徹饌凝和之曲
　　三獻周兮肅乃儀俎豆敬徹兮弗敢遲願留福兮丕而曰雨曰暘兮若時
　　送神清和之曲
　　祀禮告備兮帝鑒彰臣情上達兮感昊蒼雲程肅駕兮返帝鄉臣荷恩眷兮何以忘祥風瑞靄兮彌壇壝烝民率土兮悉獲豐康
　　望燎太和之曲
　　遥覩兮天衢長邈彼寥廓兮告上方束帛薦火兮〈按樂律志有希字〉升聞悃愊〈按樂律志有己字〉通兮沛澤長樂終九奏兮神人以和臣同率土兮感荷恩光
　　〈臣〉等謹按嘉靖實録云九年六月禮部請令翰林院撰祈穀樂章明史樂志第一云嘉靖九年帝親製祈穀樂章命太常協於音譜明大政記云嘉靖九年七月太常寺進御製祈穀樂章所叶音譜明史禮志第二云嘉靖十年始以孟春上辛日行祈榖禮於大祀殿〈樂志第一於年月有誤已詳辨於歴代樂制嘉靖十年祈穀條下〉
　　嘉靖十七年定大饗樂章
　　迎神中和之曲
　　於皇穆清兮𢎞覆惟仁既成萬寶兮惠此烝民祗受厥明兮欲報無因爰稽古昔兮式展明禋肅肅廣庭兮遥遥紫旻笙鏞始奏兮祥風導雲臣拜稽首兮中心孔懃爰瞻寶輦兮森羅萬神庻幾昭格兮眷命其申徘徊顧歆兮鑒我恭寅
　　奠玉帛肅和之曲
　　捧珪幣兮瑶堂穆將愉兮聖皇秉予心兮純一荷帝徳兮溥將
　　進俎凝和之曲
　　嵗功阜兮庶類成黍稷飶兮濡鼎馨敬薦之兮慙菲輕大禮不煩兮惟一誠
　　初獻夀和之曲
　　金風動兮玉宇澄初獻觴兮交聖靈瞻元造兮懷鴻禎曷以酬之心怦怦
　　亞獻豫和之曲
　　帝眷我兮居歆紛繁會兮五音再捧觴兮莫殫臣心惟帝欣懌兮生民是任
　　終獻熙和之曲
　　綏萬兮屢豐年眇眇予躬兮實荷昊天酒三獻兮心益䖍帝命参輿兮勿遽旋
　　徹饌雍和之曲
　　祀禮既洽兮神人肅雍享帝享親兮勉竭臣衷惟洪恩兮罔極儼連蜷兮聖容
　　送神清和之曲
　　九韶既成兮金玉鏗鏘百辟森立兮戚羽斯藏皇天在上兮昭考在旁嚴父配天兮祇修厥常殷薦既終兮神去無方元雲上升兮鸞鵠参翔靈光回照兮郁乎芬芳載慕載瞻兮願錫亨昌子孫庶民兮惟帝是將於昭明徳兮永懐不忘
　　望燎時和之曲
　　龍輿杳杳兮歸上方金風應律兮燎斯揚達精誠兮合靈光帝廷納兮玉帛將顧下土兮眷不忘願錫吾民兮長阜康
　　嘉靖十七年上皇天上帝泰號樂章〈按王圻續通考誤作萬厯三年更定分祀圜丘樂章〉
　　迎帝神中和之曲
　　於昔洪荒之初兮混濛五行未運兮兩曜未明其中挺立兮有無容聲神皇出御兮始判濁清立天立地立人兮羣物生生
　　升冊表元和之曲
　　帝闢隂陽兮造化張神生七政兮精華光圓覆方載兮兆物康臣敢祗報兮拜薦帝曰〈按王圻續通考脫曰字〉皇奠玉帛休和之曲
　　帝垂〈按王圻續通考作皇聰〉聴兮義若親子職庸昧〈按樂律志脫昧字〉兮無由申冊表荷鑒兮㤗號式尊敬陳玉帛兮燕賀洪仁
　　進俎豫和之曲
　　大筵宏開歡聲如雷皇神賜享臣衷涓埃大鼎炮烹殽羞馨裁上〈按㑹典脫上字照王圻續通考添〉帝歆兮兆民之福臣感恩兮何如幸哉
　　初獻夀和之曲
　　大髙降恩鑒㣲情何以承臣愚端拜捧瑶觥聖夀無極萬古〈按㑹典脫萬古二字照王圻續通考樂律志添〉并
　　奉祝景和之曲
　　帝皇立命兮肇三才中分民物兮惟天徧該小臣請命用光帝陪庶永配於皇穹哉
　　亞獻太和之曲
　　羣生總總兮悉䝉始恩人物盡囿兮於帝仁羣生荷徳兮誰識所從來於惟皇兮億兆物之祖真
　　終獻永和之曲
　　寶宴宏玉几憑瓊液升樂舞䎖協氣凝民物礽臣衷蹇蹇兮報無能
　　徹饌咸和之曲
　　大奏既成㣲誠莫傾皇徳無京陶此羣生巨細幪帡刻小臣之感衷兮罔罄愚情〈按王圻續通考誤作忱〉實〈按實字王圻續通考脱〉𢎞㴠〈按㴠字王圻續通考脱〉而容納兮曲賜生成
　　送神清和之曲
　　禮祗册薦兮皇神垂享萬舞畢舉兮九成已行帝錫洪㴠兮大我家慶金鳴玉振兮聲鏜鏜羣僚環珮兮響玎璫神人交賀兮賛帝皇寶稱泰號兮曷有窮量永固髙厚兮宰御乆長㣲臣頓首叩首兮攸沐恩光奉燎熙和之曲
　　瑶簡拜書兮泰號成奉揚帝前兮資離明珍幣嘉肴兮與祝誠均登巨熖兮達元清九垓〈按樂律志作海〉四表兮莫不昻瞠庶類品彚兮〈按以上九字樂律志脱〉悉慶洪名
　　嘉靖十八年興都大饗章
　　迎神中和之曲
　　仰高高之在上兮皇穹冒九圍之徧覆兮罔止西東王者出王㳺衍兮必奉天顧愚臣之此行兮亶荷帡幪
　　初獻夀和之曲
　　於昭帝庥兮臣感恩淵淵巡省舊藩之地兮實止承天下情思報兮此心拳拳巵蒼幣兮捧叩壇前亞獻敷和之曲
　　樂奏兮三成觴舉兮再呈帝鑒凡〈按王圻續通考作幾實録同〉㣲兮曰爾誠〈按王圻續通考作誠爾實録同〉小臣頓首兮敢不嚴於此精〈按王圻續通考作誠實録同〉
　　終獻承和之曲
　　臣來兹土本之思親思親伊何昌厥嗣人嗣人克昌匪戴〈按史志作載照王圻續通考改〉帝之臨汝夫何因
　　徹饌永和之曲
　　肅其具兮祀禮行備彼儀兮樂舞張退省進止兮臣疎且狂沐含仁兮何以量
　　送神感和之曲
　　王之狩兮典有禋望於維柴祀兮首重上蒼臣情罔殫兮夙夜惶惶祇伸愚悃兮允頼恩光遥瞻兮六龍騰翔帝垂祉兮萬世永昌
　　嘉靖實録曰十八年三月甲申享上帝於龍飛殿奉皇考配帝親製樂章
　　〈臣〉等謹按明史世宗本紀云十八年三月庚辰至承天辛巳謁顯陵甲申享上帝於龍飛殿奉睿宗配秩於國社國稷徧羣祀夏言桂洲文集云謁顯陵樂章二闋一奏報親恩之曲調御鑾歌二奏還朝之曲調闕祀國社稷山川壇禮成樂章一闋一奏報神功之曲調御鑾歌云云葢皆祭祀回鑾樂歌樂志不載附存其目聊以備考云
　　嘉靖十一年定雩祀樂章〈按嘉靖實録云十七年七月禮部言先年本部議擬雩壇祈禱禮儀己經撰有樂章而儀物未備宜命所司製造并選樂舞生教習歌舞得㫖報罷〉
　　迎神中和之曲
　　於穆上帝爰處瑶宫咨〈按史志誤作資照樂律志改〉爾黎庶覆憫曷窮旗幢戾止委蛇雲龍霖澤斯萬寶有終奠帛肅和之曲
　　神之格思奠兹文纁盛樂斯舉香氣氤氲精禋孔熯徹於紫㝠懇祈膏澤渥我嘉生
　　進俎咸和之曲
　　百川委潤名山出雲愆孔熾膏澤斯屯祈年於天載牲於俎神之格思報以甘雨
　　初獻夀和之曲
　　有嚴崇祀日吉辰良酌彼〈按史志誤作被照樂律志改〉罍洗椒馨飶香元功溥濟時雨時暘惟神是聽綏以多福亞獻景和之曲
　　皇皇禋祀孔惠孔明瞻仰來歆拜首欽承有醴惟醽有酒維清雲韶侑獻肅雍和鳴聖靈有赫鑒享精誠終獻永和之曲
　　靈承無斁駿奔有容嘉玉以陳酌鬯以供禮三再稱誠一以從備物致志申薦彌恭神昭景貺佑我耕農徹饌凝和之曲
　　有赫旱暵民勞瘁斯於牲於醴載舞載時禮成三獻敬徹不遲神之聽之雨我公私
　　送神清和之曲
　　爰迪寅清昭事昊穹仰祈甘雨惠我三農既歆既格言歸太空式霑下土萬方其同
　　望燎太和之曲
　　赤龍旋馭禮洽樂成燔燎既舉昭格精禋維帝降康雨施雲行登我黍稌溥受厥明
　　祭畢樂舞童羣歌雲門之曲
　　景龍精兮時見測鶉緯兮宵懸肆廣樂兮鏗鍧列皇舞兮蹁躚祈方社兮不莫薦圭璧兮孔䖍需宻雲兮六漠霈甘澍兮九元慰我農兮既渥錫明始兮有年
　　洪武元年太社稷異壇同壝樂章
　　迎神廣和之曲
　　五土之靈百穀之英國依土而寧民以食而生基圖肇建祀禮修明神其來臨肅恭而迎
　　奠幣肅和之曲
　　有國有人社稷為重昭事之初玉帛䖍奉維物匪竒敬實將之以斯為禮兾達明祗
　　進俎凝和之曲
　　崇壇北向明禋方闡有潔犧牲禮因物顯大房載設中情以展景運既承神貺斯衍
　　初獻夀和之曲武功之舞
　　〈太社云〉高為山林深為川澤崇邱廣衍亦有原隰惟神所司百靈效職清醴初陳顒然昭格
　　〈句龍配云〉平治水土萬世神功民安物遂造化攸同嘉惠無窮報祀宜豐配食尊嚴國家所崇
　　〈太稷云〉黍稷稻粱來牟降祥為民之天豐年穰穰其功甚大其恩正長乃登芳齊以享以將
　　〈后稷配云〉皇皇后稷克配于天誕降嘉種樹藝大田生民粒食功垂萬年建壇於京歆兹吉蠲
　　亞獻豫和之曲文徳之舞
　　〈太社云〉廣厚無偏其體𢎞兮徳侔坤順萬物生兮錫民地利神化行兮恭祀告䖍國之禎兮
　　〈句龍配云〉周覽四方偉烈昭彰九州既平五行有常壇位以妥牲醴之將是崇是嚴煥然典章
　　〈太稷云〉億兆林林所資者穀雨暘應時家給人足倉庾坻京神介多福祗薦其儀昭事維肅
　　〈后稷配云〉躬勤稼穯有相之道不稂不莠實堅實好農事開國王基永保有年自今常奉蘋藻
　　終獻豫和之曲文徳之舞詞同亞獻
　　徹豆雍和之曲
　　禮展其勤樂奏其節庶品苾芬神明是達有嚴執事俎豆乃徹穆穆雍雍均其欣悦
　　送神安和之曲
　　維壇潔清維主堅貞神之所歸依兹以寧土宇靖安年穀順成祀事昭明永致昇平
　　望瘞時和之曲
　　晨光將發既侑既歆瘞兹牲幣達於幽隂神人和悦實獲我心永乆禋祀其始於今
　　〈臣〉等謹按明史樂志第一云圜丘奏迎神中和等九曲方丘同太社太稷易迎神曰廣和省奉牲餘並與方丘同曲詞各異今此九曲即樂志第二所載現有進俎凝和一曲與二丘奉牲奏凝和同並未嘗省也志一殆以奉牲進俎為兩事耶且志二詳載洪武元二年及八年二丘樂章皆不稱奉牲而稱進俎又寧可云省奉牲也
　　洪武十一年合祭太社稷樂章
　　迎神廣和之曲
　　予惟土穀兮造化工〈按王圻續通考㑹典俱作功〉為民立命兮當報崇民歌且舞兮朝〈按王圻續通考作期〉雍雍備筵率職兮候迓迎想聖來兮祥風生欽當稽首兮告〈按㑹典王圻續通考俱有拜字〉年豐
　　初獻夀和之曲
　　氤氲氣合兮物遂䝉民之立命兮荷隂功予將玉帛兮獻㣲衷初斟醴薦兮民福洪
　　亞獻豫和之曲
　　予令樂舞兮再捧觴願神昭格兮軍民康思必穆穆兮靈洋洋感恩厚兮拜祥光
　　終獻熙〈按王圻續通考樂律志俱作寧〉和之曲
　　干羽飛旋兮酒三行香烟繚繞兮雲旌幢予今稽首兮忻且惶神顔悦兮霞彩彰
　　徹饌雍和之曲
　　粗陳㣲禮兮神喜將琅然絲竹兮樂舞揚願祥普降兮遐邇方烝民率土兮盡安康
　　送神安和之曲
　　氤氲氤氲兮祥光張龍車輦兮駕飛揚遥瞻稽首兮去何方民福留兮時雨暘
　　望瘞時和之曲
　　捧殽羞兮詣方鳴鑾率舞兮聲鏗鏘思神納兮民福昻予稽首兮謝恩光
　　〈臣〉等謹按是時罷句龍棄配位以仁祖配享其配位更不製樂章者四年己有配位不别奏樂之詔也至奠幣進俎未見改作亦不云仍用舊詞後嘉靖十年樂章亦闕此二奏將省之耶抑史略之耶觀初獻有予將玉帛云云而嘉靖十年樂章初獻亦有菲幣在笥云云似屬并省
　　嘉靖十年初定帝社稷樂章隆慶元年罷
　　迎神時和之曲
　　東風兮地脉以融首務兮稼穡之工〈秋祭云金風兮萬寶以充忻成兮稼穡之工〉祀神於此兮苑中願來格兮慰予衷
　　初獻夀和之曲
　　神兮臨止禮薦清醇菲幣在笥初獻式遵神其鑒兹享斯藻蘋我祀伊何祈報是因神兮錫祉財〈按史志作則照㑹典改〉阜吾民
　　亞獻雍和之曲
　　二觴載舉申此殷勤神悦兮以納祥靄兮氤氲終獻寧和之曲
　　禮終兮酒三行喜〈按樂律志作嘉〉茂實兮黍稷梁農事待兮豐康予稽首兮以望
　　徹饌保和之曲
　　祀事告終三獻既周徹之罔遲惠注田疇迓以休貺庇兹有秋
　　送神廣和之曲
　　耕耨伊首〈秋祭云耕耨告就〉力事豆籩粢盛頼之於此大田予將以祀神其少延願留嘉祉副我潔䖍肅駕兮雲旋普予兮有年
　　望曲同送神
　　明史禮志曰隆慶元年禮部言帝社稷之名自古所無嫌於煩數宜罷從之
　　〈臣〉等謹按嘉靖實録云帝社帝稷壇不設奠玉此初獻所以但云菲幣在笥也至二十二年八月以得瑞麥嘉禾遣宫攝祭欽降樂章命奏奠玉帛乃借太社稷玉奠獻據此當有續製奠玉帛一章今不可考矣
　　洪武二年分祀天神地祗樂章
　　迎天神奏中和之曲
　　吉日良辰祀典式陳太嵗尊神雷雨風雲〈按王圻續通考此處有京畿山川城隍之神二句明㑹典同〉濯濯厥靈昭鑒我心以𠉀以迎來格來歆
　　奠帛以後咸同朝日
　　迎地祗奏中和之曲
　　吉日良辰祀典式陳惟地之祗百靈繽紛嶽鎮海瀆山川城隍内而中國外及四方濯濯厥靈昭鑒我心以𠉀以迎來格來歆
　　奠帛以後咸同朝日
　　洪武六年合祀天神地祗樂章
　　迎神保和之曲
　　吉日良辰祀典式陳太嵗尊神雷雨風雲嶽鎮海瀆山川城隍内而中國外及四方濯濯厥靈昭鑒我心以𠉀以迎來格來歆
　　奠帛以後咸同朝日
　　〈臣〉等謹案明史樂志第一云祭太嵗風雷嶽瀆迎神奏中和奠帛奏安和初獻奏保和亞獻奏肅和終獻奏凝和徹豆奏夀和送神奏豫和望燎奏熙和此即合祀天神地祗樂章也乃樂志第二載此除迎神改保和外餘並同朝日朝日則奠幣保和初獻安和亞獻中和終獻肅和徹饌凝和送神夀和望燎豫和曲名節奏殊别
　　嘉靖九年復分祀天神地祗樂章　隆慶元年罷〈按禮志云禮臣言天神地祇已從祀南北郊其仲秋神祗之祭不宜復舉令罷之〉
　　迎天神保和之曲
　　吉日良辰祀典式陳景雲甘雨風雷之神赫赫其靈功著生民參贊元化宣布蒼仁爰兹報祀鑒斯藻蘋奠帛以後俱如舊
　　迎地祗保和之曲
　　吉日良辰祀典式陳靈嶽方鎮海瀆之神京畿四方山澤羣真毓靈分隅福我生民薦斯享報鑒我恭寅奠帛以後亦如舊
　　洪武四年祀周天星辰樂章
　　迎神凝和之曲
　　星辰垂象布列元穹擇兹吉日祀禮是崇濯濯厥靈昭鑒我心謹候以迎庶幾來歆
　　奠帛保和之曲詞同朝日
　　初獻保和之曲
　　神兮既留品物斯薦奉祀之初醴酒斯奠仰惟靈耀以享以歆何以侑觴樂奏八音
　　亞獻中和之曲
　　神既初享亞獻再升以酌醴齊仰薦於神洋洋在上式燕以寧庶表㣲衷交於神明
　　終獻肅和之曲
　　神既再享終獻斯備不腆菲儀式將其意薦兹酒醴成我常祀神其顧歆永言樂只
　　徹豆豫和之曲
　　祀事將畢神既歆只徹兹俎豆以成其禮惟神樂欣無間始終樂音再作庶達㣲悰
　　送神雍和之曲詞同朝日
　　望燎雍和之曲
　　神既享祀靈馭今旋燎烟既升神帛斯焚巍巍霄漢倐焉以適拳拳余衷瞻望弗及
　　嘉靖八年祀太嵗月將樂章
　　迎神
　　吉日良辰祀典式陳輔國佑民太嵗尊神四時月將功曹司辰濯濯厥靈昭鑒我心以𠉀以迎來格來歆奠帛以後俱與神祗壇同
　　㑹典曰神祗壇隆慶元年議罷惟太嵗月將特祭於山川壇如初
　　洪武元年宗廟樂章
　　迎神太和之曲〈按王圻續通考作中和明㑹典同〉
　　慶源發祥世徳惟崇致我眇躬開基建功京都之中〈按㑹典王圻續通考俱作内〉親廟在東惟我子孫永懐祖風〈按㑹典王圻續通考樂志作風者豈永樂後改𦕈躬為祖宗因又改宗為風以避重複耶〉氣體則同呼吸相通來格來崇皇靈顯融
　　奉冊寶熙和之曲〈時享不用〉
　　維水有源維木有根先世積善福垂後昆冊寶鏤玉徳顯名尊祗奉禮文仰答洪恩
　　進俎凝和之曲〈時享不用〉
　　明明祖考妥神清廟薦以牲牷匪云盡孝願通神明願成治效此帝王之道亦祖考之教
　　初獻夀和之曲武功之舞〈按樂志一云初獻則徳懿熙仁各奏樂舞亞終獻則四廟共之〉
　　〈徳祖廟云〉思皇高祖穆然深元其逺厯年其神在天尊臨太室餘慶綿綿歆於几筵有永其傳
　　〈懿祖廟云〉思皇曽祖清勤純古田里韜光天篤其祜佑我曽孫宏開土宇追遠竭䖍勉遵前矩
　　〈熙祖廟云〉維我皇祖淑後貽謀盛徳靈長與泗同流發於孫枝明禋載修嘉潤如海恩何以酬
　　〈仁祖廟云〉維我皇考既淳且仁弗耀其身克開嗣人子有天下尊歸於親景運維新則有其因
　　亞獻豫和之曲文徳之舞
　　對越至親儼然如生其氣昭明感格在庭如見其形如聞其聲愛而敬之發乎中情
　　終獻熙和之曲文徳之舞
　　承先〈按㑹典王圻續通考俱作前〉人之徳化家為國母曰予小子基命成績欲報其徳昊天罔極慇懃三獻我心悦懌徹豆雍和之曲
　　樂奏具〈按㑹典王圻續通考俱作儀〉肅神其燕嬉〈按王圻續通考同㑹典乃作娯恐當作娭〉告成於祖亦右皇妣敬徹不遲以終祀禮祥光焕揚錫以嘉祉
　　送神安和之曲
　　顯兮幽兮神運無迹鑾馭逍遥安其所適其靈在天其主在室子子孫孫孝思無斁
　　王圻續通考曰朝享太廟諸樂章詔梁寅等分撰
　　二十一年更定初獻合奏〈餘並同〉
　　思皇先祖耀靈於天源衍慶流由高逮元元孫受命追逺其先明禋世崇億萬斯年
　　〈臣〉等謹案永樂以後改迎神章致我眇躬句為助我祖宗又改終獻章首四句為惟前人之功肇膺天厯延及予〈史志誤作於照㑹典改〉小子爰受方國〈餘並同〉
　　嘉靖十五年孟春九廟特享樂章
　　太祖廟迎神太和之曲
　　於皇於皇兮仰我聖祖乃武乃文攘夷正華為天下大君粤〈按粤字史志脱照㑹典添〉比隆於古越比放勛肇造王業佑啓予小〈按史志作子照㑹典改〉孫功徳超邁太室攸尊首稱春祀誠敬用申維神格思萬世如存
　　初獻夀和之曲
　　薦帛於篚潔牲於俎嘉我黍稷〈按㑹典作稷黍〉酌我清酤愚孫毖祀奠獻初舉翼翼精誠對越我皇祖居然顧歆永錫純祜
　　亞獻豫和之曲
　　籥舞既薦〈按㑹典樂律志俱作遷〉八音洋洋工歌喤喤醇醴載羞齊明其將之永佑於子孫嵗事其承之俾嗣續克承百世其保之
　　終獻寧和之曲
　　三爵既崇禮秩有終盈溢孚顒顯相肅雍惟皇祖格哉以繹以融申錫無窮暨於臣民萬福攸同
　　徹饌豫和之曲
　　禮畢樂成神悦人宜籩豆靜嘉敬徹不遲穆穆有容秩秩其儀益祗以嚴矧敢斁於斯
　　還宫安和之曲
　　於皇斯祖陟降在天清廟翼翼禋祀首䖍明神既留寢祏〈按史志誤作祐照㑹典改〉靜淵介福綏禄錫䕃綿綿以惠我家於萬斯年
　　成祖廟迎神太和之曲
　　於維文皇重光是宣克戡内難轉坤旋乾外讋百蠻威行八埏貽典則於子孫不忘不愆聖徳神功格於皇天作廟奕奕百世不遷祀事孔明億萬斯年三獻徹饌還宫俱與太祖廟同
　　仁宗廟迎神太和之曲
　　明明我祖盛徳天成至治訏謨遹駿有聲専奠致享惟古經是程春祀有嚴以迓聖靈惟陟降在庭以賚我思成
　　初獻夀和之曲
　　幣牲在〈按㑹典作載〉陳金石在懸清酒方獻百執事有䖍明神洋洋降歆自天俾我孝孫徳音孔宣
　　亞獻豫和之曲
　　中誠方殷明神如存醴齊孔醇再舉罍尊福禄穰穰攸介攸臻追逺報酬罔極之恩
　　終獻寧和之曲
　　樂比聲歌佾舞婆娑稱彼玉爵酒㫖且多獻享維終神聽以和孝孫在位受福不那
　　徹饌雍和之曲
　　牷牲在俎稷黍在簠孝享多儀格我皇祖稱歌進徹髦士膴膴孝孫受福以敷錫於下土
　　還宫安和之曲
　　犆享孔明物備禮成於昭在天以莫不聴神明〈按會典作明神〉即安維華寢是憑肇祀迄今百世祗承
　　宣廟英廟憲廟俱與仁廟同
　　孝廟迎神太和之曲
　　列祖垂統景運重熙於維孝皇敬徳允持用光於大烈化被〈按史志作彼照㑹典改〉烝黎專廟以享經禮攸宜俎豆式陳庶幾來思
　　初獻夀和之曲
　　粢盛孔蠲腯肥牷牲考鼓淵淵萬舞躚躚清醑初酌對越在天明神居歆式昭厥䖍
　　亞獻豫和之曲
　　祀事孔勤精意未分樂感鳳儀禮䖍駿奔醖齊挹清載奠瑶尊神其格思福禄來臻
　　終獻寧和之曲
　　樂舞既成獻享維終明明對越彌篤其恭篤恭維何明徳是崇神之聽之萬福來同
　　徹饌雍和之曲
　　牲牢醴陳我享我將黍稷蘋藻潔白馨香徹以告成降禧穰穰神錫無彊祐我萬方
　　還宫安和之曲
　　禮享既洽神御聿興廟寢煌煌以憑以寧維神匪遐上下在庭於寢孔安永底我烝民之生
　　武廟迎神太和之曲〈按史志脱下四字照㑹典添〉
　　列祖垂統景運重熙於維武皇昭徳敕威用剪除奸兇大業弗隳專廟以享經禮攸宜俎豆式陳庶幾來思
　　三獻及徹饌還宫俱與孝廟同
　　〈臣〉等謹按明㑹典直以睿廟六章列武廟前躋僖之逆史志正之
　　睿廟迎神太和之曲
　　於穆神皇秉徳凝道仁厚積累配於穹昊流慶顯休萃於眇躬施於無窮以似以續以光紹我皇宗惟兹氣始俎豆是供循厥典禮式敬式崇神其至止以鑒愚衷
　　初獻夀和之曲
　　制帛牲牢庶羞芬膫玉戚朱干協於韶簫清醑在筵中情纒綿神之格思儀形僾然
　　亞獻豫和之曲
　　瑶爵再陳侑以工歌籥舞蹌蹌八音諧和孝思肫肫感格聖靈致慤則存如聞其聲
　　終獻寧和之曲
　　儀式弗踰奠爵維三樂舞雍容以雅以南仰仁源徳澤岳崇海淵願啓我子孫緝熙光明維兩儀是參徹饌雍和之曲
　　嘉饌甘只亦既歆只登歌迅徹敬終維始惟神孔昭賚永成於孝矣
　　還宫安和之曲
　　幽顯莫測神之無方祀事既成神返諸帝鄉申發休祥俾〈按俾字史志脱照㑹典𣸸〉䕃嗣蕃昌宜君兮宜王厯世無彊
　　嘉靖十五年定九廟時祫樂章
　　孟夏迎神太和之曲
　　序届夏首兮風氣薰禮嚴時祫兮戞擊鐘鼖迎羣主來合享交歆於皇列聖正南面以申崇報皇勲初獻夀和之曲
　　瞻曙色方昕仰列聖在上奠金觥而捧幣紋小孫執盈兮敢不懼慇
　　亞獻豫和之曲
　　思皇祖仰聖神來列主㑹太宸時祫修循古倫惟聖鑒歆愚孫忱恂
　　終獻寧和之曲
　　齊醴清兮麥熟新籩豆潔兮孝念申仰祖功兮宗徳願降祐兮後人
　　徹饌雍和之曲
　　樂終兮禮成告玉振兮訖金聲徹之弗違以肅精誠還宫安和之曲
　　三獻就兮祖宗鑒享一誠露兮念維長思弗盡兮思弗忘深荷徳澤之啟佑小孫惟願以餘光神返宫永安保家國益昌
　　孟秋迎神太和之曲
　　時兮孟秋火西流感時毖祀兮爽氣回喜金風兮飄來仰祖宗兮永慕哉秋祫是舉兮希鑒歆小孫恭迓兮捧素裁
　　初獻夀和之曲
　　皇祖降筵列聖靈聫執事恐蹎樂舞蹁躚小孫捧盈兮敢弗䖍
　　亞獻豫和之曲
　　再酌兮玉漿潔浄兮馨香祖宗垂享兮錫允昌萬嵗兮此禮行
　　終獻寧和之曲
　　進酒三觥歌舞雍韺鐘鼓轟錚皇祖列聖永享愚誠徹饌雍和之曲
　　秋嘗是舉稌黍豐農三獻既周聖靈顯容小孫時思恩徳兮惟𢥞
　　還宫安和之曲
　　仰皇祖兮聖神功祀典陳兮報莫窮嘗祫告竣鸞馭旋宫皇靈在天主在室萬𱵲陟降何有終
　　孟冬迎神太和之曲
　　時兮孟冬凛以淒感時毖祀兮氣潜回遡朔風兮北來仰祖宗兮永慕哉冬祫是舉兮希鑒歆小孫恭迓兮捧素裁
　　三獻俱同孟秋
　　徹饌雍和之曲
　　冬烝是舉俎豆維豐三獻既周聖靈顯容小孫時思恩徳兮惟𢥞
　　還宫同孟秋但改嘗祫為烝祫
　　嘉靖十五年定大祫樂章
　　迎神太和之曲
　　仰慶源兮大發祥惟世徳兮深長時惟嵗殘大祫洪張祖宗聖神明明皇皇遥瞻兮頓首世徳兮何以忘初獻夀和之曲
　　神之格兮慰我思慰我思兮捧玉巵捧來前兮慄慄仰歆納兮是幸已而
　　亞獻豫和之曲
　　再舉瑶漿樂舞羣張小孫在位陪助賢良百工羅從大禮肅將惟我祖宗顯錫恩光
　　終獻寧和之曲
　　思祖功兮深長景宗徳兮馨香報嵗事之既成兮典則先王惟功徳之莫報兮何以量
　　徹饌雍和之曲
　　三酌既終一誠感通仰聖靈兮居歆萬禩是舉兮庶乎酬報之衷
　　還宫安和之曲
　　顯兮幽兮神運無迹神運無迹兮化無方靈返天兮主返室願神功聖徳兮啓佑無終〈按終字於韻不叶疑誤〉元孫拜送兮以謝以祈
　　嘉靖十年定大禘樂章
　　迎神元和之曲
　　於維皇祖肇創丕基鍾祥有自曰本先之奄有萬方作之君師追報宜隆以申孝思瞻望稽首介我休禧初獻夀和之曲
　　木有本兮水有源人本祖兮物本天思報徳兮禮莫先仰希鑒兮敢弗䖍
　　亞獻仁和之曲
　　中觴載升於此瑶觥小孫奉前願歆其誠樂舞在列庶職在庭祖鑒孔昭錫祐攸亨〈按史志誤作享照㑹典改〉
　　終獻徳和之曲
　　於維兮先祖延慶兮深髙追報兮曷能三進兮香醪徹饌太和之曲
　　芬兮豆潔兮黍粢祖垂歆享徹乎敢遲〈按史志誤作違照㑹典改〉禮云告備以訖陳詞永裕後人億世丕而
　　送神永和之曲
　　禘祀兮具張佳氣兮鬱昂皇靈錫納兮喜將一誠通兮萬載昌祈鑒祐兮天下康仰源仁浩徳兮曷以量小孫頓首兮以望遥瞻冉冉兮聖靈皇皇
　　嘉靖二年御製改題興獻帝家廟祭告樂章
　　迎神太和之曲
　　秉徳奉藩仁孝謙恭委祉沖人入紹大宗故國綿邈新此閟宫以安明靈萬世攸崇祀事孔嚴精神感通來格洋洋風雲景從
　　初獻夀和之曲
　　明靈在天陟降于庭聲容肅然顧兹嘗烝舞以八佾庶將其誠於萬斯年禋祀永〈按王圻續通考作承〉承
　　亞獻豫和之曲
　　裳衣既設籩豆更新惟祭之豐至養莫伸再酌清酤以薦明禋有秩斯祜錫我後人
　　終獻寧和之曲
　　荷勤勞以生深恩罔極舉追崇之典萬舞有奕禮以三成䖍恭無斁江漢湯湯延我世澤
　　徹饌雍和之曲
　　菲薦具陳既歆既享敬徹不遲顧瞻下上濯濯厥靈式慰遐想嘏告以慈錫之景貺
　　還宫安和之曲
　　倏來忽往神化無方風馭雲軿返於帝鄉祥光奕奕旌斾央央衣冠在廟孝思不忘
　　嘉靖五年御製世廟樂章
　　迎神永和之曲
　　初獻清和之曲
　　亞獻康和之曲
　　終獻沖和之曲
　　徹饌太和之曲
　　送神寧和之曲〈詞俱闕〉
　　嘉靖十七年九月上成祖睿宗廟號樂章
　　〈成祖廟〉迎神太和之曲
　　天眷不遲誕降我皇祖夙秉文徳聿昭聖武攘除姦兇戢寧寰宇維典章未備翳孝孫是補大號鴻名卓絶千古寶册攸躋精禋斯舉將降休兮聖靈騰爐烟兮燎炬尚來格來歆以篤天之祜
　　舉册寶熙和之曲
　　於穆文祖貽我丕基昊天罔極永言孝思爰薦徽稱以協民彞勒賁琬琰昭哉厥詞以詔於萬世神其聴之
　　初獻夀和之曲
　　制帛孔純滌牲腯肥黍稷醴羞蠲潔芬馡穆穆孝孫敬徳淵微獻享初陳仰威顔其靡違
　　亞獻豫和之曲
　　干戚武成於昭神功文治太平沕穆皇風樂舞既遷禮儀肅雍奠獻載將致其孚顒願申佑我孝孫萬福攸同
　　終獻康和之曲
　　三爵既登禮秩斯成駿奔就列虎拜盈庭匪臣工之䖍孝孫之徳孔明錫皇釐於普天奠邦家兮永寧徹饌永和之曲
　　古禮之經有儀有節將享既終登歌以徹祀事利成神人胥悦惟孝孫之衷情猶纒綿其糾結
　　送神安和之曲
　　髙皇謨烈我祖是成誕垂裕於後昆孝孫是徵稽古酌今恭薦兹尊稱奕奕閟宫嵗事有恒子子孫孫百世其承〈按㑹典衍之字照樂律志刪〉
　　〈睿宗廟〉迎神太和之曲
　　於皇烈考濬發慶源欽明宣哲敦徳允元克昌厥祚以釐我子孫筮薦徽稱惟大徳是尊惟烈考鑒兹臨享如存
　　舉册寶熙和之曲
　　月吉兮良辰薦鴻號兮受命溥將日星赫奕兮玊册輝煌啓中興兮七葉頌貞符兮萬方
　　初獻夀和之曲
　　載清酤兮犧尊瑟笙喤喤兮鐘鼓於論樂一奏兮爵一獻靈來享兮鑒兹熏熏
　　亞獻豫和之曲
　　瑶觴濯兮元酒登懐明徳兮薦椒馨翳昭考兮陟降在庭顧孝享兮靈心載寧
　　終獻康和之曲
　　三獻畢陳八音舉百辟相予祀事毖愛敬極兮揚名始兾皇考兮綏孝子
　　徹饌永和之曲
　　笙鏞止豆籩徹禮莫愆孝靡竭神具醉兮以莫不懌賚我思成兮純嘏是錫
　　降座安和之曲
　　神之來思天路修神之去思路寢幽幽既安既妥兮靡淹留奠宗祊兮永錫洪庥
　　嘉靖十七年九月睿宗升祔九廟合享樂章
　　迎神太和之曲
　　太室巍巍九廟肇祀皇聖居歆惟昭〈按㑹典衍考字照樂律志刪〉假只昭假維何欣天倫攸叙宗祏有嚴開萬禩伊始初獻夀和之曲
　　酌彼鬱鬯玉瓉是將敬哉捧盈有飶其香儼皇祖在上八聖在旁合享交欣天容洋洋
　　亞獻豫和之曲
　　樂奏既和禮嚴再獻黄流載觴玉露斯湛烝畀祖考式衎以宴神其醉止用嘉我明薦
　　終獻寧和之曲
　　玉齊維醑萬舞盈廷尊祖享親樂奏禮行式序式和祀事孔明於赫聖靈兮賚我思成
　　徹饌雍和之曲
　　籩豆有踐兮敬徹不遑禮儀卒度兮既敕既匡神之聴之兮昭格洋洋保我子孫兮惠錫無疆
　　送神安和之曲
　　雲〈按㑹典作靈照樂律志改〉輿肅肅兮靈駕歸閟宫侐兮瞻依我其夙夜兮敬敢違願言顧歆兮俎豆光輝
　　嘉靖十七年十一月加上太祖諡號樂章
　　迎神太和之曲
　　繄中夏之遘艱兮汙羶羣皇天厭亂兮眷求大君降錫元命兮挺生聖神惟我太祖兮首出人倫一戎衣奄四海兮為帝王真
　　舉册寶鴻和之曲
　　皇祖受命兮闢乾坤驅逐異物兮復中原陳常時夏〈按樂律志作立綱陳紀〉兮佑元元克配彼天兮功髙業尊寅薦册寶兮鑒我曽孫
　　初獻崇和之曲
　　苾彼玉瓉兮酌黄流敬而將之兮冕凝旒有赫在上兮右享羊牛〈按樂律志作儼圜丘三字〉保我子孫兮永荷鴻庥亞獻豫和之曲
　　於皇祖兮帝中華廓清氣氛兮一統為家除兇雪恥兮功蔑以加視湯武兮徳音不瑕
　　終獻永和之曲
　　爵三獻兮㫖酒熏樂和鳴兮萬舞肅陳率百辟兮偕駿奔衎我祖兮神忻忻
　　徹饌彰和之曲
　　孝享畢兮禮弗愆羃牲俎兮徹豆籩於昭對越兮神在天益篤皇祜兮萬斯年
　　還宫綏和之曲
　　薦鴻號兮大禮成仰瞻威赫兮陟降在庭列聖左右兮懽忻合并鐘鼔響答兮祀事孔明粤有大徳兮必得其名天地罔極兮欲執奚能庶幾鑒享兮寸草微誠永賴祉福兮用保我後人
　　嘉靖十八年獻皇后祔廟樂章
　　迎神太和之曲
　　肅肅清廟駿奔在焉奉我母慈升祔告䖍百禮有壬八音在宣惟列聖降靈臨享一筵
　　初獻夀和之曲
　　清酤載酌筐帛既陳肴核維旅有飶其芬玉瓉初舉翼翼欽欽以衎我祖考庶幾格歆
　　亞獻豫和之曲
　　苾彼黄流酌言至再以烝以享必敬必戒惟九聖在天景福是介伊嘏考妣俾式昌以大
　　終獻寧和之曲
　　爵獻既終鏞鼔有翼濟濟蹌蹌率我百辟於皇聖神既歆既懌惠我無疆保子孫千億
　　徹饌雍和之曲
　　享禮既備豆徹敢違終事有嚴敬而將之肇祀孔明式永我孝思
　　送神安和之曲
　　瞻雲駕兮翩翩神洋洋兮在天清廟兮肅肅奉烝嘗兮於萬斯年
　　洪武七年御製祀歴代帝王樂章
　　迎神雍和之曲
　　仰瞻兮聖容想鑾輿兮景從降雲衢兮後先來俯鑒兮微衷荷聖靈兮蒼生有崇睠諸帝兮是臨予頓首兮幸䝉
　　奠帛安和之曲〈按史志作保和照王圻續通考樂律志改〉
　　秉微誠兮動聖躬來列坐兮殿庭予今願兮効勤奉禮帛兮列酒尊鑒予情兮忻享方旋駕兮雲程初獻保和之曲武功之舞
　　酒行兮爵盈喜氣兮雍雍重荷蒙兮載瞻載崇羣臣忻兮躍從願覩穆穆兮聖容
　　亞獻中和之曲文徳之舞
　　酒斟兮禮明諸帝熙和兮悦情百職奔走兮滿庭陳籩豆兮數重亞獻兮願成
　　終獻肅和之曲文徳之舞
　　獻酒兮至終早整雲鸞兮將還宫予心眷戀兮神聖欲攀留兮無從躡雲衢兮緩行得遥瞻兮達九重徹饌凝和之曲
　　納殽羞兮領陳烝民樂兮幸生將何以兮崇報惟嵗時兮載瞻載迎
　　送神夀和之曲
　　旛幢繚繞兮導來蹤鑾輿冉冉兮歸天宫五雲擁兮祥風從民歌聖佑兮樂年豐
　　望燎豫和之曲
　　神機不測兮造化功珍羞禮帛兮薦火中望瘞庭兮稽首願神鑒兮寸衷
　　洪武六年定祀先師孔子樂章
　　明史樂志曰釋奠孔子初用大成登歌舊樂洪武六年始命詹同樂韶鳯等更製樂章
　　迎神咸和之曲
　　大哉宣聖道徳尊崇維持王化斯民是宗典祀有常精純益隆神其來格於昭聖容
　　奠帛寧和之曲
　　自生民來誰底其盛惟王神明度越前聖粢帛具陳禮容斯稱黍稷非馨惟神之聴
　　初獻安和之曲
　　大哉聖王實天生徳作樂以崇時祀無斁清酤惟馨嘉牲孔碩薦羞神明庶幾昭格
　　亞終獻景和之曲
　　百王宗師生民物軌瞻之洋洋神其寧止酌彼金罍惟清且旨登獻惟三於戲成禮
　　徹饌咸和之曲
　　犧象在前豆籩在列以享以薦既芬既潔禮成樂備人和神悦祭則受福率遵無越
　　送神咸和之曲
　　有嚴學宫四方來宗恪恭祀事威儀雍雍歆格惟馨神馭旋復明禋斯舉咸膺百福〈按王圻續通考樂律志並云望燎同送神㑹典史志俱無之〉
　　嘉靖十年改宣聖曰孔聖惟王曰惟師聖王曰聖師〈臣〉等謹按明㑹典所載六曲與明史樂志同據樂志云云應是詹同等所更製矣考之宋元樂志則迎神咸和一曲即元襲宋舊迎神凝安曲詞奠帛寧和一曲即宋元奠帛明安曲詞初獻安和一曲即宋元正位酌獻成安曲詞亞終獻景和一曲即宋元亞終獻文安曲詞徹饌咸和一曲即宋元徹豆娛安曲詞送神咸和一曲即宋元送神凝安曲詞其迎神等五曲皆大晟樂府所撰而徹饌一曲則又大晟襲景祐之舊也然則終明世用大晟舊樂洪武所定嘉靖所改皆是物也詹同等所製竟安在耶此與元製新曲而不用正同殊不可解
　　洪武二年享先農樂章
　　迎神永和之曲
　　東風啓蟄地脉奮然蒼龍掛角奕奕天田民命惟食創物有先圜鍾既奏有降斯筵
　　奠帛永和之曲〈按王圻續通考樂律志俱作夀和〉
　　帝出乎震天發農祥神降於筵藹藹洋洋禮神有帛其色惟蒼豈伊具物誠敬之將
　　進俎雍和之曲〈按此章㑹典王圻續通考樂律志俱闕未詳所以〉
　　制帛既陳禮嚴奉牲載之於俎祀事孔明簠簋攸列黍稷惟馨民力普存先嗇之靈
　　初獻夀和之曲〈按王圻續通考樂律志俱作豫和〉
　　九穀未分庶草攸同表為嘉種實在先農黍稌斯豐酒醴是供獻奠之初以祈感通
　　〈配位云〉厥初生民粒食其天開物惟智䆳古奚傳思文后稷農官之先侑神作主初獻惟蠲〈按配位三章㑹典王圻續通考俱無之豈四年有配位不别奏樂之詔故減去耶〉
　　亞獻夀和之曲〈按王圻續通考樂律志俱作安和〉
　　倬彼甫田其隰其原耒耜云載御之間報本思享亞獻惟䖍神其歆之自古有年
　　〈配位云〉后稷配天興於有邰誕降嘉種有栽有培俶載南畝祇事三推佑神再獻歆我尊罍
　　終獻夀和之曲〈按王圻續通考樂律志俱作寧和〉
　　帝耤之典享祀是資潔豐嘉栗咸仰於斯時維親耕享我農師禮成於三以訖陳詞
　　〈配位云〉嘉徳之薦民和嵗豐帝命率育報本之功陳常時夏其徳其功齊明有格惟獻之終
　　徹饌永和之曲〈按王圻續通考樂律志俱作雍和〉
　　於赫先農歆此潔脩於篚於爵於饌於羞禮成告徹神惠敢留餕及終畝豐年是求
　　送神永和之曲〈按王圻續通考樂律志俱作景和〉
　　神無不在於昭于天曰迎曰送於享之筵冕衣〈按㑹典王圻續通考樂律志俱作冠裳〉在列金石在懸往無不之其佩翩翩望太和之曲
　　祝帛牲醴先農既歆不留不䙝瘞之厚深有幽其有赫其臨曰禮之常匪今斯今
　　嘉靖九年定享先樂章
　　迎神貞和之曲
　　於穆惟神肇啓蠶桑衣我萬民保我家邦兹舉曠儀春日載陽恭迎霞馭靈氣洋洋
　　奠帛夀和之曲
　　神其臨只有苾有芬乃獻玉齍乃奠文纁仰祈昭鑒淑氣氤氲顧兹婦祈祈如雲
　　初獻曲同奠帛
　　亞獻順和之曲
　　載舉清觴事孔明以格以享鼔瑟吹笙隂教用彰坤儀允貞神之聴之鑒此禋誠
　　終獻寧和之曲
　　神之格思桑土是宜三繅七就惟此繭絲獻禮有終神不我遺錫我純服藻繪皇儀
　　徹饌安和之曲
　　俎豆具徹式禮莫愆既匡既敕我祀孔䖍我思古人葛覃惟賢明靈歆只永顧桑阡
　　送神恒和之曲
　　神之升矣日霽霞蒸相此女紅杼軸其興兹返元宫鸞鳯翔騰瞻望弗及永錫嘉徵
　　望燎曲同送神
　　祀海神樂章
　　迎神
　　金節晃兮繽繙翥翠華揺兮葳㽔舉沆瀣兮駕旬始屏翳驅兮豐隆駛鞭雷霆兮叱風雨逆惟怒兮惠惟喜香芬茀兮景凄靡羌洋洋兮如誶語神兮神兮斯戾止
　　禮神
　　鼓鐘奏兮鏜鏜簫管揚兮琅琅帛有元兮玉有璜羌煜煜兮爛盈廂黍稷芬兮有苾其芳簠簋飾兮厥文孔章肅元端兮斂衣裳儼誠敬兮靡不將神兮神兮假有光
　　初獻
　　爵初獻兮誠已萃鼻欲嚏兮志不悖衣冠肅兮容體懿昭對越兮凝念慮答元功兮靡自媚瞭予鑒兮饗予意時雨暘兮醖和氣蓊穰穰兮育羣類神兮神兮民所庇
　　亞獻
　　爵再獻兮誠正精虚室白兮靈府澄澄震雷迅兮神靡驚匕鬯安兮端不傾犧尊圭瓉兮兩楹太羮元酒湛且明民與嘉貺國與禎千古萬古恒不攖神兮神兮予爾盟
　　終獻
　　爵終獻兮誠彌篤神安娯兮光耀燭宥災𤯝兮降釐祿柄予奮兮梮禍福失恒道兮殃品物陵為波兮川為陸稼不登兮人不育苦墊溺兮慉怨讟神兮神兮爾之辱
　　承釐
　　膳膏芬兮酹酒温罍尊彛俎羅繽紛明禋傑制全本文既醉既飽神載欣嘉貺蕃釐乃爾分惕息受命如有聞錫爾人民錫爾馨
　　樂神
　　擁靈姬兮侍元女蠵吹笙兮鼉擊鼔長鯨清歌老蛟舞河伯行酒御龍脯百神效順恩湛溥嘘為清風噀為雨風雨維時澤下土神兮神兮樂何許終國家兮萬萬古
　　送神
　　飈輪展兮雲為衢羽葆張兮蜺化旗雷公蹕道俾雨師電母舉鞭驅封夷千騎萬騎魚龍隨山為烈兮川為移去矣直與元㝠期神不厭兮民永禧年年嵗嵗春秋祠
　　〈臣〉等謹按此與代祀大濟樂章樂志不收會典亦未之見考之禮志洪武二年命官十八人〈罪惟録曰都督孫遇儛等〉祭天下嶽鎮海瀆之神三年詔定嶽鎮海瀆神號遣官以更定神號告祭〈盡去前代所封名號如四海直稱某海之神濟瀆直稱北瀆大齊之神也〉十年又命官十八人分祀此樂章不知何時所定祭海者固可通用祭瀆者又不知何以惟濟有之也
　　代祀大濟樂章
　　降神
　　太行之西兮王屋之東危巔宻岫兮實神所〈按王圻續通考作兮照樂律志改〉宫發為沇兮注〈按下有注字或應作溢〉為滎注流顯伏勢愈雄出雲致雨兮灌濟千秋萬嵗兮報祀同迎神
　　隂雨颼颼寒景流神之來兮驂兩虬蠙珠結佩琅玕球湘靈作儐原胥儔先驅欲至妖氛收䕫魖斂跡魍魎愁
　　禮神
　　招揺轉兮夜未央庭燎舉兮天有光象在陛兮登歌在堂庶羞盈俎兮醖酒盈觴神兮神兮爾惟嘗玉帛煌煌兮誠所將
　　初獻
　　神兮至止御法宫縞衣元裳蟠兩龍元精耿兮貫白虹休徵應兮來清風駿奔走兮嚴百工爵一奠兮誠始通
　　亞獻
　　綵雲宻疇流蘇敷錦裀重匝鸚武鋪明靈妥兮歡且娯慰我明兮錫以符和氣暢兮甘霖煦爵再獻兮誠已孚
　　終獻
　　馮蠵鼔舞忻且抃蜿蜒嬉逰隠無見羣靈百怪歘變幻神載歆兮樂昭鑒福我君兮夀無算爵終獻兮誠靡間
　　承釐
　　天子夀考民物休降神祉兮該九州尊神和氣迎神庥虎拜稽首誠愈修神兮神兮良厥猷作神羞兮予爾尤
　　樂神
　　吹管兮鳴簫鼔鐘兮伐鼛都盧曼衍騰神鼇元㝠起舞黔雷跳神再歡兮何所昭休嘉砰隠妖祥消送神
　　膏鳯輦兮排龍馬蜺旌羽蓋兮紛布野赭鞭鞭山兮山為赭金戈指天兮天亦挎〈按挎音枯持也又音彄與摳同於此處音義俱不合恐是馬韻撦字之誤撦裂開也〉九垓八埏兮恣上下雲旗飛兮神去也
　　洪武七年定祭祀囬鑾樂歌
　　神降祥等曲三十九首詞闕
　　王圻續通考曰洪武癸丑〈按癸丑是六年與大政記不合〉翰林院進回鑾樂歌先是帝以祭祀還宫宜用樂舞生前導遂命翰林院儒臣撰樂章以致敬慎戒鑒意諭之曰古人詩歌樂曲皆寓諷諫之意後世樂章惟聞頌美無復古意矣常聞諷諫則使人惕然有警若頌美之詞使人聞之意怠而自恃自恃者日驕自警者日強朕意如此卿等其撰述毋有所避至是儒臣上所撰神降祥神貺惠酣酒色荒禽荒諸曲凡三十九章曰回鑾樂歌〈按明樂志云命曰御鑾歌〉其詞皆存規諌其樂舞分為八隊隊皆八人上命禮部付樂工肄習之
　　明史樂韶鳳傳曰洪武七年帝以祭祀駕還應用樂舞前導命韶鳳等撰詞因撰神降祥神貺惠酣酒色荒禽荒諸曲以進
　　太廟時享回鑾樂歌
　　敬祖宗之曲〈詞闕〉
　　〈臣〉等謹按此曲不知何時所定或與神歡之曲皆即在三十九首中耶
　　洪武二十六年定祭祀傳制樂章
　　萬嵗樂〈與朝賀同〉
　　典祀之曲
　　氤氲滿殿香八音絲竹弄笙簧金石音韻彰匏土革木度鏗鏘髙捧降明香吾皇誠念詣神方神不妄禍淫福善理之常
　　成化元年視學還宫導駕御鑾歌
　　神歡之曲
　　臣聞古帝王受天命統四方宵衣旰食治道章一心誠敬感昊蒼龍翔鳳舞神心樂康臣民讃時皇萬夀無疆
　　明㑹典曰凡大祀天地祭社稷山川幸太學耕耤田禮畢囬鑾教坊樂俱奏神歡之曲
　　駕至奉天門升座百官行禮奏萬嵗樂朝天子之曲還宫奉萬嵗樂〈與朝賀同〉
　　隆慶三年大閲禮成回鑾樂章
　　武成之曲
　　吾皇閲武成簡戎旅壯帝京龍旗照耀虎豹營六師雲擁甲胄明威靈廣播蠻夷震驚稽首頌昇平四海澄清
　　洪武十八年定王國祭社稷樂章
　　迎神廣清之曲
　　初獻夀清之曲武功之舞
　　亞獻豫清之曲文徳之舞
　　終獻熈清之曲文徳之舞
　　徹饌雍清之曲
　　送神安清之曲
　　望時清之曲〈詞俱闕〉
　　祭山川儀與社稷同但改詣位為燎位及樂歌不同〈詞亦闕〉
　　洪武十八年定王國宗廟樂章
　　迎神太清之曲
　　仰祖考兮徳容陳時祝兮奉迎思眷顧兮一氣感通神其格兮鑒此微衷
　　初獻夀清之曲
　　胙土於兹兮宗祀是承廟奕奕兮安神靈薦常祀兮以享以寧禮初獻兮心屏營
　　亞獻豫清之曲
　　祖有徳兮垂至今享恩封兮皇恩深仰神眷兮酒重斟嵗烝嘗兮具來歆
　　終獻熙清之曲
　　禮三獻兮酒在尊思形容兮想聲音頻瞻聴兮若見聞神其享兮佑兹後人
　　飲福徹饌雍清之曲
　　祀禮兮既終奏樂兮雍容豆兮斯徹儀物兮匪豐祥光兮昭煥神心兮感通
　　送神望燎安清之曲
　　惟祖考兮有靈植厚徳兮深仁惠子孫兮世相承再拜送神兮鑒此衷情
　　明實録曰𢎞治十三年命各王府宗廟禮樂悉遵國初頒降定制先是寧王宸濠奏本國社稷山川壇禮樂俱有舊制惟廟祀禮樂未有定式乞敕該部查國初曽賜王國宗廟禮樂則申明施行倘當時未遑則創制頒賜得㫖所司看詳以聞禮部以洪武先年學士宋濂等奏准諸王國祭祀樂章用清字迎神用太清等凡六曲今但有曲名而無曲詞請下各王府查考至是靖江王府長史司具上迎神等六曲云云禮部覆准頒行各王府一體遵守



　　欽定續文獻通考卷一百十五
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百十六
　　樂
　　樂歌
　　明洪武三年定朝賀樂章
　　升殿奏飛龍引之曲
　　千載中華生聖主王氣成龍虎提劍起淮西將勇師雄百戰收强虜　驅馳鞍馬經寒暑將士同甘苦次第静風塵除暴安民功業如湯武
　　百官行禮奏風雲㑹之曲
　　玉壘瞰江城風雲繞帝營駕樓船龍虎縱横飛礟發機驅六甲降健将勝驕兵　談笑掣長鯨三軍勇氣増一戎衣宇宙清寧從此邉陲歸一統開帝業慶昇平
　　丞相致詞奏慶皇都之曲
　　虎踞龍蟠佳麗地真主開基千載風雲㑹十萬雄兵屯鐵騎臺臣守將皆奔潰　一洗煩苛施德惠里巷謳歌田野騰和氣王業宏開千萬世黎民咸仰雍熈治
　　復位百官行禮奏喜昇平之曲
　　持黄鉞削平荆楚清吳越清吳越暮秦朝晉幾多豪傑　幽燕齊魯風塵潔伊凉蜀隴人心悦人心悦車書一統萬方同轍
　　還宫奏賀聖朝之曲
　　天運推遷虜運移王師北討定燕畿百年禮樂重興日四海風雲慶㑹時　除暴虐撫瘡痍漠南爭覩舊威儀君王聖德容降虜三恪衣冠拜玉墀
　　二十六年更定樂章
　　升殿韶樂奏聖安之曲
　　乾坤日月明八方四海慶太平龍樓鳯閣中扇開捲帝王興聖感天地靈保萬壽洪福増祥光王氣生升寶位永康寧
　　公卿入門奏定安之曲〈後不用〉
　　忠良為股肱昊天之德承主恩森羅拱北辰御爐烟繞奉天門江山社稷興安天下軍與民龍虎㑹風雲賀萬壽聖明君〈按史志脱此二句照㑹典王圻續通考添〉
　　百官行禮大樂奏萬歲樂朝天子之曲
　　雨順風調昇平世萬萬年山河社稷八方四面干戈息慶龍虎風雲㑹
　　聖德聖威洪福齊天地御階前文武兩班齊擺列在丹墀内舞蹈揚塵山呼萬歲統山河壯帝畿禮儀贊稽慶龍虎風雲㑹
　　還宫奏定安之曲
　　九五飛聖〈按王圻續通考樂律志俱無聖字〉龍千邦萬國敬依從鳴鞭三下同公卿環佩響玎□〈按㑹典王圻續通考俱作□〉掌扇䕶御容中和樂音吕濃翡翠錦繡擁還華盖赴龍宫進春樂頒誥樂開讀樂俱與朝賀同
　　洪武二十六年定中宫正旦冬至千秋節命婦朝賀樂章
　　天香鳯韶之曲
　　寶殿光輝晴天映懸玉鈎珍珠櫳瑶觴舉時簫韶動慶大筵來儀鳯昭陽玉帛齊朝貢讚孝慈賢助仁風歌謡正在昇平中謹獻上齊天頌
　　宣德以後増定慈宫朝賀樂章
　　天香鳯韶之曲
　　龍樓鳯閣彤雲曉開繡天香芬馥瑶階春暖千花簇壽聖母齊頌祝御筵奏獻長生曲坤道寧品類咸育和氣四時調玉燭享萬萬年太平福
　　洪武三年定宴饗樂章
　　一奏起臨濠之曲名飛龍引〈醉花隂〉
　　詞見朝賀樂章内
　　王圻曰稱述王師起義之由舉第一爵則奏之
　　二奏開太平之曲名風雲㑹〈唐多令〉
　　詞見朝賀樂章内
　　王圻曰稱述王師渡江收取太平以有江東舉第二爵則奏之
　　三奏安建業之曲名慶皇都〈蝶戀花〉
　　詞見朝賀樂章内
　　王圻曰稱述王師撫安建業為王業之本舉第三爵則奏之
　　四奏削羣雄之曲名喜昇平〈秦樓月〉
　　詞見朝賀樂章内
　　王圻曰稱述王師掃除羣雄平定禍亂以有天下舉第四爵則奏之
　　五奏平幽都之曲名賀聖朝〈鷓鴣天〉
　　詞見朝賀樂章内
　　王圻曰稱述王師平定幽燕以承大統舉第五爵則奏之
　　六奏撫四夷之曲名龍池宴〈人月圓〉
　　王圻曰稱述威德及逺四夷來朝舉第六爵則奏之
　　海波不動風塵静中國有真人文身交趾氊裘金齒重譯來賔　奇珍異産梯山航海奉表稱臣白狼元豹九苞丹鳯五色麒麟
　　七奏定封賞之曲名九重歡〈栁梢青〉
　　王圻曰稱述治功告成大封功臣以定爵賞舉第七爵則奏之
　　乾坤清廓論功定賞策勲封爵玉帶金符貂蟬簮珥形圖麟閣　奉天洪武功臣佐興〈按王圻續通考樂律志俱無興字〉運文經〈按王圻續通考樂律志俱作謨〉武畧子子孫孫尊榮富貴久長安樂
　　八奏大一統之曲名鳯凰吟〈太常引〉
　　王圻曰稱述王業廣大四海一家萬方同軌舉第八爵則奏之
　　大明天子駕飛龍開疆宇定王封江漢逺朝宗慶四海車書㑹同　東夷西旅北戎南越都入地圖中遐邇暢皇風億萬載時和歲豐
　　九奏守承平之曲名萬年春〈百字令〉
　　王圻曰稱述奉天法古以守承平舉第九爵則奏之
　　風調雨順徧乾坤齊慶承平時節玉燭調和甘露降逺近桑麻相接偃武修文報功崇德率土皆臣妾山河盤固萬方黎庶歡悦　長想創業艱難君臣曽共掃四方豪傑露宿宵征鞍馬上厯盡風霜冰雪朝野如今清寧無事任用須賢哲躬勤節儉萬年同守王業
　　樂志曰以上九奏前三奏和緩中四奏壯烈後二奏舒長其曲皆按月律
　　大政記曰洪武四年吏部尚書詹同禮部尚書陶凱進宴享九奏樂章
　　十二月按律樂歌
　　王圻曰係每月第一奏起臨濠
　　正月太簇本宫黄鍾商俗名大石曲名萬年春奉天承運秉黄麾志在安民除慝曽覩中天騰王氣五色虹霓千尺龍繞兠鍪神迎艘艦嘉應非人力鳯凰山上慶雲長繞峯石　天助神武成功人心効順所至皆無敵手握乾符開寶祚畧定山河南北飲馬江淮列營河漢四海風波息師雄將猛萬方齊仰威德
　　二月夾鍾本宫夾鍾宫俗名中吕曲名玉街行山林𧲣虎中原狐兔四海英雄無數大明真主起臨濠震於赫戎衣一怒　星羅玉壘雲屯鐵騎一掃乾坤烟霧黎民重覩太平年慶萬里山河磐固
　　三月姑洗本宫太簇商俗名大石曲名賀聖朝雲氣朝生芒碭間虹光夜起鳯凰山江淮一日真王出華夏千年正統還　瞻日角覩天顔雲龍風虎競追攀君臣勤苦成王業王業汪洋被百蠻
　　四月仲吕本宫無射徴俗名黄鍾正徴曲名喜昇平風雲密濠梁千載真龍出真龍出鯨鯢𧲣虎掃除無迹　江河從此波濤息乾坤同慶承平日承平日華夷萬里地圖歸一
　　五月㽔賔本宫姑洗商俗名中管雙調曲名樂清朝中原鹿走英雄起囘首四郊多壘英主倡兵淮水將士皆雄偉　百靈䕶助人心喜一呼萬人風靡談笑掃除螻蟻王業從兹始
　　六月林鍾本宫夾鍾角俗名中吕角曲名慶皇都王氣呈祥飛紫鳯虎嘯龍興千里旌旗動四海歡呼師旅衆天戈一指風雲從　將士争先民樂用駕御英雄聖德皆天縱率土華夷歸職貢詞臣拜獻河清頌
　　七月夷則本宫南吕商俗名中管商角曲名永太平鳯凰佳氣好王師起義乾坤初曉淮水西邊五色慶雲繚繞三尺龍泉似水更百萬貔貅熊豹軍令悄魚麗鵞鸛風雲蛇鳥　赳赳〈按史志誤作糾照王圻續通考改〉電掣鷹揚在伐罪安民去殘除暴天與人歸豪傑削平多少萬里烟塵浄洗正紅日一輪髙照膺大寶王業萬年相保
　　八月南吕本宫南吕宫俗名中管仙吕曲名鳯凰吟紫微華〈按史志作翠照王圻續通考改〉盖擁蓬萊聖天子帝圖開厯數應江淮看五色雲生上台　櫛風沐雨攻堅擊鋭將士總英才躍馬定塵埃創萬古山河壯哉
　　九月無射本宫無射宫俗名黄鍾曲名飛龍引詞同前九奏内起臨濠之曲
　　十月應鍾本宫姑洗徴俗名中吕正徴曲名龍池宴大明聖主承天運倡義擁天戈星辰旋繞風雲圍䕶龍虎麾訶　旌旗所指羌夷納欵江海停波從今平定萬年疆宇百二山河
　　十一月黄鍾本宫夷則角俗名仙吕角曲名金門樂慶皇明聖主開寶祚起臨濠正汝潁塵飛江淮浪捲赤子呼號天戈奮然倡義擁神兵百萬總英豪貔虎朝屯壁壘虹霓夜繞弓刀　鳯凰山勢聳層霄佳氣五雲髙愛士伍同心君臣協力不憚勤勞風雲一時相㑹看魚龍飛舞出波濤静掃八方氛祲咸聽九奏簫韶
　　十二月大吕本宫大吕宫俗名髙宫曲名風雲㑹天眷頋淮西真人起布衣正乾剛九五龍飛駕馭英雄收俊傑承永命布皇威　一劍立鴻基三軍擁義旗望雲霓四海人歸整頓乾坤除暴虐歌聖德慶雍熈
　　武舞曲名清海宇
　　拔劍起淮土策馬定寰區王氣開天統寶厯應〈按史志作慶照㑹典王圻續通考改〉乾符武畧文謨龍虎風雲創業初將軍星繞弁勇士月彎弧選騎平南楚結陣下東吳跨蜀長驅萬里山河壯帝居
　　文舞曲名泰階平
　　乾坤清寧治功告成武定禍亂文致太平郊則致其禮廟則盡其誠卿雲在天甘露零風雨時若百榖登禮樂雍和政刑肅清儲嗣既立封建乃行䜛佞屏四海賢俊立朝廷玉帛鐘鼔陳兩楹君臣賡歌揚頌聲
　　四夷舞曲
　　其一小將軍
　　大明君定宇寰聖恩寛掌江山東虜西戎北狄南蠻手髙擎寶貝盤
　　其二殿前歡
　　五雲宫闕連霄漢金光明照眼玉溝金水聲潺潺頫𩕄觀趨蹌看儀鑾嚴肅百千般威人心膽寒
　　其三慶新年
　　虎豹闗文武班五采間慶雲朝霞燦黄金殿喜氣増丹墀内仰聖顔翠繞紅圍錦繡斑髙樓十二欄笙簫趂紫壇仙音韵瑶𥱧按拜舞齊歌謡讚吾皇萬壽安其四過門子
　　定宇寰定宇寰掌江山撫百蠻謳歌拜舞仰祝讚萬萬年帝業安
　　洪武十五年重定宴饗九奏樂章
　　一奏炎精開運之曲
　　炎精開運篤生聖皇大明御極逺紹虞唐河清海宴物阜民康威加夷獠德被戎羌八珍有薦九鼎馨香鼔鐘鐄鐄宫徴洋洋怡神養壽理隂順陽保兹遐福地久天長
　　二奏皇風之曲
　　皇風被八表熈熈聲教宣時和景象明紫宸開繡筵龍衮曜朝日金爐裊祥烟濟濟公與侯被服麗且鮮列坐侍丹扆磬折在周旋羔豚升華俎玉饌充方圓初筵奏南風繼歌賡載篇瑶觴欣再舉拜俯禮無愆同樂及斯辰於皇千萬年
　　奏平定天下之舞曲名清海宇〈同前〉
　　三奏眷皇明之曲
　　赫赫上帝眷我皇明大命既集本固支榮厥本伊何育德春宫厥支伊何藩邦以寧慶延百世澤被羣生及時為樂天禄是膺千秋萬歲永觀厥成
　　奏撫安四夷之舞曲名小將軍殿前歡慶新年過門子〈俱同前〉
　　四奏天道傳之曲
　　馬負圖兮天道傳龜載書兮人文宣羲畫卦兮禹疇敘皇極建兮合自然綿綿厯數歸明主祥麟在郊威鳯舞九夷入貢康衢謡聖子神孫繼祖武垂拱無為邁前古
　　奏車書㑹同之舞曲名泰階平〈同前〉
　　五奏振皇綱之曲
　　周南詠麟趾卷阿歌鳯凰藹藹稱多士為楨振皇綱赫赫我大明德尊踰漢唐百揆修庶績公輔理隂陽峩冠正襟佩都俞在髙堂坐令八紘内熈熈民樂康氣和風雨時田疇見豐穰獻禮過三爵歡娛良未央奏百戲承應
　　六奏金陵之曲
　　鐘山蟠蒼龍石城踞金虎千年王氣都於今歸聖主六代繁華經幾秋江流東去無時休誰言天塹分南北英雄豈但嗤曹劉我皇昔住濠梁屋神遊天錫真人服提兵乘勢渡江來詞臣早獻金陵曲歌金陵進珍饌諧八音繼三歎請觀漢祖用兵時為嘗馮異滹沱飯
　　奏百戲承應
　　七奏長楊之曲
　　長楊曵緑黄鳥和鳴菡萏呈鮮紫燕輕盈千花浥露日麗風清及時為樂芳尊在庭管音嘒嘒絲韵泠泠玉振金聲各奏爾能皤皤國老載勸載懲明德惟馨垂之聖經唐風示戒永保嘉名無已太康哲人是聽奏百戲承應
　　八奏芳醴之曲
　　夏王厭芳醴商湯逺色聲聖人示深戒千春垂令名惟皇登九五玉食保尊榮日昃不遑餐布德延羣生天庖具豐膳鼎鼐事調烹豈但資肥甘亦足養遐齡達人悟兹理恒令五氣平隨時知有節昭哉天道行奏隊舞承應
　　九奏駕六龍之曲
　　日麗中天漏下遲公卿侍宴多令儀簫韶九奏觴九獻爐烟細逐祥風吹羣臣舞蹈天〈按王圻續通考樂律志俱作聖〉顔喜嵗熟民康長〈按史志作常照王圻續通考改〉若此六龍迴駕鳯樓深寳扇齊開扶玉几景星呈瑞慶雲多兩曜増輝四序和聖人道大如天地嵗嵗年年奈樂何
　　奏隊舞承應
　　進膳樂水龍吟
　　寳殿祥雲紫氣濛聖明君龍德宫氤氲霧靄檜栢間青松龍樓鳯閣雕梁畫棟此是蓬萊洞
　　太平清樂太清歌
　　萬國來朝進貢仰賀聖明主一統華夷普天下八方四海南北東西託聖德勝堯王保䕶家國太平天下都歸一將兵器銷為農器旌旗不動酒旗招仰荷天地
　　又上清歌
　　一願四時風調雨順民心喜攝外國將寳貝攝外國將寳貝見君王來朝寳殿裏珊瑚瑪瑙玻璃進在丹墀
　　又開天門
　　託長生日月光天德萬萬嵗永固皇基公卿文武來朝㑹開玳筵捧金杯
　　迎膳樂水龍吟〈同前〉
　　陞座還宫百官行禮奏萬嵗樂朝天子二曲〈與朝賀同〉大祀慶成大宴用萬國來朝隊舞纓鞭得勝隊舞萬壽聖節大宴用九夷進寳隊舞壽星隊舞
　　冬至大宴用讚聖喜隊舞百花聖朝隊舞
　　正旦大宴用百戲蓮花盆隊舞勝鼓采蓮隊舞
　　永樂十八年定宴饗樂章
　　一奏上萬壽之曲
　　龍飛定萬方受天命振紀綱彛倫攸敘四海康普天率土盡來王臣民舞蹈嵩呼載揚稱觴奉吾皇聖壽天長
　　平定天下舞曲　四邊静　刮地風
　　威伏千邦四夷來賔納表章顯貞祥承乾象皇基永昌萬載山河壯
　　聖主過堯勝〈按史志作舜照㑹典王圻續通考改勝〉禹湯五常三綱八蠻進貢朝今上頓首誠惶朝中宰相爕理隂陽五穀收成萬民歡暢賀吾皇齊讚揚萬國來降
　　二奏仰天恩之曲
　　皇天眷聖明五辰順四海寧風調雨順百榖登臣民鼔舞樂太平賢良在位邦家永禎吾皇仰洪恩夙夜存誠
　　黄童白叟鼔腹謳歌承應曲　豆葉黄
　　雨順風調五穀收成倉廩豐盈大利民生託賴著皇恩四海清鼔腹謳歌白叟黄童共樂咸寧
　　四夷舞曲　小將軍　殿前歡　慶豐年　渤海令過門子
　　順天心聖德誠化畨邦盡朝京四夷歸伏舞於龍廷貢皇明寳貝擎
　　四夷率土歸王命都來仰大明萬邦千國皆歸正覲〈志誤作現照圖書集成改正〉帝庭朝仁聖天階班列衆公卿齊聲歌太平
　　和氣増鸞鳯鳴紫霧生祥雲朝霞映𬋖金爐香味馨列丹墀御駕盈管簫韶五音應龍笛間鳯笙金杯中酒滿盛御案前列羣英君德成皇圖慶嵩呼萬嵗聲
　　聖主興聖主興顯威靈蠻夷静至仁至德至聖明萬萬年帝業成
　　三奏感地德之曲
　　皇心感地靈順天時德厚生含𢎞光大品物亨鍾奇毓秀産俊英河清海宴麟來鳯鳴隂陽永和平相我文明
　　車書㑹同舞曲　新水令　水仙子
　　錦衣花㡌設丹墀具〈按史志誤作俱照㑹典王圻續通考改〉公服百司同㑹麟至舞鳯來儀文武班齊朝賀聖明帝
　　八方四面錦華夷天下蒼生仰聖德風調雨順昇平世徧乾坤皆讚禮託君恩民樂雍熈萬萬年皇基堅固萬萬載江山定體萬萬嵗洪福天齊
　　四奏民樂生之曲
　　世間的萬民荷天地感聖恩乾坤定位四海春君臣父子正大倫皇風浩蕩人心載醇熈熈樂天真永戴明君
　　表正萬邦舞曲　慶太平　武士歡　滚繡毬　陣陣贏　得勝囘　小梁州
　　奸邪濁亂朝綱搆禍難煽動戈斨赫怒吾皇親征灞上指天戈敵皆降
　　白溝戰塲旌旗雲合迷日光令嚴氣張三軍踴躍齊奮揚掃除殘甲如風蕩凱歌傳四方仁聖不殺降望河南失欃槍
　　肆旅拒恃力强一心搆殃築滄州〈按史志誤作洲照王圻續通考改〉百尺城隍騁蠆毒恣虎狼孰能禦當順天心有德隆昌倒戈斂甲齊歸降撫將生還達故鄉自此仁聞愈彰
　　不數孫吳兵法良神謀睿算合隂陽八陣堂堂行天上虎畧龍韜孰敢當俘囚十萬皆疎放感荷仁恩戴上蒼
　　兩旁四方展鳥翼風雲雁行出奇兵敵難量士强馬强徧百里眠旗〈按史志作旌照㑹典王圻續通考改〉卧槍勝兵囘樂洋洋敵兵戰敗神魂喪擁貔貅直渡長江開市門肆不移宣聖恩如天曠綸音頒降普天下仰吾皇
　　五奏感皇恩之曲
　　當今四海寧頌聲作禮樂興君臣慶㑹躋太平衣冠濟濟宴彤庭文臣武將共荷恩榮忠心盡微誠仰答皇明
　　天命有德舞曲　慶宣和　窄甎兒
　　雨順風調萬物熈一統華夷四野嘉禾感和氣一𠏉百穗一𠏉百穗
　　梯航萬國來丹陛太平年永固洪基正東西南北來朝㑹洽寰宇布春暉四裔〈按史志作夷照㑹典王圻續通考改〉咸賓聲教美自古明王在慎德不須威武服戎夷祥瑞集鳯來儀佳期萬萬嵗聖明君主華夷
　　六奏慶豐年之曲
　　萬方仰聖君大一統撫萬民豐年時序雨露均穰穰五榖貨財殷酣歌擊壤風清俗淳四夷悉來賓正統皇仁
　　七奏集禎應之曲
　　皇天眷大明五星聚兆太平騶虞出現甘露零野蠶成繭嘉禾生醴泉涌地河水清乾坤萬萬年四海永寧
　　八奏永皇圖之曲
　　天心眷聖皇正天位撫萬邦仁風宣布禮樂張戎夷稽首朝明堂皇圖鞏固賢臣贊襄太平日月光地久天長
　　九奏樂太平之曲
　　皇恩被八紘三光明四海清人康物阜嵗屢登含哺鼓腹皆歡聲民歌帝力唐堯至仁乾坤永清共樂太平
　　升座還宫俱奏萬嵗樂百官行禮奏朝天子導膳迎膳俱奏水龍吟進膳奏太清歌上清歌開天門俱與洪武間同
　　大祀慶成用纓鞭得勝蠻夷隊舞
　　萬壽聖節用九夷進寳隊舞
　　冬至節用讚聖喜隊舞
　　正旦節用百𭟼蓮盆隊舞
　　嘉靖九年續定大祀慶成宴樂章
　　升座樂曲萬嵗樂
　　五百昌期嘉慶㑹啟聖皇龍飛天位九州四海重華日大明朝萬萬世
　　百官行禮樂曲朝天子
　　滿前瑞烟香繞蓬萊殿風囘韶律鼓淵淵列陛上旌旗絢日至朱躔陽生赤甸氣和融徹上元厯年萬千長慶天宫宴
　　上䕶衣上花樂曲水龍吟
　　寳殿金爐瑞靄浮陳玉案列珍羞天花彩照耀翠雲裘鸞歌鳯舞虞廷樂奏萬嵗君王壽
　　一奏上萬歲之曲
　　聖主垂衣裳興禮樂邁虞唐簫韶九成儀鳯凰日月中天照八荒民安物阜時和嵗康上奉萬年觴允祚無疆
　　奏平定天下舞曲　四邊静　鳯鸞吟
　　天啟嘉祥聖主中興振紀綱頌洋洋功蕩蕩國運隆昌萬嵗皇圖壯
　　維皇上天佑聖明景命宣五雲輝三台潤七緯光懸協氣生嘉祥見正萬民用羣賢垂衮御經筵宵衣勤政殿禮圜丘大祀精䖍明水潔蒼璧圓秉周文承殷薦眷皇家億萬斯年
　　二奏仰天恩之曲〈按實錄載隆慶四年郊祀慶成宴樂舞名目與此微别附註如左仰天恩作仰天府〉
　　皇穹啟聖神欽乾運祗郊禋一陽初動靄先春萬福來同仰至仁祥開日月瑞見星辰禮樂協神人宇宙咸新
　　迎膳曲水龍吟
　　春滿雕盤獻玉桃葭管動日輪髙熹微霽色遙映衮龍袍千官舞蹈鈞韶迭奏曲度昇平調
　　進膳曲水龍吟
　　紫禁瓊筵暖應冬驂八螭乘六龍玉巵瓊斚黼座獻重瞳堯天廣運舜雲飛動喜聽賡歌頌
　　進湯曲　太清歌　上清歌　開天門
　　長至日開黄道喜乾坤佳氣陽長隂消奏鈞韶音調鳯軫律協鸞簫仰龍顔天日表如舜如堯金爐烟煖御香飄玉墀晴霽祥光繞宫梅苑柳迎春好燕樂蓬萊島
　　雲捧宸居五星光映三台麗仰日月層霄霽仰日月層霄霽中興重見唐虞際太和元氣自陽囘兆姓歡愉
　　九重霄日轉皇州曉宴天家共歌魚藻龍鱗雉尾髙祝聖壽慶清朝
　　奏黄童白叟鼔腹謳歌承應曲　御鑾歌
　　雅奏樂昇平瞻綘闕集瑶京黄童白叟喜氣盈謳歌鼔舞四海寧金枝結秀玉樹含英聽康衢擊壤聲帝力難名
　　三奏感昊德之曲
　　帝德運光明一陽動萬物生升中大報蒼璧陳禮崇樂暢歆太清星懸紫極日麗璇庭乾坤瑞氣盈海宇安寧
　　奏撫安四夷舞曲　賀聖朝　殿前歡　慶豐年新水令　太平令
　　華夷一統萬國來同獻方物修庭貢逺慕皇風自南自北自西自東望天宫佳氣鬰重重四靈畢至麟鳯龜龍
　　瑞雲晴靄浮宫殿一脉陽和轉禮成交泰開周宴鳯笙調龍幄展天心感格人歡忭四海謳歌徧
　　賴皇天錫豐年勤禹稼力舜田喜慰三農願嘉禾秀瑞麥鮮賦九州貢八埏神倉御廩咸充滿養民以養賢
　　聖德精禋格昊穹大一統四夷來貢玉帛捧文軌同世際昌隆共應輿人頌
　　誕明禋天鑒元后光四表惠澤周流來四裔趨前擁後獻萬寳充庭滿囿稽首頓首天髙地厚祝聖人多男福壽
　　四奏民樂生之曲〈按隆慶四年作慶洪禧〉
　　大報禮初成象乾德運皇誠神州赤縣永清寧靈雨和風樂太平隂陽交暢品物咸亨元化自流行允殖羣生
　　迎膳曲水龍吟
　　五色祥雲捧玉皇開閭闔坐明光鈞天樂奏冬日御筵張文恬武熈太平氣象人在唐虞上
　　進膳曲水龍吟
　　玉律陽囘景運新燕鎬京藹皇仁光昭雲漢一氣沸韶韺錦瑟和聲瑶琴清韵瞻仰天顔近
　　進湯曲太清歌
　　萬方民樂時雍鼔舞荷天工雷行風動喜今逢南蠻北貊東夷西戎來朝貢大明宫星羅斗拱九重天上六飛龍五色雲間雙彩鳯普天率土效華封允協河清頌
　　奏車書㑹同舞曲　新水令　水仙子
　　五雲深䕶九重城感洪恩一人有慶陽初長禮方行帝德文明表率邦家正
　　萬方安堵樂康寧九域同仁荷聖明千年撫運承天命露垂甘河獻清見雙岐秀麥連莖喜靈雪隨冬應覩祥雲拂曙生神與化並運同行
　　五奏感皇恩之曲〈按隆慶四年作荷皇恩〉
　　雙闕五星光霓旌樹紫盖張璇臺玉厯轉新陽鈞天廣樂諧宫商恩深露湛喜溢霞觴日月焕龍章地久天長
　　表正萬邦舞〈按隆慶四年作呈瑞應之舞〉曲　慶太平　千秋嵗滚繡毬　殿前歡　天下樂　醉太平
　　維天眷我聖明禮圜丘至德精誠乾元永清洪膺景命休徵應泰階平
　　聖主乘龍御萬邦慶雲翔化日重光羣臣拜舞稱壽觴載歌天保章
　　五雲車度九重利見飛龍耀衮章火藻華蟲擊虎敔考鳬鐘鼉鼔逢逢八珍列九鼎豐隆堯眉揚采舜重瞳萬國咸熈四海雍齊歌頌聖德神功
　　萬年禮樂中興日大化覩重熈河清海宴臻祥瑞五行順七政齊超三邁五貞元㑹既醉頌鳬鷖
　　萬靈朝拱接清都享南郊欽天法祖願聖人承乾納祜中和位育龜獻範馬陳圖
　　禮樂萬年規謳歌四海熈衣冠蹈舞九龍墀麗正仰南離紫雲髙捧唐虞帝垂衣天下文明治鎬烏岐鳳呈嘉瑞真箇是人在成周世
　　六奏慶豐年之曲〈按隆慶四年作民樂生之曲讚聖喜之舞〉
　　聖人懋承乾綏萬邦屢豐年神倉御廩登天田明粢鬰鬯祀孔䖍輿情咸豫協氣用宣萬古帝圖傳璧合珠聮
　　七奏集禎應之曲〈按隆慶四年作景祚隆之曲來四夷之舞〉
　　天保㤗階平寳露降渾河清嘉禾秀麥集休禎遐陬絶域喜氣盈一人有慶百度惟貞萬國頌咸寧麗正重明
　　八奏永皇圖之曲〈按隆慶四年作表正萬邦之舞〉
　　鎬燕集天京頌魚藻歌鹿鳴邊陲安堵萬國寧重譯來庭四海清咸池日曙昧谷雲征帝座仰前星豫大豐亨
　　九奏樂〈按隆慶四年作荷〉太平之曲
　　皇極永登祥乾符啟泰運昌玉管囘春動一陽金鑾錫燕歌九章虞廷獸舞岐山鳳翔日麗衮龍裳主聖臣良
　　迎膳曲水龍吟
　　香霧氤氲紫閣重仰天德瞻聖容星輝海潤甘雨間和風樂比鳶〈按史志誤作鴛照㑹典改〉魚瑞呈鸞鳳永獻卷阿頌進膳曲　水龍吟　太清歌
　　萬户千門啟建章台階峻帝座張三垣九道北斗玉衡光元氣調和雅頌鏗鏘昭代慶明良
　　萬方國盡來庭稽首歌帝仁仰荷生成振乾綱隂陽順序民物樂生逢明聖萬年春永膺休命華夷蠻獠咸歸正蒼生至老不知兵鼓腹含哺囿太平九有享清寧
　　奏天命有德舞曲　萬嵗樂　賀聖朝
　　太平天子興隆日履初長陽囘元吉醴泉芝艸休徵集曽聞道五星聚室
　　一人元良百度維新握赤符凝元應享太清大禮方行祀事孔明感天心億載恒承慶明王慎德四裔咸賔
　　奏纓鞭得勝蠻夷隊舞承應曲　醉太平　看花㑹天下樂　清江引
　　星華紫殿髙雲氣彤樓繞九夷重譯梯航到皇圖光八表玉宇無塵明月皎銀河自轉扶桑曉平平蕩蕩歸王道百獸舞鳯鳴簫韶
　　普天下都賴吾皇至聖看玉闗頻欵天山已定四夷效順歸王命天保歌羣黎百姓
　　九重樂奏萬花開望龍樓雲蒸霧靄仰天工雍熈帝載臣民歡戴溥仁恩徧九垓
　　黄鍾既奏陽和長德盛天心貺人文日月明國勢山河壯衢室民謡頻擊壤
　　奏致語〈按史志作詞照㑹典改〉曲〈按㑹典致語云萬民安樂天下太平嵩呼萬嵗再動樂聲〉清江引　千秋嵗
　　鈞天畢奏日方中既奏歡聲動雲章傍衮龍飈勢翔威鳳萬方安樂興嘉頌
　　上下交歡燕禮成一陽奮萬彚咸亨風雲會合開明運紫極轉璇衡
　　宴畢百官行禮曲朝天子
　　文班武班歡動承明殿禮成樂備頌聲喧真咫尺仰天顔日照龍筵風囘雉扇翠㽔旋奉仙鑾雲間斗間五色金章燦
　　還宫曲萬嵗樂
　　天囘北極雲成瑞望層霄重華日麗九垓八極樂雍熈祝聖壽萬萬嵗
　　王圻續通考曰嘉靖九年六月中允廖道南奏稽古樂以禆盛典疏云云上命禮部看詳禮部尚書李時等議云所奏慶成耤田樂章樂舞雅俗混淆盖有平定天下撫安四夷車書㑹同表正萬邦天命有德而又有黄童白叟及蠻夷隊舞二項承應耤田有村田樂及感天地隊舞俱係承應夫既謂之承應則為俗樂明矣但祭祀專用雅樂朝㑹兼用俗樂自唐宋以來皆然惟慶成有仰天恩感地德之曲今慶圜丘禮成而仍用感地德似為無謂況各項樂章詞多俚俗率係樂工猥陋之語誠不宜用之朝廷傳之後世今欲用祖宗之制而少加潤色黙寓箴規警戒不至褻狎雜擾其於治體不為無補奉㫖朝宴等樂且姑照舊今年至日大祀後宴樂章曲名還著翰林院官撰用時道南奉命撰上慶成樂章九奏凡四十九章改感地德為感昊德
　　〈臣〉等謹按王圻謂此四十九章皆廖道南撰然一奏上萬嵗之曲聖垂衣裳云云四奏後迎膳曲水龍吟五色祥雲捧玉皇云云並見夏言桂洲文集則固非一手所撰也
　　永樂間小宴樂章
　　一奏本太初之曲朝天子
　　混兮沌兮水土成元氣不分南北與東西未辨天和地萬象包涵其中秘密難窮造化機是隂陽本體乃為之太極兩儀因而立
　　二奏仰大明之曲歸朝歡〈按㑹典與史志同王圻續通考作殿前歡〉太極分混然方始見儀形清浮濁偃乾坤定日月齊興照〈按史志誤作昭照㑹典改〉青霄萬象明陽須動隂須静隂與陽皆相應流行二氣萬物俱生
　　自二奏至八奏俱奏百戲承應
　　三奏民初生之曲　沽美酒　太平令
　　乾坤清宇宙寧六合淨四維正萬象原來一氣生定三才五行民與物共成羣
　　為一類不分人品竟生食豈曉庖烹避寒暑巢居穴遁披樹葉相尋趂如何是愛親世情治生雖混然各安其性
　　四奏品物亨之曲醉太平
　　黎民生世間萬物長塵寰隂陽交運轉循環久逺時庶繁相傳氣𠉀應無間品物交錯慿誰鑒望聖人出世整江山主萬民得安
　　五奏御六龍之曲　清江引　碧玉簫
　　人心久仰生聖君天使人生聖聖人受天機體天居中正御六龍聖明登九重
　　君坐神京海岳共從新民仰君恩聖治有人倫人品分萬物増聖承乾百福臻垂法明尊天命興後朝皆從正
　　六奏泰階平之曲十二月
　　聖乃有言天天是無言聖聖人臨正萬物亨通恩威盛社稷安仁德感〈按史志誤作盛照㑹典王圻續通考改〉江山定選用英賢興王政分善惡賞罰均平三公九卿左右股肱庶事康寧
　　七奏君德成之曲　十二月　堯民歌
　　皇基以興聖帝修身奉天體道聖德愈明敬天地勤勞萬民立法度上下咸寧
　　風俗禮樂厚彛倫爰興學校進儒經賢臣良將保朝廷四野人民頌歡聲用的是賢英賢英定太平寰宇皆歸正
　　八奏聖道行之曲　金殿萬年歡　得勝令
　　三綱既定九疇復興聖道如天嘉禾齊秀寒暑和平聖威無邊皇基穏勝磐石慶雲生景星長現三光輝耀百穀收成萬姓安寧
　　聖德感皇乾甘露降山川萬邦來朝貢奇珍擺布全玉階下鳴鞭仰聖主升金殿丹墀列英賢讚吾皇豐稔年
　　九奏樂清寧之曲　普天樂　沽美酒　太平令萬邦寧皇圖正父君母后天下咸欽君治外永聖明后治内長安静後聖承乾皆從正德相傳聖子神孫天威浩蕩江山永固洪福無窮
　　和氣生滿玉京祥烟起映皇宫明聖開基整萬民風雲㑹帝庭奏簫韶九韵成
　　紫霧隠金鸞彩鳳祥光罩良將賢臣玉案列珍羞美醖寳鼎𤑔龍涎香噴至尊永寧儲嗣守成賀萬萬嵗一人有慶
　　奏魚躍於淵承應
　　升殿還宫百官行禮奏萬嵗樂朝天子進膳奏水龍吟俱與前同
　　奉天門宴百官止用本太初仰大明民初生三奏曲其進酒進膳樂同惟百官行叩頭禮用朝天子曲宴畢導駕還宫用御鑾歌
　　永樂間定耕耤宴饗樂章
　　一奏本太初之曲
　　二奏仰大明之曲
　　三奏民初生之曲
　　㑹典曰初觀耕訖教坊司承應用大樂百戲嘉靖九年續定教坊司承應用大樂隊舞村田樂雜戲
　　嘉靖十年仁壽宫落成宴饗樂章
　　一奏本太初之曲朝天子
　　帝誠帝明寳位基昌命仙苑開筵歌鹿鳴亭殿天章映我有嘉賔鼔瑟吹笙示周行昭德音日升月恒萬載皇圖正
　　二奏仰大明之曲殿前歡
　　天保定聖人多壽多男慶修和禮樂協中興麗正重明如山阜如岡陵如川方至莫不増協氣生禎祥應百神受命萬國來庭
　　三奏民初生之曲　沽美酒　太平令
　　黄河清寳露凝瑞麥呈靈鵲鳴諸福來同仰聖明喜萬寳告成占景緯泰階平
　　念農桑衣食之本仰君德獨厚民生事耕鑿羣黎百姓歌鹿鳴神人胥慶明主燕嘉賔承筐鼔瑟吹〈按㑹典無吹字〉笙繼自今福増天定
　　四奏品物亨之曲醉太平
　　瑤宫怡聖顔閬苑隔人寰吹笙鼔瑟賔㫖酒天開宴鹿鳴歌舞黄金殿賴吾皇錫福萬民安醉歌天保歡五奏御六龍之曲　清江引　碧玉簫
　　聖王有道樂昇平宴㑹延休慶務本軫民生宏化凝天命欣落成萬載開鴻運
　　帝重農桑法駕起明光麟遊鳳翔宴陳天保章開玳筵薦瑤觴既醉頌洋洋聖德巍皇恩蕩世際唐虞上進膳曲　水龍吟　大清歌　上清歌　開天門寳瑟瑤笙鼓吹喧聖天子御華筵南山萬壽瑞日正中天百穀豐年八方珍膳人樂昇平宴
　　祥〈按㑹典作瑞〉麥嘉𤓰臻瑞仰荷堯舜主愛育羣黎感天意五風十雨秋報春祈徧爾徳勸農桑日用飲食嘉賔和樂開筵地紅雲捧雕盤珍味山呼萬嵗福無疆日升川至
　　仰賴吾皇參天兩地凝和氣四三王六五帝國家興賢才為上瑞養萬民九域熙百禄咸宜
　　寳殿輝龍虎風雲㑹瞻丹陛覲紫微周詩歌既醉螽斯麟趾開祥瑞仰飛龍在天位
　　嘉靖十年豳風亭宴講官樂章
　　一奏本太初之曲朝天子
　　九重詔傳殿閣開秋宴授衣時節肅霜天禾稼登場徧鼓瑟吹笙昇平重見工歌七月篇春酒當筵獻願吾皇萬年嵗嵗臨西苑
　　二奏仰大明之曲殿前歡
　　鳳苑御筵開黃花映玉階鹿鳴天保歌三代古詞新裁奉君王萬壽杯日月明乾坤大看年年秋報賽太平有象元首明哉
　　三奏民初生之曲　沽美酒　太平令
　　熙春陽化日長執懿筐采柔桑拾繭繅絲有萬箱染紅黃孔陽為公子製衣裳
　　勤樹藝嵗年豐穰九十月禾黍登場為春酒甕浮新釀村田樂齊歌齊唱饗公堂殺羊舉觴繼進著兕觥祝聖壽萬靈扶相
　　四奏品物亨之曲醉太平
　　納嘉禾滿場釀御酒盈缸公桑蠶績製元黃服龍衣衮裳螽斯蟋蟀諧清唱水光山色明仙仗豳風亭殿進霞觴祝聖壽無疆
　　五奏御六龍之曲　清江引　碧玉簫
　　九月風光何處有鳳苑在龍池右農夫稼已登公子衣方授萬嵗君王頻進酒
　　凡我生民農桑最苦辛終嵗經營氣𠉀變冬春田畯欣婦子勤詠豳詩仰化鈞場圃新風雨順宴御墀龍顔近
　　進膳曲　水龍吟　太清歌　上清歌　開天門養老休農敞御筵瀉春酒介耆年刲羊剪韭社鼓正闐闐香粳米顆升堂拜獻此樂真堪羨
　　九月天開西苑宸居無逸殿講幄張筵集儒流雲蒸星璧緯珠躔覩御製煥天章昭回雲漢堯天舜日民安宴御廩神倉百穀登金輝玉燦休徴見大有豐年
　　鳳苑宸居公桑帝耤今方舉躬耕蠶勸士女躬耕蠶勸士女〈按下六字疊句史志脱照㑹典添〉獻羊羔升堂奏樂舞葵菽棗壺上珍厨萬壽山呼
　　豳風亭共仰吾皇聖百穀登萬國咸寧民康物阜禎祥應仰乾運俯坤靈
　　王圻續通考曰豳風亭宴講官樂章廖道南撰進帝親裁定
　　嘉靖十五年進呈寳訓實錄宴監錄等官樂章
　　一奏本太初之曲讚聖喜功臣慶賀之舞
　　二奏仰大明之曲賔鴻翺翔之舞
　　三奏民初生之曲二十八將封侯之舞
　　四奏品物亨之曲感洪恩之舞
　　五奏御六龍之曲金安之舞朝聖隊舞承應
　　嘉靖九年皇后親蠶宴内外命婦樂章
　　升座奏天香鳳韶之曲
　　春雲繚繞芳郊曙喜乾坤萬象咸舒蘭臯蕙圃迎仙馭采柔〈按史志作桑照㑹典改〉條攀茂樹蠶宫繭館親臨御璧月珠星照太虛開筵還駐翠旓〈按㑹典作銷〉旟萬載垂貞譽
　　進膳曲沽美酒
　　蠶禮成鳳輦停薦霞觴列雲屏宫妃世婦仰坤寧祥雲映紫㝠同祝〈按祝字史志脱照㑹典添〉頌耀前星
　　囘宫御鑾歌
　　惟天啟聖皇君耕耤后躬桑身先田織率萬邦天清地寧民阜康百穀用成四夷來王治化登虞唐世發禎祥
　　洪武間定東宫朝賀樂章
　　升殿還宫百官行禮奏千秋嵗曲
　　堯年舜日勝禹周慶雲生繚繞鳳樓風調雨順五穀收萬民暢歌謳
　　永樂間定東宫宴饗樂章
　　一奏喜千春之曲賀聖朝
　　開國承天聖感極多總一統封疆闊百姓快活萬物榮光共沐恩波仙音韻合讚昇平詠歌齊朝拜千千嵗東宫滿苑春和
　　二奏永南山之曲水仙子
　　洪基永固海波清盛世明時禮樂興華夷一統江山靜民通和樂太平讚東宫仁孝賢明秉鈞衡端正順乾坤泰亨坐中華萬世昌寧
　　三奏桂枝香之曲蟾宫曲〈按王圻續通考作步蟾宫〉
　　曉光融燕享春宫日朗風和嘉〈按會典作喜〉氣葱葱鎮領台樞規宏綱憲禮節至公事聖上柔聲婉容問安寧勤孝䖍恭果㫁寛洪剛健文明聖徳合同
　　四奏初春曉之曲小梁州
　　端拱嚴宸事紫微秉運璇璣四時百物總相宜仰賴明君徳大業勝磐石皇儲仁孝明忠義美遐方順化朝儀孝能歡慈愛心敬篤尊卑禮意〈按志作敬篤上尊卑意禮照古今圖書集成改〉上和下睦民鼓舞樂雍熙
　　五奏乾坤泰之曲滿庭芳
　　春和玳筵安邦興國欽聖尊賢文英武烈於民便禮樂成全享大業中庸不偏順天常節儉為先達文獻嚴儀訓典孝敬億千年
　　六奏昌運頌之曲喜秋風
　　文武安軍民樂宴文華㑹班僚五雲齊動鈞天樂賀春宫讃皇朝
　　自二奏至六奏俱奏百戲承應
　　七奏泰道開之曲　沽美酒
　　布春風滿畫樓對嘉景鳳凰洲髙捧金波碧玉甌設威儀左右分品従列公侯
　　效聖上誠心勤厚主宗器嚴備春秋諧律吕仙音齊奏欽皇政皇天保佑拜舞頓首讃祝進酒千千嵗康寧福壽
　　進膳樂曲水龍吟
　　方響笙𥱧鼓樂喧排寳器開玳筵鑾儀旌節錦繡景相連簪纓趨進皆來朝見春滿文華殿
　　升座還宫百官行禮奏千秋嵗曲〈同前〉
　　洪武十八年定王國宴饗樂章
　　一奏喜千春之曲〈色長跪啟承應餘六奏同〉
　　二奏永南山之曲
　　三奏桂枝香之曲
　　四奏初春曉之曲
　　五奏乾坤泰之曲〈常宴五爵止〉
　　六奏昌運頌之曲
　　七奏泰道開之曲
　　〈臣〉等謹按七奏曲詞未見而曲名與東宫宴樂同但彼曲詞語貼切東宫非可通用自應别有曲詞至每奏各有承應而不詳其色目不知亦是百戲承應否又王國宴樂洪武間定何東宫宴樂反定於永樂時大抵修飾曲詞而曲名實洪武舊制也
　　洪武初擬朝㑹樂章
　　升座奏泰安之曲
　　金門洞開寳座尊崇煌煌龍衮穆穆聖容俯臨萬國髙拱九重臣民稱賀玉帛攸同
　　公卿入門奏治安之曲
　　萬乘天臨千官景従濟濟卿士秩秩王公簉班鴛鷺接武䕫龍同心協徳永効公忠
　　上壽奏壽安之曲
　　天眷聖主應運開基尊臨大寳撫有華夷武功底定文徳宏施微臣何報仰稱壽巵
　　君親之重實為臣綱至尊至敬著在天常仙韶按曲玉醴浮觴載申華祝萬壽安康
　　舉酒奏嘉禾之曲
　　有美嘉禾勃如雲興一莖九穗異畝同榮至和所召盛徳之徴荐諸郊廟用慶豐登
　　又卿雲之曲
　　上天垂象著于卿雲九苞鳳采五色龍文迎風郁麗映日絪縕有徴斯應實惟聖君
　　又紫盖之曲
　　聖人受命紫盖呈祥亭亭錦覆奕奕霞張天中屹立雲際飛揚眷兹靈佑國祚隆長
　　又彤旗之曲
　　在昔征伐旗纛為先仰惟聖朝著象於天彤竿對峙赤羽文鸞克敵之應萬方歸焉
　　又神芝之曲
　　后祇効徳神芝挺生奕奕三秀濯濯九莖紫㽔絢采緑葉敷榮願著聲歌播於大廷
　　武功之曲
　　聖主承天運臨濠樹義旗萬方思治日一劍奮興時采石方收捷金陵即駐師神機安可測建此萬年基大命歸真主羣心屬至尊神功參造化英畧定乾坤永洽雍熙治洪惟曠蕩恩華夷俱奉貢冠帶入天門六成
　　江漢親征日風雲睿算中六師方奮武孤冦已潛蹤矢石飛星急樓船烈火攻興王天已祚次第盡羣雄萬乘龍飛始東吳尚陸梁天兵將罪問驕虜敢稱王負固三時久終成一戰降山河畿甸接賀表壯金湯陜右遺梟獍山東據虎狼神威方逺及小醜孰能當飲馬黃河上觀兵華岳旁來蘇人望切載道獻壺漿王師若時雨隨地沛恩波東浙爭歸款南閩已戢戈山川回正氣田野起謳歌一洗兵塵淨羣生樂太和巴蜀雖云險區區在一隅偏方寧自守逆豎漫狂圖正類蛙藏井真成虎負嵎神兵飛渡入俄報定成都大將承王命長驅向北征揮戈清朔土按轡入燕城圖籍登天府車書混玉京従容歸奏捷萬姓共歡迎文徳之舞
　　一統皇圖大三陽泰運開王侯鳴佩入蠻貊獻琛來瑞靄騰金闕祥雲䕶玉階太平人物盛鼓舞樂春臺雞鳴欲曙天冠葢集羣賢拜舞瞻龍座懽愉侍御筵玉杯傳法醖仙樂奏宫懸願祝君王夀齊稱億萬年六成
　　五采晴虹神都王氣鍾石城嚴踞虎鍾阜鬱蟠龍宫闕天光近金湯地勢雄四方均貢賦萬國敬來同皇朝稱祀典聖主每齋心天地嚴昭格神祇肅降臨牲牢歆大享金石奏清音三獻精誠至端知錫福深創業知非易圖安念守成帝心常簡注皇樂在經營脩徳承天意推誠軫物情一人恢大樂萬國仰昇平盛典稽前古皇心協至公建儲安國本列土錫王封玉册加殊禮金支衍大宗羣臣無以贊三祝但呼嵩宵旰思賢切旁求滿四方山林登隠逸朝野慶明良際遇風雲㑹瞻依日月光同心匡盛治竹帛永流芳中國聖人興羣方仰大明海波俱怗息年榖屢豐登玉帛來諸國梯航貢上京臣民咸舞蹈萬國贊朝廷還宫
　　洪惟聖主端冕凝旒髙躋舜禹逺邁殷周功成治定禮備樂脩受天之祜萬嵗千秋
　　王圻續通考曰以上俱顧禄撰
　　永樂初擬朝㑹樂章十二首
　　天命有徳之舞
　　嘉禾進
　　堪輿寧協氣蒸萬彚出嘉禾生祥飈瑞露凝光精一莖九穗有三登田畯駿奔進天庭荐宗廟將徳馨時和嵗豐樂太平乃知天子在樹徳雲龍風虎開休禎野繭成
　　瑞道昌至治明萬化滋殖盈八荒猗歟野蠶集我條桑載生載成以元以黃以登於明堂至治磅礴黼黻文章繅為五采絲上補虞舜裳
　　騶虞獻
　　騶虞至周服至仁表天造饑不食生畜行不踐生草聖皇御宸極徳澤被枯槁林邑神聖初召南風化首邁遐躅前無偶啟貞符垂永久
　　神龜呈
　　箕疇衍洛之靈元龜出聖之徴皇孝理表八紘役五神策六丁允五總符十朋介金石利永貞天子九九八十一萬嵗夀與天齊并
　　黄河清
　　黃河清七百里水晶宫下見底聖人在位天心合并六合澄清萬國文明捐雜珮兮滿津遺玉玦兮龍門川后跽而陳詞兮錫蕃釐於賢君
　　四夷來
　　天子踐祚宏拓皇謨義聲翕沓隂肅陽噓東款扶桑西徼余吾瀚海祝栗統為一家繩牽索引咸傅於都莫不震慴天休涵濡□□狉狉以拱宸樞玉帛匪頒王㑹有圖萬嵗千秋協我貞符
　　明徳新民之舞
　　聖君召和黃流獻竒澄波清且漣漪歕薄龍門震盪坤倪萬雷呿張光燭化機上下一碧機動天隨天啓聖神河水為清天啟聖神治化底成聖徳天齊造化降精聖徳天齊心與道凝萬國一統聖聖相承嘉禾同穎
　　祥開函宇地出嘉禾端倪叶應大瑞是荷同穎異畝瑞協周家以濯仁風以昭太和惟皇忠厚被草木懋昭大道同變化是知聖心能致和上與天運同亨嘉慶雲成采
　　徳動天鑒慶雲呈祥紛為華葢□為天章郁郁芬芬靉靉茫茫映日烜彩隨風飛揚昭回麗河漢覆幬彌下方神聖揚清芳溥暢融天〈按淵鑑類函作昭回〉光
　　龍馬來廷
　　天之駟龍之媒産大宛徴渥洼追流星舞天街汗流赤沁九垓厯閶闔觀玉臺西風十二閑爭稱龍馬來蹴踏五雲煖神光夜昭回詄蕩蕩天門開
　　甘露降祥
　　和氣叶甘露凝陋寳甕軼金莖厭厭浥浥瀼瀼熒熒而於粲其英如餳如飴如珠如脂不隨日以晞天子聖神與天合徳至和攸繹以濡天液天子神聖與天同甄至和氤氲以播靈芬瑞應之彰有苾其芬於萬斯年受天之慶
　　四夷來賔
　　聖皇御天治化攸甄文武並用其機孔神極日月之所照莫不獻䞇而效珍普天率土悉妾悉臣環拱北辰以沐至仁徳懋被乎𦙑爽聲教暨乎八垠陋漢唐之用師侈成周之王㑹其道斯何王者無外
　　王圻續通考曰永樂元年九月詔學士王景等擬撰樂章竟未施行









　　欽定續文獻通考卷一百十六
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百十七
　　樂考
　　樂舞
　　宋寧宗廟室奏大安之舞
　　遼文舞六十四人武舞六十四人
　　〈臣〉謹按遼文武二舞史闕其名不可考矣
　　大樂舞用二十人分四部曰景雲樂舞慶雲樂舞破陣樂舞承天樂舞〈詳樂制門〉
　　金熙宗皇統間定文舞曰仁豐道洽之舞武舞曰功成治定之舞
　　貞元儀改文舞曰保大定功之舞武舞曰萬國來同之舞
　　世宗大定十一年又有四海㑹同之舞
　　〈臣〉等謹按禮志云大定七年正月上尊號受册寶禮畢上夀文舞奏保大定功之舞武舞奏萬國來同之舞樂志則云文舞奏功成治定之舞武舞奏四海㑹同之舞禮志又云大定十一年十一月郊前朝享文舞奏仁豐道洽之舞武舞奏功成治定之舞樂志亦云是月郊祀文武奏仁豐道洽之舞武舞奏功成治定之舞然又云是月行册禮奏功成治定之舞四海㑹同之舞夫貞元改仁豐道洽為保大定功功成治定為萬國來同若大定七年上夀所用如禮志所載則既沿用之矣如樂志所載則又獨復功成治定之舊而别改四海㑹同之名也四海㑹同義與萬國來同不殊且功成治定本属武舞復舊名而移用之文舞於一時觀聴亦恐未宜况所復者止及其半耶至十一年郊祀及郊前朝享並奏仁豐道洽功成治定是又全革貞元之制而復皇統之舊乃同時行册禮所用又作功成治定四海㑹同二志自相牴牾駁雜為甚若樂志所云大定十一年又有四海㑹同之舞其説尤疎葢此舞已見大定七年不自十一年始也
　　定二舞先後先文後武
　　命太常議文武二舞所當先後太常議按唐宋郊廟之禮並先文後武本朝自行禘祫之禮亦然惟唐韋萬石建議謂先儒相傳以揖讓得天下則先奏文以征伐得天下則先奏武當時雖從㝷復改之其以開元禮先文後武為定
　　凡大祀設宫縣樂立八佾二舞表於樂前文舞八佾立於縣前表後武舞八佾各為四佾立於縣宫左右引舞執纛等在前
　　文舞所執籥翟各六十四武舞所執朱干玉戚各六十四引舞所執旌二纛二牙杖二單鼗二單鐸二雙鐸二金鐃二金錞二金鉦二相鼓二雅鼓二
　　元世祖至元三年定宗廟樂舞名文舞曰武定文綏之舞武舞曰内平外成之舞
　　成宗大徳九年定郊祀樂舞名文舞曰崇徳之舞武舞曰定功之舞
　　郊祀樂舞
　　降神文舞〈崇徳之舞〉乾寧之曲六成圜鍾宫三成始聴三鼓〈一聲鐘一聲鼓凡三作後倣此〉一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作〈二聲鐘一聲鼓〉一鼓稍前舞蹈二鼓舉左手收左揖三鼓舉右手收右揖四鼓髙呈手五鼓兩兩相向蹲六鼓稍前開手立七鼓退後俯伏八鼓舉左手收左揖九鼓舉右手收右揖十鼓稍前開手立十一鼓合手退後躬身十二鼓伏興仰視十三鼓舞蹈相向立十四鼓復位交籥正蹲十五鼓躬身受終聴三鼓〈止〉黄鍾角一成始聴三鼓一鼓稍前舞蹈二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓髙呈手三鼓兩兩相向蹲四鼓舉左手收左揖五鼓舉右手收右揖六鼓稍前開手七鼓復位正揖八鼓兩兩相向交籥正蹲九鼓復位立十鼓稍前開手立十一鼓合手退後躬身十二鼓伏興仰視十三鼓舉左手收開手正蹲十四鼓舉右手收開手正蹲十五鼓躬身受終聴三鼓〈止〉太簇徵一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓復位躬身三鼓髙呈手四鼓舉左手收左揖五鼓舉右手收右揖六鼓兩兩相向交籥正蹲七鼓復位躬身八鼓舞蹈相向立九鼓復位俯伏十鼓舉左手收左揖十一鼓舉右手收右揖十二鼓伏興仰視十三鼓舞蹈相向立十四鼓復位交籥正蹲十五鼓躬身受終聴三鼓〈止〉姑洗羽一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓復位正揖三鼓髙呈手四鼓推左手收左揖五鼓推右手收右揖六鼓兩兩相向交籥正蹲七鼓復位俯伏八鼓舞蹈相向立九鼓復位躬身十鼓伏興仰視十一鼓舉左手收左揖十二鼓舉右手收右揖十三鼓舞蹈相向立十四鼓復位交籥正蹲十五鼓躬身受終聽三鼓〈止〉
　　昊天上帝位酌獻文舞〈崇徳之舞〉明成之曲黄鍾宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈相向立二鼓復位相顧蹲三鼓復位開手立四鼓合手正揖五鼓舉左手收左揖六鼓舉右手收右揖七鼓兩兩相向交籥正蹲八鼓復位正揖九鼓稍前開手立十鼓退後俯伏十一鼓稍前開手立十二鼓推左手收十三鼓推右手収十四鼓三叩頭拜舞十五鼓躬身受終聴三鼓〈止〉
　　皇地祗酌獻文舞大吕宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈相向立二鼓復位正揖三鼓舉左手收左揖四鼓舉右手収右揖五鼓髙呈手六鼓兩兩相向交籥正蹲七鼓復位俯伏八鼓舞蹈相向立九鼓復位躬身十鼓交籥正蹲十一鼓兩兩相向開手正蹲十二鼓伏興仰視十三鼓舞蹈相向立十四鼓三叩頭拜舞十五鼓躬身受終聴三鼓〈止〉
　　大祖位酌獻黄鍾宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓復位正揖三鼓舉左手收左揖四鼓舉右手收右揖五鼓髙呈手六鼓兩兩相向交籥正蹲七鼓復位俯伏八鼓舞蹈相向立九鼓復位躬身十鼓交籥正蹲十一鼓兩兩相向開手正蹲十二鼓伏興仰視十三鼓合手正揖十四鼓叩頭拜舞十五鼓躬身受終聴三鼓〈止〉
　　亞獻酌獻武舞〈定功之舞〉黄鍾宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後按腰立三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前左右揚干戚二鼓退後相顧蹲三鼓舉左手收四鼓舉右手収五鼓左右揚干戚相向立六鼓復位相顧蹲七鼓呈干戚八鼓復位按腰立九鼓刺干戚十鼓復位推左手收十一鼓推右手收十二鼓稍前開手立十三鼓左右揚干戚十四鼓復位按腰相顧蹲十五鼓躬身受終聴三鼓〈止〉終獻武舞黄鍾宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後按腰立三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前左右揚干戚二鼓退後髙呈手三鼓復位相顧蹲四鼓左右揚干戚相向立五鼓復位舉左手收六鼓舉右手收七鼓面向西開手正蹲八鼓呈干戚九鼓復位按腰立十鼓刺干戚十一鼓兩兩相向立十二鼓復位左右揚干戚十三鼓退後相顧蹲十四鼓三叩頭拜舞十五鼓躬身受終聴三鼓〈止〉
　　宗廟樂舞
　　至元三年八室時享文舞〈武定文綏之舞〉降神來成之曲九成黄鍾宫三成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓退後合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈次合手而立二鼓正面髙呈手住三鼓退後收手蹲四鼓正面躬身興身立五鼓推左手右相顧左揖六鼓推右手左相顧右揖七鼓稍前正面開手立八鼓舉左手右相顧左揖九鼓舉右手左相顧右揖十鼓稍退後俯身而立十一鼓稍前開手立十二鼓合手相顧蹲十五鼓正面躬身受終聴三鼓〈止〉大吕角二成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓退後合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍進前舞蹈合手立二鼓舉左手住收右足三鼓舉右手住收左足四鼓兩兩相向而立五鼓稍前髙呈手住六鼓舞蹈退後立七鼓稍前開手立八鼓合手退後蹲九鼓正面歸佾立十鼓推左手収右足推右手收左足十一鼓舉左手收右足舉右手收左足十二鼓稍進前正面仰視十三鼓稍退後相顧蹲十四鼓合手俯身立十五鼓正面躬身受終聴三鼓〈止〉太簇徵二成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓退後合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍進前舞蹈次合手立二鼓俯身而正面揖三鼓稍進前髙呈手立四鼓收手正面蹲五鼓舉左手住收右足六鼓舉右手收左足收手七鼓兩兩相向而立八鼓稍前髙仰視九鼓稍退收手蹲十鼓舉左手住而蹲十一鼓舉右手收手而蹲十二鼓正面歸佾舞蹈十三鼓俯身正揖十四鼓交籥翟相顧蹲十五鼓正面躬身受終聴三鼓〈止〉應鍾羽二成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓退後合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍進前舞蹈次合手立二鼓兩兩相向立三鼓舉左手収右足左揖四鼓舉右手収左足右揖五鼓歸佾正面立六鼓稍進前髙呈手住七鼓収手稍退相顧蹲八鼓兩兩相向立九鼓稍前開手蹲十鼓退後合手對揖十一鼓正面歸佾立十二鼓稍進前舞蹈次合手立十三鼓垂左手而右足應十四鼓垂右手而左足應十五鼓正面躬身受終聴三鼓〈止〉
　　初獻酌獻烈祖第一室文舞開成之曲無射宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓稍退合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍進前舞蹈合手立二鼓稍退俯身開手立三鼓垂左手住收右足四鼓垂右手收左足五鼓左側身相顧左揖六鼓右側身相顧右揖七鼓正面躬身興身立八鼓兩兩相向合手立九鼓相顧髙呈手住十鼓收手舞蹈十一鼓舞左而收手立十二鼓舞右而收手立十三鼓揚左手相顧蹲十四鼓揚右手相顧蹲十五鼓稍前正面躬身受終聴三鼓〈止〉　太祖第二室文舞武成之曲無射宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓退後合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈次合手立二鼓正面髙呈手住三鼓兩兩相向而對揖四鼓正面歸佾舞蹈次合手立五鼓稍前開手蹲收手立六鼓稍退合手蹲收手立七鼓舉左手而左揖八鼓舉右手而右揖九鼓推左手住而正蹲十鼓推右手正蹲十一鼓開手執籥翟正面俯視十二鼓垂左手收右足十三鼓垂右手收左足十四鼓稍前正面仰視而立十五鼓稍前正面躬身受終聴三鼓〈止〉　太宗第三室文舞文成之曲無射宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓退後合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍進前舞蹈二鼓兩相向而髙呈手立三鼓稍前開手立相顧蹲四鼓退後合手立相顧蹲五鼓垂左手而右足應六鼓垂右手而左足應七鼓推左手住左揖八鼓推右手住右揖九鼓稍前仰視正揖十鼓舉左手住收右足十一鼓舉右手住收左足十二鼓稍前舞蹈十三鼓稍前開手而相顧立十四鼓退後合手立十五鼓稍前正面躬身受終聴三鼓〈止〉　皇伯考卓沁第四室文舞弼成之曲無射宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓退後合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍進前舞蹈二鼓合手俯身相顧蹲三鼓正面髙呈手住四鼓稍前舞蹈次合手立五鼓垂左手右相顧收手立六鼓垂右手左相顧收手立七鼓稍前髙仰視收手正面立八鼓再退髙執籥翟相顧蹲九鼓舞蹈次合手而立十鼓舉左手住收右足十一鼓舉右手住收左足十二鼓稍前開手立收手蹲十三鼓稍前退後合手立十四鼓俯身合手而立十五鼓稍前正面躬身受終聴三鼓〈止〉　皇伯考察罕台第五室文舞協成之曲無射宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓退後合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍進前舞蹈次合手立二鼓開手相顧蹲三鼓合手相顧蹲四鼓稍前髙呈手住五鼓舉左手右相顧左揖六鼓舉右手左相顧右揖七鼓推左手住収右足八鼓推右手住収左足九鼓稍前舞蹈次合手立十鼓開手正蹲收合手立十一鼓稍前正面仰視立十二鼓交籥翟相顧蹲十三鼓各盡舉左手而住十四鼓各盡舉右手収手立十五鼓稍前正面躬身受終聴三鼓〈止〉　睿宗第六室文舞明成之曲無射宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓退後合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓稍前開手立三鼓退後合手立四鼓垂左手相顧蹲五鼓垂右手相顧蹲六鼓稍前正面仰視立七鼓舞左手住收右足收手八鼓舞右手住收左足收手九鼓兩相向合手而立十鼓推左手推右手十一鼓皆舉左右手十二鼓正面髙呈手立十三鼓退後合手俯身十四鼓開手髙呈籥翟相顧蹲十五鼓正面稍前躬身受終聴三鼓〈止〉　定宗第七室文舞熙成之曲無射宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓退後合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓兩相向髙呈手立三鼓垂左手而右足應四鼓垂右手而左足應五鼓稍前開手立相顧蹲六鼓退後合手立相顧蹲七鼓舉左手住收右足八鼓舉右手住收左足九鼓推左手左揖十鼓推右手右揖十一鼓稍前舞蹈十二鼓退後正揖十三鼓稍前開手相顧立十四鼓退後合手立十五鼓稍前正面躬身受終聴三鼓〈止〉　憲宗第八室文舞威成之曲無射宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手二鼓退後合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓進前舞蹈次合手立二鼓髙呈手住三鼓舉左手右顧四鼓舉右手左顧五鼓推左手右揖六鼓推右手左揖七鼓兩相向交籥翟立八鼓正面歸佾合手立九鼓稍前舞蹈收手立十鼓退後正揖十一鼓俯身正面揖十二鼓髙仰視十三鼓垂左手十四鼓垂右手十五鼓正面躬身受終聴三鼓〈止〉
　　亞獻武舞〈内平外成之舞〉順成之曲無射宫一成始聴三鼓一鼓側身開手二鼓合手三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓皆稍進前舞蹈次按腰立二鼓按腰相顧蹲三鼓左右揚干戚收手按腰右以象㓕王罕四鼓稍退舞蹈按腰立五鼓兩兩相向按腰立六鼓歸佾開手蹲七鼓面西收手按腰立八鼓側身擊干戚收立右以象破西夏九鼓正面歸佾躬身次興身立十鼓稍進前舞蹈次按腰立十一鼓左右推手次按腰立十二鼓跪左膝叠手呈干戚住右以象克金國十三鼓手收按腰興身立十四鼓兩相向而相顧蹲十五鼓正面躬身受終聴三鼓〈止〉
　　終獻武舞順成之曲無射宫一成始聴三鼓一鼓側身開手立二鼓合手按腰三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍進前舞蹈次按腰立二鼓開手正面蹲收手按腰三鼓面西舞蹈次按腰立四鼓面南左右揚干戚收手按腰五鼓側身擊干戚收手按腰立右以象収西域定河南六鼓兩兩相向立七鼓歸佾正面開手蹲收手按腰八鼓東西相向躬身受右以象收西蜀平南詔九鼓歸佾舞蹈退後次按腰立十鼓推左右手躬身次興身立十一鼓進前舞蹈次按腰立右以象臣髙麗服交趾十二鼓兩兩相向按腰蹲十三鼓歸佾左右揚手按腰立十四鼓正面開手俯視十五鼓收手按腰躬身受終聴三鼓〈止〉
　　泰定十室樂舞迎神文舞思成之曲黄鍾宫三成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓髙呈手三鼓舉左手收左揖四鼓舉右手收右揖五鼓退後相顧蹲六鼓兩兩相向立七鼓復位俯伏八鼓舉左手開手正蹲九鼓舉右手開手正蹲十鼓稍前開手立十一鼓合手退後躬身十二鼓伏興仰視十三鼓舞蹈相向立十四鼓復位交籥正蹲十五鼓躬身受終聴三鼓〈止〉大吕角二成始聴三鼓一鼓稍前舞蹈二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓舉左手収左揖三鼓舉右手收右揖四鼓髙呈手五鼓兩兩相顧蹲六鼓稍前開手立七鼓復位正揖八鼓兩兩相向交籥正蹲九鼓復位正揖十鼓舉左手收左揖十一鼓舉右手收右揖十二鼓伏興仰視十三鼓舞蹈相向立十四鼓復位立十五鼓躬身受終聴三鼓〈止〉太簇徵二成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼔稍前舞蹈二鼓復位躬身三鼓髙呈手四鼓兩兩相向交籥正蹲五鼓復位立六鼓舞蹈相向立七鼓舉左手收左揖八鼓舉右手收右揖九鼔稍前舞蹈十鼓退後俯伏十一鼓稍前開手立十二鼓推左手收十三鼓推右手收十四鼓三叩頭拜舞十五鼓躬身受終聴三鼔〈止〉應鍾羽二成始聴三鼔一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓復位正揖三鼓髙呈手四鼓稍前開手立五鼓退後躬身六鼔推左手收七鼓推右手收八鼓舞蹈相向立九鼓復位躬身十鼓交籥正蹲十一鼓兩兩相向開手正蹲十二鼓舉左手收左揖十三鼓舉右手收右揖十四鼓三叩頭拜舞十五鼔躬身受終聴三鼓〈止〉
　　初獻酌獻太祖第一室文舞開成之曲無射宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退三鼔相顧蹲三鼔畢間聲作一鼓稍前舞蹈相向立二鼓復位正揖三鼓推左手收四鼓推右手收五鼓三叩頭拜舞六鼓兩兩相向交籥正蹲七鼓復位立八鼓稍前舞蹈九鼓復位俯伏十鼓髙呈手正揖十一鼓兩兩相向蹲十二鼓復位開手立十三鼓合手正揖十四鼓伏興仰視十五鼓躬身受終聴三鼔〈止〉　睿宗第二室文舞武成之曲無射宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓復位正揖三鼓髙呈手四鼓稍前開手立五鼓退後躬身六鼓舉左手收左揖七鼓舉右手收右揖八鼓舞蹈相向立九鼓復位立十鼓推左手收十一鼓推右手收十二鼓伏興仰視十三鼓兩兩相向蹲十四鼓復位交籥正蹲十五鼓躬身受終聴三鼓〈止〉　世祖第三室文舞混成之曲無射宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓髙呈手三鼓交籥正蹲四鼓兩兩相向開手正蹲五鼓伏興仰視六鼓舉左手收左揖七鼓舉右手收右揖八鼓退後躬身九鼓稍前開手立十鼓舉左手収左揖十一鼓舉右手收右揖十二鼓髙呈手正揖十三鼓舞蹈相顧蹲十四鼓三叩頭拜舞十五鼓躬身受終聴三鼓〈止〉　裕宗第四室文舞昭成之曲無射宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓退後髙呈手三鼓舉左手收左揖四鼓舉右手收右揖五鼓稍前開手立六鼓退後躬身七鼓兩兩相向交籥正蹲八鼓伏興仰視九鼓推左手收左揖十鼓推右手收右揖十一鼓稍前舞蹈十二鼓退後相顧蹲十三鼓髙呈手十四鼓三叩頭拜舞十五鼓躬身受終聴三鼓〈止〉　顯宗第五室文舞徳成之曲無射宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈相向立二鼓復位正揖三鼓舉左手收四鼓舉右手收五鼓伏興仰視六鼓兩兩相向立七鼓復位交籥正蹲八鼓退後躬身九鼓稍前開手立十鼓舉左手收左揖十一鼓舉右手收右揖十二鼓髙呈手十三鼓復位正蹲十四鼓三叩頭拜舞十五鼓躬身受終聴三鼓〈止〉　順宗第六室文舞慶成之曲無射宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓復位相顧蹲三鼓稍前開手立四鼓合手正揖五鼓舉左手收左揖六鼓舉右手収右揖七鼓兩兩相向交籥正蹲八鼓復位立九鼓稍前開手立十鼓伏興仰視十一鼓舉左手收相顧蹲十二鼓舉右手收相顧蹲十三鼓髙呈手正揖十四鼓三叩頭拜舞十五鼓躬身受終聴三鼓〈止〉成宗第七室文舞守成之曲無射宫一成始聴三
　　鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓退後躬身三鼓舉左手收左揖四鼓舉右手收右揖五鼓伏興仰視六鼓兩兩相向交籥正蹲七鼓復位正揖八鼓髙呈手九鼓舉左手收左揖十鼓舉右手收右揖十一鼓開手立十二鼓合手正揖十三鼓稍前舞蹈十四鼓三叩頭拜舞十五鼓躬身受終聴三鼓〈止〉　武宗第八室文舞威成之曲無射宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈二鼓復位正揖三鼓髙呈手四鼓稍前開手立五鼓退後躬身六鼓舉左手収左揖七鼓舉右手収右揖八鼓舞蹈相向立九鼓復位立十鼓舉左手収左揖十一鼓舉右手収右揖十二鼓伏興仰視十三鼓兩兩相向立十四鼓復位交籥正蹲十五鼓躬身受終聴三鼓〈止〉　仁宗第九室文舞歆成之曲無射宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈相向立二鼓復位正揖三鼓髙呈手四鼓推左手收五鼓推右手收六鼓稍前開手立七鼓退後躬身八鼓兩兩相向立九鼓復位交籥正蹲十鼓舉左手推左揖十一鼓舉右手收右揖十二鼓稍前舞蹈十三鼓復位正揖十四鼓伏興仰視十五鼓躬身受終聴三鼓〈止〉　英宗第十室文舞獻成之曲無射宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前舞蹈相向立二鼓舉左手收左揖三鼓舉右手收右揖四鼓髙呈手五鼓伏興仰視六鼓兩兩相向蹲七鼓退後俯伏八鼓復位交籥正蹲九鼓稍前開手立十鼓復位躬身十一鼓稍前舞蹈十二鼓復位正揖十三鼓舞蹈兩兩相向立十四鼓三叩頭拜舞十五鼓躬身受終聴三鼓〈止〉
　　亞獻武舞肅寧之曲無射宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退按後腰立三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前左右揚干戚二鼓退後相顧蹲三鼓髙呈手四鼓左右揚干戚五鼓呈干戚六鼓復位按腰立七鼓刺干戚八鼓兩兩相向開手正蹲九鼓復位舉左手收十鼓舉右手收十一鼓稍前開手立十二鼓退後按腰立十三鼓左右揚干戚相向立十四鼓復位按腰相顧蹲十五鼓躬身受終聴三鼓〈止〉
　　終獻武舞肅寧之曲無射宫一成始聴三鼓一鼓稍前開手立二鼓合手退後按腰立三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓稍前左右揚干戚二鼓退後高呈手三鼓舉左手收四鼓舉右手收五鼓面向西開手正蹲六鼓復位左右揚干戚七鼓躬身受八鼓呈干戚九鼓復位按腰立十鼓刺干戚十一鼓兩兩相向立十二鼓復位按腰立十三鼓退後相顧蹲十四鼓三叩頭拜舞十五鼓躬身受終聴三鼓〈止〉
　　天厯三年新製樂舞明宗酌獻文舞永成之曲無射宫一成始聴三鼓一鼓合手稍前開手立二鼓退後立三鼓相顧蹲三鼓畢間聲作一鼓向前舞蹈相向立二鼓復位三叩頭拜舞三鼓兩兩開手正蹲四鼓復位俯伏五鼓交籥正蹲六鼓伏興仰視七鼓躬身八鼓稍前開手立九鼓復位正揖髙呈手十鼓舉左手收左揖十一鼓舉右手收右揖十二鼓正揖十三鼓兩兩交籥相揖十四鼓復位十五鼓躬身受終聴三鼓〈止〉
　　祀前一日宿縣於庭中立四表於横街之南稍東設舞位於縣北文郎左執籥右秉翟武郎左執干右執戚皆六十有四人享日與工人先入就位舞師二人執纛二人引文舞分立於表南武舞及執器者俟立於宫縣之左右器鼗二雙鐸二單鐸二鐃二錞二〈二錞用六人〉鉦二相鼓二雅鼓二凡二十人文舞進舞師二人執旌二人引武舞進立其處文舞還立於縣側凡宗廟之樂九成舞九變黄鍾之宫三成三變大吕之角二成二變太簇之徵二成二變應鍾之羽二成二變圜丘之樂六成舞六變夾鍾之宫三成三變黄鍾之角一成一變太簇之徵一成一變姑洗之羽一成一變
　　舞師四人皆執梃執纛二人執旌二人祭則前舞以為舞容舞人從南表向第一表為一成則一變從第二至第三為二成從第三至北第四表為三成舞人各轉身南向於北表之北還從第一至第二為四成從第二至第三為五成從第三至南第一表為六成若八變者更從南北向第二為七成又從第二至第三為八成若九變者又從第三至北第一為九成舞師二人舒脚幞頭黄羅繡抹額紫服金銅荔枝帶皁□各執仗〈牙仗也〉執旌二人平冕前後各九旒五就青生色鸞袍黄綾帶黄絹袴白絹襪赤革履〈平冕鸞袍皆倣金制惟冕之旒數不同金以五元以九〉執纛二人青羅巾餘同執旌舞人青羅生色義花鸞袍緣以皁綾平冕冠冠前後有旒青白硝石珠相間
　　文舞器　纛二制若旌幢髙七尺杠首刻象牛首下施朱繒葢為三重以導文舞　籥六十有四木為之象籥之制舞人所執　翟六十有四木柄端刻龍首飾以雉羽綴以流蘇舞人所執
　　武樂器　旌二制如纛杠首栖以鳳以導武舞　干六十有四木為之加以彩繪舞人所執　戚六十有四制若劍然〈禮記註戚斧也今制與古異〉舞人所執　金錞二金鉦二　金鐃二　單鐸二　雙鐸二　雅鼓二相鼓二　鼗鼓二〈以上並詳金革之屬〉
　　舞表　表四木杆鑿方石樹之用以識舞人之兆綴樂隊樂音王隊〈元旦用之〉引隊大樂禮官二員冠展角幞頭紫袍塗金帶執笏次執戱竹二人同前服次樂工八人冠花幞頭紫窄衫銅束帶龍笛三杖鼓三金鞚小鼓一板一奏萬年歡之曲從東階升至御前以次而西折繞而南北向立次二隊婦女十人冠展角幞頭紫袍隨樂聲進至御前分左右相向立次婦女一人冠唐㡌黄袍進北向立定樂止念致語畢樂作奏長春栁之曲次三隊男子三人戴紅髪青面具雜彩衣次一人冠唐㡌緑襴袍角帶舞蹈而進立於前隊之右次四隊男子一人戴孔雀明王像面具披金甲執叉從者二人戴毗沙神像面具紅袍執斧次五隊男子五人冠五梁冠戴龍王面具繡氅執圭與前隊同進北向立次六隊男子五人為飛天夜叉之像舞蹈以進次七隊樂工八人冠霸王冠青面具錦繡衣龍笛三觱篥三杖鼓二與前大樂合奏濟爾噶雅之曲次八隊婦女二十人冠廣翠冠銷金緑衣執牡丹花舞唱前曲與樂聲相和進至御前北向列為九重重四人曲終再起與後隊相和次九隊婦女二十人冠金梳翠花鈿繡衣執花鞚稍子鼓舞唱前曲與前隊相和次十隊婦女八人花髻服銷金桃紅衣揺日月金鞚稍子鼓舞唱同前次男子五人作五方菩薩梵像揺日月鼓次一人作樂音王菩薩梵像執花鞚稍子鼓齊聲舞前曲一闋樂止次婦女三人歌新水令沽美酒太平令之曲終念口號畢舞唱相和以次而出夀星隊〈天夀節用之〉引隊禮官樂工冠服並同樂音王隊次二隊婦女十人冠唐巾服銷金紫衣銅束帶次婦女一人冠平天冠服繡鶴氅方心曲領執圭以次進至御前立定樂止念致語畢樂作奏長春栁之曲次三隊男子三人冠服舞蹈並同樂音王隊次四隊男子一人冠金漆弁冠服緋袍塗金帶執笏從者二人錦㡌繡衣執金字福禄牌次五隊男子一人冠捲雲冠青面具緑袍塗金帶分執梅竹松椿石同前隊而進北向立次六隊男子五人為烏鴉之像作飛舞之態進立於前隊之左樂止次七隊樂工十有二人冠雲頭冠銷金緋袍白裙龍笛三觱栗三札鼓三和鼓一板一與前大樂合奏山荆子帶袄神急之曲次八隊婦女二十人冠鳳翹冠翠花鈿服寛袖衣加雲肩霞綬玉佩各執寶葢舞唱前曲次九隊婦女三十人冠玉女冠翠花鈿服黄銷金寛袖衣加雲肩霞綬玊佩各執㯶毛日月扇舞唱前曲與前隊相和次十隊婦女八人服雜綵衣被檞葉魚鼓簡子次男子八人冠束髪冠金掩心甲銷金緋袍執㦸次為龜鶴之像各一次男子五人冠黒紗㡌服繡鶴氅朱履䇿龍頭藜杖齊舞唱前曲一闋樂止次婦女三人歌新水令沽美酒太平令之曲終念口號畢舞唱相和以次而出
　　禮樂隊〈朝㑹用之〉引隊禮官樂工大樂冠服並同樂音王隊次二隊婦女二人冠黒漆弁冠服青素袍方心曲領白裙束帶執圭次婦女一人冠九龍冠服繡紅袍玉束帶進至御前立定樂止念致語畢樂作奏長春栁之曲次三隊男子三人冠服舞蹈同樂音王隊次四隊男子三人皆冠捲雲冠服黄袍塗金帶執圭次五隊男子五人皆冠三龍冠服紅袍各執劈正金斧同前隊而進北向立次六隊童子五人三髻素衣各執香花舞蹈而進樂止次七隊樂工八人皆冠束髪冠服錦衣白袍龍笛二觱栗三杖鼓二與前大樂合奏新水令水仙子之曲次八隊婦女二十人冠籠巾服紫袍金帶執笏歌新水令之曲與樂聲相和進至御前分為四行北向立鞠躬拜興舞蹈叩頭山呼就拜再拜畢復趂聲歌水仙子之曲一闋再歌青山口之曲與後隊相和次九隊婦女二十人冠車髻冠服銷金藍衣雲肩佩綬執孔雀幢舞唱與前隊相和次十隊婦女八人冠翠花唐巾服錦繡衣執寶葢舞唱前曲次男子八人冠鳳翅兠牟披金甲執金㦸次男子一人冠平天冠服繡鶴氅執圭齊舞唱前曲一闋樂止次婦女三人歌新水令沽美酒太平令之曲終念口號畢舞唱相和以次而出
　　説法隊引隊禮官樂工大樂冠服並同樂音王隊次二隊婦女十人冠僧伽㡌服紫襌衣皁絛次婦女一人服錦袈裟餘如前持數珠進至御前北向立定樂止念致語畢樂作奏長春栁之曲次三隊男子三人冠服舞蹈並同樂音王隊次四隊男子一人冠隠士冠服白紗道袍皁絛執麈拂從者二人冠黄包巾服錦繡衣執令字旗次五隊男子五人冠金冠披金甲錦袍執㦸同前隊而進北向立次六隊男子五人為金翅鵰之像舞蹈而進樂止次七隊樂工十有六人冠五福冠服錦繡衣龍笛六觱栗六杖鼓四與前大樂合奏金字西畨經之曲次八隊婦女二十人冠珠子菩薩冠服銷金黄衣纓絡佩綬執金浮屠白傘葢舞唱前曲與樂聲相和進至御前為五重重四人曲終再起與後隊相和次九隊婦女二十人冠金翠菩薩冠服銷金紅衣執寶葢舞唱與前隊相和次十隊婦女八人冠青螺髻冠服白銷金衣執金蓮花次男子八人披金甲為八金剛像次一人為文殊像執如意一人為普賢像執西畨蓮花一人為如來像齊舞唱前曲一闋樂止次婦女三人歌新水令沽美酒太平令之曲終念口號畢舞唱相和以次而出
　　明太祖洪武元年定樂舞之制
　　樂生仍用道童舞生改用軍民俊秀子弟文武各六十四人文生唐帽紫大袖袍執羽籥武生唐帽絳大袖袍執干戚俱革帶皁靴㝷改用幞頭緋紫袍靴帶仍舊
　　輿服志曰明初郊社宗廟用雅樂協律郎幞頭紫羅袍荔枝帶樂生緋袍展脚幞頭舞士幞頭紅羅袍荔枝帶皁鞾文舞生紅袍武舞生緋袍俱展脚幞頭革帶皁鞾
　　樂志曰郊丘廟社洪武元年定武舞生六十二人引舞二人各執干戚文舞生六十二人引舞二人各執羽籥舞師二人執節以引之共一百三十人朱載堉律吕精義曰宋太祖建隆元年二月兼太常寺竇儼上言請改周崇徳舞曰文徳之舞象成舞曰武功之舞國朝用宋竇儼所擬舞名武曰武功之舞文曰文徳之舞
　　洪武三年九月定朝㑹宴享樂舞之數
　　凡宴㑹用九奏三舞武舞曰平定天下之舞象以武功定禍亂也用舞士三十二人皆左執干干長三尺五寸上濶一尺下廣六寸朱質上畫雉羽中畫升龍雲氣右秉戚長二尺五寸朱紅漆柄金裝戚斧分為四行毎行八人舞作發揚蹈厲坐作撃刺之狀皆冠黄金束髪冠紫絲纓青羅生色畫舞鶴花様窄袖衫白生絹襯衫錦領紅羅銷金大袖𦋐袍紅羅銷金裙皁生色畫花縁襈白羅銷金汗袴藍青羅銷金縁紅羅擁項紅結子紅絹束腰塗金束帶青絲大絛錦臂鞲緑雲頭皁鞾舞師二人執旌以引之旌長七尺五寸朱紅漆柄金龍吞口懸五彩羽九層每層用塗金寶葢紅絲絛穿末垂絲結子皆冠黄金束髪冠紫絲纓青羅大袖衫白絹襯衫錦領塗金束帶緑雲頭皁鞾文舞曰車書㑹同之舞象以文徳致太平也舞士三十二人左執籥籥長一尺五寸朱紅漆筀竹為之上開三竅右秉翟翟長三尺五寸朱紅漆柄金龍吞口上綴雉羽五層每層用塗金寶葢紅絲絛穿末用紅絲結子分為四行毎行八人舞作進退舒徐揖讓升降之狀皆冠黒漆描金方山冠青絲纓衣素紅羅大袖衫紅生絹襯衫錦領紅羅擁項紅結子塗金束帶白絹大口袴白綾韈茶褐鞋舞師二人執翿以引之翿長七尺五寸朱紅漆柄金龍吞口懸白鷺羽九層毎層用塗金寶葢紅絲絛穿末垂紅絲結子冠服與舞士同惟大袖衫用青羅不用紅羅擁項紅結子四夷舞曰撫安四夷之舞象以威徳服逺人也舞士十六人東夷四人椎髻於後繫紅銷金頭繩紅羅銷金抹額中綴塗金博山兩旁綴塗金巾環明金耳環青羅生色畫花大袖衫紅生色領袖紅羅銷金裙青銷金裙縁紅生絹襯衫錦領塗金束帶烏皮鞾西戎四人間道錦纒頭明金耳環紅紵絲細摺襖子大紅羅生色雲肩緑生色縁藍青羅銷金汗袴紅銷金縁繋腰合鉢十字泥金數珠五色銷金羅香囊紅絹擁項紅結子赤皮鞾南蠻四人綰朝天髻繋紅羅生色銀錠紅銷金抹額明金耳環紅織金短襖子緑織金細摺短裙絨錦袴間道紵絲手巾泥金項牌金珠瓔珞綴小金鈴錦行纒泥金獅蠻帶緑銷金擁項紅結子赤皮鞾北狄四人戴單于冠貂䑕皮簷雙垂髻紅銷金頭繩紅羅銷金抹額諸色細摺襖子藍青生色雲肩紅結子紅銷金汗袴繋腰合鉢皁皮鞾四夷各為一行舞作拜跪朝謁喜躍俯伏之狀舞師二人執幢以引之幢長七尺五寸朱紅漆柄金龍吞口懸五彩羅幢五層每層綴五色銷金吹帶末垂紅絲結子皆戴白捲簷氊帽塗金帽頂一撒紅纓紫羅帽襻紅緑金繡襖子白銷金汗袴藍青銷金縁塗金束帶緑擁項紅結子赤皮鞾凡三舞皆有樂文武二舞用樂工一十人笙𥱧橫管杖鼓各二人大鼓一人板一人冠服與大樂工同四夷舞用樂工十六人腰鼓琵琶胡琴箜篌頭管𦍑笛𥱧各二人水盞板各一人戴蓮花帽衣諸色細摺襖子白銷金汗袴紅銷金縁紅緑絹束腰紅羅擁項紅結子花鞾每宴㑹和聲郎四人二人執麾總掌樂舞立樂工前之兩旁二人押樂立樂工後之兩旁皆戴皁羅濶帶巾衣青羅大袖衫紅生絹襯衫錦領塗金束帶皁鞾樂工舞士人等各服其服執樂器舞器立於丹墀之西伺殿上陳設既畢和聲郎二人執麾由兩階升立於御酒案之左右北向二人引歌工樂工由兩階升立於丹陛上之兩旁東西相向舞師二人執旌引武舞士立於西階下之南舞師二人執翿引文舞士立於東階下之南舞師二人執幢引四夷舞士立於武舞之西南俱北向引大樂二人執戯竹引大樂工陳列於丹陛之西文武二舞樂工列於丹陛之東四夷舞樂工列於四夷舞之北俱北向
　　㑹典曰大祀慶成大宴萬國來朝隊舞纓鞭得勝隊舞萬夀聖節大宴九夷進寶隊舞夀星隊舞冬至大宴讚聖喜隊舞百花聖朝隊舞正旦大宴百戲蓮花盆隊舞勝鼓採蓮隊舞
　　九年正月定王國樂舞之制
　　王國宗廟樂樂生三十六人鐘磬各一瑟二琴一塤箎簫笛各二笙四柷敔各一搏拊二歌工八舞生七十二人文舞三十六人各執羽籥武舞如文舞之數各執干戚中各以二人為引舞樂工例設二十七户於各王境内撥與供用至十五年六月又定樂工樂器冠服之制凡朝賀用大樂樂工二十七人樂器用𭟼竹二頭管四杖鼓十二大鼓一花棃木拍板一冠服用紅絹彩畫胸背方花小袖單袍有花鼓吹冠錦臂韝皁鞾抹額用紅羅彩畫束腰用紅絹宴禮七奏樂樂工八人樂器用紫竹簫二紫竹笙二𥱧二花棃木拍板一冠服同前迎膳大樂樂工八人樂器用戯竹二笛二杖鼓二小鼓一花棃木拍板一冠服亦同前其餘樂工冠服用綠絹彩畫胸背方花小袖單袍無花鼓吹冠抹額以紅絹彩畫束腰以紅絹
　　永樂間定殿内侑食樂樂舞之制
　　一奏上萬夀之曲奏平定天下之舞引舞二人皆服青色巾青紅綠玉色羅銷金胸背襖子渾金銅帶紅羅褡䙏皂雲頭鞾青綠羅銷金色臀舞人三十二人服色與引舞樂工同二奏仰天㤙之曲奏撫安四夷之舞引舞樂工二人皆服紅氊帽紅羅銷金項帕紅青綠羅銷金襖子紅羅褡䙏紅青綠羅銷金色臀皂雲頭鞾髙麗舞四人皆服笠子青羅銷金胸背襖子銅帶白碾光絹間道踢袴皂皮鞾北畨舞四人皆服狐帽青紅紵絲銷金襖子銅帶伍魯速回回舞四人皆服青羅帽北里罕棉花手巾銅帶皂鞾三奏感地徳之曲奏車書㑹同之舞舞人三十四人皆服皂羅頭巾青綠玉色皂沿邊襴茶褐線縧皂皮四縫鞾四奏民樂生之曲奏表正萬邦之舞引舞二人皆執紅纓纛服青羅色巾紅羅銷金項帕紅生絹錦領中單紅生絹銷金通袖襖子青絛銅帶織錦臂鞲皂雲頭鞾各色羅銷金色臀紅絹褡䙏舞人樂工六十四人皆執干一小鉞斧一服色與引舞同五奏感皇㤙之曲奏天命有徳之舞引舞二人俱執紅纓纛服䝉紗如意冠紅生絹錦領中單紅生絹大袖袍各色絹綵畫直纒黑角偏帶藍絹綵皂雲頭皮鞾白布襪舞人樂工六十四人皆執紅漆羽籥雉雞尾服色與引舞樂工同六奏慶豐年之曲七奏集順應之曲八奏永皇圖之曲九奏樂太平之曲
　　大祀慶成纓鞭得勝外國隊舞萬夀聖節九裔進寶隊舞冬至節讚聖喜隊舞正旦節百戱蓮盆隊舞
　　世宗嘉靖五年七月世廟用文徳之舞㝷増武舞時建世廟成費宏等議獻皇帝生長太平初不以武功為尚其三獻皆當用文徳之舞帝從之遂去武舞生及引舞者六十六人其樂生及文舞生如太廟制已而太常請添用武舞帝命禮部㑹張璁議且曰以朕論之不用武功之舞所以尊讓太廟也不為缺典璁言樂舞以佾數為降殺未聞以文武為偏全若必以武功定天下者得兼用武舞則禹以揖讓得天下而大禹謨曰舞干羽於兩階此可見古之天子兼用矣詩曰簡兮簡兮方將萬舞記曰壬午猶繹萬入去籥萬者舞之總名可見列國諸侯皆兼用矣議者繆引漢景之詔為証夫既不知漢人所謂文始昭徳者固未嘗無武舞又不知國朝制度雖王國宗廟亦未嘗去武舞使八佾之制用其文而去其武則兩階之容得其左而闕其右是皇上舉天子禮樂而自降殺之矣天子父不得享天子禮樂何以式四方垂後世帝覽奏囅然曰卿據經推論甚明乃從璁議仍用二舞
　　嘉靖九年定文武舞生服制圜丘服青紵絲方澤服黒緑紗朝日壇服赤羅夕月壇服玉色羅
　　春明夢餘録曰夕月壇在阜城門外繚以垣墻嘉靖九年建東向為制一成祭用牲玊獻舞如朝日儀惟樂六奏
　　樂典大司樂義畧曰凡文舞雲門咸池大韶在庭阼階之左武舞大夏大濩大武在庭賓階之右位為六列施英韶而舞之各有四表表距四歩為酇綴各六十四合用三百八十四人此所以必致諸子而後足也夫樂在耳為聲在目為容而後節奏不忒故先王之制舞也必協於歌焉歌一曲為舞一變六變用六九變用九然聲應可聞而不可覩也羽籥干戚以表其容發揚蹈厲以見其意盡筋骸之力以要鐘鼓拊㑹之節皆由耳目聰明心思頴悟均聲之長短合舞之疾徐然後聲容選和始終有序而後六樂備矣葢樂有八音以行八風是以舞佾與鐘聲數俱用八而堂上歌詩者四歌瑟者四一唱三嘆亦用八人歌奏雖分實相聨絡羽籥起黄鍾大吕應以姑洗南吕是謂辰酉以南為南風而夷則中吕皆為清角文合於武也干戚起㽔賓函鍾應以無射夾鍾是為戌夘以北為北風而大簇應鍾皆為流徵武合於文也北入於南隂入於陽以合生𰚾之和道五常之行其即納音與隔八而娶歸衝為同甲子之於乙丑壬申之於癸酉庚辰之於辛巳皆金也而甲午乙未壬寅癸夘庚戌辛亥如之葢金商音也太師審商而分之也丙子丙午以水至於壬子壬午以木其娶而同猶甲子甲午也則對待流行始終條理分而必合成十六音矣大抵陽紀之音角羽在前律隂紀之音商徵在後律必先角羽並起而後反商下徵則宫常主角往而必反商常主徵離而必合也宫雖主角然必有角之羽羽之角焉商雖主徵然亦必有角之羽羽之角焉但聲相應則角為徵爾角羽所統者琴瑟尚宫也角之羽者鍾尚羽也羽之角者石尚角也還相為宫宫一羽一角一十五鼓而五聲之變成焉季春之月律中姑洗辰為角日在大梁位酉為羽羽角氣合以歌南風故大合樂以舞大韶為主變起於角羽從宫羽水也徵火也六府三事是為九徳之歌九變而角韶徵韶成焉亦惟舞容合聲以取象耳然則季秋之月大饗帝律中無射位戍㽔賓之角也日在大火位夘㽔賓之羽也奏無射歌夾鍾其必主於舞大武與大司樂掌之以教國子弟必設官分職焉樂師教舞籥師舞羽司干授器大胥掌學士之版以待致諸子春入學舍菜合舞將以養老於辟雍也秋頒學合聲將以饗帝於明堂也曰合舞則大合六樂而舞矣曰合聲則㑹大樂而歌奏矣必曰以六樂之㑹正舞位以序出入舞者比樂官展樂器何也六樂之㑹文武以聲合矣羽籥九成干戚六成行列得正而不愆所以正舞位也出象揖遜先後有倫而不亂所以序出入舞也樂官則比叙其所教之人以考其藝之精粗樂器則展眂其所用之器以審其聲之完否人與器俱善則樂舞可知矣小胥則廵舞列而撻其怠慢者正樂縣之位焉列與縣俱應則聲容可知矣至於舞位四表文武雖同而舞服各異焉文舞服皮弁左執籥右秉翟分八佾於南表前二工執旌引前衣冠同之正立定位堂長歌以咏於是播鼗導舞自南第一表至第二表為一成至第三表為再成至第四表為三成覆身却行至第三表為四成至第二表為五成復至南第一表為六成五成為五變則五物五祇可致六成為六變則象物天神可致更從南頭北向第二表為七成又從第二至第三表為八成則地祗皆出矣又從第三至北表為九成則人鬼皆格矣武舞服韋弁左執干右執戈亦分八佾於南表前二工執旌居前執鐸者左右夾振之次擊鼓以金錞和之以金鐲節之自一成至六成雖與文舞同然其終也為兵還振旅之狀廢鐲鳴鐃而舞畢記曰天子冕而總干葢古者人君自舞大武故服冕而執干戚八佾用萬為擊刺之容則舞人執干戈何則冕非學士所宜服則玉戚亦非撃刺之所宜用也然則文武之成曷為異歟自一三五為九而乾用之參天之數也二與四為六而坤用之兩地之數也文舞陽也成以參天武舞隂也成以兩地節序自然之符也曰簫韶九成大武六成而又謂之變者何居曰在樂音謂之變在樂舞謂之成其實一也








　　欽定續文獻通考卷一百十七
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百十八
　　樂考
　　俗部樂〈女樂附見〉
　　自周陳以前雅鄭淆雜隋文帝平陳盡得清商樂以其源自漢也謂為九代遺聲立清商署以肄之乃分雅俗二部雅部如梁之十二雅用諸郊廟朝廷者是也俗部十二調正宫黄鍾宫中吕宫南吕宫各有商羽變宫至唐増髙宫道調仙吕為二十八調皆從濁至清下則益濁上則益清慢者過節急者流蕩其後聲氣䆮殊或以倍四為度復有中管之格有與律吕同名而聲不近雅者其宫調乃應夾鍾之律燕設用之蔡元定所謂燕樂是也大抵俗樂諸曲悉源於雅樂後失其傳而更為妖聲艶詞耳唐元宗天寳樂曲皆以邊地名若凉州伊州甘州之類又詔道調法曲與新聲合作其調惟以羽為宫於是漢樂府絶矣宋元以來因金之北曲變為南戯惟酒筵用之
　　宋理宗紹定三年始製新樂曲姜夔乃進大樂議畧曰古樂止用十二宫周六樂奏六律歌六吕惟十二宫也王大食三侑注云朔日月半隨月用律亦十二宫也十二管各備五聲合六十聲五聲成一調故十一調古人於十二宫又特重黄鍾一宫而已齊景公作徴招角招之樂師涓師曠有以清商清角清徴為調者惟迎氣有五引而已隋書云梁陳雅樂並用宫聲是也若鄭譯之八十四調其實則有黄鍾太蔟夾鍾仲吕林鍾夷則無射七律之宫商羽而已於其間又闕太蔟之商羽焉國朝大樂諸曲多襲唐舊竊謂郊廟用樂咸當以宫為曲其間皇帝升降盥洗之類用黄鍾者羣臣以太蔟易之此周人王用王夏公用鷔夏之義也〈臣〉等謹按宋教坊樂分為四部凡聖節三大宴為十九次陳奏間以雜戯繼以致詞稱述徳美舞用女弟子隊小兒隊各十次有雲韶部黄門樂也鈞容部軍中樂也孝宗乾道以後不置教坊小兒及女童隊亦旋罷故諸樂工器數惟詳於前考云樂叶圖徴云教坊家有部有色部有部頭色有色長元周伯清訛呼部頭為務頭可笑也部如法部胡部之類色如雜劇色觱栗部旋色參軍色之類諸以雜劇色為首雜劇用四人或五人末泥色主張引戯分付副凈色發喬副末色打諢又或添一人收孤老其吹曲破斷送者謂之把色見宋氏灌園古杭夢逰録漢鐃歌曲多不可句讀沈約云樂人以聲音相傳訓詁不可復解凡古樂録皆大字是辭細字是聲聲辭合寫故致然耳此説卓矣齊東野語曰思陵朝掖庭有菊夫人者善歌舞妙音律為仙韶院之冠宫中號為菊部頭
　　稿簡贅筆曰劉貢父詩話云俳優言河市樂說者云起居駙馬在南都家樂甚盛誚詆南河市中樂人故得此名其實不然唐元和中燕呉行記其中已有河市字大都是不𨽻軍中在市者散樂名貢父謂是今散樂是也乃髙駙馬非居也河中在處臨河者皆曰河市如今之藝人於市肆作塲謂之打野泊皆謂不著所今謂之打野呵
　　楊慎丹鉛總録曰女樂之興本由巫覡周禮所謂以神仕者在男曰巫在女曰覡巫咸在上古已有之汲冢周書所謂神巫用國觀楚辭九歌所言巫以歌舞悦神其衣被情態與今倡優何異伊尹書云敢有恒舞於宫酣歌於室時謂巫風巫山神女之事流傳至今蓋有以也晉夏統傳女巫章丹陳珠二人並有國色莊服雅麗歌舞輕迴其解佩禠紳不待低帷昵枕矣其惑人又豈下於陽阿北里哉
　　陳正敏遁齋間覽曰宋王子醇初平熙河教軍士為訝鼓戯子醇與西人對陣命軍士百餘人為訝鼓隊出軍前敵見驚愕遂撃破之
　　墨莊漫録曰淮西村人多作炙手歌以大長竹數丈刳去中節獨㽞其底築地逄逢若鼓聲男女把臂成圍撫髀而歌
　　〈臣〉等謹按楊循吉金小史云少帝出幸金營尼瑪哈促左右進酒帳下有伶人作樂奉尼瑪哈為太公伊尹尼瑪哈不喜曰太公伊尹古聖人也吾安可冀其萬一覩其人而語帝曰這幾個樂人是大宋人今日煞好公事
　　遼有國樂正月朔日朝賀用宫懸雅樂元㑹用大樂曲破後用散樂角觝終之是夜皇帝燕飲用國樂　春飛放杏堝皇帝射獲頭鵞薦廟燕飲樂工數十人執小樂器侑酒
　　聖宗太平元年冊承天皇太后童子弟子〈禮志作女童〉隊樂引太后輦至金鑾門
　　葉隆禮契丹國志曰有諢子部百人夜以五十人畨直四鼓將盡歌於帳前名曰聒帳
　　又曰正月一日國主以糯米飯白羊髄相和為團如拳大於逐帳内各散四十九个候五更三㸃國主等各於本帳内窻中擲米團在帳内如得雙數當夜動畨樂飲宴如得隻數更不作樂便令師巫十二人外邊繞帳撼鈴執箭唱呌於帳内諸天爐内爆鹽并燒地拍鼠謂之驚鬼本帳人第七日方出乃禳度之法北呼為賽音伊能伊
　　又曰七月十三日夜國主離行宫向西三十里卓帳宿先於彼處造酒食至十四日應隨從諸軍並隨部落動畨樂設宴至暮國主却歸行宫謂之迎節十五日動漢樂大宴十六日早却往西方令随行兵大喊三聲謂之送節此節為薩蘭賽音又曰臘日國主帶甲戎裝應畨漢臣諸使司以上並戎裝五更三㸃坐朝動樂飲酒罷各等第賜御甲羊馬北呼此節為綽哈雅布
　　張舜民畫墁録曰契丹待南使樂列三百餘人舞者更無囘旋止於頓挫伸縮手足而已
　　金熙宗皇統二年宰臣奏自古並無伶人赴朝參之例所有教坊人員只宜聴候傳宣不合同百寮赴起居從之
　　樂志曰元日聖誕稱賀曲宴外國使則教坊奏之其樂器名不傳
　　海陵貞元三年八月増置教坊人數
　　章宗明昌二年有司奏太常工人數少即以渤海漢人教坊及大興府樂人兼習以備用
　　承安四年八月減教坊長行五十人渤海教坊長行三十人
　　哀宗天興二年七月奉安祖宗御容於乾元寺擬用優樂以王鶚諫而止
　　是時遷蔡太祖太宗及后妃御容至自汴京奉安於乾元寺左宣徽使温都七十五奏當用樂帝曰樂須太常奈何七十五曰市有優樂可假用之權左右司員外郎王鶚奏曰世俗之樂豈可施於帝王之前遂止
　　〈臣〉等謹按天興元年三月元兵攻汴急右丞舒嚕嘗命作江水曲使城上之人静夜唱之蓋河朔先有此曲以寄謳吟之思至是計出無聊冀收坐嘯吹箎之效也
　　又按金初國俗有詛祝之歌凡有被殺者必須巫覡以詛祝殺之者迺繋刃於杖端與衆至其家歌而詛之曰取爾一角指天一角指地之牛無名之馬向之則華面背之則白尾横視之則有左右翼者其聲哀切悽婉若蒿里之音既而以刃畫地刼取畜産財物而還其家一經詛祝家道輙敗
　　太宗六年九月宴宋使用女樂俳優
　　鄒伸之使䝉日録曰端平甲午〈按是年為宋理宗端平元年元太宗六年也〉九月初一日抵燕京守將保喇巴圖出迎館人使於王檝宅堂重九日宴人使女樂俳優畢集葉子竒草木子曰元立教坊司掌天下伎樂有駕前承應雜戯飛竿走索踢弄藏𣝓等伎
　　又曰俳優戯文始於王魁永嘉人作之識者曰若見永嘉人作相宋當亡及宋將亡乃永嘉陳宜中作相
　　世祖至元八年二月迎白傘盖逰皇城用教坊儀鳯司樂
　　以帝師帕克斯巴之言於大明殿御座上置白傘蓋一頂每嵗二月十五日於大殿啟建白傘盖佛事用諸色儀仗社直迎引傘盖周游皇城内外云與衆生袚除不祥導迎福祉教坊司雲和署掌大樂鼓板杖鼓篳篥龍笛琵琶筝𥱧七色凡四百人興和署掌妓女雜扮隊戯一百五十人祥和署掌雜把戯男女一百五十人儀鳯司掌漢人回回河西三色細樂每色各三隊凡三百二十四人
　　阿錫頁傳曰世祖嘗詔都城大作佛事集教坊伎樂及儀仗以迎導愛薛奏曰髙麗新附山東初定江南未下天下疲弊此無益之費甚無謂也帝嘉納之
　　英宗至治間燕人史騾兒善琵琶䝉帝愛幸帝嗜酒無敢諌者一旦御紫檀飲騾兒歌殿前歡曲有酒神仙之句帝怒叱左右殺之後悔曰騾以酒諷我也
　　元掖庭記曰順帝為英英起采芳館於璚華島内癸巳秋乘龍船泛月池上池起浮橋三處每處分三洞洞上結綵為飛樓樓上置女樂
　　輟耕録曰白翎雀者國朝教坊大曲也始甚雍容和緩終則急躁繁促殊無有餘不盡之意竊嘗病焉後見陳雲嶠先生云白翎雀生於烏桓朔漠之地雌雄和鳴自得其樂世皇因命伶人碩徳閶製曲以名之曲成上曰何其末有怨怒衰婺〈疑作瞀〉之音乎時譜已傳矣故至今卒莫能改
　　又曰天子凡宴饗一人執酒觴立於右階一人執拍板立於左階執板者抑揚其聲贊曰斡脱執觴者如其聲和之曰打弼則執板者節一板從而王侯卿相合坐者坐合立者立於是衆樂皆止别奏曲以飲陪位之官謂之喝盞並沿襲亡金舊禮至今不廢諸王大臣非有賜命不敢用焉
　　明太祖洪武五年正月建蔣山法㑹三日奏獻佛樂章帝於蔣山太平興國寺建廣薦法㑹度兵死者躬自禮佛行三獻禮奏獻佛樂章八曲舞者十人
　　宋濓蔣山佛㑹記曰皇帝御寳厯之四年海宇無虞洽於大康於是恭黙思道端居穆清重念元季兵興有生之類不得正命而終動億萬計靈氛糾蟠充塞下上弔奠靡至煢然無依天隂雨濕之夜其聲或啾啾有聞宸衷䀌傷若疚在躬謂洗滌隂鬱升陟陽明惟大雄氏之教為然乃冬十有二月詔徴江南有道浮屠十人詣於南京命欽天監臣差以榖旦就蔣山太平興國禪寺啟建廣薦法㑹上宿齋室却葷肉弗御者一月復勅中書右丞相汪廣洋左丞相胡惟庸移書城社之神具宣上意俾神達諸㝠期以畢集五年春正月辛酉昧爽上服皮弁服臨奉天殿羣臣服朝衣左右侍尚寳卿梁子忠啟御撰章疏識以皇帝之寳上再拜燎香於爐復再拜躬視疏已授禮部尚書陶凱凱捧從黄道出午門寘龍輿中備法仗鼓吹導至蔣山天界總持萬金及蔣山主僧行容率僧伽千人持香花出迎萬金取疏入大雄殿用梵法從事白而焚之退閲三藏諸文自辛酉至癸亥止當癸亥日時加申諸浮屠行祠事已上服皮弁服搢玉珪上殿面大雄氏北向立羣臣各衣法服以從和聲郎舉麾奏悦佛之樂首曰善世曲上再拜迎羣臣亦再拜樂再奏昭信曲上跪進熏薌奠幣復再拜樂三奏延慈曲相以悦佛之舞舞人十其手各有所執或香或燈或珠玊明水或青蓮花氷桃暨名荈衣食之物勢皆低昂以應節上行初獻禮跪進清淨饌史冊祝復再拜亞終二獻同其所異者不用冊光禄卿徐興祖進饌樂四奏曰法喜曲五奏曰禪悦曲舞同三獻已上還大次羣臣退諸浮屠旋遶大雄氏寳座演梵咒三周以寓攀駐之意初劚山右地成六十次漫以堊至是令軍士五百負湯實之湯蒸氣成雲諸浮屠速幽爽入浴象衣使其更以綵幢法樂引至三解脱門門内五歩築方壇髙四尺上升壇東向坐侍儀使溥博西向跪受詔而出集幽爽而戒飭之詔已引入殿致參佛之禮聴法於徑山禪師宗泐受昆尼戒於天竺法師慧日復引而出命軌範師咒飯摩伽佗解法食凡四十有九飯已夜將半上復上殿羣臣從如初樂六奏徧應曲執事者徹豆上再拜羣臣同樂七奏妙濟曲上拜送者再羣臣復同樂八奏善成曲上至望燎位燎已上還大次解嚴羣臣趨出濓聞前事二日凄風戒寒飛雪灑空山川𢡖澹不辨草木鑾輅一至雲開日明祥光冲融布滿寰宇天顔懌如厯陛而升嚴恭對越儼如象馭陟降在庭諸威神衆拱衛圍繞下逮㝠靈來歆來享焄蒿悽愴聳人毛髪皆精誠動乎天地感乎鬼神不可以聲音笑貌為也肆惟皇上自臨御以來即詔禮官稽古定制京師有泰厲之祭王國有國厲之祭若郡厲邑厲鄉厲類皆有祭其興哀於無祀之鬼可謂備矣然聖慮淵深猶恐未盡幽明之故特徴内典附以先王之禮確然行之而不疑豈非仁之至者乎昔周文王葬朽骨天下稱賢夫骨且爾矧欲挽其靈明於生道者則我皇上好生之仁廣衍無際將不間於顯幽誠與天地之徳同大非言辭之可贊也猗與盛哉
　　欽録集云洪武五年壬子春即蔣山寺建廣薦法㑹命四方名徳沙門先㸃校藏經命宗泐撰獻佛樂章既成進呈御署曲名曰善世曰昭信曰延慈曰法喜曰禪悦曰徧應曰妙濟曰善成凡八章勅太常諧協歌舞之節用之著為定制
　　六年二月禁教坊及天下樂人勿得以古先帝王聖賢忠臣義士為優戯
　　成祖永樂五年二月命西僧尚師達爾瑪於靈谷寺啟建法壇薦祀皇祖皇妣尚師率天下僧伽舉塲普度大齋科十有四日
　　武宗正徳二年十二月錦衣衛都指揮同知于永致仕永色目人善隂道秘戯得幸於豹房言回回女晢潤瑳粲大勝中國上悦之時都督昌佐亦色目人永矯㫖索佐家囘女善西域舞者十二人以進
　　三年七月諭慶成宴始用雜戯
　　明外史江彬傳彬因錢寧見帝談兵帝悦擢都指揮僉事出入豹房同卧起每團練大内間以角觝戱帝戎服臨之既心忌寧欲導帝巡幸逺寧因數言宣府樂工多美婦人且可觀邊釁瞬息馳千里何鬱鬱居大内為廷臣所制帝然之又導帝由西安厯偏頭闗抵大原大徴女樂有劉良女者晉府樂工楊騰妻也以謳進遂大寵載歸初延綏總兵官馬昂罷免有女弟善歌嫁指揮畢春有娠矣昻因彬奪歸進於帝召入豹房大寵傳陞昻右都督
　　世宗嘉靖十九年正月乙未貴妃閻氏薨禮部上喪禮儀注一靈柩前儀仗内使女樂三十二人并花幡雪栁女隊子二十八人
　　樂典注曰教坊之樂有院本有雜劇有㸑弄有女樂
　　又曰古雅樂設宫懸於庭而奏之舞必應歌故太師掌六律六同合隂陽之聲登歌合奏撃拊下管合奏鐘鼓無律吕各自分奏之理後世知分而不知合遂改周禮古本以合為令夫既掌之矣所令何事豈非悮乎樂府雜録二十八調宫商角羽分平上去入而無徴詞盖新樂也七宫多以商為宫而黄鍾反在其後七羽黄鍾首應夾鍾曰仲吕調太蔟應仲吕曰正平調七角則以變宫為角南吕應無射曰越角應鍾應黄鍾曰大食角七角復自為七商黄鍾應無射曰越調太蔟應黄鍾曰大食調餘如之







　　欽定續文獻通考卷一百十八



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百十九
　　樂考
　　散樂百戲
　　宋
　　周宻齊東野語曰州郡遇聖節錫宴率命猥奴數十羣舞於庭作天下太平字而唐樂府雜録云舞有字以舞人亞身於地布成字也王建宫詞云羅衫葉葉繡重重金鳳銀鵝各一樷每遍舞頭分兩向太平萬嵗字當中則此事由來久矣
　　俞琰席上腐談曰嚮見官妓舞柘枝戴一紅物體長而頭尖儼如角形想即是今之罟姑也瑣碎録云柘枝舞本北魏拓拔之名易拓為柘易拔為枝葉少藴避暑録話曰仁廟初即位秋宴百戲有縁撞竿者忽墜地碎其骨死上惻然憐之命以金帛厚賜其家且詔自是撞竿減去三之一晏元獻作詩紀之曰君王特賜推溝念詔截危竿横賜錢余往在從班侍宴時見百戲撞竿纔二丈餘與外間絶不同一老中貴人為余言後閲元獻詩果見之廟號稱仁信哉
　　又曰丁仙現自言及見前朝老樂工間有優諢及人所不敢言者不徒為諧謔往往因以達下情故仙現亦時時效之非為優戲則容貌儼如士大夫
　　遼
　　樂志曰漢武帝以李延年典樂府稍用西凉之制今之散樂俳優歌舞雜進往往有漢樂府之遺聲晉天福三年遣劉煦以伶官來歸遼有散樂葢由此矣
　　冊皇后呈百戲角觝戲馬以為樂
　　皇帝生辰酒一行𥷑篥起歌酒二行歌手伎入酒三行琵琶獨彈餅茶致語食入雜劇進酒四行〈闕〉酒五行笙獨吹鼓笛進酒六行筝獨彈築毬酒七行歌曲破角觝
　　曲宴宋國使酒一行𥷑篥起歌酒二行歌酒三行歌手伎入酒四行琵琶獨彈餅茶致語食入雜劇進酒五行〈闕〉酒六行笙獨吹合法曲酒七行筝獨彈酒八行歌撃架樂酒九行歌角觝
　　散樂以三音該三才之氣四氣調四時之氣應十二管之數截竹為四竅之笛以叶音聲而被之歌三音天音揚地音抑人音中皆有聲無文四時春聲曰平夏聲曰上秋聲曰去冬聲曰入
　　散樂器𥷑篥　簫　笛　笙　琵琶　五　箜篌筝　方響　杖鼓　第二鼓　第三鼓　腰鼓
　　大鼓　鞚　拍板
　　契丹國志曰國主吹角為號衆則頓舍環遶穹廬又曰每嵗七月上旬入山射鹿夜半令獵人吹角做鹿鳴鹿既集而射之
　　三月三日國人以木雕為兎分兩朋走馬射之先中者勝其負朋下馬跪奉勝朋人酒勝朋於馬上接盃飲之北呼此節為陶拉噶爾布
　　成徳渌水亭雜識曰遼曲宴宋使酒一行𥷑篥起歌酒三行手伎入酒四行琵琶獨彈然後食入雜劇進以吹笙彈筝歌撃架樂角觝王介甫詩𣵠州沙上飲盤桓看舞春風小契丹盖紀其事也至范致能北使有鷓鴣天詞亦云休舞銀貂小契丹蒲堂賓客盡闗山則金源宴賓或襲為故事未可定耳
　　太宗天顯四年正月朔宴羣臣及諸國使觀俳優角觝戲
　　五年五月射栁於行在
　　六年閏五月射栁於近郊
　　七年六月觀角觝戲
　　㑹同三年五月以端午宴群臣及諸國使命囬鶻燉煌二使作本俗舞俾諸使觀之
　　穆宗應厯三年三月如應州擊鞠
　　十九年正月與羣臣為葉格戲
　　聖宗統和元年七月上與諸王分朋擊鞠
　　十二月燃萬魚燈於雙溪
　　四年十月上與大臣分朋擊鞠
　　六年八月皇太后幸韓徳譲帳厚加賞賚命從臣分朋雙陸以盡歡
　　七年四月諌議大夫馬得臣以帝好擊毬上疏諌奏畧曰臣伏見陛下聴朝之暇以擊毬為樂臣思此事有三不宜上下分朋君臣争勝君得臣奪君輸臣喜一不宜也往來交錯前後遮約争心競起禮容全廢若貪月杖誤拂天衣臣既失儀君又難責二不宜也輕萬乘之貴逐廣塲之娛地雖平至為堅确馬雖良亦有驚蹶或因奔擊失其控御聖體寧無虧損太后豈不驚懼三不宜也望陛下念繼承之重止危險之戲疏奏大嘉納之
　　開泰七年八月行大射栁之禮
　　太平元年十月幸通天觀觀魚龍曼衍之戲
　　興宗景福元年七月帝召晋王蕭布庫等飲博夜分乃罷丁未擊鞠
　　重熈五年四月帝與大臣分朋擊鞠
　　七年十二月召善擊鞠者數十人於東京令與近臣角勝帝臨觀之
　　十年四月以東京留守蕭薩巴言弛東京擊鞠之禁十月以皇子庫魯噶里生北宰相駙馬賽音巴寜迎帝至其第飲宴帝命衛士與漢人角觝為樂
　　十五年四月禁五京吏民擊鞠
　　天祚天慶二年九月射獲熊宴羣臣帝親御琵琶金太祖收國元年五月拜天射栁故事五月五日七月十五日九月九日拜天射栁嵗以為常
　　樂志曰金因遼舊俗以重五中元重九日行拜天之禮重五於鞠塲中元於内殿重九於都城外其制刳木為盤如舟状赤為質畫雲鶴文為架髙五六尺置盤其上薦食物其中聚宗族拜之若至尊則於常武殿築䑓為拜天所重五日質明陳設畢百官班俟於毬塲樂亭南皇帝靴袍乘輦宣徽使前導自毬塲南門入至拜天䑓降輦至褥位皇太子以下百官皆詣褥位宣徽贊拜皇帝再拜上香又再拜排食抛盞畢又再拜飲福酒跪飲畢又再拜百官陪拜引皇太子以下先出皆如前導引皇帝囬輦至幄次更衣行
　　又曰射栁擊毬之戲亦遼俗也金因之凡重五日拜天禮畢挿栁毬塲為兩行當射者以尊卑序各以帕識其枝去地約數寸削其皮而白之先以一人馳馬前導後馳至以無羽横鏇箭射之既斷栁又以手接而馳去者為上斷而不能接去者次之或中其青處及中而不能斷與不能中者為負每射必伐鼓以助其氣已而擊毬各乘所常習馬持鞠杖杖長數尺其端如偃月分其衆為兩隊共争擊一毬先於毬塲南立雙桓置板下開一孔為門而加網為囊能奪得鞠擊入網囊者為勝或曰兩端對立二門互相排擊各以出門為勝毬狀小如拳以輕韌木枵其中而朱之皆所以習蹺捷也既畢賜宴嵗以為常
　　海陵天徳三年正月初造燈山於宫中
　　貞元二年九月常武殿擊鞠令百姓縱觀
　　三年六月登寳昌門觀角觝百姓縱觀
　　正隆元年正月乙丑觀角觝戲
　　世宗大定三年五月以重五幸廣樂園射栁命皇太子親王百官皆射勝者賜物有差帝復御常武殿賜宴擊毬自是嵗以為常
　　四年五月旱禁宫中音樂放毬塲役夫
　　六年三月如西京謁太祖廟擊毬百姓縱觀
　　八年擊毬於常武殿司天馬貴中諫曰陛下為天下主守宗廟社稷之重圍獵習毬皆危事也前日皇太子墜馬可以為戒願一切罷之帝曰祖宗以武定天下豈以承平遽忘之耶皇統嘗罷此事當時以為非朕所親見故示天下以習武爾
　　章宗明昌元年三月擊毬於西苑百寮㑹觀五月拜天於西苑射栁擊毬縱百姓觀
　　〈臣〉等謹按章宗為原王時詔習騎鞠完顔守道諫曰哀制中未可帝曰此習武備耳自為之則不可從朕之命庸何傷乎然亦不可數也
　　泰和元年五月擊毬於臨武殿令都民縱觀
　　三年五月以重五拜天射栁帝三發三中四品以上官侍宴魚𧁑殿以天氣方暑命兵士甲者釋之
　　七年五月幸東苑射栁十二月詔䇿論進士免試弓箭擊毬
　　承安三年五月射栁擊毬縱百姓觀
　　宣宗貞祐三年七月工部下開封市白牯取皮治御用鞠杖珠格筠壽以其家所有鞠杖以進
　　筠夀奏畧曰中都食盡逺葉廟社陛下當坐薪懸膽之日奈何以毬鞠細物動搖民間使屠宰耕牛以供不急之用非所以示百姓也帝不懌擲杖籠中明日出筠夀為橋西提控
　　興定四年五月帝擊鞠於臨武殿十二月詔京官許月擊毬者三次以習武事
　　哀宗正大元年六月甲戌宰執請擊鞠帝以新喪不許元世祖一日獵還賀勝㕘乘伶人蒙采毳作獅子舞以迎駕輿象驚奔逸不可制勝投身當象前後至者斷靷縱象乘輿乃安勝退創甚帝親撫之遣尚醫尚食視䕶武宗至大二年仲秋之夜武宗與諸嬪妃泛月於禁苑太液池中開宴張樂令宫女披羅曳縠前為八展舞歌賀新凉一曲
　　泰定帝泰定元年二月作佛事命僧百八人及倡優百戲導帝師㳺京城
　　至正十四年製天魔舞
　　時帝荒於游宴以宫女三聖努妙樂努文殊努等一十六人按舞名為十六天魔首埀髮數辮戴象牙佛冠身被瓔珞大紅銷金長短裙金雜襖雲肩合袖天衣綬帶鞋襪各執噶布喇完之器内一人執鈴杵奏樂又宫女一十一人練槌髻勒帕常服或用唐㡌窄衫所奏樂用龍笛頭管小鼓筝𥱧琵琶笙胡琴響板拍板以宦者長安拜布哈管領遇宫中讚佛則按舞奏樂宦官受袐密戒者得入餘不得預
　　草木子曰元有十六天魔舞盖以珠瓔盛餙美女十六人為佛菩薩相而舞
　　周憲王元宫詞曰背畨蓮掌舞天魔二八華年賽月娥本是河西㕘佛曲把來宫苑席前歌按舞婵娟十六人内園樂部每承恩纒頭例是宫中賞妙樂文殊〈二宫女名〉錦最新隊裡惟誇三聖女清歌妙舞世間無御前供奉䝉深寵賜得西洋照夜珠胡應麟少室山房筆樷曰天魔舞唐時樂王建宫詞十六天魔舞袖長不始元末也
　　胡兆鳳韞光樓雜志曰元制嵗責高麗貢美女故張光弼輦下曲云宫衣新尚髙麗様方領過腰半臂裁竊疑明初猶沿元制未改此孝陵有碽妃長陵有權妃也
　　元氏掖庭記每過上已令諸嬪妃祓於内園迎祥亭漾碧池或執蘭蕙或擊毬筑謂之水上迎祥之樂
　　吳萊椀珠伎詩曰椀珠聞自宫掖來長竿寳椀手中逥日光正髙竿影直風力旋空珠勢側當時想像鼻生葱宛轉白額栽芙蓉筯頭交筯忽神駭矛葉舞矛憂伎窮昔人因戲存戒懼後人忘戒但𭟼豫漢朝索撞險還愁晉世桮柈危不寤徘徘徊徊奪目睛欹欹傾傾獻玉纓滑涎器從龍堂出輝𤐰命與鬼骨争君不見王家大娘材藝絶勤政樓前戲竿折市人歡笑但喧城驚動金吾白挺聲
　　明洪武初勅中書省令天下郡縣舉素志髙潔博古通今之士禮送至京同製樂章有起臨濠開太平削羣雄平幽都龍池宴定封賞大一統守承平等曲命協音律者歌之
　　海瑞傳曰瑞為南京右都御史有御史偶陳戲樂欲遵太祖法予之杖百師惴恐多患苦之
　　劉若愚蕪史曰打稻之戲駕幸無逸殿鐘鼓司扮農夫饁婦及田畯官吏徵租納税等事
　　曾三異同話録曰散樂出周禮注云野人之能樂舞者今乃謂之路岐人此皆市井之談入士大夫之口而當文之豈可習為鄙俚
　　永樂十一年五月端午節車駕幸東苑觀擊毬射栁分擊毬官為兩朋駙馬都尉廣平侯袁容領左朋寧陽侯陳𢡟領右朋自皇太孫而下諸王大臣以次擊射皇太孫連發皆中上大喜射畢命屬對上曰萬方玉帛風雲㑹對曰一統山河日月明上喜甚賜名馬錦綺羅紗蕃國布諸王大臣以下擊射中者賜綵幣夏布有差遂命儒臣賦詩賜羣臣宴及鈔帛
　　尹直蹇齋瑣綴曰永樂間禁中凡端午重九時節㳺賞如剪栁諸樂事翰林儒臣皆小㡌曳撒侍從以觀觀畢各獻詩歌詞上親第髙下賞黄封寳楮有差至宣徳間猶然
　　十三年五月辛丒端午節上御東苑觀擊毬射栁十四年五月丙申端午節御東苑觀擊毬射栁
　　周賓所識小編曰永樂時禁中有剪栁之戲即射栁也
　　彭時筆記曰五月五日賜文武官走驃騎於後苑其制一人騎馬執旗引於前一人馳騎出呈藝於馬上或上或下或左或右騰擲趫捷人馬相得如此者數百騎後乃為胡服臂鷹走犬圍獵狀終塲俗名曰走獬觀畢賜宴而囬
　　葉夢得石林燕語曰金明水戰不復習而諸軍猶為鬼神戲謂之旱教
　　憲宗成化十九年中官阿丒善詼諧恒於上前作院本頗有譎諫風時汪直用事勢傾中外一日丑作醉人酗酒一人佯曰某官至酗如故又曰駕至酗亦如故又曰汪太監來矣醉者驚迫帖然傍一人曰駕至不懼而懼汪太監何也曰吾知有汪太監不知有天子矣時王鉞陳鉞媚直丑復作直持雙斧趨蹌而行或問故答曰吾將兵惟仗此兩鉞耳問鉞何名曰王鉞陳鉞也上㣲哂孝宗𢎞治三年秋召各畨使入大内看戲獅子
　　十二月禮科給事中王綸言皇祖明訓有曰凡吾平日持身之道無優伶近狎之失無酣歌夜飲之歡伏望皇上丙枕不寐平旦有為獅子可觀也勿縱觀以妨政龍船可遊也勿慢遊以荒政
　　武宗正徳十二年閏十二月立春上迎春於宣府備諸戲劇又飾大車數十輛令僧與婦女數百共載婦女各執圓毬車既馳交擊僧頭或相觸而墜上視之大笑以為樂
　　十五年正月立春上迎春於南京備諸戲劇如宣府之為者
　　世宗嘉靖十年更定攛掇百戲於宴時承應
　　熹宗天啓五年正月上傳嚴禁民間舉放花炮流星擊鼓踢毬
　　畨經厰内官遇萬夀元旦等節於英華殿作佛事卒事之日一人扮韋䭾抱杵畫北立餘披瓔珞鳴鑼鼓吹海螺諸樂器贊唱經呪
　　愍帝宴玉熈宫作過錦水嬉之戲
　　髙士竒金鼇退食記曰玉熈宫在西安裏門街北金鼇玉蝀橋之西明愍帝每宴玉熈宫作過錦水嬉之戲一日宴次報至汴梁失守親藩被害遂大慟而罷自是不復幸玉熈宫矣
　　曹静照宫詞口勅傳宣幸玉熈樂工先候九龍池粧成傀儡新畨戲盡日開簾看水嬉
　　鼓吹
　　宋
　　吳萊淵穎集曰宋武彛謝翺臯羽故廬陵文公客也於是本其造基立極親征遣將東討西伐作為鐃歌騎吹等曲文句煌音韵雄壯如使人親在短簫鼓吹間斯亦足以盡孤臣孽子之心矣初漢曲二十二篇魏晉又更造新曲十二篇但頌國家功徳不言别事大樂氏失職唐栁宗元﨑嶇山谷之間亦擬魏晉未及肄樂府今翺又擬夫宗元者也鐃歌自日出至上之囬凡十二篇騎吹曲自親征至邸吏謁故主凡十篇云
　　夢溪筆談曰鼓吹部有拱辰管即古之义手管也太宗皇帝賜今名邊兵毎得勝囬則連隊抗聲凱歌乃古之遺音也凱歌詞甚多皆市井鄙俚之語予在鄜延時製數十曲令士卒歌之今粗記得數篇其一先取山西十二州别分子將打衙頭囬看秦塞低如馬漸見黄河直北流其二天威巻地過黄河萬里羗人盡漢歌莫堰横山倒流水從教西去作恩波其三馬尾攜琴隨漢車曲聲猶自怨單于彎弓莫射雲中雁歸雁如今不寄書其四旗隊渾如錦繡堆銀裝背嵬打囬囬先教浄掃安西路待向河源飲馬来其五靈武西涼不用圍蕃家總待納王師城中半是關西種猶有當時軋吃兒
　　遼
　　樂志曰鼓吹樂一曰短簫鐃歌樂遼雜禮朝㑹設熊羆十二案法駕有前後部鼓吹百官鹵簿皆有鼓吹樂
　　前部　鼓吹令二人　掆鼔十二　金鉦十二大鼓百十二　長鳴百十二　鐃十二　鼔十二歌二十四　管二十四　簫二十四　笳二十
　　四
　　後部　大角百二十　鼔吹丞二人　羽葆十二鼔十二　管二十四　簫二十四　鐃十二
　　鼓十二　簫二十四　笳二十四
　　右前後鼓吹行則導駕奏之朝會則列仗設而不奏
　　横吹樂
　　横吹亦軍樂與鼓吹分部皆屬鼔吹令
　　前部　大横吹百二十　節鼓二　笛二十四𥷑篥二十四　笳二十四　桃皮𥷑篥二十四掆鼓十二　金鉦十二　小鼓百二十　中鳴百二十　羽葆十二　鼓十二　管二十四　簫二十四　笳二十四
　　後部　小横吹百二十四　笛二十四　簫二十四　𥷑篥二十四　桃皮𥷑篥二十四
　　金
　　樂志曰鼓吹樂馬上樂也天子鼓吹横吹各有前後部部又各分二節金初用遼故物其後雜用宋儀海陵遷𦵏及大定十一年鹵簿皆分鼓吹為四節其他行幸惟用兩部而已
　　前部第一　鼓吹令二人　掆鼓十二　金鉦十二　大鼓百二十　長鳴百二十　鐃鼓一十二歌二十四　拱辰管二十四　簫二十四　笳
　　二十四　大横吹一百二十
　　前部第二　節鼓二　笛二十四　簫二十四𥷑篥二十四　笳二十四　桃皮𥷑篥二十四掆鼔十二　金鉦十二　小鼓百二十　中鳴百二十　羽葆鼓十二　歌二十四　拱辰管二十四　簫二十四
　　後部第一　鼓吹丞二人　掆鼓三　金鉦三羽葆鼓十二　歌二十四　拱辰管二十四　簫二十四　節鼓二　鐃鼔十二　歌十六　簫二十四　笳二十四　小横吹百二十
　　後部第二　笛二十四　簫二十四　𥷑篥二十四　笳二十四　桃皮𥷑篥二十四
　　元
　　樂志曰太祖初年徵用西夏舊樂其聲樂清厲頓挫有唐鼓吹之遺音焉
　　草木子曰元朝樂駕行前部用胡駕前用清樂大樂其部隊遵依金制駕後用馬軍庫庫隊栁貫馬仲珍墓誌銘曰仲珍嘗倣漢魏樂府辭唐栁栁州新體製皇元鐃歌鼓吹曲十有二將稿之走京師冀塵乙夜之覽而未及脫藁
　　明恵帝建文元年國子博士王紳預脩太祖實録獻大明鐃歌鼓吹曲十二章
　　宣宗宣德三年九月帝破烏梁海還楊士竒進鐃歌鼓吹曲詞十二篇
　　景泰六年十月編修黄諫上大明鐃歌鼓吹十四曲頌太祖太宗功德送翰林院收之
　　唐順之稗編曰漢之大予雅頌黄門鼓吹者其樂章無存惟短簫鐃歌二十二曲大率叙戰陳之事然明之曰上之囬巡幸之事也上陵祭祀之事也朱鷺祥瑞之事也艾如張巫山髙釣竿篇之屬則各指其事非專為戰伐也晉魏以來倣漢制為之而易其名各述其伐叛討亂肇造區宇之事是晉魏以來短簫鐃歌即古雅頌矣雅頌何嘗亡哉書曰詩言志歌永言聲依永律和聲盖謂詩者所以言其心之所向也歌者所以引其言使之長也金石絲竹之聲必依循乎所永之言也五凡工尺上等字之律所以和樂之聲也歌即詠也詠即永言也宋志大樂七失其一曰歌不永言聲不依永律不和聲盖金聲舂容失之則重石聲温潤失之則輕土聲函胡失之則下竹聲清越失之則髙絲聲纎微失之則細革聲隆大失之則洪匏聲叢聚失之則長木聲無餘失之則短惟人稟中和之氣而有中和之聲八音律吕皆以人聲為度言雖永不可以愈其聲令歌者或詠一言而濫及數律或章句已闋而樂音未終所謂歌不永言也請節其繁聲以一聲歌一言且詩言人志詠以為歌五聲隨歌是謂依永律吕協奏是謂和聲先儒以為依人音而制樂度樂器以寫音樂本效人非人效樂者此也今祭祀樂章並隨月律聲不依永以永依聲律不和聲以聲和律非古制也







　　欽定續文獻通考卷一百十九



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百二十
　　樂考
　　夷部樂
　　猺人　盧沙樂狀類簫縱八管横一管貫之
　　逹逹　樂器如筝𥱧琵琶胡琴渾不似之類
　　大曲　哈巴爾國　庫們　伊克唐古　輝和爾䝉古□　齊特庫爾　巴爾斯托羅該　色紳頗約囉四　䝉古約囉四　閃彈約囉四　阿雅勒古薩噶爾衮布丹〈江南謂之孔雀雙手彈〉　逹罕〈江南謂之白翎雀雙手彈〉
　　庫濟伯竒〈品〉
　　小曲　阿爾斯蘭徹伯爾〈回盞曲雙手彈〉　哈喇和斯果濟阿拉納　董棟巴　庫嚕克穆爾　哲庫　匹勒
　　綽鄂　牝疇兀爾　巴勒丹格卜實喇實　瑪哈相公　仙鶴　阿實克順和
　　回回曲〈附〉　伉里　馬黒某當當　清泉當當
　　渤海俗　每嵗時聚㑹作樂先命善歌舞者數軰前行士女相隨更相唱和囬旋宛轉號曰踏鎚
　　真臘　其俗每一月必有一事如四月則抛毬九月則壓獵壓獵者聚一國之衆皆來城中教閲於國宫之前八月則挨藍挨藍者舞也㸃差伎樂每日就國宫内挨藍且闘猪闘象國主亦請奉使者觀焉
　　每日國主兩次坐衙諸臣與百姓欲見者皆列坐地上以俟少頃内中隱隱有樂聲在外方吹螺以迎之須臾宫女捲簾臣僚以下皆合掌叩頭螺聲方絶乃許擡頭〈仝上〉
　　印毒國　國中懸大鐘有訴者擊之司鐘者紀其事及時王官亦紀其名以防姦欺
　　祖法兒國　其王出入吹篳篥鎻㖠簇擁而行
　　榜葛剌國　有一等人名根肖速魯奈即樂工也每日五鼓到頭目或富家門首一人吹鎻㖠一人擊小鼓一人擊大鼓初起則慢後漸𦂳促而息至飯時仍到或與酒飯或與錢物
　　古里國　以葫蘆殻為樂器紅銅絲為唱畨歌相和而彈音韵堪聼
　　黙徳那　回回祖國也有隂陽星厯醫藥音樂諸技暹羅國　交易用海𧴩是年不用海𧴩則國必大疫侯顯傳曰永樂初顯為司禮少監帝聞烏斯藏僧尚師逹爾瑪有道欲致一見乃命顯賫書幣徃迓延見奉天殿五年二月建普度大齋於𤫊谷寺為高帝高后薦福聞梵唄天樂自空而下帝大喜廷臣表賀學士胡廣等咸獻聖孝瑞應歌詩
　　費信星槎勝覽曰成祖永樂七年命太監和至占城國其酋擁畨兵椎鼓吹椰殻筒出郊迎詔倪謙朝鮮紀事曰景泰元年謙使高麗行冊封禮正月己亥至平壌府先遣伶戲來迓抵近郊列儀仗鼓樂其平安道都觀察使率僚屬迎詔樂人着襆頭束帶執仗者着戎冠葵花衫陳百戲導入城至大同館門外各樹鰲山綵棚列諸戲入館拜詔罷設宴宿閏正月丙午朔至慕華館宗親百官具儀仗鼓樂雜戲迎詔入城至景福門盛結鰲山舞妓至勤政殿宣詔受勅禮畢設宴未宴前王先遣官來逹意曰小邦有女樂數輩奉歡望容其奉侍謙却之又請謙言途間曽有却樂詩持此去復命可矣録詩畀之乃去戊申謁宣聖廟其春秋丁祭俱用朝廷頒降雅樂
　　又曰景㤗元年差都御史李純廵按御史劉孜左府都督守遼東都司王祥出城宴餞别自遼東至安興館王遣禮曹参判李邉奉問安設宴盛飾女樂三十餘軰兩行各抱樂器升堂辭却之退有郤樂詩至西京平壌府王先于十數里外遣伶戯奉迎抵近郊列香亭龍亭儀仗鼓樂率僚屬迎詔樂人皆着幞頭束帯執仗者皆着戎冠葵花衫金釘帶與花同陳百戯環繞作百獸率舞態𥪡若幡幢者四上書曰萬國同歡爭蹈舞兩儀相對自生成天下太平垂拱裏海東無事鑿耕中
　　明
　　武宗實録曰正徳二年錦衣衛都指揮同知于永進回回女善西域舞者十二人
　　大政記曰世宗嘉靖十四年七月給事中陳侃進使琉球録述其國樂
　　陳侃使琉球録曰嘉靖十一年侃使琉球冊封七月二日封王禮畢别殿設宴金鼓笙簫樂翕然齊鳴二十二日復設宴名曰拂塵令四夷童歌夷曲為夷舞以侑觴傴僂曲折亦足以觀
　　又曰琉球樂用歌音頗哀怨嘗聞其曲有人老不少年之句亦及時為樂之意如唐風之山有樞也更以童子四人手磬折而足婆娑以為舞焉杜氏通典所謂歌呼蹋蹄扶子女上揺手而舞皆非也
　　穆宗應厯二十八年大西洋利瑪竇獻其國樂器利瑪竇自大洋西國來自言泛海九年始至因天津御用監少監馬堂進貢土物其俗自有音樂所為琴縱三尺横五尺藏櫝中七十二以金銀或鍊鐵為之各有柱端通於外鼓其端而自應又有自鳴鐘者祕不知其術大鐘鳴時〈正午一擊初未二擊以至初子十二擊正子一擊初丑二擊以至初午十二擊〉小鐘鳴刻〈一刻一擊以至四刻四擊〉蓋氣機所為他人不能為也
　　徹樂
　　宋寧宗開禧二年二月以壽慈宫火災避正殿徹樂
　　慶元六年瑞慶節金使者至以執光宗慈懿皇后喪詔就驛賜御筵不作樂
　　理宗紹定四年九月臨安火延及太廟帝素服視朝减膳徹樂
　　嘉熈二年七月以霖雨烈風詔避殿减膳徹樂
　　淳祐九年三月詔以四月朔日食自二十日避殿减膳徹樂
　　開慶元年十月以元兵圍鄂州急詔自今月十一日始避殿减膳徹樂
　　景定二年六月詔霖雨為沴避殿减膳徹樂
　　度宗咸淳二年十二月南郊前朝享景靈宫太廟並以禫制减樂節
　　自髙宗之喪孝宗力行三年之制既而大享明堂起居舍人鄭僑奏祭祀於事為大禮樂於用為急然先王處此有常變之不同各務當其禮而已昔舜居堯䘮三載遏宻後世既用漢文以日易月之文又用漢儒越紼行事之制循習既乆不特用禮而又用樂去古愈逺聖主躬服通䘮有司請舉大禮屈意從之且大饗之禮祭天地也聖主身親行之行禮作樂似不可廢其他官分獻與夫先期奏告例用樂者權宜蠲寝不亦可乎今若因明堂損益而裁定之亦足為将來法乃命太常討論始詔除降神奠玉幣奉俎酌獻換舞徹豆送神依典禮作樂外所有皇帝及獻官盥洗登降等樂皆備而不作至是太常寺言來年正月一日南郊行禮皇帝既已從吉請依儀用樂其十二月二十九日朝獻景靈宫三十日朝享太廟尚在禫制之内所有迎神奠幣酌獻送神作樂外其盥洗升降行歩等樂備而不作
　　遼聖宗太平二年三月以宋主崩詔諸州軍不得作樂帝聞宋真宗崩集畨漢大臣舉哀遣耶律僧隱等來弔祭置宋主御靈建資福道塲百日而罷詔諸州軍不得作樂
　　契丹國志曰宋真宗上仙帝詔沿邉州軍不得作樂後因御宴有教坊都知格守樂名格子眼轉充色長因取新譜宣讀帝欲更遷一官見本名正犯真宗諱因怒曰汝充教坊首領豈不知我兄皇諱字遂以筆抺其宣而止
　　金太宗天㑹十三年三月〈時熈宗已即位〉詔諸國使賜宴不舉樂熈宗皇統元年六月有司請舉樂帝以太師領三省事梁宋國王宗幹新䘮不允
　　〈臣〉等謹按金史宗幹傳云是時帝生日不舉樂
　　海陵貞元元年四月皇太后大氏崩詔中都自四月十九日為始禁樂一月外路自詔書到日禁樂一月三年十二月太傅領三省事大㚖薨親臨哭之命有司廢務及禁樂三日
　　其三日當賜三國使館宴以不賜教坊樂命左宣徽使敬嗣暉宣諭之
　　世宗大定二年正月朔日食伐鼓用幣帝徹樂减膳不視朝
　　四年五月旱勅有司審寃獄禁宫中音樂
　　二十一年二月以元妃李氏之䘮致祭興徳宫過市肆不聞樂聲謂宰臣曰豈以妃故禁之耶細民日作而食若禁之是廢其生計也其勿禁
　　章宗明昌三年正月以皇太后䘮禁音樂
　　時孝懿皇后小祥尚書省請依明昌元年世宗忌辰例禁音樂屠宰從之明年四月幸興陵崇妃第是日始舉樂
　　五年正月祭社稷以宣獻皇后忌辰用熈寧祀儀樂縣而不作
　　是時金頗用宋儀如是月己巳亦云初用唐宋典禮皇后忌辰皆廢務是也
　　泰和四年四月以乆旱下詔責躬求直言避正殿减膳徹樂
　　宣宗貞祐四年五月禮官言太廟既成行都禮雖簡約惟以親行祔享為敬請權不用鹵簿儀仗及宫縣樂舞從之
　　〈臣〉等謹按是時以南遷草創樂虡不備故也此後亦遂無樂可用至哀宗時且欲假市中優樂以當太常矣非有樂而徹不用也
　　元英宗至治二年十月享太廟以國哀迎香去樂時八月丙辰太皇太后崩太常院官奏國哀以日易月旬有二日外乃舉祀事有司以十月戊辰有事於太廟取聖裁制曰太廟禮不可廢迎香去樂可也
　　明太祖洪武二年開平王常遇春卒於軍訃至遂定乗輿為王公大臣舉哀儀於西華門内壬地設御幄皇帝素服乗輿詣幄樂陳於幄之南不作
　　十五年八月皇后馬氏崩在京在外並停音樂祭祀百日小祥輟朝三日禁在京音樂屠宰
　　十六年正月己巳朔御殿朝賀不舉樂
　　以孝慈皇后䘮故也九月夀節復常儀仍不舉樂
　　二十三年定凡公侯卒𦵏皆輟朝〈或三日或一日〉輟朝之日不鳴鐘鼓
　　二十五年皇太子薨在京停大小祀事及樂至復土日而止在外停大小祀事及樂十三日
　　是年令廟享值國䘮樂備而不作
　　惠帝建文元年正月受朝不舉樂
　　成祖永樂元年禮部奏定高皇帝忌辰帝服淺淡色衣御西角門視事不鳴鐘鼓不舉音樂髙皇后忌辰如之王圻續通考曰是年奏定各廟忌辰視朝不鳴鐘鼓不舉音樂凡親王公主郡王及文武大臣䘮早朝不鳴鐘鼓凡大䘮官員軍民人等並停音樂百日
　　五年皇后徐氏崩自次日輟朝不鳴鐘鼓中外官吏軍民俱停音樂祭祀百日至百日禮部請御正門視朝鳴鐘鼓帝以梓宫未𦵏不允至周期致祭復輟朝三日在京停音樂七日
　　二十二年七月帝崩禮部定䘮禮宫中服斬衰三年服内停音樂嫁娶中外官吏軍民凡音樂祭祀並輟百日十月〈時仁宗已即位〉冊東宫以梓宫在殯樂設而不作
　　十二月禮部進𦵏祭儀𦵏畢神主還京先於城外置幄次列儀衛鼓吹備而不作祔饗之日太常寺設醴饌於太廟如時饗儀樂設而不作
　　二十三年十二月百官習新正儀於海邱寺用樂明日楊士竒等言近禮部已議定新正朝儀不用樂昨日習儀所仍用樂不改今四方朝覲官皆集於觀禮乞勅禮部設樂不作不報蓋尚書吕震復言士竒等所議不當榮㓜孜皆欲已榮即趨出士竒與淮不可三人遂復進言夜漏下十刻未得㫖午門官入奏士竒等尚未退遂有㫖命禮部設樂不作
　　仁宗洪熈元年正月帝御奉天門朝羣臣不作樂先是禮部尚書吕震請於帝曰陛下初登大寳天下文武之臣及海外諸國皆來朝宜受賀作樂如大朝之儀不從次日震固請之大學士楊士竒楊榮金㓜孜黄淮進曰陛下言是帝曰山陵甫畢事忍遽即吉朕明日亦不欲出見羣臣震曰四方萬國之人逺朝新主皆欲一覩天顔固聖孝誠至亦宜勉狥下情帝顧士竒四人曰禮過矣對曰誠如聖諭必欲俯狥輿情亦不宜備禮帝從之遂有是命
　　仁宗崩服除〈二十七日〉宣宗仍素服坐西角門視事不鳴鐘鼓
　　英宗即位禮臣議每嵗髙廟帝后文廟帝后仁宗忌辰服淺淡色服不鳴鐘鼓於奉天門視事從之
　　英宗正統七年十二月太皇太后神主祔廟樂設而不作
　　天順七年七月敬妃劉氏薨輟朝五日不鳴鐘鼓八年正月禮部進即位儀注前期教坊司陳設中和韶樂懸而不作是日早鳴鐘鼓
　　禮部復奏春二月應遣官祭先師孔子故事傳制奏樂兹遇大行皇帝䘮禮請遣官如故免傳制制可
　　夏〈時憲宗已即位〉享太廟禮部請帝具黄袍翼善冠升殿鳴鐘鼓樂設而不作從之
　　憲宗成化四年七月以慈懿皇太后䘮帝仍素服御西角門視事百官素服朝参不鳴鐘鼓
　　七年十二月彗星入紫㣲垣避正殿徹樂御奉天門聼政
　　八年正月懐獻太子薨輟朝三日帝素服七日而除又三日御西角門視朝不鳴鐘鼓
　　二十三年九月〈時孝宗已即位〉禮部進西角門視事儀注二十日以後請遵英宗睿皇帝服制上仍素翼善冠麻布袍腰絰視朝不鳴鐘鼓帝曰朕居䘮當自盡禮二十日始釋衰服餘從所請
　　安南國王黎灝遣陪臣黎能譲等以嵗例進表箋方物馬匹禮部以聞命免引奏陳設賜宴不用樂憲宗崩孝宗既除服仍素翼善冠麻衣腰絰視朝不鳴鐘鼓百日後如常
　　十月朔孟冬享太廟樂設而不作
　　孝宗𢎞治二年十月帝詣太廟奉安憲宗純皇帝神主祭畢仍祭服御輦大樂設而不作詣武英殿迎神位奉安於奉先殿
　　十六年八月禮部上申懿王䘮𦵏禮儀自八月初五日起至初七日止輟朝三日不鳴鐘鼓
　　十七年三月朔聖慈太皇太后崩禮部上䘮禮儀注自本日至二十七日不鳴鐘鼓
　　四月朔孟夏享太廟樂設而不作
　　禮部上孝肅太皇太后梓宫發引至卒哭儀注禁音樂至卒哭日止
　　十八年七月朔〈時武宗已即位〉享太廟樂設而不作
　　九月禮部進孝宗敬皇帝梓宫發引祔享儀注至日太常寺官設牲醴於太廟如時享之儀樂設而不作孝宗崩禮部言百日例應變服但梓宫未入山陵請仍素翼善冠麻布袍服腰絰御西角門視事不鳴鐘鼓從之
　　武宗正徳元年二月以纂修實録成賜監修總裁纂修等官宴於禮部以山陵甫畢免簪花作樂
　　五月孝宗敬皇帝小祥帝詣几筵行祭禮遣駙馬都尉林岳祭泰陵是日早不鳴鐘鼓帝服淺淡色服視事於西角門
　　六月遣内官祭中霤之神以服制未終樂設而不作二年六月修厯代通鑑纂要成大學士李東陽等於文華殿進呈賜東陽等宴於禮部以孝宗敬皇帝禫祭未舉不簪花作樂
　　十三年二月慈聖康夀太皇太后崩禮部上䘮禮儀注自本日至三月初九日共二十七日不鳴鐘鼓
　　四月朔享太廟遣定國公徐光祚代行禮以孝貞太皇太后䘮樂設而不作
　　十六年五月䇿進士時䘮制未滿就西角門引見行禮免傳制唱名并恩榮宴百官素服侍班樂設而不作世宗嘉靖元年正月賜纂修實録及監修等官宴遣成國公朱輔尚書喬宇毛澄代以武宗皇帝山陵甫畢免簪花作樂
　　二月禮部擬加上聖母昭聖皇太后皇嫂荘肅皇后夀安皇太后興國太后尊號教坊司設中和韶樂設而不作是日設女樂於丹陛上設而不作用内贊各二人十一月帝祖母夀安皇太后邵氏崩服除不御中門不鳴鐘鼓
　　十二月以武宗毅皇帝禫祭遣駙馬都尉京山侯崔元詣康陵行禮是日帝御西角門服黒翼善冠素服烏犀帯不鳴鐘鼓文武百官具淺淡色服烏紗帽黒角帯侍班奏事如常儀禮畢帝還宫仍素服先是三日夀安皇太后服除部臣毛澄等請帝即吉御奉天門視事再上不許命考孝肅太皇太后䘮禮行之澄等又言孝肅太后崩時距𦵏期不逺故暫爾持凶以待山陵事竣與今事體不同况當正旦朝元之㑹亦不宜素冠縞衣臨見萬國若孝思未忘苐毋御中門及不鳴鐘鼓足矣帝不得已從之仍免朔望日升殿
　　十二月帝始御奉天門朝見羣臣時禮部及科道官俱言夀安皇太后服制已滿宜漸從吉典御奉天門視事乆之乃允仍令不鳴鐘鼓不鳴鞭
　　二年正月禮部言夀安皇太后梓宫在殯是月望後請帝具黒翼善冠淺淡色服烏犀帯御奉天門視朝仍鳴鐘鼓鳴鞭朔望免升殿俟梓宫發引更具儀以聞帝曰朕方在疚視朝仍不鳴鐘鼓不鳴鞭
　　二月禮部上孝忠皇后梓宫發引禮儀太常寺奏齋戒禁音樂至卒哭止
　　二月禮部復上奉安武宗毅皇帝神主儀大樂并金鼓俱設而不作
　　三月賜進士宴於禮部命成國公朱輔主席以武宗皇帝甫及大祥免簪花作樂
　　八年十月朔日有食之是日享太廟世廟上素服乗板輿撤鹵簿大樂
　　十四年二月帝御文華殿召尚書夏言改定陵祭初用清明中元冬至至是添霜降一祭惟中元冬至各衙門不陪祭内殿忌祭不作樂改吉服為淺淡色
　　十七年十二月章聖皇太后崩遺詔服制以日易月二十七日而除君臣同之皇帝毋過哀戚以妨萬幾母廢郊社宗廟百神常祀母禁中外臣民音樂嫁娶禮部具上大䘮儀注自本日起通二十七日不鳴鐘鼓
　　二十年四月九廟災帝祭告内殿奉祭上帝謝譴避殿徹樂令修省自陳極言得失
　　禮部以成祖廟仁廟帝后神主俱燬請擇日恭製因奏奉安儀注神主啟行大樂前導設而不作帝常服奉迎入景神殿東門行安神禮如時祫儀於永孝殿惟不用樂畢奉主還景神殿
　　丙子帝青袍御奉天殿頒詔不設樂駕儀如常朝
　　九月孝恭章皇后忌辰永孝殿行祭禮遣定國公徐延徳祭景陵是月五日百官服滿㑹有大享時祫禮禮部請服所宜帝曰禮情一定不可變亂服色隨主祀者大享齋戒服吉正祭用樂時祫齋戒權用青綠花様祭樂設不作朝叅辦事百官青衣本等帶退仍烏帽素服祔陵日仍䘮服
　　十月立冬時祫享祖宗列聖於景神殿是日太常寺誤作樂禮部糾奏得㫖敬皇后未𦵏已諭懸樂不作太常寺官不行敬謹傷朕孝誠各奪俸兩月
　　禮部上孝康敬皇后梓宫發引至祔廟儀注禁音樂至祔廟止
　　二十七年正月時享太廟命京山侯崔元代以孝烈皇后梓宫在殯與祭者各青綠服色樂設而不作
　　啟蟄行祈榖禮於元極寳殿命成國公朱希忠代先是禮部以孝烈皇后䘮在殯請帝裁定諸祭禮儀詔定元極寳殿祭吉服作樂二社稷朝日壇如之先農厯代帝王先師孔子百官止用青綠服色文廟仍免奏樂
　　四月禮部上孝烈皇后發引儀注禁音樂至神主還京日止神主至城外幄次内執事備儀衞教坊司備女樂鼓吹設而不作
　　二十八年三月皇太子薨戊子禮部上皇太子䘮禮儀注服十二日而除自十八日為始輟朝不鳴鐘鼓至除服日止
　　禮部奏孟夏時享有荘敬太子服百官服青綠錦繡致齋至日樂懸而不作得㫖廟享仍用樂
　　三十三年正月康妃杜氏〈穆宗生母〉薨輟朝二日不鳴鐘鼓穆宗隆慶元年春享太廟以世宗䘮禮尚在二十七日内照𢎞治十八年例遣官行禮樂設而不作至二十七日滿御門視事不鳴鐘鼓
　　正月禮部進冊立皇后儀注樂設而不作
　　先是太常寺以祭太社太稷請如近例遣官攝事帝命禮部查議至是覆言臣等謹按禮曰䘮三年不祭惟祭天地社稷為越紼而從事説者以為不敢以卑廢尊以已事廢公祀也今太社稷祀典雖在世宗皇帝未升祔之前然稽諸越紼行事之説似不可廢宜如憲宗武宗朝例鴻臚寺免請升殿太常寺具本奏知至期請皇上躬詣壇壝具服致祭樂懸而不作帝從之
　　二月祭先師孔子及朝日壇厯代帝王以梓宫在殯俱遣官行禮樂設而不作
　　帝親祭太社太稷是日鳴鐘樂設而不作
　　禮部進世宗肅皇帝梓宫發引至祔享儀注是日鳴鐘鼓樂設而不作
　　三月禮部進冊封皇貴妃賢妃儀注是日鳴鐘鼓樂設而不作
　　孟夏享太廟以世宗神主尚在几筵照正徳元年例凡奏升殿奏致齋及駕回宫俱樂設而不作以後時享祫祭在大祥内亦如之
　　神宗萬厯四年十二月淮府嘉興王厚爖等靖逺伯王學詩等先後病故禮部類請帝輟朝一日不鳴鐘鼓二十五年七月孝安皇太后小祥輟朝不鳴鐘鼓三十九年九月皇貴妃王氏薨輟朝五日不鳴鐘鼓四十二年二月慈聖皇太后崩發䘮不鳴鐘鼓
　　五月禮部上孝定皇后發引儀注免朝禁屠宰音樂四十三年二月孝定皇太后小祥輟朝一日不鳴鐘鼓四十七年皇太子才人王氏薨命視皇太子妃郭氏例輟朝五日不鳴鐘鼓
　　四十八年四月皇后王氏崩禮部條上䘮禮事宜一聞䘮次日為始輟朝不鳴鐘鼓服二十七日而除帝御奉天門視朝鳴鐘鼓鳴鞭如常
　　七月冊諡大行皇后為孝端皇后禮部擬進儀注是日帝常服御文華門樂設而不作
　　光宗泰昌元年九月朔帝崩禮部進䘮禮儀注發䘮不鳴鐘鼓又進登極儀注教坊司設中和韶樂設而不作熹宗天啟元年八月禮部奏孝元貞皇后祔享儀注太常寺官設牲醴於太廟如時享之儀樂設而不作愍帝崇禎八年十月下詔罪已避居武英殿减膳徹樂欽定續文獻通考卷一百二十
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>