欽定續文獻通考 (四庫全書本)/卷073

欽定續文獻通考　卷七十三

　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷七十三
　　郊社考
　　社稷〈王國有司里社附見〉
　　金熙宗皇統三年五月初立社稷
　　海陵貞元元年閏十二月有司奏建社稷壇於上京並定社稷制度
　　世宗大定七年七月建社稷壇於中都
　　其制外四周為垣南向開一神門門三間内又四周為垣東西南北各開一神門門三間各列二十四㦸四隅連飾罘罳無屋於中稍南為壇位令三方廣闊一級四陛以五色土各飾其方中央覆以黄土廣五丈髙五尺主用白石下廣二尺剡其上刑如鐘埋其半壇南栽栗以表之近西為稷壇如社壇之制無石主四壇門各五間兩塾三門門列十二㦸壝有角樓樓面皆隨方色飾之饌幔四楹在北壝門西北向神厨在西壝門外南向廨在南圍墻内東西向有望祭堂三楹在其北雨則於是堂望拜堂之南北各為屋二楹三獻及司徒致齋幕次也堂下南北相向有齋舎二十楹外門止一間不施鴟尾祭用春秋二仲月上戊日樂用登歌遣官行事太尉一司徒一以上奏差亞獻太常卿一終獻光禄卿一省差太常卿一光禄卿一郊社令一學士院官一請御署祝版大樂令一大官令一監察御史二太常博士二廪犧令一奉禮郎一協律郎二司尊罍二奉爵酒官一太祝七祝史四盥洗官二爵洗官二執巾篚官四齋郎四十八贊者一禮直官十以上部差守衛十二人各衣其方色其服官給舉瘞四衣皂軍人内差其衣自備其州郡祭享一遵唐宋舊儀
　　十年二月祭社稷
　　時有司奏請御署祝版帝問石琚曰當署乎琚曰故事有之帝曰祭祀典禮卿等慎之無使後世譏誚熙宗尊謚太祖宇文虚中定禮儀以常朝服行事朕雖童稚猶覺其非琚曰祭祀大事也非故事不敢行
　　章宗明昌二年五月詔諸郡邑社稷神壇隳廢者復之四年二月始以春秋二仲月上戊日祭社稷
　　五年正月祭社稷以宣獻皇后忌辰用熙寜祀儀樂懸而不作
　　宣宗貞祐四年二月命禮部尚書張行信提控修奉社稷
　　三月遣行信預告十月以奉安社稷又遣官預告又命行信攝太尉奉安社稷禮樂咸殺其數
　　祭社稷儀
　　前三日質明行事官受誓戒於尚書省御史臺太常寺引衆官就位禮直官贊揖對揖訖太尉誓曰某月某日上戊祭於太社各揚爾職不恭其事國有常刑讀訖對拜訖退凡與祭官散齋二日致齋一日已齋而缺者通攝行事仍習禮於社宫諸衛令率其屬各以其方器服守衛社宫門大樂工人俱清齋一宿前三日陳設局設祭官公卿以下次於齋房之内及設饌幔四於社宫西神門之外門南西向前二日郊社令帥其屬掃除壇之上下大樂令設樂於壇上郊社令為瘞坎位於壬地方深取足容物南出陛又設望瘞位於坎之北南向前一日奉禮郎帥禮直官設祭官公卿以下褥位於西神門之内道南執事官於道北毎等異位俱重行東向南上設御史位二於壇下一在太社東北西向一在太稷西北東向博士各在其北設奉禮郎位於稷壇上西北贊者一在北東向設協律郎位二於壇上東北隅俱西向設大樂令位於兩壇之間南向設獻官褥位於逐壇二神座前設省牲位於西神門外設牲牓於當門牲二居前又牲二少退北上設廪犧令位於牲東北南向設諸太祝位於牲西各當牲後祝史陪其後俱東向設太常卿省牲位於前近南北向又設御史位於太常卿之東北向太常卿帥其屬設酒罇之位太尊二著尊二犧尊二山罍二在壇上北隅南向象尊二壺尊二山罍二在壇下北陛之西南向后土氏象尊二著尊二山罍二在太社酒尊之西俱東南上設太稷后稷酒尊於壇之上下如太社后土之儀設洗位二於社壇西北南向罍在洗東篚在洗西北肆司尊罍篚冪者各位於其後設玉帛之篚於壇上尊坫之所設四座各籩十豆十簠二簋二鉶三槃一俎三坫四内籩一豆一簠一簋一俎三各設於饌幔内光禄卿帥其屬入實籩之實魚鱐乾棗形鹽鹿脯榛實乾䕩桃菱芡栗以序為次豆之實芹菹笋菹韭菹箐菹葵菹魚醢免醢豚拍鹿臡醓醢以序為次鉶實以羮加芼滑簠實以稻粱簋實以黍稷粱在稻前稷在黍前大官令入實尊罍以酒各一尊實以元酒祭日未明五刻郊社令升設太社太稷神座於各壇上近南北向設后土氏神座於太社神座之左后稷氏神座於太稷神座之左俱東向席皆以莞加裀褥如幣之色神位版各於座首前一日諸衛之屬禁㫁行人郊社令與其屬以尊坫罍洗篚冪入設於位司尊罍奉禮郎及執事者升自太社壇西陛以俟其省牲器視滌溉並如郊廟儀祭日未明十刻大官令率宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血各置於饌所以盤取血置神座前遂烹牲未明三刻諸祭官各服其服郊社令大官令入實玉幣尊罍大官令率進饌者實諸籩豆簠簋未明一刻奉禮郎贊者先入就位禮直官引光禄卿御史博士諸太祝祝史司尊罍篚幂者入自西門當太社壇北重行南向東上立定奉禮曰再拜贊者承𫝊御史以下皆再拜訖司尊罍篚幂者皆就位奉盤血祝史與太祝由西陛升壇各於尊所立祝史以俟瘞血太祝以俟取玉幣大樂令帥工人入禮直官各引祭官入就位立定奉禮曰衆官再拜贊者曰在位者皆再拜其先拜者不拜禮直官進太尉之左曰有司謹具請行事退復位禮直官引光禄卿就瘞血所又引祝史奉盤血降自西陛至瘞位光禄寺瘞血訖復位祝史以盤還饌幔以俟奉毛血豆奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜諸太祝取玊帛於篚各立於尊所禮直官引太尉詣盥洗位協律郎跪俯伏舉麾樂作太簇宫正寧之曲後盥洗同至洗位南向立樂止搢笏盥手帨手訖詣太社壇樂作應鐘宫嘉寧之曲後升壇同升自北陛樂止南向立太祝以玉帛西向授太尉太尉受玉帛禮神之玉奠於神前瘞玊加於幣配位不用玉玉用兩圭有邸盛以匣瘞玊以玊石為之帛用黒繒長一丈八尺樂作太簇宫嘉寧之曲太稷同禮直官引太尉進南向跪奠於太社座前俛伏興引太尉少退詣褥位南向再拜太祝以幣授太尉太尉受幣西向跪奠於后土神座前俛伏興禮直官引太尉少退西向再拜訖樂止禮直官引太尉降自北陛詣太稷壇盥洗升奠玉帛如太社后土之儀祝史奉毛血入各由其陛升毛血豆係别置一豆諸太祝迎取於壇上俱進奠於神座前祝史退立於奠所太尉既升奠玉幣大官令出帥進饌者奉饌陳於西門外禮直官引司徒出詣饌所司徒奉太社之俎諸太祝既奠毛血禮直官大官令引太社太稷之饌入自正門配座之饌入自左闥饌初入門樂作太簇宫正寧之曲饌至陛樂止祝史俱進徹毛血豆降自西陛以出太社太稷之饌升自北陛配座之饌升自西陛諸太祝迎引於壇上各於神座前設訖禮直官引司徒以下降自西陛樂作復位樂止諸太祝還尊所禮直官引太尉詣罍洗位樂作至位樂止盥手洗爵訖禮直官引太尉詣太社壇升自北陛樂作至太社酒尊所樂止執尊者舉幂執事者以爵受太尉執爵大官令酌酒訖樂作太簇宫阜寧之曲太稷同太尉以爵授執事者禮直官引太尉詣太社神座前執事者以爵授太尉南向跪奠爵訖以爵授執事者俛伏興太尉少退樂止讀祝官與捧祝官進於神座前右西向跪讀祝讀訖讀祝官就一拜各還尊所太尉拜訖詣配位酒尊所執事者舉幂執事者以爵授太尉太尉執爵大官令酌酒訖樂作太簇宫昭寧之曲太尉以爵授執事者禮直官引太尉進后土神座前執事者以爵授太尉西向跪奠爵訖以爵授執事者俛伏興太尉少退樂止讀祝如上儀太尉再拜訖禮直官引太尉降自北陛樂作至罍洗位樂止盥手洗爵訖禮直官引太尉詣太稷壇升自北陛並如太社后土之儀樂曲同訖禮直官引太尉還夲位亞終獻盥洗升獻並如太尉之儀禮直官引終獻降復位樂止太祝各進徹豆樂作應鐘宫娯寧之曲還尊所樂止徹者籩豆各一少移於故處奉禮曰賜胙贊者曰衆官再拜在位者皆再拜禮直官進太尉之右請就望瘞位御史博士從南向立於衆官將拜之前太祝執篚進於神座前取玊幣齋郎以俎載牲體稷黍飯爵酒〈體謂牲之左髀〉各由其陛降壇以玉幣饌物置於坎訖奉禮曰可瘞坎東西各二人置土半坎訖禮直官進太尉之左曰禮畢遂引太尉出祭官以下以次出禮直官引御史博士以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜訖出工人以次出祝版燔於齋坊光禄卿以胙奉進御史就位展視光禄卿望闕再拜乃退
　　元世祖至元七年十二月敕嵗祀太社太稷
　　〈臣〉等謹按元時定制天子親遣使致祭者三曰社稷曰先農日宣聖有司常祀者五曰社稷曰宣聖曰三皇曰嶽鎮海瀆曰風師雨師皆以社稷為首嵗率為常嗣後凡更定儀制有闗典禮者載之春秋常祀見於紀者不詳或禮官有時不舉或史臣以常事不書若依紀條繫反滋挂漏故不備録
　　十一月八月定社稷壇壝儀式頒諸路
　　十六年三月中書省下太常寺講究州縣社稷制度禮官折衷前代㕘酌儀禮定擬祭祀儀式及壇壝祭器制度圖寫書成名曰至元州縣社稷通禮上之
　　二十年二月詔以春秋仲月上戊日祭社稷
　　仁宗延祐六年二月改用中戊
　　二十九年七月建社稷壇
　　至三十年正月始用御史中丞崔彧言於和義門内少南得地四十畆為壝垣近南為二壇壇髙五丈方廣如之社東稷西相去約五丈社壇土用青赤白黒四色依方位築之中間實以常土上以黄土覆之築必堅實依方位以五色泥飾之四面當中各設一陛其廣一丈亦各依方色稷壇一如社壇之制惟土不用五色其上四周純用黄土壇皆北向立北墉於社壇之北以甎為之飾以黄泥瘞坎二於稷壇之北少西深足容物二壇周圍壝垣以甎為之髙五丈廣三十丈四隅連飾内壝垣櫺星門四所外垣櫺星門二所毎所門三列㦸二十有四外壝内北垣下屋七間南望二壇以備風雨曰望祀堂堂東屋五間連厦三間曰齊班㕔㕔之南西向屋八間曰獻官幕又南西向屋三間曰院官齋所又其南屋十間自北而南曰祠祭局曰儀鸞庫曰法物庫曰都監庫曰雅樂庫又其南北向屋三間曰百官厨外垣南門西壝垣西南北向屋三間曰大樂署其西東向屋三間曰樂工房又其北北向屋一間曰饌幕殿又北南向屋三間曰饌幕又北少東南向門一間院内南向屋三間曰神厨東向屋三間曰酒庫近北少却東向屋三間曰犧牲房井有亭望祀堂後自西而東南向屋九間曰執事齋郎房自北折而東西向屋九間曰監察執事房此壇壝次舎之所也社主用白石長五尺廣二尺剡其上如鐘於社壇近南北向埋其半於土中稷不用主后土氏配社后稷氏配稷神位版二用栗素質黒書社樹以松於社稷二壇之南各一株此作主樹木之法也祀版四以楸木為之各長二尺四寸濶一尺二寸厚一分文曰維年月日嗣天子敬遣某官某敢昭告於大社之神配位曰后土之神稷曰太稷之神配位曰后稷之神玊幣社稷皆玉一繅藉瘞玉一以石代之元幣一配位皆元幣一各長一丈八尺此祝文玉幣之式也牛一其色其角握有副羊四野豕四籩之實皆十無糗餌粉餈豆之實亦十無𩛆食糝食簠簋之實皆四鉶之實和羮五齊皆以尚醖代之香用沉龍涎神席一縁以黒綾黒綾褥方七尺四寸太尊著尊犧尊山罍各二有坫加勺幂象尊壺尊山罍各二有坫幂設而不酌籩豆各十有一其一設於饌幕鉶三簠三簋三其一設於饌幕俎八其二設於饌幕盤一毛血豆一爵一有坫沙池一玊幣篚一木柶一勺一香鼎一香盒一香案一祝案一皆有衣紅髹器一以盛馬湩盥洗位二罍洗二白羅巾四實以篚朱漆盤五以上社稷皆同配位有象尊無太尊設而不酌者無象尊餘皆與正位同此牲齊祭器之等也饌幕省饌殿香殿黄羅幕三黄羅額四黄絹壇帷一百九十五幅獻攝板位三十有五紫綾拜褥百蒲葦席各二百木燈籠四十絳羅燈衣百一十紅挑燈十剪燭刀二鐵籸盒三十有六架黄燭二百雜用燭二百麻籸三百松明清油各百斤此饌幕板位燭燎之用也初獻官一亞獻官一終獻官一攝司徒一助奠官二太常卿一光禄卿一廪犧令一大官令一巾篚官四祝史四監察御史一監禮博士二司天監二良醖令一奉爵官一司尊罍二盥洗官二爵洗官二太社令一太社丞一大樂令一大樂丞一協律郎二奉禮郎二讀祝官一舉祝官二奉幣官四剪燭官二太祝七齋郎四十有八贊者一禮直官三與祭官無定員此獻攝執事之人也
　　〈臣〉等謹按世祖紀曰二十九年建社稷於和義門内壇各方五丈髙五尺白石為主飾以五色土壇南植松一株北墉瘞坎壝垣悉倣古制别為齋廬門廡三十三楹志則云三十年始用崔彧議建社稷葢先一年議創建至是始告成工紀則約志成文年月不妨互見耳又志稱壇髙五丈方廣如之壇址過峻與古制異紀載之舛也當以髙五尺方五丈為得
　　三十一年八月〈時成宗已即位〉初祀社稷用堂上樂嵗以為常祀社稷儀
　　迎香前一日有司告諭坊市灑掃經行衢路設香案至日質明有司具香酒樓轝三獻官以下及諸執事官各具公服五品以下官齋郎等皆借紫詣崇天門三獻官及太常禮儀院官入奏祝及御香尚尊酒馬湩自内出監察御史監禮博士奉禮郎太祝分左右兩班前導控鶴五人一人執繖四人執儀仗由大明門正門出教坊大樂作至崇天門外奉香酒馬湩者各安置於輿導引如儀至紅門外百官乘馬分班行於儀仗之外清道官行於儀衛之先兵馬司廵兵夾道次之金鼔又次之京尹儀從左右成列又次之教坊大樂一隊次之控鶴拏手各服其服執儀仗左右成列次之拱衛使行其中儀鳯司細樂又次之太常卿與博士御史導於輿前獻官司徒助奠官從於輿後若駕幸上都三獻官以下及諸執事官則詣建徳門外皆具公服於香輿前北向立異位重行俟奉香酒官驛至太常官受而奉之各置於輿禮直官贊班齊鞠躬再拜興平立班首稍前搢笏跪衆官皆跪三上香出笏就拜興平立退復位北向立鞠躬再拜興平立衆官上馬分班前導如儀至社稷壇北門外皆下馬分左右入自北門序立如儀太常卿博士御史前導獻官司徒𦔳奠等官後從至望祀堂下三獻官奉香酒馬湩升階置於堂中黄羅幕下禮直官引三獻官以次而出各詣齋次釋服　齋戒前期三日質明有司設三獻官以下行事執事官位於中書省太尉南向監察御史位二於其西東向監禮博士位二於其東西向俱北上司徒亞獻終獻位於其南北向次𦔳奠稍却次太常卿光禄卿大官令司奠彛良醖令太社令廪犧令光禄丞大樂令太社丞次讀祝官奉爵官太祝祝史奉禮郎協律郎司天生諸執事齋郎毎等異位重行俱北向西上贊者引行事執事官各就位立定禮直官引太尉初獻就位讀誓曰某年某月某日上戊日祭於太社太稷各揚其職其或不敬國有常刑散齋二日宿於正寢致齋一日於祠所散齋日治事如故不弔喪問疾不作樂不判署刑殺文字不决罰罪人不與穢惡事致齋日惟祭事得行其餘悉禁凡與祭之官已齋而闕者通攝行事七品以下官先退餘官對拜守壝門兵衛與樂工人俱清齋一日行禮官前期習儀於祠所　陳設前期三日所司設三獻以下行事執事官次於齋房之内及設饌幕四於西神門之外稍南西向北上〈今有饌幕殿在西壝門外近北南向陳設如儀〉前祭二日所司設兵衛各以其方色器服守衛壝門毎門二人毎隅一人大樂令帥其屬設登歌之樂於兩壇上稍北南向磬虡在東鐘虡在西柷一在鐘虡南稍東敔一在磬虡南稍西拊二一在柷南一在敔南東西相向歌工次之餘工位在縣後其匏竹者位於壇下重行南向相對為首太社令帥其屬掃除壇之上下為瘞坎二於壬地方深足以容物南出陛前祭一日司天監太社令帥其屬升設太社太稷神座各於壇上近南北向設后土神座於太社神座之左后稷神座於太稷神座之左俱東向席皆以莞裀褥如幣之色設神位版各於座首奉禮郎設三獻官位於西神門之内道南亞獻終獻位稍却司徒位道北太常卿光禄卿次之稍却司天監光禄丞又次之太社令大官令良醖令廪犧令太社丞讀祝官奉爵官太祝以次位於其北諸執事者及祝史齋郎位於其後毎等異位重行俱東向南上又設監察御史位二監禮博士位二於大社壇子陛之東北俱西向南上設奉禮郎位於稷壇之西北隅贊者位於北稍却俱東向協律郎位二於各壇上樂虡東北俱西向大樂令位於兩壇樂虡之間南向司奠彛位於酌尊所俱南向設望瘞位於坎之南北向又設牲榜於西神門外東向諸太祝位於牲西祝史次之東向太常卿光禄卿大官令位於南北向東上監祭監禮位於太常卿之東稍却俱北向東上廪犧令位於牲東北南向又設禮饌於牲東設省饌於禮饌之北〈今有省饌殿設位於其北東西相向南上〉太常卿光禄卿大官令位於西東向監祭監禮位於東西向俱南上禮部設板案各於神位之側司奠彛奉禮郎帥執事者設玉幣篚於酌尊所次設籩豆之位毎位各籩十豆十簠二簋二鉶三俎五盤一又各設籩一豆一簠一簋一俎三於饌幕内毛血别置一豆設尊罍之位社稷正位各太尊二著尊二犧尊二山罍二於壇上酉陛之西北隅南向東上設配位各著尊二犧尊二象尊二山罍二在正位酒尊之西俱南向東上又設正位各象尊二壺尊二山罍二於壇下子陛之東南向東上配位各壺尊二山罍二在卯陛之南西向南上又設洗位二於各壇子陛之西北南向篚在洗東北肆執罍篚者各位於其後祭日丑前五刻司天監太社令各服其服帥其屬升設正配位神位版於壇上又陳玊幣正位禮神之玉一兩圭有邸置於匣正配位幣皆以元各長一丈八尺陳於篚太祝取瘞玊加於幣實於篚瘞玊以玉石為之及禮神之玉各置於神座前光禄卿帥其屬入實籩豆簠簋毎位籩三行以右為上第一行乾䕩在前乾棗形鹽魚繡次之第二行鹿脯在前榛實亁桃次之第三行菱在前芡栗次之豆三行以左為上第一行芹菹在前筍菹葵菹蔳菹次之第二行韭菹在前魚醢兎醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之簠實以稻梁簋實以黍稷鉶實以和羮良醖令帥其屬入實尊罍正位太尊為上實以泛齊著尊實以醴齊犧尊實以盎齊象尊實以醍齊壺尊實以沉齊山罍實以三酒配位著尊為上實以泛齊犧尊實以醴齊象尊實以盎齊壺尊實以醍齊山罍實以三酒凡齊之上尊實以明水酒之上尊實以元酒酒齊皆以尚醖代之太常卿設燭於神座前　省牲器前期一日午後八刻諸衛之屬禁止行人未後二刻太社令帥其屬掃除壇之上下司尊彛奉禮郎帥執事者以祭器入設於位司天監太社令升設神位版及禮神之玉幣如儀俟告潔畢權徹祭日重設未後二刻廩犧令與諸太祝祝史以牲就位禮直官贊者分引太常卿監祭監禮大官令於西神門外省牲位立定禮直官引太常卿贊者引監祭監禮入自西神門詣太社壇自西陛升視滌濯執事者皆舉幂曰潔次詣太稷壇如太社之儀訖降復位禮直官稍前曰告潔畢請省牲引太常卿稍前省牲訖退復位次引廪犧令出班巡牲一匝東向折身曰充復位諸太祝俱廵牲一匝上一員出班東向折身曰腯復位禮直官稍前曰省牲畢請就省饌位引太常卿以下各就位立定省饌畢還齋所廪犧令與太祝祝史以次牽牲詣厨授大官令次引光禄卿以下詣厨省鼎鑊視滌溉畢乃還齋所晡後一刻大官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取血各置於饌幂祝史又取瘞血貯於盤遂烹牲　奠玉帛祭日丑前五刻三獻官以下行事執事官各服其服有司設神位版陳玉幣實籩豆簠簋尊罍俟監祭監禮按視壇之上下乃徹去盖幂未明二刻大樂令帥工人入奉禮郎贊者入就位禮直官贊者分引監祭監禮諸太祝祝史齋郎及諸執事官自西神門南偏門入當太社壇北牖下重行南向立以東為上奉禮曰再拜贊者承𫝊監祭監禮以下皆再拜次贊者分引各就壇上下位祝史奉盤血太祝奉玉幣由西階升壇各於尊所立次引監祭監禮按視壇之上下糾察不如儀者退復位質明禮直官贊者各引三獻以下行禮執事官入就位皆由西神門南偏門以入禮直官進初獻之左曰有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏舉麾興工鼓祝樂作八成偃麾戞敔樂止禮直官引太常卿瘞血於坎訖復位祝史以盤還饌幕以俟奉毛血豆奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜又贊諸執事者各就位禮直官贊者分引執事官各就壇上下位諸太祝各取玉帛於篚立於尊所禮直官引初獻詣太社壇盥洗位樂作至位南向立樂作搢笏盥手帨手執笏詣壇樂作升自北陛至壇上樂止詣太社神座前南向立樂作搢笏跪太祝加玉於幣東向跪以授初獻初獻受玉幣奠訖執笏俛伏興少退再拜訖樂止禮直官引初獻降自北陛詣太稷壇盥洗位樂作至位樂止盥洗訖升壇奠玉幣並如太社后土之儀奠畢降自北陛樂作復位樂止初獻奠玉幣將畢祝史各奉毛血豆立於西神門外俟奠玉幣畢樂止祝史奉正位毛血入自中門配位毛血入自偏門至壇下正位者升自北陛配位者升自西陛諸太祝迎取於壇上各進奠於神位前太祝祝史俱退立於奠所　進熟初獻既奠玊幣有司先陳鼎入於神厨各在於鑊右大官今出帥進饌者詣厨以匕升羊豕於鑊各實於一鼎幂之祝史以局對舉鼎有司執匕以從各陳於饌冪内俟光禄卿出帥其屬實籩豆簠簋訖乃去鼎之扄冪匕加於鼎大官令以匕升羊豕各載於俎俟初獻還位樂止禮直官引司徒出詣饌所帥進饌者各奉正配立之饌大官令引以次自西神門入正位之饌入自中門配位之饌入自偏門饌初入門樂作饌至陛樂止祝史俱進徹毛血豆降自西陛以出正位之饌升自北陛配位之饌升自西陛諸太祝迎取於壇上各跪奠於神座前訖俛伏興禮直官引司徒大官令及進饌者自西陛各復位諸太祝還尊所贊者曰太祝立茅苴於沙池禮直官引初獻官詣太社壇盥洗位樂作至位南向立樂止搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位至位南向立搢笏洗爵拭爵以爵授執事者執笏詣壇樂作升自北陛至壇上樂止詣太社酌尊所東向立執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵司尊者舉冪良醖令跪酌太尊之泛齊樂作初獻以爵授執事者執笏詣太社神座前南向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退立樂止舉祝官跪對舉祝版讀祝官西向跪讀祝文讀訖俛伏興舉祝官奠祝版於案興初獻再拜訖樂止次詣后土氏酌尊所東向立執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵司尊彛舉幂良醖令跪酌著尊之泛齊樂作初獻以爵授執事者執笏詣后土神座前西向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵訖執笏俛伏興少退立樂止舉祝官跪對舉祝版讀祝官南向跪讀訖俛伏興舉祝官奠祝版於案興初獻再拜訖樂止降自北陛詣太稷壇盥洗位樂作至位樂止盥洗升獻並如太社后土之儀降自北陛樂作復位樂止讀祝舉祝亦降復位亞獻詣兩壇盥洗升獻並如初獻之儀終獻盥洗升獻並如亞獻之儀終獻奠獻畢降復位樂止執事者亦復位太祝各進徹籩豆樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙衆官再拜贊者承𫝊在位者皆再拜訖送神樂作一成止禮直官進初獻之左曰請詣望瘞位御史博士從樂作至位北向立樂止初在位官將拜諸太祝各執篚進於神座前取瘞玉及幣齋郎以俎載牲體并黍稷爵酒各由其陛降置於坎訖贊者曰可瘞東西各二人置土半坎禮直官進初獻之左曰禮畢禮直官各引獻官以次出禮直官引監祭太祝以下執事官俱復於壇北牖下南向立定奉禮曰再拜監祭以下皆再拜訖出祝史齋郎及工人以次出祝版燔於齋所光禄卿監祭監禮展視酒胙訖乃退
　　明太祖呉元年八月社稷壇成
　　壇在宫城西南社東稷西皆北向廣五丈髙五尺四出陛陛五級壇土五色各隨其方上以黄土覆之壇相去五丈壇南皆樹松二壇同一壝方廣三十丈髙五尺甃以甎四門各廣一丈飾色亦隨其方瘞坎在稷壇西南甃甎廣深四尺周垣四門南櫺星門三北㦸門五東西㦸門三各列㦸二十四神厨三間在垣外西北宰牲池在神厨西社主用石髙五尺廣二尺上微鋭立於壇上半在土中近南北向稷不用主祭時與二配位同用神位次年建元洪武五月帝即位命世子先至壇立石主帝親告祭設位行禮如儀
　　洪武元年二月定社稷禮
　　先是敇禮官及翰林太常諸儒臣定郊社宗廟禮至是中書省臣李善長等各具沿革以進遂定毎嵗春秋二仲月上戊日親祀社稷以勾龍后稷配
　　李善長等社稷議曰周制小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟社稷之祀壇而不屋以逹天地之氣凡起大事動大衆必先告於社稷而後出其制在中門之外外門之内尊而親之興先祖等然天子有三社為羣姓而立者曰太社其自為立者曰王社又勝國之社屋之後世天子惟立太社太稷社皆配以勾龍稷皆配以周棄漢髙祖立官太社太稷一嵗各再祀光武立太社稷於洛陽在宗廟之右春秋二仲月及臘一嵗三祀唐因隋制並建社稷於含光門右春秋仲月戊日祭之元宗升社稷為大祀仍以四時致祭宋制如東漢元世祖營社稷於和義門内少南以春秋二仲月上戊日致祭今宜祀以春秋二仲月上戊日
　　祀社稷
　　帝先期服皮弁省牲至日通天冠絳紗行三獻禮八月再舉秋祀自是嵗以為常
　　十二月頒社稷壇制於天下郡邑
　　壇建於城西北右社左稷各方二丈五尺髙三尺四出陛各三級社以石為主其形如鐘長二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下之半在壇之南壇周垣百歩祭用春秋二仲月上戊日每壇正配位籩豆各四簠簋各二鉶各一俎二共用羊豕各一帛一長官行三獻禮餘官陪祭四年定王府社稷之制立於王國宫門之右壇方三丈五尺髙三尺五寸四出陛兩壇相去亦三丈五尺壝廣二十丈髙五尺各置櫺星門外垣三門置屋列㦸十二惟南門無屋社主用石長二尺五寸濶一尺五寸剡其上埋其半其制上不同於太社下異郡邑之制
　　十一年禮臣言太社稷既同壇合祭王國各府州縣亦宜定制如京帥壇垣修廣如舊石主仍埋於壇製木主二祭則設之王國稱國社國稷之神府州縣稱府州縣社稷之神不設配位詔可初定獻官以守禦武臣為初獻文官為亞獻終獻後令三獻皆以文職長官武官不與里社每里一百戸立壇一所祀五土五榖之神
　　十三年溧水縣祭社稷以牛醢代鹿醢御史按奏帝命當其罪禮部言著令祭物缺者許以他物代帝曰所謂缺者以非土地所産溧水固有鹿是有司故為茍簡也夫神猶忽之於人事又何懼焉命論如律仍敕禮部下天下有司凡祭必備物茍非地産無從市鬻者聽缺
　　三年八月建望祭殿
　　初帝命中書省翰林院議創屋備風雨學士陶安言禮天子太社必受風雨霜露以逹天地之氣亾國之社則屋之不受天陽建屋非宜若遇風雨則請於齋宫望祭從之二年命於壇北建祭殿五間又北建拜殿五間以備風雨至是成
　　四年二月詔祭社稷配位不用祝不别奏樂
　　五月立社稷於中都
　　命工部取五方之土以築直𨽻河南進黄土浙江福建廣東西進赤土江西湖廣陜西進白土山東進青土北平進黒土天下郡縣千三百餘城各致土百斤取於名山髙爽之地
　　十年八月改建社稷壇
　　帝既改建太廟以社稷國初所建因前代之制分祭配祝皆未當下禮官議尚書張籌言請社稷同壇罷勾龍棄配位奉仁祖配享帝善之遂命改建於午門之右其制社稷共一壇壇二成上廣五丈下廣五丈三尺崇五尺四出陛築以五色土覆以黄土如舊制四靣甃以磚石主崇五尺埋壇中㣲露其未外壝崇五尺四靣各十九丈二尺五寸為四門門壝各飾以方色外垣東西廣六十六丈七尺五寸南北廣八十六丈六尺五寸皆餙以紅覆黄琉璃瓦垣北三門門外為祭殿凡六楹深五丈九尺五寸連延十丈九尺五寸其北為拜殿六楹深三丈九尺五寸連延十丈九尺五寸外復為三門垣東西南門各一西門内近南神厨六楹神庫六楹門外宰牲房四楹中滌牲池一井一
　　張籌議曰按通典顓頊祀共工氏子勾龍為后土后土社也烈山氏子柱為稷稷田正也髙辛唐虞夏皆因之此社稷所由始也啇湯因旱遷社以后稷代柱欲遷勾龍無可繼者故止然王肅謂社祭勾龍稷祭后稷皆人鬼非地祗而陳氏禮書又謂社祭五土之祗稷祭五榖之神鄭康成亦謂社為五土總神稷為原隰之神勾龍有平水土功故配社后稷有播種功故配稷二説不同漢元始五年以夏禹配官社后稷配官稷唐宋及元又以勾龍配社周棄配稷此配祀之制初無定論也至社稷分合之義書召誥言社於新邑孔注曰社稷共牢周禮封人掌設王之社壝註曰不言稷者舉社則稷從之陳氏禮書曰稷非土無以生土非稷無以見生生之效故祭社必及稷山堂考索曰土爰稼穡其本一也社為九土之尊稷為五榖之長稷生於土則社與稷固不可分其宜合祭古有明證至於壇位周制右社稷左宗廟其制在中門之外外門之内尊而親之與先祖等漢立於宗廟之右隋唐建於含光門右皆本成周左祖右社之意社主之設周禮大司徒設其社稷之壝而樹之主各以野之所宜木名其社小宗伯立軍社鄭注社主用石為之唐立社用石宋初祭社稷正配位用神位版太社又以石為主是木主石主前代蓋兼用之今擬社稷合祭共為一壇皆設木主丹漆之祭則設於壇上祭畢收藏仍用石主埋壇中如唐宋之制至勾龍共工氏之子祀之無義啇湯欲遷未果漢嘗易以夏禹今禹已列祀帝王之次棄稷亦配先農請罷勾龍棄配位謹奉仁祖淳皇帝配享太社太稷以成一代盛典以明祖社尊而親之之道
　　十月新建社稷壇成
　　先是禮部尚書張籌言天地社稷宗廟崇敬之禮一也後世列社稷為中祀失所以崇奉之意至唐升為上祀國初仍列中祀祭服或具通天冠絳紗袍或以皮弁制未有定今既考用古制右社稷左宗廟有事社稷奉仁祖配其禮重矣宜升為上祀具冕服以祭帝是之至是行奉安禮帝冕服乘輅百官具祭服詣舊壇以遷主告祭行一獻禮畢執事起石主舁之具儀衛作樂百官前導帝乘輅至新壇執事奉安石主於壇上别設木主於神位具牲醴庶品升為上祀奉仁祖淳皇帝配
　　明史張籌𫝊曰洪武九年籌為尚書乃更議合社稷為一壇罷勾龍棄配位奉仁祖配享遂以社稷與郊廟並列上祀識者竊非之
　　十二月二月祭社稷奉仁祖配
　　前二日告奉先殿祭日太社位東太稷位西俱北向仁主位東西向行新定儀迎神飲福送神凡十二拜餘如舊
　　惠帝建文元年二月祀社稷奉太祖配撤仁祖位成祖永樂元年五月罷祀北京國社國稷
　　帝以北平為舊封國有國社國稷今既為北京其社稷宜為定制禮部官言古制無兩京並立太社太稷之禮今北京舊有國社國稷宜改設官守䕶遇上巡狩即壇内設太社太稷位以祭仍於順天府别建府社府稷令北京行部官以時祭祀從之
　　五年七月交阯立社稷
　　交阯布政司言安南夷俗惟尚浮屠法不知敬事祀典神祗宜設風雷雲雨山川社稷等壇以時致祭使知崇報之道從之
　　十九年正月北京社稷壇成
　　時北京郊社宗廟成是月帝躬詣太廟奉安祖宗神主命皇太子詣南郊奉安上帝地祇神位社稷壇壝太孫行事其壇制祀禮一如其舊
　　孝宗實録曰故事社稷壇春秋祭每用鋪壇五色土二百六十石順天府民取而輸之神宫監石加八斗宏治五年正月順天府尹言土以飾壇義取别其方色初不以多為貴况小民取之山谷勞費不貲請著為定例庶民勞可紓而有司亦無延誤之失命工部尚書賈俊㑹神宫監太常寺覈用土多寡之數俊等至壇相度言常年所輸土用以鋪壇厚可二寸四分若厚止一寸則僅用百一十石而足遂命鋪壇土止以厚一寸為度今後依此數辦納
　　二月祀社稷奉太祖配
　　帝自即位及遷都北京毎嵗春秋必躬祀惟巡狩親征遣皇太子攝
　　仁宗洪𤋮元年二月祭社稷奉太祖太宗配
　　命禮部永為定式
　　宣宗宣徳二年二月祀社稷仍用上戊日
　　是日適當萬壽節禮官以祭期妨慶典請改用中旬帝以祖宗定制不可改至日行禮如常
　　世宗嘉靖九年二月祭社稷仍以勾龍后稷配
　　是年正月諭禮部天地至尊次則宗廟又次則社稷今奉祖配天又奉祖配社此禮官之失也宜改從皇祖舊制太社以勾龍配太稷以后稷配命集議以聞羣臣如帝㫖乃以更正社稷配位禮躬告太廟社稷遣官告勾龍后稷遂藏太祖太宗二配位於寢廟
　　十年二月祭社稷卜日
　　九年冬帝以來春二月三日為章聖太后生辰是日上戊當祀社稷於稱觴上壽未便詔自今凡仲春祭社稷若值太后生辰則别諏吉日於是禮部請於癸亥日行禮從之
　　三月幸西苑祭帝社帝稷
　　初親耕禮成以給事中王璣言欲推衍耕耤之道禮部議西苑地寛宜令農夫墾藝其中上以春秋臨幸觀省收其所入輸之神倉既悉小民艱苦之狀且得致潔清於神明耕耤之實孰大於是帝可其議命建土榖壇於豳風亭西壇髙六寸方廣二丈五尺甃以細甎實以淨土繚以周垣北為櫺星門髙六尺八寸廣五尺八寸初定神牌曰五土五榖之神帝采帝耤之義改五榖壇為帝社帝稷乃更題曰帝社之神帝稷之神為木主髙一尺八寸廣三寸丹質金書壇南置石龕以藏主髙六尺廣二尺壇西為祭噐樂噐庫壇北樹二坊曰帝社街壇成帝臨祭三獻讀祝行四拜禮每嵗春秋告謝用仲月上戊次日後改用次戊若次戊在望後則仍用上已届期命文武大臣十二人陪祀
　　沈徳符萬厯野獲編曰嘉靖十年上於西苑隙地立帝社帝稷之壇用仲春仲秋次戊日躬行祈報禮蓋以上戊為祖制社稷祭期故抑為次戊内設豳風亭無逸殿其後添設戸部尚書或侍郎專督西苑農務又立恒裕倉收其所穫以備内殿及世廟薦新先蠶等禮盖又天子之私社稷也其後日事元修即其地營永壽宫雖設官如故而上所創春祈秋報大典悉遣官代行矣
　　十八年三月帝至承天秩於國社國稷
　　穆宗隆慶元年正月罷帝社帝稷
　　禮臣言帝社稷之名自古所無嫌於煩數宜罷從之
　　親祭社稷儀
　　凡春秋祀日設太社位在東配以后土西向太稷位在西配以后稷東向社稷各用玉兩圭有邸幣黒色牲用犢一羊一豕一籩豆各十籩實以形鹽薧魚棗粟榛菱芡鹿脯白餅黒餅豆實以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢笋菹魚醢脾析豚胉簠簋各二實以黍稷稻粱鉶三實以和𡙡后土后稷位並同不用玉太社壇正配位共設酒罇三於壇東西向實以汎齊醴齊盎齊祝二共設於壇西東向太稷壇正配位共設酒罇三於壇西東向祝二共設於壇東西向各壇爵六同設於酒罇所先期皇帝散齋四日致齋三日陪祭執事官同先祭一日設大次於社稷門外之西南向設御座於壝内當兩壇之北居中南向皇帝服皮弁服備法駕詣大次遂省牲視鼎鑊滌溉有司陳設如儀至日清晨諸執事官各實罇罍簋簋籩豆豋鉶實玉帛於篚置祝版於神位之右車駕至大次太常奏中嚴皇帝服通天冠絳紗袍樂舞生及諸執事官陪祭官入就位太常卿奏外辦皇帝入就位贊禮唱迎神協律郎舉麾樂奏廣和之曲贊禮唱請行禮太常卿奏有司謹具請行事皇帝再拜皇太子以下在位官皆再拜贊禮唱奠玉帛皇帝詣盥洗位搢圭盥帨出圭詣太社神位前協律郎舉麾樂奏肅和之曲皇帝跪搢圭上香奠玉帛出圭再拜興次詣后土神位前次詣太稷壇太稷后稷神位前並如太社儀復位贊禮喝進俎協律郎舉麾樂奏凝和之曲皇帝詣太社神位前搢圭奠俎出圭次詣后土神位前次詣太稷壇太稷后稷神位前並如太社儀復位贊禮唱行初獻禮皇帝詣盥洗位搢圭滌爵拭爵以爵授執爵官出圭詣酒罇所搢圭執爵受醴齊以爵授執爵官出圭詣太社神位前協律郎舉麾樂奏壽和之曲武功之舞皇帝跪搢圭上香祭酒奠爵出圭讀祝官取祝跪讀訖皇帝俯伏興再拜次詣后土神位前次詣太稷壇太稷后稷神位前並如太社儀復位亞獻酌盎齊樂奏豫和之曲文徳之舞終獻酌盎齊樂奏𤋮和之曲文徳之舞儀並同初獻不用祝獻畢太常卿奏飲福受胙皇帝詣飲福位再拜跪搢圭執事官以爵酌福酒跪進太常進贊曰惟此酒殽神之所與賜以福慶億兆同霑皇帝受爵祭酒飲福酒以爵置於坫奉胙官奏胙跪進皇帝受胙以授左右出圭俯伏興再拜興皇太子以下皆再拜太稷壇如之復位贊禮唱徹豆協律郎舉麾樂奏雍和之曲掌祭官各徹豆贊禮唱送神協律郎舉麾樂奏安和之曲皇帝再拜皇太子以下在位官皆再拜讀祝官取祝奉幣官取幣掌祭官取牲饌詣瘞所置於坎内皇帝詣望瘞位執事置土於坎實土至半太常卿奏禮畢駕還大次觧嚴
　　親祭社稷奉祖配儀〈洪武二十一年定成祖以後皆遵之〉
　　前期皇帝齋戒如宗廟儀正祭前二日於奉先殿告仁祖配〈後告太祖太宗〉省牲與南郊同正祭陳設太社在東太稷在西北向用犢羊豕各一豋一鉶二籩豆十二簠簋各二帛各一黒色織文曰禮神制帛玉各用兩圭有邸仁祖配位在東西向〈後太祖太宗位俱在東西向〉祭品同不用玉共設酒罇三〈後四〉爵九〈後十二〉篚三〈後四〉於壇西北東向祝文案一祭日典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導引官導皇帝至御位内贊奏就位典儀唱瘞毛血迎神協律郎舉麾樂奏廣和之曲内贊奏四拜百官同樂止典儀唱奠玉帛行初獻禮樂奏夀和之曲武功之舞執事各官捧玉帛爵獻於神位前讀祝官取祝跪於神位前左内贊奏跪典儀唱讀祝讀訖進於太社神位前内贊奏俯伏興平身百官同樂止典儀唱行亞獻禮樂奏豫和之曲文徳之舞執事官各捧爵獻於神位前樂止典儀唱行終獻禮樂奏寧和之曲丈徳之舞儀如亞獻樂止太常卿進立於壇西東向唱賜福胙光禄司官捧福酒及胙自神位前由正門左出至皇帝前内贊奏搢圭光禄司官以福酒跪進内贊奏飲福酒光禄司官以胙跪進内贊奏受胙出圭俯伏興平身内贊奏四拜百官同典儀唱徹饌樂奏雍和之曲執事官各詣神位前徹饌樂止典儀唱送神樂奏安和之曲内贊奏四拜百官同樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣瘞位望瘞樂奏時和之曲内贊奏禮畢
　　〈臣〉等謹按十一年改建社稷奉仁祖配即更定新儀其時三獻玊帛及爵皆帝躬詣奠獻至二十一年始定執事官捧玉帛爵獻於神座帝自迎神迄送神通十二拜而已後㑹典著為定儀
　　祀太社太稷壇儀〈嘉靖九年定〉
　　前期二日太常寺卿同光禄寺卿靣奏省牲如常儀陳設太社居東太稷居西俱北向后土勾龍氏居東西向后稷氏居西東向祭品並如舊制惟帛春用告祀秋用禮神正祭日皇帝乘輿由西闕門入至壇北門東降輿導引官導皇帝由右門入至具服殿皇帝具祭服導引官導皇帝由拜殿右門出典儀唱樂舞生就位執事官各司其事皇帝至御拜位内贊奏就位皇帝就位典儀唱瘞毛血迎神樂作内贊奏升壇導皇帝至大社神位前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪於皇帝左皇帝三上香内贊奏出圭導皇帝至太稷神前儀同奏出圭奏復位太常卿上配位香樂止奏四拜𫝊贊百官同典儀唱奠玉帛行初獻禮樂作執事官捧玉帛爵於各神位前跪奠訖樂暫止内贊奏跪𫝊贊百官皆跪典儀唱讀祝讀祝官跪讀訖樂復作奏俯伏興平身傳贊百官同樂止典儀唱行亞獻禮樂作執事者捧爵於各神位前跪奠訖樂止典儀唱行終獻禮樂作儀同亞獻樂止太常卿於壇左東向立唱賜福胙内贊奏跪皇帝跪奏搢圭光禄卿捧酒跪於皇帝右内贊奏飲福酒皇帝飲訖光禄官捧胙跪於皇帝右内贊奏受胙皇帝受胙訖奏出圭俯伏興平身奏四拜傳贊百官同典儀唱徹饌樂作樂止典儀唱送神樂作奏四拜傳贊百官同樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位樂作捧祝帛饌官過御前訖奏禮畢皇帝至具服殿易服還宫
　　祀帝社帝稷儀〈嘉靖十年定〉
　　前期四日太常寺奏齋戒前期一日太常寺奏省牲皇帝親填祝版於文華殿陳設帝社牛一羊一豕一豋一鉶一籩豆各八簠簋各二帛一黒色春用告祀秋用禮神帝稷陳設同正祭是日辰刻皇帝具皮弁服乘版輿至豳風亭東降輿導引官導皇帝至櫺星門内典儀唱樂舞生就位執事官各司其事皇帝至御拜位典儀唱迎神樂作内贊導皇帝升壇至帝社帝稷香案前各三上香奏復位樂止奏兩拜通贊陪拜官同典儀唱奠帛行初獻禮樂作執事者捧帛爵於各神前奠訖樂暫止奏跪皇帝跪通贊同内贊贊讀祝讀訖樂復作奏俯伏興平身通贊同樂止典儀唱行亞獻禮樂作樂止唱行終獻禮樂作樂止唱徹饌樂作樂止唱送神樂作奏兩拜通贊同樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位樂作奏禮畢皇帝至豳風亭易服還宫
　　王國祭社稷儀
　　齋戒正祭前四日奉祀所具本啓聞於午後沐浴更衣於齋官次日為始齋三日凡齋戒不飲酒不茹暈不吊䘮問疾不聴樂不行刑不判署刑殺文書不預穢惡事　省牲正祭前一日清晨設香案於省牲房外導引官四員導王常服詣省牲位啓省牲執事者牽牲過香案前訖啓省牲畢遂宰牲以盤盛毛血伺祭瘞之　陳設前期掃除壇塲幕次至期掌祭官率執事陳設籩豆簠簋酒樽等物　正祭其日昧爽王具皮弁服文武官祭服典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導引官四員導王詣拜位内贊啟就位典儀唱瘞毛血執事者以毛血瘞於坎内典儀唱迎神典樂舉麾樂奏廣清之曲候樂作内贊啟鞠躬四拜興平身樂止典儀唱奠帛初獻禮典樂舉麾樂奏夀清之曲武生舞武功之舞執事者捧帛爵獻於神位前讀祝官取祝跪於神位之左典儀唱讀祝訖内贊啓俯伏興平身樂作通贊各官同樂止典儀唱亞獻禮典樂舉麾樂奏豫清之曲文生舞文徳之舞執事官舉爵進獻如前儀訖樂作典儀唱終獻禮典樂舉麾樂奏𤋮清之曲文生舞文徳之舞執事官進爵如亞獻儀訖樂止典儀唱飲福受胙典膳以福酒及胙自神位前由正門左捧出内贊啟跪搢圭典膳以福酒跪進内贊啟飲福酒訖典膳以胙跪進内贊啟受胙啟出圭俯伏興平身内贊啟鞠躬四拜興平身通贊各官同典儀唱徹饌典樂舉麾樂奏雍清之曲執事官各詣神位前徹饌訖樂作典儀唱送神典樂舉麾樂奏安清之曲内贊啟四拜通贊各官同樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛各詣瘞位典樂舉麾樂奏時清之曲内贊啓禮畢
　　有司祭社稷儀
　　正祭前三日獻官並陪祭官執事人等沭洛更衣㪚齋二日各宿别室致齋一日同宿祭所散齋仍理事務惟不飲酒不食葱韮蒜薤不弔䘮問疾不聴樂不行刑不判署刑殺文字不預穢惡事致齋惟理祭事正祭前一日執事者設香案於宰牲房外贊引引獻官常服詣省牲所贊省牲執事者牽牲從香案前過贊引贊省牲畢遂宰牲以毛血少許盛於盤其餘毛血以浄噐盛貯祭畢埋之〈其牲須連皮煑熟供祭〉前期執事掃除壇之上下並設獻官幕次於中門外執事者依圖陳設其日清晨執事者各實籩豆酒尊等噐並滌爵〈臨祭獻官免滌〉獻官具祭服僉祝板於幕次執事者置祝於案置帛於篚取毛血盤置神位前牲案下將行禮執事者以牲匣盛牲置於案未啟盖通贊唱執事者各司其事陪祭官各就位唱獻官就位贊引引獻官入就位通贊唱瘞毛血執事者以毛血瘞於坎遂取牲匣蓋通贊唱迎神鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭官皆四拜興平身通贊唱奠帛行初獻禮捧帛者捧帛執爵者執爵以俟贊禮唱詣盥洗所引贊引獻官至盥洗所贊搢笏執事酌水進巾獻官盥手帨手訖〈盥手帨手不贊〉贊出笏獻官出笏贊詣酒尊所贊司尊者舉幂酌酒執事者各以爵受酒贊詣某社神位前引獻官詣神位前贊跪搢笏獻官跪搢笏捧帛者跪進於獻官之右獻官受帛獻帛以帛授執事者奠於案執爵者跪進於獻官之右獻官受爵贊獻爵獻官獻爵以爵授執事者奠於神位前〈几進帛進爵皆在獻官之右奠帛奠爵皆在獻官之左〉贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊詣某稷神位前同上儀贊詣讀祝位獻官詣讀祝位贊跪獻官跪贊讀祝讀祝者取祝跪讀於獻官之左畢興置祝於案贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊復位獻官復位通贊唱行亞獻禮贊引引獻官詣酒尊所贊司尊者舉幂酌酒執事者各以爵受酒贊詣某社神位前引獻官詣神位前贊跪贊搢笏獻官跪搢笏執爵者跪進於獻官之右獻官受爵贊獻爵獻官獻爵以爵授執事者奠於神位前贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊詣某稷神位前同上儀贊復位獻官復位終獻同亞獻儀通贊唱飲福受胙執事者獻飲福位於壇之中稍北執事者先於社神前取羊一脚置於盤執事者於酒尊所酌酒一爵立俟於飲福胙之右贊引引獻官詣飲福位贊跪搢笏獻官跪搢笏執事者以爵跪進於獻官之右獻官受爵贊飲福酒獻官飲訖以虛爵授執事者執事者跪受爵於獻官之左以退贊受胙執事者以胙跪進於獻官之右獻官受胙以胙授執事者執事者跪受於獻官之左捧由中道出贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊復位通贊贊兩拜獻官陪祭官皆兩拜通贊唱徹饌執事者各詣神位前以籩豆稍移動通贊唱送神贊鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭官皆四拜興平身通贊唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣瘞所獻官陪祭官移身分東西立俟捧帛祝者由中道過獻官拜位通贊唱望瘞贊引贊詣望瘞位引獻官至望瘞位執事者以祝帛焚於坎中將畢以土實坎贊引通贊同唱禮畢
　　祭里社儀
　　前祭一日㑹首及與祭者各齋戒一日㑹首前遣執事人掃除壇所為瘞坎於壇所之西北方深取足容物㑹首洗滌厨房鑊噐以浄室為饌所至晩宰牲執事者以揲取毛血與祭噐俱置於饌所〈祭噐俱用磁瓦噐〉祭日未明執事者於厨中烹牲設五土五榖神位於壇上五土居東五榖居西設讀祝所於壇上居中間設㑹首拜位於壇下俱南向設與祭者位於其後設引禮及諸執事人位又於其後執事者於饌所實祭物於楪内觧牲體置於二俎置酒於尊書祝文於紙祭物既備執事者各捧設於神位前然香明燭自㑹首以下各服常服盥手入就拜位立定執事者執壺於尊中取酒立於五土神位之左引禮者唱拜〈凡行禮皆唱〉㑹首以下皆再拜執事者取毛血瘞於坎中引禮引㑹首詣五土神位前跪舉杯執壺者斟酒㑹首三祭酒訖俯伏興平身執壺者詣五榖神位之左引禮引㑹首詣五榖神位前跪舉杯執壺者斟酒㑹首三祭酒訖俯伏興平身就讀祝位讀祝者取祝立於讀祝位之左㑹首跪讀祝者跪讀祝訖興置祝於案㑹首俯伏興平身復位再拜興祭者皆再拜執事者徹祭物讀祝者取祝文焚瘞於坎所禮畢行㑹飲讀誓文禮










　　欽定續文獻通考卷七十三
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>