欽定續通典 (四庫全書本)/卷045

欽定續通典　卷四十五

　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷四十五
　　禮
　　〈臣〉等謹案杜佑作禮典分吉嘉賓軍凶五門以類
　　相從每門詳晰其條目而當代典章其儀節度數見于施行者别為開元禮纂附載于後佑之意在于遞述沿革博采異同以求實用于經訓之文有典奥者則為之説以導達之參差之論有不齊者則為之評以品節之而時又申明成説更標為議俾得稽古考今衷于至是其卷端所述禮經𫝊述之源流與夫每代議禮之書咸能擇其精而括其要矣今續纂其書彚核典制考前人撰述唐憲宗元和中韋公肅撰禮閣新儀三十卷實繼開元禮而作後唐明宗時詔劉岳等刪定書儀周世宗命竇儼編大周集禮其書皆不𫝊宋初劉温叟定開寳通禮仁宗時王皥又撰禮閣新編為當時所遵用其後朝臣編纂日以繁富其著者有若賈昌朝太常新禮文彦博大享明堂記歐陽修蘇洵等太常因革禮蘇頌閤門儀制之類至私門著述若陳祥道禮書司馬光書儀范祖禹吕大防諸家祭式祭儀並見稱于世而政和時鄭居中纂五禮新儀嘉泰時費士寅奏進續禮書尤能詳覈其端末焉遼史所載有遼朝雜禮重熙中又嘗命詞臣撰禮書三卷金明昌間有纂修雜録四百餘卷後惟𫝊集禮一書元泰定中李好文撰太常集禮五十卷王守誠續編集禮又三十卷明初詔宋濂劉基等撰洪武集禮洪武禮法禮制集要諸書世宗又頒嘉靖祀典郊社通典及壇廟陵殿諸圗就其存者胥可與厯代禮志相參考凡夫臣僚章奏名臣論著考核禮文見于紀𫝊文集者皆議禮家所藉以疏通證明者也至于杜典門類有宜變通者如吉禮載立尸之儀祓禊之制嘉禮載被召未謁稱故吏之儀凶禮載秀孝為舉將服議在古人本非定典不過舉行一時未嘗施于後世其廢已久無庸續纂吉禮有諸侯立學自封建不行宜改為郡縣學嘉禮則士庶之冠服與夫士庶妻之首飾服制庶人車制皆杜典所闕賓禮則載接見藩國之儀軍禮則詳閲兵習武之禮凶禮則述諸王服制各据史志㑹要以補原書之闕遺而通洽其義藴所謂損益從時而制禮之意相承也夫自唐季以迄明季中厯八百餘年風㑹變遷文質屢易制度有因有革議論或駁或醇方策所𫝊法戒具在今采正史所載儀制證以他書文汰其繁事舉其要分門標目仍杜典之舊俾列代禮文有所徵信云〈按漢魏至唐議禮之家通典俱列其姓氏以備考稽唐自開元以後辨論朝章綴緝故事見于正史及傳記諸書者有顔真卿栁珵韋公肅王彦威王經李隨獨孤儀陸贄孟詵徐閏鄭正則賈瑱鄭餘慶裴度韓愈李翺楊瑒五代有劉岳馮道田敏竇儼王朴宋有王溥聶崇義劉温叟陶穀宋白李昉賈昌朝張知白宋綬文彦博髙若訥歐陽修韓琦許洞王安石李徳芻陳襄司馬光范祖禹吕大防張載程頤鄭居中朱熹黄幹蔡元定王栢范寅賓鄭樵史定之張維葉克陳暘陳祥道陸佃王普李如圭史浩馬希孟方愍陳傅良汪應辰項安世楊復真徳秀魏了翁李心𫝊王應麟吳仁傑劉彛孫奭周端朝遼有王鼎耶律儼金有韓企先張瑋張行簡元好問元有曽巽申申屠致逺袁桷李好文虞集歐陽元掲徯斯明有李善長傅瓛宋濓王禕劉基陶安詹同朱升樂韶鳳李原名徐一䕫梁寅周子諒胡行簡劉宗弼滕公琰夏言張璁郭正琙焦竑陳仁錫謝鐸何塘朱載堉俞汝楫等或纂輯舊聞或撰定法式舉其尤者不能徧及也〉
　　第一吉禮　郊天上
　　第二吉禮　郊天中
　　第三吉禮　郊天下
　　第四吉禮　大雩　大享明堂
　　第五吉禮　朝日　夕月　大䄍　靈星　風師雨
　　師及諸星等祠　太一〈九宫貴神附〉
　　第六吉禮　方丘〈神州后土附〉社稷　山川　藉田　先
　　蠶
　　第七吉禮　天子宗廟　原廟　后妃廟　皇太子
　　及皇子廟
　　第八吉禮　諸侯大夫士家廟〈庶人祭寢附〉天子皇后及諸侯大夫士神主〈藏主室及題版制附〉時享〈薦新附〉禘祫
　　第九吉禮　功臣配享　天子七祀　喪廢祭議祭遷日及攝事議　上陵〈拜掃及諸節上食附〉太學　郡縣學　釋奠　祀先代帝王〈名臣附〉老君祠
　　第十吉禮　孔子祠〈先儒及弟子附〉太公廟　巡狩　封禪告禮　厯代所尚　享司寒　禜　高禖
　　諸雜祠及淫祠興廢
　　第十一嘉禮　天子加元服　皇太子冠〈皇子皇孫附〉士
　　大夫冠　庶人冠　女筓
　　第十二嘉禮　冕　通天冠〈承天冠　金文金冠寳里薛衮冠　七寳重頂冠　珠子捲雲冠金鳳頂漆紗冠〉逺逰冠〈七梁額花冠　進徳冠　保和冠忠静冠〉進賢冠〈貂蟬冠　連蟬冠　緇布冠〉獬豸冠〈氈冠〉翼善冠〈紗冠　金梁冠　甲騎冠　刻期冠〉武弁〈皮弁〉幘〈平巾幘　空頂幘〉㡌〈烏紗㡌　硬㡌　小㡌　金錦煖㡌　紅金答子煖㡌　白金答子煖㡌　銀鼠煖㡌　白藤寳貝㡌　七寳漆紗帶後簷㡌　學士㡌　錦㡌　雨㡌　遮陽㡌　烏紗描金曲脚㡌　烏紗小頂㡌金鵝㡌〉巾〈皂紗折上巾　紫皂幅巾　幅巾吐鶻巾　軟角唐巾　進士巾四方平定巾　軟巾　四帶巾〉幞頭〈交角幞頭　鳳翅幞頭　控鶴幞頭　花〉
　　〈角幞頭　皂縐紗幞頭　練省幞頭　漆紗幞頭　交脚幞頭〉簮戴　重戴鈸笠
　　第十三嘉禮　天子納妃后〈冊后附〉天子冊妃嬪夫人第十四嘉禮　皇太子納妃〈皇子諸王附〉公主下降儀〈宗室
　　附〉大夫士婚禮　庶人婚禮
　　第十五嘉禮　君臣服章制度〈袍附〉
　　第十六嘉禮　后妃命婦首飾制度　后妃命婦服
　　章制度
　　第十七嘉禮　君臣玉佩劍綬璽印
　　第十八嘉禮　天子五輅　副輅　耕根車　進賢車　明逺車　羊車　指南車　記里鼓車白鷺車　鸞旗車　崇徳車　皮軒車　黄鉞車　豹尾車　屬車　五車　涼車
　　第十九嘉禮　皇太后皇后車輅　皇太子親王車輅〈皇太孫附〉公侯大夫等車輅　主妃命婦等車
　　第二十嘉禮　輦輿
　　第二十一嘉禮　鹵簿〈旌旗附〉
　　第二十二嘉禮　鹵簿〈旌旗附〉
　　第二十三嘉禮　養老　異姓為後議　讀時令
　　元正冬至受朝賀〈朔望朝參　及常朝　附〉
　　第二十四嘉禮　聖節朝賀　策命皇太子　皇太子與百官相見　冊命諸王侯　天子追尊祖考妣〈上尊號附〉天子崇所生母議〈追崇附〉支庶立為天子追尊本親議　五宗　公子二宗　九族鄉飲酒
　　第二十五賔禮　天子受諸侯藩國朝宗覲遇第二十六賔禮　天子受諸侯遣使來聘　天子遣
　　使迎勞諸侯
　　第二十七賔禮　三恪二王後　天子朝位　天子
　　上公及諸侯卿大夫士等贄　信節
　　第二十八軍禮　天子諸侯將出征類宜造禡並祭所過山川　軷祭　天子諸侯四時田獵　大閲　命將出征　宣露布
　　第二十九軍禮　天子諸侯大射鄉射　天子合朔
　　伐鼓　馬政〈馬祭附〉時儺
　　第三十凶禮　大喪初崩及山陵制　總論喪期奔大喪〈奔山陵附〉國有大喪受他國弔慰服議遣使弔他國君
　　第三十一凶禮　未踰年天子崩議　天子為繼兄弟統制服議　天子不降服及降服議　天子為皇后父母服議〈皇后為祖父母服附〉天子為庶祖母持重服議　天子為母黨服議　天子弔大臣服議　天子為大臣及諸親舉哀議　公主服所生議
　　第三十二凶禮　臣民為太皇太后皇太后服議臣民為天子服議　皇太后皇后以下為天子服議　宗室童子為天子服　皇后為親屬舉哀議　皇后親為皇后服議　臣民為皇后服議　皇太子為皇后不終三年服議　皇太子為所生母服議　皇太子為庶母服議　諸王出後為本生父母服議　為皇太子服議　為太子妃服議　為皇子服議　為宫主服議為諸王服議　為諸王妃服議　為王子殤服議
　　第三十三凶禮　喪制上　初喪　復〈始卒事位及奠訃告等附〉大夫士弔服　三不弔議　沐浴　含　襲設冰　設銘　懸重　始死服變　始死襚〈大斂襚附〉小斂　既小斂斂髪服變　小斂奠〈代哭附〉棺槨制
　　第三十四凶禮　喪制中　大斂　大斂奠　殯〈設熬附〉將葬筮宅〈卜日附〉啓殯朝廟　薦車馬明器及飾棺　祖奠　𮚐賻　遣奠　器行序　挽歌
　　第三十五凶禮　喪制下　葬儀〈合喪附〉虞祭　卒哭祭　祔祭　小祥變　大祥變　禫變　五服成服及變除附　五服衰裳制度　五服制度考
　　第三十六凶禮　五服年月降殺　斬衰三年　孫為祖持重議　適孫亡無後次孫為祖承重議適孫承重在喪而亡次孫代之議　齊衰三
　　年　後妻子為前母服議　為髙曾祖母及祖母持重服議　父卒母嫁復還及庶子為嫡母繼母改嫁服議　父卒為嫁母服議　齊衰不杖周　齊衰三月　大功殤服九月七月　為衆子婦　小功殤服五月　小功成人服五月嫂叔服　緦麻成人服三月　舅之妻及堂
　　姨舅
　　第三十七凶禮　三公諸侯大夫降服議　奔喪及除喪而後歸制　士為所生母服議　大夫士為慈母服議　繼適母黨服　妻已亡為妻父母服議　總論為人後議　近親無繼官為繼絶議　間代立後議　夫為祖曾祖髙祖父母持重妻從服議　出後者為本父母服議　出後子為本親服議　為庶子後為庶祖母承重服議　並有父母之喪議　有適母喪而所生母死為服位議　居重喪遭輕喪易服議　居所後父喪有本親喪服議
　　第三十八凶禮　祖先亡父後卒而祖母亡服議祖與父先後喪亡服議　生不及祖父母不税服議　小功不税服議　庶祖母慈祖母服議父母乖離知死亡及不死亡服議　為姑姊
　　妹女子子無主後者服議　昬有期而夫死服議　喪遇閏月議　忌日議　國忌日議　忌日祭奠議　忌日祭祀停樂議　忌日易服議忌日不廢軍務議　立春遇忌日議　慶節
　　遇忌日議　忌日輟經筵議　祧廟廢忌日議忌日舉樂議
　　第三十九凶禮　師弟子相為服議　朋友相為服議　除心喪議　周喪察舉議　丁憂終制議改葬服議　改葬反虞議　父母墓毁服議三年而後葬變除議　久喪不葬服議　招
　　魂葬議
　　第四十凶禮　卒哭後諱及七廟諱字議　上書犯帝諱議　山川與廟諱同應改變議　誄議喪禮雜制　服術有六　從服有六　絶族無移服　上殺下殺旁殺　親疎嫌疑同異　五服十制四疑　冠制　筓總制　經帶制　杖制　履制　喪不用樂　喪不宴客　喪不嫁娶　匿喪不舉　釋服從吉　停喪不葬　神像　墓祭　禮從簡約　居喪讀禮
　　吉禮
　　〈臣〉等謹案吉禮以郊廟為重杜佑通典述歴代郊天明
　　堂社稷山川宗廟祫禘之制與夫太學釋奠巡狩告禮以及享禜諸雜祀其儀文可謂備矣夫祭必躬親致慤致䖍交于神明以通昭假前代毎遇大祀人君多遲疑畏葸憚于對越屇期或遣官攝行縱使辨章舊聞核定儀度豈有當于誠敬之本哉況夫所議之禮又未協于中也如南北郊之分祀開元禮頗為合宜至天寳而即自紊其制改為合祀至宋而舉行益稀議論徒為繁蕪明堂之制遼金元俱未舉行明嘉靖中始議舉祀然大享卒未親舉内殿殷薦亦祇有司攝事則當時所為更正祀典及于羣廟百神者亦僅事虛文耳今自天寳以後每門存其儀注證以議論以備考覈惟杜典載禋于六宗及移廟主師行奉主諸儀與夫兄弟俱封各得立禰廟諸議悉後世所不行兹不復續纂老君祠附見先賢頗乖名制亦為釐正焉郊天〈唐　五代　宋〉
　　唐𤣥宗天寶元年二月丙戌詔曰凡所祭享必在躬親朕不親祭禮將有闕其皇地祇宜就南郊合祭辛邜親享𤣥元皇帝于新廟〈二年三月改西京𤣥元廟為太清宫〉甲午親享太廟〈按唐自天寶以後凡將郊祀必先親享太清宫次日親享太廟次日合祭天地謂之三大禮宋人因之先郊三日奉謚冊寳于太廟次日親享玉清昭應等宫非禮之禮吕升卿議之是矣語見後〉三月丙申合祭天地於南郊〈按唐書禮樂志𤣥宗既定開元禮至是合祭天地于南郊其後遂以為故事終唐之世莫能改也〉自後有事圜丘皆天地合祭若冊命大事告圜丘有司行事亦如之五載十二月詔曰祈榖上帝春祀先王永惟因心敢忘如在頃以詳諸舊典創以新儀清廟陳牲加特于嘗餼昊天冬祭重增以時享況履兹霜露載感惟深瞻彼郊壇有懷昭事宜以來嵗正月朕親謁太廟便于南郊合祭仍令中書門下即與禮官詳定儀注九載十一月制自今告獻太清宫及太廟改為朝獻以告者臨下之義故也十載正月壬辰朝獻太清宫次日朝饗太廟又次日有事于南郊合祭天地〈是載五月已前郊祭天地以髙祖神堯皇帝配座先日廟告神堯皇帝室〉徳宗貞元六年十一月有事于南郊詔以皇太子為亞獻親王為終獻吏部郎中桞冕曰準開元禮獻官受誓戒詞云各其職不供其事國有常刑今以皇太子為亞獻請改舊詞云各其職肅奉常儀從之穆宗長慶三年太常禮院奏郊壇祠祀遇大雨雪廢祭其禮物條件如後御署祝版既未行祭禮無焚毁之文請于太常告敇庫收貯而其小祀雖非御署准此玉幣燎柴神酒燎幣醴齊並榛栗脯醢及應行事燭等請令郊社署各牒充次祭支用牲牛參牲既未行祭禮無進胙賜胙之文請比附禮記及祠令牲死則埋之例委監察使及禮官于祠所瘞埋其小祀不全用牢牲舊例用猪羊肉亦准此粢盛𤓰葅笋葅應已造成饌物請隨牲瘞埋行事官明衣絹布等准式既祭前給訖合充潔服既已經用請便收破公卿已下明房油煖幕炭應齋宿日所破用物請收破㫖依永為定式文宗太和元年王起判太常卿充禮儀詳定使創造禮神九玉奏議曰邦國之禮祀為大事珪璧之儀經有前規謹按周禮以蒼璧禮天黄琮禮地青珪禮東方赤璋禮南方白琥禮西方黑璜禮北方又云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月星辰凡此九器皆祀神之玉也又云禋祀祀昊天上帝鄭元云禋煙也為玉幣祭訖燔之而升煙以報陽也今與開元禮義同此則焚玉之騐也又周禮掌國之玉鎮大寳器若大祭既事而藏之此則收玉之證也梁代崔靈恩撰三禮義宗云凡祭天神各有二玉一以禮神一則燔之禮神者訖事却收祀神者與牲俱燎則靈恩之義合于禮經今國家郊天祀地祀神之玉常用禮神之玉則無請下有司精求良玉創造九器祭訖蔵之其燎玉即依常制從之昭宗龍紀元年將有事于圜丘上宿齋武徳殿宰相百僚朝服于位時兩軍中尉楊復恭及兩樞密皆朝服侍上太常博士錢珝李綽等奏論之曰皇帝赴齋宫内臣皆服朝服臣檢故事及近代禮令並無内官朝服助祭之文伏惟陛下聖祚中興祗見宗祧克承大禮皆禀髙祖太宗之成制必循虞夏商周之舊經軒冕服章式遵彛憲禮院先准大禮使牒稱得内侍省牒要知内臣朝服品秩禮院先准禮令報訖今參詳近朝事例若内官及諸衞將軍必須製冠服即各依所兼正官隨資品依令式服本官之服事存𫝊聴且可俯從然亦不分明著在禮令乞聖慈允臣所奏狀入至晚不報錢珝又進狀曰臣今日巳時進狀論内官冠服制度未奉聖㫖伏以陛下䖍祀郊禋式遵彛範凡闗典禮必守憲章今陛下行先王之大禮而内臣遂服先王之法服來日朝獻大聖祖臣贊導皇帝行事若侍臣服章有違制度是為非禮上凟祖宗臣期不奉敇狀入降朱書御扎曰卿等所論至當事可從權勿以小瑕遂妨大禮于是内四臣遂以法服侍祠
　　梁太祖開平二年正月卜郊于西都時宰臣上表請郊天謁廟命有司擇日備儀因先布告岳牧方伯儀仗車輅鹵簿法物祭器樂懸各令所司修飭以河南尹充都㸃集諸司法物使後禮院改卜來年正月親祭南郊可之其郊使有詳定禮儀使南郊儀仗使車輅法物使南郊大禮使〈故事大禮使以宰相為之時用河南尹張宗奭充非常例也〉三年詔曰初宅雒都將行郊祀應嶽瀆名山大川及諸州有靈迹封崇聖祠各宜差官吏精䖍祭告
　　後唐莊宗同光二年二月有事于南郊先期禮儀使奏南郊朝饗太廟合祭天地于圜丘舊制以親王充亞獻行事詔以皇子繼岌為亞獻皇弟存紀為終獻明宗長興元年二月有事于南郊〈按五代郊天之禮史書未詳晉漢二代竟無所書惟遼史太宗本紀載㑹同三年晉遣使請南郊許之則晉代郊天之明文也〉
　　周太祖廣順三年十月内出御札曰王者承天事地尊祖敬宗燔柴于泰壇用昭乾徳瘞玉于方澤以答坤靈朕受命上元宅心下土時已厯於三載漸至小康禮未展于二儀深虧大典宜叶蓍龜式陳籩豆庶展吉蠲之禮用傾昭事之忱以來年正月一日於東京有事南郊宜令所司各備儀注務從省約無致煩勞凡有供需並用官物府縣不得因便差配是年九月太常禮院奏准敕定郊廟制度洛陽郊壇在城南七里丙己之地圜丘四成各髙八尺一寸下廣二十丈再成廣十五丈三成廣十丈四成廣五丈十有二陛毎節十二等燎壇在泰壇之丙地方一丈髙一丈二尺開上南出户方六尺請下所司修奉從之
　　宋太祖乾徳元年十一月始有事於南郊〈初詔冬至南郊有司言冬至當晦前一日皇帝始郊不宜近晦乃改用十六日甲子此因近晦改卜郊期者〉自五代以來典章制度多所散逸至是詔有司講求遺逸遵行典故遂合祭天地於圜丘初有司議配享請以僖祖升配張昭獻議曰隋唐以前雖追立四廟或六七廟而無徧加帝號之文梁陳南郊祀天皇配以皇考北齊圜丘祀昊天以神武升配隋祀昊天於圜丘以皇考配唐貞觀初以髙祖配圜丘梁太祖郊天以皇考烈祖配恭惟宣祖皇帝積累勲伐肇基王業伏請奉以配享從之〈按梁及後唐郊壇皆在洛陽宋初始作璮于東都南薫門外四成十二陛三壝設燎壇於内壇之外丙地髙一丈二尺設皇帝更衣大次于東壝東門之内道北南向〉是年禮儀使陶榖〈五代宰相為大禮使太常卿為禮儀使御史中丞為儀仗使兵部尚書為鹵簿使京府尹為橋道頓遞使宋制大禮頓遞如舊而大禮使或以親王為之又耑以翰林學士為禮儀使其儀仗鹵簿使或以他官充太平興國元年始鑄五使印〉言饗廟郊天兩日行禮從祀官前七日皆合於尚書省受誓戒自來一日之内受兩處誓戒有虧䖍潔今擬十一月十六日行郊禮望依禮文十八日先受從享太廟誓戒九日别受郊天誓戒其日請放朝參從之自後百官受誓戒於朝堂宗室受於太廟祭之日均用丑時秋夏以一刻春冬以七刻前二日遣官奏告配帝之室〈凡郊壇值雨雪即齋宫門望祭殿望拜祭日不設登歌祀官以公服行事皆給明衣其常祀天地皆内降御封香仍製漆匱付光祿司農寺〉時吏部尚書張昭等奏議曰案聶崇義稱祭天蒼璧九寸圓好祭地黄琮八寸無好圭璋琥並長九寸自言周顯徳三年與田敏等案周官玉人之職及阮諶鄭元舊圖載其制度臣等案周禮玉人之職只有璧琮九寸瑑琮八寸及璧羡度尺好三寸以為度之文即無蒼璧黄琮之制兼引注有爾雅肉倍好之説此即是注璧羨度之文又非蒼璧之制又詳鄭元自注周禮不載尺寸豈復别作畫圗違經立異又配合羨度肉好之言彊為尺寸古今大禮順非改作于理未通又據尹拙所述禮神之六玉稱取梁桂州刺史崔靈恩所撰三禮義宗内昊天及五精帝圭璧琮璜皆長尺二寸以法十二時祭地之琮長十寸以傚地之數又引白虎通云方中圓外曰璧圎中方外曰琮崇義非之以為靈恩非周公之才無周公之位一朝撰述便補六玉闕文尤不合禮臣等以靈恩所撰之書聿稽古訓祭玉以十二為數者葢天有十二次地有十二辰日有十二時封山之玉牒十二寸圜丘之籩豆十二列天子以鎮圭外守宗后以大琮内守皆長尺有二寸又祼圭尺二寸王者以祀宗廟若人君親行之郊祭登壇酌獻服大裘搢大圭行稽奠而手秉尺二之圭神獻九寸之璧不及禮宗廟祼圭之數父天母地情亦奚安是靈恩議論未為失也開寳元年十一月癸夘日南至有事南郊以燎壇稍逺不聞告燎之聲始用爟火令光明逺照通於祀所四年七月詔冬至郊祀十一月戊午親享太廟始用繡衣鹵簿〈考鹵簿凡四等大駕法駕鑾駕黄麾仗先是大駕鹵簿衣服旂幟皆五綵繪畫至是盡易以繡凡郊祀藉田薦獻玉清昭應景靈宫用之〉己未合祭圜丘九年詔曰定鼎洛邑我之西都燔柴大壇國之大事今江表底定方内大同祗遹景靈用申報謝乃眷西顧郊兆存焉將飭駕以時巡躬展誠於陽位朕今幸西京以四月有事於西郊宜令有司各揚所職〈按梁太祖建都于汴而郊壇則在洛陽開平二年帝自東京至洛都行禮後唐莊宗同光二年張全義亦請亟幸洛陽謁廟畢即祀南郊以均王將祀南郊儀物具在是梁唐郊壇在洛之明證也太祖親郊凡四獨是嵗行之于洛陽又在四月葢本非彛典苐以洛都元有郊兆是年欲徙都于洛故因西幸而特行其禮云〉太宗太平興國三年十一月祀天地於圜丘始奉太祖升侑〈按宋初南郊四祭及感生帝皇地祗神州凡七祭並以四祖迭配太祖親郊者四並以宣祖配太宗即位其七祭但以宣祖太祖更配及是乃奉太祖升侑雍熙元年冬至親郊復議配享禮官始以為舜郊嚳商郊㝠周郊后稷王業所因也若漢髙之太公光武之南頓君雖有帝父之尊而無預配天之祭故自太平興國三年六月再郊並以太祖配于禮為允及是將東封扈𫎇定議曰嚴父莫大于配天請以宣祖配天自雍熙元年罷封禪為郊祀遂行其禮識者非之〉雍熙四年正月禮儀使蘇易簡言親祀圜丘以宣祖配此則符聖人大孝之道成嚴父配天之儀太祖皇帝光啓丕圗恭臨大寳以聖授聖𫝊於無窮案唐永徽中以髙祖太宗同配上帝欲望將來親祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈榖神州明堂以宣祖崇配圜丘北郊雩祀以太祖崇配奏可淳化三年將以冬至郊前十日皇子許王薨有司言王薨在未受誓戒之前凖禮天地社稷之祀不廢詔曰尚書省議吏部尚書宋琪等奏以許王薨謝去郊禮裁十日至尊成服百僚皆當入慰當愁惨之際行對越之儀臣等實慮上帝之弗歆下民之斯惑況郊天之禮嵗有四焉載於禮經非有差降請以來年正月上辛合祭天地從之是年禮儀使言皇帝親郊故事在京并去圜丘十里内神祠及所過橋道並差官致祭而獨遺太社太稷文宣武成王等廟今請自出宫前一日遣官致祭從之至道三年十一月〈時真宗立〉有司言冬至圜丘孟夏雩祀夏至方丘請奉太宗配上辛祈榖季秋明堂奉太祖配上辛祀感生帝孟冬祭神州地祗奉宣祖配其親郊奉太祖太宗並配詔可真宗景徳三年鹵簿使王欽若言漢以五帝為天神之佐今在第一龕天皇大帝在第二龕與六甲岳瀆之類接席帝座天市之尊今與二十八宿積薪騰蛇杵臼之類同在第三龕卑主尊臣甚未便也若以北極帝座本非天帝葢是天帝所居則北極在第二帝座在第三亦髙下未等又太微之次少左右執法子星之次少孫星望令司天監参驗乃詔禮儀使太常禮院司天監檢定之禮儀使趙安仁言案開寳通禮元氣廣大則稱昊天據逺視之蒼然則稱蒼天人之所尊莫過於帝託之於天故稱上帝天皇大帝即北辰耀魄寳也自是星中之尊易曰日月麗乎天百榖草木麗乎土又曰在天成象在地成形葢明辰象非天草木非地是則天以蒼昊為體不入星辰之例又郊祀錄壇第二等祀天皇大帝北斗天一太一紫微五帝座差在行位前餘内官諸位及五星十二辰河漢都四十九坐齊列俱在十二陛之間唐建中間司天冬官正郭獻之奏天皇北極天一太乙凖天寳敕並合升第一等貞元二年親郊以太常議詔復從開元禮仍為定制郊祀錄又云壇第三等有中宫天市垣帝座等十七坐並在前開元禮義羅云帝有五座一在紫微宫一在天角一在太微宫一在心一在天市垣即帝坐者非直指天帝也又得判司天監史序狀天皇大帝一星在紫微勾陳中其神曰耀魄寳即天皇是星五帝乃天帝也北極五星在紫微垣内居中一星曰北辰第一主月為太子第二主日為帝王第三為庶子第四為嫡子第五為天之樞葢北辰所主非一又非帝坐之比太微垣十星有左右執法上將次將之名不可備陳故總名太微垣星經舊載孫星而壇圗止有子星辨其尊卑不可同位竊惟壇圗舊制悉有明據天神定位難以躋升望依星經悉以舊禮為定欽若復言舊史天文志並云北極北辰最尊者又勾陳口中一星曰天皇大帝鄭元注周禮謂禮天者冬至祭天皇於北極也後魏孝文禋六帝亦升天皇五帝上案晉天文志帝座光而潤則天子吉威令行既名帝座則為天子所占列於下位未見其可又安仁議以子孫二星不可同位陛下方洽髙禖之慶以廣維城之基茍因前代闕文便為得禮實恐聖朝茂典尤未適中詔天皇北極特升第一龕又設孫星于子位次帝座如故欽若又言帝座止三紫微太微者已列第二等惟天市一座在第三等案晉志大角及心中星但云天皇座實與帝坐不類詔特升第二龕舊郊丘神位板皆有司題署命欽若改造之至是欽若奉板便殿壇上四位塗以朱漆金字餘皆黑漆第一等金字第二等黄字第三等以降朱字悉貯漆匣覆以黄縑帊帝降階觀之即付有司又以新定壇圗五帝五岳中鎮河漢合在第三等四年職方員外郎判太常禮院孫奭言凖禮冬至祀圜丘有司攝事以天神六百九十位從祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下並不設位且太昊勾芒惟孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀于冬至恐未叶宜翰林學士晁逈等言案開寳通禮圜丘有司攝事祀昊天配帝五方帝日月五星中外官衆星總六百八十七位雩祀大享昊天配帝五天帝五人帝五官總十七位方丘祭皇地祇配帝神州岳鎮海瀆七十一位今司天監所設圜丘雩祀明堂方丘並十七位即是方丘有岳瀆從祀圜丘無星辰而及以人帝從祀望如奭請以通禮神位為定其有增益者如後敕奏可乾興元年〈時仁宗立〉詔禮官定遷郊祀配帝乃請祈榖及祭神州地祇以太祖配雩祀及昊天上帝及皇地祇以太宗配感生帝以宣祖配明堂以真宗配親祀郊丘以太祖太宗配奏可是年九月太常丞同制禮院謝絳言伏覩本院與崇文院檢討官詳定以宣祖配感生帝竊尋宣祖非受命開統義或未安唐武徳初圜丘方丘雩祀並以景帝配祈榖大享並以元帝配太宗初奉髙祖配圜丘明堂北郊元帝配感生帝髙宗永徽二年祀髙祖於圜丘祀太宗於明堂兼感生帝作主又以景帝元帝稱祖萬代不遷停配以符古義臣以為景帝厥初受封為唐始祖葢與宣祖不侔宣祖於唐是為元帝之比唐有天下裁越三世而景元二祖已停配典有宋受命既自太祖于今四聖而宣祖侑祀未停恐非往典之意請依永徽故事停宣祖配仍用太宗故事宗祀真宗于明堂兼感生帝作主若據鄭氏説則曰五帝迭王王者因所感别祭尊于南郊以祖配之今若不用武徳永徽故事請以太祖兼配正符鄭説詳鄭之意非受命始封之祖不得配故引周后稷配靈威仰之義為證惟太祖始造基業躬受符命配侑感帝處理甚明如恐祠日相妨當以太宗配祈榖太祖配雩祀亦不失尊嚴之㫖臣以為宣廟非惟不遷而迭用配帝于古為疑禮祖有功宗有徳但非受命之祖親盡必毁況配享乎翰林承㫖李維等議案禮祭法正義曰郊為夏正建寅之月祭感生帝於南郊此則崇祀之文也竊惟感帝比祈榖禮秩差輕宣祖比太祖功業有異今以太祖配祈榖宣祖配感帝稱情立文於禮斯協詔從所定仁宗天聖二年詔加真宗諡上謂輔臣曰郊祀重事朕欲就禁中習儀其令禮官草具以聞先郊三日奉諡冊寳於太廟次日薦享玉清昭應景靈宫宿太廟既享赴青城至大次就更衣壇改服兖冕行事〈按故事三嵗一親郊不郊輒代以他禮慶賞與郊同而五使皆輔臣不以官之髙下是年翰林學士領儀仗御史中丞領鹵簿姑用官次〉五年十一月郊以翰林學士宋綬攝太僕陪玉輅上問儀物典故因使綬集羣官撰集天聖鹵簿圗記之上禮儀使劉筠請郊後詣玉清昭應景靈宫詔郊前享景靈近臣奏告玉清昭應擇日恭謝大禮使王曾請節廟樂帝曰三年一享不敢憚勞也三獻終增禮生七人各引本寳太祝升殿徹豆三日又齋長春殿謝玉清昭應宫〈按沈括筆談上親郊廟冊文皆曰恭薦嵗事先景靈宫謂之朝獻次太廟謂之朝享末乃事于南郊予集郊式時曾預討論常疑其次序若先為尊則郊不應在廟後若後為尊則景靈宫不應在太廟之先求其所從來葢有所因案唐故事凡有事于上帝則百神皆預遣使祭告惟太清宫太廟則皇帝親行其冊祝皆曰取某月某日有事于某所不敢不告宫廟謂之奏告餘皆謂之祭告惟有事于南郊方為正祠至天寳九載乃下詔曰告者上告下之詞今後太清宫宜稱朝獻太廟稱朝饗自此遂失奏告之名冊文皆為正祠〉六年始築外壝周以短垣置靈星門親郊則立表於青城表三壝〈宋初南郊青城久占民土妨其耕稼又其中煖殿止是搆木結綵至尊所御非所以備不虞天聖中魏餘慶上言乞優價給值收買民田除放租税為瓦殿七間依奏〉景祐二年郊詔以太祖太宗真宗三廟萬世不遷南郊以太祖定配二宗迭配親祀皆侑常祀圜丘皇地祇配以太祖祈榖雩祀神州配以太宗感生帝明堂以宣祖真宗配如舊是年禮院言周官朝日祀五帝則張大次小次説者以為祀昊天上帝亦然大次在壇壝外猶更衣幄小次在壇側今所未行請設小次于皇帝版位少東毎獻畢降壇若獻就小次俟終獻徹豆復就版位慶厯元年判太常寺吕公綽言厯代郊祀配位無側向真宗示輔臣封禪圗曰嘗見郊祀昊天上帝不以正坐葢皇地祇次之今修登封上帝宜當子位太祖太宗配位宜比郊祀而斜置之其後有司不諭先帝以告成報功酌宜從變之意毎郊儀範既引祥符側置之文又載西向北上之禮臨時擇一未嘗考定乃詔南郊祖宗之配並以東方西向為定公綽又以郊廟祭器未完制度多違禮請悉更造又以嵗大中小祠凡六十一禘祫二祼獻興俯玉帛奠彛菁茒醯醢鍾石歌奏集為郊祀總儀上之十月公綽言案開元禮崇祀錄昊天上帝皇地祇六罇太罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒配帝著罇為上實以汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊山罍為下實以清酒皆加明水明酒實於上罇五方北極天皇大帝神州地祇大明夜明太罇實以汎齊五星十二辰河漢象罇實以醍齊中官壺罇五方山林川澤蜃罇並實以沈齊外官概罇五方邱陵墳衍原隰散罇並實以清酒衆星散罇實以㫖酒皆用明酒各實於上罇宗廟每室設斚彛黄彛著罇之上罇皆寳以明水黄彛實鬱鬯著罇實以醴齊又司烜氏以鑑取明水於月鄭康成云鑑類取水者世謂之方諸取月之水欲得陰陽之潔氣也臣謹以古制考五齊三酒即非難得之物將來郊廟祭享宜詔酒官依法制齊酒分實罇罍仍命有司取明水對明酒實於上罇或陰鑑方諸之類未能猝辨請如唐制以井水代之下博士議而奏曰比郊廟祠祀壇殿上下所設罇罍惟酌獻飲福二罇實以祠祭酒餘皆徒設器而不實以五齊三酒明水明酒誠於禮為缺然五齊三酒鄭康成注周禮惟引漢時酒名擬之而無制造之法今欲仍舊用祠祭酒一等其壇殿上下罇罍有司不得更設空器其明水明酒並以井水代之其正配逐位酌獻飲福舊用酒二升者各增二升從祀神位並用舊升數實諸罍罇配以明水明酒從之三年禮官余靖言祈榖祀感生帝同日其禮當異不可皆用四圭有邸色尚赤乃定祈榖明堂蒼璧尺二寸感生帝四圭有邸朝日日圭夕月月圭皆五寸從祀神州無玉報社稷兩圭有邸祈不用玉皇祐五年正月㑹靈宫灾是嵗冬至郊以二帝並配明年大旱胡宿言五行火禮也去嵗火而今又旱其應在禮此殆郊丘並配之失也即建言並配非古宜用迭配如初嘉祐六年禮院言對越天地神無二主唐垂拱中始用三祖同配後遂罷之皇祐初三聖並侑後復迭配未幾復並侑以為定制雖出孝思然頗違經典下兩制議翰林學士王珪等曰推尊以享帝義之至也然尊尊不可以瀆故郊無二主今三后並侑欲以致孝也而適所以瀆乎享帝非所以寧神也請如禮官議七年正月詔南郊以太祖定配英宗治平二年正月上辛祈榖禮院言凖閤門儀制祀天地致齊皇帝不遊幸作樂緣聖夀節在致齊内若用慶厯元年嘉祐七年元㑹例更用中辛當在十六日又十四日例詣慈孝等寺集禧觀行禮觀燈作樂若遣官攝事無不聴樂元日朝賀聖夀節多與上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉㑹合禮又不宜撤樂因詔遇元正御殿聖節上夀雖在上辛祠官致齊日亦用樂大宴移日或就賜〈按祈榖之儀慶厯用犢一羊二豕二共日祀感生帝羊二豕二正配簠簋俎各增為二前一日太祝讀祝視祭王餘如冬至攝事〉是年十一月合祭天地於南郊以太祖配故事皇帝將就版位祠官回班向皇帝須就位乃復侍臣跪讀冊至御名則興至是詔以尊奉祠勿回班及興時吕公著攝太僕卿參乘為上言仁宗親祠撤黄道以登虛小次不入上皆循用之〈按治平將郊而雨或議改祫享英宗訪諸宗晟對曰陛下初郊見上帝盛禮也豈敢改卜至誠感神在陛下精意而已帝嘉納及郊雨霽〉神宗熙寧元年詔令兩制以上至臺諫官與太常禮院同詳定今年冬至當與未當親行郊禮翰林學士承㫖王珪上議曰按王制喪三年不祭惟祭天地社稷為越紼而行事𫝊謂不敢以卑廢尊是則居喪而可得見天地也春秋僖公三十三年𫝊凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟杜預以謂新主既特祀於寢則宗廟四時常祀自當如舊是則居喪而可得見宗廟也周公稱商髙宗諒闇三年不言子張疑之以問仲尼仲尼答曰何必髙宗古之人皆然髙宗不云服喪三年而云諒闇三年者杜預又謂古者天子諸侯三年之喪既葬而服除諒闇以居心喪不與士庶同禮也然則服除之後郊廟之祭可勿舉乎南齊以前人君嗣位或仍前郊之年或别自為郊下有司議而王儉乃援晉宋以來皆改元即郊而不用前郊之年自漢文以來皆即位而謁廟至唐徳宗以後亦踰年而行郊況本朝景徳二年真宗居明徳皇太后之喪既易月而服除明年遂享太廟而合祀天地於圜丘伏請皇帝將來冬至躬行郊廟之禮其服冕車輅儀物音樂緣神事者皆不可廢詔恭依典禮其車服儀物除神事外令太常禮院詳定以聞禮院看詳欲乞除郊廟及景靈宫禮神用樂外所有鹵簿鼓吹及樓前宫架諸軍音樂皆備而不作其逐處警止鳴金鉦鼓角從之十一月帝齊於郊宫故事車駕至青城少休即詔從臣幸後苑閲水嬉復登端門觀太常警嚴至是帝精意奉祀悉罷遊觀遂減徹門闕亭苑省草木禽獸千七百餘事〈按沈括𫝊括為館閣校勘刪定三司條例故事三嵗郊丘之制有司按籍而行藏其副吏沿以干利壇下張幔距城數里為園囿植采木刻鳥獸綿絡其間將事之夕法駕臨觀御端門陳仗衞以閲嚴警遊幸登賞類非齊祠所宜乘輿一器而百工侍役者六七十輩括考禮沿革為書曰南郊式即照令檢㸃事務執新式從事所省萬計神宗稱善〉至十年又罷去寢殿後至寳華門磚砌道著為定制四年參知政事王珪言南郊乘輿所過必勘箭然後出入此師行之法不可行施於郊祀從之嗣以詳定所請又罷太廟及宣徳朱雀南薰諸門勘契又皇帝自大次至版位内臣二人執翟羽前導號曰拂翟失禮尤甚請除之六年春正月後僖祖為太廟始祖以配感生帝〈宋充國知太常禮院英宗祔廟議者欲祧僖祖藏夾室充國請配感生帝為宋始祖從之〉七年詔中書門下參定青城殿宇門名先是毎郊撰進至是始定名前門曰泰禋東偏門曰承和西偏門曰迎禧正東門曰祥曦正西門曰景曜後三門曰拱極内東側門曰夤明西側門曰肅成大殿門曰端誠大殿曰端誠殿前東西門曰左右嘉徳便殿曰熙成後園門曰寳華著為定式元豐元年正月詔詳定郊廟禮儀二月詔内壝之外衆星位周環每二步植一杙繚以青繩以為限域既而詳定奉祀禮文所言周官外祀皆有兆域葢設一位而已後世稍增其制東漢壇位天神從祀者至一千五百一十四神故外設重營以為等限日月在中營内南道而北斗在北道之西至於五星中宫星之屬則其位皆中營二十八宿外宫星之屬則其位皆外營然則為重營者所以等神位也唐因齊隋之制設為三壝天神列位不出内壝而御位特設壇下之東南若夫公卿分獻文武從祀與夫樂架饌幔則皆在中壝之内而大次之設乃在外壝然則為三壝者所以序祀事也葢古者神位寡祀者簡故兆守有域以為遮列屬禁而已後世神位既衆祀者亦繁故為三壝以嚴内外之限也伏請除去青繩儀注為三壝從之九月詔祀天地及配帝並用特牲四年四月詔罷南郊合祭天地九月詳定郊廟奉祀禮文知禮院陸佃上議曰冕服有六而周官弁師云掌王之五冕則大裘與衮同冕矣故禮記曰郊之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也又曰服之襲也充美也禮不盛服不充故大裘不裼此明王服大裘以衮衣襲之也先儒或謂周祀天地皆服大裘而大裘之冕無旒非是矣葢古者裘不徒服則其上必皆有衣故曰緇衣羔裘黄衣狐裘素衣麑裘如郊祀徒服大裘則是表裘以見天地表裘不入公門而乃欲以見天地可乎且先王之服冬裘夏葛以適寒暑葢未有能易之者也郊祀天地有裘無衮則夏祀赤帝與夏至日郊祭地示亦將被裘乎然則王者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至於夏祀天神地示則去裘服衮以順時序周官曰凡四時之祭祀以宜服之明夏必不衣裘也或曰王被衮以象天此魯禮臣以為記曰周之始郊日以至王被衮以象天則豈得以為魯哉或曰祭天尚質故特服大裘王被衮則非所以尚質臣以為謂之尚質者明有所尚而已不皆用質也如蒼璧以禮天黄琮以禮地旂有十二旒龍章設日月此豈用質也哉故曰祭天掃地而祭焉于其質而已矣牲用騂尚赤也用犢貴誠也王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也旂十有二旒龍章而設日月以象天也夫理豈一端而已亦各有所當也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被衮其餘祀天及祠地示並請服衮去裘各以其宜服之〈按宋故事南郊車駕服通天冠絳紗袍赴青城祀日服靴袍至大次臨祭始更服冕旒元豐中詔定奉祀儀有司建言周官祀昊天上帝則服大裘而冕禮記郊祭之日王被衮以象天王肅援家語臨燔祭服衮冕葢先衮而後裘因請更製大裘以衮用于祀日大裘用于臨祭議者頗疑家語不可據黜之則周官禮記所載相牴牾時陸右丞佃知禮院請服大裘被以衮遂為定制大裘黑羔皮為之而緣以黒繒乃唐制也〉十月禮官言古之王者行則嚴輿衛處則厚宫闕所以示盛重備非常也故周禮王㑹同則為壝宫食息則設帷宫漢祀甘泉則有行宫至于江左亦有瓦殿本朝沿唐舊制親祀南郊行宫獨設青城幔殿宿者有風雨之憂而又無望祭之位且青城之費嵗以萬數臣等欲乞仿青城之制創立齋宫一勞而省重費或遇風雨可以行望祭之禮詔送太常禮院𠉀修尚書省了日取㫖〈按是時以修尚書省未畢未及建立其後哲宗既建齋宫謂臣下曰三嵗郊青城之費縑帛三十餘萬工又倍之易以屋室一勞永逸所省多矣徽宗修建南北郊齋宿宫殿南郊曰齋宫北郊曰帷宫有司請曰事體如一而名稱不同宜並稱齋宫從之〉六年十月太常丞吕升卿言曰近以郊祀致齋之内不當詣景靈宫及太廟朝享具奏伏聞止罷景靈宫諸處朝謁而天興殿及太廟朝享如故臣伏以郊丘之祀國之大事有天下者莫重乎享帝臣厯考載籍不聞為祀天致齋乃於其間先享宗廟者也獨有唐天寳之後用田同秀之言立老子廟號曰太清宫是嵗將行郊祀以二月辛邜先躬享焉祠用青詞饋用素饌甲午又親享於太廟丙申乃有事於南郊終唐之世奉而行之莫知其非雖論者以為失禮然考其初致齋之日乃辛邜享於太清宫至丙申殆且五日乃得雍容休息以見上帝今陛下致齋三日其一日於大慶殿而用其二日三行禮焉古之大祀未有不齋三日而敢與神明交者今陛下行禮於天興殿纔齋一日爾其之太廟與郊宫也前祀之一日皆嘗用之矣謂之一日之齋尚非全也夫用一日之齋以修大祀未見其可況非全日乎於以奉宗廟則齋之日不足於以事上帝則齋之儀不専陛下恭嚴寅畏三嵗一修大禮將以受無疆之休其為致齋者乃如此殆未稱昭事之意也今太廟嵗有五大享皆如古矣又於郊祀復修徧享之禮此為何名乎論者曰宗廟之禮未嘗親行故因郊祀恭展薦獻臣曰不然人主於宗廟之享自當嵗時躬修其事其不親享者葢後世之失禮也今曰必因郊禮以行之則義尤不可矣夫因者不致専之謂也七世聖神儼在清廟朝廷不特講嵗時親行之禮而因以享之此非臣之所聞也臣愚以謂今郊禮宜如故事致齋於大慶殿二日徑赴行宫其宫廟親享並乞寢罷或車駕必欲至太廟即乞正告太祖一室以侑神作主之意撤去樂舞以盡尊天致齋之義其天興朝享乞更不行請如新降朝㫖俟禮畢而恭謝伏請繼今日以往别修太廟躬祀之制嵗五大享乘輿親臨其一焉仍望自今嵗臘享為首於明年行春祠之禮禴與烝嘗自次年以叙終之每遇行廟享之時則罷景靈宫一孟朝謁之禮廟享致齋乞於内殿出入如常儀如此則祀天享親兩得其當矣〈按宋初郊祀先三日宿齋于崇元殿翌日赴太廟五鼓朝享質明日赴南郊齋于帷宫又二日行郊祀禮自仁宗天聖二年從禮官言玉清昭應宫景靈宫太廟同日行禮五年禮儀使劉筠以謂一日之内數次展禮不勝勞役請南郊禮畢别定日詣各宫行恭謝禮景佑五年侍講賈昌朝則請自廟告享侑之外景靈諸宫朝謁本唐世太清宫之陋則一切改革郊畢詣景靈宫謝成如下元朝謁儀俱未見從至是升卿復為此論而岳珂謂升卿論古之大祀未有不齋三日之言甚當至廟享嵗五而臨其一乃常禮非大禮不應大禮祀天地而常禮祀祖宗不如仁宗嘉祐之行祫以代郊也〉光禄卿吕嘉問言光禄掌酒醴祠祭罇罍相承用法酒庫三色法酒以代周禮所謂五齋三酒恐不足以上稱陛下崇祀之意近於法酒庫内酒庫以醖酒法式考之禮經五齊三酒今醅酒共齊冬以二十五日春秋十五日夏十日撥醅瓮而浮蟻湧於面今謂之撥醅豈所謂泛齊耶接取撥醅其下齊汁與滓相將今謂之醅芽豈其所謂醴齊耶既取醅芽置篘其中其齊䓤白色入焉今謂之帶醅酒豈其所謂盎齊耶冬一月春秋二十日夏十日醅色變而微赤豈其所謂醍齊耶冬三十五日春秋二十五日夏十五日外撥開醅而觀之上清下沈豈其所謂沈齊耶今朝廷因事而醴造者葢事酒也今踰嵗成熟烝醖者葢昔酒也同天節上夀照所供臘醅酒者皆冬醸夏成葢清酒也此皆酒非所謂齊也是知齊者因自然之齊故稱名酒者成就而人功為多故享神以齊養人以酒竊恐典禮如此又司尊彛曰醖齊縮酌盎齊涗酌依經𫝊則泛齊醴齊以事酒和之用茅縮酌其盎齊醍齊沈齊則以清酒和之不用茅縮酌如此則所用五齊不多而供具亦甚易葢醖酒料次不一此五種者成而皆自然伏望聖㫁以今之所造酒與典禮相詳審或不至差謬乞自今年郊廟供奉從之是年郊祀昊天上帝以太祖配始罷合祭不設皇地祇位先是樞密院陳襄等詳定郊廟禮文上言曰伏承聖意以天地合祭於圜丘為非典禮之正詔令更定臣謹案周禮大司樂冬日至圜丘六變以祀天神夏日至方丘八變以祭地示夫祀必以冬日至者以其陽氣來復於上天之始也祭必以夏日至者以其陰氣潜萌於下地之始也又大宗伯以禋祀實柴槱燎祀其在天者而以蒼璧禮之以血祭沈薶疈辜祭其在地者而以黄琮禮之皆所以順其陰陽辨其時位倣其形色此二禮之不得不異也漢元始中姦臣妄議不原經意附㑹周官大合樂之説謂當合祭平帝從而用之故天地共犢禮之失自此始矣由漢厯唐千有餘年之間而以五月親祠北郊者惟四帝而已如魏孝文之太和周武帝之建徳隋髙祖之開皇唐睿宗之先天皆希濶一時之舉也然而隨得隨失卒無所定垂之本朝未遑釐正恭惟陛下恢五聖之述作舉百王之廢墜臣以為已罷合祭則南北二郊自當别祀伏望陛下每遇親祠之嵗先以夏日至祭地示於方丘然後以冬日至祀昊天於圜丘此所謂大者正也然議者或謂先王之禮其廢已久不可復行古者齋居近〈古者致齋路寢〉儀衞省用度約賜予寡故雖一嵗徧祀而國不費人不勞今也齋居逺儀衞繁用度廣賜予多故雖三嵗一郊而猶或憚之況一嵗而二郊乎必不獲已則三年而迭祭或如後漢以正月上丁祠南郊禮畢次北郊或如南齊以上辛祀昊天而次辛瘞后土不亦可乎臣竊謂不然記曰祭不欲疎疎則怠夫三年迭祭則是昊天大神六年始一親祀無已怠乎記曰大事必順天時二至之郊周公之制也捨是而從後王之失可謂禮與彼議者徒知茍簡之便而不睹尊奉之嚴也伏惟陛下鑑先王已行之明效舉曠世不講之大儀約諸司儀衞而幸祠宫均南郊之賜予以給衞士蠲青城不急之務損大農無名之費使臣得以講求故事參究禮經取太常儀注之文以正其訛謬稽大駕鹵簿之式以裁其繁冗惟以至恭之意對越大祗以迎至和格純嘏庶成一代之典以示萬世又曰臣等恭惟本朝冬至祀天南郊夏至祀地北郊毎嵗行之皆合於古猶以有司攝事為未足以盡志於是三年一郊而親行之夫三年一郊而親行葢所謂因時制宜者也施之於今誠不可易惟合祭之禮在所當正禮曰魯人將有事於上帝必先有事於泮宫所以然者告祖為配之謂也又曰晉人將有事於河必先有事於惡池齊人將有事於泰山必先有事於配林所以然者先卑後尊之謂也臣等推古以知今推諸侯以知天子欲乞每遇親郊七日戒之後三日宿之時宿太廟以告宿北郊以祭宿南郊以祀所以先太廟者告祖為配也所以先北郊者先卑後尊也雖然自北郊至南郊相去為逺則中道不可以無舍請為帷宫止而後進如允所奏乞下有司施行禮後漢因祠南郊即祠北郊明堂世祖廟及太廟謂之五供唐因祀南郊即祀太清宫及太廟謂之三大禮本朝三嵗郊祀必先景靈宫及太廟葢因前制然毎嵗夏日於北郊自有常祀常嵗有司攝事於南郊亦不合祭天地其合祭之意止緣親祀欲徧及爾若以親祀欲徧及之則因南郊同時告祭北郊自因舊儀亦不背違禮意近於可行於是詔禮官講求翰林學士張璪以為冬至祀天夏至祀地不易之理今祀地欲改用他月無所據依必不得已宜於郊祀之嵗夏至之日盛禮容興樂舞一如南郊之儀命宰攝事而王存曾肇言今北郊常差中書門下官乃冢宰之任樂舞之類亦開元開寳舊禮所載特近世廢缺二者皆有司攝事常行之典未足以代親祀之重恐於父天母地之文有所未順判太常寺陳薦言議者以天地合祭始於王莽故欲罷之臣按周頌昊天有成命郊祀天地也漢郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃釐泰元天也媪神地也又曰涓選休成天地並況此天地同祀可以概見恐非王莽始也議者又謂方丘之祀盛夏不躬行宜選冢宰攝事亦恐未必合古然終不若天地合祭也乞且循舊制知禮院曾肇言今冬至若罷合祭而夏至又使有司行事則於父天母地之義若有隆殺願陛下遇親祀南郊之嵗以夏至日躬欵北郊以合先王之制遂詔罷南郊合祭親祀北郊並依南郊儀如不親祀上公攝事〈按元豐初議郊祀陳㐮以周禮大司樂圜鐘函鐘異宫六變八變異數圜丘方丘異地冬至夏至異時為分祭之證陳薦據詩序周頌昊天冇成命郊祀天地也漢郊祀歌惟泰元尊媪神蕃釐涓選休成天地並况為古人合祀之證而陳襄謂魏太和周建徳隋開皇唐先天四事為五月北郊親祀之徴而惜其僅見考開元禮則𤣥宗定制冬至北郊夏至南郊文甚明晰唐史不書五月親祀之文恐史書偶缺惜開元初復古制而天寳旋改合祭南郊失初意耳〉是年詳定禮文所議禮記曰郊特牲而社稷大牢又曰祭天地之牛角繭栗配位亦特牲書曰用牲於郊牛二是也宋朝儀注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之位各設三牲俎非尚質貴誠之義請親祀圜丘方澤正配皆用犢不設羊豕俎及鼎七有司攝事亦如之郊之祭也器用陶匏以象天地之性樿因白木以素為質今郊祀簠簋罇豆皆非陶又用龍杓未合禮意請圜丘方澤正配位所設簠簋罇豆改用陶器仍以樿為杓祀天之有禋柴槱祭地之有瘞血享廟之大祼鬯皆歆神於始非謂於祭之末燔燒胙餘也後世燔瘞牲帛於祭末而不知致神於其始則是備於後而缺於先也請南北郊先行升煙瘞血之禮至薦奠禮畢即如舊儀於壇坎燔瘞牲幣北郊祭皇地祇及神州地祇當為坎瘞埋今乃建壇燔燎祝版考先儒所説地祇即無槱燎之文請祭皇地祇祝版牲帛並瘞於埳不設燎壇熙寧祀儀惟昊天上帝皇地祇髙禖燎瘞犢首自感生帝神州地祇而下皆不燔瘞牲體殊不應禮又按周禮羊人祭祀割羊牲登其首禮記曰升首報陽也首為陽則脅與髀為陰可知矣報陽宜以陽報陰宜以陰各從其類也請自今昊天上帝感生帝皆燔牲首以報陽皇地祇神州地祇太社太稷凡地祇之祭皆瘞牲之左髀以報陰凡薦享太廟皆升首於室又言臣等見親祀南郊儀注並云祀前三日儀鑾司鋪御座黄道褥謹按唐故事郊壇宫廟内壝及殿庭天子步武所及皆設黄道褥壇上立位又施赤黄褥將有事命撤之武徳貞觀之制用紫至徳以來用黄開元禮開寳通禮郊廟並不設黄道褥太常因革禮曰舊制皇帝升壇以褥籍地象天黄道太祖命撤之設拜於地和峴請宣付史館天聖二年儀注又增設郊壇壝門道北御座黄道褥康定初有司建議謂配帝褥用緋以示損於天地而自小次之前至壇上諸位其道褥以黄葢非典禮是嵗有詔自小次至壇下撤黄道臣等伏詳禮記郊祭之日汜掃反道鄭氏注謂剗令新土在上也其藉神席天地尚質則用蒲越藁鞂宗廟尚文則設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純而已天子受胙乃有席周禮司几筵所謂胙席是也今郊壇黄道褥欲更不設又言古者祭祀用牲有豚解有體解薦腥則解為十一體今親祀南郊正配位之俎不殊左右胖不分貴賤無豚解體解之别請郊廟薦腥解其牲兩體兩肩兩脇並脊為七體左右胖俱用其載於俎以兩體左端兩肩兩脇次之脊居中皆進末至薦熟沈肉於湯止用右胖脾不升俎前後肱骨離為三曰肩臂臑後髀股骨去體離為二曰肫胳前脊謂之正脊次直謂之脡脊濶於脡脊謂之横脊皆二骨脅骨最後二為短脅旁中二為正脅最前二為代脅若升俎則肩臂臑在上端膊胳在下端脊脅在中央其俎之序則肩臂臑正脊脡脊代脅短脅膊胳凡十一體而骨體升俎進神坐前如少牢禮皆進下其牲體各預以半為腥俎半為熟俎腸胃膚俎亦然又請親祀飲福酒訖倣儀禮佐食摶黍之説命大官令取黍於簋以授祝祝受以豆以嘏乎皇帝而無嘏辭又本朝親祀南郊習儀於壇所明堂習儀於大慶殿皆近於凟伏請南郊習儀於青城明堂習儀於尚書省以逺神為㳟又賜胙三師六公侍中中書令門下中書侍郎尚書左右丞知樞密同知院事禮儀儀仗鹵簿頓遞使牛羊豕肩臂臑各五太子三師三少特進觀文大學士學士御史大夫六尚書金紫銀青光禄大夫節度使資政殿大學士觀文翰林資政端明龍圗天章寶文承㫖侍講侍讀學士左右散騎常侍尚書列曹侍郎龍圗天章寳文直學士光祿正議通議大夫御史中丞太子賓客詹事給事中中書舍人節度觀察留後左右諫議龍圗天章寳文待制大中中大夫秘書殿中丞太常宗正卿牛豕肩臂臑各三入内内侍省押班副都知光祿卿監禮官博士牛羊脊脅各三太祝奉禮司尊彛郊社太廟宫闈令監牲牢供應祠事内官羊髀膊胳三應執事職掌樂工門幹宰手馭馬御車人並均給脾肫觳及腸胃膚之類










　　欽定續通典卷四十五
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>