欽定續通志 (四庫全書本)/卷113

欽定續通志　卷一百十三

　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷一百十三
　　禮畧
　　吉禮〈三〉
　　宗廟
　　唐寳應二年〈時代宗嗣位尚未改元〉祧獻祖懿祖祔𤣥宗肅宗〈開元創立九室此仍其制以太祖代祖髙祖太宗髙宗中宗睿宗𤣥宗肅宗為九室也〉自是之後常為九室徳宗時禮儀使顔真卿議太祖髙祖太宗皆不毁而代祖元皇帝當遷乃遷元皇帝而祔代宗順宗時遷髙宗而祔徳宗憲宗時又遷中宗而祔順宗自憲穆敬文四世祔廟睿𤣥肅代以次遷至武宗祔徳宗以次當遷而於世次為高祖禮官始覺其非以為兄弟不相為後不得為昭穆乃議復祔代宗而議者言已祧之主不得復入太廟禮官曰昔晉元明之世已遷豫章潁川後皆復祔此故事也議者又言廟室有定數而無後之主當置别廟禮官曰晉武帝時景文同廟廟雖六代其實七主至元帝明帝廟皆十室故賀循曰廟以容主為限而無常數也於是復祔代宗而以敬文武同為一代自是終唐之世常為九代十一室焉
　　梁初立四親廟於西京
　　後唐莊宗時以髙祖太宗懿宗昭宗懿祖〈莊宗曽祖執宜〉獻祖〈莊宗祖國昌〉太祖〈莊宗父克用〉為七廟明宗即位西京七廟因莊宗時之舊而又别立四親廟於應州廟號惠祖毅祖烈祖徳祖〈按明宗為太祖養子實奪莊宗之位故歐史以反書太祖莊宗有知豈歆其祀其仍同光之七廟者特縁餙耳〉愍帝應順元年中書門下奏太常建議以山陵畢祔廟合祧遷獻祖從之〈時議者以獻祖賜姓於懿宗以支庶繋大宗宜以懿為始祖次昭宗可也不必祖神堯而宗大宗若依漢光武則宜於代州立獻祖以下廟其唐廟依舊行之可也而議諡者忘戍通之懿宗又稱懿祖父子俱懿可乎將朱邪三世與唐室四廟連叙昭穆非禮也議祧者不知受姓於唐懿宗而祧之今又及獻祖以禮論之始祧昭宗次懿祖可也而獻祖如唐景皇帝豈可祧乎〉晉髙祖天福二年中書門下奏所司請立靖祖肅祖睿祖獻祖為四親廟其始祖一廟未敢輕議御史中丞張昭議古以有功為太祖無追崇始祖之制請依隋唐有國之初創立四廟推四廟之中名位髙者為太祖敕尚書省集議乃倣唐朝舊例追尊四廟
　　漢髙祖立文祖徳祖翼祖顯祖為四親廟更追尊逺祖髙皇帝光武皇帝為百代不祧之祖共立六廟
　　周太祖廣順元年有司議立信祖僖祖義祖慶祖為四親廟從之
　　宋太祖建隆元年三月壬戍尊髙祖曰僖祖曾祖曰順祖祖曰翼祖考曰宣祖九月丙午御崇元殿備禮册四親廟奉安神主真宗咸平元年禮官請稱太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文並稱孝子從之英宗初仁宗將祔廟禮院請增廟室孫抃等以為七世之廟據父子而言兄弟則昭穆同不得以世數故晉之廟十一室而六世唐之廟十一室而九世國朝禘祫圖太祖太宗同居昭位真宗居穆位盖先朝稽用古禮著之祀典仁宗神位祔廟請增為八室以備天子事七世之禮盧士宗司馬光以為太祖以上之主雖屬尊於太祖然親盡則遷故漢元之世太上之主瘞於寢園魏明之世處士之主遷於園邑晉武祔廟遷征西府君惠帝祔廟遷豫章府君自是以下大抵過六世則遷盖太祖未正東向故止祀三昭三穆唐初祀四世太宗增為六世及太宗祔廟則遷𢎞農府君髙宗祔廟又遷宣皇帝皆祀六世前世成法也明皇立九室祀八世事不經見若以太祖太宗為一世則仁宗祔廟僖祖親盡當遷夾室祀三昭三穆於典禮符合復詔抃議謂僖祖雖非始封之君要為立廟之祖今廟數未過七世不可遂毁其廟乃存僖祖室以備七世神宗初祧藏僖祖主於西夾室祔英宗於太廟熙寧五年中書門下言本朝自僖祖以上世次不可得而知則僖祖有廟與啇周稷契疑無以異今毁其廟而藏主於夾室替祖考之尊而下祔於子孫殆非所以順祖宗孝心事亡如存之義時王安石為相不主祧遷之義故復有此請乃復奉僖祖於太廟遷順祖於夾室〈時元絳王益柔等上議謂僖祖以上世次不可知則僖祖當比契稷為始祖傳曰毁廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖今遷僖祖主於太祖之室則是僖順翼宣四祖祫祭時皆降而合食情文不順無甚於此韓維議僖祖雖於太祖為髙祖然仰跡功業未見其有所因上尋世系又不知其所以始不得以比於契稷奉之而西夾室在順祖之右於尊卑之次似亦無嫌孫固請特為僖祖立廟太祖以上迭毁之主皆藏之禘祫則僖祖權居東向之位王介請依周官守祧之制創祧廟以奉僖祖議既上帝頗以韓維説為是而王安石以維言夾室在右為尊之説為非羣議紛紜帝不能决安石力主元絳初議遂從之〉哲宗元祐元年祧翼祖祔神宗於太廟徽宗初哲宗升祔禮部太常寺言宜如晉成帝故事於太廟殿增一室以祔哲宗神主詔權祔於太廟夾室又詔仁宗神宗廟永祀不祧徽宗崇寧二年祧宣祖以哲宗神主祔太廟第八室三年增太廟為十室復翼祖宣祖廟自太祖追尊僖順翼宣四祖以來每遇禘祫祖宗以昭穆相對而虚東向之位王安石用元絳等議尊僖祖為始祖熈寧八年夏禘於太廟以僖祖東向自是無敢議者紹興後董棻王普尤袤俱請正大祖東向之位未克行先是熈寧五年已祧順祖欽宗祔廟又祧翼祖及高宗升祔遂為九世十二室〈十二室者僖祖宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗徽宗欽宗髙宗也太祖太宗同一世哲宗徽宗同一世欽宗髙宗同一世故為九世〉寧宗初孝宗將祔趙汝愚當國欲併祧僖宣二祖事下侍從臺諫禮官議於是吏部尚書鄭僑等請祧二祖而正太祖東嚮之位從之詔别建四祖殿於太廟大殿之西奉僖順翼宣四主嵗令禮官薦獻〈時朱熹在講筵獨入議狀條其不可者四大畧謂四祖祧主藏於夾室則是以祖宗之主下藏於子孫之夾室至於祫祭設幄於夾室之前則不得謂之祫欲别立一廟則䘮事即遠有毁無立欲藏之天興殿則宗廟原廟不可相雜議者徒欲尊奉太祖今但以太祖當日追尊帝號之今推之則知今日太祖在天之靈必有所不忍而不敢當矣議不行〉及光宗祔廟遂復為九世十二室云
　　遼諸帝各有廟又有原廟如凝神殿之類其儀制俱未詳大抵簡朴有太古之風焉
　　金太祖天轉七年八月太祖葬上京宫城之西南建寧神殿於陵上以時薦享自是諸京皆立廟惟在京師者曰太廟太宗天會三年十月詔建太祖廟於西京熙宗立之二年〈時仍太宗年號稱天會十四年〉定始祖景祖世祖太祖太宗廟皆不祧皇統三年上京初立太廟海陵遷燕增廣舊廟奉遷祖宗神主於新都〈按禮志正隆中營建宗廟其制史不備載見於𫝊志雜記者殿規一屋四間限其北為神室其前為通廊東西二十六楹為間二十有五每間為一室廟端各虚一間為夾室中二十三問為十一室從西三間為一室為始　祖廟祔徳帝安帝獻祖昭祖景祖祧主五餘皆兩間為一室世祖室祔肅宗穆宗室祔康宗餘皆無祔〉世宗大定十九年閔宗祔廟為七世十二室二十九年世宗將祔廟用有司言祧獻祖昭祖升祔世宗顯宗於廟
　　元世祖中統四年初建太廟於燕京至元元年奉安神主於太廟初定七世之制皇祖皇伯考〈太宗〉皇考〈睿宗〉皇伯考〈珠迦〉皇伯考〈察罕岱〉皇兄〈定宗〉皇兄〈憲宗〉以西為上以次而東三年尊皇祖為太祖秋九月増太廟八室烈祖神元皇帝居第一室珠迦察罕岱居睿宗之上十四年八月詔建太廟於大都為前廟後寢廟分七室三十一年四月成宗即位追尊皇考為皇帝廟號裕宗武宗即位上都追尊皇考為皇帝廟號順宗與成宗並祔廟太祖室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室順宗東第一室成宗東第二室英宗至治元年以成宗大徳間太廟寢殿災中書省臣請以今殿為寢别作前廟十五間中三間通為一室以奉太祖神主餘以次為室凡六世而為八室焉泰定帝泰定元年追尊皇考晉王為皇帝廟號顯宗二年中書省臣言太廟太祖居中南向睿宗世祖裕宗主以次祔西室順宗成宗武宗仁宗主以次祔東室邇者集賢翰林太常諸臣言國朝尚左令尊者居右為少屈非所以示後世太祖居中南向宜奉睿宗祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左顯宗順宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右臣等以其議近是謹繪圖以進從之五月祔顯宗英宗凡十室文宗天歴元年十月毁顯宗室順帝至元六年毁文宗室其宗廟之事本末因革大槩如此
　　明太祖洪武元年立四親廟徳祖居中懿祖居東第一廟熙祖居西第一廟仁祖居東第二廟八年改建太廟前殿後寢殿翼皆有兩廡寢殿九間奉藏神主為同堂異室之制成祖遷都廟制如舊孝宗𢎞治中以憲宗將祔廟自徳祖至英宗九廟已備及是下禮官議祧位少詹事楊守陳請祧徳懿熈三祖自仁祖以下為七廟别為殿於太廟之後以奉三祖禮部尚書周洪謨侍郎倪岳謂國家自徳祖以上無可推則徳祖視周后稷太祖視周文武皆百世不祧懿祖而下當以次祧今憲宗升祔當祧懿祖從之遂於太廟建祧廟奉藏懿祖神主世宗嘉靖四年詔建世廟奉皇考獻皇帝其制一如太廟十年更定廟祀始祧徳祖奉太祖為太廟始祖十四年更建世室及昭穆羣廟於太廟之左右十五年廟成奉安徳懿熈仁四祖神主於祧廟太祖神主於太廟翼日奉安太宗以下神主於羣廟十七年上太宗廟號成祖獻皇帝廟號睿宗遂祔睿宗神主於太廟躋武宗上二十二年命復同堂異室之舊廟制始定
　　時享〈薦新附〉
　　唐𤣥宗開元二十二年〈馬氏通考作二十三年今據舊唐書輯〉從韋縚請宗廟之奠毎室加籩豆各六天寳五載詔曰祭神如在𫝊諸古訓以多為貴著自禮經膟膋之儀盖昔賢之尚質甘㫖之品亦孝子之盡誠既切因心方資變禮其以後太廟每室加常食一牙盤仍令有司務盡豐潔徳宗貞元九年博士韋彤裴堪等言謹案禮經前代故事宗廟無朔朢祭食之儀園寢有朔朢上食之禮天寳十一載三月初别令尚食朔朢進食於太廟内官主之在臣禮司初無著令或云當時祀官王璵不本禮意妄推緣生之義每用宴私之饌此則可薦於寢宫而不可凟於太廟望遵開元萬代之則省天寳權宜之制事竟不行宋制宗廟嵗以四孟月及季冬凡五享朔望上食薦新太祖乾徳六年判太常和峴言將來享廟請如唐故事别設牙盤食太宗太平興國六年十二月太常禮院言今月二十三日臘享太廟緣孟冬已行時享冬至又嘗親祀案禮毎嵗五享其禘祫之月即不行時享慮成煩凟有爽䖍恭今請罷臘曰薦享之禮從之淳化三年十月太常禮院言今年冬至親祀南郊前期朝享太廟禮煩則不㳟欲望權停是月朔望之祭其臘享如常儀從之仁宗景祐三年宗正丞趙良規言通禮薦新凡五十餘物今太廟惟薦氷其餘薦新之禮皆寢不行宜以品物時新所司送宗正令尚食簡擇滋味與新物相宜者配以薦之於是禮官條定薦新物二十八種自彘以下令御厨於四時牙盤食烹饌卜日薦獻神宗元豐元年宗正寺奏據太常寺報選日薦新兎藷藇栗黄今三物乆鬻於市而廟猶未薦頗違禮意又唐開元禮薦新不出神主今兩廟薦新及朔望上食並出神主請下禮官參定所宜詳定所言景祐更定薦新二十八物登薦已乆今欲稍加刋定見於經者存之不經者去之既非正祭則不當卜日古者薦新於廟之寢漢儀嘗韭之屬皆在廟而不在寢隋唐因仍其失薦新雖在廟然皆不出主今出神主失禮尤甚請依五禮精義但設神主仍俟廟成薦新於寢詔依所定三年祥定所言太廟四時雖有薦新而孟享禮料無祠禴烝嘗之别請春加韭卵夏麥魚秋麥豚冬稻鴈當饋熟之節薦之其籩豆於常數之外别加時物從之哲宗元祐八年從禮官吕希純議復用牙盤食〈舊制於禮饌外設元豐中罷之至是復用〉更其名曰薦羞遼告廟謁廟皆曰拜容以先帝先后生辰及忌辰行禮自太宗始也其後正旦皇帝生辰諸節辰皆行之若忌辰及車駕行幸亦嘗遣使行禮凡色克色哩柴册再生納后則親行之凡柴册親征則告幸諸京則謁四時有薦新
　　金海陵天徳二年命有司議薦新禮依典禮合用時物令太常卿行禮正隆二年二月初定太廟時享牲牢禮儀世宗大定三年有司言每嵗太廟五享若復薦新似涉繁數擬遇時享之月以所薦物附於籩豆薦之以合古者祭不欲數之義制可十一年尚書省奏海陵時止以二月十月遣使兩享非天子禮宜依唐禮四時孟月及臘凡五享從之享日並出神主前廊序列昭穆元宗廟祭享之禮割牲奠馬潼以䝉古巫祝致辭盖國裕也世祖中統元年七月設神位於中書省用登歌樂遣筆且齊致祭至元二年冬十月享於太廟自是嵗用冬祀四年初定十二月薦新時物六年冬時享畢命國師僧薦佛事於太廟七晝夜為太廟薦佛事之始成宗大徳二年正月特祭太廟用馬一牛一羊鹿野豕天鵞各七餘品如舊為特祀之始武宗至大二年春正月以受尊號㳟謝太廟為親祀之始英宗至治元年始以四孟月親祀太廟順帝至正初太廟嵗四祭後以兵興嵗歉不能備舉毎嵗一再享焉
　　明太祖洪武元年定宗廟之祭毎嵗四孟及嵗除凡五享陶安等言古者四時之祭三時合享祖廟惟春祭於各廟自漢以下皆同堂異室則四時皆合祭今宜倣近制合祭於第一廟太祖命孟春特祭於各廟三時及嵗除則祫祭於徳祖廟二年定時享春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至惟嵗除如舊三年禮部尚書崔亮言孟月者四時之首因時變致孝思故備三牲黍稷品物以祭至仲季之月不過薦新而已既行郊祀則廟享難舉宜從舊制其清明等節備時物以薦從之九年五享皆罷特祭而行合配之禮世宗嘉靖十七年復定立春特享三時祫祭其薦新洪武初皆天子躬行未㡬以屬太常至三年定朔日薦新各廟共羊一豕一籩豆八簠簋登鉶各二酒尊三及常饌鵝羮飯太常卿及與祭官法服行禮望祭止常饌鵝羮飯常服行禮又有獻新之儀凡四方别進新物在月薦外者太常卿與内使監官常服獻於太廟不行禮其後朔望祭祀及薦新獻新俱於奉先殿
　　祫禘
　　唐𤣥宗開元六年用上元禮制行祫祭明年而禘自是之後禘祫各自計年不相通數凡七祫五禘至二十七年禘祫並在一嵗有司覺其非乃議以為五年再殷祭宜通數而禘後置祫嵗數遠近二説不同鄭𤣥髙堂隆先三而後二徐邈先二而後三而邈謂二禘相去為月六十中分三十置一祫焉此最為得遂用其説由是一禘一祫在五年之間合於再殷祭之義而置祫先後不同焉唐初以景皇帝為太祖而世近在三昭三穆之内至禘祫乃虚東向之位而太祖與羣廟列於昭穆代宗即位祔𤣥宗肅宗而遷獻祖懿祖於夾室於是太祖居第一室禘祫正得其位而東向而獻懿不合食徳宗建中二年太學博士陳京請為獻懿立别廟至禘祫則享禮儀使顔真卿曰太祖居百代不遷之廟配天崇享是極尊嚴至禘祫之時暫居昭穆屈已以奉祖宗可也乃引晉蔡謨議以獻祖居東向而懿祖太祖以下左右為昭穆由是議者紛然貞元十七年太常卿裴郁議以太祖百代不遷獻懿二祖親盡廟遷而居東向非是請下百寮議工部郎中張薦等議與真卿同太子左庶子李嶸等七人議曰真卿所引蔡謨之議當時已不用獻懿二祖宜藏夾室以合祭法遠廟為祧壇墠有禱則祭無禱則止之義吏部郎中栁冕等十二人議曰周禮有先公之祧遷主藏於后稷之廟今獻祖懿祖宜築别廟以居之司勲員外郎裴樞曰建石室於園寢以藏神主至禘祫之嵗則祭之考功員外郎陳京同官縣尉仲子陵皆曰遷神主於徳明興聖廟京兆少尹韋武曰祫則獻祖東向禘則太祖東向左司郎中陸淳曰議者雖多不過三而已一曰復太祖之正位二曰並列昭穆而虚東向三曰祫則獻祖禘則太祖迭居東向而復正大祖之位為是然太祖正位則獻懿之主宜有所歸一曰藏諸夾室二曰置之别廟三曰遷於園寢四曰祔於興聖然藏諸夾室則無享獻之期置之别廟則非禮經之文遷於園寢則亂宗廟之儀惟祔於興聖為是至十九年左僕射姚南仲等獻議五十七封付都省集議户部尚書王紹〈通考作詔〉等五十五人請遷懿祖於興聖廟議遂定由是太祖始復東向之位〈韓愈為四門博士上議謂子雖齊聖不先父食禘祫之時獻祖宜居東向之位景皇帝宜從昭穆之列祖以孫尊孫以祖屈求之神道豈逺人情又常祭甚衆合食甚寡則是太祖所屈之時甚少所伸之祭至多議不用〉
　　後唐明宗長興二年四月禘享於太廟
　　周世宗顯徳五年六月禘於太廟先是言事者以宗廟無祧遷之主不當行禘祫國子司業聶崇義以為前代宗廟追尊未毁皆有禘祫援魏明帝以來故事九條為証從之
　　宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏仁宗天聖元年四月乙夘遣官禘享太廟遂以薦享為禘享嘉祐四年帝請詣太廟行祫祭禮禮官張洞韓維言國朝每遇禘祫奉别廟四后之主合食太廟唐大順中三后列配議者言其非禮臣謂毎室既有定配則餘后不當參列學士孫抃等議春秋𫝊曰大祫者何合祭也國朝事宗廟百餘年至祫之日别廟后主皆升合食非無典據臣愚以為如故便學士歐陽修等曰本朝禘祫以别廟之后列於配后之下非惟於古無文於今又有四不可淑徳太宗之元配列於元徳之下章懐真宗之元配列於章懿之下一也升祔之后統以帝樂别廟之后則以本室樂章自隨二也升祔之后同牢而祭牲器祝册亦統於帝别廟諸后乃從専享三也升祔之后聨席而坐别廟之后位乃相絶四也若四后各祭於廟則其尊自伸而於禮無失請從禮官詔四后祫享依舊須大禮畢别加討論先是大祫自僖祖以降止序昭穆而虚東向神宗時王安石用元絳等議始尊僖祖為始祖熈寧八年孟夏禘祭僖祖遂正東向之位自順祖以下昭穆各以南北為序元豐四年祥定禮文所言禘祫之年鄭氏徐邈分為二説慶歴初用徐邈説毎三十月一祭熈寧八年既禘又祫此有司之失請今十八月而禘四十二月而祫〈此鄭氏之説〉庻㡬舉禮不煩事神不瀆太常禮院言本朝自慶歴以來皆三十月而一祭至熈寧五年後始不通計遂至八年禘祫併在一嵗昨元豐三年已行禘禮今若依舊例十月行祫享即比年頻祫復踵前失請依慶歴以來之制通計年數皆三十月而祭詔如見行典禮五年帝謂宰臣曰禘者諦審祖之所自出秦漢以來譜牒不明莫知祖之所自出則禘禮可廢也蔡確等謂聖訓得禘之本意非諸儒所及乃詔罷禘享自王安石尊僖祖為始祖髙宗紹興五年吏部員外郎董棻言其非乞正太祖東向之位謂太廟世數已備而太祖猶居第四室乞遵典禮正廟制遇祫享則東向而事未克行光宗紹熈五年〈時寧宗受禪尚未改元〉太常少卿曽三復亦以為言既而吏部尚書鄭僑等建議乞因祔廟之際定宗廟萬世之禮慰太祖在天之靈破熈寧不經之論太祖為始祖則太宗為昭真宗為穆自是以下至於孝宗四昭四穆與太祖之廟而九上参古禮而不廢崇寧九廟之制於理為允詔從之僑等又言僖祖當用唐興聖之制立為别廟順祖翼祖宣祖三主皆祔藏焉如此則僖祖自居别廟之尊三祖不祔子孫之廟自漢魏以來太祖以上毁廟之主皆不合食今遇祫則即廟而享於禮尤稱諸儒樓鑰陳𫝊良皆以為可從之寧宗慶元二年四月禮部太常寺言已於太廟西别建僖祖廟今年孟冬祫祭先詣四祖廟行禮次詣太廟逐幄行禮
　　金禘祫並出主始祖東向羣主依昭穆南北相向世宗大定十一年尚書省奏禘祫之儀曰禮緯三年一祫五年一禘自大定九年已行祫禮若議禘祭當於祫後十八月孟夏行禮詔以三年冬祫五年夏禘為常禮大定二十九年章宗即位禮官言大定二十七年十月祫享至今年正月以世宗大事四月不行禘祭案公羊𫝊閔公二年吉禘於莊公言吉者未可以吉謂未三年也註謂禘祫從先君數朝聘從今君數三年喪畢遇禘則禘遇祫則祫故事宜於辛亥嵗為大祥三月禫祭踰月即吉則四月一日為初吉適當孟夏禘祭之時可為親祠從之及期又以孝懿皇后之故而止五月禮官言世宗升祔已三年尚未合食於祖宗而來冬又未可行祫禮案周禮雖有春官攝事之文竊以世宗及孝懿皇后祔廟以來未曾躬詣豈可遣官先攝乞依故事於明昌四年四月一日行禘禮從之
　　元世祖至元十四年改建太廟十七年奉遷神主舉大享之禮而未嘗行禘祫
　　明太祖洪武元年祫享太廟徳祖居中南向懿祖熈祖仁祖依昭穆東西向七年御史答禄與權請舉禘祭下禮部太常寺翰林院議以為國家追尊四廟而始祖所自出者未有所考則禘祭似難遽行遂寢孝宗𢎞治元年定每嵗暮奉祧廟懿祖神座於正殿左居熈祖上行祫祭之禮世宗嘉靖十年帝以禘祫義詢太學士張璁令與夏言議言撰禘義一篇獻之謂自漢以下譜牒難考欲如虞夏之禘黄帝商周之禘帝嚳不能盡合謹推明古典采諸儒精微之論宜為虚位以祀而以太祖配享中允廖道南謂朱氏為顓頊之後宜禘顓頊詔會官詳議咸謂稱虛位者茫昧無據尊顓頊者世逺難稽廟制既定髙皇帝始祖之位當惟禘徳祖為正帝意主虛位令再議而言復論禘徳祖有四不可帝併下其章諸臣乃請設虛位以祀皇初祖南向奉太祖配西向禮官因言大祫既嵗舉大禘請三嵗一行帝自為文告皇祖定丙辛嵗一行其禮前期告廟致齋如時享至日行禮如大祀圜丘儀又議祧徳祖罷嵗除祭以季冬中旬行大祫禮設徳祖神主於太廟正中南向懿祖以下以次東西向十七年復定大祫日奉徳懿熈仁及太祖異室皆南向成祖西向北上仁宗以下東西相向二十二年定時享大祫罷出主臨期捧衣冠出納太常及神宫監官奉行二十四年罷季冬中旬大祫仍祫於嵗除禮同時享
　　功臣配享
　　唐𤣥宗開元初復令禘日功臣配享非舊典也〈貞觀禮禘祭不配〉配享位在廟庭太階之東少南西面以北為上後唐明宗長興二年詔以故昭義節度使李嗣昭故幽州節度使周徳威故汴州節度使符存審配享莊宗廟庭
　　宋初禘祫皆以功臣配享有司先事設幄次布褥位於廟庭東門内道南當所配室西向設位板籩豆各二簠簋俎各一知廟卿奠爵再拜神宗熈寧未嘗詔太常禮院講求親祠太廟不及功臣禮例元豐元年制禘祫外親享太廟並以功臣與三年詳定禮文所言謹按書盤庚曰兹予大享於先王爾祖其從與享之周禮司勲凡有功者祭於大烝書之所謂大享即禮之所謂大烝烝冬祭也謂之大者物成衆多之時其祭北三時為大也方是時百物皆報焉祭有功宜矣衞孔悝之鼎銘曰勤大命施於烝彛鼎後世丞祭不及功臣而禘祫及之事不經見梁初誤禘功臣何佟之以為夏物未成而禘功臣為非典禮唐韋挺亦云今禘祫以功臣配享而冬烝不及與經不合伏請冬烝以功臣配享其禘祫享罷之詔凡冬享禘祫及親祠功臣並配享
　　遼興宗重熈二十一年詔以大尉烏哲配享聖宗廟金海陵天徳二年二月太廟祫享有司擬上配享功臣世宗大定八年乃命圖畫功臣於太祖廟有司第其勲績之大小官資之崇卑以次上聞十一年尚書省奏禘祫之儀功臣配廟庭各配所事之廟以位為序
　　元世祖至元三年太廟成丞相安圖巴延言祖宗世數尊諡廟號功臣配享等事皆宜以時定英宗初博士言今冬祭即烝也天子親祼太室功臣宜配享事弗果行明太祖洪武二年孟春享太廟設青布幃六於太廟庭中内列功臣配位遣官分獻三年定配享功臣春夏於仁祖廟西廡秋冬於徳祖廟西廡設位東向罷幃次之設更定三獻禮皇帝初獻時獻官即分詣行禮不拜四年太祖謂中書省臣太廟之祭功臣配列廡間今既定太廟合享禮朕以祖宗具在使功臣故舊殁者得少依神靈以同享祀不獨朝廷宗廟盛典亦以寓朕不忘功臣之意扵是禮官議凡合祭時為黄布幄殿中祖考神位旁設兩壁以享親王及功臣命大臣分獻制可已而合去布幄世宗嘉靖二十四年進諸配位於新太廟西壁罷分獻神宗萬厯十四年太常卿裴應章言廟中列后在上異姓之臣禮當别嫌且至尊拜俯於下諸臣之靈亦必不安乃命改復西廡遣官分獻
　　〈臣〉等謹按明惟太祖成祖二廟有配享功臣自仁宗以後皆無之二祖配享之臣惟劉基姚廣孝為文臣後廣孝被黜文臣惟基一人而已餘皆武臣也嘉靖時夏言嘗請考求六朝文武大臣功在當時澤及後世者進侑廟庭天啓時太常少卿裴應章亦請以文臣配享事皆不行周禮司勲凡有功者祭於大烝而其言功之别有王有國有民有事有治有戰乃獨以戰功為功義亦狹矣
　　七祀
　　〈臣〉等謹按鄭志立天子七祀一門而以諸侯附之今考宋以後無所謂諸侯五祀之禮故不復區分但曰七祀云
　　宋制七祀春祀司命及户夏祀竈季夏祀中霤秋祀門及厲冬祀行為小祀用羊一豕一不行飲福神宗元豐三年太常禮院請禘饗徧祭七祀從之四年样定禮文所言按禮記祭法曰王自為立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰户曰竈孟春其祀户祭先脾孟夏其祀竈祭先肺中央土其祀中霤祭先心孟秋其祀門祭先肝孟冬其祀行祭先腎又𫝊曰春祀司命秋祠厲此所祀之位所祀之時所用之俎也周禮司服掌王之吉服祭羣小祀則服𤣥冕註謂羣小祀宫中七祀之屬禮記曰一獻熟註謂宫中羣小神七祀之等周禮大宗伯若王不與祭祀則攝位此所祀之服所獻之禮所攝之官也近世因禘祫則徧祭七祀其四時則隨時享分祭攝事以卿行禮而服七旒之冕分太廟牲以為俎一獻而不薦熟皆非禮制請立春祭户於廟室户外之西祭司命於廟門之西制脾於俎立夏祭竈於廟門之東制肺於俎季夏土王日祭中霤於廟庭之中制心於俎立秋祭門及厲於廟門外之西制肝於俎立冬祭行於廟門外之西制腎於俎皆用特牲更不隨時享分祭有司攝事以太廟令攝禮官服必𤣥冕獻必薦熟親祠及臘享即依舊禮徧祭從之
　　金七祀隨時享春户司命夏竈中霤秋門厲冬行凡郊祀前一日朝享太廟亦設七祀之座遣官獻之〈座在廟庭横街之北東向席以莞褥以碧綃設板位于其座前籩豆簠簋各二俎一壼尊二尊實以法酒籩實以栗鹿脯豆實以菁菹鹿臡俎實以熟羊簠簋實以黍稷其燎柴設於西神門之北俟享廟終獻遣官行禮并讀祝文〉元制附祭七祀神位於廟庭中街之東西向其分為四時之祭並與宋同惟中霤則附於七月之祭特祭則徧設之毎位籩豆各二簠簋各一尊二俎一〈攝祀儀設七祀位於横街之南道東西向以北為上席皆以莞設神版位各於座首終獻将行贊者引七祀獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手訖執笏詣酒尊所搢笏執爵酌酒以爵受執事者執笏詣首位神座前東向立稍前搢笏詭執爵三祭酒於沙池奠爵於案執笏俛伏興少退立再拜訖毎位並如上儀〉
　　明太祖洪武二年定制嵗終臘享通祀五祀於廟門外八年禮部奏五祀之禮周漢唐宋不一今擬孟春祀户設壇皇宫門左司門主之孟夏祀竈設壇御厨光禄寺官主之季夏祀中霤設壇乾清宫丹墀内官主之孟秋祀門設壇午門左司門主之孟冬祀井設壇宫内大庖井前光禄寺官主之四孟於有事太廟之日季夏於土旺之日牲用少牢制可後改祀中霤於奉天殿外文樓前又嵗暮合祭五祀於太廟西廡下太常少卿行禮用少牢五三年定制京都祭泰厲壇設壇𤣥武湖中嵗以清明及十月朔日遣官致祭祭日設京省城隍位於壇上無祀神位於壇下之東西羊三豕三飯米三石王國祭國厲府州祭郡厲縣祭邑厲皆設壇城北一年二祭如京師里社則祭鄉厲後定郡邑厲鄉厲皆以清明七月十五日十月朔一年三祭
　　〈臣〉等謹按宋金元踵開元禮皆祭七祀盖本之祭法明祭五祀盖本之月令月令冬祀行而無井而明制於孟冬祀井乃兼採班固白虎通之説竈者火之所用事井者水之所用事水火王於冬夏夏祀竈冬宜祀井是以魏晉之間頗從班義然詩云取羝以軷以興嗣嵗則固冬祀行之証而張子謂水土之功已屬之社故五祀不及井義或然也明雖不主七祀而五祀之外别立厲壇祭無祀之神以仿古者泰厲族厲之祭則又未始不本祭法而變通之矣
　　上陵〈拜掃及諸節上食附〉
　　唐代宗大歴十四年禮儀使顔真卿奏元陵〈代宗陵〉請朔朢節祭日薦如故事泰陵〈𤣥宗陵〉惟朔望嵗冬至寒食伏臘社一祭而罷日薦制可憲宗元和二年宰臣建言禮有著定後世徇一時之慕過於煩冗故陵廟有薦新而節有遣使請嵗太廟以時享朔望上食諸陵以朔望奠親陵以朝晡奠其餘享及忌日告陵皆停
　　後唐莊宗同光三年寒食望祭於西郊潞王清泰三年車駕北幸路當徽陵〈明宗陵〉乃至陵所朝謁
　　晉出帝初〈時未改元仍稱天福八年〉寒食望祭顯陵〈高祖陵〉
　　漢隱帝立之二年〈時仍稱乾祐三年〉寒食望祭於南御園周太祖廣順元年二月寒食望祭於蒲池二年三月寒食望祭於郊世宗顯徳元年六月車駕征太原回祭嵩陵〈太祖陵〉
　　宋初春秋命宗正卿朝拜安陵〈宣祖陵〉以太牢奉祠太祖乾徳三年始令宫人詣陵上冬衣嵗以為常開寳九年幸西京過謁安陵太宗雍熈二年宗正少卿趙安易言昨朝拜安陵永昌陵〈太祖陵〉有司止設酒脯香以未明行事不設燭燎又先赴永昌陵後赴安陵及帝后二位不徧拜頗愆於禮事下有司議曰按開元禮春秋二仲月司徒司空廵陵不設牲牢之祀今請如宗廟薦享少加裁省除不設登鉶牙盤食及太常登歌餘悉如大祠先赴安陵次永昌陵次孝明孝恵懿徳淑徳皇后陵從之真宗景徳三年帝將朝陵太常禮院言貞觀中皇帝至小次素服乘馬檢會今年正月車駕朝拜明徳攢宫止服素色衣當時皇帝在大祥之内今既服除望止服淡黄袍特詔服素色衣四年正月車駕次鞏縣罷鳴鞭及太常奏嚴金吾𫝊呼既至齋於永安鎮〈朝陵後改鎮為縣〉行宫太官進蔬膳是夜漏未盡三鼓帝乘馬却輿輦繖扇至安陵素服歩入司馬門行奠獻禮諸陵亦然又詣下宫凡上宫用牲牢祀册有司奉事下宫備膳羞内臣執事百官陪位又詣元徳太后陵奠獻别於陵西南設幄殿祭如下宫大中祥符四年正月祀汾隂經鞏縣有司請於訾村設幄殿置三陵〈安陵永昌陵及太宗永熈陵〉神座皇帝就幄設香酒時果牙盤食奠獻而命大臣以香幣酒脯詣諸陵祭告駕還復行親謁之禮是嵗命禮官定春秋二仲遣官朝陵儀注以祭服行事専差宗正卿一員朝拜三陵别遣官二員分拜諸陵其後添差陵廟行禮官四員選朝官京官宗姓者充翰林學士錢惟演言春秋朝陵載於舊式公卿親往葢表至恭唐顯慶中始詔三公行事天寳以後亦遣公卿廵謁盖取朝廷大臣不必須同國姓後參用太常宗正卿晉開運中亦命吏部侍𭅺近年以來止遣宗正等官人輕位卑實虧舊制望自今於丞𭅺諸司三品内遣官闕則差兩省諫舍以上所兾仰副追孝之心以成稽古之美仁宗景祐初滄州觀察使守節言寒食例遣宗室拜陵而十月令内司賔往非所以致恭乃詔宗室正刺史以上一員朝拜初永安縣官月朔朝定陵〈真宗陵〉望朝三陵英宗初韓琦言昭陵〈仁宗陵〉未有朝日乃令朔望分朝諸陵神宗熈寧中詔文臣自兩省武臣閤門使以上經過陵下並許朝拜故事車駕詣陵謂之親謁南渡之後此禮不舉高宗紹興三年禮部太常寺言春秋二仲薦獻諸陵乞於行在法恵寺設位望祭從之其永祐諸陵〈永佑陵係徽宗陵〉之在會稽者毎嵗薦獻仍循舊制
　　遼制孟冬朔拜陵有司設酒饌於山陵皇帝皇后駕至多囉倫穆騰奏儀辦閤門使贊皇帝皇后詣位四拜訖巫贊祝燔胙及時服酹酒薦牲大臣命婦以次燔胙四拜皇帝皇后率羣臣命婦廵諸陵各三匝還宫〈按遼史帝紀諸帝皆常舉親謁之禮不必盡在孟冬而與太后偕謁惟聖宗統和元年舉行者二其他並無偕謁之文今據禮志酌載儀注其與本記不符者謹附識於此〉
　　金海陵天徳四年正月朝謁世祖太祖太宗徳宗陵世宗大定二年正月如大房山享獻山陵三年十二月臘獵以所獲薦山陵奉以為常八年命涿州刺史兼提㸃山陵毎以朔望致祭仍以明年正月為首章宗泰和三年詔諸親王公主每嵗寒食十月朔聴謁興裕二陵〈興陵世宗陵裕陵顯宗陵〉
　　明太祖洪武元年三月遣官致祭仁祖陵二年定熈祖陵毎嵗正旦清明中元冬至及毎月朔望本署官供祭行禮又即其地望祭徳祖懿祖陵仁祖陵多孟冬一祭俱署官行禮朔望中都留守司官行禮八年四月以仁祖忌日親詣皇陵〈先號英陵後改皇陵〉致祭詔翰林院議陵寢朔望節序祭祀禮學士樂韶鳯等言我朝舊儀每嵗元旦清明七月望十月朔冬至日俱用太牢遣官祭陵白塔二處則用少牢中官行禮今擬増夏至日用太牢伏臘社毎月朔望則用特羊署官行禮如節與朔望伏臘社同日則用節禮從之成祖永樂後太祖陵毎嵗聖節正旦孟冬忌辰酒果行香清明中元冬至太牢致祭特遣勲舊大臣一員行禮南京各衙門文武官俱陪祭英宗正統十年謁三陵〈成祖長陵仁宗獻陵宣宗景陵〉命百官具淺色衣服如洪武永樂制武宗正徳間定長陵以下諸陵各設神宫宫監并衛及祠祭署凡清明中元冬至俱分遣駙馬都尉行禮文武官陪祀忌辰及正旦孟冬聖節亦遣駙馬都尉行禮恭讓章皇后陵清明中元冬至忌辰内官行禮西山景皇帝陵祭期如上儀賔行禮世宗嘉靖十四年帝諭禮部我朝以清明中元冬至凡三上陵但中元俗節事本不經冬至既行大報配天之禮則陵事為輕可罷冬至上陵而移中元於霜降惟清明如舊著為令穆宗隆慶二年春詣天夀山祭長陵質明行禮帝服青袍上香四拜獻帛爵亞獻終獻令執爵者代隨詣永陵〈世宗陵〉行禮是日遣官分祭六陵〈獻陵景陵英宗裕陵憲宗茂陵孝宗㤗陵武宗康陵〉神宗萬歴十一年謁長永昭〈穆宗陵〉三陵上香八拜親奠帛初獻六陵二寢〈恭讓章皇后景皇帝陵〉上香四拜其奠帛獻俱執事官代














　　欽定續通志卷一百十三