正法念處經/卷22

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正法念處經卷第二十二

　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

　　觀天品第六之一四天王初

　　復次比丘。知業果報已。觀地獄餓鬼畜生不善業報。如實細觀察已。次第當觀善業果報。所以者何。一切眾生。樂於樂果。厭舍苦報。諸樂集故。名之為天。復觀微細業。集眾善業。受生滅身。得愛果報。以七種戒。生於天中。何等為七。口業四種。身業有三。以其親近多修習故。生六欲天。六欲天中。有上中下道。命亦如是。有中有下。食亦如是。有中有下。色亦如是。有中有下。力亦如是。有上中下。樂報亦爾。有中有下。六欲天中。初之二天。依須彌山。四天依空。猶如雲聚。彼初天眾。屬四天王天。初鬘持天。繞須彌山四埵而住。是鬘持天。有十住處。於一一面。異業異名。如是無量業。生鬘持天。依業受樂。無量種色娛樂受樂。無有老苦。諸業網印印之。從因緣生。非無因生。亦非斷滅。非有作者。是故丈夫。常當自勉修諸善業。若愛自身。無始流轉善不善無記業網。縛諸眾生。流轉生死。猶如水輪。流轉地獄餓鬼畜生。於人世間。如觀伎眾。若行善業。生於天中。依須彌山。有六萬山繞須彌山。種種眾寶。焰光明曜。照諸山峰。蓮華浴池。流泉清淨。莊嚴其山。山高八萬四千由旬。四寶所成。善業諸天所共圍繞。無量光焰。以為照明。甚可愛樂。如是比丘。觀于初天。鬘持天眾。其鬘持天。有十住處。何等為十。一名白摩尼。二名峻崖。三名果命。四名白功德行。五名常歡喜。六名行道。七名愛欲。八名愛境。九名意動。十名遊戲林。是為十處。各各異住。須彌龕向閻浮提。有二天住。一名白摩尼。二名峻崖。向閻浮提。隨意所至。向瞿陀尼。有二天住。一名果命。二名白功德行。向弗婆提。有二天處。一名常歡喜。二名行道。向郁單越。有四天住。一名愛欲。二名愛境界。三名意動。四名遊戲林。是諸天等。一一住處。廣千由旬。住大海上。彼天壽命。閻浮提中五十歲。為一日一夜。如是壽命。滿五百歲。亦有中夭。

　　復次比丘。知業果報。觀彼地天。遊戲受樂。作何等業。生於何地。彼以聞慧。觀須彌山側所住諸天。若人修善。以清淨心。歸佛歸法歸比丘僧。十指手頃。不生餘心。彼人命終。生須彌埵白摩尼天。以其淨心。受三歸故。獲威德身。光明莊嚴。受樂自在。所受快樂。十六分中。轉輪王樂。不及其一。其地有河。名曰欲流。真珠為沙。以布其底。以何力故。峻崖二天心所憶念。從河而出。種種美飲。復有珠河。名曰真珠。珊瑚寶流。天眾玉女。種種眾寶。從河而流。所謂毗琉璃。碎金剛珠。天尼祿珠。天大青珠。天赤真珠。天車𤦲寶。及余種種眾寶莊嚴。隨念即得。復有香河。名曰香水。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。其河兩岸。多有金樹。以為園林。種種眾鳥。天聞香氣。發欲心喜。受欲樂已。百倍悅樂。及餘五欲。共相娛樂。多有眾樹。赤枝青葉。青枝赤葉。復有眾樹。其葉雜色。青黃綠色雜色。眾蜂以為莊嚴。心常悅樂。出妙音聲。受善業報。遊戲受樂。種種眾寶。莊嚴山峰。或嚴平頂有五山峰。何等為五。一名雜種。二名種種流泉。三名眾鳥音。四名香熏。五名常果。如是等山。七寶莊嚴。此諸地天遊戲喜樂。恣意自娛。天眾玉女。以為圍繞。歌舞戲笑。五欲恣情。心意悅樂。三歸功德。乃至盡報。于未來世。得至涅槃。若生人中。財物具足。常得歡喜。受第一樂。好習伎樂。財物具足。以餘業故。

　　復次比丘。觀天世間。見鬘持天。第二住處。名曰峻崖。以何業故。而生彼處。即以聞慧。見此眾生於河津濟。造立橋船。或以善心。以船渡於持戒之人。以持戒人故。兼渡餘人。不作眾惡。是人命終。生於善道。住峻崖處。以善業故。生彼天已。受種種樂。多眾華池。圍繞莊嚴。清淨涼冷。香色妙好。無有泥濁。常有戲笑。歌舞遊戲。多眾天女。以為圍繞。眾寶嚴身。諸天女眾。恭敬供養。五樂音聲。以為音樂。與諸天女。遊戲園林。眾寶浴池。娛樂受樂。有六浴池。何等為六。一名流樂。二名樂見。三名一切喜。四名雲鬘。五名池鬘。六名如意。復有四林。見之可愛。出妙香風。眾華莊嚴。何等為四。一名香風林。二名雜林。三名蜂遊戲。四名悅樂。天諸玉女。于彼林中。受五欲樂。隨心所念。遊戲園林。所行無礙。無所遮止。以眾妙寶。莊嚴其身。受樂增長。如山浚水。五欲自娛。五根愛河波蕩縱逸。遊戲諸園林樹浴池。種種眾寶莊嚴金山。與諸天女。遊戲山峰。多眾天女。花鬘自嚴。端正無比。種種美味。食之充滿。受斯樂報。心意悅樂。不可稱說。善業因緣。乃至業盡。從此命終。生於人中。賢直巨富。為王典藏。以餘業故。

　　復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼以聞慧。見鬘持天第三住處。名曰果命。以何善業。生此天中。即以聞慧。知此眾生。於饑饉世。守持淨戒。淨身口意。為利安樂諸眾生故。種植果樹。行者食之。安樂充滿。以是因緣。得安隱行。是人命終。生於天上。生果命天。生彼天已。無量天女。色妙無比。眷屬具足。受天快樂。園林華果。真金為樹。珊瑚為枝。諸寶交絡。懸眾寶鈴。出妙音聲。遊戲林中。受五欲樂。有六種林。何等為六。一名一切義林。二名四園林。三名柔軟林。四名遍樂林。五名蜂樂林。六名金影林。此園林中。常有天女。遊戲受樂。蓮華浴池。以為莊嚴。遊戲林中。流泉浴池。出妙音聲樹出光曜。眾鳥哀鳴。飲食豐足。七寶莊嚴。種種山峰。遊戲受樂。其須彌山。有五山峰。何等為五。一名光明莊嚴。二名閻浮。三名白水。四名笑莊嚴。五名常遊戲。此諸天眾。遊戲如此。眾山峰間。受善業報。與無量百千諸天女眾。以為圍繞。共相娛樂。伽他頌曰。

　以少因生天　　得受一切樂

　是故應舍惡　　常行於善業

　思心行佈施　　及護持淨戒

　戒能生天上　　受五欲功德

　非父母利益　　兄弟及親友

　善護持淨戒　　從樂得樂處

　持戒二世利　　或持道最勝

　持戒人為上　　從樂得樂處

　持戒施正行　　是名淨行人

　以此自業深　　從人生天處

　戒為無盡藏　　戒樂為無上

　丈夫持勝戒　　常受于安樂

　持戒智慧人　　常得三種樂

　讚歎及財利　　後生于天上

　若人能持戒　　如是修戒者

　現樂得涅槃　　永得不死處

　無始生死來　　欲癡等怖畏

　戒為大光明　　是故常行戒

　常應讚歎戒　　戒如清淨池

　王賊及水火　　不能劫戒財

　是故常修戒　　遠離於破戒

　若人樂持戒　　則得至涅槃

　持戒人為貴　　應親近持戒

　戒如日月光　　破戒可鄙穢

　無垢離曠野　　離憂無熱惱

　戒為佛所贊　　能至涅槃城

　若人具足滿　　淨戒常增長

　是人戒守護　　臨終無怖畏

　戒為初後善　　一切樂行轉

　持戒者為貴　　破戒如畜生

　若人破戒者　　行於畜生道

　不識作不作　　是故常修戒

　若人持禁戒　　為戒衣所覆

　若有不持戒　　裸形如畜生

　持戒者之天　　如至遊戲處

　如親人憶念　　持戒來至此

　淨戒持正行　　善業皆和合

　此人修善業　　則生於天中

　若人欲求樂　　常應持淨戒

　是人能成就　　增長戒充滿

　現在及未來　　戒為第一伴

　功德常隨逐　　是故應修戒

　曠野饑渴怖　　戒為能救護

　持戒行為勝　　隨至未來世

　若有持戒人　　知戒果如是

　彼則以利刀　　自斷其身首

　眾樂皆和集　　不可以喻說

　持戒果清淨　　善逝如是說

　初善及中善　　後善亦如是

　戒果甚廣大　　從樂得樂報

　知此功德已　　常應修淨戒

　戒為能救護　　無有與等者

　　如是比丘。思惟持戒實功德已。常贊持戒。毀呰破戒。如彼天處。受五欲樂。持戒業盡。退生人中。神德無比。第一端正。所生國土。多有樹林。以餘業故。

　　復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼以聞慧。知鬘持天。有第四處。受天快樂。名曰白功德行。以何等業而生此處。若人少智。見佛行時。以所著鬘。散於佛上。或以華鬘。供養佛塔。以善心思福田功德。思功德故。是人命終。生於善道白功德天。生彼天已。功德辦鬘。莊嚴其身。毗琉璃寶。以為其地。七寶莊嚴。多有眾鳥。身七寶色。出妙音聲。光明普照。百功德光。莊嚴妙好。眾樹叢林。無量嚴飾。善宿之樹。兩崖生樹。香熏樹等。以為莊嚴。隨心所念。香氣廣狹。滿諸由旬。華果常茂。及余莊嚴。莊嚴其地。諸天伎女。歌頌舞戲。歡娛受樂。一一方面。遊戲之處。娛樂悅樂。笑舞喜戲。圍繞恭敬。所受快樂。不可稱說。其地柔軟。猶若生酥。天人行時。隨足上下。如兜羅綿。一一住處。足躡隨平。亦如前說。一一寶樹。出妙色光。其光如日。光明悅樂。妙色金樹。華葉常鮮。無有萎落。善業所生。不可喻說。戒力自在。善業所得。如印印物。如是天子。遊戲園林。蓮華浴池。自業受報。有上中下。受天戲樂。自業身相。光明可愛。色聲香味觸等。恣情悅樂。身無病惱。無有饑渴。常恣五欲未曾厭足。多起愛欲。心不充滿。若天憶念。隨念皆得。隨念所得。他不能破。自在無礙。心常歡喜。隨念能至。化身隨心。大小任意。廣大輕軟。一眴目頃。能行至於百千由旬。無少疲極。如風行空。無所障礙。天亦如是。無有疲極。天身威德。從心而生。輕淨無垢。一切行處。如意光色。天子天女。歡喜遊戲。于園林中。天子天女。五欲自娛。意悅受樂。各各相隨。共相娛樂。諸地住處。于乾陀羅山園林之中。縱逸遊戲。耽著欲樂。不念退沒。無常之苦。放逸自恣。癡愛所誑。遊戲放逸。乃至愛樂。生天因集。業盡還墮地獄餓鬼畜生。若有善業。生於人中。或守城主。或護國土。多饒人眾。常歡喜處。無病端正。以餘業故。

　　復次比丘。知業果報。觀鬘持天第五地處。彼以聞慧。見鬘持天有地。名一切喜。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見持戒人。心有正信。以花供養諸佛如來。自力致財。買花供養。是人命終。生於善道。生一切歡喜行天。生彼天已。受四種樂。何等為四。一者無怨。二者隨念能行。三者餘天不能勝其威德。四者天女不念餘天。五種伎樂歌舞。互相娛樂。種種遊戲。或以水戲。花池遊戲。或以花戲。或以果戲。或以香戲。或以鳥戲。或遊戲林中。蜂音遊戲。互相瞻視。天女圍繞。遊戲喜笑。共相愛樂。皆悉無有。嫉妒之苦其地勝樂。妙香花池。以為圍繞。所謂善香。蓮華池。不萎蓮華池。雜優缽羅蓮華池。常饒蓮花池。如是無量蓮華池。莊嚴其地。種種快樂。遊戲林中。以相娛樂其林金樹。多有眾蜂。遊戲林中。種種眾香眾鳥哀鳴。甚可愛樂。人中五音。十六分中不及其一。如是天子妙色盈目。乾闥婆音以悅其耳。種種香風鼻所悅樂。如是五欲境界。無量眾色。甚可愛樂。非從作生。他不能奪。不從他求。自樂成就。天諸上味。妙色味觸。隨意念生。從自業起如是一一林樹。一一華池。一一園苑。無量天女眷屬圍繞。種種欲樂。愛樂喜悅。受善業果。多眾金樹。流出光明。金色眾鳥。出妙音聲。聞之悅意。如是無量不可譬喻。成就如是無量悅樂。乃至愛業盡。從天中退。或墮地獄餓鬼畜生。若有善業。生於人中。或主城邑。或主聚落。大富自在。心無慳吝。無量給使。以為圍繞。受第一樂。以于福田種善業故。乃至涅槃。

　　復次比丘。知業果報。觀鬘持天。彼以聞慧。見鬘持天第六地處。名曰行道。以何等業生於彼處。彼以聞慧。知持戒人。見大火起焚燒眾生。以水滅火。救諸生命。是人命終。上升善道。生鬘持天。以無畏施因緣力故。受天樂報。愛色妙聲。眾香味觸。無量天女之所圍繞。種種伎樂。歌舞戲笑。多眾天女。黃金欄楯。寶鈴莊嚴。真珠羅網。以覆牕牖。無量寶珠。以為莊飾。無量天女。遊戲其間。諸天女眾。皆生愛樂。瞻仰天子。視之無厭。種種莊嚴。瓔珞其身其身香潔。怡悅含笑。常懷歡喜。圍繞天子。如是天女。見此妙色。心極愛樂。耳聞眾聲。皆悉悅樂。所謂金色眾鳥。珊瑚為嘴。遊戲翱翔山峪之中。出美妙音。不可稱喻。或在山中出眾妙音。或在峪中。或在花中。或在水中。或在空中。或在平地。或在階道。或在山窟。出美妙音。如是天耳。常聞妙音。常聞妙香。所謂善妙香風。無量眾華。無比快樂。天女口中。出妙香氣。及餘種種可愛妙香。聞之悅意。舌得無量須陀美味。轉輪聖王所食上味。百千倍中。不及其一。身所衣服。無有經緯綖縷之文。細滑柔軟。生愛樂心。無量種衣。著之悅樂。若生憶念。隨意即得。清淨可愛。他不能奪。如是無量六欲境界。無量快樂。無量蓮花林中遊戲。無量林樹。金摩尼林。種種眾鳥。其音美妙。合共遊戲。於摩尼殿。如是遊戲河池蓮華。流泉浴池。如是種種欲樂果報。彼比丘以聞智慧。觀察是已。而說頌曰。

　六根愛著　　境界所燒　　愛火燒天

　過於焚林　　得樂愛樂　　為樂所誑

　不念退沒　　愛所欺誑　　諸樂必盡

　無有常者　　欲得常樂　　應舍愛欲

　諸天退時　　離天樂處　　恩愛別離

　過地獄苦

　　比丘思惟是已。復觀世間諸樂。悉無自在。無常退沒。為愛所誑。不知退沒。作是觀已。厭舍天欲。如是天中所受之樂。乃至善業不盡。業盡還退。隨業受生。或墮地獄餓鬼畜生。若生人中。受第一樂。常無怖畏。為一切人之所愛樂。王者信用。乃至盡命無有惱亂。以餘業故。于未來世。得至涅槃。

　　復次比丘。知業果報。觀鬘持天第七地處。彼以聞慧。見此眾生修行善業。見他親友互相破壞。心懷怨結。能為利益。和合諍訟。以是善業。此人命終。上升善道。生欲愛天。生彼天已。隨心所念。隨念即得種種戲樂。種種衣服。種種莊嚴。天冠瓔珞。受天樂具。一一出中種種歌頌。伎樂音聲。所謂單茶樂音。天女歌音。乘眾寶殿。常懷歡悅。種種園林。山溪峪𡼏。河池流泉。蓮華鬱茂。天女圍繞。金色蓮華。香風搖動。出妙香氣。所謂毗琉璃林。多羅林。珍頭迦林〈(魏言㭪果)〉。鳥樂林。蓮花林。眾樂音林。俱枳羅林。善業所生。遊戲其中。天河清淨。摩尼莊嚴。蓮華浴池。林樹映飾。於河水中出妙音聲。如是之音。多有眾鳥其鳴哀雅。以此河池。莊嚴其地。譬如女人。眾色具足。若無功德。若不孕產。不名莊嚴。天所住處。亦復如是。無河莊嚴。不名淨妙。種種美味。色香具足。是故此河為第一莊嚴。一切世間。愛染味中。水為第一。莊嚴園林。乘於寶船。莊嚴人天。常所受用。多所利益。如是功德具足之水。眾生受用。于此水中遊戲受樂。從水戲已。詣鏡水林。受天快樂。入鏡林中。自照其身。樹淨無垢。猶如明鏡。自觀見其善惡業相。若有善業。自見其身生於善處。若有惡業。將受苦報。自見其身。先造業相。墮三惡處。五道生死所受苦樂皆悉明見。若不善業。見墮活地獄。黑繩地獄。叫喚大叫喚等。大地獄中。受種種苦。如前所說。皆悉具見。如天上樂。不可稱說。地獄罪報。亦復如是。不可稱說於鏡樹中。自見相已。悉忘天樂。猶如隔世。見無量苦。不復覺樂。如一兩鹽投恒河中。莫知其味。如是心苦。如大恒河。其樂微少。如彼鹽味。雖有歌頌伎樂音聲。園林遊觀。眾鳥哀鳴。都無樂心。見是事已。舍至異處。心還耽著天諸五欲。復於異樹。自見其身。墮於種種餓鬼道中。種種苦惱。饑渴燒身。見是相已。生大怖畏。告餘天曰。大仙。我於鏡樹見大怖相。汝為見不。時天答言。我不見也。若有惡業。見餓鬼相。若有善業。不見惡相。大仙天子而問之言。汝見何相。天子答曰。見餓鬼相。受諸苦惱。既見餓鬼受苦惱已。悉忘天樂。如隔千生。厭舍林觀。更向餘處。復貪天樂。五欲自娛。色聲香味觸。種種華池。眾鳥妙音。遊戲其中。與眾天女。遊戲受樂。如是愛水之所漂沒。復至鏡林。惡業因緣。見畜生身。互相殘害。自見其身。受畜生身。受種種苦。心甚厭惡。向餘天所。如前具說。厭舍而去。還著貪愛。受五欲樂。往返生死。復于鏡林。見人身時。隨業所集。知識親友兄弟破壞。還為和合。以是因緣。生此天中。見自業已。厭舍而去。還著欲樂。受愛色聲香味觸等。如是放逸。受天欲樂。又入鏡林。復見自身命終退沒。生於餘道。或見自身。墮於地獄餓鬼畜生復生厭離。此處無常。我必退沒。離諸天女。諸行無常。離別不久。一切動壞。作是念已。時護世天告言。天子。歡喜可愛。閻浮提人順法修行。孝養父母。供養沙門婆羅門。增長天眾減損魔軍。如來正覺。出於世間。明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊演說正法初善中善後善。妙義善語。無垢無減。清淨白法。安隱寂靜。所謂此色。此色集。此色滅。此色滅證。于鏡林中。自見業已。聞如是說。問護世言。如來世尊。阿羅呵三藐三佛陀。明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。今在何處。護世告言。在閻浮提。為一切眾生。宣說正法。是時天子。聞護世說。畏退沒苦。下閻浮提。於人道中。死為大苦。於畜生中。相殘害苦。餓鬼道中。饑渴大苦。地獄道中。燒煮拷掠。種種眾苦。如是觀察。五道之中。五怖畏已。來向佛所。遙見世尊。端嚴澄淨。諸根寂靜。意善寂滅。無上調伏。賒摩他定。人中之龍。調禦丈夫。威德光焰。如融金聚。過逾日光。不可傾動。如須彌山。甚深如海。端坐樹下。如真金山。是天中天。天子見已。發清淨心。至世尊所。頭面禮足。在一面住。白佛言。世尊。頗有常處不動不壞不變易不。爾時世尊。即為天子。說四聖諦。天子聞已。還歸天宮。到天宮已。受五欲樂。乃至愛善業盡。從天退已。隨業流轉。若生人中。雖未見諦。常值知識。親族眷屬。兄弟具足。大富饒財。以餘業故。

　　復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼以聞慧。見鬘持天第八地處。名愛境界。此等眾生。以何業故。而生彼處。即以聞慧。見有眾生作說法會。是人命終。上升天宮。生愛境天。過欲愛天。至愛境界。生彼天已。受善業報。其諸宮殿。皆真金色。七寶莊嚴。真金欄楯。多有眾鳥。心愛樂鳥。一切音鳥。遊戲河鳥金色之鳥。如是等鳥。其數眾多。河池流水。園林遊觀。百河具足。百千種鳥。或受四欲。或有五欲。以自娛樂。目睹妙色。皆生愛樂。耳聞妙音。心愛悅樂。鼻聞妙香。內心愛悅。舌得美味。愛心增悅。身觸細軟。愛悅充滿。心所憶念。意悅喜樂。五欲功德。心甚愛樂。受第一樂。于愛境地受無等樂。乃至愛善業盡。此世他世。業盡還退。若有餘業。不墮地獄餓鬼畜生。得生人中大富國土。所謂迦屍國。憍薩羅國。或生刹利大姓。婆羅門大姓。以餘業故。

　　復次比丘。知業果報。觀天世間。以何業故。生鬘持地意躁動天。彼以聞慧。見此眾生。以淨信心供養眾僧。掃如來塔。清淨信心。知上福田。是人命終。生於善道。意躁動天。生彼天者。身無骨肉。亦無污垢。香氣能熏一百由旬。其身潔淨。猶如明鏡。悉見一切諸天色像。成就如是善業果報。彼天住處。有四園林。何等為四。一名無垢林。二名明瞭林。三名善香林。四名曼陀羅林。于彼林中。有蓮華池。池生蓮華。珊瑚為莖。真金為須。鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。種種色香。上妙之花。無有塵垢。亦無萎落。水無衣濁。香乳充滿。林中眾鳥。常共遊戲。于蓮花池。其一一樹。眾華常敷。猶若新出。無有萎落。甚可愛樂。六時無變。善業之人。游彼林中。與諸天女。眾寶嚴身。歡娛受樂。於六欲境。心意染著。無須臾頃厭離之心。愛網所縛。如魚在網。受愛善業。乃至不盡。業盡還退。有餘善業。不墮地獄。畜生餓鬼。得受人身。作大導師。大富饒財。王所敬愛。以餘業故。

　　復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼以聞慧。見鬘持天第十地處。名曰林戲。以何等業。生於彼處。彼見聞知。若人持戒。信心清淨。知僧福田。為施衣故。施一果直。為作衣價。心常愛樂。而生隨喜。是人命終。生林戲天。生彼天已。于天園林。自在遊戲。隨意所至。若行水上。如遊陸地。若行於空。亦無所畏。服天衣鬘。受第一樂。如上諸地。遊行無礙。池流泉水。出妙香氣。多眾天女。威德光明。如第二日。受天快樂。以業因緣。得樂果報。非為自作。他人受報。眾生作業。自受果報。若造善業。生天人中。若作不善。墮於地獄餓鬼畜生。乘善上生。恣意受樂。乃至善業不盡。業盡還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。若生人中。所生國土。多有林樹。神德自在。不可破壞。以餘業故。

　　正法念處經卷第二十二