正法念處經/卷34

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　　正法念處經卷第三十四

　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

　　觀天品之十三〈(三十三天之十)〉

　　時諸天眾。心生敬重。復聽帝釋所說法要。合掌頂上。白帝釋言。我今現見此法勢力。天王說法。隨我等心。得信清淨。閻羅使者。亦隨漸滅。隨聞如來所說法力。即皆消滅。何況修行。若有修行至不滅處。爾時帝釋心生歡喜。作如是言。我於今者。所作已辦。我為如是放逸諸天。除斷放逸。得不放逸。令其歡喜。我今當為此諸天眾說深妙法。如我往昔。于大師所。聞正法要。解脫城門。念出入息安那波那。於昔舊天。次第所聞。既得聞已。復見世尊為我宣說。是故我今為諸天。說雜四聖諦法。於一諦中。四種分別。我今當說。利益如是一切天眾。亦自利益。亦利益他生死行眾生。種種方便。為之說法。令諸眾生心得淳熟。我已如是。說十五法。我今次為諸天眾等。說十六法。阿那般那出入息法。分別四聖諦。方便自因之相。云何名為次第說也。是修行者。觀於自身。縛心獼猴。諸天子。云何縛於覺觀心之獼猴。縛何等心。所謂縛識。如是一心。次第觀身相。觀身循身觀。染不染無記觀。受善受循受觀。苦受樂受。不苦不樂受觀。受自相觀。法循法觀。善不善無記。如自相。是名四念處。是修行者。入如是法。一心觀察一切有為。自相寂滅。觀四念處。是四聖諦相。如是念處。遍一切處。所謂次第行相。常無常。合和聚散。空無作者。空無我者。破壞衰惱。如是觀苦無常。見四念處已。觀四聖諦自相。如實觀察。生於暖法。從於暖法。生於智慧。譬如鑽火。先見煙相。後乃見火。如鑽如燧。先生熱氣。後乃生火。以信樂故。於一切煩惱無知法中。未來能生聖法毗尼。亦復如是。以十六種觀四聖諦。如是暖法。云何生耶。云何觀於四聖諦耶。諸天子。所謂是苦聖諦因緣有故無常。敗壞故苦。離人故空。不自在故無我。如是四種分別。觀苦聖諦。行者觀苦聖諦已。觀集聖諦。四種分別。云何分別。所謂行相續轉故。集相似果流轉諸有故。因一切性流轉有故。勢力不相似相續緣有故。行者復觀苦滅聖諦。四種分別。諸天子。云何行者分別修行苦滅聖諦。舍一切衰惱故。滅煩惱火離故。一切法第一寂滅故。清淨法出生死故。行者復觀道聖諦。四種分別。諸天子。云何行者分別觀察。所謂得不退處故。道不顛倒故。一切聖人所住法故。以無礙斷除生死衰惱出世間故。是名十六種修行之法。我已說之。汝等天眾。勤修精進。觀現暖法。輾轉相教。從出入息。生於暖法。從於暖法。生於頂法。以信繫念三寶功德。聚等勝過前觀如是。行者云何觀察。名頂法道。如山頂上。頂法增長。次第得生忍法善根。以得忍故。住第三處。名生現前。非現法忍。以現忍法。故名忍法。忍增長故。名世間第一法。于一念時。心心數法。名得世間第一法。次第得成須陀洹。如是之法。我自證之。若人能證如是之法。不見閻羅可畏使者。亦不怖畏。如是諸天子。以不放逸故。得如是法。是故諸天子。莫得放逸。爾時釋迦天王。而說頌曰。

　若於出入息　　善知十六斷

　暖法及頂相　　忍法逆順觀

　知世第一法　　次第知真諦

　知次第正法　　不失於善道

　解脫於三結　　破壞八種有

　勇猛斷惡道　　故名須陀洹

　有漏不善法　　決定行惡道

　流趣於涅槃　　故名須陀洹

　　爾時天帝釋說此偈已。告諸天眾。如是十六種念。阿那般那。我已具說。汝當思惟。此道寂滅。入涅槃城。無所怖畏。一切聖人之所愛念。是故汝等。應當決定修行此道。若汝畏于閻羅使者。應當次第憶念如是阿那般那十六之行。

　　復次諸天子。有十七種中陰有法。汝當繫念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏于閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶。所謂死時。見於色相。若人中死。生於天上。則見樂相。見中陰有。猶如白[疊*毛]。垂垂欲墮。細軟白淨。見已歡喜。顏色怡悅。臨命終時。復見園林。甚可愛樂。蓮花池水。亦皆可愛。河亦可愛。林亦可愛。次第聞諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切愛樂。無量種物。和合細觸。如是次第。即生天上。以善業故。現得天樂。得此樂已。含笑怡悅。顏色清淨。親族兄弟。悲啼號泣。以善相故。不聞不見。心亦不念。以善業故。臨命終時。于中陰有。大樂成就。初生樂處。天身相似。天眾相似。如是之相。生處相似。如印所印。亦如一切天眾色相。亦如欲界六天受樂。亦如遊行境界相似。觸亦相似。天色相似。又住中陰。見諸天中生處勝故。即生心取。愛境界故。即受天身。是則名曰初中陰有。

　　復次諸天子。云何第二中陰有耶。若閻浮提人中命終。生郁單越。則見細軟赤[疊*毛]可愛之色。見之愛樂。即生貪心。以手捉持。舉手攬之。如攬虛空。親族謂之兩手摸空。復有風吹。若此病人。冬寒之時。暖風來吹。若暑熱時。涼風來吹。除其鬱蒸。令心喜樂。以心緣故。不聞哀泣悲啼之聲。若其業動。其心亦動。聞其悲啼哭泣之聲。業風吹令生於異處。是故親族兄弟。臨命終時。悲泣啼哭。甚為障礙。若不妨礙。生郁單越。中間次第有善相出。見青蓮花池。鵝鴨鴛鴦。充滿池中。周遍具足。其人見之。即走往趣。如是中間。生於善心。命終即見青蓮花池。入中遊戲。若于郁單越。欲入母胎。從花池出。行於陸地。見於父母染欲和合。因於不淨。以顛倒見。見其父身。乃是雄鵝。母為雌鵝。若男子生。自見其身。作雄鵝身。若女人生。自見其身。作雌鵝身。若男子生。于父生礙。於母愛染。生郁單越。是名第二中陰有也。

　　復次諸天子。云何第三中陰有耶。若閻浮提中死。生瞿陀尼。則有相現。若臨終時。見有屋宅。盡作黃色。猶如金色。遍覆如雲。見虛空中有黃[疊*毛]相。舉手攬之。親族兄弟。說言病人兩手攬空。是人爾時善有將盡。見身如牛。見諸牛群。如夢所見。若男子受生。見其父母染愛和合而行不淨。自見人身。多有宅舍。見其父相猶如特牛。除去其父與母和合。瞿陀尼人男子生者。有如是相。若女人生瞿陀尼界。自見其身。猶若乳牛。作如是念。何故特牛。與彼和合。不與我對。如是念已。受女人身。是名瞿陀尼國女人受生。是名第三中陰有也。

　　復次諸天子。云何第四中陰有耶。若閻浮提人命終。生於弗婆提界。則有相現。見青[疊*毛]相。一切皆青。遍覆虛空。見其屋宅。悉如虛空。恐青[疊*毛]墮。以手遮之。親族兄弟。說言遮空。命終生于弗婆提國。見中陰身。猶如馬形。自見其父。猶如父馬。母如草馬。父母交會。愛染和合。若男子受生。作如是念。我當與此草馬和合。若女人受生。自見己身。如草馬形。作如是念。如是父馬。何故不與我共和合。作是念已。即受女身。是名第四中陰有也。

　　復次諸天子。云何第五中陰有耶。若郁單越人。臨命終時。見上行相。諸天子。若大業大心。心業自在。生於天上。臨命終時。以手攬空。如一夢心。夢中所見種種好花。見之歡喜。又聞第一上妙之香。第一妙色皆悉具足。第一莊嚴。青黃赤白。第一香氣。在其手中。是人見花。生於貪心。作如是念。今見此樹。我當升之。作是念已。臨終生於中陰有中。見蓮花樹。青黃赤白。有無量種。復作是念。我當升樹。作是念已。即上大樹。乃是升於須彌寶山。升此山已。見天世界花果莊嚴。作如是念。我當遊行如是之處。我今至此花果之林。處處具足。是名郁單越人下品受生。是名第五中陰有也。

　　復次諸天子。云何第六中陰有耶。若郁單越人。以中業故。臨命終時。欲生天上。則有相現。臨命終時。見蓮花池。甚可愛樂。眾峰莊嚴。一切皆香。升此蓮花。升已須臾。乘空而飛。猶如夢中。生於天上。見妙蓮花。可愛勝妙。最為第一。作如是念。我今當至勝蓮花池攝此蓮花。是名郁單越人中品受生。是名第六中陰有也。

　　復次諸天子。云何第七中陰有耶。郁單越人以勝業故。生三十三天。善法堂等三十三處。從郁單越。臨命終時。見勝妙堂。莊嚴殊妙。其人爾時即升勝殿。實非升殿。乃升虛空。至天世界。見其宮殿。心念即往生此殿中。以為天子。是名郁單越人命終之後生於天上。受上品生。是名第七中陰有也。

　　復次諸天子。云何名曰第八中陰有道相續。若郁單越人臨命終時。則有相現。諸天子。其人見於園林行列遊戲之處。香潔可愛。聞之悅樂。不多苦惱。無苦惱故。其心不濁。以清淨心。舍其壽命。受中陰身。見天宮殿。作如是念。我當升此宮殿遊戲。作是念已。即升宮殿。見諸天眾遊空而行。或走或住山峰之中。或身相觸。處處遊戲。住于中陰。自見其身。升於天上。猶如夢中。三十三天。勝妙可愛。一切五欲。皆悉具足。作如是念。我今當至如是之處。作是念已。即生天上。取因緣有。如是有分。有上中下。生天上已。見於種種殊勝園林。悕望欲得。從郁單越死。生此天中。如是一切郁單越人。生此天已。餘業意生。樂於欲樂。貪五欲境。歌舞遊戲。受愛欲樂。喜游山峰。多受欲樂。愛一切欲。何以故。由前習故。愛習增長。如是諸天子。是名郁單越人命終生天。生此天處。熏習遊戲。及死時相。是名第八中陰有也。

　　復次諸天子。云何第九中陰有耶。若瞿陀尼人。命終生天。有二種業。何等為二。一者餘業。二者生業。生於天上。其人云何。中陰受生。臨命終時。則有相生。現報將盡。或中陰有。則有相生。動亂如夢。諸天子。瞿陀尼人。臨命終時。以善業故。垂捨命時。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清淨。于時次第見大池水。如毗琉璃。入池欲渡。其水調適。不冷不熱。洋洋而流浮至彼岸。如是如是。近受生處。既至彼岸。見諸天女。第一端正。種種莊嚴。戲笑歌舞。其人見已。欲心親近。前抱女人。即時生天。受天快樂。如夢中陰即時滅壞。無量亂心。生已即覺。見眾妙色。受勝妙身。是名第九中陰有也。瞿陀尼人。生有三品上中下業。同一光明等一中陰。等同一見。同一生行。一切相似。不如郁單越人三種受生差別相也。

　　復次諸天子。云何名曰第十中陰有也。若弗婆提人。臨命終時。見於死相。見自業相。或見他業。或見殿堂。殊勝幢幡。欄楯莊嚴。于中陰有。心生歡喜。周遍遊戲。欲近受生。于殿堂外。見業相似。見眾婇女。與諸丈夫歌頌娛樂。第一莊嚴。歌舞戲笑。于中陰有。作如是念。我當出殿見諸婇女。及諸丈夫。共其遊戲歌舞戲笑。何以故。以諸婇女與諸丈夫第一遊戲歌舞戲笑。念已即出。入遊戲眾。爾時其人。自知我入。猶如睡覺。即生天上。是名第十中陰有也。是名四天下中陰有也。如是光明中陰有生。我微細知。餘不能了。諸餘外道。莫能知者。雖世間法。無人能見。

　　復次諸天子。云何名曰第十一中陰有耶。諸餓鬼等。以不善業。生餓鬼中。惡業既盡。受餘善業。本于餘道。所作善業可愛之業。猶如父母。欲生天中。則有相現。云何盡有而心相現。諸天子。若餓鬼中死。欲生天上。於餓鬼中。饑渴燒身。嫉妒破壞。常貪飲食。常念漿水。但念飲食。餘無所知。命欲終時。不復起念。本念皆滅。其身無熱。柔軟清涼。身有長毛。遍身惡蟲。皆悉墮落。面色清淨。涼風觸身。臨至命終。悉無饑渴。諸根淨潔。雕鷲烏鴟。諸惡禽獸。常啄其眼。至臨終時。皆悉不近。見飲食河。盈溢充滿。入中陰有。以前習故。雖見飲食。不飲不食。唯以目視。如人夢中見食。不飲不食。或如夢食。雖食不飽。如是雖見。而未飽滿。唯生歡喜。見天可愛。如覺見色。心即生念。走往趣之。悕望欲往至於彼處。念已即趣。生於天上。是名十一中陰有也。

　　復次諸天子。云何名曰第十二中陰有耶。稀有之業。以愚癡故。受畜生身。無量種類多癡因緣。業成熟故。余業受於無量百千億生死之身。業成就故。墮於地獄餓鬼畜生。於無量劫所作之業輪轉世間。不可窮盡。不可思量。無始邪曲。不作利益惱害眾生輪轉無窮。於畜生中。無量種類。無量種食。無量諸道。無量種身。無量種地。有無量種諸心種子。造無量業。或教他不信。作諸惡業。受報既盡。猶如渧于大海之水。令海枯竭。業海生渧。畜生業盡。以餘善業。畜生中死。生二天處。或生四天王天。或生三十三天。於畜生惡道苦報欲盡。將得脫身。則有相現。其相所緣。有無量種。不可具說。畜生中死。生於天上。甚為稀有。非謂餓鬼地獄中也。何以故。以癡心故。多作惡業。墮畜生中。於一世中。所作惡業。百千億生。受之不盡。或於一劫。至百千劫。生死流轉。從生至生。業鎖所系。流轉世間。受畜生身。是故寧墮地獄餓鬼。不受愚癡畜生之身。以是因緣。畜生之中。命終生天。甚為難有。非地獄也。如是畜生。苦處臨終。見光明現。以餘善業。癡心薄少。本智少增。智心漸利。臨命終時。見光明相。若見山谷。見諸樹林。種種流水。種種河池。及見飲食。若憶念見世間智故。見有樂處。或在山中。或在林間。或憶飲食。或見樂處。即走往趣。如夢所見。走往趣之。如是如是。近受生處。即受天身。如從夢覺。見眾色相。於百千億受生之處。悉皆未曾見如是色。見已歡喜。發稀有心。此何等物。云何有此。何因有此。以不習故。諸識鈍故。是故生於稀有之心。我當至此。盡攝此物。餘善業故。起如是心。以此因緣。生如是意。生此念時。即生天上。是名十二中陰有也。第一難有。第一稀有。第一難知。戲弄之中。業最第一。種種業處。心大幻師。遊戲諸道生死之處。戲弄眾生。爾時諸天聞天帝釋說此語已。心生深信。而說頌曰。

　天王如父母　　利益天世間

　天王利我等　　此世及未來

　為我等說法　　斷於放逸心

　我等必當得　　盡苦涅槃道

　以現業果報　　為我等宣說

　以生死之法　　示世令解知

　天王見實諦　　饒益於我等

　以我愚癡故　　示之以智慧

　貪心愛婇女　　常求于欲樂

　天王示我等　　生死之因緣

　王如盲者導　　病者大良藥

　演說正法道　　利益諸天眾

　天王既如是　　說法以利益

　令閻羅獄卒　　悉滅不復現

　　爾時諸天眾。說此偈已。爾時天帝釋。復告諸天子。云何名曰第十三中陰有。道地獄眾生。稀有難得。生於天上。餘業因緣。善因緣故。如業成熟。第一清涼。第一利益。先墮地獄。善為出緣。從於無量苦惱之中。既得脫已。生受無量快樂之地。地獄眾生者。所謂活地獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱大地獄等。及眾隔處。受大苦處。第一可怖毛豎之處。焰火熾然。周匝圍繞。是地獄人。以業盡故。將欲得脫。從此地獄臨命終時。則有相現。云何中陰有。生於天上。業因緣故。舍於大苦。受第一樂。諸天子。地獄之人。惡業盡故。命欲終時。若諸獄卒。擲置鑊中。猶如水沫。滅已不生。若以棒打。隨打即死。不復更生。若置鐵函。置已即死。不復更生。若置灰河。入已消融。不復更生。若鐵棒打。隨打即死。滅已不生。若鐵嘴鳥。鐵烏食啖。食已不生。若師子虎狼。種種惡獸。取之食啖。食已不生。是地獄人。惡業既盡。命終之後。不復見於閻羅獄卒。何以故。以彼非是眾生數故。如油炷盡。則無有燈。業盡亦爾。不復見於閻羅獄卒。如閻浮提。日光既現。則無闇冥。惡業盡時。閻羅獄卒。亦復如是。惡口惡眼。如眾生相。可畏之色。皆悉磨滅。如破畫壁。畫亦隨滅。惡業畫壁。亦復如是。不復見於閻羅獄卒可畏之色。以如來說。閻羅獄卒。非眾生數故。是名地獄。眾生得脫地獄。生於天上。爾時天帝釋。以偈頌曰。

　如人值怨家　　得脫無眾難

　如得多知識　　一切方便利

　既得脫惡業　　大力獄卒處

　今已得善業　　生於天世間

　其人生天上　　無量諸莊嚴

　常受于天樂　　乃至善業盡

　其人不自在　　業盡還退沒

　如燈油炷盡　　光明亦隨滅

　業風之所吹　　從上而退下

　風力之所轉　　流轉於世間

　若人有智慧　　不為業所縛

　諸業不能縛　　不流轉生死

　如以藕根絲　　欲系須彌山

　其人渡曠野　　無憂及衰惱

　智者不流轉　　猶如須彌山

　　爾時天帝釋為諸天眾。說是偈已。復說地獄中陰有相。本所不見。忽於虛空中。見有第一歌舞戲笑。香風觸身。受第一樂。眾妙音聲。謂樂器音。種種音聲。聞如是等。風吹樂音。聞可愛香。見妙色相。園林花池。聞眾妙音。自見身相。忽生妙色。威德第一。見身香潔。花鬘莊嚴。一切無礙。見諸虛空。清淨無垢。星宿滿空。聞河流聲。鵝鴨鴛鴦。出種種音。皆悉聞知。如是中陰。聞當生處。有諸音樂。琴瑟箜篌。種種樂音。先於無量百千億歲。未曾得生。如是歡喜。遍生善相。如自見身。在於兄弟親族知識。念念之中。生大歡喜。欲近生有。或生三十三天。或生四天王天。至此天已。見眾園林。及聞香氣。七寶蓮花。天子端正。作如是念。我今當至如是之處。念已即生。如是有分。取因緣有。如是眾生。惡業既盡。從地獄出。於不可說大苦惱處。命終生于大樂之處。是名十三中陰有也。

　　復次諸天子。云何名曰第十四中陰有道相續。云何知耶。若人中死。還生人中。有何等相。云何悕望。其人死時。若生人中。則有相現。云何悕望。若生人中。于臨終時。見如是相。見大石山。猶如影相。在其身上。爾時其人。作如是念。此山或當墮我身上。是故動手欲遮此山。兄弟親裡見之。謂為觸於虛空。既見此已。又見此山。猶如白[疊*毛]。即升此[疊*毛]。乃見赤[疊*毛]。次第臨終。復見光明。以少習故。臨終迷亂。見一切色。如夢所見。以心迷故。見其父母。愛欲和合。見之生念。而起顛倒。若男子生。自見其身。與母交會。謂父妨礙。若女人生。自見其身。與父交會。謂母妨礙。當于爾時。中陰則壞。生陰識起。次第緣生。如印所印。印壞文成。是名人中命終還生人中。是名十四中陰有也。

　　復次諸天子。云何名第十五中陰有道相續天中命終。還生天上。則無苦惱。如余天子命終之時。愛別離苦。墮於地獄餓鬼畜生。如此天子。不失己身莊嚴之具。亦無餘天坐其本處。不見種種苦惱之相。所坐之處。無餘天生。此天命終。生於勝天。若四天處。命終之後。生三十三天。可愛勝相。聞眾歌音。先所未聞。見五欲境。皆悉勝妙。次第命終。見中陰有。第一天女。種種音聲。手執蓮花。色相殊勝。河池流水。園林勝妙。昔所未睹。如夢所見。是中陰有。見如是事。若近生有。如從眠覺。見於正色。見五欲功德境界具足。本所未見。嗚呼歎言。如是稀有。昔所未見。我當往至如是之處。念已即往生於天中。是名第十五中陰有相續道也。復次諸天子。云何名曰第十六中陰有道相續。云何有耶。若從上天。退生下天。見眾蓮花園林流池。皆亦不如。既見此已。饑渴苦惱。渴仰欲得。即往彼生。如是雖同生天。二種陰有。二種相生。是名第十六中陰有相續道也。

　　復次諸天子。云何名曰第十七中陰有道相續。若弗婆提人。生瞿陀尼。有何等相。瞿陀尼人。生弗婆提。復有何相。諸天子。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨命終時。見黑闇窟。於此窟中。有赤電光。下垂如幡。或赤或白。其人見之。以手攬捉。是人爾時。現陰即滅。以手接幡。次第緣幡。入此窟中。受中陰身。近于生陰。見受生法。亦如前說。或見二牛。或見二馬。愛染交會。即生欲心。既生欲心。即受生陰。如是諸天子。是名第十七中陰有也。

　　汝等當知。既知此法。勿得放逸。何以故。放逸之人。不得脫於生老病死。於世間法。不得利益。如是放逸。永無安樂。若欲脫苦。當自勉力。舍於放逸。若天若人。有智慧者。應舍放逸。天子當知。是名十七種中陰有道相續不斷。汝等應當舍諸放逸。諸天子。如是十七中陰有道相續。汝等應當思惟觀察。既觀察已。則如實知。如實知已。勤修精進。

　　復次諸天子。於二十法中。從一漸增已。為汝等次第宣說十七中陰有道相續。今為汝等。說十八界。何等十八。眾生無量。信解不同。無量種性。怖畏三過。三聚眾生。三種自在。微細信解。種種所作。種種性。種種業。種種道。種種苦樂。種種色。種種增上。一切眾生心界之性。心界廣多。身體各異。如是無量眾生心界。總略粗數。有十八惡。心過所使。以廣心界故。有地獄餓鬼畜生。天人輪轉。總說諸法。十八所攝。初界性中。欲為增上。天之與人。欲心增上。一切鬼女。及畜生女。能變化者。慢心增上。嗔恚增上。以嗔心故。欲心薄少。是則名曰畜生。非人初界性也。於畜生中。復有多欲。欲心增上。謂孔雀鳥。俱翅羅鳥。鳩鴿雞雀鵝鴨鴛鴦眾蜂魚等。迦陵頻伽鳥。其性多欲。是名上欲。

　　復次諸天子。云何第二心性界也。於畜生中。何等畜生名為中欲。所謂貓狗豬牛。水牛駱駝。象馬騾驢。烏鴟雕鷲。鸜鵒鳥等。是名中欲。是名第二心性界也。

　　復次諸天子。云何第三心性界耶。於畜生中。何等畜生。名下欲心。所謂師子虎兕。狼狗熊羆。豺豹狐狸。摩伽羅魚。俱賒耶魚。吉利斯摩羅魚。摩伽羅魚。屯頭摩羅魚。如是等類。時節行欲。非時不行。是名下欲。是名第三心性界也。諸天子。於畜生中。有無量種。無量生處。無量名字。不可具說。不可數知。

　　復次諸天子。云何第四心性界耶。於畜生中。何等畜生。嗔心偏多。非欲心多。此第四界。所謂師子虎狼。狗蛇黃狖。兕豹熊羆。角鴟烏雕。失收摩羅。及野豬等。如是眾生。嗔心偏多。是名第四心性界也。

　　復次諸天子。云何第五心性界耶。於畜生中。何等畜生。名為中嗔。所謂牛馬水牛。迦陵頻伽鳥。娑林陀鳥。迦盧陀鳥。孔雀雞雉。及貓鼠等。中嗔恚性。是名第五心性界也。

　　復次諸天子。云何第六心性界耶。謂下嗔性。所謂下嗔者。鵝鴨鴛鴦。食魚白鳥。俱翅羅鳥。雀娑羅鳥。驢鹿龜鱉。兔蝟山烏。雁鳥蝦蟆。如是等比。名為下嗔。是名第六心性界也。

　　復次諸天子。云何第七心性界耶。於鬼神中。若有神通。行於欲心。阿修羅神。畜生之數。欲性增多。名為上欲。是名第七心性界也。

　　復次諸天子。云何第八心性界耶。若食香餓鬼。名曰中欲。是名第八心性界也。

　　復次諸天子。云何第九心性界耶。若悕望鬼。食棄食鬼。是名下欲。是名第九心性界也。復次諸天子。云何第十心性界耶。迦樓足天等。名曰下欲。嗔心則多。好愛鬥諍。常欲與諸阿修羅鬥。以其嗔故。欲心則薄。是名第十心性界也。

　　復次諸天子。云何第十一心性界耶。謂鬘持天。中欲中嗔中性。是名第十一心性界也。

　　復次諸天子。云何第十二心性界耶。所謂常恣意天。欲性則多嗔恚性少。不善鬥諍。行使諸天。多嗔少欲。是名十二心性界也。

　　復次諸天子。云何第十三心性界耶。所謂一切三十三天。欲性則多。嗔恚薄少。是名第十三心性界也。

　　復次諸天子。云何第十四心性界耶。謂郁單越人。嗔恚心薄。欲性界多。是名第十四心性界也。

　　復次諸天子。云何第十五心性界耶。謂瞿陀尼人。一切嗔恚心多。欲心亦多。二性同等。是名第十五心性界也。

　　復次諸天子。云何第十六心性界耶。弗婆提人。欲心嗔心。二俱雜有。是名第十六心性界也。

　　復次諸天子。云何第十七心性界耶。謂閻浮提人。種種性。種種行。種種信解。是名十七心性界也。

　　復次諸天子。云何第十八心性界耶。一切餘天。及地獄人。雖受苦惱。見業幻女人。猶生欲心。以業作故。如是地獄。欲心亦多。四天王天。眾生心性。如是界。如是依止。如是信解。是名總說一切十八界性。如是一切有欲有嗔。則有癡心。以癡因緣。而有貪嗔。若離癡心。則無貪嗔。以癡心故。或貪或嗔。如是諸天子。是名分別三種之過。以依過故。無量分別。

　　復次諸天子。復有十八界。所謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。如是諸天子。是名十八界。若天若人。思惟如是十八界者。能於境界。護放逸行。此是一切。愚癡凡夫癡因緣也。

　　復次諸天子。放逸之人。有十九處。二種所攝。所謂四禪處。除淨居天。有十六處。欲界三處。地獄畜生餓鬼。人受苦多者。地獄所攝。是為十九。

　　復次諸天子。如前所說。四禪十六處人。及地獄餓鬼畜生。是為二十。如是生死。不調伏故。各各差別。或說十種掉悔。爾時諸天眾。聞天帝釋說是法已。即以偈頌贊帝釋曰。

　天王說此法　　寂靜最第一

　我今受此法　　怖畏故修行

　若人能說法　　利益於他人

　其人如父母　　示以涅槃城

　若為他人說　　一句之善法

　則為善導師　　為眾生所尊

　天王之所說　　善法價無量

　此法得寂靜　　非為餘寶物

　寶物歸無常　　善法增智慧

　世間物破壞　　善法常堅固

　若有順法行　　隨人百千世

　雖種種寶物　　不能至後世

　種種財寶物　　則可強劫奪

　王賊及水火　　不能劫法財

　　爾時諸天子。讚歎供養天帝釋已。於帝釋前。恭敬而住。爾時帝釋。調伏諸天。為諸天子。示一切天樂。皆悉無常。變壞無我。除滅所化。時諸天眾。皆生厭心。還歸本宮。受天之樂。乃至愛集樂業既盡。命終還退。不墮惡道。生於人中。第一順法。以自修行。樂游林野。畏未來世。得聞法已。出家學道。或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。或得阿羅漢。以前聞法因緣力故。

　　正法念處經卷第三十四