毘尼母經/卷第 07

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毘尼母經卷第七

失譯人名今附秦錄

「犯罪凡有三種：一者初犯罪緣；二者因犯故制；三者重制。云何名緣？爾時世尊在修賴吒國遊行。迦蘭陀子修提那為續種繼後，故作欲心與其本二行欲。因此初犯，佛集諸比丘，是名為緣。云何名為制？若比丘行非梵行乃至畜生，犯波羅夷不共住，是名為制。云何名為重制？爾時世尊在毘梨祇國。有一毘梨祇子出家，後不樂道常思念欲事，歸家即共其本二行欲。行欲已訖即生悔心，制本住寺，向諸比丘說所犯事。諸比丘聞已往白世尊。佛告諸比丘：『初入犯波羅夷。如毘舍離林中乞食比丘。』此是重制。

「爾時尊者優波離即從座起，整衣服頂禮佛足[跍*月]跪合掌，白佛言：『世尊！若有人於畜生邊行婬，此為犯不？』佛告優波離：『初入亦犯。』優波離復問：『非道行婬，為犯不？』佛言：『初入亦犯。』初入犯因緣，如律中廣解。

「重制有二種因緣：一者急、二者緩。急者，乃至畜生與人同犯，是名為急。云何名緩？若有比丘欲捨道還俗行婬者，聽捨戒還家。若後時還樂在道者，聽出家與受具足。是名為緩。如難提伽比丘犯重，聽懺悔在大僧下沙彌上，此亦是緩。譬如國王有犯罪者，一者急、二者緩。重制中亦如是，一緩、一急。是故三處得決所犯事。

「復有三處決了非犯：一者緣、二者制、三者重制。緣者，佛未制戒時初犯者，此是緣。制者，初犯者制不犯戒，是名為制。重制者，若比丘比丘尼不得自在，為強力所逼強，共行欲不受樂者不犯，是名重制。是名三處決斷不犯。

「復有三處決斷所犯：一緣、二制、三重制。緣者，爾時世尊在王舍城。陀膩加比丘不與取瓶沙王所護材木。如來欲令後比丘更不作過患，以此事故集諸比丘，是名為緣。若比丘，若空地、若聚落，不與取，犯波羅夷。是名為制。若自取、若為他外邏教取、若遣人取，是三處不與取犯波羅夷。是名重制。若他所有，不作他想取，犯突吉羅。此亦重制。一切所犯，如此三處決了，應廣知。

「重制復有二種：一者急、二者緩。急者，乃至草木小葉他物，不與不得取，是名為急。緩者，若他物不作他想取，是名為緩。是名三處決斷犯。

「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。緣如上說。制者，初未結戒時不犯，是名為制。重制者，他物、他想，不取，乃至不起盜心，是名重制。

「爾時世尊在毘舍離。有比丘住跋裘河邊，起不淨想厭患此身，以衣鉢雇比丘相殺。如來欲斷如此惡因緣故，集諸比丘，是名為緣。制者，若比丘斷人命，得波羅夷，不應共住。是名為制。重制者，從受母胎乃至老時斷人命者，皆得波羅夷。是名重制。

「復有重制，若人病求欲自殺，比丘若自與刀、若教人與刀，若自與藥、若教人與藥，如是等眾多方便，皆名重制。重制有二因緣：一者急、二者緩。急者，一切不得殺乃至蟻子，是名為急。緩者，若人作非人想殺者不犯，是名為緩。此是三處決斷所犯。

「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。緣者如上說。制者，初未制戒時作不犯，是名為制。重制者，於一切眾生上不起殺心，是名重制。以是義故，名三處決斷不犯。

「復有三處決斷：一緣、二制、三重制。緣者，爾時世尊在毘舍離跋裘河摩帝寺，諸比丘為乞食故，故妄語。如來斷此因緣，集諸比丘，是名為緣。制者，若比丘自稱得過人法，是比丘得波羅夷，不應共住。是名為制。重制者，自稱得身念處，乃至自稱言得果，是名重制。重制復有二種：一急、二緩。急者，一切不得妄語乃至戲笑，是名為急。緩者，若欲故作妄語，語不成、令人不解者，得偷蘭遮。是名為緩。是名三處決斷所犯。

「有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。緣者即如上說。制者，初未制戒時所作不犯，是名為制。重制者，如增上慢比丘，實未得道，聞邊人說其得道，意謂實得。後翹勤不已，得阿羅漢果，知其本謂得者不實。心疑問佛，佛言不犯。是名重制。此是決斷三處不犯。如是乃至眾學，皆以此三法推可知。

「復次應推緣：一鉢、二衣、三尼師檀、四針筩、五道行人、六人、七房。鉢緣者，爾時世尊在王舍城。王舍城有一長者，其家中有大栴檀木作鉢，乃至集諸比丘，是名為緣。制者，不應畜栴檀鉢，是名為制。重制者，不應為諸白衣現神通力，是名重制。復有重制，比丘不應畜木鉢石鉢金鉢銀鉢寶鉢珠鉢，不應架上安鉢，不應泥團上安鉢，乃至不應濕鉢置鉢囊中。此雜犍度中廣明。是名三處決斷犯。不應坐鉢上，不應臥鉢上，不應鉢中盛水洗手足，一切處不應用除病。不應用鉢除糞，不應不愛護鉢，敬之如目，除病。是名三處決斷犯。

「復有三處應決斷不犯：一緣、二制、三重制。緣者，爾時世尊在波羅奈。諸比丘白佛：『我等應當畜何等鉢？』是名為緣。制者，聽諸比丘畜籠口鉢更竪鉢，是名為制。重制者，聽諸比丘畜鐵鉢蘇摩鉢，乃至赤鉢皆應畜之，是名重制。復有重制，若鉢掛肩腋下使破者，聽作筐盛之。若蘇摩鉢破者，劫波縷麻縷綴之，乃至用落沙膠之。若鐵鉢生穿破，應打鐵令薄補熏受用。長鉢不應過十日畜。鉢破未過五綴，不應捨更求餘鉢。比丘尼得鉢，即日作淨施，不應過夜。此亦是重制。

「衣緣者，一緣、二制、三重制。爾時世尊在舍衛國。六群比丘畜上色衣，佛集諸比丘，是名為緣。制者，不聽畜上色衣，是名為制。重制者，不得畜錦衣白衣，不聽畜有鬚衣羅網衣，是名重制。又復不聽裹頭行，又復不聽畜革行纏，除因緣。不得用僧伽梨裹木新麵牛屎草土，不得脚躡僧伽梨，不得揲僧伽梨敷坐，不得襯身著僧伽梨，不得不愛護僧伽梨，如自護其皮。是名重制。此是三處決斷所犯。

「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。緣者，爾時世尊在波羅奈。有諸比丘白佛：『我等應當畜何等衣？』是名為緣。制者，聽諸比丘畜糞掃衣，是名為制。重制者，聽畜十種乃至糞掃衣。又復比丘畜長衣不過十日。若有水火盜賊失衣者，有檀越大持衣來施，得受三衣不得過取。比丘得新衣，應作三點淨。若比丘衣破聽著衲。是名三處決斷不犯。

「尼師壇，有三處決斷所犯：一緣、二制、三重制。緣者，爾時世尊在舍衛國。時六群比丘畜尼師壇，長廣過度，佛因是集諸比丘，是名為緣。制者，若諸比丘畜尼師壇過量，是名為犯。齊量者，長二修伽陀搩手半、廣一修伽陀搩手半。重制者，不應畜上色尼師壇、錦尼師壇、帛尼師壇、革尼師壇。不得用尼師壇裹木柿[木*奈]乃至裹土。護尼師壇法如護身皮。是名重制。此三處決斷所犯。

「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。緣者，如上說。制者，如佛齊量作，是名為制。重制者，如佛度量作十種袈裟，衣財中染作袈裟色亦得作，是名重制。此三處決斷不犯。

「針筩，有三處決斷：一緣、二制、三重制。緣者，爾時世尊在王舍城。有針筩工師，信心三寶，請眾僧常施針筩。常施不已，貧不自活。佛聞已集諸比丘，是名為緣。制者，不聽比丘畜骨牙角針筩，是名為制。重制者，有諸比丘用上色作針氈、錦帛革作針氈。佛不聽用上色乃至革作針氈，是名重制。此針氈筩，應好祕密藏之，不聽與白衣持行。何以故？有一比丘共賈客同路而行，爾時比丘語賈客言：『我有因緣須下道行，可為我持此針筩去。須臾相及。』道人去後，持直百千兩價金珠著針筩中。道人來還，與針筩不語令知。至稅處過已，還喚來撿挍。稅主針筩中得此寶珠，種種呵責道人，極受苦惱。佛聞之制曰：『從今已去，不聽與白衣持針筩行。』是名重制。此是三處決斷所犯。

「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。云何名緣？緣者如上說。制者，如初未制戒不犯，是名為制。重制者，用銅鐵鉛錫竹葦木泥石作針筩聽畜，復聽比丘用十種衣裁作針氈受用，是名重制。此是決斷三處不犯。

「復有三處決斷所犯：一緣、二制、三重制。緣者，爾時六群比丘常行諸國，夏時或值天雨水涱漂失衣鉢，或傷眾生乃至踐蹋生草。諸檀越慊言：『外道持戒者，畏傷殺眾生，夏猶不行。況佛弟子慈心者，冬夏所求無有厭足。鳥依林樹、野獸依山，皆有住時。云何比丘無暫時息？』以是因緣世尊聞之，集諸比丘，是名為緣。制者，不聽比丘夏安居中行，是名為制。重制者，有一比丘夏安居時，結安居已無緣而出。夫安居法，結安居竟不得無緣而出，如婆難陀釋子杖頭掛毛毳而行，皆不聽也。

「又如六群比丘，共比丘尼同路而行，復不中共盜賊同路而行，乃至不得如婆難陀釋子擎寶蓋著道而行，復不得掛鉢絡幢頭而行，一切行路中所不應作，如是應廣知。是名重制。此是三處決斷所犯。

「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。緣者如上說。制者，若不及前安居、及後安居者，此亦不犯。復非無緣出行，此亦不犯。復有比丘受七日法出到家中，知日盡欲來，母不聽之。過七日已作失安居想，往白世尊。佛言：『若心決斷欲來，母不聽者，不失安居。』若比丘夏安居竟，應移餘處住。若有緣，不得去者不犯。若無緣，安居竟出外一宿還來亦不犯。是名重制。此是三處決斷不犯。

「復有三處決斷所犯：一緣、二制、三重制。緣者，爾時世尊在王舍城。中有童子十七群，最大者年十七，下者十二。上富者有八十億萬錢，下貧者有八十萬錢。此童子中，一者父母所愛，字優波離。父母生念：『我唯有此一子。我百年後，云何得令此子長命老壽無苦常得安樂？』意欲令學書誦經，恐復眼勞受苦。若欲教畫，恐立久脚疼。若教天文算計，恐勞身心。又復思念：『沙門釋子常處閑靜志求無為，此乃是大樂，可安著沙門中』。復有十七群童子，是其伴侶，數數來喚相隨出家。於是父母放令出家，師即為受具足戒。但年小，晝二時食，夜未曉復啼索食。佛以天耳聞其啼聲，即集諸比丘，是名為緣。制者，年滿二十聽受具足，是名為制。重制者，年未滿二十而不得受戒，復有十三種人受戒不聽。於十三種中，若受一人戒，知不應與受戒而與受戒者，受戒師亦有所犯。是名重制。此三處決斷所犯。

「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。緣者如上說。制者，如未制戒前不犯，是名為制。重制者，年滿二十與受戒不犯。若不知年未滿二十，受戒者亦不自知，與受戒不犯。有一沙彌年未滿二十受具，心中生疑，為得戒不？往白世尊。佛言：『聽汝數胎中年，若不滿者聽數閏月，若復不滿者聽數十四日布薩。』數十四日布薩復不滿，佛問諸比丘：『此人得阿羅漢果未？』諸比丘白佛言：『實得阿羅漢果。』佛語諸比丘：『此是上受具。』若如此者，雖未滿二十得具足，不犯。如耶輸陀善男子等受戒得戒不犯。乃至珊闍耶伽優婆提舍拘律陀等，二百五十人及餘人等受戒得戒。是名重制。此是三處決斷不犯。

「復有三處決斷所犯：一緣、二制、三重制。緣者，爾時世尊在王舍城，聽阿羅毘比丘作私房。此阿羅毘比丘作房廣長，所須甚多、求索非一。此比丘住處村舍諸人，遙見比丘皆避入舍不欲相見。佛聞此因緣，集諸比丘，是名為緣。制者，比丘無主私乞作房，應量作，若過犯僧殘。是名為制。重制者，如尊者闡陀私作房，從王索材。王言：『自恣聽取。』即伐路中一切人所貴重樹。世人慊言：『云何比丘無慈心斷樹生命？』佛因是制戒，私作房不得伐路中大樹。是名重制。

「復於一時世尊在拘睒彌國。闡陀比丘私作房，用有蟲水和泥作房。作房竟有餘長泥，盡取[卄/積]在房上，房即崩壞。佛因此制戒，不聽私作房伐路中大樹，不聽用有蟲水和泥，不聽[卄/積]泥著屋上。是名重制。

「爾時尊者羅睺羅在那羅伽波寧，有一檀越篤信三寶，於尊者羅睺羅邊生恭敬心，為羅睺羅私起房，作房竟即請羅睺羅受用。羅睺羅數時受用，捨向餘方教化。房主復用此房施多人。羅睺羅後時來到，聞已，以此因緣具白世尊。佛教羅睺羅：『汝到檀越邊問之：「檀越見我身口意有何等過？」』檀越答言：『不見有過。』羅睺羅還到佛所，具說檀越之言。佛因此即集諸比丘，或有施，如法施、如法受、如法用。或有施，不如法施、不如法受、不如法用。若有檀越自出意作房施一人，若後時轉施與眾多人，是名不如法施、不如法受、不如法用。若有人自意作房施與一人，後時轉施與眾僧，是名不如法施、不如法受、不如法用。若有出意自作房施眾中一人，此眾後時分作二部，若迴此房與一部，是名不如法施、不如法受、不如法用。若有檀越自出意作房施眾多人，後時轉施一人、若轉施大眾，此皆不如法施、不如法受、不如法用。如法者，若施一人，一人受用；施眾多人，眾多人受用；施眾僧，眾僧受用。若僧分作二部，施一邊，一邊受用。是名如法受用。是名重制。此三處決斷所犯。

「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。緣者即如上說。制者，如初未制戒時所作不犯，是名為制。重制者，若眾僧示作房處，所作齊量、無諸妨難，若復作塔、為僧作房舍不犯，是名重制。王舍城中有檀越，為僧起六十口房，皆不犯。是名重制。此三處決斷不犯。一切不犯者，順佛教而行是也。犯者，違佛教行是也。比丘法，佛所聽者應作，佛所不聽不應作。如初，中後亦如是。

「云何名毘尼？毘尼者，凡有五義：一懺悔、二隨順、三滅、四斷、五捨。云何名為懺悔？如七篇中所犯，應懺悔除。懺悔能滅，名為毘尼。云何名為隨順？隨順者，七部眾隨如來所制所教，受用而行無有違逆，名為隨順毘尼。云何名滅？能滅七諍，名滅毘尼。云何名斷？能令煩惱滅除不起，名斷毘尼。云何名捨？捨有二種：一者捨所作、二者捨見事。捨作者，十三僧殘是也。就十三中，九事作即成不得諫；四事三諫不受，僧為作白四羯磨，罪成。成已，若白三羯磨，悔事不成。如此十三名捨作法。見者，如阿梨吒比丘說言：『我親從佛聞，行欲不能障道。』捨是見故，名為捨也。此二種名捨毘尼。總有二種：一可發露、二不可發露。可發露者，比丘十三僧殘，比丘尼十九僧殘，六三諫，此有羯磨可除罪，名可發露。不可發露中，尼有一事可三諫，如比丘犯罪，僧羯磨擯出。有比丘尼，常來佐助言語比丘尼。比丘尼諫言，此不須佐助。乃至三諫不止，僧為作白四羯磨，至三羯磨時悔者罪猶可除，至第四羯磨事成，不復可除，是名不可發露。如是比丘四、比丘尼七，皆無諫也。是名捨毘尼。此五總名毘尼義。

「云何為犯？犯有二種：一者犯重、二者犯輕。犯重者，欲作惡時煩惱火盛，能燒善心令滅、惡事得成，名為燒義。成惡事已，後改悔時心生苦惱，善心熾盛能滅惡心，亦名燒義。犯輕者，起煩惱心微，隨犯微罪滅微善心，不得自存，名為炙義。後改悔時，起微善心炙小惡心，亦名炙義。

「云何名犯？能使眾生輪迴三有，名為犯義。云何復名犯？所不聽作而作，名之為犯。

「云何名犯？犯所持戒，所犯受果不可貪樂，故名為犯。

「云何復名為犯？過患苦惱觸逼切身，皆名犯義。能斷善法，名為犯義。又言犯者，人及六欲天、四禪、四空，三界中所作不善，皆名為犯。又言犯者，瞋心現前，名為犯。又煩惱染心，亦名為犯。又復犯者，煩惱在道中增長，名為犯義。又煩惱滿足，亦名犯義。

「云何煩惱名為犯義？如器中著水然火，溢出煩惱火能令身口放逸作不善業，是名為犯。又復犯者，七聚法中所不應作，作者皆名為犯。

「何故名波羅夷？波羅夷者，破壞離散，名波羅夷。又波羅夷者，為他刀矟所傷，絕滅命根，名波羅夷。佛法中波羅夷者，與煩惱共諍，為惡所害，名波羅夷。又復波羅夷者，為三十七住道法所棄、為四沙門果所棄、為戒定慧解脫解脫知見一切善法所棄者，名波羅夷。

「又波羅夷者，於毘尼中正法中、比丘法中斷滅不復更生，名波羅夷。世尊說言：『有涅槃彼岸。』不能度到彼岸故，名波羅夷。波羅夷者，如人為他斫頭，更不還活。為惡所滅，不成比丘，名波羅夷。尊者迦葉惟說曰：『犯最重惡，於比丘法中更無所成，名波羅夷。』又波羅夷者，如人犯罪，施其死罰，更無生路。犯波羅夷永無懺悔之路，於比丘法中更不可修，名波羅夷。如人欲到彼岸，愚癡故中道為他所誑而失彼岸。於佛教中，為煩惱所誑，失涅槃彼岸，是名為墮。

「惡中婬欲最，　　不與取為最， 　斷人命為最，　　過人法亦最， 　於善中翹勤，　　最能方便斷。 　背捨諸功德，　　是名波羅夷， 　雖假著法服，　　入僧次而坐， 　與梵者超隔，　　故名波羅夷。 　受他施濟命，　　行非功德器， 　能劫國土賊，　　是名波羅夷。」

「云何名僧殘？僧殘者。所犯，僧中應懺悔，不應一人邊乃至二三人邊不得懺悔。眾中懺悔，名為僧殘。一切比丘所懺悔事，皆應僧中，僧為作，是名僧殘。又言僧殘者，殘有少在不滅，名為僧殘。又復殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，名之為殘。如二人共入陣鬪，一為他所害命絕，二為他所害少在不斷。不斷者若得好醫良藥可得除差，若無者不可差也。犯僧殘者亦復如是，有少可懺悔之理。若得清淨大眾為如法說懺悔除罪之法，此罪可除。若無清淨大眾，不可除滅。是名僧殘。除滅罪法，教令別住，行六日行摩那埵行阿浮呵那。行阿浮呵那得清淨竟，於所犯處得解脫。得解脫起已更不復犯，是名僧殘。

「云何名為波逸提？波逸提者，所犯罪微，故名波逸提。又復波逸提者，非斷滅善根罪，枝條罪名波逸提。又復波逸提者，如被斫者少傷其皮，不至損命。波逸提罪亦復如是，此罪傷善處少，名波逸提。

「云何名為波羅提提舍尼？波羅提提舍尼者，犯即懺悔，數犯數悔，故名波羅提提舍尼。又復名波羅提提舍尼者，忘誤作、非故心作，故名波羅提提舍尼。

「云何名為偷蘭遮？偷蘭遮者，於麁惡罪邊生故，名偷蘭遮。又復偷蘭遮者，欲起大事不成，名為偷蘭遮。又復偷蘭遮者，於突吉羅惡語重故，名為偷蘭。一食人肉偷蘭；二畜人皮偷蘭；三剃陰上毛腋下毛偷蘭；四用藥灌大便道偷蘭；五畜人髮欽畔羅偷蘭；六裸形行偷蘭；七畜石鉢偷蘭；八瞋恚破衣偷蘭；九瞋恚破房偷蘭；十瞋恚破塔偷蘭。是名自性偷蘭。

「突吉羅者，名為惡作。犯身口律儀，名為惡作。惡語二種：一者妄語、二者非時語。非時語者，釋摩男釋子作平等心持藥布施眾僧，六群比丘謗言：『好者與上座，惡者與我等。』施主答言：『我當市上更買好藥與尊者。』六群比丘謗他，故名惡語。所說不當時，名非時語。

「應初夜受用者，一甘蔗漿、二水和甘蔗漿。復有八種漿：一菴羅菓漿、二瞻波漿、三拘羅漿、四呪提漿、五元提漿、六舍林毘漿、七破樓尸漿、八蒲桃漿。如此等漿氣味未變，至初夜得飲；變不得飲。

「二日二夜相應者，受具足人與未受具足者共宿，至第三夜，具足者明相未現時應起坐。復有二夜相應者，若犯罪者應發露，別住別住處，有畏難不得住者，聽二夜覆藏。復有二時相應法，初夜時、後夜時，應翹勤坐禪經行。何故不勸三時行者，中夜一時以自消息，是故不得教竟夜行。所以勸初夜後夜者，欲令行道不懈。是名二時相應。

「夜應作者，夜中露地得臥，晝日不得。欲曉時還入房中眠臥。若夜中經行時，為熱故不得具著衣者，直被袈裟得經行。若竭支大者，不著泥洹僧袈裟亦得。著革屣取水與人，若池邊取水，夜得晝不得。

「中前所應者，從明相現至中，此時中應食無犯。有中所應食，五種正食是，非餘不正食也。不正食中，前得數數食。

「中前入聚落食法。若無檀越請，不語比座得入聚落乞食無過。若受請者，不語比座去有過。何以故？如拔難陀釋子，處受請不語比座，晨朝向一受請處去。後更餘處請檀越來至，喚拔難陀兼喚餘比丘。比丘待拔難陀，日時已過不得中食。以是因緣佛制：『比丘有請處，應語比座令知。』中前病比丘得食粥。復有中前應入聚落，不應語比座：為佛、為法、為四方僧、為塔、為病，得入聚落。

「共行弟子一切入聚落，皆應白和尚。若有比丘入聚落見檀越者，應語比座令知。

「後食者，食已竟，後更得食。日時未過作殘食法食，是名後食。病者，後食得數數食無過。看病者，作殘不作殘皆得食後食。若有檀越請，應語比座。若無檀越請，不語無過。若比丘晝相應夜不相應者、教授比丘尼時，晝日應教、夜不應教。

「若比丘尼受教誡法。十五日語教誡師，若即得白僧者，十五日暮尼得布薩。若晝日僧不集不得白僧者，至暮布薩時當白僧。得教誡已至十六日，比丘尼教誡師邊取教誡，取教誡已即得布薩。若十五日比丘尼就大僧中受教誡，僧集時即乞教誡，更不須後時來乞。若比丘尼，比丘尼僧中受具足竟，即晝日大僧中受具足，不應夜來也。

「若比丘尼得長鉢，即日施人及作淨施，至明相未現不犯。

「若比丘尼得所用器，聽畜。十六種器中各畜一，若長者亦即日施人及作淨施，至明相未現已來不犯。

「復有晝日相應者，若比丘貪樂坐禪，坐處無有依止師。依止師住處但使一日得往還，遙依止不失。若兩寺相去一日得往還、若有守僧伽藍者，亦得遙依止不失。若比丘同布薩結大界處，極遠聽一日往還結大界。是名晝相應法也。

「晝夜所應作法，受具、布薩、自恣、與欲、與清淨欲、自恣欲、受安居、受功德衣、受三衣不離宿，是名晝夜相應法也。

「復有二日二夜相應法。受具足人與未受具人，二日二夜同宿，第三夜受具者明相未現時應起坐。若客比丘到他寺上，請房舍臥具受已，不語舊住者出外再宿，至第三夜明相未現時，若自來、若遣人來語舊住者善，若不語至明相現得罪。

「若比丘在軍中再宿，至第三夜明相未現時，若有時，可與相識者別；若無時，直去出軍外明相現不犯。若與相識者辭知不放者，可直去不須辭也。是名二日二夜相應法也。

「三夜相應法者，受具足者與未受具足者三夜同房，至第四夜明相未現時，未受具足者應出界外。若不能出，受具足者應出界外。是名三夜相應法也。

「復有五日五夜相應法。若比丘有盜賊難、軍賊難，不得持三衣自隨者，應持三衣寄知舊白衣舍五日。至六日明相未現，應來看衣手自捉之。若過六日至明相現，尼薩耆波逸提。若比丘作親意，不語取他衣著，過五日至六日明相現，突吉羅。若比丘自三衣，至五日應撿挍，無蟲鼠傷壞不？若過五日至六日明相現，得突吉羅。是名五夜相應法。

「六夜相應法者，若比丘離衣宿，至六日明相現，失衣。復有六夜所行法，六夜行摩那埵是也，是名六夜相應法。七夜相應法者，酥、油、生酥、蜜、黑石蜜，為病者七日應畜，明相現至八日不應畜。若比丘夏安居中，若為佛法僧塔病，如是等眾多受七夜法。尊者薩婆多說曰：『若比丘受依止竟，乞七日法出界外。七日滿還來到寺，不失依止。』是名七夜相應法。」

毘尼母經卷第七