永明智覺禪師唯心訣

永明智覺禪師唯心訣
作者:延壽 

永明智覺禪師唯心訣

詳夫心者,非真妄有無之所辨,豈文言句義之能述乎!然眾聖歌詠、往哲詮量,非不洞明,為物故耳。是以千途異說,隨順機宜,無不指歸一法而已。故《般若》唯言無二,《法華》但說一乘,《思益》平等如如,《華嚴》純真法界,《圓覺》建立一切,《楞嚴》含裹十方,《大集》染淨融通,《寶積》根塵泯合,《涅槃》咸安祕藏,《淨名》無非道場。統攝包含,事無不盡;籠羅該括,理無不歸。是以一法千名,應緣立號,不可滯方便之說、迷隨事之名,謂眾生非真、諸佛是實。若悟一法,萬法圓通,塵劫凝滯當下氷消、無邊妙義一時通盡,深徹法源之底、洞探諸佛之機,不動微毫之功、匪移絲髮之步,優游沙界、遍歷道場,何佛剎而不登?何法會而不涉?無一相而非實相,無一因而非圓因,恒沙如來煥若目前、十方佛法皎然掌內,高低岳瀆共轉根本法輪、大小鱗毛普現色身三昧,處一座而十方俱現、演一音而沙界齊聞,談玄顯妙而不壞凡倫、千變萬化而未離真際,與三世佛一時成道、共十類生同日涅槃。擊法鼓於魔宮、震法雷於邪域,履逆而自順、處剛而自柔,臨高而不危、在滿而不溢,可謂端居絕學之地、深履無為之源,入眾妙之玄門、遊一實之境界。無一法本有、無一法始成,泯中邊、絕前後,印同異、一去來,萬境齊觀,一際平等。明知三寶常現,我土不燒;梵音恒聞,慧光常照。此大寂三昧、金剛定門,今古咸然、聖凡齊等,如一滴之水,與渤澥之潤性無差;若芥孔之空,等太虛之容納非別。信之者功超遠劫、明之者秖在剎那。此一際之法門,真無方之大道。聚一塵而非合、散眾剎而非分,和光而不群、同塵而不染,超出而不離、冥合而無歸,養育凡聖而無質像可觀、興建法界而無名字可立,依蔭草木、籠罩古今。遍界遍空,穹蒼不能覆其體;常照常現,鐵圍不能匿其輝;無住無依,塵勞不能易其性;非純非雜,萬法不能隱其真。閴爾無聲而群音揭地、蕩然無相而眾像參天,相入而物境千差、相即而森羅一味。不從事而失體,非共非分;不守性而任緣,亦同亦別。是以即性之相故,無妨建立;即理之事故,不翳真常;以空之有故,豈礙繁興;以靜之動故,何虧湛寂。言一則大小相入,言異則高下俱平;言有則理體寂然,言無則事用不廢。雖起而常滅,世相含虛;雖寂而恒生,法界出現;任動而常住,萬化不移;任隱而恒興,一體隨應。無假而幻相和合,無實而真性湛然;無成而異質交輝,無壞而諸緣互絕。境雖現而無現性、智雖照而無照功,寂用非差,能所一際。狀同淨鏡,萬像而不能趒形;性若澄空,眾相而不能離體。為常住藏,作變通門;湛爾堅凝,恒隨物化;紛然起作,不動真如。男身沒、女身彰,東方入、西方起。當存而正泯,在卷而恒舒,普注而不迂,俱遍而無在。舉一塵,列無邊剎土;指一念,樹無盡古今。居一相而非升,即淨隨染;驟五趣而不墜,處濁恒清。外望無盈餘,內窺無積聚;觸目而不見,滿耳而不聞;盈懷而無知,遍量而非覺;本成而非故,今現而非新;不磨而自明,弗瑩而自淨。可謂妙體常住,靈光靡沈,至德遐周,神性獨立。眾妙群靈而普會,為萬法之王;三乘五性而冥歸,作千聖之母。獨尊獨貴、無比無儔,實大道源,是真法要。玄蹤不定,任物性以方圓;妙應無從,逐機情而隱顯。是以本生末而末表本,體用互興;真成俗而俗立真,凡聖交映;此顯彼而彼分此,主伴齊參;生成佛而佛度生,因果相徹。境無自性而他成自,心無自性而自成他;理不成就而一即多,事不成就而多即一。相雖虛而恒冥一體,性雖實而常在萬緣;雖顯露而難以情求,任超絕而無妨大用。縱橫幻境,在一性而融真;寂滅靈空,寄森羅而顯相。諦智相發、染淨更熏,隨有力無力而出沒無恒、逐緣成緣散而卷舒不定,相攝則纖塵不現、相資則萬境俱生。來如水月之頓呈、去若幻雲之忽散,動寂無礙,涉入虛融;互奪互存,靈通莫測;不出不在,妙性無方。智海滔滔,包納而無遺纖芥;靈珠璨璨,照臨而不顯微毫。若真金隨異器以分形,千差不礙;如湛水騰群波而顯相,一體無虧。俱是俱非,亦邪亦正。不有而示有,杳若夢存;無成而似成,倏如幻住。依空源而起盡,法法無知;隨化海以興亡,緣緣絕待。是以五岳穹崇而不峻,四溟浩渺而不深,三毒四倒而非凡,八解六通而非聖;悉住真如寂滅之地,盡入無生不二之門。施為大解脫中,重重無盡;顯現不思議內,浩浩難窮。豈可立其始終、定其方域,何必崇真斥妄、厭異欣同,欲壞幻化之身、擬斷陽焰之識。不知念念釋迦出世、步步彌勒下生,分別現文殊之心、動止運普賢之行,門門而皆開甘露、味味而純是醍醐,不出菩提之林、長處蓮華之藏,晃晃而無塵不透、昭昭而溢目騰光,豈勞妙辯之敷揚,誰待神通之顯示。動止常遇、明暗不離,非古盛而今衰、豈愚亡而智現?語默常合,終始冥通,初祖豈用西來,七佛何嘗出世?是以心空則天地虛寂,心有則國土崢嶸;念起則山岳動搖,念默則江河寧謐;機峻而言言了義,志徹而念念虛玄;器廣而法法周圓,量大而塵塵無際。意地清而世界淨、心水濁而境像昏,舉一全該,坦然平等,宛爾具足,唯在正觀。萬法本只由人,真如自含眾德;無念而殊功悉備,無作而妙行皆圓。不運而成,靈智法爾;無求自得,妙性天真。方知理智圓融,大道無外,絕一塵而獨立,何眾相以摐然。是則聲處全聞,見外無法,豈玄黃之所惑,匪音響之能淪。如滄海之味混百川,猶須彌之色吞群鳥,無一名不播如來之號,無一物不闡遮那之形。巖樹庭莎,各梃無邊之妙相;猿吟鳥噪,皆談不二之圓音。癡愛成解脫真源,貪瞋運菩提大用;妄想興而涅槃現,塵勞起而佛道成。從體施為,報化而未嘗不寂;隨緣顯現,法身而無處不周。實教法之所歸,聖賢之稟受,群生之實際,萬物之根由,正化之大綱,出世之本意,三乘之正轍,入道之要津,般若之靈源,涅槃之窟宅。

蓋以妙理玄邈,大旨希夷,狂慧而徒自勞神,癡禪而但能守縛。實謂言思路絕,分別意窮,識智翛然,神清可鑑,空有雙豁,根塵洞開。如窺淨天、似臨皎日,無一法門而不現,無一至理而不明。豈動神情,春池而穩探真寶;匪勞心力,赤水而自獲玄珠。觀沙界於目前,指大千於身際,收群生於掌握,納萬彙於胸襟。不施一功,成就楞嚴之大定;不披一字,遍覽普眼之真經。四句之義頓融,百非之路杳絕;竪徹三際,橫亘十方,為一總持,號大自在。神光赫赫,威德巍巍;尼乾魄消、波旬膽碎,煩惱賊颯然墮壞、生死軍豁爾飄颺,愛河廓清、慢山崩倒,逍遙物外、無得無求,憺怕虛懷、曠然絕累,虛空讓其高廣、日月慚其光明。然後則權實雙游、悲智齊運,拯世若幻、度生同空,涉有而不乖無、履真而不礙俗,若乾坤之覆載、猶日月之相須。示聖現凡,出生入死,持實相印,建大法幢。作一種之光明、為萬途之津濟,能令寒灰再焰、焦種重榮,永為苦海之迅航、常作迷途之明導。任運遮照、隨智卷舒,雖無知而萬法圓通、雖無見而一切明現,但契斯旨,體本自然。如群萌值春、萬物得地,十身頓現、四智欝興。猶如意幢,若大寶聚,法財豐溢,利物何窮;故號功德之林,乃稱無盡之藏。豈有朝曦而不照,夜炬而不明者哉?何得以限量心、起分齊見,局太虛之闊狹、定法界之邊疆,遂令分別之情,不越眾塵之境,向真如境上鼓動心機、於寂滅海中奔騰識浪,於管中存見、向壁罅偷光,立能所之知、起勝劣之解,齊文定旨、逐語分宗。蟭螟豈繼於鵬程,螢照那齊於日曜。豈能一毛孔內,納十方之虛空;一剎那中,現億佛之世界。一一身而遍一切剎,一一剎而含無邊身。乘高廣之大車,展大千之經卷,陞燈王之法座,飡香積之嘉羞,披迦葉之上衣,入釋迦之正室。促多生於頃刻,擲世界於他方;腹吸風輪,口吹劫火;變丘陵為寶剎,移淨土於穢邦;一毫中放無盡之光明,一言內演難思之教海。此乃群生之常分,與眾聖而同儔,無一法而不然,但有心而皆爾;非假變通之力,不從修證之因。德量如然,塵毛悉具。一香一味,同棲滅盡定門;蠢動蜎飛,不昧靈知寂照。何得遺山認培、棄海存漚,劣志卑心而自鄙屈;翻乃持神珠而乞丐,守金藏以貧窮,辜負己靈,埋沒家寶。或捨離而保持偏正,或絕分而甘處塵勞,或認妄而謬附邪宗,或執權而勞修漸行,或認位高推於極聖,或積德望滿於三祇。不知全體現前,猶希妙悟;豈覺從來具足,仍待功成;不入圓常,終成輪轉。

只為昧於性德、罔辯真宗,捨覺循塵、棄本就末,掛有無之魔羂、投一異之邪林,宰割真空、分羅法性,依塵生滅、隨境有無,執斷迷常、驟緣遺性,謬興知解、錯倒修行。或和神養氣而保自然,或苦質摧形而為至道,或執無著而樁立前境,或求靜慮而伏捺妄心,或刳情滅法以凝空,或附影緣塵而抱相,或喪靈源之真照,或殞佛法之正因。或絕識凝神,受報於無情之地;或澄心泯色,住果於八難之天。或著有而守乾城,或撥無而同兔角。或絕見而居暗室,或立照而存所知。或認有覺是真佛之形,或効無知同木石之類。或執妄同究竟之果,如即泥是瓶;或妄緣趣解脫之門,似撥波求水。或外騁而妄興夢事,或內守而端居抱愚。或宗一而物象同如,或見異而各立法界。或守愚癡無分別而為大道,或尚空見排善惡而作真修。或解不思議性作頑空,或體真善妙色為實有。或沈機絕想,同有漏之天;或覺觀思惟,墮情量之域。或不窮妄性,作冥初之解;或昧於幻體,立空無之宗。或認影而為真,或執妄而求實。或認見聞性為活物,或指幻化境作無情。或起意而乖寂知,或斷念而虧佛用。或迷性功德,而起色心之見;或據畢竟空,而生斷滅之心。或執大理而頓棄莊嚴,或迷漸說而一向造作。或據體離緣而堅我執,或亡泯一切而守己愚。或定人法自爾而墮無因,或執境智和合而生共見。或執心境混雜,亂能所之法;或著分別真俗,縛智障之愚。或守一如不變而墮常,或定四相所遷而沈斷。或執無修而祛聖位,或言有證而背天真。或耽依正而隨世輪迴,或厭生死而喪真解脫。或迷真空而崇因著果,或昧實際而欣佛厭魔。或著隨宜所說而守語為真,或失音聲實相而離言求默。或宗教乘而毀自性之定,或弘禪觀而斥了義之銓。或鬪奇特而但顧出身,俄沈識海;或作淨潔而推求玄密,返墮陰城。或起殊勝知解而剜肉為瘡,或住本性清淨而執藥成病。或尋文探義而飲客水,或守靜居閑而坐法塵。或起有得心,談無相大乘;或運圖度想,探物外玄旨。或廢說起絕言之見,或存詮招執指之譏。或認動用而處生滅根源,或專記憶而住識想邊際。或安排,失圓覺之性;或縱任,虧入道之門。或起身心精進而滯有為,或守任真無事而沈慧縛。或專繫念勤思而失於正受,或效無礙自在而放捨修行。或隨結使而恃本性空,或執纏蓋而妄加除斷。或保重而生法愛,或輕慢而毀佛因。或進求而乖本心,或退墮而成放逸。或語證相違而虧實地,或體用各據而乖佛乘。或守寂而住空,失大悲之性;或泯緣而厭假,違法爾之門。或著我見而昧人空,或迷現量而堅法執。或解不兼信而滋邪見,或信不兼解而長無明。或云人是而法非,或稱境深而智淺。或取而迷法性,或捨而乖即真;或離而違因,或即而忘果;或非而謗實,或是而毀權。或惡無明而背不動智門,或憎異境而壞法性三昧。或據同理而起增上慢,或貶別相而破方便門。或是菩提而謗正法輪,或非眾生而毀真佛體。或著本智而非權慧,或迷正宗而執化門。或滯理溺無為之坑,或執事投虛幻之網。或絕邊泯跡,違雙照之門;或保正存中,失方便之意。或定慧偏習焦爛道芽,或行願孤興沈埋佛種。或作無作行,修有為菩提;或著無著心,學相似般若。或趣淨相而迷垢實性,或住正位而失自本空。或立無相觀而障翳真如,或起了知心而違背法性。或守真詮而生語見,服甘露而早終;或敦圓理而起著心,飲醍醐而成毒。

已上略標一百二十種邪宗見解,並是迷宗背旨、失湛乖真,揑目生花、迷頭認影,若敲氷而索火、類緣木以求魚,畏影逃空、捫風捉電。苦非甘種,砂豈飯因;皆不能以法性融通、一旨和會,盡迷方便、悉溺見河,障於本心、不入中道。匍匐昇沈之路、纏綿取捨之懷,於無心中強欲斷除、向無事內剛求捨離。將法空為恚愛之境、返真智作想礙之情,長隨八倒之風、難出四邊之網。竟不知理即生死,恒與道冥;妄本菩提,從來合覺;明常住暗,水不離氷;靈智常存,妙用無盡。何乃遏想念而求湛寂,斷煩惱而證真如。妄作妄修,自難自易。且靈覺之性本非祕密、如來之藏實不覆藏,故知圓常之理不虧、信解之機難具。如針鋒上無邊身菩薩,似藕絲懸須彌盧之山;唯歎希奇,罔知所措。如水母土蜂之類、猶[虫*太][虫*末]屈步之徒,歷劫他求、終朝取相,不自暫省、返照回光。貨鬻衣珠,承紹家業,但爭空花之起滅、定認眚影之是非,去淳朴而專尚浮華、喪根源而唯尋枝派;可謂遺金拾礫、擲寶持薪。

是以眾聖驚嗟、達人悲歎,都謂不到實地、未達本心,妄識浮沈、緣心巧偽,遍計所執現似外塵、人杌繩蛇橫生空見。不知萬法無體、一切無名,從意現形、因言立號,意隨想起、言逐念興,想念俱虛、本末非有。是以三界無物、萬有俱空,邪正同倫、善惡齊旨,全拋大義、莫返初源。於無心中妄立異同、就一體內強分離合,自他纔立、逆順隨生;起鬪爭之端、結惑業之始,織是非之緻網、鎖憎愛之樊籠,觀鏡像分妍醜之心、聆谷響興喜怒之色,責化人之心行、保幻物之堅牢,汲焰水而欲滿漏卮、折空花而擬栽頑石。能所雙寂,事理俱空,既造惑因,不無幻果。

欲知妙理,唯在觀心。恒沙之業,一念而能消;千年之暗,一燈而能破。自然不立名相,解惑寂然;豈有一物當情,萬境作對。取捨俱喪,是非頓融;眾翳咸消,豁然清淨;無非不思議解脫,盡是大寂滅道場。視聽俱忘,身心無寄;隨緣養性,逐處消時;猶縱浪之虛舟,若凌空之逸翮;縱橫放曠,任跡郊𢌅。

普勸諸後賢,但遵斯一路。聞而不信,尚結佛種之因;學而未成,猶益人天之福。此乃群經具載、諸佛同宣,非率爾以致辭,請收凝而玄鑒。

永明智覺禪師唯心訣(終)

(附)定慧相資歌

祖教宗中有二門,十度萬行稱為尊。初名止觀助新學, 後成定慧菩提根。唯一法,似雙分, 法性寂然體真止,寂而常照妙觀存。定為父,慧為母, 能孕千聖之門戶,增長根力養聖胎, 念念出生成佛祖。定為將,慧為相,能弼心王成無上, 永作群生證道門,即是古佛菩提樣。 定如月,光爍外道邪星滅,能挑智炬轉分明, 滋潤道芽除愛結;慧如日,照破無明之暗室, 能令邪見愚夫禪,盡成般若波羅蜜。少時默,剎那靜, 漸漸增修成正定,諸聖較量功不多, 終見靈臺之妙性。瞥聞法,纔歷耳,能熏識藏覺種起, 一念回光正智開,須臾成佛法如是。禪定力,不思議, 變凡為聖剎那時,無邊生死根 由斷,積劫塵勞巢穴墮。湛心水,淨意珠, 光吞萬像爍千途,抉開己眼無瑕翳,三界元無一法拘。 覺觀賊,應時剋;攀緣病,倏然淨; 蕩念垢兮洗惑塵,顯法身兮堅慧命。如斷山,若停海, 天翻地覆終無改,瑩似琉璃含寶月, 倏然無寄而無待。般若慧,莫能量,自然隨處現心光, 萬行門中為導首,一切時中稱法王。 竭苦海,碎邪山,妄雲卷盡片時間,貧女室中金頓現, 壯士額上珠潛還。斬癡網,截欲流,大雄威猛更無儔, 能令鐵床銅柱冷,頓使魔怨業果休; 和諍訟,成孝義,普現群生諸佛智,邊邪惡慧盡朝宗, 螻蟻鯤鵬齊受記。偏修定,純陰 爛物刳正命,若將正慧照禪那,自然萬法明如鏡; 偏修慧,純陽枯物成迂滯,須憑妙定助觀門, 如月分明除霧翳。勸等學,莫偏修,從來一體無二頭, 似禽兩翼飛空界,如車二輪乘白牛, 即向凡途登覺岸,便於業海泛慈舟。 或事定,制之一處無不竟;或理定,唯當直下觀心性。 或事觀,明諸法相生籌算;或理觀,頓了無一無那畔。 定即慧,非一非二非心計;慧即定,不同不別絕觀聽。 或雙運,即寂而照通真訓; 或俱泯,非定非慧超常準。一塵入定眾塵起, 般若門中成法爾。童子身中三昧時,老人身分談真軌。 能觀一境萬境同,近塵遠剎無不通。 真如路上論生死,無明海裏演圓宗。 眼根能作鼻佛事,色塵入定香塵起。心境常同見自差, 誰言不信波元水。非寂非照絕言思, 而寂而照功無比;權實雙行闡正途,體用更資含妙旨。 勸諸子,勿虛棄,光陰如箭如流水, 散亂全因缺定門,愚盲秪為虧真智。真實言,須入耳, 千經萬論同標記,定慧全功不暫忘, 一念頓歸真覺地。定須習,慧須聞,勿使靈臺一點昏。 合抱之樹生毫末,積漸之功成寶尊。 獼猴學定生天界,女子纔思入道門。自利利他因果備, 若除定慧莫能論。

警世

夫不體道本,沒溺生死,處胎卵濕化、橫竪飛沈之類。於中失人身者如大地之土,得人身者如爪上之塵;於人身中,多生邊夷下賤;及處中國,或受女身;若為男子,癃殘百疾;設得丈夫十相具足者,處恐畏世,生五濁時。以肉為身,以氣為命,一報之內,如石火風燈,逝波殘照,瞬息而已!於中少夭非橫殂者,不計其數;或有得天年,壽極耳順,萬中無一;脫得知命之歲,除童稚無知,至三十豪、四十富,且約其間三十年。於中有疾病、災禍、愁憂、苦惱,居強半矣!所以昔人有言,浮生一月之中,可開口而咲,只四五日矣。故知憂長喜促、樂少苦多,如在萬仞之危峯,似處千尋之滄海,縱得少樂,畢慮漂沈!且夫有生勞我處胎,有老奪我壯色,有病損我形貌,有死壤我神靈,有榮縱我驕奢,有辱敗我意氣,有貴使我憍倨,有賤挫我行藏,有富恣我貪婪,有貧乏我依報,有樂動我情地,有苦痛我精神,有讚起我高心,有毀滅我聲價;乃至寒則逼切我體,熱則煩悶我襟,渴則乾我喉,饑則羸我腹,驚則懾我魄,懼則喪我魂,憂則撓我神,惱則敗我志,順則長我愛,逆則起我憎,親則牽我情,疎則生我恨,害則殞我體,愁則結我腸;乃至遇境生心,隨情動念,或美或惡,俱不稱懷,皆長業輪,盡喪道本。其或更詭於君、悖於父,傲其物、趨其時,獸其心、狐其意,苟其利、徇其名,誑其人、諂其行,附其勢、欺其孤,淵其殃、崇其業,扇其火、吹其風,驟其塵、背其覺,邪其種、睽其真,但顧前、非慮後,只謀去、靡思回,唯求生、焉知滅,則念念燒煮,步步溝隍矣!如今或得剎那在世,須蘊仁慈,行善修心,除非去惡。書云:「作善降之百祥,作不善降之百殃。」是以世間逆順、種種因緣,空受身心妄苦,皆為不知三界唯是一心。以前五識,眼、耳、鼻、舌、身,及第八識,皆是現量所得,無心外法;以第六明了意識比量計度而成外境。全是想生,隨念而至;若無想念,萬法無形。故經云:「想滅間靜,識停無為。」又云:「諸法不牢固,唯立在於念,善解見空者,一切無想念。」若了一心之旨,心外自然無法可陳,豈有欣戚關懷、是非干念?佛頌云:「未達境唯心,起種種分別,達境唯心已,分別即不生。既了境唯心,便捨外塵相,從此息分別,悟平等真空。」故《起信論》云:「一切境界,唯心妄動。心若不起,一切境界相滅,唯一真心遍一切處。」是故三界虛偽、唯心所作,離心即無六塵境界;乃至一切分別,即分別自心,心不見心,無相可得。先德云:「心外有法,生死輪迴;心外無法,生死永棄。」經云:「諸法所生,唯心所現。」論云:「三界無別法,但是一心作。」既信一心,須以禪定冥合。如經云:「若能教三千大千世界眾生令行十善,不如一食頃一心靜處入一相法門。」若能諦了自心,以此定慧相應,則能不動塵勞,便成正覺。平生所遇,莫越於斯,普勸後賢,可書紳耳。