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 卷之三千五百七 永樂大典
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永樂大典卷之三千五百八  九眞

坤卦五

六三含章可貞或從王事无成有終

程子傳三居下之上得位者也爲臣之道當含晦其章美有善則歸之於君乃可常而得正上无忌惡之心下得柔順之道也可貞謂可貞固守之

又可以常乆而无悔吝也或從上之事不敢當其成功惟奉事以守其終爾守職以終其事臣之道也朱子本義六陰三陽内含章美可貞以守然

居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒占者有此德。則如此占也趙與迿遺說朱子語録伊川說應

多不通且如六三便夾些陽了陰則渾是不發底。如六三之爻有陽所以言含章若无陽何由有章。含章爲是有陽半動半静之爻若六四則渾是

柔了所以括囊淵録王弼注三處下卦之極。而不疑於陽應斯義者也。不爲事始須唱乃應待命乃發含美而可正者也故曰含章可貞也。有事

則從不敢爲首故曰或從王事也不爲事主順命而終故曰无成有終也。孔頴達正義含章可貞者六三處下卦之極而能不被疑於陽章美也既

居陰極。能自降退不爲事始。唯内含章美之道待命乃行可以得正故曰含章可貞。或從王事无成有終者言六三爲臣或順從於王事故不敢爲

事之首主成於物故云无成唯上唱下和奉行其終故云有終 注三處下卦之極 三處下卦之極者欲見三雖陰爻其位尊也不疑於陽者陰

之尊極將與陽敵體必被陽所忌今不被疑於陽言陽不害也應斯義者斯此也若能應此義唯行含章可貞已下之事乃應斯義此爻全以人事

明之李鼎祚集解六三含章可貞 虞翻曰貞。正也以陰包陽故含章三失位發得正故可貞也 或從王事无成有終。虞翻曰謂三已發成泰

乾爲主坤爲事震爲從故或從王事地道无成而有終故无成有終 于寳曰陰氣在三七月之時。自否來也陽降在四四公位也。陰升在三三。公

事也上失其權位在諸侯坤體既具陰黨成群君弱臣强戒在二國。唯文德之臣然後可以遭之運而不失其柔順之正坤爲文坤象既成故曰含

章可貞此蓋平襄之王垂拱以賴晉鄭之輔也苟利社稷專之則可。故曰或從王事。遷都誅親疑於專命故亦或之失後順之節。故曰无成終於濟

國安民故曰有終都絜易變體義六三含章可貞止无成有終。此坤之謙也而爻辭云爾者蓋飾智以驚愚脩身以明污昭昭乎若揭日月而行非

所謂謙也唯有而若无實而若虛善矣而无伐善之累美矣而无自美之態盛德之容貌若良賈之深藏此含章之德所以有地中有山之義而變

體爲謙也。况臣之事君待唱而後和用此道以從事然後能安臣之分矣故始也待倡而不敢先其事終也歸成而不自有其功雖臣人之所當然

是亦素體謙德之柄而施于君臣之際者能爾也蓋六三柔過乎中。非可正之道而未離下體於德爲謙故變體之辭如此然謙之本體稱物平施

而无所不用其至是爻則言臣之含章待倡不有其成故爲坤之謙。而與其本體異焉。趙復齋說乃順承天卦體也含章可貞爻體也。以六配三。陰

陽相雜故此爻發之以陰含陽其文炳也二色成章陰陽雜也陽下陰陰乃上匪陰居陽陽施於陰陰則從之匪陰乘陽陽倡於始陰則終之。終也

者非謂成歲也。始於化氣終於成形。而義備矣蔡節齋訓解六三含章可貞含。不露也章米也貞固守也。謂可守其章以時而發也以六居三故有

此象。或從王事无成有終居下體之上故有王事之象无成陰也陰承陽者。不可自成也有終陰也陽不足於後代其終者陰也在下卦之終故

有此象。爲椅輯注六三含章陰氣包陽之象含古函章陽之文明也陽掩陰謂之包。陰掩陽謂之函陽饒陰乏也可貞或從王事。无成有終占以

臣道言之。凡言或皆如乾九四之義言當含蓄其文明之德可以正固自守矣或不必貞而出從王事但不居其成功則有終也趙汝梅輯聞六三

含章可貞止无成有終含内緼不敢見也章美也三非正位故曰或從成者成功。終者終事。三爲下卦之終二爲臣之正位如泰之包荒大有之

大車以載。蹇之王臣蹇蹇是也。六三非正位。故含其章美不敢自街或從王事。不敢自專雖遜其成功。然必終承天之事姑汾遁叟證類指龜陰居

陽位美在其中。含章不爲物先或從王事也如是可正臣職有終也時則建申。律則夷則以人事言之如周公多才多藝雖攝政誥命既下必言王

若曰。不敢自成。六三含章美之德非周公其爲誰歟丁易東象義六三陰居陽陰含陽也故爲含章。先儒謂乾之氣皆從地中透過含章之義六三

不正故以可貞戒之或從王事。近上卦有從王事之象坤作成物。上六則成全體之坤三則未成也居下體之上内卦之終故曰有終乾九四坤六

三。皆陰陽之雜者故皆以或言之以變象言之三動互坎伏離爲文明章也又伏兊兊爲口。含章也又動則上體互震震自乾來。乾王也。震伏巽巽

行事也又變艮爲成爲終无成有終成與終皆以艮取艮未變則无成艮終萬物則有終也伏巽則有進而有退行而不果故以或言 此爻謂三

有含章之德或從王事則不當以成功自居終其事也吳澄纂言六三六居第三畫爲坤之謙 含章象也含如口之含陰陽相間雜而成文曰章發

生萬物粲然有章者陽之爲也然非陰成之則不可坤陰含藏陽氣於内陰外有衣錦尚絅闇然日章之美三變爲陽有章在内四含之於外而不

見其美也 可貞。占也。可以正主其事也謂可不謂利於義則可不能必其利也 或從王事无成有終占也謂儻或從王事雖无成完。而可以有

終蓋有人倡之已无全功故曰无成人倡之於先已畢之於後故曰有終止堂先生文集六三含章可貞止无成有終含弘光大坤之道也此其言

含章奈何三以陰爻而居陽位又在下卦之上聖人懼其動之妄也故以坤道示戒焉曰含章可貞謂居是者惟含章爲可貞爾章美也含有不矜

暴之意曰可者僅可而已非教人終以韜晦爲貞也有王事則當從之。但終之而不敢居其成功焉順之道如此也吳澄纂言外翼章 坤三姤五。

含章 豊三來章發生萬物粲然有章者陽之爲也然非陰成之則不可坤以陰含藏陽氣於内陰外陽内有衣錦尚絅闇然日章之美坤六三

變爲陽四含之於外姤九王變爲陰含三陽於内。故曰含章豊六五下來求九四之章故曰來章 王 坤三訟三或從王事 師二王三錫命

比五王用三驅 離上。王用出征 隨上。王用亨于岐山 升四王用亨于西山 益二王用亨于帝 萃彖渙彖王假有廟 家人五王假有家

豊彖。王假之 觀四。利用賓于王 夬彖。揚于王庭 井三王明 渙五王居 終 坤三。謙彖三。睽三。困四有終。 需二上 訟初三履四蠱

初。賁五。家人上。鼎三終吉 坎四終无咎 比初盈缶終來 訟彖終凶夬上終有凶 復上終有大敗 家人三終吝 既濟彖終亂 萃初

下終 以三畫卦言初四爲初二五爲中三上爲終以六畫卦言初二爲初三四爲中五上爲終俞琰集說六三含章可貞止无成有終以六居三。

陰中有陽故曰含章謂其有美而不露於外也可貞謂當其可而貞非純乎固執也或疑辭謂非必也從王事謂從乾君之事坤道固宜靜而有守

或有王事則動而從之弗違也无成謂持美以歸於君不居其成功也有終謂職分居此則當終其勞也六三柔位剛而在下體之終故其象占如

此胡一桂纂注劉氏曰三五皆陰爻陽位故三曰含章五曰文在中胡炳文通含晦不露六象剛柔雜而成章六居三象六不足於貞而位剛足以

守有可貞象居下卦之上故有或從王事之象居下之終故其占曰有終大抵陽主進陰主退乾九三陽居陽故曰乾乾其德主乎進也坤六四陰

居陰故曰括囊其位主乎退也乾九四陽居陰坤六三陰居陽故皆曰或進退未定之際也特其退也曰在淵曰含章唯進則皆曰或聖人不欲人

之急於進也如此哉三多凶故聖人首於乾坤之第三爻其辭又獨詳焉董真卿會通程子語章外見之物含章可貞來章有慶須要反已籲王氏

大寳曰剛柔相雜曰文文之成曰章則動而柔緼之含章也 徐氏曰成謂專成无成謂陰承陽但當盡臣道不可有所專成也有終陰之事也陽

不足於後代其終者陰也三下卦之終故亦以終言又曰或者不敢自决之辭從者不敢造始之意又曰三與五同功而異位三居下卦之上故又

有從王事之象 郭氏忠孝曰六三不正之陰處下卦之上其才爲不足其位爲過中以順而過中可以含章代終而已 易氏曰三以陰居陽而

謂之章猶五以陰居陽而謂之文 龍氏仁夫曰三能含蓄其章美故爲可貞固之占居下體上公侯位也剛爻有動意故爲或從王事之占陰爻

空虛无成功之象河圖地无一而有十爲有終之象凡爻有止一象一占有正象占外復著旁象占不當爲一說强釋之雙湖先生曰六三不正

故戒以可貞。坤與乾配者也王事乾九五事也又曰。按李衡云貞者正固之稱不可獨訓爲正或專一固守而獲吉或不知通變不當固守而守之

則凶危曾貫學易變通坤六三或從王事无成有終訟六三或從王事无成。坤之道臣道也王事則乾之事也以坤之順配乾之健其所從事

能无專成則必有若訟之王事則九五之事也九五爲聽訟之主而六三能從乎上則有王事无所專成宜其有終吉也小象亦曰從上吉也意可

見矣 坤六三含章 姤九五含章 豐六五含章 章美也然姤以陽爻爲章坤豐以陰爻爲章何也曰。章。一也但含則自本爻而言來則自應

爻而見故姤之九五以陽爻而含剛德以爲章坤之六三。則以陰爻而含剛德以爲美至於豐之六五則非以本爻爲章乃以五爲虛中有以來其

下之章美蓋以下體之離。有文明之德故也此三爻取象所以微有辨與梁寅參義六三含章可貞止无成有終陰陽相雜則成章六三以陰麗於

陽章美之象也然未發於事業故爲含晦其章美以陰居陽本非正位故又戒之以可貞有是章美而又能守正則或從王事必有終矣其以或言

之者。五非陽剛君失其道三雖居下之上而當閉塞之時。其志之得行與否未可必也且曰无成有終則雖或當任豈能大有爲哉亦隨時補助而

已陳至辨疑坤六三含章可貞。或從王事无成有終訟六三食舊德或從王事无成二爻取義何如。 坤有陽而含章可貞故或從上而有終訟處

柔而食舊居貞是冝守常而不出此二卦爻辭所以同而異也夫坤體純陰至六三陰居陽位是乃陰中有陽故内含章美可貞以守然或出而從

王之事始雖无成而後必有終。蓋以陰陽相夾動靜相半。不能專於含藏也訟則四陽二陰已險彼健故有爭辯之象六三雖則居剛而質本陰柔故

宜食舊居貞守分常雖危終吉。然或出而從王之事則亦必无成功蓋介乎二剛之間。故欲訟而不能也然則從上立功惟陽剛得中者能之如乾

之九二澤及於物是矣但坤則純陰於中有陽故亦可含章而時發訟以質柔又間乎剛此其所以危懼而无成也象曰含

章可貞以時發也程子傳夫子懼人之守文而不達義道之說也又從而明之言爲臣處下

之道不當有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當爲者則以時而發不有其功爾不失其宜乃以時也非含藏終不爲也含而不爲不盡忠

或從王事知光大也程子傳象只舉上句解義則并及下文它卦皆然或從王

事而能无成有終者。是其知之光大也唯其知之光大故能含晦。淺暗之人。有善唯恐人之不知。豈能含章也卜子夏傳六三。含章可貞止知光大

也。體順也。爲下之長。守臣之分也。内含其明而不敢遂故可因時而發不失其正。王或有命則從之也。不果首成代終而以知之光大能全其道也

王弼注象曰。含章可貞止知光大也知慮光大故不擅其美。 知音智注同擅。善戰反專也重言或從王事三本卦二訟一孔頴達正義象曰含章

可貞止知光大也。含章可貞。以時發者夫子釋含章之義以身居陰極不敢爲物之首但内含章美之道待時而發是以時發也。或從王事知光大

者。釋无成有終也既隨從王事。不敢主成物始但奉終而行是知慮光大不自擅其美唯奉於上要義居陰極不爲物始含章待時見前正義李鼎

柞集解象曰含章可貞以時發也 崔憬曰。陽命則發非時則含也 或從王事知光大也 于寳曰位彌高德彌廣也。張横渠說六三含章可貞

止知光大也六三以陰居陽不獨有柔順之德其知光大含藴文明可從王事者也然不可動以躁妄。故可靜一以俟時不可有其成功故无成乃

有終也司馬温公說乾坤之爻得位未必吉失位未必凶其故何也曰陽非陰則不成陰非陽則不生陰陽之道表裏相承陰勝則消陽勝則亢是

故乾坤以陰居陽以陽居陰不皆爲咎也乾之九三以陽居陽而不中故曰夕陽若厲无咎坤之六四以陰居陰而不中故曰括囊无咎无譽皆剛

柔太過。故須畏慎而後免咎也然未失其正故不凶也九五六二居中履正其德最美九二六五不失其中德美次之九三六四不失其正雖危无

疑。九四六三雖无中正之德九四以陽處下剛克而沉潜者也故曰在淵无咎。六三以陰處上柔克而高明者也故曰含章可貞 坤六三含章可

貞或從王事无成有終者何六三者於律爲應鐘於曆爲建亥之月百榖歛藏萬物備成陰功小終體執乎柔而志存乎剛故曰含章柔不泥于下

剛不疑乎上故曰可貞王者尊之極也爲臣之榮從王役也不敢專成下之職也承事之終臣之力也物以陽生得陰而成令由君出得臣而行故

陽而不陰則萬物傷矣君而不臣則百職曠矣陰陽同功君臣同體天之經也人之紀也虞書曰予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝爲此之謂

也蘇軾傳三有陽德苟用其陽則非所以爲坤也故有章而含之坤之患弱而不可以正也有章則可以爲正矣然以其可正而遂專之則亦非所

以爲坤也。故從事而不造事无成而代有終陳了齋說含章可貞則坤美具矣以時發者其發非我也可以從王事矣而猶或之或之者法乾也知

坤知乾光大也張紫巖傳先事則迷三用含章蓋推美以效之君而不自暴耀于外者得臣道之貞矣。書曰爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于内爾乃

順之於外曰斯謀斯猷。惟我后之德嗚呼。臣人咸若時惟良顯哉夫古人豈固爲是區區者乎以之謂道。不通於君。而君心未孚雖欲行之。天下孰

與格化。故美德善政。必歸之君而弗敢成。蓋將使吾君身自行之。吾知或從王事。以續終于後而已。或不一之辭所從者非一也。君子行此是以惠

澤加於天下令聞傳於後世。君子之智。不亦光且大乎坤三四得互坤中位一以光大一以无咎。三含章。蓋中德之積爾郭雍解坤以六二爲一卦

之主。三非任時之責者。雖有美德。可以含而固守之可也或從王事謂從天下大務无成天之功。終地之德而已。然含章則不茹。終於必吐而後已

此待時之義也。待時者待從王事之時也知固守含章以待從王事之時則含弘光大之義得矣三居下卦之上其位非不尊雖有從王事任天下

之道。而六二中正已當其位矣故或之含章可貞非小道也故知六二之外三之德可以任重李光讀易詳說人臣積善在已瞭然使户曉必有忌

惡之者。惟深自晦匿然後可以守正而行志故竭力以從王事有功而不敢成亦不敢貽患於後。而卒能終之但歸美以報其上爾如此庶免於咎

悔周公之事成王是也蓋六三處下卦之上以陰居陽人臣之極位也又坤无正主其道㣲弱此正大臣嫌疑危懼之時故致其曲折如此使君臣道

合。无所疑間任之專而付之重有功而見知則說豈當藏其智謀不以時發哉孟子曰人有所不爲然後可以有爲人臣内有積美之德當可行之

時則動而不括矣外有能爲之才盡恭順之道則功業見乎時矣故象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也朱漢上傳坤離爲文明三文之

成爲章坤見離伏含章也人臣當含章不耀以其美歸之君。六三不正非容恱者也可正也六三動則正惟含章也故當可動而動以時發也。坤德

含弘光大含章者坤之静也以時發者坤之動也静而含動而弘坤之所以承天歟乾爲王伏巽爲事三内卦之上爲成上爲外卦之終或從王事

者三之上也坤作成物无以成功自居有終其事而已爲臣而終其事職當然也六三以是從王事得恭順之道知光大矣坎離合爲知知如日月

之明光大也邵雍曰。陽知其始而享其成陰效其法而終其勞曾穜易粹言明道先生曰章外見之物含章可貞來章有慶須要反已李籲所録兼

山郭氏曰。六三不正之陰處下卦之上其才爲不足其位爲過中以順而過中。可以含章代終而已李衡義海撮妻臣之有善必稱其君故不敢主

其成功。則能終此臣道陸畜德於内而時發於君不求自顯禮曰善則稱君。過則稱已斯其知之光也。王逢成制也。終就也龍昌斯。人臣含畜章美之道

若謀議未及而先發之非其時而宣行之使天下之人。但知臣之所爲而不知君之所命則失所以爲臣之分也。朱。楊萬里傳爲臣不任事求任事罪一

也。不任事則姦求任事則謟。六三。含其光明而不衒或從王事而母必此所以光大也或云者。非不任事也。非求任事也。程子謂義所當爲則以時而發

若含而不爲非盡忠也其論至矣无成謂不居有終謂不畫林栗集解六三六四反復坤象也上坤之下下坤之上以陰居剛。故曰含章章也者文

之成也。陰陽相錯而成章也以六居三含於六爻之中。含章之象也雖有文章之美不自發見而包含之臣子之道也况在危疑之地乎故曰可貞

然含而不發則何以見其有美美而不發獨善而已亦奚足貴哉故曰或從王事從王事而發之斯爲貴矣六三於六五爲臣故有諸侯從王事之

象或之者疑之也或含章或從事也乾之九四坤之六三皆陰陽之雜也是以或之三也者下卦之終而非坤之成也坤无成矣其欲成之則上六

是也故曰无成有終成者功也終者事也。陽始而陰代之終其勞也陰作而陽成之歸其美也是故歲功出乎震歸乎坎或乎艮非陰之所敢成也

人臣不敢有其功必歸之君人子不敢有其功必歸之父乾坤之義也子曰。含章可貞以時發也含章可以爲臣子之正非遂閉藏而不發也或從

王事知光大也。從王事而發之然後知其爲光大也故其釋彖曰舍弘光大含章之謂含時發之謂弘能含能弘斯光大矣楊慈湖傳三爲陽陽有

章之象六爲陰陰有含藏之象爻著此象聖人於是發此義臣盡忠於君含章疑非其道然臣不可以自用用之者君爾用臣之言取臣之章皆自

其君匪由乎臣。是故臣道當盡其終不當專其事君不輔則當去可輔則當順事雖有終臣懷不能自已之心。至於專成犯禮非易之道也道心中

虛无體无我无適无莫。惟義之從不能含章而喜於出已之長者已私實作之也道心不如是也或者徃徃疑含章非正故聖人教之曰可貞貞正

也可者通上下之辭。含章而盡道則即正矣其有未盡道者故以可爲言此立言之法也舍章亦非專於含藏時可發則發未可發則含藏无意无

必无我。或之爲言。无必之辭也。无成无終亦不可也无成有終臣之道也天始地終君始臣終道之常也彼已私之不能忘好自以爲功自以爲能

徃徃以或從无成爲懾懦卑小故聖人正之曰此乃所以爲智光大也此聖人所以明易之道也聖人每言光堯光宅天下文王耿光周公光于上

下易曰光大曰光明曰輝光。曰君子之光。皆所以明乎道心。不作乎意无思无爲而萬理自昭也苟失乎此動乎意必昏必美。蒙齋先生文集六三

含章可貞止知光大也。臣謂三爲陽故有粲然之章六爲陰故有含藏之象凡人无章而韜晦則易。有章而歛藏則難六三有其章矣乃能舍而

不露。故可以正固守之。即止而從王事不有其善不居其功吾惟知終終之而已成與終若相似而實不同成則有自專取必之意終則盡吾職分

之所當爲无成有終是乃真柔也象曰以時發也言其舍而未發豈終不發哉待時而後動耳一旦見於王事發揮運用非但小知而已用晦而明

以柔爲剛知之光大无以尚此吕祖謙讀易紀聞含章可貞以時發也大凡人出來做事多被人疑忌。只爲預先多露圭角不能含章。惟含章然後

可以時發初不是兩件事或從王事。知光大也易傳云或從王事而能無成有終者是其知之光大也。惟其知之光大故能含晦此極有意味尋常

人欲含晦者多只去鋤治驕矜深匿名迹。然愈鋤愈生愈匿愈露者蓋不曾去根本上理會自已知未光大胷中淺狹纔有一功一善便无安著處

雖强欲抑遏終制不住譬如瓶小水多雖抑遏固閉終必泛溢若瓶大則水自不泛溢都不須閑費力趙復齋說含章可貞以時發也倡而和施而

生時也反此則非時矣時之義大矣哉項安世玩辭六三六五。皆以陰居陽者也陰陽相雜爲文故二爻皆有文章之象而文言皆以美釋之猶乾

九二以陽居陰亦爲文明之。象也五得中位故爲文在中三不得位而在上下之交故静則含之。而可以守其貞於下動或從王事亦足發其智於

上也静者六也動者三也先含章而後從事故不爲始而爲終雖含章而有發時故可貞而非必貞也可謂亦可如此非决辭也故孔子賛之曰以

時發也此以深辨可字之義言可貞則貞可發則發恐人誤以可貞爲當貞也爻辭於可貞之下用或字接之便見以時發也之意含章秋冬之時

也從王事者春夏之時也人但見陽居大夏而成歲而不知爲之藏蓄使有今日者皆地之智也含之則爲智發之則爲光大李謙齋詳解六三含

章可貞止知光大也三之位近於君此居可疑之地者也三居可疑之地。以剛用柔有文章之美含而弗露而惟知至正之可守蓋安於至静者之爲

也三雖安於静然有時而發於動。則或從王事而不居其成故能保有其終蓋居近君之地而矜才自用則不免有猜嫌之隙自古君臣爭善未有

能免於禍者坤之六三不擅其美不有其成是以能以功名始終非智慮光大明哲保身者而能如是哉此晋士燮文子之所以爲文也于鞍之戰

晋既勝齊師歸。范文子後入武子曰。无爲吾望爾也乎。對曰師有功國人喜以逆之先入必屬耳目焉是代帥受名故不敢武子曰。吾知免矣及見

晋侯。晋侯勞之對曰。君所命也。克之制也燮何力之有焉夫師還而獨處其後。有功而必推之於人。非六三所謂從王事而无成者乎蔡節齋訓解

象曰。含章可貞止知光大也。從王事而不敢居成功用其智而已。馮椅輯注象曰含章可貞六三象。 以時發也 程正叔曰以時而發非含藏終

不爲也 或從王事占知光大也若止含章未爲知也唯王事之可從者或從之。而不終含藏其知乃光大知今作智馮椅輯傳六三含章可貞或

從王事无成有終 賛曰。含章可貞。以時發也或從王事知光大也。文言曰。陰雖有美含之以從王事弗敢成也。地道也妻道也臣道也。地道无成

而代有終也。九家曰。以六居三下有伏陽坤陰含藏不顯待乾之命不敢自成也程伯淳曰章外見之物郭子和曰含則不茹終於必吐待時之

義也故或有王事則從之劉氏曰。三陰生則文明者皆歛藏之。故有含章之辭朱子曰位有陽所以言含章若元陽何由有章爲有陽故半動半静

蘭惠卿曰姤九五无所發行其明亦云含章 章者辨也下體與上體分辨之際位陽顯著或含藏之不自止於下而有從上之志也文言明陽盛{{{caption}}}

則包陰陰盛則含陽自重卦言之三陰浸盛陽明歛藏含章之象也右明象程正叔曰可貞固守之常乆而无悔咎非含藏終不爲也蘭惠卿曰。貞

者事之幹在他卦以六居三。則爲不當位而招悔咎在坤則五无陽明之君苟人以陽居三則或爲權首而致凶咎今剛柔相濟可以貞幹王事。或

者未必然之辭從者自我從人非先倡也王事云者明其上有君父也劉氏曰陰以歛藏爲事故含章可貞又當應陽而發之應陽猶臣之從王事

也朱子曰居下之上不終含藏故時出而從上之事始雖无成後必有終邵堯夫曰陽知其始而圖其成陰效其法而終其勞馮當可曰乾成之坤

從而終之猶乾始之坤從而生之林黄中曰歲功出乎震勞乎坎成乎艮非陰之所敢成也爻居内卦之終可貞有終之象也夫下卦終則上卦

繼焉此筮易之定序也而易每於下卦之三若欲終之何也易以六爻明始終之序而以二體嚴上下之分蓋欲上下各安其分而不相陵躐此聖

人作易設教之微意也是故孔子於乾之三言知至知終之兩端而文王於坤之三言可貞從事之二說乾陽也性趣上而健進三有君德而未

正君位故多恐懼之辭坤陰也性趣下而順止是以從陽爲善故有勸勉之語陽以進爲懼陰以退爲安也右明占程可乆曰乾九三動以趣中

者也。本爻静以守正者也林黄中曰乾之九四坤之六三皆陰陽之雜也是以或之李子思曰。三與五其陽功則同而上下之位則異。是以乾坤唯

九三六之辭最費。蓋處此地之難也。右明爻義田疇學易蹊徑坤六三 坤之謙

坤下 自初至三下卦之坤體全矣坤爲文。坤坤上以含弘爲德。含章之象 艮爲可次爲

民下 冬貞之位可貞之象 坤爲陰晦疑或坤上之象 三者人臣之尊位故有從王事

之象 六三之爻變則下卦爲艮成言乎艮故戒以无成三爲下卦之終。有終

之象。震爲春在卯爲闢户以時發之象 坎爲知三爲陽位陽爲大艮爲光

明知光大之象 卦變爲謙柔而能謙或從王事无成有終之象謙尊而先卑

而不可踰知光大之象三陰爲申三陽爲寅寅申衝六三動則坤又變艮艮寅

位物之所終坤不與焉地道无成而代有終之象

六三含章可貞止知光大也夫坤臣道也三居下卦之上以六變九是臣之得位者也况坤之體備於六三則是臣之美全矣故曰含章言臣之章

美含藴而已全也含藴章美然後可以幹事故曰可貞可者許之之僅辭聖人釋之曰以時發者柔之道以時升故也故六五一爻有發於事業之

美蓋含之於三而發之於五也五及時也若含藴章美而終不發露烏得謂之盡臣之道也哉或從王事无成有終者或者不敢自必之辭儻王事

之來則從而爲之不可居其成功之地則始能有終能從王事而无成非知之光大烏能如此若淺暗之人纔有一善惟恐人之不知既不能含章

而全其美則從王之事。亦不止居其成功而已必至於无功而强謂之功者有之孟子曰欲爲君盡君道愚於乾之九五得之欲爲臣盡臣道愚於

坤之六三得之然乾之九四坤之六三俱言或者蓋以陽居陰位陰居陽位皆陰陽之雜者歟卦變爲謙臣之謙者也魏了翁集義東萊吕氏曰或

從王事无成有終凡人多不達此意所爲之事當做十分只做五六分多懷不須做盡之心如此乃是无成无終也君子則不然雖不居其成功而

其所爲。不以小大逺近。未嘗有一毫。之不盡。一毫不盡。則失有終之義矣。无成有終者雖不居其成而不敢有一毫不盡之心。乃可含章可貞以時

發也。大凡人出來做事。被人疑忌。只爲預先多露圭角。不能含章。惟含章然後可以時發初不是兩件事。或從王事知光大也易。傳云或從王事而

能无成有終者是其知之光大也。惟其知之光大故能含晦此極有意味。尋常人欲含晦者多只去鋤治驕矜深匿名迹然愈鋤愈生愈匿愈露者

蓋不曾去根本上理會自己知未光大胷中淺狹。纔有一功一善。便无着處雖强欲抑遏終制不住譬如瓶小水多雖抑遏固閉。終必泛溢。若瓶大

則水自不泛溢都不須閑費力所引横渠先生曰漢上朱氏曰。見前張横渠說朱漢上傳鄭汝諧翼傳坤純陰也惟三與五爲陽位三曰含章。五曰

文在中謂其以陰柔靜順而中藴陽明之美詳見六五解餘從程氏。趙以未易通剛柔相文爲章三守正不用含章也可者非終於不用。有時而發

也。通變之謂事或用而剛以從王事於卦爲謙謙尊而光。知光大也。无成不必守其剛。但爲坤也有終不還其柔但爲謙也爲坤則與類行爲謙則

終有慶彖之義也主爻在三彖辭又取三何哉蓋二用爲師。行師乃吉三用爲謙。止而能順无震主之威。有服民之德坤艮皆土當位有應也此爻

亦兼亨貞二義易祓總義三以陰居陽而謂之章亦猶五以陰居陽而謂之文皆陰陽相比而爲之者也然六五中位故有文在其中之美六三位

不中正非任時之責故欲其含章不露可以守貞而已待時而發則其知之光大固足以從王事惟其體猶在下未可必進故或之也或之者居下

承上從事可也代君而不敢成事。故曰无成成功而不敢自居。故曰有終巽齋講義坤六三含章可貞止知光大也六三含蓄章美而不發露終身

如此何所不可故曰可貞其或出從王事則發露其章美者也雖從而无成乃可有終蓋自其含章可貞言之不見於用非是欠闕有時發露亦適

然耳用舍在上非已所必儻不及終事而退亦其分也必於有成則是不聽用舍於上而有其功也成則成矣而非順道何以能有終惟從王事无

成乃所以有終也。坤亦三畫一終故此爻言終至六四則自是一初蓋再起義。非三既從王事而四復括囊也楊瀛四尚易通愚得之師曰三爻坤

之謙謙曰謙亨君子有終含章无成皆謙也有終即君子有終也以時發知光大。夫子又即其亨者言之也。三居下位之上勢高矣而能守之以謙

所以居純坤多凶之地而全其終也愚曰或曰六三以陰居陽既不得位。何爲含章可貞曰章美也采也謂陽也以陰晦陽謂含其章采也居下之

上處臣位。而位高而逼。官盛近諛。若不以正道行之。貪天之功以爲已有則不永終譽矣。故曰可貞。又曰无成有終。盡坤之臣道也。自坤三而變之

得艮。有止之義自六三而變之得謙。有退之義。曰止曰退。皆臣道也 京口曰含之爲言待時而發也趙汝梅輯聞象曰。含章可貞止知光大也。三

之含章。特以非正位之故可貞者。可行以正也。身居高位。不能以時發之是可正而失之也。或發之以從王事則已之美可以光大于時。徐相直說

六三。含章可貞止知光大也三當人臣有用之時聖人慮其輕用其才。故戒之曰。雖有章美之德唯含晦之則可以爲貞正之道。故任人君之事但

當與人君終其事不可自居其成功聖人又慮其當爲而不爲故象又戒之以時而發既能如此則或任人君之事而事无不遂若不是有知識之

人豈能如此此知之所以光大也張應珍解柔居剛位。陰中有陽陰陽相文故云含章。處下卦之上。慮其有過故戒以可貞可貞非无事也事得其

正以時之可爲而爲故云或從王事或非必也坤之利先迷後得是以无居其成功則克終斯亦才智光大而善謀也蘇起翁讀易記六三取下卦

陰晦之極位非中正含其章美而自晦然非正道也。必貞正而後可。或從於王事无居其成功但代君終就其功故曰有終此即乃順成天也然所

謂含章非直含而不露時不可發則含忍焉時可發則發之此可貞也。以此而從於王事則成功不居其知光大蓋處三陰之極宜有自晦之道用

晦而明其知之光大可見爻變艮止也含章也。卦變謙含章而不敢自衒其功。亦以謙自處爾大抵坤无君位君子之所戒謹。臣道母道妻道。豈可

作爲哉丁易東象義象曰含章可貞止知光大也六三以時發者非時則含章時至則從王事爾言知光大光大亦坤象也 或曰光大固坤象亦

動而成坎之象坎爲光明。鄧錡圖說六三含章可貞止知光大也自六二之遯小利貞浸而長。至於六三。乃三陰之氣。行至於申其應在亥其對在

寅。旁通爲否。則是大徃小來天地不交而萬物不通也。止堂先生文集象曰含章可貞止知光大也爻曰含章而象出時發之義奈何爻固言之矣

或從王事。或謂无常此所謂以時發者也含章而曰可貞者以有時發之義也。惟能含章故有事則發而見其知之光大焉坤之所以光大者亦以

其含弘爾。程子曰含章非含藏終不爲也含而不爲。不盡忠者也然惟知之光大。故能含晦若淺暗之人。有善惟恐人之不知豈能含章也吳澄纂

言象曰含章可貞止知光大也。 程子曰義所當爲則以時而發非含藏終不爲也或從王事而能无成有終者是其知之光大也澄謂柔變爲剛

故云大。愈琰集說時釋可字發去聲叶大字韻詩四月飄風發發之發亦輿害字叶以時發者當其時之可而發也。可貞則貞可發則發唯其時而

已知音智坤陰本不光大。今曰知光大者。以其從王也從王即從乾之謂也。六三其知矣乎。見六二從乾遂亦從乾此其所以光大也李簡學易記

六三含章可貞止知光大也 京口曰含之爲言。待時而發也。胡震衍義三居下之上得位者也。以陰居陽不得其正爲臣之道當含晦其章美自

守其正或非必也設或從王事則不敢當其成唯奉職以終其事有善則歸之於君乃人臣之道也六三之含晦章美非曰苟且偷安而吝於攄忠

也。非曰緘默苟容而謹於固位也嘉謀嘉猷則曰唯我后之德大政大事則曰唯我后之命貞固以守待時而發禮樂刑政不敢先王命而擅行是

不敢成其始也及其奉王從事則邦國萬民自我而經紀之期必有終又何咎焉小象釋含章可貞而曰以時發也。義所當爲以時而發亦人臣攄

忠之道也。含而不爲非盡忠也釋或從王事而曰知光大也唯其知之光大所以從王事而能无成有終也此爻其變爲坤之謙卦其象以陰居陽

不中不正而居下體之上有含章可貞无成有終之象其占則始无成而後有終也張清子集注象曰含章可貞止知光大也 進齋曰六三。以陰

爻處陽位。以柔文剛故謂之章内含章美不至發露可以守貞然三居下體之上若義所當爲則以時而發不可終於含藏或出而從王之事則盡其知之光

大雖不專成其事亦不可以含章自文而不終其事有終陰之事也陽不足於後代其終者陰也或者不敢自决之辭從者不敢造始之意 愚謂坤之三五。

皆陰外而陽内以柔文剛故三曰含章五曰文在中也而文言釋之或曰有美或曰美在其中蓋文章皆美物故也三五同功而異位亦有從王事之象趙珪

解六三含章可貞止知光大也。三以柔居剛位在下體之上陰志剛而躁戒之當含蓄其章美不可自用可貞固守之或上從王事而无居其成功但有終竟

其事而已象云以時發因從王事而發其章美則是知之光且大矣胡炳文通象曰含章可貞止知光大也曰小象於三言知文言於二言義仁禮之性健義

知之位順君子於坤法其柔順之貞而已陳應潤爻變緼六三含章可貞止知光大也含章可貞隠德弗耀含其章美可守貞正或從王事雖或无成。卒至于

有終也六三變謙謙之九三亦曰勞謙君子有終吉正此爻之變也世固有无成而有終者亦有有成而无終者諸葛亮隠德南陽含晦章美蜀先主三顧而

起謀復漢業出師未捿而死事雖无成出師一表照映今古其心之忠至于有終也明矣晉桓温王敦東征西伐似若有成者其心不忠卒至于叛逆而无終

也故謙德之人含晦章美待時而發發則成大事業。知亦光輝盛大也。齊履謙本說女方有行男始受職。章美也无成。无有其成功也。此兩句戒辭有終。永終

其祚慶也。此一句祝辭。解蒙精藴大義六三含章可貞止知光大也。先儒曰坤之三五皆陰外陽内故三爲含章。而五爲大在中也。或者不敢自决之辭從者未

敢造始之意有終陰之事。陽不足終後代其終者陰也蓋陽知其始而享其成陰效其法而終其勞含章者坤之靜也以時發者陰之動也含而不茹終則必

吐待時之義也 䝉謂始而未嘗顯其用終而未嘗居其功匪知時而識勢不足以語此也梁寅參義含章可貞止知光大也。言以時發者内含章美而發

於事業必以其時也時當發而閟與當閟而發者皆咎矣或從王事而无成有終則其發之以時者智也不爲物先者亦智也其存於中也爲章美之藏而發

於外也爲光大之智。非三之以陰居陽惡能如是哉貢清之撮要六三含章可貞止知光大也。易以六爻明始終之序而以二體嚴上下之分。易纂饒氏曰。問

本義以其无成。爲初不可言成曰恐說不得六三是陰之漸盛始焉履霜今至三矣但當含晦其章美而可以貞固然居下卦之上。已自貴了故或從王事

然必至於无成蓋六五是暗君而上六又无應自是做不得所以无成然以其能含 章故 亦 有 終有 終 者 但 能 保其身爾 人 此

時尚可爲到六四則絶不可爲矣。某當來不應科舉。曾占得此爻。問夫子彖辭又發又辭之意謂此時人人固守。世道誰與扶持。故啓之以時發。美

之以知光大是亦救時之意曰爻辭有或從王事夫子發此意又却掉了无成有終謂之含章不是只管固守當以時或從王事則其章由是而光

大矣問程傳全主文言如何曰程傳不曾看時節如何爾又曰也難看不是如子如此分出則人只將夫子之說去解爻彖。畢竟是夫子說底如何

不依他說得 吳氏曰陽文明爲章六三以陰遇陽故爲含章之象可貞。謂可貞固以當陰長至三勢已漸盛於時但當韜晦而自尊故曰含章可

貞。 朱子主文五經文而言程子主夫子文言而言二者不可偏廢陽動陰靜六三乃半動半靜之爻。可以藏則藏時或出則出或疑辭不可必之

意 含與習正相對發則不終含矣故曰以時發也貞固爲知含章則此知藏於中而不露從王事則此知發於外而光大矣 胡氏雲峯曰三與

五同功異位。三多㐫故聖人首於乾坤之第三爻其辭獨詳焉六三以陰居陽非貞也内含章美而不露可貞矣可者僅許之辭也然位在下卦之

上不終晦藏或出而從王事始雖无成。後必有終或者疑之之辭也乾九四陽居陰坤六三陰居陽皆曰或非必之也坤六爻皆臣而下卦之上曰

王事有君也六爻皆陰而上卦之上曰龍。有陽也所引徐氏曰朱氏曰楊氏曰見前董真卿會通朱漢上傳易祓總義六四

括囊旡咎旡譽程子傳四近居五之位而无相得之義乃上下間隔之時其自處以正危疑之地也

若晦藏其知如括結囊口而不露則可得无咎不然則有害也既晦藏則无譽矣朱子本義括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹宻如是則

无咎而亦无譽矣六四重陰不中故其象占如此蓋或事當謹宻或時當隠遁也。董楷集說程氏附録問括囊事還做得在位使否先生曰。六四位

是在上然坤之六四却是重陰故云賢人隠便做不得在位趙與迿遺說朱子語録坤六四爻不止言大臣事在位者便當去未仕者便當隠必大

因問比于事曰此又别是一義雖凶无咎吳必太録 問六四括囊。注云六四重陰不中故其象占如此重陰不中。何以見其有括囊之象。曰陰而

又陰其結塞不開則爲括囊矣又問占者必當括囊則无咎何也。曰。當天地閉賢人隠之時若非括囊。則有咎矣楊道夫録王弼注處陰之卦以陰

居陰履非中位无直方之質不造陽事无含章之美括結否閉賢人乃隠施慎則可非泰之道 括古活反結也方言云閉也廣雅云塞也囊乃剛反

譽音餘又音預造七到反。又曹早反否皮鄙反閉必計反字林方結反云闔也施慎並如字慎謹也象詞同本或作順非孔頴達正義括結也囊所以貯

物以譬心藏知也閉其知而不用故曰括囊功不顯物。故曰无譽不與物忤故曰无咎 注不造陽事至非泰之道 不造陽事无含章之美者六

三以陰居陽位是造爲陽事但不爲事始待唱乃行。是陽事猶在故云含章章即陽之美也今六四以陰處陰内无陽事是不造陽事无含章之美

當括結否閉之時是賢人乃隠唯施謹慎則可非通泰之道也李鼎柞集解虞翻曰括結也謂泰反成否坤爲囊艮爲手巽爲繩故括囊在外多咎

也得位承五繫于包桑故无咎陰在二多譽而逺在四故无譽 于寳曰陰氣在四八月之時自觀來也天地將閉賢人必隠懷智苟容以觀時釁

此蓋寗戚蘧瑗與時卷舒之爻也不艱其身則无咎功業不建故无譽也司馬温公說坤六四括囊无咎无譽者何六四者於律爲大吕於曆爲建

丑之月日窮于次月窮于紀天唫地閉萬物伏死陰氣大盛陽將更始履卑體順。以陰居陰處不得中而潜伏乎其深是以幽晦否塞而不通雖无咎

亦无譽也陳了齋說不出也故成近也故无咎咸之六二順此者也異乎其末矣李光讀易詳說坤臣道也六五得人臣正位而四爲未得位得時者

否泰之分繫乎四之用否其責任甚大。進而至五。則發爲事業。有不可掩者矣。括囊蓋内充其德。静以待時之義。漢儒乃以囊括不言爲訓豈不陋

哉坤在内爲括囊。孔子釋之曰蓋言謹也。謹於養德謹於正也都絜易變體義此坤之豫也而又辭云爾者蓋坤至六四。闔户於酉矣以言賢者窮

處默而不語之時。故有括囊之象焉然和豫通者衆人之所同而窮亦樂者賢人之所燭六四以陰居陰静而不失其正窮亦樂之象。此變體之所

以爲豫也。唯其括囊則閉其言而不出藏其智而不發。故於是乎无譽。然不先時而起。不後時而縮則於是乎无咎无咎則不以人非之而害其樂

也。无譽。則不以人與之而易其樂也无咎无譽。而其樂无益損焉則其爲恱豫可知矣故曰括囊无咎无譽然豫以順動而成恱豫之效故以雷出

地奮爲象而先王法之以作樂崇德是爻則以六四陰静而正雖窮亦樂故爲坤之豫焉而與其本體異矣趙復齋說六二中正坤道之純六三體

雜陽來闢也六四重陰陽去翕也三爻之義取象精矣日有時而夜氣有時而冬陰陽有時而静又何咎乎項安世玩辭四與二皆純陰而二得中

位。故爲坤之大用四以純陰居交際之地故爲天地閉塞上下不通之象上下之交皆絶上不近名下不近禍故有无咎无譽之象凡在上下之交

者多具二義故六三亦有含有發也乾九三兼上位下位九四兼上下進退皆用此義三有陰有陽故有發時四陰而又陰故爲閉爲括而已 乾九三

九四 坤六三六四 或者不定之辭乾九居四坤六居三皆陰陽 相雜故皆有或象乾九四方懼而蓄乎人或躍而得乎淵陽或居陰也坤六三可含章

而貞守或從事而光大陰或居陽也九三德位皆陽。故但爲乾乾更无退義。六四德位皆陰故但爲括囊。更无進理蔡節齋訓解括。結也居不可先動

之地故取結括囊口爲象吉凶悔吝生乎動不動故无咎亦无譽馮椅輯注六四括囊陰氣閉塞之象括古活反結也閉也。囊乃剛反所以貯物言

結其囊口而不出也 无咎无譽占譽平聲稱道也一讀去聲名也朱子曰過實之名筮者惟當謹宻則无過亦无聲名。趙汝梅輯聞括者據其要而

緫之囊虛而柔器之陰者也。 坤雖純陰然初三五猶居陽位二四上則爲重陰六陰已盛四居其間雖未至上窮君子已逆知爲龍戰。之漸猶之群

小用事君子偶處斯時雖不至於戮辱君子已過爲之防好遯深隠如括囊然不使少見其鋒頴以此无咎固其。分也。没世无間君子所疾今何爲有

无譽之辭蓋時當昏濁則名者忌之府譽者毁之媒小人見君子之身都令聞不能自强爲善以立名致譽。唯有忌之毁之爾徃昔皦皦傑特之士每多

罹害嬰釁皆由得譽於衰亂之世故知无咎可以免禍有譽亦足以招禍蘧伯玉卷而懷之括囊也。寗武子无道則愚无譽也荀氏以爲腐儒何邪姑汾

遁叟證類指龜陰居陰位无含章之美。无直方之德當結括其囊度德退處无狂進譽无佳聲時則建酉律則南吕以人事言之如長沮桀弱之隠者當

周之季世无救弊之術自爲避世之士爾丁易東象義囊者虛而有容之物故坤爲囊六四以陰居陰有括囊謹言之象居正故无咎。非二故无譽陰在

二則多譽故也既无咎。又无譽寵辱俱无也蓋有譽則有咎矣 以變象言之。坤本爲囊動則互艮伏兊又有伏巽以艮手巽繩掩兊之口括結囊口

也故取此象此爻重陰。正而不中惟緘口不言則无咎无譽許魯齋讀易私言坤之六四不問有應與否一本六四下有貞順之德五字皆无凶咎蓋

爲臣之道大體主順不順則无以事君也一本凶咎下作蓋臣之道子之道妻之道主於貞順貞順則无過矣吳澄纂言六四六居第四畫。爲坤之豫

括囊象也括謂結之也坤體虛而容物。囊之象也四變爲奇塞壓其上猶括結囊之上口人之謹閉其口而不言。亦猶是也。无咎。占也无譽。占也不

言雖可免過咎而亦无稱譽也四變爲剛而應初如否之初四。上下不交。故其象占如比。吳澄纂言外翼 囊坤四括囊。 坤爲囊柔而虛可容物也。六

四變爲奇畫在下坤之上括結囊口也俞琰集說咎致罪譽致疑唯能謹宻如囊口之結括則无咎无譽六四爻位俱柔而近六五故其象占如此。

胡炳文通陰虛能受有囊象六三含章六四括囊皆取含蓄不露之象。三以陰居陽猶或可出而從王事。六四陰居陰惟可括囊不出而已董真卿

會通林氏栗曰坤爲囊荀九家之說 徐氏之祥曰坤爲地盛貯萬物囊之象。李氏舜臣曰譽者咎之招六四之所以无咎者以其无譽也陰晦

之世。其法當隠身將隠焉用名世之托隠以求名者皆不能无意于世者也名之一出而辭之不可則人世吉凶之患將迫逐而不去爲君子者。不

可以不謹也。龍氏仁夫曰按朱子當去當隠之語蓋有功於易。若當去不去當隠不隠唯阿乾没竊位全身以應括囊之象者小人之流也豈易

㫖哉。所引許氏曰。見前許魯齋讀易私言梁寅參義陰而又陰結塞不開括囊之象也時至於是亦豈非君失其道歟君子知隨時之義守括囊之

戒則无咎无譽矣其曰无咎又曰无譽者蓋欲无咎則必无譽然後可苟有其譽不免於咎矣如東漢黨錮之士是也。象曰

括囊无咎慎不害也程子傳能慎如此則无害也卜子夏傳六四括囊无咎止慎不害

也。純陰之升。无陽以明之則陰不能獨化也。下體地也。上又非陽无天无君之象也天地不交之道也賢人何由明乎敬慎而懷其道包括而不敢

發可以无咎譽也戒其位於上行也孔頴達正義慎不害者釋所以括囊无咎之義曰其謹慎不與物競故不被害也要義括囊謂閉其智李鼎祚

集解盧氏曰慎言則无咎也蘇軾傳六四括囊止慎不害也夫處上下之交者皆非安地也乾安於上以未至於上爲危故九三有夕愓之憂坤安

於下以始至於上爲難故六四有括囊之慎陰之進而至於三猶可貞也至於四則殆矣故自括結以求无咎无譽咎與譽人之所不能免也出乎

咎必入乎譽。脫乎譽必離乎咎咎所以致罪而譽所以致疑也甚矣无咎无譽之難也陳了齋說不出也故成。近也故无咎咸之六二順此者也異

乎其末矣張紫巖傳易傳四近君在諸卦爲大臣位坤臣道也六五得臣之正體四未得位惟含養厥德静以待時進而至五臣道亨矣括囊蓋内

充其德待時而有爲者也漢儒乃以囊括爲譏。豈不陋哉陽舒陰閉故孔子發天地閉之訓夫閉於前而舒於後生化之功。自是出也。括囊之慎庸

有害邪郭雍解六五之君柔弱在上而四又以柔德獨近之其道危矣。惟六四知幾之君子一以柔德自處。既絶直方之動又異含章之發括而絶

物斯无咎矣善惡括而不形故无譽好惡括而不萌故不害天下徒知毁之爲害而六四又知夫譽之爲害也不其謹之至歟。孔子言賢人隱。非隱

其身也隱其德也善乎知幾君子之隱乎然則括囊果爲臣之道歟曰時使之然爾非得已也李光讀易詳說六四一爻最近君位乃人臣居高履。

危處嫌疑之地當閉藏知謀如囊之括結其口。不復出納。以爲明哲保身之謀聖人發此爻爲萬世人臣之戒則善矣雖然大臣以道事君不可則

止若君有失德而不敢諫朝有闕政而不敢言則是冒寵竊位持祿養㨍交豈聖人垂訓萬世之意哉。蓋坤之六五非女君則攝主也斯正屯否隔絶。

賢人隱遁避禍之時故文言曰天地變化草木蕃天地閉賢人隱。若己在高位如遯之初六。危至而後求行是速其禍也。故遯尾之厲不徃何災也

方是時也。雖循默可也不然。則是凡爲大臣皆當陰拱坐視國之顛覆孰任其咎學易者不觀其時不悟其幾曷足以究聖人之微言哉朱漢上傳

坤爲囊。六四動成艮艮爲手。括囊也六四正動則不正。四有伏兊兊爲口。不正无譽可也无咎何邪六四當天地否塞賢人遯藏之時不利君子正。

故止其口而不出者慎也。慎以全身故於義不害若立人之本朝道不行矣而括囊緘默罪也安得无咎故此爻不以位言之曾橦易粹言兼山郭

氏曰。六四坤道之革由乾之四也有近君之嚴履多懼之地才德未孚危疑實甚以其上下不交故言天地閉以其无承无應故言賢人隱當斯時

也可以括囊无咎无譽而已李衡義海撮要四處多懼變化之際猶臣居高位權勢之間若盛而致譽有逼上之嫌退而近咎則有敗事之累惟慎

所出納使得其正乃可立大德建大功也陸四以陰處陰是有其位而不當用者復過坤之體是矣臣。之節又又居陽故无合革之美大坤其動

也闢應二之德。其靜也翕應四之位翕閉也是天地否閉之時賢人乃隱不可衒其才智也牧 六四是陰爻得位如小人之得位小人得位則與

人爲咎爲譽聖人戒之當安靜之世不可妄咎妄譽於人。戒其作福威也劉楊萬里傳四居危疑之地而慎默括囊可也若可以言而不言假六四

之義以自文則爲張禹胡廣學者讅之林栗集解六四與三皆重柔而不中故三含章而四括囊然陰以退爲安。以進爲險三在下卦以陰居剛不

純乎柔也故无成而有終。四已進乎上卦而以陰居柔陰既盛矣故不敢爲咎亦不敢爲譽按釋文荀氏本說卦坤爲囊三在内爲含而四在外則

括之矣故无成有終无咎无譽。皆合二象而言之也。陰當其位是以无咎咸无陽焉是以无譽也。夫衆陽者群賢之象也衆陰者群小之象也故陽

以見群龍爲吉陰以喪朋爲利六四以陰居陰而在衆陰之中天地閉塞群小用事。當此之時君子遯藏其身括其智囊三緘其口猶懼其不宻也

斯可以无咎譽矣子曰括囊无咎慎不害也君子謹而不出。夫何害之有哉。楊慈湖傳含章已爲人情之所難矣而况於括囊乎括囊則謹括而不

發其中未能无己私者徃徃多不能括雖知所括徃徃不謹己私中潜時一突發易道不如此道心清明无體无我發則發括則括何適何莫時不

可發而必欲發其取咎也必括則不發不發則无譽此事理之常彼未能无私意者徃徃耻其名譽之不聞此意一動又不能括故聖人又教之曰

无譽言乎自无譽也聖人諄諄凡以消人之私意使之從道使之免禍爾人之私意殊難克。故又教之曰慎不害也上无陽明之君以六居四陰而

又陰又无應括囊之象著矣李謙齋詳解以四而視三尤切近於五此危疑之地最爲難處者也位嫌勢逼則咎之所不能免功高望重則譽之所

不容釋曰咎曰譽二者交集皆足以致君上之疑爲吾身之禍於此求免不亦難乎。故六四之臣惟括囊不言而後可以无咎无譽夫无咎則君不

可得而罪无譽則君不可得而疑自非致謹於三緘之戒末見其可也張安世在宣帝時職典樞機謹畏周宻卒能免於霍氏之禍其有得於括囊之

義乎。祭節齋訓解象曰。括囊无咎慎不害也。雖居上卦之初。而繼下卦之後。故能知先動迷惑知其不可動而不動謹之至也。馮椅輯注括囊无咎

六四象占慎不害也明括囊乃慎之至无咎乃不害事也馮椅輯傳賛曰括囊无咎慎不害也文言曰天地變化草木蕃。天地閉。賢人隱易曰括

囊无咎无譽。蓋言謹也。 林黄中曰坤爲囊見苟慈明說卦三在内爲含四至外括之矣 此括下卦之坤爲囊群陰在一閉塞其路四當囊之口

故有括之之象抑下卦之陰不使上進乃得无咎无譽蓋不能辨之於早是以僅能如此。右明象 朱子曰重陰不中故其象占如此或事當謹宻

或時當隱遁也林黄中曰陰當其位是以无咎咸无陽焉是以无譽 李子思曰譽者咎之招六四之所以无咎者以其无譽也陰晦之世其法當

隱身將隱。焉用名世之托隱以求名者皆不能无意于世者也名之一出而辭之不可則人世吉凶之患將迫逐而不去爲君子者不可以不謹也

亦通右明占。 劉長民曰夫坤其靜也翕應四之位其動也闢應二之德毛伯玉曰方其初也辨之於早以絶其害及其盛也深晦其迹以避其禍。

馮當可曰坤宜在下而反居上非括囊謹宻其能免於禍哉聖人首乾坤以定君臣之分使乾常不失在上而坤常不失在下則君臣之分定而禍{{{caption}}}

亂不作矣。此義亦通陽貴上進故至四而或躍陰惡上行故至四而括囊石守道曰。陰之爲道聖人惡之。故彖欲其喪朋而六爻并不言群陰惡

其黨盛而類滋也陽爲君子陰爲小人乾言君子則坤宜言小人也今六爻无小人之辭何也曰。易不爲小人作也初言堅氷上言龍戰以見小

人之情狀而中爻每每爲君子慮焉右明爻義田疇學易蹊徑坤六四 坤之豫

下坤 建酉之月萬物收歛括囊之象 九家坤上易曰坤爲囊括結也互艮爲手括囊之

坤下 象 互艮爲无咎之象 上卦爲震震震上爲聲互坎爲隱伏无譽之象坎在賢人

爲隱 坎爲險震利有攸徃坤爲靜爲順慎不害之象。 震爲草木爲反生爲

蕃鮮下卦坤艮爲土震木剋坤艮之土 土死木旺。故有天地變化草木蕃之

象 下卦坤也六四變陽等而上之便有否卦之象否卦是爲天地閉塞賢人

隱遯之時故文言兼天地而言者此也六四括囊止慎不害也坤是純陰之卦小人盛之時也故初爻曰履霜堅

氷至。戒之也上爻曰龍戰于野傷之也况六四一爻在乎中而上下卦皆陰是在位无一君子也已又以陰居陰是處亂世不明之時者也四雖能

動而變剛然舉世皆濁已豈可以獨清而自異哉是以貴乎晦藏其智緘默自謹以求幸免如括結其囊周宻不露既无過咎亦无聲譽能如此則

寵辱不至全身逺害矣。韓文公所謂刀鋸不加。車服不維是也若不能謹之則害可知己孔子賛是象但言无咎而不舉无譽之辭者蓋譽者咎之招

也。六四之所以无咎者以其无譽故也有譽則有咎矣。上卦變震居近君之地。則有震主之嫌卦變爲豫處多懼之地則有逸豫之戒魏了翁集義

康節先生曰漁樵對問竊人之美謂之徼其始取之也惟恐其不多也及其敗露也惟恐其多矣夫譽與毁一事也而兩名者名與實故也 東萊吕

氏曰。六四括囊无咎无譽居此地者須是如括結囊口都无一條縫始得鄭汝諧翼傳坤。純陰之卦也以六居四陰而又陰也上遇六五五亦陰也

陰晦如是乃閉塞之時也。處之之道惟當藏宻而不發露不量可否輕出而用之雖小有譽而咎亦隨至矣。或曰二亦以陰居陰何以吉也二下體

也得中也二與四異矣。學者當自識之趙以夫易通四用而剛。於卦爲豫上迫乎五疑忌易生則有咎矣一陽爲衆陰所宗則有譽矣括囊者戒其

勿用也。陰爲虛囊既括則其中虛守柔敬謹不至於害何咎之有然時當純陰。四不爲剛而鳥柔。位雖當而志未行何譽之有易祓總義以六居四

在坤體正大臣之任而陰柔不中又在重陰之間將安所爲乎以人事言之。象爲括囊囊所以盛。物乃括結其囊口以喻人之緘默非特无咎亦且

无譽譽者咎之招也无咎所以无譽也。无咎无譽豈大臣之事行之以謹能不害而已楊瀛四尚易通錢融堂曰方六五用事于上六四但當結括

囊口。不使微言着聞。則誰其咎之然或有譽則是結之未宻也故又曰无譽嗚呼。此爲何時而可使之有譽乎哉漢季諸子方更相標榜錚然以自

表襮其不免於禍固宜。无他不謹故也。 愚得之師曰四爻坤之豫豫有樂義有先義。四適重坤之際。洊陰昏閉君臣隔絶之時也而四且居多懼

之地。故取豫先之義而有括囊之象囊中之物未出於口而括之所以爲豫也然豫慎之而抵於无咎不害之地則又有豫樂之義 愚曰按朱子

注九家坤爲囊夫囊者有底之物也包藏之義括者結其口而不露蓋以内卦三陰重閉如囊之包藏六四處其時而括之指爻變而言也若不變

則皆偶而至上六。何謂之括六四變而有括之象所引郭子和曰見前郭雍解趙汝梅輯聞括囊无咎慎不。害也。囊足以自容括之則足以自

保囊而加括謹之至也至謹則時不我害徐相直說六四括囊无咎止慎不害也居多懼之地聖人戒之以括囊无咎无譽有底曰囊无底曰橐有

其才當韞藏於内如囊之盛物又從而結括之不輕用其才所以无咎。有才不發於用所以无譽象言括囊无咎本自有咎唯能敬謹故免於咎不

能爲己害也張應珍解陽開陰閉在坤六四處上卦之下而柔居陰位乃隱閉括結之時故爻象括囊凢占坤卦六四能謹行慎言以體此象則无

咎无譽而无害也蘇起翁讀易記六四處重坤積陰之中近黄中裳下之主天地閉草木蕃賢人隱亦何可爲哉。其道當如囊之括結其口无過咎

无名譽足矣陰盛如此不宜有言故夫子獨以无咎稱謂謹慎則无害而不及无譽。若非括結囊口緘默自謹咎且不免况於譽乎爻變震伏巽巽

爲繩坤爲囊故曰括囊三四皆處重陰之中故以含章括囊爲貴丁易東象義括囊无咎慎不害也六四慎不害者謹宻則无害无害即无咎也鄧

錡圖說六四括囊无咎止慎不害也自六三之否大徃小來而至於六四乃四陰之氣。行至於酉其應在子其對在卯旁通爲觀大觀在上順而巽。

中正以觀天下也俞琰集說象曰括囊无咎慎不害也六三半剛半柔半動半静故稱其知六四純柔全不動故稱其慎乾之時剛正之君在上四

也進則无咎不幸處坤之時切近六五四也慎則不害各隨其時也爻辭言无咎无譽爻傳止言无咎當此時在此位得无責咎幸矣何稱譽之云

慎釋括囊不害釋无咎李簡學易記六四括囊无咎止慎不害也 童溪曰咎所以致罪譽所以致疑甚矣无咎无譽之難也然當是時也譽所以

致疑則譽亦咎也故象曰括囊无咎慎不害也 潘氏曰天地閉賢人隱之時而居多懼之地謹宻奉上无咎足矣敢求譽乎李恕易訓四居近君

危疑之地若晦藏其智如括結囊口而不露則可得无咎而亦无譽謹慎如此則无害也胡震衍義六四重陰不中居近君多懼之地无相得之義。

乃上下間隔之時也當此之時周宻樞機藴藏智謀如括結囊口而不露乃得无咎不然則有害也然雖无舉動之憂虞亦无赫赫之聲名雖无言

行之悔尤亦无昭昭之令。聞。小象謂慎不害也括囊即慎也无咎即不害也天下徒知毁之爲害六四乃知譽之爲害不其謹之至歟楊氏曰。六五

以臣居君位則僭也。六四不幸而近之唯恐去之不速隱之不深此龔勝所以不仕於王莽之朝而蔡邕所以失節於董卓之官也聖人嚴臣子之

大分於六五則深戒之以居下之禮。於六四則力勸之以潔身之節隱之於六五而發之於六四其防患深矣。此爻其變爲坤之豫卦其象重陰不

中。四五皆陰有括囊之象其占當謹宻以逺害也。張子清集注象曰。括囊无咎慎不害也 節齋曰三爻陰而位陽故有含有發四爻位俱陰故爲閉

爲結括 立行可曰慎釋括囊義不害釋无咎義慎則不害不慎則害矣愚謂吉凶悔吝生乎動不動則深藏於宻如括囊然故无咎亦无譽趙

珪解六四括囊无咎止慎不害也四位近高有嫌疑重陰之地積陰生暗上下隔閉之時處此位此時者如括結囊口結不出言則可无咎亦无譽

蓋有譽則有咎也象云慎不害若不能慎言則有害也陳應潤爻變易緼四居大臣之位。進賢退邪開忱布公何乃至于括囊无咎无譽。九四變陽

通卦爲豫猶豫之人。安有剛斷之才况坤之群陰。在帝左右一言稍忤禍患立至。惟箝口結舌。括縮其囊。雖不得譽終亦无咎故爻辭惟曰括囊不

言人臣之臧否也。雖然括囊无咎。此隱者之事人臣既无剛斷之才當退位隱居。无官守。无言責則可也苟居大臣之位括囊則不可也。如蕭望之

乆爲漢。相閹宦擅權。箝口固位。反爲恭顯所害。此則不當括囊而括囊者也。欲其不害得乎。齊履謙本說括囊猶言含章。而其致戒之意則專。蓋此

卦六爻本臣與妻事。而四正臣位故其象如此謂當括結而囊橐之妻道亦然。解蒙精藴大義先儒曰。慎釋括囊義不害釋无咎義 蒙謂當閉

塞之時則慎宻而不出焉可也。貢清之撮要六四括囊无咎止慎不害也六四是陰爻得位如小人之得位小人得位則與人爲咎爲譽聖人戒之當

安靜之世不可妄咎妄譽於人戒其作福威凡在上下之交者多具二義故六三亦有含有發三有陰有陽故有發時四陰而又陰故爲閉爲括

而已易纂饒氏曰問括囊是貞不出否曰隻是言不出於口到這裏時不不可說亦說不得是其默足以容之時又曰六三與六四相因如六三是

含晦章美不教發露然或時去從王事到六四直是不可言 吳氏曰陰長至四其勢已盛而又以陰居陰又當上下陰之交際。重重閉塞无可開

之時故有括囊之象占者謹宻如是則既不近害亦不近名 三與四皆上下交際但三則陰陽相半四則陰而又陰故三尚可爲而四則絶不可

出矣 象傳慎釋括囊不害釋无咎則无譽在其中 胡氏雲峯曰。六三含章六四括囊皆取含畜不露之象三以陰居陽猶或可出而從王事六

四陰居陰惟有括囊不出而已。




永樂大典卷之三千一百八






PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。