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 卷之五千二百五十二 永樂大典
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永樂大典卷之五千二百六十八  十三蕭

洪武正韻伊堯切。祥也。說文引左傳地反物為䄏。亦作祅許慎說文从示芺聲。於喬切顧野王玉篇祅。於驕切。天反時為灾。地反物為祅。說文作

䄏徐鍇通釋於遥反郭忠恕佩觿集祅。祅。祓。上呼賢翻。胡神。中乙喬翻祅祥。下分物翻。祓禊。又芳吠翻丁度集韻或省。通作妖。張有復古編並

於喬切。上𡝩从女芺。巧也。一曰女子笑貌。下䄏从示芺。反物為䄏。歐陽德隆押韻釋疑祥也。元結中興頌。蠲除祅灾。或曰。祅。虛烟反。此非然未詳釋

行均龍龕手鑑祅今䄏正灾也。韓道昭五音集韻祅災或作䄏五音類聚又作祓。音妖孫氏字說漢文帝紀。有訞言之罪。律歷志作祅言並讀作祅

以䄏妖為夭楊桓六書統影母。。於喬切。或从夭。統聲祅録䄏隷熊忠韻會舉要羽清音漢志凡草木之類謂之妖又先韻周伯琦六書正譌俗

作妖非字潫愽義災也趙謙聲音文字通景嬌切俗混䄏借夭。周禮夭鳥之巢作祅妖非。俗字。又巧言非道衣服歌謌言。屮木之怪皆曰䄏。作𧨶非漢

文紀。訞言之皐。俗字。二義並得从示定意。二字芺聲韻會定正字切影驍。影因烟䄏

洪武正韻同上 社從古集篆古文韻海 徐鉉篆韻並六書統 隷  

並六書統 鮮于樞見草書𦺴韻

洪武正韻伊堯切木少盛貌許慎說文从木夭聲詩曰桃之。祅祅於喬切徐鍇通釋詩曰。愷風自南吹彼𣗥心林心夭夭母氏劬勞言𣗥心所以

祅祅。鍇曰謂草木始生未幾得地力而先長大。故詩曰愷風自南。吹彼𣗥心𣗥心夭夭。母氏劬勞。言𣗥心所以速長者。以得愷風也。子所以速大者。

以母劬勞而養之也。尚書曰。厥草唯夭又詩曰。桃之夭夭亦喻女子在家形體日盛長也。夫物禁越衆而逺大故亦謂短折者為夭也。殷喬反。陸法

言廣韻木盛貌。本亦作夭唐玄度九經字樣祅。夭音妖上說文。下經典相承隷省丁度集韻引詩桃之𣓎𣓎。或从草司馬光類篇又於兆切。木名。𣓎

艸。少長。一曰木華茂。歐陽德隆押韻釋疑於驕切韓道昭五音類聚𣓎。音祅。義同。一曰木華葉茂。楊桓六書統影母。於喬切。夭人少美貌。言木

之少盛猶人也。統聲祅隷䀰熊忠韻會舉要羽清音字濝愽義夭祅祅同上趙謙聲音文字通景嬌切俗但用夭韻會定正影驍切。通作夭字切

影驍影因煙枖 徐鉉篆韻並六書統 六書

鮮于樞見草書集韻

洪武正韻伊堯切。夭夭和舒貌。又少好貌。又盛貌。書。厥草惟夭。字本作夭。經典誤以夭折之夭為夭。後世相承。不敢改也。又篠巧二韻陸法言廣韻

和舒之貌。又乞矯切宋重脩廣韻於喬切司馬光類篇屈也。从夭象形。凡夭之類皆从夭。於兆切。又古老切。少長曰夭。又烏酷切。地名山海經。軒轅

國有諸夭之野婁機廣干禄字於驕切。又烏晧切。少喪也。郭守正紫雲韻字从大。屈向右韓道昭五音類聚倚苗切。必長也。又折也楊桓六書統影

毋。夭。統意夭隷熊忠韻會舉要羽清音。論語。夭夭如也。又篠晧韻趙謙聲音文字通景嬌切。見杲韻。此轉注韻會定正影驍切。注。其色愉也。字切影

驍。影因烟夭 古論說文見杜从古集篆古文韻海六書 六書

張錦鮮于樞見草書集韻

夭夭詩凱風凱風自南。吹彼棘心。棘心夭夭。毋氏劬勞。正月。民令之無禄。夭夭是椓論語子之燕居。申申如也。夭夭如也。

草夭書禹貢厥草惟夭。厥木惟喬。注少長曰夭。詳貢

桃夭詩周南國風篇名桃之夭夭於驕灼灼其華芳無呼瓜二反之子于

歸宜其室家古胡古牙二反。朱子集傳興也。桃。木名。華紅實可食。夭夭。少好之貌。灼灼。華之盛也。木少則華盛。之子。是

子也。此指嫁者而言也。婦人謂嫁曰歸。周禮。仲春令會男女。然則桃之有華正婚姻之時也。冝者。和順之意。室。謂夫婦所居。家。謂一門之内。 文王

之化自家而國。男女以正。婚姻以時。故詩人因所見以起興。而嘆其女子之賢。知其必有以冝其室家也。輪廣童子問仲春之月天地之氣既如此

其融和。而草木之花又如此其穠盛。先王於此時而令會男女以成婚姻冝矣此亦奉天時之大者也。文王之化。自家及國至於男女以正婚姻以

時。則中庸所謂誠則著著則明明則動動則變變則化之事也文王之化始於。家。故天下亦先有此應。宜者。和順之意須要體切之婦人之賢莫大

於冝家使一家之人相與和順而無一毫乖戾之心始可謂之冝矣劉瑾通釋嫁曰歸公羊傳注曰婦人生以父母為家嫁以夫為家故謂嫁曰歸

嚴氏曰見詩緝孔氏曰見讀詩記媒氏注曰見旁通輔氏曰見童子問梁益旁通嫁曰歸婦人内夫家而外父母家故謂嫁為歸 仲春令周禮

地官媒氏掌萬民之判中春之月令會男女鄭氏注中春陰陽交以成婚禮順天時也毛萇傳鄭玄箋桃之夭夭。灼灼其華興也。桃有華之盛者。夭

夭。其少壯也。灼灼華之盛也。箋云。興者。喻時婦人皆得以年盛時行也之子于歸。宜其室家。之子。嫁子也于。徃也。冝以有室家無踰時者箋云冝者

謂男女年時俱當孔穎達正義桃之至室家 毛以為少壯之桃。夭夭然。復有灼灼然此桃之盛華。以興有十五至十九少壯之女亦夭夭然復有

灼灼之美色正於秋冬行嫁。然是此行嫁之子徃歸嫁於夫正得善時冝其為室家矣。鄭唯據年月不同。又冝者。謂年時俱當為異。 傳桃有華

之盛者。正義曰。夭夭。言桃之少。灼灼言華之盛。桃或少而未華。或華而不少。此詩夭夭灼灼並書之。則是少而有華者。故辯之言桃有華之盛者

由桃少故華盛以喻女少而色盛也。 箋時婦至時行 正義曰此言年盛時。謂以年盛二十之時。非時月之時。下云冝其室家。乃據時月耳 箋

冝者至俱當。 正義曰。易傳者以既說女年之盛。又言之子于歸。後言冝其室家。則總上之辭。故以為年時俱當。陸德明釋文少壯詩照反俱當丁

浪反蘇穎濱集傳夭夭。少壯也。灼灼。盛也。婦人甚少而盛。不以色驕其君子。而以冝其室家。此后妃之德所致也。東萊吕氏讀詩記廣漢張氏曰此

詩興也。然興之中有比焉。唯比義輕於興。則謂之興而已。詩中𠰥此。盖多也。王氏曰。桃華於仲春以記婚姻之時。爾雅曰之子者。是子也。孔氏曰。之

為語助。桃夭為嫁者之子。漢廣則貞潔者之子東山言其妻。白華斥幽王各隨事而名之。桃之夭夭。灼灼其華。因時物以發興且以比其華色也

既咏其華。又咏其實。又咏其葉。非有他義盖餘興未已。而反覆歌咏之爾。毛氏曰見毛傳。孔氏曰見正義。李氏曰見李黄集觧。麗澤論說桃之夭夭

灼灼其華。之子于歸。冝其室家。 世以艷色傾室家者多矣今之子于歸冝其室家。豈非男女之以正哉。 學詩貴於言徃知來。如此詩。只說冝其

家人。大學又推而至於教國人。盖詩人从上面看。故推而上之。知桃夭乃后妃之致。大學从下面看。故推而下之。可以教國人。此亦觀詩之一法也

嚴氏詩解興也。桃夭夭然。少壯。其華灼灼然盛。因時物以發興。且以比其華色也。此行嫁之子。徃歸嫁于夫家。則室家皆得其冝也。迂仲曰見李黄

集觧孔氏曰見正義華谷嚴粲詩緝今曰棘心夭夭與書厥草惟夭。皆少長之意物少則長而未已毛以為華之盛謂盛故鮮明非訓灼灼字為盛

也釋文曰婦人謂嫁曰歸 興也夭夭以桃言。指桃之木也灼灼以華言指桃之花也桃之夭夭灼灼其華取相錯成文也。言桃之少壯故其華鮮明

木少壯則其華盛譬婦人盛年則容色麗也此行嫁之子徃歸于夫家則男有室女有家。夫婦皆得其冝也傳曰並見毛傳曹氏曰見放齋詩說宋

華鎮雲溪集桃夭二月華。仲春婚姻之時。故以桃夭為興李恕音訓桃之夭夭。言木之少而好也。灼灼其華。言其花之明而盛也木少則華盛。人少

則色麗。此女及盛年而歸其夫則男有室。女有家各得其冝也李公凱句解桃之夭夭。方桃之發也夭夭然而嘏灼灼其華。及華之開也灼灼然而

甚盛盖仲春之月之子于歸此子於此詩而徃嫁宜其室家。則婚姻以時男有室女有家皆得其宜矣桃之夭夭有

浮雲其實之子于歸宜其家室朱子集傳興也。蕡實之盛也家室猶室家也。毛

萇傳鄭玄箋桃之夭夭有蕡其實傳云蕡實貌。非但有華色。又有婦德。之子于歸。宜其家室傳云家室猶室家也陸德明釋文有蕡浮雲反實貌。蘇

穎濱集傳蕡大貌也華谷嚴粲詩緝今曰蕡。大也。墳為大防。鼖鼓為大鼓有頒其首用宏兹賁皆訓為大。凡蕡同音之字。皆為大義。則蕡亦桃實之

大貌。傳曰見毛傳李氏曰見李黄集觧陳深清全齋讀詩編桃之夭夭。夭夭指桃之木也灼灼其華。曹氏曰鮮明貌之子于歸。宜其室家。䟽曰。左傳

曰女有家男有室室家。謂夫婦也。興也桃之有華正周禮仲春會男女之時詩人見桃之少好其花灼灼然鮮明因以典嫁者盛年而容色麗婚姻

以時。則男有室女有家夫婦皆得其冝也。李公凱句解桃之夭夭。觧同上有蕡其實。及實之成蕡然甚大蕡音墳之子于歸。宜其家室。同上李恕音

訓蕡大也木少壯。則結實亦大也。桃之夭夭其葉蓁蓁側中之子于歸

宜其家人。朱子集傳興也。蓁蓁葉之盛也。家人。一家之人也。輔廣童子問自華而實自實而葉咏歎之無已也毛萇傳鄭玄

箋桃之夭夭。其葉蓁蓁傳云蓁蓁至盛貌。有色有德形體之盛也。之子于歸宜其家人傳云。一家之人盡以為宜。箋云。家人猶室家也。孔穎達正義

箋家人猶室家。正義曰。易傳者以其與上相類。同有冝其之文。明據冝其為夫婦據其年盛得時之美。不冝横謂一家之人。桓十八年左傳曰女有

家男有室室家。謂夫也。此云家人家猶夫也。人猶婦也。以異章而變文爾故云家人猶室家也。陸德明釋文蓁蓁側巾反至盛也盡以津忍反或如字他

皆放此要義宜家人。謂一家盡宜。見毛傳鄭箋互註記大學。詩云。桃之夭夭其葉蓁蓁。之子于歸。宜其家人。宜其家人而後可以教國人。詩云。冝兄冝弟

冝兄冝弟。而後可以教國人蘇穎濱集傳始言其華中言其寳終言其葉言其容德皆盛也。嚴氏詩解大學曰宜其家人而后可以教國人。毛曰見毛傳

華谷嚴粲詩緝不特夫婦相宜。而一家之人盡以為宜言其能協和而使無間言也閨門雍穆風俗淳美。豈非后妃之化歟 詩記曰既詠其華又詠其

實。又詠其葉。非有他義盖餘興未已。而反覆歌詠之耳。傳曰見毛傳李簡詩學備忘蓁蓁。葉之盛也。有色有德形體至盛也家人一家之人也李公凱句

解桃之夭夭同上其葉蓁蓁及葉之成也蓁蓁然甚盛之子于歸宜其家人則婚姻以時。而一家之人盡得其宜矣 總論李迂仲黄實夫集解李曰夭

夭。毛氏曰少壯也。說文云。以夭字從木從夭則是為少盛貌桃之。少壯。則其華灼灼然而盛。𠰥非少壯。則雖有華不復灼灼矣。桃之少壯則其結實必大

也。𠰥非少壯。則雖結實。不復大矣。桃之少壯。則其葉蓁蓁然而盛𠰥非少壯則雖有葉不復蓁蓁矣。此言婦人得盛時而嫁也歸者言婦人既嫁曰歸之

子于歸。則室家皆得其宜也。家室。亦室家也。王氏謂宜其室家先女而後男男下女也。宜其家室先男而後女。女下男也。夫婦正也。此非也。家人。言一家

之人盡以為冝也。孔氏以家猶夫。人猶婦。此又不然。如大學之言曰。宜其家人。而後可以教國人。則家人為一家之人明矣。灼灼其華。毛氏以喻女子之

少壯也。此其說得之矣。至於有蕡其實。則曰方嫁之時。非但有華邑。亦有婦德。雖未得詩人之意。亦未為害理。𠰥夫言其葉蓁蓁。則為婦人形體浸大。其

說非也。夫以婦人形體浸大。亦何足以形客婦人之美乎。鄭氏於葛覃之詩以葛之覃兮。喻婦人形體浸大。毛氏於此又以為婦人形體浸大。皆非善形

容者矣。孔氏以三章上二句為男女以正。下二句為婚姻以時。然觀此詩男女以正。婚姻以時。皆總見於三章之中。不必分别也。盖所謂婚姻以時。非

指春秋之時而言之也。不過言男女得盛時而婚姻耳。而孔氏謂仲春得婚姻嫁娶之正時。王氏以謂桃華於仲春以記婚姻之時。𠰥如所言。則何彼穠

矣之詩曰華如桃李。豈是直言桃李之盛時乎。孔氏王氏之說非矣。 黄曰。人君之治。有出於政事之所及者。有出於風化之所及者。是以月令與周

禮所載農功之事。是政事所及也。七月豳風所言農桑之事。是風化之所及也。故周官媒氏會男女之無夫家者。越王時女十五而嫁。男二十而娶

是特政事爾。后妃不妬忌於深宫之中。而天下之男女皆自各得其正。各及其時。豈為政之事所及乎。故作序者曰。后妃之所致也。致。當如致師之

致。為之於此。而彼自至也。后妃豈能家至户曉而諄諄喻之哉閨門之躬行。而天下之自化。非有法令以驅之也。孟子述古公亶父愛厥妃。至於内

無怨女。外無曠夫是亦此詩之意歟。今桃夭三章不特言其婚𡛸以時。而亦言其男女以正。自其及時言之。曰桃之夭夭。灼灼其華又曰有蕡其實

又曰其葉蓁蓁。皆只形容其及盛年而嫁耳。先儒或以灼灼其華喻婦容。有蕡其實喻婦德。其葉蓁蓁喻形體浸大。非詩人之意也。詩人之辭豈𠰥

是其膚淺哉。曰之子于歸。宜其靈家。又曰宜其家室又曰宜其家人。此則形容其男女以正之義也。如不待父母之命。媒妁之言。則父母國人皆賤

之。非所謂宜也。如氓詩言男女無别。遂相奔誘華落色衰。復相棄背。如古人戒奔詩曰。聘者為妻奔則妾。不堪主事奉蘋蘩此皆非所謂宜也。大學

云。宜其家人。而後可以教國人。則知宜之一字亦不輕矣先儒說此一篇只見婚姻以時。而不及男女以正之意。予故表而出之王之望集桃之夭

夭。灼灼其華。之子于歸。宜其室家。桃之夭夭。有蕡其實之子于歸宜其家室。桃之夭夭。其葉蓁蓁。之子于歸。宜其家人。木或華縟而實不甘。或實

豐而華不茂𠰥夾華實兼盛。而又早成者莫如桃。故詩人以興焉。夭夭。少好之貌。興其早成也。灼灼其華心興其容之麗。有蕡其實以興其德之美

其葉蓁蓁以興其服飾之盛。盖有容而無德。則其合或不以正。合不以正。則其服飾亦不能以備禮。今也容德如桃之華實。服飾如其葉之茂。而于歸於夭夭

少好之時。此序所謂男女以正。婚𡛸以時者也。業者所以芘其枝𠏉。猶服之芘身也。故詩人以其蓁蓁興服飾之盛焉。其始歸也。男親迎以下女。

所見者婦容而已。故一章言其華。而曰宜其室家室家云者。女上而男下。始歸之時也。其既歸也。女以正而承夫。則婦德著為。故二章言其實而曰宜

其家室。家室云者。夫先而婦從既歸之後也。惟其合也以正。則服飾足以備禮。服飾足以備禮。則非特夫婦之相宜其室家之人舉將宜之故三章

言其葉。而曰宜其家人。盖鑽穴踰牆。則父母國人皆賤之。何以得家人之宜乎。此親結其縭。九十其宜。東山所以詠其新之孔嘉也放齋曹粹中詩

說夭夭。纖柔貌。說文作枖枖。木少盛貌。灼灼。鮮明貌蕡大貌蓁蓁盛貌之子。謂嫁者也。女子以嫁為歸。男子以女為室。女以男為家桃之夭夭興其

體之纖柔也。灼灼其華。興其貌之鮮明也。有蕡其實。興其嫁而有子也其葉蓁蓁。興其家道豐盛也。宜其室家。宜其家室。則夫婦自相得而已至於

宜其家人。則一家之人皆宜之。得以順為正之道矣。夫之子以盛年美邑而嫁。不敢驕其夫。而能承上接下。使内外無間言。化后妃之德故也。此之

謂后妃之所致。非止於不妒忌而已。戴岷隠讀吕氏讀詩記桃之夭夭。有華有實。其葉蓁蓁。然能庇其本根則非但容色之盛而已。信乎其與室家

相宜也。此詩。國人作也。后妃之貴能敬事君子。不驕其下。其風化𠰥與則民之室家。焉得而不和也慈湖楊簡詩傳桃生榮夭好其華灼灼。女之顔

色似之。之子。女子也。婦人謂嫁曰歸。其居室家甚冝。不必分男有室女有家也。蕡者實之貌。有子之象也。其葉蓁蓁庶事咸冝之象也。宜其家人一

家之人咸宜之也。相安也此夫婦和樂之正情也。非邪僻也。歸妹。天地之大義也。說以動。歸妹也。妹少女也離說而非邪。正心也。道心也。為序者不

達是道。必於詩外推及后妃所致。又及不妬忌不妒忌誠善。而於桃夭之詩言之。則為贅。則為不知道毛傅亦未𡮢言后妃不妬忌所致於以益驗

序。果衛宏所作。補音云其華芳無切。郭璞云江東謂華為敷。陸德明亦云古讀華如敷。易曰。枯楊生敷。老婦得其士夫。記曰不當華而華。楚大夫屈

原九歌。瑶華與離居。叶漢齋房樂章。華與都叶。楊子反騷重華與蒼梧叶光武曰。仕宦當作執金吾。娶妻當作陰麗華急就章羌華與藜蘆叶。易林

云桃夭少華季女宜家君子樂湑。長利止居。家古胡切左氏傳伯姬之占曰侄其從姑六年其適逃歸其國。而棄其家。虞人之箴曰武不可重。用不

可恢于夏家獸臣司原敢告僕夫屈原騷經厥家與封狐叶。戰國茦歌曰長鈇歸來乎食無魚又曰長鋏歸來乎無以為家。楊于雲酒葴家與乎協

龜策傳漁者幾何家誰名為預且或曰家本音姑為阿家。家即姑也。未詳按華有胡瓜切家有居牙切宜從有兩讀例而詩八用華韻七用家韻無

叶此二音者今定從一讀且子余切林岊講義比也桃有華之盛者夭夭其少壯也灼灼華之盛也蕡實貌蓁蓁至盛也之子嫁子也于。徃也家室

猶室家也嫁而宜家則一家之乆亦盡以為宜也謂婦人之歸無逾時者如桃之盛也孟子曰丈夫生而願為之有室女子生而願為之有家男女

淫奔則非正矣夫妻反目則多鰁寡矣宋𡊮絜齋集經筵講義桃夭后妃之所致也不妬忌則男女以正。婚姻以時國無㾧民也桃之夭夭灼灼

其華之子于歸宜其室家桃之夭夭有蕡其實之子于歸宜其家室桃之夭夭其葉蓁蓁。之子于歸宜其家人臣聞詩人稱人情之相安者未𡮢

不以宜言之。假樂之詩曰宜民宜人取其人民之相安也魯頌曰宜大夫庶士取士大夫之相安也夫人情至於相安則有和順而無乖戾有歡娛而

無怨讟。豈不甚可貴哉今此詩曰。宜其室家宜其家室。則夫婦之間心難難其和。交相親愛者至矣。又曰宜其家人。則非獨夫婦也。閨門之内。長幼尊

卑。無不犂然有當於心矣婦人謂嫁曰歸。桃之夭夭。灼灼其華。謂仲春之月婚𡛸之時也。女之始嫁。情意未洽。而宜家之効固已立應。况於浸大乎。既

詠其華。又詠其實。又詠其葉。以明物物之可嘉也以桃之可嘉。媲德之可貴。周旋俯仰。無所不冝。此豈法嚴令具彊之使然哉。風化之行。固有本之

者矣。后妃無妬忌之行。閨門有肅雍之美。是非其本歟。惠及其下。衆妾序進。則内無怨女。化行於外。婚嫁以時。則國無㾧民。此和氣溢。極治之時也。

詩人安得不於一篇之中致其意歟。雖然。婚嫁及時。後人如是者亦不少矣。而人情未免乖戾。罕以輯睦聞者。又何歟。曰。此所以有貴於風化也。先

王之時。家道既正。教化流行。習俗淳美。涵濡於檀義之澤火矣。之子于歸。資性姺淑。足宜其家。風化使然也。非有先王修身正家之本。而獨以男女

及時為貴。此及不澄其源而欲清其流也。又豈能銷乖戾之習。而長輯睦之風哉。此詩三章。曾無一語及於后妃。而序詩者推而言之。蓋天下之事

有可以法禁整齋者。而風俗之美。非法禁之所能致。要必基本所在。能用其力。故其感召如此。歸諸后妃鈎深之論也。嗚呼。后妃之賢否。風俗之美

惡繫焉。吾身之脩不脩。后妃之賢否繫焉。君天下者其可忽哉。許謙名物鈔桃夭詩人見親迎者異經一章言華。二章言實。三章言葉。自華而有

實又見其葉之盛。蓋自仲春至於春莫。非一時也而皆曰之子于歸。所見非一女矣。冝其家之德則同也可見文王之化行於近逺女子皆有德之

人。則於其室家。又胥教訓。風俗安得不厚乎傳一章少詩照反按地媒氏。中春之月。令會男女。𠰥無故而不用令者罰之注中春陰陽交。以成

婚禮順天時。故謂喪禍之變有喪禍者。娶得用非中春之月。䟽喪禍之故月數滿雖非中春可以嫁娶毛傳東門之楊篇。謂男女失時。不逺秋冬彼

以刺婚𡛸失時而作。故謂不及秋冬而至於春時。䟽明謂秋冬為婚無正文。而旁引荀子家語為證賈公彦䟽周禮破其說而引豳詩殷頌易春秋

夏小正之說。以正毛氏孔穎達之失甚明。故朱子於此特引周禮之文。以見婚姻之正時也。中。直用反詩緝見前朱善詩經解頤宜者和順之意。和

則不乖。順則無逆。此非勉强所能致也。必孝不衰於舅姑敬不違於夫子慈不遺於卑幼。義不咈於夫之兄弟。而後可以謂之冝。是豈易而能哉之

子之所謂冝。猶后妃之所謂淑。然淑以其德之藴於中者言。冝以其效之著於外者言。惟其有是德。故可必其有是效也。后妃躬行而倡於上之子

則效而應於下。故于歸之際見者。知其必有以宜室宜家焉。此亦可以觀感應之機矣。劉玉汝詩纘緒月令。二月桃始花。周禮仲春會男女。詩人因

所見桃華以起與。此專指首章言。次末二章則因首章言華。遂取實與葉以申所詠。不必皆實見矣。蓋桃始華所見者也。當此之時安有實與葉哉。

詩之托興多如此。如黍離之苗穗實亦然。不必别為之說蓋亦一體也。周國女子之嫁。始至而詩人見其賢。知其必有以宜其家。曰知曰必為其始

至可知。必詠始至者。詩美女子之賢多如此。如關睢。鵲巢。碩人皆然蓋古者明日見舅姑。三月廟見而後成婦。前此皆為始至之時。女子之賢否於

此乎觀。周民熟文王之化。皆能脩身以齊其家。故女子既賢。人亦歎咏而深喜其賢也。桃夭三章章四句

通釋陳君舉曰。既曰宜其靈家。又曰靈其家人則可見男女以正之義也如父母國人皆賤之則非所謂冝矣。血氣之使尤甚於少年故少艾之女

不關於婦道。輕銳之士不堅於臣節。輔廣童子問文王之化。自家及國至於桃夭。而天下之女子皆有以和順其家。則天下之人莫不好德。而賢

才衆多。亦其必然之勢也。故次之以兔罝詩傳纂䟽。陳氏曰室家之順非難而正為難。謝氏曰。易曰家人利女貞男正位乎外女正位乎内男女

正天地之大義也男為家之主。今惟曰利女貞何也家人離必起於婦人故睽次家人家人正必自婦人始。婦人正。則一家之人皆正易曰父父子

子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正。家道正而天下定此桃夭一詩男女以正婚姻以時而必推本於内也陳氏曰見通釋黄氏曰見李黄集觧劉

玉汝詩纘緒此文王治國之實也。國之所以治者。以人人能脩身以齊其家也國人之家齊。而後君之國始可以言治。故曰人人親其親。長其長。而

天下平矣

洪武正韻伊堯切深竅莊子宎者咬者亦作誤訞又篠嘯二韻丁度集韻竅聲司馬光類篇又伊烏切又一呌切楊桓六書統影毋。从宀夭聲熊

忠韻會舉要羽清音趙謙聲音文字通作窔景驍切見去聲。亦此音。作宎非 六書

伊堯切韓道昭五音集韻乙嬌切苦芺也。又詳上聲

伊堯切顧野王玉篇烏消切。䙅襻也宋重脩廣韻於霄切丁度集韻䙅衣襻也。或从糸作䌁。司馬光類篇伊消切。又一笑切。衣禐楊桓六書統影毋

从衣从𡕯衣之在𡕯者也从糸从𡕯繫於𡕯間也原聲𧞏䌁並隷熊忠韻會舉要羽清音通作要詩要之𥜕之字潫愽義音要䌁繩也韻會定正

影驍切裳䙅也字切影驍影因烟䙅 集韻見杜从古集篆古文韻海並六書統

並六書統

𧍔伊堯切顧野王玉篇於招切毒蛇名宋重脩廣韻於霄切丁度集韻青𧍔蛇名司馬光類篇伊消切楊桓六書統影毋原聲蠳隷字潫愽義音要

六書 六書

𥃩伊堯切宋重脩廣韻於堯切楊桓六書統影毋望逺合也統注𥃩隷字潫愽義於宵切

六書 六書

伊堯切陸法言廣韻魚名宋重脩廣韻於堯切丁度集韻愽雅鱔䱂鱮司馬光類篇又於虬切又於九切。又於紏切。又乙六切楊桓六書統影毋

从𤋳㓜聲隷 六書隷統書六書

伊堯切陸法言廣韻鳥名宋重脩廣韻於霄切。似山鷄而長尾丁度集韻山海經廆山有鳥。名曰鴒䳩其名自呼。服之不昧。或从佳作司馬光類

篇伊消切釋行均龍龕手鑑於消切楊桓六書統影毋从鳥𡕯聲䳩隷

集韻見杜從古集篆古文韻海六書 六書

鴒䳩山海經中山經。中次六經廆山有鳥焉。狀如山鷄而長尾。赤如丹火而青喙名曰鴒䳩令要二音其鳴自呼服之不昧

伊堯切陸法言廣韻巧言貌丁度集韻語𧜕祥或作𧨶歐陽德隆押韻釋疑言𧨶亦作訞漢文紀除訞言之罪注訞與妖同云釋行均龍龕手鑑詙

詙二俗𧨶正韓道昭五音類聚於嬌切。災也楊桓六書統影毋。。於喬切从言夭聲或从芺聲熊忠韻會舉要羽清音前谷永傳訞辭曰。關動牡

飛。辟為無道臣為非師古曰易訞占之辭即妖字韻會定正影驍切謌謡之怪字切影驍。影因烟訞

古老同上並見杜从古集篆古文韻海並六書統

聽訞人名羅泌露史後紀。炎帝居毋曰聽訞。桑水氏之子也。太平御覧訞。音妖。主常林。女子冝有镺。音或作談。作郯轉失也

伊堯切丁度集韻吆吆聲也韓道昭五音類聚於堯切楊桓六書統影母。。从口幺聲吆隷字潫愽義於宵切

六書隷統書六書

𨓳伊堯切丁度集韻逺貌韓道昭五音類聚於么切楊桓六書統影毋从辵从杳。辵行也。杳。日下而昏也。行而不能至期。其所𨪕之地杳𤉷也。逺故

如此。原聲 六書

𡧮伊堯切丁度集韻户樞聲也司馬光類篇又伊鳥切。又一呌切楊桓六書統影母。。又鳥皎切。統聲𡧮隷字潫慱義於宵切

六書

𦔷伊堯切丁度集韻𦗖𦔷耳鳴韓道昭五音類聚於堯切楊桓六書統影母从耳幺聲𦔷隷字潫博義於宵切

六書隷統書六書

伊堯切丁度集韻山海經堤山有獸狀如㣘而文首名曰彴司馬光類篇又職畧切獸如豹而無文楊桓六𢁇書統影母从犬勺聲

六書

𩑗伊堯切丁度集韻頭小貌韓道昭五音類聚於堯切楊桓六書統影母从頁从幺幺𡻕也原注字潫愽義音幺 六書

伊堯切丁度集韻棗名其子細𦝫司馬光類篇伊消切楊桓六書統影毋故从木从臾櫻隷字潫慱義音要

六書 六書

伊堯切丁度集韻害物也司馬光類篇於喬切楊桓六書統影母原聲隷 六書隷統書六書

伊堯切丁度集韻鴁䲺鳥名三首六目六翼六足韓道昭五音類聚於嬌切又鳥誥切楊桓六書統影毋於喬切从鳥夭聲字潫愽義音妖

六書

𩜸伊堯切丁度集韻餳也司馬光類篇於喬切楊桓六書統影母从食秗聲隷字潫愽義𩜸音妖

六書 六書

𡣡伊堯切釋行均龍龕手鑑俗音妖嬰同上

伊堯切釋行均龍龕手鑑俗音要

𡣡伊堯切韓道昭五音類聚音妖

伊堯切韓道昭五音類聚於堯切道女也又蒲活切

洪武正韻丘妖切。泥行所乗。漢書作毳。又隊韻顧野王玉篇橇。丘喬切。亦作鞽。又子絶切孫愐唐韻橇蹋𢳣行。又禹所乗也。丁度集韻或作鞽。

亦从木作橋司馬光類篇橋又居妖切。桔槹也。又渠嬌切說文水梁也。一曰圯橋。亦姓又居勞切起勁疾也。又舉夭切闕人名奏有盛橋。又渠廟切。

牛貫鼻木橇。又祖芮切。又充芮切。又祖悦切。又訖約切。說文。𡲆也郭守正紫雲韻史夏紀。秉橇。徐廣曰。他書或作蕝。河渠書。泥行蹈毳。亦作橇同。昌

芮反。漢溝洫志。孟康曰。毳形如箕。如淳音蕝。彦曰。毳讀如本字。在去聲。今監注在此。恐亦可押。釋行均龍龕手鑑鞽俗鞽或作起囂反。韓道昭五音

類聚孟康云。橇形如箕。擿行泥上。亦作櫂也。楊桓六書統溪毋。。本子芮切假𠎥原聲。本渠妖切。借充上義。鞽。丘嬌切。从革喬聲熊忠韻會舉要

羽清音。史記作橋。通作蹻。文選海賦。乗蹻絶徃抱朴子。乗蹻周流天下。蹻道有三法。一龍蹻。二氣蹻。三鹿盧蹻。韻會定正字切溪驍。溪輕牽橇

同上並見杜从古集篆古文韻海並六書統

張錦鮮于樞並見草書集韻

泥行乗橇史記夏本紀。禹治洪水。泥行乗橇。徐廣曰他書或作蕝駰案孟康曰橇形如箕。擿行泥上如浮曰橇音茅

蕝之蕝謂以板置泥上以通行路也。踏橇列子宋有蘭子者。以技干宋元。宋元召而使見其技以雙枝長倍其身屬其脛並趨並馳

弄七劎迭而躍之五劎長在空中。元君大驚立賜金帛又有蘭子又能燕戲者聞之擭以干元君元君大怒曰。昔有具技干寡人者。技無庸迵值寡

人有歡心故賜金帛。使必聞此而復進復望吾賞拘而擬戮之經月乃放注雙枝屬放脛今人所謂接脚之戲是也雙枝者雙木也弄七劎而五劎

在空中今人亦有此戲燕戲者。燕飲之間雜弄之技也技無庸者言本無用於此。偶喜而賞之拘繫而欲罪之也𢪊同而所遭異時不可必也文獻

通考漢世有橦末𢪊梁有長橇𠆸陳賜樂書宋雜樂有踏毬蹙毬踏橇藏挾雜旋弄搶之屬夣梁録百戲踼弄家每於明堂郊杞年分麓正門宣赦

時。用此等人立金鷄竿承應兼之百戲能打筋斗踼人踏橇之類事類全書長脚人常負長臂人入海捕魚。今之橇人。蓋象此也。

洪武正韻丘妖切捷也許慎說文善緣未走之才。从走喬聲讀若王子蹻去嚻切徐鍇通釋趫足捷也顧野王玉篇去嬌切。緣木工也陸法言廣韻

善走又緣木也。又巨橋切陸法言廣韻又祈喬切。又去遥切孫愐唐韻起嚻切宋重脩廣韻又巨嬌切司馬光類篇渠嬌切又丑小切輕走貌又巨

夭切戴侗六書故丘嚻切。高舉輕捷也又作行輕也一曰舉足也釋行均龍龕手鑑趫俗趫正楊桓六書純溪母喬喬高木也統聲隷熊忠

韻會舉要羽清音韻會定正字切溪驍。溪輕牽趫 集韻見杜从古集篆古文韻海徐鉉篆韻

六書張錦鮮于樞並見草書集韻

塗山趫人名路史夏后紀禹娶塗山氏曰趫世本廣雅作嬌非

洪武正韻丘妖切。舉足行高又企也唐陳子昂傳蹻以待䧟又見下又篠虊二韻陸法言廣韻揭足孫愐唐韻去遥切。舉足高也又其略切丁度集

韻舉趾謂之蹺或作起蹺𣦜。司馬光類篇牽幺切又渠嬌切又舉夭切爾雅蹻蹻憍也又拘。玉切。山行所乗。以鐵如錐。施之履下又迄却切方言歰

也山之車曰蹻一曰燥歰貌又訖約切引詩小于蹻蹻又極虐切䆁行均龍龕手鑑蹻俗蹻正起喬反。蹺俗羌遥反韓道昭五音類聚又近消切楊

桓六書統溪母蹻與蹺同从足喬聲蹺从足堯聲與同余見母純聲隷熊忠韻會舉要角次清音韻會定正字切溪驍溪輕牽蹻

集韻見杜从古集篆古文韻海並六書統 六書

並張錦溪見草書集韻

乗蹻太平廣記有盧生與唐山人遇合因祈唐傳縮鍚術唐具述盧乃咲語唐曰幾悟殺尔此術十得五六方謝曰。某師仙也令某

等十人索天下妄傳黄白術者殺之至添金縮鍚者亦死。某乆得乗蹻之道者因拱揖唐。忽夫所在鹿盧蹻太平廣記杜光

庭自京入蜀。宿於梓橦𠫇。有一僧繼至。縣宰周某與之有舊乃云今日自興元以來。杜異之。明發僧去。宰謂杜曰此僧乃鹿盧蹻也贏縢

履蹻戰國策蘇䅈說泰王。書十上而說不行黑貂之裘敝。黄金百斤盡。資用乏絶。去秦而歸贏滕履蹻負書擔藁形容枯槁面目黧

黑。狀有愧色

太上開天龍蹻經道經黄帝請問寗君訣。軒轅黄帝。夙植僊津。上感神精。誕靈特秀。位承天

帝復道求眞。清齋玄闕越雲臺山拜參寗君請問三洞曰。朕承鴻緒。雖統萬機每請眞要奉脩玄㫖心形奔躁。聖道幽微。奥理虛凝未能玄悟洞玄

靈寳五篇通生洞神僊經。普垂色像。大洞聖教。義貫虛無托質通虛。三寳齊禀凡情惑滯至道難明三洞通生。通同一否。寗君啓曰玄元始氣。三洞

玄根三清三界普垂應體僊眞聖位九品玄階。三洞混通。應感有異。歷刼應化三寳齊臨高聖下凡。隨機降授上聖傳道。應說離言。中眞傳德寄言

通理下界傳經因言脩習開度有賢三等斯别黄帝再拜跪請啓曰。敢問其道三品互差顯示其要。令無疑惑寗君告曰三境三界。通礙見殊高聖

下凡悟有淺深洞通無礙名為三洞通方感報不等言上聖傳道者至聖玉帝於龍漢刼時應為天寳大洞聖君。上生玉清十二聖天當傳聖道而與鬱單

天帝九天丈人禪善天帝九天眞皇須延天帝元始天王各教三天九品聖道赤明劫時應為洞玄靈寳眞君次生上清十二眞天傳於眞道而與寂然天帝

元始先生不驕樂天帝高上元皇。應聲天帝虛皇玉帝各教三天九品眞道上皇刼時應為神寳洞神仙君次生太清十二僊天傳於僊道而與𣑽輔天帝萬

始先生清明天帝紫虛帝君無愛天帝太眞玉皇各教三天九品僊道此是上聖而傳其道也言中眞傳德者太易時傳授太帝君太始時傳授天

帝君靈陽子太初時傳授太微帝君太極時傳授太微天帝君太素時傳授金闕後聖太平李眞右上相素童君玄帝君此是中眞而傳眞德也言

下士傳經者應化法門十二等事一者三洞宣說本文二者神符奉宣告信三者玉訣示無疑難。四者靈圖圖寫相好五者譜録歷代授道六者戒

律防非禁惡七者威儀庠序軌格八者方法脩行節度九者術數隱景貴形十者記傳傳示學人十一者讚誦歌頌聖德十二者章表章請表奏三

洞道達應感證緣三乗積功證果亦别隨功高下上生諸天諸天果報乗經說證。三十六部證品生天三十六天隨經修品上證道果因有發脩解

脱有緣自然正性也黄帝再拜又重啓曰三十六部三品應緣三十六天隨經修品經證天品三品感經凡情巧弱未曉道源證品通否寗君告曰

三洞經法天尊相門應感通生。皆從相立身光洞耀朗徹太空境界天人咸皆禀植三寳應象九帝翼形妙有通滋始成神識神清智朗志鑒慧明

氣濁神昏。暗障斯起體洽大道境界通玄。静念身佛三清洞合八景保舉奠萊雲駢。九天翼形。潜昇净境三十六部。洞瑩爾身三十六天念隨心克

諦聽吾言。方為汝說。寗君告黄帝曰至道無象。無形無名。從本降跡漸顯三身。從起三身。而演三洞三境三界。凡聖顯差。九天九人感象通貫。三寳

漸頓。三來接生。皆起法身。身光相好。三身相好。境界𡸁形。應感天人。同滋嚮象。皆從相好。而植其神。上禀玄積。始成妙用。第一法體。玄徹幽微。眞一

妙智。清静無礙。上顯法體。三十六門。應濱三洞。三十六相。上下相合。七十二相。第二應身。應體顯象。三境三界上下圓明。降氣生神。而成靈識。無量

功德。福被人天。應感業緣隨功證宅。上顯三境。三十六天。下應三界。三十六帝。上下通應。七十二相。第三化體。開化人神。皆含三洞。九氣生育。倣天

象地。合為識靈。内顯化身三十六相。外示生人。三十六相。内外相合。七十二相。三十六部。是無相源。從理寄言。令詮眞理。應生境界。神彼十方。歸根

反本。以立階品。證果進位。超昇大羅。體解大道。入眞實際。圓滿清静。澤被黎民。善開方便。示有為法。通生妙用。而起識神萬化應緣一相空靖也。寗

君告黄帝曰。窈寂法身。而生空洞。空洞之内。而生太源太源之化三氣生焉。上氣曰始中氣曰元。下氣曰玄。玄氣所生出乎元元氣所生出乎始。此

氣之本。宗於象帝之先。故曰玄元始氣也。玄元始訊。三洞玄根。上應三境而立三尊。中生三界。三乗接引。通為三元生人三宫。故此三氣。品物生焉

三生萬有。根源本始也寗君告黄帝曰。三清天中。玄元始氣。以三合五化為八景。神各生八方而為二十四帝者。上為三清。二十四宫。紫虛仙府降

為四梵。四八化生各為三界。二十四宫。普為一天二十四氣。内生人身二十四體。故此三元三部八景二十四帝。帝各三元。元各五神。各生三百六

十神六六品族。合氣生神。上為三清六十四梵氣二六相合。三十有二降生三界三十二天。普通一天。三十二帝。二十八宿璇璣玉𢖍。故生一天三

百六十日。一月三百六十時。一地三百六十名山一人身中三百六十骨也。寗君告黄帝曰。玄元始氣。合生九氣故為九帝上為九天中生九人下

為九地諸天九聖。皆備形神。生人九户。禀道生立又生北地九野分方上通五帝四運周緒。九氣列正。陰陽五行。人民品物並受成生也寗君告黄

帝曰。三清九天。各生八方而焉七十二宫三元各有二十四帝上為二十四眞。中為二十四神。下為二十四生三元八景品族主神合中九宫八十

有一通生諸天八十一分普主諸地。八十一域内生人身八十一關節也寗君告黄帝曰正一大道以出眞帝。正一玄眞而生大神三元解變則一

之所生故玄功歸一萬事生焉此至道之租宗元氣之根始也。從本降跡普植形神因無名立有名寄有名詮無名通為境界應氣生神三洞通化

以為天尊三公天也。九天通化應為天尊。九卿天也。僊員各位各證九品。故有三九二十七位。故為天尊二十七大夫天也九天初構上下重壘。及

其分應。則列八方。故有九九八十一位。故為天尊八十一元士天也通前三公九卿二十七大夫八十一元士各生氣象。故為天尊百二十郡天也。

又於百二十郡等天内為五曹外為五官。各生十神。合為天尊千二百縣官天也又於千二百縣中。各有三元元各五鄉。故為天尊萬八千鄉天也。

又於萬八千鄉天各禀五氣。以為五天亭。故為天尊三萬六千亭天也。又於三萬六千亭中。亭各五候。合為天尊十八萬候。故此官屬通生諸天又

備人柛各禀氣象。並得安立而槙生根。紫户玉閣三萬六千關節根原本始一時生神也寗君告黄帝曰吾昔承玉帝開天。上經三洞法門萬化根

始降生境界。而植形神應感衆靈普禀官屬三渚上境。三洞玄根下生三界二景通合四緒御運五氣遞興百六數交刼有生减。諸天壽限。高下不

同。隨功證報見有差别故演三洞道君奉宣當度有賢歷劫開度汝今請問。向序應生。諦聽吾言。示汝寳訣元始開化道貫天人身生相好境界通

禀。虛無應體。寄象立言。因有發脩。方登空寂三洞指引九品降差。妙極道源𡨋通玄一。體解幽曠識朗慧微。三清妙門俯念斯感寗君告黄帝

曰。吾昔承太帝昔徃初刼龍漢開圖内溟混沌十號化身託迹諸天成立諸法離言說道無礙生津天中之尊無形化生於大羅天明霞觀中而演

三洞三十六部降生三境三十六天三洞法門萬行根始。下生三界品物流形八方已下。各生五億五萬五千五百五十五億等無極三界比地等

天八方皆有三千大千世界無極三界。皆禀三清三元。上下三十六天每方四天四九列位。上應灭璣三十六門普為比地三十六音一塵之内三

十六氣。天人相感。同禀道生。三十六地嚮象通感三洞通化。凡聖有殊。應感隨機。復有九種。上上聖教上通玊清中上眞教。次通上清下上僊教次

通太清。上中聖教。次通無色。中中眞教。次通色天下中僊教。次通慾界上下聖教。下接利根。中下員教下接平根下下僊教下接鈍根。三乗漸頓。三

根不同。三界天人。三寳接引三清聖教。三洞玄階。上帝道鄉。曠理虛漠。通生妙有。諸天良梯。通性虛凝。不生不滅。無來無去。顯衆妙門恍惚隨迎。示

員實法。諸天受樂。從有發修。囡緣行業。根本果始。證果超㧞。從此六門慈悲善忍。四等俱備。雌柔憅信諫諍止息。耽行有德。心捨無德。念念增廣福

德慧隆。天眼了達。察無相想。想既已去。色形又無。捨識增修。無有勞動既無動作輕塵都忘。超出生滅。至四人境。福浩刼。無礙化身。托下救凡。積

功昇進昇玄證果。又登四梵。漸昇太清。登入九僊。次昇上清登入九眞。次昇玉清。昇入九聖。上至上聖上上聖果。功德充滿。昇道入無。忘功忘果。自然正性。與

道混合。𡨋會虛空天尊通身。常性湛寂。寗君告曰。三洞開化。普槙天人。一切官屬。咸皆禀受。有物生生。無形常存。境界應身。皆為天帝。普為上下三十

六天尊。又於比地三十六音。主諸天世界。通含三十六帝。形下地上方。通管三十六音。氣三十六部普度無崖。三十六天。昇進階品。三清衆聖。妙

寂常怕三界九地四運遄速三界刼壞。混沌無生。三清三寳。更降元氣。每刼重造三氣為宗。三寳通生。九運不等。故無色界上元頂天。其天氣相交。

三千三百度。為小陽九。小百六。其天氣相交。六千六百度。為中陽九。中百六。其天氣相交九千九百度為大陽九大百六色慾下界為上互差下短

上長。其色有異其上無色天氣相交三千三百度次下色界中元頂天。即有六千六百度又不慾界下元頂天加有九千九百度其上無色小陽九

其中色界中陽九。其下慾界太陽九其下慾界萬刼齋粉其中色界百面刼壞。其上無色一迴普没。又於慾界九土亦異天地相交三十三百度。三

土受衰。水火兵病。饑饉餓死。六十六百度六土受害。九千九百度九土並損。故顯太一。布氣流行。太𡻕宫氣。更相之適遍被家國。内及人身所至之宫

隨神見疾。三基逆順。交錯八方。三十六載。十二周滿。此是小會。積數成災轉讀是經。方免斯患。大小刼會。九氣終時。業果不定。上下報異。 三洞通

生元置品。是時黄帝拜參寗君。請問三洞尊經。三品傳道。啓問說已。又拜稽首。復請訣曰。三洞尊經。上生三境。三十六天。三十六部。既生境界。各有

三十六天。三十六天。亦是三十六部否。寗君答曰。玄元始氣。三境玄根。三十六部。生天法宅。三洞降德。為天人之生主。九聖通化。為象帝之玄根。三

十六部。焉境界之生門。三十六天。為入道之階品。故因經以開道。明氣象以通於經。開徑路以證道鄉。籍證修以登聖果。净身神以通道境。修盟約

以祛惑情。三十六部洞觀齋臨。三十六天隨心響應。三清上境。下界應緣。三界昇墜。劬在心首。階級不等。故立界名。隨根應感。凡有五種。諦聽吾言

方焉汝說。寗君告黄帝曰。吾昔承道主生化法王天中之尊。皆悉禀受。初降妙一。聖凡初始。始生於元。元通員道。元生於玄。玄主僊教。僊眞聖位。三

洞玄尊。三寳立位。三號亦别。故於龍漢初時。元始開圃。應為玉清天寳聖君。號焉大洞撫形天尊。而說大洞十二部經。而教玉清十二聖天。次於赤

明刼時。應焉上清靈寳真君。號為洞玄無名天尊。而說洞玄十二部經而教上清十二眞天。次於上皇劫時。應為太清神寳僊君。號曰洞神元始天

尊而說洞神十二都經。而教太清十二僊天。三十六部經生於諸天天人禀受故名三界三乗漸頓。接引通方。開度有賢。應身降受。歷代教化天尊

通神三洞寳經隨方顯用。寗君告黄帝曰。元始應身七十二相。上生三境。下生三界皆禀三元品物流形。生天元始。故稱天尊。三十六部天尊化體

三界之内三寳接生應感不同。故為無色色慾界也。又為衆生。根性參差。雖同一天咸有五種一者三洞三界。二者應化三界。三者反出三界。四者

流染三界五者輪迴三界言三洞三界者。三十六部上生三境三十六天中生三界三十六帝下生九壘三十六土皇天人相通。三乗接引。精氣相

貫皆禀三洞善貸得生也其二應化三界者三部八景應為陰陽。四時變化見有生死其三反出三界者至道妙氣。灌養生神雖居耽著不為所染

超出三界去有為門反此囂塵獨超上道也其四流染三界者悟道妙本寄備陰陽形染六情起見通識迷悟有無善惡相續。流轉見報入善惡門

也其五輪迴三界者耽迷染著而墜三塗流淪惡道。不能得出。永沉苦海長淪愛欲也寗君告黄帝曰元始應演三洞尊經通成境界接引階品。無

有為有開化天人令登無相以入空解上顯三境。三洞通方。下生三界應感三種一者豁爾虛空二者質礙形色。三者緣慮心體。言豁爾虛空者空

洞道氣混化太虛。應象立無而成境界山河石壁嶮岨幽深端正好醜以為耽滯。天人六道。感有見無故云一者豁爾虛空也言質礙形色者應化三

界。三十二天。生處陰陽而成有體。從道妙一。善貸生津寄托胞胎世間父母。兩半相合。而執有形其足諸根。是為色聚。既根成就生六種識。而起分

别。是為識聚。既妄聚塵分别假相而生變着是為想聚倒想聚已。妄生憎愛。而起貪嗔。是為行聚既覩聚合妄想堅成。報見愚痴而生惡行淪没三

塗。不能得出。是故名為質礙形色也言緣慮心體者。即體是報由業緣生善智慧者𨑰道復源愚痴濁辱流浪惡道隨其所報應感見生六慾四心

以為界畔是故名為緣慮心體也是故為說三界感差。受報各異而有五種。一者未入三界繫縳之位。雖生其域非三界因出於生滅上生四人天也二者

感生無色之業。上出色欲猶四輕塵捨識增修。忘形神净也三者感生色界之業為色深重漸捨六塵三度重捨十八天報四者感生欲界之業六

慾耽染。故感六天五者感生三惡道業為耽六慾三毒見生而落畜生餓鬼地獄道也 通生官屬元置品寗君告黄帝曰元始天尊。昔於大羅天

明霞觀中應生境界。而演三洞三十六部大洞上品十二部經。具有三洞三十六部尊經之福。何以故大洞聖教通眞生僊。兼包衆經一切官屬故

有洞玄洞神三十六部上品功德洞玄部中不及兼上。唯通於下而攝洞神故有二十四部眞僊之力洞神僊經不及於上唯有洞神十二部經生

僊之福三洞應化通起生源。三寳接引麤粗妙有别從道妙氣。降迹生神無有為有有無所有體解大道。發無上心。解脫無為。常樂我净也。洞玄眞教

中乗應緣。從聖降眞通玄入妙。故說應化。開方便門。知有不有。從有發修。無愛染心離有為境修習正觀。安住中道洞神僊教寄備因緣。故立境界。

諸天官屬。開化人神。成立諸法。三寳通化。僊為生門。從生發修。入無相體。故顯應化仙陽生首。從生遷僊遷僊入眞遷眞入聖。遷聖入道。三洞妙有以氣

為宗宗生於始始生於元。元生於玄。始氣通聖上生玉清。元始主眞。中生上清玄主仙教下生太清。三清應象。三寳通臨三十六部。應天教授三十

六天三洞主根三界禀氣應界修品七十二相。境界垂形八十一好表生大有故於龍漢刼時。號為無形天尊應為玉清天寳聖君以為大洞之尊。

玉帝九萬九千九百九十億萬氣一氣各生九萬九千九百九十億。萬里一氣各生九萬九千九百九十萬𡻕。𡻕里數終暦分相合下通三界。以為

大刼次於赤明刼時。號為無名天尊。應為上清靈寳眞君為洞玄之尊君。而生九萬九千九百九十九。萬氣一氣各生九萬九千九百九十九萬里

一氣各生九萬九千九百九十九萬𡻕𡻕里數終。暦分相合。下通三界以為中刼次於上皇刼時。號為元始天尊為洞神之尊神。而生九萬九千九

百九十。萬氣一氣各生九萬九千九百九十萬里一氣。各生九萬九千九百九十萬𡻕𡻕里數終。暦分相合下通三界以為小刼天尊言吾今應相

境界通身。上顯諸天。下應萬象歷刼應化。開度兆人有道上賢。降為師授或生下界。與物混溟。托質通凡。沉浮莫辨與道通化。應接有緣為授是經

令開慧解潜行敕度。不恃有恩。志净神清為宣是法寗君重告黄帝曰。三清九帝。八景通方。應生三境。通為接引下降三界。品物成形。開心天人同

禀官屬。故玄元始氣。各生八景。而為二十四帝九天各生八景而為七十二宫言二十四帝。化為二十四神。二十四神化為二十四氣氣亦成神神

亦成氣。散之為雲霧。合之為形影。出之為造化。入之為眞一上結三元下結萬物。神其變化。無有定名。百神之中皆以三合成德天地之極上境二

十四帝。下為三界二十四氣。二十四帝。帝各三元。元各五神。各生三百六十神。混通三界。三百六十神。各生一天三百六十官。各生一𡻕三百六十

日各生一月三百六十時。各生一身三百六十骨普生一地三百六十名山。下通天氣八景齊臨。上灌生津合氣同植無極三界普禀此原天人相

通萬境通貫八景開化。應象立原。二十四帝上生三百六十神。六位而成合為六十四梵氣。六位相合。三十有二。三十二𡻕。天一周也。故明三界三

十二天。三清九氣。上下通神傍貫璇璣四運明朗。三洞天暦。𡻕為三元。六位陽辰為六齋月。八景通運。八節修門十直朝尊奉修十善。燒香願念功

感諸天然燈續明㧞生救死。香花寳盖。供養諸天轉讀尊經。今通慧解上懴七祖先代宿殃。下為含靈。同滋法澤。三清衆聖俯鑒丹誠三界官屬。同

𡸁鑒映三宫清净九户圓明。五蔵曉徹。六腑通慧。八十一好。光生八十一關機。三十二相。通明三百六十骨三十二帝表現玄虛。三十六天顯登頂

相。八景備衛九天翼形駕景策龍。上登玉清也。寗君告黄帝曰。大道生化無物不通。大包無外細入無間。無物不禀無物不生。無物不度無物不成

開廓太空分為十等從上太羅天下及三清而為七分。上及傍並皆備太空以為道境。故玄都玉京山上品有七覺之氣也。太羅已下而生三境合

為七分傍備太空。通為聖境。又復次三清八方正中。各於其下。又為一分而生比地五億億五萬億五千億五百億五十億。五五億等。無極三界。皆

感五運五氣生成。故通天地五十五數。三元上下皆以三洞合通九帝一十二天總合三元三十六帝正中八方普禀三清。唯感四序。二十二天三

百六十度。以成二十八宿五運生化雖感道原分應通凡從上第八分也復次各於無極三界已下又為一分以為九壘三十六土皇皆禀三界上

通三清每年八節四季之日録人善惡上奏三清善惡罪福上下計會此通。從上第九分也復以九壘之下而有八門九幽地獄上是陽考下主陰

罰上下各九亦名十八大地獄也於此獄下大風澤之氣似風非風似水非水識苦性昏不可分别擎持地輪全不傾倒此是從上第十分也寗君

告黄帝曰三洞通化九氣混生天有三十六曹君地有三十六司府三境下降九氣通生九壘上腾三界感一天境域二景合明三光齊臨四緒

咸備璇璣混合總統彌羅廣覆生神應氣成熟周天歷紀過度玄關九壘土神各為比地太𡻕太陰大將軍𡻕德建破之神𠰥有行人奉修三洞三

清上經當免下地九土靈祇不為作害故第一之地名元德其氣上清中黄是元土卿所治厚一萬一千一百一十里。土家百官悉治其中第二之

地皇德。其氣通黑。是元庭土丞所治。土家百官。亦治其中第三之地帝德其氣通蒼。是虎口土龍所治。土家百官亦治其中第四之地王德其氣通

黄是元心土大將軍所治第五之地人德。其氣通赤是元福土令所治。第六之地地德。其氣通白是元谷土長所治。第七之地里德其氣通紫是始

甲土父母所治。第八之地腹德。其氣通青是始賢土宗正所治。第九之地昌德其氣通緑。是軒始土下有二千石所治。九地土官。各管土府。上通此

地十二神官也。主道法身應生相好元置品。是時黄帝越雲䑓山。拜參寗君。請問三洞二等。關度應接天人。次問三寳通生境界。又問境界通生

天人人通道生。生通道體道通無外。普備形神。主道無私。感化何異。寗君告黄帝曰。三洞九帝九天生門。仙眞聖位。各有九品。二十七位三洞品階

從。凡遷仙八十一等。本為三界迷暗參差。故立三乗以為階品。至道玉帝功備十方故立三寳三尊不同應顯三身三體各異。故於龍漢刼時應以

𡸁教。號為無形天尊赤明刼時應以眞教。號為無名天尊。上皇刼時。應以仙教。號為元始天尊。三寳應教三乗有差應化法身。本迹亦别。昔於初刼

龍漢開圖於大羅天明霞。觀中。而演三洞三十六部應生境界各有三十六天。内演十號。混沌天元玄元始氣應為玄象身光洞煥九色重暉八景

圓明。而生相好應生境界。化體成人人天果報凡聖不等。三身相好上中下殊。開立人神皆禀化體也寗君吉黄帝曰吾昔初刼至道玉帝無形天

尊於大羅天明霞觀中。而闡三洞應生十號敷九帝而立九天仙眞聖位為三寳之玄津二十七位為境界之修品三十六部上為三境之玄根。下

為三界三十六天之感宅。七十二相。境界𡸁形。八十一好人天生本消息變化遍備大千吐納應身通生五億無極三界傍亘無崖境界通神上下

俱禀每刼應現名號有殊歷代化身尊名有别第一號源源是源本第二號混混不可分别第三號沌沌是朴大第四號溟溟是溟然第五號涬涬

然無。際第六號濛濛如細霧第七號澒澒如澒涌第八號始始氣凝於大羅第九號元元善之長第十號玄玄主上天玄之又玄天中尊主位稱陛

下。上。備生原。是故無名天尊。上從大羅八號始氣初生玉清應以聖教大洞法門。次從玉清九號元氣。下生上清應以眞教洞玄法門次從上清十

號玄氣。下生太清。應以仙教洞神法門復次三境。下生三界境界相感三乗互差。三境接引。三界亦别。玉清聖境下通無色上清具境下通色界太

清僊境。下通慾界。復次三洞。通生人神天人相通。九户齊育玉清聖境生人上一。泥丸上宫。上清眞境。生人中一眞為絳宫太清仙境生人下一黄

庭仙宫。故人下一。黄庭元主。以為生神。含氣命主。仙道主生因生修習仙之言遷遷升太清。遷仙入眞。上升上清。遷眞入聖上升玉清遷聖入

道上升太羅至道之境曠理凝漠也元始應演三洞三十六相元置品是時黄帝拜受寗君為演天尊開化事已復更啓問生天元由玄元始氣。

三境玄根。降生三界。萬象通備。天尊十號。三洞生由。三境三界普禀斯感元始降化。應相成天。天既有生。相門何在。寗君告黄帝曰吾昔承天尊於

大羅天初生境界開化形神。故立天帝。建設生津。為諸大聖而演太上開天上經。七十二相。三種應身。八十一好。三度化體。從本降迹。漸顯有為故

顯法身復次應身。更示化身。通生境界。同禀相身。一切天人。皆感生用始成靈爽而有識神也玄元始氣。三洞本原。三十六部。境界階品。玉京玄臺

三洞應成紫微金闕。九氣通立。故示法體。以顯天容。應化通凡。人天證宅。三洞妙本。通立身光。境界𡸁形。應緣斯起妙辯無礙。是曰聖眞。高上莫過

是為相體故顯九變。九一化形。四九通方。三十六等。三十六相。三度應身解脱囂塵。是眞實際。妙而無礙。應為至一光明無上應為皇一百神聖宗

應為帝一。純粹湛然。應為眞一。萬善之長應為元一司陰眞宰應為天一虛通無礙。應為玄一長生大主。應為太一盟威法王應為正一於此九一

内顯虛用寂曠無視。故顯為希緬平無礙而示於夷妙辯無方應之為㣲大包無外普備為空。同物受納。通容為洞豁然不滯應為妙無於此妙無

漸顯應教而示意神次立志神。復次念神三念發迹應教超用故從正智而生實智復次實智而生權智。於此權智而顯三寳精神氣也言精者。以

靈智為主神者不測以變化為功氣者氣象以生成為用功用既異故謂為三體不可分故名三一於此三一又示三體一者以色心為體二者以

三洞為體三者以妙德為體言色心為體者寂地本身以眞一妙智為體言三洞為體者修進階次應品立元證果升位廣度一切為大智慧原色

是累礙升進階法九聖以還皆求進品既滯慾累並言有色眞道累畫唯有妙心。上證道果其一功德寂不可見名為妙無動時隨迎同物有體。心

色雖妙物得見之故名妙有以位感報伏結升玄進登上聖。至上聖果忘因忘果自然正性同於大道與物混溟高上莫過始稱天尊故於天尊漸

顯應身。而生境界。玄元始氣。遍備身光三氣化形。而演三洞始為青光上生於天。元為白光中生於人。玄為黄光下生於地元始天尊於此三色合

生九光。遍起法身光明洞耀始生於混混為蒼光混生於洞洞為赤光洞生於浩。浩為青光。元生於昊昊為緑光。昊生於景景為黄光景生於遯遯

為白光玄生於融。融為紫光。融生於炎。炎為碧光。炎生於演演為烏光九色光耀。瑩徹法身。於此九光。通生境界。上生三境。三十六天以示天容虛

無洞曉下生三界。三十六帝。權應化身。善貸生門漸頓引育故名三洞三十六相也天尊法身應生三界三十六相元置品寗君告黄帝曰吾昔

承天尊於大羅天而演太上開天元置品經應身生相境界𡸁形上為三清三十六天尊下生三界三十六天帝。故顯凡聖。應顯通方。七十二相。人

天報異。三清上境。妙寂常恒。九品玄階。忘功證報三界之内。為有見生。妄想堅成。而執耽著。故設應感。三十二天。寄備陰陽。通生攝受。玄元始氣。八

景圓明。上為四梵三界頂天天尊。應運開生。下為三界上下相重。三十二天帝總御四八。大象交周元氣相參。化成運度。三十二帝。傍貫璇璣。皆為

一天。二十八宿九天重壘。亦為八方。比地九宫四天王天上下相重。亦為四方四八生主皆禀九氣。兩半相和。本迹合通。三十六位。故為上下相重

三十六帝也。天降一氣。則五氣生焉寄備陰陽。合氣成體。故陽有少陽太陽。陰有少陰太陰。故陽中之陰為木陽中之陽為火陰中之陽為金陰中

之陰為水和中之和為土少陽之氣各為一天皆為東方九氣青天而生東方太黄皇曾天。太明玉完天清明何童天玄胎平育天元明文舉天。上

明七曜摩夷天虛無越衡天太極濛翳天總屬東方九炁青天上為一天各有七宿角亢氏。房心尾箕度上屬一天皆為陽明。主天三魂也太陽之

氣各為一天皆為南方三炁丹天而生赤明和陽天。玄明恭華天曜明宗飄天竺落皇笳天虛明堂曜天觀明端清天玄明恭慶天太煥極瑶天總

屬南方三氣丹天。上為一天。各為七宿。井鬼。栁。星。張翼軫度上屬丹元主生天氣也少陰之氣。各為一天。皆為西方七氣素天。而生元載孔昇天太

安皇崖天顯實極風天。始黄孝芒天。太黄翁重浮容天無思江由天。上摶阮樂天。無極曇哲天。總屬西方七氣素天上為一天皆為七宿奎妻胃昴

畢。觜參。度上屬陰精。主天七𩲸也。太陰之氣各為一天皆為北方五氣玄天而生皓庭霄度天。淵通元洞天太文翰寵妙成天太素秀樂禁上天太

虛無上常融天太釋玉隆騰勝天。龍變梵度天。太極平育賈奕天。總屬北方五氣玄天。上為一天。皆為七宿斗。牛女。虛。危。室壁度上屬北極生天玄

津也。無極三界。同禀此門。上下傍亘。通方感用故示應身三十六相也。九色寳光。各生八景。八十一好元置品。𡩋君告黄帝曰。吾昔承天尊於大

羅天而濱太上開天元置品經。託身立相。萬象法門窅寂法身應為化體身光洞耀。表現玄虛。應相生天。而成相好。相者是本。從寂宣言好者是迹

因言明理。因言宣理。開度有緣。從理寄言。接引階品。故顯身相洞貫諸天相中生好。更示生體九光洞徹。上下通暉。境界圓明。普無隔礙。九天重壘

各生八方。内合九天。本迹雙應。八十一好。通備形神。三十六部證緣無滯九一通化。妙辯無方。九色寳光。始一為主。玄元始氣。合生九門。三號各三

故為九一至一始聖混為蒼光皇一始聖。洞為赤光帝一始聖浩為青光元一元眞昊為緑光眞一元眞景為黄光天一元眞。遯為白光玄一玄遷

融為紫光太一玄像。炎為碧光。正一玄仙。演為烏光。九天合德普植形神八景圓明境界通立。九天妙一上上重暉。亦為比地而生好體。第一上下

聖天亦為一天。比地一宫。九氣生門始一天主。皆為鬱單之清净世界其次第二禪善聖天。亦為一天比地二宫。延福鄉天。仁静世界其次第三須

延聖天亦為一天。比地三宫大堂鄉天納善世界。其次第四兜術眞天亦為一天比地四宫。元福田天。用賢世界。其次第五不驕樂天亦為一天。比

地五宫大福堂天。中方世界。其次第六應聲眞天。亦為一天比地六宫福德鄉天延賢世界其次第七梵輔仙天亦為一天比地七宫福堂州天盛

行世界其次第八清明僊天亦為一天比地八宫福集教天長安世界其次第九無愛仙天亦為一天比地九宫宛黎城天棄賢世界九天重壘各

有八方故有九九八十一好也應身三清三十六相元置品𡩋君告黄帝曰吾昔承天尊於大羅天為諸大聖而演太上開天元置品經身生應

身七十二相上生三境三十六天。下生三界三十六帝三十六部。三洞法門九品化生。萬象宗本生天元始是稱天尊無上法王號為玉帝。三十六

部境界玄梯。三十六天三洞昇品。玄元始氣。三合成身。九色寳光遍兹法體始生混氣混為蒼光。不假日月。自然明朗蒼氣通生鬱秀增長布徧色

象名曰鬱單廣備開生應無量體證果立位上登玉清功德無量。始登聖果故言鬱單無量天九天文人萬善之長故顯第一上聖證品而立無形

清微天。次顯第二高聖證品而立無精波羅摩辱天次顯第三大聖正品。而立無色無量億羅天復次第二混生於洞。洞為赤光。不假日月。自然明

朗示定善行體能修定善壽命無量故號上上禪善天。九天眞王備中聖道福報無量。而立此天。神通變化故顯第四神聖證品。故立玄微上虛禹

餘天次顯第五玄聖證品。而立玄都那首約净天。次顯第六眞聖證品。而立梵行稽那邊净天。復次第三。洞生於浩浩為青光不假日月。自然明朗

示以高舉須修延年顯以三氣。開度幽明故號梵監須延天。元始天王。通眞證聖。故顯第七仙聖證品而生玄梵羅迦净明天次顯第八靈聖證品

而立無上上靈赤天。次顯第九至聖證品。而立太梵行如天。復次第四。元生於昊。昊為緑光。不假日月。自然明朗。示以端寂無聲。廣容通度。德業通

容升進道境故號𡨜然元始天王。立眞實智。故顯第一上眞證品。而立寳梵玄妙天次顯第二高眞證品。而立飛梵福德天。次顯第三太眞證品。而

立虛梵際淳天。復次第五昊生於景。景為黄光不假日月。自然明朗示以行人。不驕而樂。慶宻是彼。故名不驕樂天。高上元皇教中眞道。故顯第四

神眞證品。而立大梵近際天次顯第五玄眞證品。而立行梵快利天次顯第六僊眞證品。而立虛無結愛天。復次第六。景生於遯。遯為白光。不假日

月自然明朗。示以眞道。應聲相通。懃修眞戒。令不惑亂。或畏魔王。應聲化形。隨心所慾。而亂行人。應此身相。深戒所慾。故顯此天。令不退墮。故號洞

玄化應聲天。其天帝主虛皇玉帝。慮宣正行。故顯第七天眞證品。而立大梵道德天次顯第八靈眞證品。而立梵行須達天。次顯第九至眞證品。而

立極梵阿那天。復次第七玄生於融。融為紫光不假日月。自然明朗。示以靈化統任無崖無極三界總統天關皆為中斗。上為七元。普為人首。洞通

七户故號靈化梵輔天萬始先生通生妙混。應為僊主。而統生門故顯第一上僊證品而立徹梵道德天。次顯第二高僊證品。而立虛梵識慧天次

顯第三天僊證品而立空梵伊禮天復次第八融生於炎炎為碧光。不假日月自然明朗示以重霄虛玄高逺清明洞曜瑩鑑形軀降氣三元生人

三宫内為藏九府華蓋。上應金華。應天華府。故名高虛清明天帝眞華府命元也紫虛帝君通灌生體此天中人業行高逺上生重霄超生三界上

進僊品。并解脱門。故顯第四神僊證品而立緣梵慧入天次顯第五玄僊證品。而立玄梵念慧天次顯第六眞僊證品而立雲梵阿檀天復次第九

炎生於演。演為烏光。不假日月。自然光明示以無想無慾。能離胞胎之結無復存形之愛。而得無想之心。無結之業。極果之人上證此天故言無想

無結無愛天。其天帝主太眞玉皇為說五慾念想假空故顯第七天僊證品而立洞微含那天。次顯第八靈僊極品而立玄上滅然天次顯第九至

僊證品。而立極色苦那天。九一應體以示應身三洞通形。而演三十六部應生三境。三十六天。從有生有漸寄語言不住於有性無所礙是名應身

三十六相也。 天尊應身降為三界三十六相元置品寗君告黄帝曰昔徃龍漢元始開圖無形無名天尊於大羅天上生三清三十六天下生三

界三十六帝。身放五色。應化身光。為諸天帝而說太上開天元置品經。先立四梵。北眞上天。以次為東華西靈南極。四天重叠。四緒各成各生八景

四八通運。故為四八三十二天。内含四梵。三十六相。應生十號。託迹諸天一號自然是物根本。二號無極莫知所窮。三號大道著包滋育。四號至眞

眞是至純。五號太上極大窮高。六號老君歷代應接七號高皇光明極上。八號天尊天中宗尊。九號玉帝玉美尊主。十號陛下諸天上帝。高上莫過

天中之尊。位稱陛下更無過上。七十二相。上下洞明八十一好傍照無極上無四帝下備四方。四梵通生。而立四緒。四天各八。三十二門合中四九

三十六品。故上三清九天。妙氣降生。三界九氣。應生從上。第一鬱單無量第一上天。始生於混。混為蒼色。上結四梵。太清等天。次生四人。而生二萬

二千氣。而成太極平育賞奕天。此天中人壽一兆九千三百二十七萬三千五百二十八億。三千二百萬𡻕。上進階品。第二上上禪善天。從此天中。

氣漸流降。混生於洞。洞為赤色。上生三萬三千氣。而成龍變梵度天。此天中人壽九千六百六十三萬六千七百六十四億。一千六百萬𡻕。上進階

品。其次第三。梵監須延天。從此天中。氣漸流降。洞生於浩。浩為青色而生四萬四千氣。而成太釋玉隆騰勝天。此天中人壽四千八百三十一萬八

千三百八十二億。八百萬氣。上進階品。其次第四寂然兜術天從此天中氣漸流降。浩生於昊。昊為緑色。上生五萬五千氣。而成太虛無上常融天

此天中人壽二千四百一十五萬九千一百九十一億四百萬𡻕。上進階品此上四人天。喜樂悉靜其次第五波羅尼宻不驕樂天從此天中氣漸

流降。昊生於景。景為黄色上生六萬六千氣而成太素秀樂禁上天此天中人壽一千二百七萬九千五百五十五億五千二百萬𡻕。此天中人氣

觀轉妙。增修四等。稍除餘習。上生四民天也。其次第六。洞元化應聲天從此天中。氣漸流降。景生於遯。遯為白色。上生七萬七千氣。而成太文翰寵

妙成天。此天中人壽六百三萬九千七百九十七億。七千六百萬𡻕於此天中。又恐都失。便觀此識。𠰥有𠰥無觀即生太素秀樂禁上天其次第七

靈化梵輔天。從此天中。氣漸流降遯生於融融為紫色。上生八萬八千氣而成淵通元洞天。此天中人壽三百一萬九千八百九十八億八千八百

萬𡻕。於此天中。又患心識勞動。便作捨識意修得生。太文翰寵妙成天其次第八。高虛清明天。從此天中氣漸流降融生於炎。炎為碧色上生九萬

九千氣。而成皓庭霄度天。此天中人壽一百五十萬九千九百四十九億四千四百萬𡻕。其天中人。六色總净。麤浄都無。如虛空也想既已盡。色形

又無。便存心識。以入氣觀。得生淵通元洞天。此是無色。麤色都無。為對下界。由有六輕塵。色聲香味。更無觸體。故感四天。三界上報其次第九。無想

無結無愛天。從此天中。氣漸流降。炎生於演。演為烏色。上生二百萬氣而成無極曇誓天。此天中人壽七十五萬四千九百七十四億。七千二百萬𡻕

其天中人。五色塵細净。由有一輕色塵。其次第十。從上第一鬱單無量天中。氣漸流降。演生於混。混為蒼色。上生三百萬𡻕。而成上揲阮樂天。此天

中人壽三十七萬七千四百八十七億。三千六百萬𡻕。其天中人四色塵細净。由有二輕色塵。其次第十一。從上第二上上禪善天中。氣漸流降混

生於洞。洞為赤色。上生四百萬氣。而成無恩江由天。此天中人壽一十八萬八千七百四十三億。六千八百萬𡻕。其天中人。三色塵細净。由有三輕

色塵。第十二。從上第三梵監須延天中。氣漸流降洞生於浩。浩為青色。上生五百萬氣而成太皇翁重浮容天。此天中人壽九萬四千三百七十一

億八千四百萬𡻕其天中人。二色塵細浄。由有四輕色塵。第十三。從上第四寂然兜術天中。氣漸流降。浩生於昊。昊為緑色。上生六百萬氣。而成始

皇孝芒天。此天中人壽四萬七千一百八十五億。九千二百萬𡻕。其天中人。一色塵細浄。由有五輕色塵。第十四。從上第五波羅尼宻不驕樂天中。

氣漸流降。昊生於景。景為黄色。上生七百萬氣。而成顯定極風天此天中人壽二萬三千五百九十二億。九千六百萬𡻕。其天中人六色塵細浄。由

有六輕塵。第十五。從上第六洞元化應聲天中。氣漸流降。景生於遯遯為白色。上生八百萬氣。而成太安皇崖天。此天中人壽一萬一千七百九十

六億。四千八百萬𡻕。其天中人。一色麤麤浄。五色塵細浄第十六從上第七靈化梵輔天中。氣漸流降。遯生於融。融為紫色。上生九百萬氣而成元

載孔昇天。此天中人壽五千八百九十八億二千四百萬𡻕其天中人二色麤麤浄。四色塵細净第十七。從上第八高虛清明天中氣漸流降融生

於炎炎為碧色上生二千萬氣。而成太煥極瑶天此天中人壽二千九百四十九億。一千二百萬𡻕其天中人。三色麤麤浄三色塵細浄第十八從

上第九無想無結無愛天中。氣漸流降炎生於演演為烏色上生三千萬氣。而成玄明恭慶天。此天中人壽一千四百四十七億五千六百萬𡻕其

天中人。四色塵麤浄。二色塵細浄。第十九從上第一鬱單無量天中氣漸流降。演生於混。混為蒼色。上生四千萬氣而成觀明端靖天此天中人壽

七百三十七億。二千八百萬𡻕其天中人五色塵麤浄一色塵細浄第二十。從上第二上上禪善天中。氣漸流降混生於洞洞為赤色上生五千萬

氣。而成虛明堂曜天。此天中人壽三百六十八億。六千四百萬𡻕其天中人。六色塵麤浄。由有細色塵。第二十一。從上梵監須延天中氣漸流降洞

生於浩。浩為青色上生六千萬氣。而成竺落皇笳天此天中人壽一百八十四億二千二百萬𡻕。其天中人。一色塵麤染。五色塵細浄。第二十二從

上第四寂然兜術天中。氣漸流降。浩生於昊。昊為緑色上生七千萬氣而成耀明宗飄天。此天中人壽九十二億。一千六百萬𡻕其天中人二色塵

麤染。四色塵細浄。第二十三。從上第五渡羅尼宻不驕樂天中。氣漸流降昊生於景。景為黄色。上生八千萬氣而成玄明恭華天此天中人壽四千

六憶。八百萬𡻕。其天中人。三色塵麄染。三色塵細浄。第二十四從六第六洞元化應聲天中。氣漸流降。景生於遯遯為白色。上生九千萬氣而成赤

明和陽天。此天中人壽二十三億四百萬𡻕其天中人。四色塵麤染二色塵細浄。第二十五從上第七靈化梵輔天中。氣漸流降。遯生於融融為紫

色上生二億萬氣。而成太極濬翳天。此天中人壽一十一億。五千二百萬𡻕。其天中人五色塵麤染。二色塵細浄。第二十六。從上第八高虛清明天

中氣漸流降。融生於炎。炎為碧色。上生三億萬氣。而成虛無越𢖍天。此天中人壽五億七千六百萬𡻕。其天中人。六色塵俱染。初出慾界。由有輕慾

塵。第二十七。從上第九無想無結無愛天中。氣漸流降。炎生於演。演為烏色。上生四億萬氣。而成上明七曜摩夷天此天中人壽二億八千八百萬

𡻕。其天中人五慾根麤浄。一慾根麤染第二十八從上第一鬱單無單天中。氣漸流降演生於混混為蒼色。上生五億萬氣而成元明文𦤎天此天

中人壽一億四千四百。萬𡻕其天中人。四慾根麤浄二慾根麤染第二十九從上第二上上禪善天中。氣漸流降混生於洞洞為赤色上生六億萬

氣而成玄胎平育天此天中人壽七千二百萬𡻕。其天中人三慾根麤净三慾根麤染。第三十從上第三梵監湏延天中。氣漸流降。洞生於浩浩為

青色。上生七億萬𡻕而成清明河童天此天中人壽三千六百萬𡻕其天中人三慾根麤浄四慾根麤染第三十一從上第四𡨜然兜術天中氣漸

流降浩生於昊昊為緑色。上生八億萬氣。而成太明玉完天此天中人壽一千八百萬𡻕其天中人。一慾根麤浄五慾根麤染第三十二。從上第五

波羅尼宻不驕樂天中氣漸流降昊生於景景為黄色上生九億萬氣而成太皇黄曾天。此天中人壽九百萬𡻕其天中人六慾根俱染是名慾界

故此顯明天尊。降生三界。下顯三十六天天人之相也玉京九山通生天人八十一好元置品。寗君告黄帝曰。吾昔承天尊於大羅天而演太上

關天元置品經。應身生好。普𡸁色象。故顯法體應物成科。下降生津境界通貫。三清聖境。玉京之山。山有十重。而有十名。一曰蓋天首山二曰彌玄

上山。三曰羅玄洞虛山。四曰高上眞元山。五曰衆寳幽刼山。六曰無色大覺山。七曰周觀洞玄山。八曰景華太眞山。九曰不思議山。十曰太玄都玉

京太上山。最上一重三清天。蓋統彌羅上為玄臺在下九重應為九天各生八方。九氣天關。混為九九八十一宫内顯天尊應為身好通生大有而

植形神。境界天人。同禀法篆。山高岫逺。欲陟難升七寳光明示無隔礙三十六帝。九色流輝玉京天蓋。顯登頂相。此山應化。通生天人降生三界上

為四梵。下生應化三十二天。復為三界。每一天心。皆為玄臺。崑侖上宫亦名玉京玄都之山。金城九重。下統九氣。玉樓十二。八景持樞各總一天四

氣生育。中為天柱。上通天關。總氣上元。三十五分。合為璇璣。百六生主。亦生人首頭象崑侖總統三宫九户成體。三元八景。各備生神五運七元。一

身華蓋。下腎溺水。匝繞靈關。神龜呼吸奮為雲兩。皆禀玉京。崑崙生好也元始化身而立三清三十六相元置品。寗君告黄帝曰。吾昔承天尊於

太羅天為諸天帝。而演太上開天元置品經託身立相。境界𡸁形玄元始氣。九聖通體七十二相遍備天人九色身光洞朗明徹上部九變三境通

形。中部九孔。九一通化下部九名。九土通神。三十六相。三宫通顯頭象大羅。圓通無礙。腦有九宫。九天應身心有九孔。九聖洞明。下部九名應𡸁生

體。腦九宫者第一太皇宫。太上君后居之。第二玉帝宫玉清神母居之第三天廷宫。上清眞女居之。第四極眞宫。太極帝妃居之。第五玄丹宫太一

居之。第六流珠言。神僊居之第七丹田宫上元赤子眞人帝君之卿天帝君居之。第八洞房宫。左有無英公子右有白元君。中為黄老三魂居之第

九明堂宫左有明童眞宫右有明女眞官。中有明鏡眞官居之太一眞人是腦之精生人三元九宫生神也。中一絳宫心有九孔。通於九眞中元真

人居其中宫丹皇君輔皇卿共治絳宫而守絳宫。九眞之道。與物混通應為至人變現無方。應為聖人眞淳妙化應為眞人普度遷升應為僊人。神

通無礙應為神人達有通無應為靈人妙辯通微應為賢人抱道懷德應為道人功行兼濟應為行人。心有九孔。應生九人。九種通方備中一相也

下元嬰兒。守元陽宫。位為黄處元王右有保弼卿而守下一黄庭宫桃康命宫合精通象。紫霞三匝。黄雲四纏胞胎命門生神之主上通九天下通

九地。内生一身。而為九神。上有九人三三為位左有韓衆右有范蠡中有大成子。左腎為司空公。右腎為司徒公。中有太一君左有青腰玉女右有

白素玉女。中有玄光玉女。玄光玉女者。道之元氣生成之母。降氣下一胞胎之府。三清妙化。九氣降神。生人三宫。二十七位。内合九神。三十六相也

元始化身而生三界三十六。相元置品。寗君告黄帝曰。吾昔承天尊於大羅天。而演太上關天元置品經。託身立相。應體生天開化人神普𡸁色

象。上為三清無形化主。三十六天尊。降生三界。應化立形。三十六天帝二景通運。五合生成各為天關。天皇大都東極中辰。中央星也吾為上首作

生人父也。從道父母寄備因緣。託化陰陽而成有體青陽元氣為太陽精東王父也。太和之氣以為陰精西王母也上結四梵三界頂天下治崑侖

上通九氣金城九重玉樓十二。總統二景。四運璇關上生人月日月通光下生兩乳。為日月會日夜升降否泰互差天人同道幽顯見異。三清三尊

帝一太一帝君等神通生天人皆禀氣象無量妙一結為紫户天中王氣上為腦精。頭圓法天頂為玄蓋百神靈宗生身窟宅津液山源。一身命主

頭為高臺象天崑崙髮是明堂星辰臨精腦有九宫三清通貫面為尺宅眞人之宫上關七户七元相通身為玉樹足為地關口為心關手為天闢

眉是白元為人華蓋上為交止而合三元帝君生氣以養神童左右眞人。通光徹視目是太一通神日月左為王父陽景滋軀右為王母陰光定體。

鼻為天門。通天玉液金匱之鄉神之門户上挾日月歸於中斗營室之中。璇璣玉𢖍口是絳宫心之未淵舌為靈根五音金鑰無英公子長生龍轅

齒為茂胎冑宫威刀耳是帝君通響聦門喉為玄關職池之精受符復下傳付太倉腸為氣邑腎為玄谷上應南斗大腸三十六盤命禀三十六天

小腸各有二丈四尺普感八景二十四帝下元玄氣為大鴻臚中元元氣為八十一元士上元始氣為高車使者通神上皇九天玉帝也膽為天子

大道君脾為皇后青女。心為太尉公。左腎為司徒公。右腎為司空公肝為青陽東宫。主練三魂蘭䑓府。肺為玉堂西宫主練七魄尚書府。心為絳宫

朱雀闕門元陽府。腎為北極。幽關玄武内門幽昌宫大和府脾為明堂宫恃中内侍省門太素府内為太倉天子之厨吾之舍也膽為紫微宫無極

府胃為上海日月所宿。臍為下海。日月更處。中有神象呼吸流氣。作為風兩。通行四支。無不周至。臍傍五城。五藏神也。十二朱樓十二子也。外有八

神。八景臣識。内生人身應天八節。三焦神六人。左社右稷。風伯兩師。雷公霹靂。以為震動。而起識神。上下陰陽。日月通宿。崑崙弱水晃晃朗朗。𡨕𡨕

之淵。日月之行。故天畫日日下照於地。萬物皆得其明。人亦法之畫。日日下照於臍下。故萬物皆得其明。夜日上胃中。上照胄中萬神遊戲。相與語

言。人識交故。所以有夢也。故上三洞玄元始氣。三合生神上元始氣生人上一華蓋之下。泥丸上宫。上元亦子。上通天氣。位為腦精泥丸天帝右有

帝鄉守人上宫。三魂七魄。五日一來而朝。受事也中一絳宫。元氣所生中元眞人。生人中宫。右有輔皇鄉。共治中官。主四支八脉。精骨五内三魂七

魄。三日一來而朝受事也。下一黄庭宫。玄一所生。下元嬰兒守元陽宫位為黄庭元王。右有保鎮弼神共守命門津液之神。三魂七魄。一日三來而

朝受事也。三洞流布。九氣結形。三十六天同為滋身相故髮為青城君頭為三台君。兩眉為八極君。左目為玄明君。右目為瞻明君。左耳為聦明君

右耳為决明君。鼻為天妙君。口為牙門君。唇為玉户君。齒為二十八極元士君。舌為無極君。咽為校尉君喉為九鄉君。肝為絳宫君。肺為華蓋君。膽

為長命君心為丹田君。臍為紫白君胃為太倉君脾為黄庭君左腎為玄妙君。右腎為元正君。大腸為食母君小腸為導引君。腹為衛道君。三焦為玄

先君。左股為小車君右股為徘徊君。左足為雷電君。右足為雲氣君。天尊言三十六生氣君者應起吾身。通生相體普植天人。同滋識用也。天尊言

𠰥人戹疾。恐怖不安𧪼念生神聖降神就生道增益。命畫更延𠰥識生源𡨋𡨋通上境天人相貫上感玄根八景鑒明九天通識。身神響應影赴隨形。

宻意生愆禍從外尅罪福報應毫分無差境界法門。念隨心立。欲尋玄路舉趣目前志靜神清道通無礙也 元始化身通生境界而植人神八十

一好元置品。寗君告黄帝曰。吾昔承天尊於大羅天而演太上開天元置品經元始應體。萬象法門三洞九帝生身法宅三境三界三寳接生。九天

九人三乗通感應兹法體。普備十方。託氣化形。皆禀好象。故應化身妙一成立在天天一。在人人一在地地一同感妙一。兩半生神三元肇分八景

成列上一散為二十四其中一散為二十四神下一散為二十四賢三元八景七十二神依變七十二方經三天各二十四帝内含九宫八十有一

故應九九而生其好上元八景洞眞部。中元八景洞玄都下元八景洞神部三部八景二十四神。正是二十四氣氣亦成神神亦成氣散之為雲霧

合之為形影出之為造化入之為眞一上結三元下結萬物神眞變化無有定名百神中皆以三洞三合成德天地之極上境二十四帝者正是下

方二十四氣是也二十四帝帝各三元合七十二元元各五神而生三界三百六十神合為六十四𣑽氣混為三十二天帝故生一天三百六十神

一人三百六十骨上為三宫生人二十七天關中為三宫生人二十七神機下為三宫生人二十七靈節混通三元八十有一因兹法象而植形神

通道生津。始成靈識。故應生人八十一好也。寗君告黄帝曰。吾昔承元始天尊。而演三洞身光相好應化通生七十二相本迹雙顯上生三境福方

莊嚴。無量功德三十六相下生三界應報見生善惡命根隨緣感宅故應三界三十六相。境界通應以示人天。三身各顯七十二相内明三洞而植

其神外顯通生始應天體。於此天體生人普植黎元。皆禀三十六門而生神識三十六相。三洞通玄七十二相境界相貫。八十一好九九化生。三身

應相。三度通應。皆從九一而生九天九色寳光通為九户遍兹境界廣備太空。普感道源。而成識用。外通玄象俱是化身内靜虛通。是吾正性也是

時黄帝拜受寗君請問大道。通生於人。寗君為演上宣玉帝生天化體應相成人三洞化形。九天合德。天人通貫。法象齊臨妙一同滋五德咸備開

天要訣釋滯除疑曉洞玄津邇趣遐感又白請問。啓。寗君曰。三洞聖路元始通生天通於人人通於道復道修員玄闕何在。寗君答曰神符告命萬

帝俱朝佩服蹻符三洞通啓。九地保舉。八景營形聖境員鄉。潜升徃至汝可諦聽。受吾蹻符升虛入無皆從此起。經是徑路。趣道來由符是玄樞入

道法户也黄帝拜謝。又咨白曰生天相好感象成軀。神浄身明。入道方急。志求僊路願示寳文。幸及神顔賜𡸁聖目請乞受持。奉修秘㫖寗君告黄

帝曰元始應相境界𡸁形天人相通報力隨感九天應化尚自不同。九品上人骨相皆别輕重有異報應無差夙有玄名始有仙相汝先代有慧。慶

及今生昇入仙階奉吾此籙大道無象應相立形應相生天始名相體凡學仙道。未可即成。皆籍先緣仙相後感言龍蹻符者雲綱蹻舉昇虛入無

乗氣御龍上至玉帝元始告命。太上為宣方始至汝。遣吾傳授也吾今宣道。為汝宣經應感見吾即吾非有。道通無外授汝寳章仙籍通天天亦通

汝。應合得道名舉將來。始受汝符。告命之信也。神符神籙。元天命門。神印神經。三天告始。志合吞服。六府圓明。佩帶靈圖。七元通啓。九天命召。九地

奏名。神昇於天。經通雙顯。符經異目。受說不同。次授蹻符。别為一録。可傳後代。有道聖君。宻而修之。非賢不度也。何守澄曰。三洞柤教。諸天所崇。祕於

上宫。不傳季俗。自非夙銼餘慶。玄譜着名。骨精合仙之人。莫得窺眄篇目而况三品戒律。四極明科。以謂參傳經籙。年限有期。師資維承必立明誓

登壇。奉幣告聞。穹厚質以祖先。始可傳授也。粤惟水上開天龍蹻經者。昔九天丈人。儲福定命眞君。應答軒皇。請問三洞復道求真之語於寗君。告

之曰至道無募。無形無名。從本降迹。漸顯三身。從起三身。而演三洞三境三界。凡聖顯差。九天九人。感象通貫。三寳漸頑。三乗接生。皆起法身。身光

相好。三身相好。境界𡸁形。應感天人。同滋嚮象。皆從相好。而植其神。上禀玄精。始成妙用。又曰三洞妙有。以氣為宗。三寳通化。仙為生門。從生發修

入無相體。故顯應化。仙陽為首。從生遷仙。遵仙入員。遵員入聖。遷聖入道功德充滿。昇道入無。忘功忘果。自然正性。與通泥合。寘會虛空常。住湛寂

也。大哉道念。衆生慈周。永刼隨方。設教出書。慶人功德。不可思議。是赦太。上天尊。𠰥於大羅天明霰。觀中。告九天文人其君曰。吾今宿相。境界通身

上顯諸天。下應萬象。歷刼演化。開度兆人。有道上賢。降馬師後。或生下界與物混𡨋。托質通凡。沉浮莫辨。其道通化。應椄有緣為授是經。令開解。

潜行敕度。不恃有忍。志净神清。為宣是法。守澄遵承斯㫖。謹造是經。傳教世間。流通待誦。勉諸同志。修證奉行。

洪武正韻丘妖切。壯貌詩四牡有驕。又見上丁度集韻馬壯貌歐陽德隆押韻釋疑起喬切楊桓六書統溪毋繑余見見毋韻會定正字切溪驍溪

輕牽驕篆書六書

𢿣丘奴切許慎說文䚫田也从支堯聲牽遥切顧野玉玉篇公幺公的二切。撀也陸法言廣韻又古堯切徐鍇通釋牽聊反朱重脩廣韻苦幺切丁

度集。韻𢿣又堅堯切或作敫司馬光類篇牽幺切。又牛交切楊桓六書統谿毋。。余見見毋。𢿲隷。本吉了切。統聲敫隷字溱慱義又五切交打也

趙謙聲音文字篆通谿驍切 書集韻見杜从古集篆古文韻海徐鉉篆韻並六書統

並六書統

丘妖切許慎說文繑。褲紐也从系喬聲牽摇切顧野王玉萹𢄹口祅切𥚓𢄹也宋重脩廣韻去遥切丁度集韻繑牽幺切或作𢄹司馬光類篇又訖

約切履也釋行均龍龕手鑑繑俗繑俗通橋正去喬反為所乗也。又渠喬反妙也楊桓六書統溪毋。。原聲繑隷與繑同从巾喬聲𢄹隷趙謙聲

音文字通谿驍切 集韻見杜从古集篆古文韻海徐鉉篆韻六書

並六書統

丘妖切許慎說文。大頭也。从頁羔聲口幺切徐鍇通釋按詩曰。牂羊䫞首作墳。借扶云反顧野王玉篇又火幺切頭大陸法言廣韻額大貌吁驕

切。又去遥切孫愐唐韻又許驕切丁度集韻牽幺切廣顙謂之䫞釋行均龍龕手鑑去消反楊桓六書統溪毋。統聲䫞隷字潫慱義起囂切

並六隷書統書六書

丘妖切許慎說文行輕貌一曰趬舉足也从走堯聲一牽遥切顧野王玉篇又丘照切。起也丁度集韻或作蹺司馬光類篇埾堯切又牽幺切又詰

吊切又丘召切釋行均龍龕手鑑趬。俗趬正去堯反亦起貌韓道昭五音集韻又古堯切五音類聚高也楊桓六書統溪毋。舉止也。同上蹻或

从喬聲。蹻。隷或从止。嶠篆隷字潫慱義又音驕。捷也書徐鉉篆韻並六書統

六書

丘妖切許慎說文。鉅鹿縣。从邑梟聲。牽遥切徐鍇通釋按史記。孔子弟子有鄥單。字子家。口幺反顧野王玉篇苦幺切。豫章鄥陽縣郻。輕彫切縣

名。在鉅鹿陸法言廣韻鄥堅堯切宋重脩廣韻又姓出何氏姓苑在鉅鹿郡丁度集韻牽幺切。或从𥄉作鄥韓道昭丘音類聚古幺切。又口聊切。又

丘消切楊桓六書統溪毋。。原聲余見見毋从邑𥄉聲。郻隷趙謙聲音文字通溪驍切鉅鹿寘。又鄥陽在鄱陽作郻非。

集韻見杜从古集篆古文韻海徐鉉篆韻並六隷書統書六書

𢐟丘妖切顧野王玉篇去堯切引也丁度集韻引亏也司馬光類篇牽幺切楊桓六書統溪母從亏喬聲繑𢐟隸字溱愽義起囂切

六書隷統書六書

丘妖切顧野王玉篇去堯切。火行也司馬光類篇牽幺切。又虛嬌切炎氣也釋行均龍龕手鑑燆。俗燆。正又光色也韓道昭五音類聚去堯切楊桓

六書統溪毋。篆燆从火喬聲。書六書

丘妖切陸法言廣韻地名。說文。磽也宋重脩廣韻苦幺篆切楊桓六書統溪毋。墽。原聲字溱慱義起囂切文音喬書六書

丘妖切陸法言廣韻寥空也宋重脩廣韻苦幺切丁度集韻牽么切楊桓六書統溪毋原聲隷

六書隷統書六書

丘妖切丁度集韻舉也司馬光類篇牽幺切楊桓六書統溪毋。从手毳聲。橇隷字潫慱義去遥切

六書隷統書六書

丘妖切丁度集韻慱雅。㹾犺健也。篆楊桓六書統溪毋。。原聲㹾隷書六書隷統。書六書

𠏖立奴切丁度集韻𠏖侃多智司馬光類篇牽幺切楊桓六書統溪毋从人聲。隷字潫愽義去遥切

六書隷統。書六書

丘妖切丁度集韻喬詰意不平楊桓六書統溪 篆毋喬余見見。毋又渠嬌切字潫慱義起囂切。書六書

𧼐丘妖切韓道昭五音類聚丘招切

丘妖切韓道昭五音類聚去祅切

𨞶立妖切韓道昭五音類聚丘消切又丘昭切亭名

丘妖切韓道昭五音類聚詰堯切

洪武正韻此進切吹䇶所以勸役急就章箛篍起居課後先又尤嘯二韻許慎說文从竹秋聲又七肖切宋重修廣韻七進切丁度集

韻簫管一名篍司馬光類篇千遥切又雌由切楊桓六書統清母統聲熊忠韻會舉要啇次清音樂書言其聲秋秋然也箛簧及篍為作休之節

今闤闠欲相號合吹指為節趙謙聲篆音文字通音驍切見去聲此方音 書集韻見杜从古集篆古文韻海六書

六草書統書解于樞見草書集韻

洪武正韻此遥切。方言畚鍫也。江淮南楚之間謂之𦥛楊雄方言臿趙魏謂之桑字亦作鍫。詳臿顧野王玉篇七消切。鏵鍫𦥛也。鐰。同上又才刀切。鐵剛折陸法言廣韻鍫

亦作𠝡張參五經文字銚。七遥反。又吐堯反。又音遥丁度集韻鍫千遥切爾雅𣂀謂之疀或作𢊙銚鐰喿橾。亦書作鍬司馬光類篇鐰。又才勞切。毛晃禮部韻略剗削器

俗作鍬。莊子。春兩日時。草木怒生。銚鎒於是乎始脩。甘義銚削也。能有所穿削也。戴侗六書故𨧿臿類所用以杴取土物也。又作有司禮挑已挹湆注于䟽匕。鄭

康成曰。二匕皆有淺升。狀如飯橾。又緝衣裳之齊亦曰鍬。又作鐰韓道昭五音集韻鍬與鍬義同。俗用也五音類聚作𣁿。又橾昌朱。蘇伺。山芻。三切。說文曰。車轂中空也

楊桓六書統清母。鍫與𣂀同从金秋聲。鍫隷與𣂀同。从木喿聲。。與𣂀同从斤𠩓聲。隷銂。或从兆聲又以招切。銚隷。與𣂀同。从金喿聲。鐰。隷。統聲𣂀隷。或

从句原聲隷熊忠韻會舉要啇次清音。田器。說文本作𣂀。今俗作鍬字。說文斛旁有𣂀注見本韻。他凋切周伯琦六書正譌𣂀斛旁耳。从斗𠩓聲。假借别作鍬竝非魏

柔克正字韻綱𣂀復古編云。别作鍫非趙謙聲音文字通音驍切。或音摇蓋方音雙音見告韻。又青高切。或用橾喿作𢊙鐰鍬鍫非。方言畚鍫也。俗字又匕也。作𥟅

非雙音見透音韻會定篆正字切清驍。清清千鍫書並集韻見杜从古集韻古文韻海

並六隷書統書並六草書統書鮮于

鋘鍫肎綮録鍫曰鋘鍫。鋘音華

洪武正韻此遥切。歙髮謂之幧頭。亦作幓許慎說文从巾喿聲。七摇切楊䧺方言紗繢䰎帶羗位反䰂莱帶音績亦十㡋。於怯反幧頭也。自關

以西。秦晉之郊曰絡頭。南楚江湘之間曰帞頭。自河以北。趙魏間曰幧頭或謂之。或謂之㡋。其遍者謂之䰎帶。今之偏疊幧頭也或謂之䰂帶。䰂

亦結也。覆結謂之幘巾。或謂承露。或謂之覆鬟。命結籠是也。皆趙魏之間通語。顧野王玉篇七消切同上陸法言廣韻七刀切。所以衆䯽也司馬

光類篇千遥切又倉刀切。又子了切。一曰凶首飾。幓又䟽𡼫切。襂纚衣裳。毛羽𡸁貌。幓。又師炎切。旗正幅為幓。又師銜切又所感切楊桓六書統

清母。統聲幧隷幓承上而譌幧同。从巾秋聲。譌熊忠韻會舉要啇次清音。後向栩。傳注。古詩。脫冠著幧頭。儀禮鄭注。如今著慘頭自項中而

前交額上。却統䯻晋書作帩。五行志。大元中人不著帩頭。趙謙聲音文字通青驍切。帊頭也。此續收。但用銚。自具此義。或用繰。作幓非韻會定正

字切清驍。篆清清千幧。 書集韻並見杜从古集篆古文韻海徐鉉篆韻六書

六書草統。書鮮于樞見草書集韻

𥟅此遥切陸法言廣韻抄飯起宋重脩廣韻七遥切丁度集韻匕也司馬光類篇千遥切楊桓六書統清母。。从本从臿。原聲𥟅隷字潫慱義音鍫

六書隷統。書六書

𣟼此遥切陸法言廣韻生麻宋重脩廣韻七遥切丁度集韻𣟼麻苦兩生壞也或作䵲蕉𦅃司馬光類篇又思邀切楊桓六書統清毋。原聲隷

或从𪐗喿聲。隷。或从糸𤊙篆聲。隷本即消切。借充上義書並集同上並見杜从古集

篆古文韻海並六隷書統書並六書統

此遥切張參五經文字千消反。又七報反。見春秋丁度集韻地名在鄭倉刀切。又倉含切司馬光類篇千遥切。又蘇遭切。長狄國也。又七到切春秋

傳鄭伯卒於鄵。楊桓六書統清毋。篆原聲隷峟字潫博義七遥切。音鍫書六書隷統書六書

此遥切丁度集韻以箴紩衣。通作繰司馬光類篇千遥切。又七紺切楊桓六書統清毋从金曑聲。此文从曑疑从喿而譌隷

六書隷統書六書

此遥切丁度集韻持物也楊桓六書統清毋。千遥切又山檻切擥也。从手曑聲。隷字潫愽義七遥切

六書隷統書六書

𢮉此遥切丁度集韻廣雅陗𢮉高也司馬光類篇千遥切楊桓六書統清毋。从手𠩓聲。𢮉隷字潫愽義七遥切

六書隷統書六書草統書謝靈

𣹝此遥切韓道昭五音類聚浚波也篆楊桓六書統清毋。原聲隷書六書隷統書六書

此遥切韓道昭五音類聚七遥切。㨀摍也



永樂大典卷之五千二百六十八










PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。