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 卷之一萬一千九百五十二 永樂大典
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永樂大典卷之一萬一千九百五十三 十九梗

灌頂經三

灌頂伏魔封印大神呪經第七 聞如是。一時佛。在舍衛國。祗樹精廬。與千二百五十人俱。於時天尊在禪室中。正是長齋之始月十五日。明星好

時天帝釋及四天大王。地下鬼神。王臣長者。國中吏民。悉詣佛所。各欲問其所疑天尊嘿然一無所說。佛禪思念言。一切十方無量衆生。常處愚冥。

不識真正。樂爲魔事。造諸邪見没生死海。誰能知者輪迴五道。獨吾知耳。心念是已。便復閉目。繫心寂定。乆乆不覺。天帝承佛威神。知佛所念。即起

合掌前爲作禮。𨚫在一靣。彈右手指而覺佛曰。欲有啓請。佛於是覺。問天帝釋曰。欲何所問。天帝釋。稽首佛足。長跪合掌而白佛言。九十五種道法

之中尚有文頭婁法。况復世尊。無上㣲妙。最勝法中。而無此術。唯願天尊。顯揚方使。化於愚冥。未達道眼。使得開解。離諸危厄。無量重病。脱三界苦。

登泥洹道。所問如是。唯願敷演。 佛告天帝釋。善哉善哉。諦聽諦受。吾當爲汝說大仙之法。若是佛四輩弟子中。有諸邪惡鬼神所嬈。恐怖毛竪。心

當先自存念汝身如我之像。三十二相八十種好。紫磨金色。身長一丈六尺。項背日光。存想吾身已。次復存念一千二百五十弟子。次復存念諸菩

薩僧。存念是三想已。又復當念五方大神。一者名曰亶遮阿迦。其身長大一丈二尺。著青色之衣。吐于青氣。住在東方。二者名曰摩訶祗斗。其身長

大一丈二尺著赤色之衣。吐于赤氣。住在南方。三者名曰移兜𣵀羅。其身長大一丈二尺。著白色之衣。吐于白氣。住在西方。四者名曰摩訶伽尼。其

身長大一丈二尺。著黑色之衣。吐于黑氣。住在北方。五者名曰烏呾羅㛵。其身長大一丈二尺。著黄色之衣。吐于黄氣住在中央。此五方之神。各有

眷屬。一神王者。有七萬鬼神相隨逐也。五方各有七萬鬼神。七五三十五萬。諸鬼神等悉来左右扶佐病者。身令過度。危厄諸難。此鬼神王。爲人作

衛護。令諸邪惡。不得妄行。 佛告天帝釋。是爲五方神王名字。若後末世四輩弟子危厄之日。取上五方神王名字。及其眷屬。寫著圓木之上名爲

文頭婁法。其義如是。汝宣行之。天帝釋言。圓木文頭婁。縱廣幾何。佛言縱廣七七分。天帝釋言。何木最勝佛言金銀珍寳最爲上者。次栴檀木種種

雜香以此爲文頭婁形。若有病疾危難恐怖。邪鬼徃来中傷嬈人者當如前法。存思三想及五方之神。形色像類使一一分明。如對目前。如人照鏡。

表裏盡見。如此成就。無餘分散。專心一意。病者除愈。恐者安隱。邪神惡鬼。無不辟除。𣑽言文頭婁。𣈆言神印。此印所向之處。無不致福。𨚫諸惡前諸

善也。若佛四輩弟子。欲行此神印之者。先當洗浴身體。著香潔之衣。禮敬十方無量諸佛。至真等正覺。持印之法。左手擎之。右手捉牛桊驅魔之杖。

長七尺。頭戴赤色。呾魔𢘉𢥈神帽。去病者七步。閉口七息之頃。今存想成就。存想成就已。舉右脚爲先。還向病者。持此神印。致病者身。當胷上而安

之。若是女人。復退還七步。如前一意而立。存五大神。青氣之神吐于青氣。來入病者左手大拇指中。赤氣之神吐赤色之氣。來入病者左足大拇指

中。白色之神吐于白氣。來入病者右手大拇指中。黑色之神吐于黑氣。來入病者右足大拇指中。黄色之神吐于黄氣。來入病者口中。此五氣之神。

吐五種正氣。入病人身中。諸邪惡氣。一時消散。從齋中而出。㶿㶿如雲烟。譬如大風。吹破雲雨。能善持神印。威力如是。病苦除愈。鬼氣亦滅。佛語天

帝釋。五方神王。常。應存思。其形。相也。盡被鎧甲。持弓帶箭。各隨其名位。在印五方。爲病者作護。不令他餘鬼神徃來身中。逐諸邪惡。令魔退散。不得

留住。其身中也。佛告天帝釋。此文頭婁。一切鬼神。壓笮磨滅。不得妄行非法之事。此文頭婁印。山令山崩倒。印一切樹木。樹木爲之摧折。印於河海

源池。泉水爲之枯竭。印向水火。水火爲之消滅。若四方卒風。吹揚塵土。舉印向之。即住不行。舉印向地。地爲之䧟。若諸方盗賊亂起之時。舉印向之。

即便消散。無復惡意。皆生慈心。兩作和解。不相掠奪。各還正治。此大神王之印章。有所向處。無不爲益。印身中四百四病。無不除愈。若持此印者。誦

一章以爲呪說。佛又告言。有一文頭婁。七神名字。印人宅舍。爲人作護。除滅邪惡。驅逐外鬼。四百由旬。各馳散而去。不敢當人也。今我說之。佛言凡

人所居之處。常有七鬼神。爲人作衛護。何等是耶。 佛言。神名多頼哆。神名僧伽履。神名婆摩斯。神名坻婆那。神名曇婆羅。神名彌輸多。神名耆那

舍。是七神名。印人宅中諸魔行惡心者。聞見此神印。即散走而去。若不去者。徃來相疑。迕頭破作七分。 佛告天帝釋。是七神王。於我滅後護佛弟

子。逐諸邪惡。不令得住。汝當宣示。一切衆生。出入行來。常慎護是七神王以著心中。莫有違犯。若犯是神。則便捨離人舍宅中也。若佛弟子凈持齋

戒。是七神王。常在左右。爲人作福德。擁護是人。四靣惡鬼無敢近舍宅者應用好色土蠟。而印門户上也。好函盛之。傘蓋覆上。諸神營衛惡魔退散

佛告天帝釋。我今爲諸衆生。演此相印。略說少耳。天帝釋聞佛演說。文頭婁法歡喜無。量。稽首佛足。長跪白佛言。我今欲承佛威神勑四天王并

其神名字爲文頭婁法。勸佐世尊。唯願許可。佛言聽汝演說。 天帝釋。即便前禮佛足。三自歸命已訖。語四衆言。今佛世尊。聽我演說。四王名字。以

護四輩。諸弟子衆。舍宅四方攘灾𨚫禍。逐諸邪鬼。逺於界内。既已聴許。今演說之。東方天王。名提多羅咤。主諸灾横。水火變怪。以神王名。猒之吉

祥。 西方天王。名比流波叉。主諸逆賊。怨家偷盗。以神王名。猒之吉祥。南方天王。名比流離。主諸五瘟疫氣。惡毒闘諍口舌。以神王名。猒之吉祥

北方天王。名比沙門。主諸妖魅魍魉。徃來鬼神。作灾異者。以神王名。猒之吉祥 佛告天帝釋。汝已能爲未來衆生。略演灌頂大神印呪。四王名

字。次第如是。今我釋迦牟尼。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。順本諸佛。各說灌頂無相神印章句次第名字。如是第一維衛佛所說。文頭婁無相

章句。次第如是。 怛署他安陀尼年訶尼瞻婆尼探婆尼阿難陀阿婆陀阿婆摩阿毗那穰第二維式佛所說。文頭婁無相章句。次第如是。 怛

署他修摩那娑和阿摩他尼頗陀尼闍婆羅阿僧伽摩伽利穰 第三隨葉佛所說。文頭婁無相章句。次第如是。 怛署他阿婆羅牟訶蓋蛇訶難

陀蔚多羅提婆阿婆羅時多阿婆尼瞿利彌曇毗訶羅阿蛇訶利陀穰第四拘婁秦佛所說。文頭婁無相章句。次第如是。 怛署他伊利彌利只

利嬉利毗利阿利伽利穰 第五拘那含年尼佛所說文頭婁無相章句。次第如是。 怛署他伊羅彌羅坻羅毗羅摩羅伽羅尼羅穰 第六迦葉

佛所說。文頭婁無相章句。次第如是。 怛署他婆留休留沙留俱留周留闍留摩留穰 第七我釋迦牟尼佛亦復順本如來所說。文頭婁無相章

句。次第如是。 怛署他頭毗羅夜摩訶彌提優訶婆梵婆他穰 佛告天帝釋。我今爲汝及十方衆生。說是灌頂無相章句諸佛如來不妄宣說此

四十九章句。我今開此寳函之中出此章句爲未來世五濁衆生貪著愛欲。不樂正法。多起邪見。不行十善。令諸魔鬼之所得便。若四輩弟子危厄

之日若欲說此無相章句。當以一氣存呼章句。憶念莫忘至四十九喚一章句如是。次第四十九章句。皆亦如是此大章句印無相功德。能消衆魔

令獲吉祥 佛語天帝釋我結是伏魔印呪經時有女人神居止雪山之東名曰阿利陀有七百鬼神以爲官屬作如是言瞿曇沙門未說是章句

封印呪經時。我等在所遊行心無怖懅今聞此印經舉聲稱怨嗚呼痛哉何故爾乎。我本昔時取衆生精氣以爲飲食害於人民而今不能娔於人

也沙門福德威神如是我等相將俱到其所。作如是言。我聞瞿曇名聲高逺今者又聞章句封印大神呪經我伏我信敬禮佛足長跪叉手我今歸

命於天中天願爲弟子。乞受戒法。佛言。善哉善哉。汝先世有福。值遇見我。時佛便授阿利陀。三歸五戒之法。爲清信女阿利陀。已受歸戒。作禮白佛

言。我等官屬。七百鬼神。護四輩弟子。在所國土。城邑聚落奉法之䖏我當佐助。令無伺求。得其便也阿利陀復白佛言我等鬼神官屬七百。常以精

氣血肉爲食今日歸命。於佛世尊。既受戒法。不殺物命。唯願天尊勑諸弟子。法食之時。惠施少少飲食之餘。阿利陀說此語已世尊許可。便於佛前。

得須陀洹道。 佛告阿難。吾去世後。若有男子女人等輩。行此灌頂。十二部封印大神呪經時。香汁塗地。圓如車輪。散好香華。應然七燈。燒婆香膠

香。安息香等。以青銅鏡。照曜五方。使魔不得隱蔽其身。復以十箭爲神王信。又言阿難阿利陀鬼神之中。别有七神。最大雄傑。諸魔闘時。獨伏羅刹。

見阿利陀以降信解亦於佛前。合掌又手。復作誓願。於佛滅後。在所國土。行此封印。大神呪處。我當作護。佛言。阿難。若有男子女人等輩。行此神典。

當造其形像。以酥油䴵果而施與之。若人乆爲邪鬼所病。當行此印呪。又持五榖。灑散諸方。行呪欲半。取少飲食。著一器中。使一人懸。置三道口。復

以一人於户邉尉。伺來還者。以神呪水。而灌前人。師當一心。並誦灌頂無相章句。一氣呼誦。一章句也。四十九章。皆亦如是。呪欲竟時。三說沙羅佉。

欲呪之時。勿令邉有異人。作聲語笑之事。皆不得也。若有惡魔喜嬈人者。逺百千由句。不害人也。 阿難問言。此七神王。其名云何。佛言。一者名因

臺羅。二者名和林羅。三者名波耶越羅。四者名宋林羅。五者名檀持羅。六者名照頭摩羅。七者名金毗羅。佛告阿難。此七神王。於我滅後。當護諸弟

子。不令諸小魔得其便也若施食時。當作七聚。凈澡銅器。悉令潔凈。勿生慢心。若非意起。神王離體不護人也。 阿難叉手。白佛言世尊。如來有所

言說。皆順正法今者說灌頂章句神呪封印。危厄之人。欲脩行者。而復賜與阿利陀鬼神飲食。不當似外道邪見法也。佛答阿難言若不觧我意也

吾所以施飲食者欲使阿利陀佐助四輩作威神耳 佛告阿難譬如王者他方怨敵。欲來侵境王賜臣下。諸將士輩種種甘膳酥油石蜜美饌之

屬而復賜與種種衣被。珍寳雜物。然後討伐諸逆賊輩無不降伏退散歸本不相擾亂各還正治。佛語阿難我今施與阿利陀飲食之具。亦如王者

賜諸將士無有異也令阿利陀降伏外魔及諸邪鬼無不散滅馳走去者。還其處所隠匿不現阿難是灌頂章句大封印呪經。利益一切無量衆生

是故稱嘆名大章句賢聖之句無上尊句出邪論句八聖道句無邪曲句。脫厄難句逺魔道句脫生死句除八難句解除身中四百四病。無不吉祥

以是因緣名曰章句。佛說經已。阿難長跪。叉手白佛言世尊。演說此經。當何名之。佛語阿難。此經名爲天帝釋所問。灌頂伏魔大神呪經。演此言已。

諸天龍王。善鬼神等。及阿利陀。七百眷屬。四部弟子。聞經歡喜。作禮奉受灌頂摩尼羅亶大神呪經第八。 聞如是。一時佛。在舍衛國。祇樹給孤獨

園。與千二百五十比丘俱。佛愍念世間天下人民。爲諸邪惡鬼神所惱。佛便結是摩尼羅亶大神呪經。於是世尊。便舉過去七佛名字。以爲經證。第

一維衛佛。第二維式佛。第三隨葉佛。第四拘婁秦佛。第五拘那含牟尼佛。第六迦葉佛。今我第七釋迦文佛。 佛告阿難。我今又舉是八大菩薩。跋

陀和菩薩。羅隣竭菩薩。憍日兜菩薩。那羅達菩薩。須深彌菩薩。摩訶和羅菩薩。因坁達菩薩。和輪調菩薩。是爲八菩薩。及五百開士。佛告賢者阿難。

此諸菩薩。有大誓願。於我滅後。五濁世中。救諸厄人。若爲邪神惡鬼所持。皆當一心呼其名字。即不違本願。爲人作護。令諸小魔。自然消滅。 佛又

告賢者阿難。我十大第子。各有威德。智慧齋等。悉皆第一。我今結之。各現其威神。護諸四輩。佛言阿難。舍利弗。大目乾連。大迦葉。須菩提。富樓那。阿

那律。迦旃延。優波離。羅睺羅。阿難。若四輩弟子。爲邪惡所中者。皆當呼其名號。爲人除憂。去諸厄難。萬事吉祥。 佛告阿難。有諸天子。常樂佛法。於

閑靜時。來到我所。我爲說法。各得道迹。亦作誓願。於我滅後。護諸四輩。不令邪惡。得其便也。四天大王。提頭頼咤天。毗樓勒天。惟睒聞天。毗沙門天。

忉利天。鹽摩羅天。兜率陀天。不憍樂天。化應聲天。化自在天。𣑽衆妙天。𣑽輔祿天。摩訶𣑽天。水行𣑽天。水微𣑽天。水無量𣑽天。水應𣑽天。約凈天。遍

凈天。凈明天。守㣲天。㣲妙天。廣妙天。極妙天。福愛天。愛勝天。近際天。普觀天。快見天。無結愛天。色究竟天。凈光天。普等天。是爲三十三天。各現威神。

爲四輩弟子。作大擁護辟除凶惡。 佛告阿難。我今說是三十五龍王名字。其所居䖏。各在異國。齊心等意。以其所玩。龍宫珍寳。摩尼雜珠。以奉獻

我。我爲諸龍說其因緣。業報之事。各於我所。得法眼凈。建大誓願。於未來世。佛法滅時。在所國土。城邑聚落。護諸四輩。令離危厄。不爲邪横之所侵

害。使萬事吉祥。 婆攬摩龍王。阿棃伽龍王。因陀羅龍王娑伽婁龍王。思普陀龍王。脩陀利龍王。婆脩只龍王。波利沙龍王德又迦龍王阿婁盧龍

王。阿利伽龍王。沙梁翟龍王。阿婆盧龍王。波利伽龍王脩波睺龍王。那巢陀龍王。須彌弗龍王苾蛇陀龍王。質多斯龍王。那某㫖龍王。質多勒龍王。

思利那龍王。只利彌龍王。難婁陀龍王。阿那俱龍王。曼陀俱龍王。水迦婁龍王。伽多俱龍王。達波婁龍王。阿勒又龍王。思羅婆龍王。茫伽婁龍王毗

大都龍王跋陀羅龍王摩根陀龍王。 佛告阿難。是諸龍王。不可稱數。我今爲汝及諸四輩。略說三十五龍王名字。上首者也。若有危厄恐怖之日。

令諸弟子演其名字。至心呼者。立在左右。辟除邪惡。萬事吉祥。佛語阿難。我昔遊化諸國土中。有諸神王。強梁難化。不受教者。我悉降化。令其受

道既受道已皆作誓願。於我滅後。後五濁世。時護佛弟子。不合諸邪見。雜魅小鬼求人長短。若有危厄恐怖之日。皆當一心。呼其名號。我今說之灌

頂神名一切善聽。 大神將軍摩醯首羅。大神將軍墮沙俗羅。大神將軍金毗羅。大神將軍半者羅。大神將軍和耆羅。大神將軍摩尼跋陀羅。大神

將軍阿波提羅。大神將軍摩和羅。大神將軍羅刹陀羅。大神將軍鳩摩和羅。大神將軍脩摩乾羅。大神將軍波迦羅。大神將軍因輪無羅。大神將軍

因持羅大神將軍和林羅。大神將軍波耶越羅。大神將軍宋林羅。大神將軍檀持羅大神將軍式叉羅。大神將軍乾陀羅。大神將軍乾頭羅。大神將

軍彌佉羅。大神將軍乾朱羅。大神將軍摩油羅。大神將軍阿須輪羅。大神將軍隨沙門羅。大神將軍隨孫羅。大神將軍曼提羅。大神將軍母阿宿提。

大神將軍母設婁陀。大神將軍女薩遮摩。大神將軍女毗藍婆羅。大神將軍女持瓔珞。 佛語阿難。是大諸神。及神母女等。三十三王。若四輩弟子。

横遭難者。呼其名字。令人得福。萬事吉祥。佛又告阿難。又有六萬二十四鬼師。亦皆誓願。於未來世。五濁亂時。在所國土。城邑聚落。護諸四輩。不令

小鬼之所得便。使獲吉利。我今說之。其名如是。 東方四鬼師。怛署他。鬼師疾佉。鬼師脩𣵀多羅。鬼師不輪。鬼師迦毗羅。 南方四鬼師。怛署他。鬼

師斯睺。鬼師婆斯睺。鬼師傷加。鬼師頼遮。 西方四鬼師。怛署他。鬼師嘻利。鬼師嘻羅只。鬼師輪波羅浮睺鬼師水伽利。 北方四鬼師。怛署他。鬼

師陀羅尼。鬼師陀羅多斗。鬼師復度伽。鬼師波盧毗多。 上方四鬼師。怛署他。鬼師浮摩鬼師修。浮摩。鬼師波由。鬼師夜摩。 下方四鬼師怛署他。

鬼師根頭波。鬼師脩摩。鬼師根陀。鬼師脩利耶。 佛告阿難。我以略說。諸佛名字。菩薩羅漢。諸天龍善神。及二十四鬼師名字。如是今當。又說四山

河海。川谷井泉。有諸精魅。喜行毒惡。以害萬姓。汝當正心。誦是摩尼大神呪經。并說山海。精魅名字。若有行毒害萬姓者。各使攝毒。不復害人。佛言

阿難。國土之中。四山河海。有二精魅鬼。我今說之。其名如是。 一名深沙。二名浮丘。國中魅鬼。山中魅鬼。林中魅鬼。草中魅鬼。墓中魅鬼。塜中魅鬼。

地上魅鬼。地下魅鬼。水邉魅鬼。水中魅鬼。空中魅鬼。市中魅鬼。死人魅鬼。生人魅鬼飽死魅鬼。餓死魅鬼。濁死魅鬼。道中魅鬼。道外魅鬼。堂中魅鬼。

堂上魅鬼。堂外魅鬼。簷邉魅鬼。四壁魅鬼。火中魅鬼。火邉魅鬼。身中魅鬼。身外魅鬼。飯時魅鬼。噎時魅鬼。金銀魅鬼。坐時魅鬼。卧時魅鬼。赤色魅鬼。

黑色魅鬼。有長魅鬼。有短魅鬼。有大魅鬼。有小魅鬼。中適魅鬼。白色魅鬼。黄色魅鬼。青色魅鬼。班色魅鬼。紅色魅鬼。紫色魅鬼。魘人魅鬼。夢中魅鬼。

朝起魅鬼。步行魅鬼。飛行魅鬼。 佛語阿難。是諸山精。溪瀆之中。人間作害。若人知其名者。喚其名字。不能害人也。吾故說是四十九鬼。今吾更說。

汝一心聽。 佛告阿難。有問人魂鬼。繫人魄鬼。喜闘諍鬼。大語言鬼。有大笑鬼。有大戲鬼。相扠打鬼。相摶撮鬼。遮生門鬼。噉人精鬼。食人血鬼。屠人

肉鬼。喫人骨鬼。柏人骨鬼。噉人五蔵鬼。食人腸鬼。抽人筋鬼。縮人脉鬼。壞人胎鬼。使難産鬼。喜瞋惱鬼。喜恚恨鬼。持刀行鬼。特杖行鬼。有傴僂鬼。有

仰向鬼。有收腰鬼。有反倒鬼。有頸行鬼。有破髓鬼。有碎身鬼。有疑阻鬼。有懸頭鬼。有五掣鬼。有鍾心鬼。有寒戰鬼。有熱悶鬼。有沙中鬼。有崗埠間鬼。

有健行鬼。有舉手鬼。有摩頭鬼。有白頭鬼。有赤頭鬼。有黄頭鬼。有斷頭鬼。有吐火鬼。喜燒人鬼。有血光鬼。 佛語阿難。若人疾厄。爲此諸鬼所嬈害

者。呼其名字。即當攝毒。不能爲害。還其䖏所。隱匿不現。 佛告阿難。又四十九山精之鬼。我今說之。令諸四輩。離諸邪惡。不復遭惱。百病除愈。怨害

不生得吉祥福。佛語阿難。山精之中。五色精魅。我今說之。其名如是。 青色山精。赤色山精。白色山精。黄色山精。黑色山精。高大山精。卑小山精。廣

大山精。無頭山精。無手山精。無脚山精。龍頭山精。蛇頭山精。馬頭山精。狗頭山精。虎頭山精。人頭山精。猨頭山精。鳥頭山精。銜火山精。火殃山精。蛇

形山精。龍形山精。男形山精。女形山精。三脚山精。六手山精。九頭山精。三頭山精。四眼山精。四十九眼山精。三眼山精。聚會山精。歌樂山精。喜歡山

精。愁憂山精。悲哭山精。跛脚山精。瘖啞山精歎咤山精。相拘牽山精。闘諍山精。吐青毒山精。吐赤毒山精。吐白毒山精。吐黑毒山精。吐黄毒山精。兩

頭共身山精。龜形山精。佛言。是爲四十九山精之鬼。若四輩弟子。爲山鬼所害者。呼其名字。即使攝毒。不能爲害。佛言阿難。國土四方。山精雜魅。

惡鬼伴侣。水中雜精。我今史說。諸魅鬼名。火中魅鬼。水中魅鬼。水邉魅鬼。飄風之鬼。東方青色鬼。爲惡夢鬼。變怪鬼。鳥鳴鬼。百獸變恠鬼。有狐鳴鬼

有烏鳴鬼。鼠鳴鬼。南方赤氣温鬼。白氣温鬼。青氣温鬼。黑氣温鬼。五注之鬼。青色注鬼。白色注鬼。赤色注鬼。黄色注鬼。黑色注鬼。墜牀死鬼。喜爲縣

官鬼。貪慢鬼。薜荔鬼慳貪鬼。勤苦鬼。病瘦鬼痛痒鬼。思想鬼。身中鬼癃殘鬼絆繫鬼有癲狂鬼有癡聾鬼呻吟鬼啼哭鬼困病鬼虚耗鬼。嫉妬鬼籬

間鬼。籬上鬼。門邉死鬼。尸邉死鬼。魍魎鬼。北方黑色鬼。熒惑鬼。游光鬼。詐稱鬼。斷人毛𩬊鬼。飲人血鬼。怨家鬼。故氣神鬼。蜚尸鬼。伏屍鬼。有樹上鬼。

有樹下鬼。溝澗死鬼。屋上鬼。屋頭鬼。呪咀鬼。宫舍鬼。軍營鬼。亭傳鬼。獄死鬼。囚死鬼。水死鬼。傷死鬼。火死鬼。有客死鬼。有未塟鬼。有兩舌鬼。有惡口

鬼。酒死鬼。有䧟死鬼。有復死鬼。市死鬼。道路死鬼。有渴死鬼。有凍死鬼。有兵死鬼。有藥死鬼。鎮死鬼。血死鬼。有碓死鬼。厭禱死鬼。有闘死鬼。有絞死

鬼。有自剌死鬼。有恐死鬼。強死鬼。迮殺死鬼。斷頭鬼。翦人毛𩬊鬼。有騎乘鬼。駕車鬼。佛言阿難。中央及水中。有諸雜魅鬼。我今更說。步行魅鬼。

逆忤魅鬼。山神魅鬼。樹神魅鬼。石神魅鬼。土神魅鬼。風神魅鬼。海邉魅鬼。海中魅鬼橋梁魅鬼。宅中魅鬼。雜破器魅鬼。溝渠魅鬼。道中魅鬼。道外魅

鬼。胡中魅鬼。夷國魅鬼。蠻國魅鬼。羗國魅鬼。虜國魅鬼。中國魅鬼。越國魅鬼。百國魅鬼。百獸魅鬼。馬行魅鬼。百蟲魅鬼。溪中魅鬼。谷中魅鬼。門中魅

鬼。户中魅鬼。竈中魅鬼。竈上魅鬼。竈四邉魅鬼。汪池魅鬼。厠中呪術魅鬼。遮道魅鬼。遮蠱魅鬼。不目屬鬼。舐人頭鬼。帳中魅鬼。屏風間鬼。梁上魅鬼

室中魅鬼。使人嘔吐鬼。噉人屎尿鬼。客忤魅鬼。凶注魅鬼。佛告阿難。是爲六萬四十九鬼。汝當一心。爲萬姓故。誦持是摩尼羅亶。灌頂章句。摩訶

神呪。急難之日。當齋戒。一心思念。十方一切諸佛。過去七佛。八大菩薩。十大弟子。五百開士。三十三天。諸大龍王。善神將軍。及鬼神等。正心正意。莫

念東西南北之事。亦復莫念家室之事。觀是諸佛。菩薩。羅漢。諸天。龍神善鬼神等。觀念是已。呼是諸神。爲人作護。喚其名字。即攝毒氣。還其所止。不

能爲害。即使獲得吉祥福利。佛語阿難。若有善男子。善女人等。能習誦是摩尼羅亶。灌頂大神呪時。有此事行。不生誹謗。何等是耶。願聞其事。生信

誹謗。唯願天尊。說是諸事。佛言阿難。有人聞是大神呪經。不生誹謗。有四事因縁。一者從過去佛聞。二者從善知識受。三者直信不毁。四者作菩薩

道。欲度群生。生誹謗者。又有四事。一者不從佛聞。二者不從師受。三者無專信心。四者無菩薩意。以是因縁。故生誹謗。有如是人。不應授與。佛語阿

難若人信樂。有前四事。不生誹謗。汝當爲說。大神呪經。傳度與之。若有四事生誹謗者。莫授與之。令彼前人。獲無。量罪。佛說是語竟。阿難唯諾。受天

尊教。 佛語阿難。我既說是摩尼羅亶。大神呪經。甚深㣲妙。灌頂章句。十二部典。不可妄授。持與人也。若有信心。欲受之者。師當一心。如法度與。師

師相承。受是章句。法應七歲。授與一人。不得輕慢。深妙神呪。諸佛菩薩。羅漢真人。又爲諸天。善鬼神等之所守護。不得輕度。授與人也。若有受者。當

如上法。然後乃授。是經法也。爾時衆中。有一居士。名曰善可。問阿難言佛滅度後。出千歲時。若有善男子。善女人等。疾急苦惱。欲讀誦是大神呪時

法則云何。阿難言。善可居士。若人欲讀神呪經者。香華供養十方諸佛。過去七佛。菩薩羅漢。及諸天王善鬼神輩。佛昔教授。得法眼已。各自作誓。於

未來世。千歲之外。魔道興盛。佛法欲滅。山海魅鬼人間惡魔。欲吐惡毒害四輩時。我當游入聚落之中。護僧伽藍。四輩弟子世尊爾時許可。讃善鬼

神等。皆悉胡跪。作是誓願佛即可之。鬼神又言。當爲一切出家之人。作大檀越若有大嚫我者。我即。施僧。是故我護檀越施主。唯願世尊。勑諸弟子

法食之時。施餘䴵果。佛亦許可。阿難語居士言。此諸善神。誓願如是。常護佛法。四輩弟子若有善男子。善女人等。有疾急之日。欲行讀是灌頂章句

大神呪。應當如是。案上科法。散衆名華。燒種種香。然于燈明。施雜䴵果酥油石蜜。得飲食已。是諸善神。爲人作護當讀誦是摩尼羅亶大神呪經。便

逮獲得吉祥果報。佛說經竟比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。諸天龍王。善鬼神等。不可稱數。阿難頭靣禮佛足。四輩亦然。歡喜無量。頂受奉行。

永樂大典卷之一萬一千九百五十三










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