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 卷之一萬一千九百五十五 永樂大典
卷之一萬一千九百五十六
卷之一萬一千九百五十七 

永樂大典卷之一萬一千九百五十六 十九梗

洪武正韻都領切。法象。寳器。易鼎卦。彖曰。鼎。象也。序卦曰。革物者。莫若鼎。雜卦曰。鼎。取新也。又方也。賈誼傳。天子春秋鼎盛。又當也。廉𢖍傳。康鼎来。

言康且来也。許慎說文鼎三足。兩耳。和五味之寳器也。昔禹收九收之金。鑄鼎荆山之下。人山林川澤。蝺魅蝄蜽。莫能逢之。以協承天休。易卦巽木

於下者爲鼎象析木以炊也。籀文以鼎爲貞字。凡鼎之屬。皆从鼎。都挺切徐鍇通釋按周易。巽下離上爲鼎。巽木也。彖曰。鼎以木巽火。烹飪也。春秋

左。傳曰。鑄鼎使氏知神姦。然後不逄不若也。顛茗反吾衍續釋上從貞。省聲。古文貞字爲鼎。街曰。貞非聲。直象鼎形。幕其上。莫見其耳七柴其下。復隐

其足。爾雅鼎。絶大謂之鼐。園弇上謂之鼒。附耳外謂之鉞。欵足者謂之鬲。邢禺䟽釋曰。此旌鼎名也。鼎最大者名鼎。體圓歛上而小口。者名。詩周

頌云。鼐鼎及。附耳左鼎表者名鉞。欵。闊也。謂鼎足相去踈闊者名鬲。楊雄方言所以剌船謂之篙。維之謂之鼎係船爲維顧野王王篇鼎。丁冷切。

所以熟食器也。張參五經文字鼎。象足耳形。唐玄度九經字様鼎。音頂。上從貞。省聲。下象析未以炊。又易鼎卦。巽下離上。巽爲木。離爲火。篆文。如

此析之。兩向左爲爿爿音牆。右爲片。今俗作鼎。云象耳足形誤也。司馬光類篇鼎。又丁定切。方且也。集韻鼎字去聲。音丁定切。注云。方且也。劉夢得

答竇中丞書云。荒服之外。持經鼎来正。正有方且之意。以是知前漢匡鼎来者。亦有方且之意。非名也。令音丁定切。而顔師古失音誤也。妻機廣千

禄字鼎。古作鼑。戴侗六書故鼎。實羊豕奐㫺亯。和五味之器也。兩耳三足。象形郭守正紫雲韻鼎。作鼎非。釋行均龍龕手鑑鼎。音頂。鐺屬也。𣂰𣂰

𣂨三俗。鼎正音頂。亦鎗屬楊桓六書統端母。鼎畗。調之器也。象其腹大而有文。析木下之形。統形鼑譌熊忠韻會舉要徵湆音。五鼎。牛羊豕魚麇。

諸侯五。𡖖大夫三。賈捐之傳。鼎貴。注師古曰。方且欲貴也。匡𢖍傳。匡鼎来。注服虔曰。若言方且来也。又鼎。鼎。太舒緩貌。禮記檀弓。鼎鼎爾。則小人。又

州名。梁沅州。宋朗州。改鼎州。古作鼎。說文徐曰。古文以貞爲鼎。籀文以鼎爲貞。陰時夫韻府羣王鼎三足器趙謙聲音文字通耑景切。鼎。董忡名。似

䈬而細。爾雅作鼎。俗字。又鼎淳。水睹。作濎㴿非。韻會定正端景切。烹飪器它。禹鑄九鼎。象神姦形。其上使人不逄不若。三鼎。豕魚麇字切 端景。

端丁顛鼎。

並宋公鼎父丁宋夫人鼎並得

{{雙行註文|並始圓寳絲駒父鼎言肇

威君鼎並見楊鈞鍾鼎集韻晉姜公𧫳妘氏孔文父欽鼎子韋

{{雙行註文|幽姬師𡯷師寏父鼎宋夫人餗鉶鼎象形

{{雙行註文|並弡仲萾叔夜𨾊叔太叔尨生乙公庚申

{{雙行註文|伯般釐仲並㳂陰矦鼎好畤供厨鼎蓮勺宫鼎盤

{{雙行註文|並汗簡並見杜从古集篆古文韻海徐鉉篆韻並高勉齋學書韻總

並六書統

劉寛樊毅張公神碑周憬碑陰鄭固鄭烈碑並洪邁漢隷分韻

華嶽景君費鳳孫根朱龜陳實碑並漢隷字源

歐陽虞世顔眞草卿 書衛夫王義

裴行並懷並鮮于樞趙子

總叙陳祥道禮書鼎之器於象爲備鼎之齊於金爲多。下有足上有耳有鼎以覆之有鉉以舉之鼎茅爲之。長則束其本。短則編真

中扄木爲之大者廟門容七箇。小者䦴門容三箇。詩稱鼎鼎及鼒士虞禮有上鼎。中鼎下鼎有司徹司馬舉羊鼎。司士舉豕鼎魚鼎。則鼎之體有大

小侈弇之别。而其用有牛羊豕魚之異。天子諸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎魚鼎。而已。上得兼下下不得兼上。則鼐鼎特王有之也。周官膳夫。王

曰一舉鼎十有二。掌容諸侯之禮鼎皆十二。聘禮。賔之飱饔皆飪一牢鼎九而飱腥一牢鼎七饔腥二牢鼎二七。上介飧饔皆飪一牢鼎七而饔腥

一牢鼎七。衆介飱少牢飪鼎五。大夫少牢五鼎。特牲。䘮禮三鼎。既夕五鼎而掌客聘禮。諸侯與𡖖之鼎。過於王之數。士既夕之鼎。過於特牲之制。何

也。聘禮。陳鼎也。王之日舉食鼎也。特牲。庸禮也。既夕。斯須禮也。然所謂陪鼎。羞鼎。皆鉶鼎也。鉶鼎。所以實羹者也。鉶羹。所以具五味也。其芼。則藿牛

苦羊。薇豕也。其臭。則膷牛。臐羊。膮豕也。自羹言之。曰鉶羹。自器言之。曰鉶鼎。以其陪正鼎。曰陪鼎。以其爲庶。曰羞鼎。其實一也。王日食九鼎而陪鼎

三。公食大夫七鼎。而鉶鼎四掌客上公鉶四十有二。侯伯鈃二十有八。子男鉶十有八。聘禮之賔。飱饔之羞鼎皆三上㫖飱饔之羞亦三。少牢佐食。

設羊鉶。豕鉶。特牲。主婦設兩鉶。然公食大夫之鉶。多於王日食者。以公食者衆故也。聘介之鉶同於賓者。以王鼎殺故也。周官。亨人掌共鼎鑊。以給

水火之齊。少牢爨在廟門外之東。三鼎在羊鼎之西。二鼎在豕鑊之西。然則牲體。皆亨於鑊。然後肉脀之鼎。而羹納之鉶登。大羹在登。則鑊者釡錡

之總名也。舊圖天子之鼎。飾以黄金。諸侯飾以白金。容一斛。大夫羊鼎。飾以銅。容五斗。士豕鼎。飾以鐵。容三斗。而牛羊豕鼎各状其首於足上。若然

魚鼎。腊鼎以豈皆狀以魚腊乎。所謂飾以金與銅鐵。而容一斛與五斗三斗。盖以後世之鼎言之也。士䘮禮。陳鼎於寢門外西面。士虞陳鼎于門外之

右北面。鼎入設于西階前東靣。特牲。陳鼎于門外北面。鼎入當阼階東面則鼎固有面矣。其詳不可得而知。宣和博古圖周易六十四卦莫不有象

而獨於鼎言象者。聖人盖有以見天下之𧷤。而擬諸形容。象其物宜是故謂之象。生於近取諸身。逺取諸物。仰以觀於天。俯以察於地。擬而象之百

物咸備。以通神明之德。以類萬物之情。故圜以象乎陽。方以象乎陰三足以象三公。四足以象四輔。黄耳以象方之中。金鉉以象才之斷象饕饕以

戒其貪。象蜼形以寓其制。作雲雷以象澤物之功。著夔龍以象不測之變至於牛鼎。羊鼎。豕鼎。又各取其象而飾焉。則鼎之爲器衆體其矣不特以

木巽大。得養人之象而已。故聖人惟以鼎爲象然鼎大者謂之鼎圜弇上謂之鼑附耳外謂之錢。曰崇。曰貫。則名其國也。曰讒。曰刑則著其事也

曰牢。曰陪。則設之異也曰神。曰寳。則重之極也。士以鐵。大夫以銅。諸侯以白金。天子以黄金飾之辨也。天子九。諸侯七。大夫五。士三數之别也牛羊

豕魚腊腸胃膚鮮魚鮮腊用之殊也然歴代之鼎形制不一。有腹著饕饕。而間以雷紋者。父乙鼎父癸鼎之類是也。有煉色如金著飾簡美者辛鼎

癸鼎之類是也。有緣飾旋花竒古可愛者象形。鼎横戈父癸鼎之類是也有宻布花雲或作雲雷迅疾之状者。昔姜鼎雲雷鼎之類。是也有隱起饕

饕間以夔龍。或作細乳者。亞虎父丁鼎文王鼎王伯鼎之類。是也。或如孟鼎之侈口。中鼎之無文。伯碩史頙鼎之至大。金銀錯鼒之絶小。或自方如

簠或分底如鬲。或設盖如敦。有大小不同。而制作一體。有欵識雖異。而形制不殊。或造於一時。或沿於異代。按而求之。若辨黑白。大抵古人用意。皆

有規模。豈特爲觀美哉若乃欵識名氏。雖曰夏商從高陽之質。以名爲號配以十十而加之以父。然齊有丁公。乙公。癸公。幽公之弟曰乙。齊悼之子

曰壬則十干之配。未必皆夏商也。周大夫有嘉父宋大夫有孔父齊頃之臣有丑父。召公之後有父乙。則加之以父。未必皆夏商也。至於形之圜者

如父癸季㜏。形之方者。如文王單景。其銘迺曰。作尊彛。作從彛。何也。盖先王之時作竒技竒器者。罪不容誅。用器不中度者。不鬻於市。戒在於作爲

淫巧。以法度爲繩約。要使其器可尊。其度可法而後已。是以沈子作盉。而銘曰寳尊。孟金父作敦。而銘曰尊敦。父已作彛。而銘曰尊彛。虢叔作鬲。而

銘曰尊鬲。則於鼎曰尊者。爲其器可尊耳。非六尊之尊也。鴈婦作鬲。而銘之曰彛。父辛作卣。而銘亦曰彛。伯所作者舟也。鬲也。甗也。皆以彛銘之。單

所作者舟也。彛也。盉也。亦皆以彞銘之。則於鼎曰彛者爲其度可法耳。非六彛之彛也。故左丘明外傳。稱法度之器曰彛器。邢昺䟽。爾雅。亦謂彛爲

法。則尊彛者。禮器之總名。猶戈矛劔戟其用不同而總謂之兵匏土革木其音不一。而總謂之樂爾然則器非尊彛。而以尊彛爲銘者又不可不辯

也夫牛首之鑄泗水之亡。雖不復見然歷代所寳爲時而出者莫知其極惟考覈制作參稽字畫推原而審訂之則物象之多名氏所疑與夫無欵

識者。將大判於今日矣。王禎農器圖譜說文鼎三足兩耳烹飪器也周禮烹人掌共鼎鑊以給水火之濟今農家乃用煑繭繰絲嘗讀秦觀蠶書云

凡繰絲常令煑繭之鼎湯如蟹眼又云絲自鼎道升於鎖星盖繰絲用鼎就其深大煑繭既多則繅取欲速不致蛾出或用甑接釡口象其深綽但

權務省節終不若鼎之大候爲便然原夫鼎之爲器大則烹牲而供上祀小則和羹而備五味今用之以取繭絲而衣被斯民則其功利所及又豈

止向之食饗而已哉故嘉其兼用遂寘名田譜之内讃云。維鼎在昔。祀享多儀三代以来鑄象剖疑以定九州。以正四夷國所係望。晨何與知降及

後世物變風移取其深綽蠶繰是宜湯生蟹眼緒引繭絲婦工對向手筋駢持喂端自内輕紕由兹冷盆莫並。熱釡何卑古今異用彼此一時既國

而家既食而衣器兮不器。備用無遺。者爲永法。載播聲詩羅泌路史餘論鼎者所以起樂者也可以正律吕。可以調氣節可以協風聲可以和滋味

可以抑虚浮。垂則爲鍾。仰則爲鼎。故爲國之重器黄帝之鑄一。禹之鑄九其實一也。萬歲通天之元。遂鑄九鼎。既成。置之明堂之庭。依方列之。蔡州

之鼎。名曰永昌。高一丈有八尺。受一千八百斛冀兖青徐楊荆梁雍。八鼎各有其名。高一丈二尺。受千二百斛。各寫其州山川物象爲銅五十六萬

七百一十二斤。伏羲神鼎史記闕文有司皆曰聞昔太帝興神鼎一。一者一統。天地萬物。所繫終也。師古云泰帝。伏

也。神農藥鼎任昉述異記大原神釡岡中。有神農嘗藥之鼎存焉。黄帝鼎子華子公仲承

問於程子曰。人有常言。黄帝之治天下也。百神出。而受職於明堂之庭。帝乃采銅於首山作大罏焉。鑄神鼎於山上。鼎成。群龍下迎。乗彼白雲至于

帝鄉。群小臣不得上升。攀龍之胡。力顫而絶。帝之弓裘墜焉。於是百姓奉之以長號。故名之曰烏號之弓。而蔵其衣冠於橋陵。信有之乎。程子曰否。

甚以世之好譎怪也。聖人與人同類也。類同則形同。形同則氣同。氣同則知識同矣。類異則形異。形異則氣異。氣異則知識異矣。人之所以相君長

者類也。相使者。形也。相管攝者。氣也。相維持者。知識也。人之異於龍。龍之異於鼎。鼎之異於雲。言之辨也。惡足以相感召而賔使之邪。其不然也必

矣。世之。好譎恠也。吾聞之大古之聖人。所以範世訓俗者。有直言者。有曲言者。直言者。直以情責也。曲言者。假以指喻也。言之致曲。則其傳也乆。傳

久而譌。則知者正之。譌甚而殽亂。則知者止之。夫黄帝之治天下也。其精㣲之感蕩。上浮而下沉。故爲百福之宗。爲百福之所宗。則是百神受職於

庭也。帝乃采銅者煉剛質也。登彼晋山。就高明也。作爲大爐。鼓陽化也。神鼎熟物之器也。上水而下火。二氣升降以相濟。中和之實也。群龍者。衆陽

氣也。雲者龍屬也帝鄉者。靈臺之關。而心術之變也。帝之謂。所類也形也。氣也。知識也。雖與人同爾然而每上也成成而每上。則其精㣲之所徹。達

神明之所適。其去人也逺矣。群小臣知識之所不及者也。攀龍之胡。有見於下也。不得上升。無見於上也。有見於下。無見於上者。士也。上下無見者。

民也。弓裘水冠者。帝所以善世制俗之其也。民無見也。懷其所以治我者而已矣。故帝之逝也。號以决其慕。蔵以奉其傳。此假以指諭之言也。而人

且亟傳之。以相詆欺甚矣。世之。好譎恠也。千世之後。必有人主。好高而恭大。以久生輕舉而爲羡慕者。其左右狹詐希寵之臣。又從而達之。是將甘

心於黄帝之所造者矣。夫人之大。常生而少壮。轉而爲衰老。轉而爲死亡。聖人之所共也。上。知之所弗幸免焉者也。且自攷記之所傳者。若存而若

亡。大庭中皇赫胥尊盧以来。所謂聖人者不一族。吾誠恐大圜之上。嶢榭聮累。雖數什伯。不足以處也。而復何所主宰。何所臣使而其昏昏默默。以

至于今也。是不然之甚者也。然而世之人。知者歆羡。愚者矜跂。甚矣世之。好譎怪也周之九鼎。禹所以圖神姦也黄帝之鑄一禹之鑄九。其造爲者

同而所以適焉者頓異。是可以决疑矣。且世之傳疑也。不惟其傳。昔宋有丁氏家故無井而出溉汲焉。常一日而一人居外。懲其如是也。鳩工而穿

井于庭。家相與語曰。今吾之穿井得一人矣有間而傳之者曰。丁氏穿井而得一人也。國人更相道之語徹於宋君宋君召其人而質之。丁氏對曰。

自臣穿井。家獲一人之力。非得一人於井也。是故黄帝之鑄神鼎是井中人之譬也。知者正之是宋君召其人而質之之譬也。千世之後。必有人主

好高而慕大。以久生輕舉而爲羡慕者。其左右狡詐希。寵之臣。又從而之。是將甘心於黄帝之所造者矣。此吾所以反之復之。而不能已者也。小

子志之史記黄帝紀。軒轅爲天子。是爲黄帝。萬國咸和。而鬼神山川封禪。與爲多焉。獲寳鼎迎日推策。舉風后。力牧。常先。太鴻。以治民。羅泌路史黄

常紀。采首山之銅。鑄三鼎於荆山之陽。以象太乙。能輕能重。能㵒能行。是亡是譣。吉㐫可武乩虎豹百物爲之眡火參爐。史黄帝鑄寳鼎。三象天地人。瑞

應國云。以象三才。陽極于九。故聖人攝其數而云。八月既望。鼎成死焉。五行書。帝以甲戌日崩。一去戊午。孔子曰亡。而人用具教是死也。世言黄帝

鼎成桑龍上昇。按劔經言黄帝鑄鼎以疾崩。文選虢州有黄帝鑄鼎。原唐三蔵作銘。王子年拾遺記秦始皇。好神仙之事。宛渠之民来朝。始皇與之語

曰。少典之子。採首山之銅鑄爲大鼎。臣先望其國有金火氣動。奔而徃視之。三鼎已成。虞荔鼎譜金華山黄帝作一鼎。高一文三尺。大如十石甕。像

龍騰雲。百神螭獸滿其中。文曰。真金作鼎。百神率服。篆書三足龍虎山志祖天師逰嵩山。忽有衣繡衣人前曰。此山中峯石室。有三皇内文。黄帝九

鼎。太清仙經。宣明内煉秘要。子得其書修之。當白日昇舉。言竟不見。後果得其文石室中。 又重修天師殿記。天師謂門弟子曰。吾聞上世有軒轅

喬松得道天逰於無窮。此真吾師也。吾將棄世絶累而徃學之。既行惟王長請從首登潜𢖍至嵩陽。遇神人授黄帝九鼎丹經。

通鑑外紀禹收天下美銅。鑄爲九鼎。以象九州。史記闕文禹收九牧之金鑄九鼎。皆嘗鬺音觴烹上帝鬼神。遭聖則興。遷于夏商。周德衰。

宋之社亡。鼎乃淪伏而不見。羅泌路史夏后紀。逺方圖物。貢金九牧。鑄九鼎於紫金條刑之山。鼎之爲物。左當言之。人得藉口。以奠九土。圖形象物。

使人知神姦。入川澤而不迷螭魅罔閬。莫能達之。鼎成而太白見者九日。舊云。九鼎者。所謂九州。鼎實則一。鼎又别有九鼎圖九州之方物。拾遣記

禹擇雄金爲陽鼎五。雌金爲陰鼎四。是也。說在餘諭。荆山在葉郡。乃北條也。水經。禹鑄鼎於此方。與記。爲黄帝鑄鼎處。十道志亡。荆山在堀平原。今

長安振靈原也。然世紀。禹鑄荆山。在馮翊懷德之地。下有荆溪。今陽翟自有荆山出玉。齊武王於此采玉。見洛陽記載言非矣。瑞圖云。金。銅之精。知

吉㐫存亡。不釁自沸。不汲自盈。不舉自蔵。不遷自行。日移五步。自郟鄏来。日東南移。今不知所。孫畅之述書云。道人啇行。傳云。今在罰賔。神恠之說。

然今深山大澤。徃徃有之。晋陽秋咸康四年。榖城門外有光。取得九鼎。一湘潭縣興唐寺。在磯上。前流莫測。石嵌帝入。及法堂下有大鼎。没者有見

南遷録。以爲禹迹。拾遣記。夏桀之亡。鼎水皆沸。及周衰亦盛震焉。後聖人因禹之迹。代代鑄鼎焉。墨子夏后開使飛廉析金于山。而陶鑄之於昆五。

使翁難雉乙卜於白若之龜。龜曰。鼎成四足而方。不炊而自烹。不舉而自蔵。不遷而自行。祭於昆吾之墟。也又言兆之。繇曰饗矣。逢逢白雲。一南一

北。一東一西。九鼎既成。遷于三國。宋張横浦集擬夏禹九鼎銘。聖人制作與造化同其妙。豈私智淺識所能窺見哉夫世所常見者。雖日月民。不以

爲竒世所不見者。雖豕璞民。自以爲恠。昔大禹治水。行九江涉九川窮幽極逺。探竒扶恠。睹殊形異状。牛鬼蛇神。可以驚世駭俗者衆也以謂萬物之

靈惟人爲大。故逺方圖物貢金九牧。鑄鼎象之。且倉頡制字而鬼哭以得其形。則無以見其神也。圖象在鼎其形已見矣。其復能爲乎。其意欲使人

自人。神自神。不相雜擾。各得其所。伊尹識之。故賛其德曰。古有夏先后方懋厥德罔有天災。山川鬼神。亦莫不寧。暨鳥獸魚鳌咸若盖與鑄鼎相爲

表裏。乃爲之銘。銘曰。天地之中。惟人爲大。人爲神勝。爲孽爲恠元后聦明實人之靈制神與人。不相侵凌。乃鑄九鼎。畫圖神姦。殊形鬼状。莫或作難潜

逃深匿。敢見其形民入山林。無復震驚。在易之鼎。封畫至精豈徒觀美義貴大烹。調和四海。以養聖賢。神人奠位。事有後光。鳥獸魚鳌亦遂厥性至

哉神禹執此之今。傳諸後世。所尚者德。蠢爾荆楚。爲周之賊王孫所對逆折姦心。鼎有存没德無古今咨爾後王無幻鬼神方懋厥德與禹同倫元

方德麟集禹鼎賦 冶萬彙於一氣。可譎詭之相乗。形晻昧以丕顯羗聖人之成能汩洚水於伊祈墊九土而一壑。騰支祈於渺瀰嘯夔魖於巖㟧

增巢窟而散處孰金湯其凌虐暨鍚疇於皇天。崇伯有子而繼作窮四載之所及域百恠於疆索肆山林之深窅。亦神姦之所託。惟象物於大器

瞭群目於不若。爾乃九牧貢金。大冶獻技爐造化之大巧鞴風霆之濞沸祀融下上以効能赤熛煜燁其来莅。暘烏唅呀以吐光木鳥奔屬以增熾

赫神光之燭天範后土之屭贔及乎浴陽。精出重器賁鉉玉之璀璨卓黄耳之上植。廓中虚之有容鬱蟉之外被窮飛走之瑰産殫山海之物鬼

咸委形於鏤文炯十目之莫避乃黻冕以贄敬爰大亨以饗帝。偉萬葉之傳寳㳂殷周而不墜羗定位於郟鄏猶能綿鴻祚於卜世也豈若魯納部

府之舊燕珍磨室之蔵。茂陵遂侈心於雎上宣和鑄惑志於尚方攬比擬之瑙瑣真向若而望洋噫禹聲之金或徵追蠡岐豉之石。或存而泐。豈兹

鼎之有神綿億載而不 盖係時君以重輕。不在鼎而在德又何必擘泗水以深求。眩徃牒以爲得也

商鼎翟耆年籀史重和戊戌歲安州孝感縣楚子文廟側時光恠若金色者縣令宋理率僚佐掘之得啇鼎方圓大小五。圓鼎一。重

五十斤。高一尺五寸三分徑一尺三寸五分容五斗二升文曰。癸亥王徙䢴作册 新宗王 作册豐具太子大具用作父乙寳 其一重九

斤四兩。高九寸二分徑九寸二分容一斗六升。文曰中作寳鼎。方鼎一。重八斤七兩。高八寸二分徑五寸六分。容六升。刻曰惟十有三月庚寅王在

寒師王命太史况懷土王曰中兹懷人太史錫于琖玉作臣今况 女懷土作乃采中對王休命。 父乙尊惟臣尚中臣 其一重九斤十二兩

高八寸二分徑五寸六分容六斗半銘三十有九字曰惟王命南宫伐反虎方之年王命中先相南國貫行藝王居在射圃真工中呼歸生。 䢴二

藝 寳彛又方鼎一亦重九斤十二兩高八寸三分徑五寸九分容八升銘識悉同篆畫位置各異。郡守安持以聞詔以器進鼎至百官表拜稱賀

越四年宣和癸卯四月近得鼎之地光芒復發知縣事王逵復掘之。得一圓鼎二各重七斤各高八寸半各容六斗窽文皆同篆畫位置亦異太守

何君復取以進



商父乙鼎依元樣製  宣和博古圖{{{caption}}}










     庚午王命寑廟辰見北田四品十二月作

     𠕋友史錫頼貝用作父乙尊。

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右高七寸。耳高一寸二分。闊一寸四分。深三寸。口徑五寸六分。腹徑六寸。容二升六合。重三斤十兩 八。銘三十字。按友史者。太史也。曰友者。如成

王稱太史友之類所以等之也。古者太史。順時覛土。盖農官耳。說文曰。房星爲辰。田候也。今曰辰見則農當舉趾故命以北田四品。所以授民時也。

昔者貨貝而寳。龜曰錫頼貝者說文以頼爲嬴。言錫貝之多也。此商人作之。以享父乙於寢廟而言。乃及此者盖寢廟。宗廟也。書曰。用命賞于祖。在

宗廟之中。作𠕋以錫有功。是亦賞子祖之意。乙之號。其在商也有天乙。有祖乙。有小乙。有武乙。而惟太丁之子止曰乙。且此言父乙。盖不知其爲何乙也。

商瞿父鼎依元樣製  宣和博古圖{{{caption}}}










右高五寸二分耳高一寸闊一寸二分。深三寸二分。口徑五寸。腹徑五寸二分。容二升二合。重二斤十有四兩。三足銘二字。曰瞿父商器以父銘者

多矣瞿則莫詳其爲誰然瞿作兩目。與商瞿祖丁卣之兩目相似固未易以名氏考也。是器耳足純素無紋。純緣之外作雷紋饕餮。歴年滋多如碧

玉色。宜爲商器也。



商子鼎依元樣製   宣和博古圖{{{caption}}}

右高四寸六分。耳高一寸。闊一寸一分。深二寸八分。口徑三寸八分。腹徑五寸二分。容一升二合。重一斤十有二兩。三足。銘一字。曰子。一說商子姓。

故凡商之彛器。其以子銘之者爲多。一說銘之子者。以傳子子孫孫之義。是器字畫簡古。必周以前物。三面爲饕餮状足作垂花。而古色凝緑。在商

器中稍加文。盖其盛時物也。



商庚鼎依元樣製  和博古圖{{{caption}}}

高五寸六分。耳高一寸。闊一寸三分。深三寸五分。口徑五寸三分。腹徑五寸八分。容二升四合。重二斤十有三兩。三足。銘一字

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商癸鼎依元樣製宣和博古圖{{{caption}}}

高七寸八分。耳高二寸。闊一寸八分。深四寸九分。口徑七寸六分。腹徑八寸二分。容八升。重九斤十有二兩。三足。銘一字。

右二器其一以庚名之。許慎云。庚者。秋時萬物庚。庚有實。故其字作垂實之象焉。其一則爲癸。而癸之字。今從四屮。此癸則一屮三包。盖癸與丑相

次。物至是有紐結而未引達之象。盖萬物之出也。草昧而已。草者至巽而齊。昧者至離而明。癸正北方而冬也。故一屮河圖洛書。三代傳寳。而夏商爲

近。故書畫之法未分。至篆法既立。乃本其意而四屮馬。自漢楊洛。許慎傳群書窮訓詁。而智不及知。無此鼎。則造書之精義奥㫖。孰得而窺之。銅

色燦然若金。紋作龍虎。班固詩曰。洛修貢兮川效珍。吐金景兮歊浮雲。寳鼎現兮色紛紛。煥其炳兮被龍文。今眼角鬣尾龍。事畧具象物之法。雅而

不迫盖如此。然商有盤庚。祖庚。禄父庚。此鼎之作。不知何庚也。癸則湯之父。主癸也。按陶隱居刀劔録云。夏孔甲采牛首山鐵鑄一劔。銘曰甲。則一

字之銘通乎夏商。要非周物也。容齋三筆子昔年因得漢匜。讀博古圖。嘗載其序述可笑者。商之癸鼎。只一癸字。釋之曰。湯之父主癸也。父癸。尊之

說亦然。至父癸匜。則又以爲齊癸公之子。

商乙毛鼎依元樣製  宣和博古圖{{{caption}}}

右高五寸五分。耳高一寸二分。闊一寸三分。深三寸六分。口徑五寸二分。腹徑五寸五分。容二升二合。重三斤七兩。三足。銘二字。曰毛者。言薦饗之

物。凡澗溪沼沚之毛。蘋蘩藴藻之菜。盖亦無所不用。故昔人謂五蔬。不熟曰饉。則疏於飲食間所不可後。是鼎盖芼羹之用。於是以毛目之。曰乙者。

商之有天乙。祖乙。小乙。武乙。太丁之子乙。今銘乙。則太丁之子。然腹有蟬。紋脰飾。饕餮。間之雲雷。亦以貪者懲也。然則昔人逺取諸物。良有㫖哉。



商召夫鼎依元樣製  宣和博古圖{{{caption}}}

右高五寸九分耳高一寸二分闊一寸深三寸二分口徑長五寸一分闊三寸九分腹徑長五寸闊三寸八分容二升三合。重四斤十有二兩四足

銘八字内一字不可辨召夫於經傳無所考商𠕋命鼎亦著此銘。殆一時所作然校其欵識無室字而作亞形内著召夫是亦廟器也

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商亞虎父丁鼎依元樣製  宣和博古圖{{{caption}}}

右高六寸四分。耳高一寸二分。闊一寸二分。深三寸三分。口徑長五寸五分。闊四寸一分。腹徑長五寸六分。闊四寸二分。容二升有半。重五斤九兩。

四足。銘四字。亞形内著虎象。凡如此者。皆爲亞室而亞室者廟室也廟之有室。如左氏所謂宗祏。而杜預以謂宗廟中蔵王石室者是也。父丁。商號也。

飾之虎。所以取其義如司尊彛。用虎彛以爲追享之器。盖亦見其義之至耳。商以此銘鼎至周監二代而損益之。以致詳辨。故獨有取於彛云。

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商册命鼎依元樣製  宣和博古圖{{{caption}}}

右高七寸。耳高一寸五分。闊一寸三分。深三寸二分口徑長五寸一分闊三寸八分。腹徑長五寸二分。闊四寸九分。容二升三合。重四斤一兩。四足。

銘一十一字。昔周穆王命畢公。而曰作𠕋畢則𠕋命者。爲𠕋書以命之者亞形内召夫二字。而繼之以室。則爲廟器也抑又明矣

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商父己鼎依九樣製  宣和博古圖{{{caption}}}

右高五寸七分。耳高一寸一分。闊一寸三分。深三寸口徑五寸。腹徑五寸二分。容二升二合。重三斤一兩。三足。銘三字。一字作禾形。二字曰父己。後

世傳習之謬。而以斝彛畫禾稼其上。雖一時俗學之陋。固亦有自来矣。父己。商己也。今所收父己彛。而一字持戟形。大抵商器類取諸物。以爲形似

盖書法未備。而篆籀未分也。是器耳足純素。三面爲饕餮。而間之雷紋。文鏤與父己彛近似之。其一代物也。

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商持刀父己鼎依元樣製  宣和博古圖{{{caption}}}

右高五寸一分。耳高一寸二分。闊三寸四分。深三寸三分。口徑五寸。腹徑五寸五分。容二升五合。重二斤六兩。三足。銘三字。按三代之間。惟商爲尊

神。凡於祭祀。必致其盡。故於鼎間作子象以持刀。非特鼎也尊之。與卣悉著。化焉。盖供子職者。不如是。不足以見其竭力從事之意。是以先王之事

親於羞嚌則執鸞刀。入舞則執干戊。至於藉田。則秉来焉。必躬必親每每如此。又况尊神之世乎。迹其商世曰。父己者。雍己也。凡鼎彛。用享其父。則

必識以其子。繼雍己者。乃其弟太戊。則所謂子。果誰耶。豈非繼其後者。乃爲之子耶。 容齋三事按以十干爲名。商人無貴賤皆同。而必以爲君所

謂癸即報癸。己即雍己是六七百年中。更無一人同之者矣。

商父癸鼎依元樣製  宣和博古圖{{{caption}}}

高五寸五分。耳高一寸三分。闊一寸五分。深三寸四分。口徑四寸四分。腹徑四寸八分。容一升九合。重二斤三兩。三足。銘四字。

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商父癸鼎二依元樣製宣和博古圖{{{caption}}}

高五寸九分。耳高一寸四分。闊一寸五分。深三寸四分。口徑四寸八分。腹徑五寸六分。容二升三合。重五斤十有二兩。銘三字。

右二器皆曰父癸第一器曰孫。旁作兕形。昔人嘗取兕角以爲觥。曰兕觥。郭璞有山海圖賛曰皮充武備角助文德。古人取於兕者如此。又皆作持

刀狀。盖九射之禮必寓之以射。而弧矢者。男子之事。鼎之設飾。豈無意乎。第二器作立戈状。盖商有所謂父癸尊者作立戈。有所謂父癸鼎者作横

戈。有所謂父癸卣者作執戈。器之畫戈。爲所取小之義。此類銘戈形。出一時之制也。

永樂大典卷之一萬一千九百五十六


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