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 卷之一萬二千十七 永樂大典
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卷之一萬二千四十三 

永樂大典卷之一萬二千十八二十有

死友禮記父母在。不許友以死。抱朴子交際篇。殺身猶以許友。豈名位之足競乎。列士傳。羊角哀。左伯桃。二人為死友。欲仕於楚。

道過雪。飢寒不得行。自度不俱生。伯桃謂角哀曰。俱死之後。骸骨莫收。我不如死。我樂在樹中。角哀聽之。伯桃入樹中而死。楚平王愛角哀之賢。以

上卿禮𦵏伯桃。後角哀夢伯桃曰。正苦荆將軍塜相近。今月十五日當大戰。角哀至期。陳兵馬詣其塜。作三銅人。自殺下從之。史記青荓。豫讓之友

也。馬趙襄子參乗。襄子游於囿中。至於梁。馬却不肯進。襄子曰。進視梁下。前類鮮人。類。篆。青荓進視梁下。豫讓却寢。佯為死人。叱青荓曰去。長者且

有事。言將殺趙襄子青荓曰。少而與子友。子且為大事而我言之。失相與交友之道。子將賊吾君而我不言。失為人臣之道。如我者。唯死為可。適可

得死也。退而自殺。東漢書范式傳。范式字巨卿。山陽金鄉人。少游太學為諸生。與汝南張劭為友。劭字元伯。式仕為郡功曹。後元伯寢病篤。同郡

郅君章。商子徵。晨夜省視之。元伯𡸁盡。嘆曰。恨不見吾死友。子徵曰。吾與君章盡心於子。是非死友。復誰求。元伯曰。𠰥二子者。吾生友爾。山陽范巨

卿。所謂死友也。尋而卒。式忽夢見元伯曰。吾以某日死。當以時𦵏。子未可忘。豈能相及。式恍然覺悟然嘆。泣下。其葬日。馳徃赴之。式未及到而䘮已

發引。既至壙將窆。而柩不肯進。遂停柩。移時乃見有素車白馬號哭而來。其母望之曰。是必范巨卿也。既至。叩䘮言曰。行矣元伯。死生路異。永從此

辭。會葬者千人。咸為揮涕。式因執紼而引。柩於是乃前。式遂留止塜次。為修墳樹。然後乃去。兩漢蒙求范式𠹉至京師受業太學。時諸生長沙陳平

子同在學。與式未相見。而平子被病。曰。山陽范式。烈士也。可託死。吾殁。但以尸埋巨卿户前。乃裂素為書。遺巨卿。既終。妻從其言。式行適還。有書見

瘞。愴然感之。向墳揖哭為死友。乃營護妻兒。身自送䘮於臨湘。未至四五里。委素書於柩上。哭别而去。魏書閻温傳。後漢孫賔碩。當桓帝時。常侍

唐衡等權侔人主。以趙息常忤其事。遂揇趙氏兒以上皆殺之。有蔵者與同罪。時息從父歧聞之。變姓名走詣北海。着絮巾布𥚓。於市中販胡餠。賔

碩見之。疑是非常人。問曰。君不有重怨。則當亡命。我北海孫賔碩也。闔門百口。又有百嵗老母在堂。勢能相度。必語我以寔歧具告之。賔碩遂與歧

共載。先入白母。言今曰出得死友。乃延歧入稚牛鍾酒。快相娱樂一二日。於别田舍蔵復壁中。後衡及其弟死。歧乃出仕至剌史。而賔碩從此顯名

東國。仕亦為剌史云。互見仁友。馬明叟寔賔録魏初有白玠。謗毁太祖。太祖恕甚。侍中和洽陳玠素行有本。永案寔其事。罷朝。太祖令曰。今言事者

白玠。不但謗吾也。乃復為崔琰觖望。此損君臣恩義。妾為死友。怨歎不可忍也。東漢書為寔字伯騫。勤結英雄。所欲友接。負笈荷檐不逺萬里。山陽

王暢未仕時。寔慕髙名。徃存之。留暢門投剌。暢欲不肯見。使從者拒之云。行歷未旋。寔留連日日徃伺之。謂從者曰。夫孝子事親。行不踰日而至。今

不歸。非孝子也。欲恃與相見。如凶於路。徃而不反。哭之以為死交。暢間其書。歎息壯志。因執其乎。揖引與入。羙談畢。請入見母。飲宴定好而别。寔臨

退。執暢手訣曰。太上主德。其次立功。幸俱生盛明之世。免博瓦之姿。託為丈夫。當建名後載。不可為空生徒死之物。穢天壤之間。冊府元龜宋游道

與頓丘李奬。一面便定死交。奬曰。我年位已髙。會用第為佐史。令弟北面於我足矣。游道曰不能。既而奬為河南尹。辟游道為中正。使者相屬以衣

帢待之。握手歡謔。九顥入洛。奬受其命出使徐州。都督元孚與城人趙紹兵殺之。游道為奬訟寬。得雪。又表為請贈過已考一泛階以益之。又與劉廞結交。

託廞弟粹於徐州殺趙紹。後敗。梟粹首於鄴市。孫騰使客告市司。得五百匹後聽收。游道時為司州從事。令家人作劉粹所親於州陳訴。於律判許而

奏之。勑至。市司猶不許。游道杖市司。勒使連付之。時李奬二子構訓居貧。游道後令其求三冨人死事判免之。凡得錢百五十萬。盡以入構訓。其所

氣黨俠如此。資治通鑑唐髙祖武德四年。王世充降。秦王世民遂收世充之黨。單雄信等。斬於洛水之上。初李世勣與。單雄信友善。誓同生死。及洛

陽平。世勣言雄信驍健絶倫。請盡輸已之官爵以贖之。世民不許。世勣固請不能得。涕泣而退。雄信曰。我固知汝不辦事。世勣曰。吾不惜餘生與兄

俱死。但既以此身許國。事無兩遂。且吾死之後。誰復視兄之妻子乎。乃割股肉以㗖雄信。曰使此内隨兄為土。庶幾不負昔誓也。新唐書王叔文傳。

王叔文越州山隂人。以棋待詔。頗讀書。班班言治道。德宗詔直東宫。太子引以待讀。宫中事咸與參訂。叔文淺中浮表。遂肆言不疑。曰某可為相。

某可為將。他日幸用之。隂結天下有名士。而士之欲速進者率諧附之。若韋執誼。陸質。吕温。李景儉。韓曅。轉㤗。陳諫。柳宗元。劉禹錫。為死友。而凌凖

程异又因其黨進。出入詭祕。外莫得其端。彊藩劉帥。或隂相賂遺以自結。互見十九反。共命友新唐書吐蕃。傳其君臣自為

友五六人。曰共命。君死。皆自殺以殉。刎頸友史記藺相如為趙上卿。位在廉頗右。頗曰。我見相如必辱之。已而相如出。望見

廉頗。相如引車避之。於是舍人請辭去。相如止之曰。夫以秦王之威。而相如廷叱之。相如雖駑。獨畏廉將軍哉。顧念强秦所以不加兵於趙者。以吾

二人在。今兩虎共闘。其勢不俱生。吾所以為此者。以先國家之急而後私讎也。廉頗聞之。肉𥘵負荆至相如謝罪。卒相與交歡。為刎頸之交。齊春秋

檀超字悅祖。髙平金郷人也。少而負氣。始為南徐州西曹書佐。與别駕蕭惠開抗禮。惠開自以地位居前。稍相凌駕。而超嘯慠。不以地勢推之。謂惠

開曰。我與卿並有何等官閥。俱國家微時外戚耳。何以一爵髙人。惠開欣然。更為刎頸之交。杜伏威。齊州章丘人也。少為盗。與郷人輔公祏為刎

頸之交。公祏姑家公牧羊為業。公祏數攘羊以餵之。三十國春秋燉煌太守李暠老切表於叚業。髙稱盡忠不貳。横為李嗣所讒。請業殺嗣。暠自

歸司敗。業乃殺嗣。遣使謝暠。初嗣與暠結刎頸之交。嗣常以宗族託暠。曰我身猶子身。勿為疑也。及是。暠反為嗣所構。暠乃恨之。冊府元龜漢陳餘

年少。父事張耳。相與為刎頸交。刎。斷也。刎頸文春言託契深重。雖斷頸絶頭。無所頋也。後封代王相趙。東漢書廉范傳。初范與洛陽慶鴻為刎頸

交。時人稱曰。前有管鮑。後有慶廉。鴻慷慨有義節。位至琅邪會𥟵二郡太守。所在有異迹。太平御覧孫楚牽招碑。初君與劉備。少長河朔。英雄同

契。為刎頸之交。有横波截流。拊翼横飛之志。俄而委質於太祖。備遂鼎足於蜀漢。所交非常。為時所忌。每自酌損乎季孟之間。隋書李宻。長安人也。

父寬。隋上柱國蒲山公。宻開皇中襲父爵。年始弱冠尚書令楊素見而竒之。謂其子玄感曰。李宻智計不窮。爾所不及。可與為友。玄感傾心禮遇。定

為刎頸之交。剌血友遼史列傳。耶律馬六字揚𨼆。孟父楚國王之後。性𡩖和。善諧謔。親朋會遇。一坐盡傾。恬于榮利。與

耶律弘古為剌血友。弘古。而揚𨼆薦。補宿直官。布衣友史記范睢傳。秦昭王聞魏齊在平原君所欲為范睢報仇。乃佯為

好書。遺平原君曰。寡人闓君之髙義。願與君為布衣之友。君幸過寡人。寡人願與君為十日之飲。平原君畏春。且以為然而入秦。昭王曰。范君之仇

在君之家。願使人歸取其頭來。不來。吾不出君於關。西漢書孫寳傳。寳為京兆尹。故吏俠文以剛直不苟合。常稱疾不肯仕。寳以恩禮請文。欲為

布衣反。日設酒食。妻子相對。文求受署為掾。進見如賔禮。魏書夏侯尚字伯仁。有籌畫智畧。文帝器之。為布衣之交。夏侯稱字義權年十六。與文

帝為布衣之交。每讌氣凌一座。辯士不能荅。代之髙者多從之遊。𣈆書王爽與司馬太傳飲酒。太傳醉。呼王為小子。王曰。亡祖長史與簡文帝為布

衣之交。亡姊伉儷二宫。何小子之有。肅祖之在東宫。與温嶠庚亮並布衣之好。齊書劉悛字士操。彭城安上里人也。從駕登蔣山。上數。歎曰。貧賤

之交不可忘。顧悛曰。此况卿也。今日與卿盡布衣之交適。悛起拜謝。梁書髙祖性不好聲色。顧慕髙名。與裴子野。劉顯。蕭子雲。張纉。及當時才秀。為

布衣交陳書陸景文字叔辯。少有膽畧武勇。與陳武帝有布衣之舊。隋書文學傳。虞綽。會𥟵餘饒人也。恃才任氣。無所降下。帝𠹉問綽於著作郎

諸葛頴。頴曰虞綽麤人也。帝頷之。時禮部尚書楊玄感稱為貴倨。虛襟禮之。與結布衣之友。綽數從遊。其族人虞世南誡之曰。上性猜忌。而君過厚

玄感。𠰥與絶交者。帝知君改悔。庶可以無咎。不然。終當見禍。綽不從。及玄感敗。籍没其家。妓妾並入宫。帝因問之。玄感平常時與何人交徃。其妾以

虞綽對。帝令大理卿鄭善果窮治其事。綽曰。羈旅薄遊與玄感文酒談欵。實無他謀。帝怒不解。徙綽且末。綽至長安而亡。冊府元龜陸贄為中書舍

人翰林學士。母卒持䘮于河南豐樂。佛寺日。四方以賻贈為詞。厚致金帛。贄絲毫無所受。唯與劒南節度使韋皐布衣反善。皐以事奏聞。每有所致。

輙稱詔以受之。及贄罷相貶忠州。而韋皐屢表請以贄代已。竟卒於忠州。年五十二。蕭昕為左拾遺。與布衣張鎬反善。荀氏家傳荀羡與沛國劉

眞長。太原王仲祖。陳郡商洪源。並著情契。太宗時居阿衡之任。虛中誘納。賔友賢哲。與羡等數人為布衣之好。太平廣記隴西李舟與齊映友善。映

為。將相。李舟為布衣。而舟致書於映。以交不以貴也。時映左遷于夔舟書曰。三十三官足下。近年以來。宰臣當國。多與故人禮絶。僕以禮處足下。則

足下長者。僕心未忍。欲以故人處足下。則慮悠悠之人以僕為謟。幾欲修書。逡巡至今。忽承足下出守夔國。於蒼生之望。則為不幸。為足下謀之。則

名遂身退。斯又為准。僕昧時者謹以為賀。但鄱陽雲安道阻且長。音塵寂蔑。永望增歎。僕所疾沉痼。方率子弟力農。與世踈矣。足下亦焉能不踈僕

耶。足下素僕所知之。其於得。䘮固恬如也。然朝臣如足下者寡矣。明主豈當不察之耶。惟。彊飯自愛。珎重珎重。出摭言言行龜鑑張忠定公詠號

崖。與𡨥萊公為布衣交。萊公兄事之。忠定面貴不少恕。雖貴不改也。公守蜀。聞萊公大拜。曰。𡨥凖宰相才也。又曰。蒼生無福。門人李畋怪而問之。曰。

人千言而不盡者。凖一言而畫。然太早。用太速。不及學耳。萊公在岐。忠定自蜀還訪之。不留旣别。顧萊公曰。曾讀霍光傳否。曰未也。史無他語。萊公

歸取其傳讀之。至不學無術。曰此張公謂我矣。㣲賤友東漢書宋弘曰。貧賤之交不可忘。吳祐字季英。陳留長垣人。郡舉

孝廉將行。郡中為祖道。祐越壇共小吏雍丘黄眞歡語移時。與交友而别。功曹以祐倨。請黜之。太守曰。吳季英有知人之明。卿且勿言。真後亦舉孝

廉。除新蔡長。世稱其清節。時公以沙穆來游太學無資粮。必變服客傭。為祐賃舂。祐與語大驚。遂共定交於杵臼之間。祐以光禄四行遷膠東侯相。

時濟北戴宏。父為縣丞。宏年十六從在丞舍。祐每行園。常聞諷讀之音。竒而厚之。亦與為友。卒成儒宗。知名東夏。官至酒泉太守。續後漢書周浚傳。

史曜素㣲賤。衆所未知。浚獨為友。以妹妻之。矅竟顯名於世。三國志顧邵傳。顧邵為豫章太守。初錢唐丁諝出於役伍。陽羡張秉生於庶民。為

程吳粲。雲陽殷禮。起乎㣲賤。邵皆㧞之友之。秉遭大䘮。親為制服結絰。邵當之豫章。發在近路。值秉疾病。時送者百數。邵辭賔客曰。張仲節秉之字

也有疾苦不能來别。恨不見之。暫還與訣。諸君少時相待。五典毓蒙𣈆陶侃至洛陽。時郎中令楊晫。侃州里也。侃詣之。晫與同乗。吏部郎温雅謂晫

曰。柰何與小人共載。晫曰。此人非凡器也。冊府元龜王尼字孝孫。本兵家子。寓居洛陽。卓犖不羈。初為護軍府軍士。胡母輔之與琅邪王澄母。北地

傳暢。中山劉輿。頴川荀邃。河東裴遐。迭屬河南功曹甄述。及洛陽令曹攄。請解之。攄等以制㫖所及不敢。輔之等賫羊酒詣護軍門。門吏䟽名呈護

軍。護軍歎曰。諸名士持羊酒來。將有以也。尼時已給府養為。輔之等入。遂坐馬厩下。與尼炙羊飲酒。醉飽而去。竟不見護軍大驚。即與尼長假。因免

為兵。東瀛公騰辟為車騎舍人。不就。殷氏世傳殷褒字元祚。渤海府君之于。河南鄭廉始出寒賤。又未知名。見而友之。廉父常居肆。乃就拜其父於

肆中。衆皆驚。廉由是顯名。位至司徒。續世說裴軋祐先為御史大夫。出為外郡剌史。雖强直有器幹。而昵於小人。既典外郡。與令史結友。書䟽徃反。

今伺朝廷事。俄為友生所發。坐流愛州。詩友章貢志廖融字元素。寧都縣人。與逸民任鵲為詩友𨼆居南嶽。湘守楊徽之代歸。枉

駕訪之。留宿山齋。三國其志鄭曹有文學操行。與陸雲善。與雲詩相徃反。辛文房唐才子傳齊已至冝春。投詩鄭都官云。自封修藥院。别下着僧床。

谷曰。善則善矣。一字未安。經數日來曰。别掃如何。谷嘉賞。結為詩友。陸游南唐書劉洞傳。洞𨼆居廬山二十年。能詩。同時有夏寳松者。亦𨼆居廬

山。相與為詩友。雲溪友議雍陶為簡州牧。自比之謝宣城。栁吳與也。賔至則折挫之閽者亦怠投贄者稀得見。忽有馮道明下第請謁。云與員外故

舊。閽者以道明言啓之。及引進。陶呵曰。與公昧平生。何方相識。道明曰。誦員外詩。仰員外德。詩集中日得見。何隔平生也。遂吟曰。立當青草人先見。

行近白蓮魚未知。又曰。江聲秋入寺。雨氣夜侵樓。又曰。閑門客到常疑病。滿院花開不似貧。陶聞吟欣狎。待道明如曩昔之友。君子以雍君矜誇而

好媚。馮子匪藝而求知。其兩違之。西清詩詁髙英秀與賛寧為詩友。口給好駡。滑𥟵見眉睫有異。日必噂短於後。人號惡喙簿徒。𠹉譏人詩。李山甫

漢史詩。王莾弄來曾半破。曹公將去便平沉。定是破船詩。李群玊方穿詰屈崎嶇路。又聽鈎輈格磔聲。是梵語詩。杜荀鶴今日偶題題似此。不知題

後更誰題。此衛子詩也。不然。安有四蹄。寧笑。太平廣記吳郡陸龜蒙字魯望。父賔虞。進士甲科。浙東從事。家于蘇臺。龜蒙㓜精六籍。長而攻文。與顔

蕘皮日休羅𨼆吳融為益友。性髙㓗。家貧思養親之禄。與張博為廬江吳興二郡倅。丞相李蔚盧擕景重之。羅𨼆寄龜蒙詩云。龍村李丞相。昔嵗仰

髙文。黄閤今無主。青山竟不焚。盖𠹉有徵聘之意。唐末以左拾遺授之。詔下之日。疾終于家。與皮日休為詩友。宋史梅堯臣。傳堯臣工為詩。以深

逺古談為意。間出竒巧。歐陽脩與為詩友。自以為不及。堯臣益刻厲苦學。由是知名於時。遼史列傳。肖朴父勞古。以善屬文為聖宗詩友。耶律

谷欲傳。興宗命為詩友。數問治要。多所匡建。文詞友南史除徐伯陽為侯安都司空參軍。太建初。與中記室李爽。張正見。

尚書郎賀徹。學士阮卓。黄門郎蕭詮。三公郎王由禮。處士馬樞。記室祖孫登。比部賀循。長史劉刪等。為文會之友。後有蔡凝。劉助。陳暄。孔範。亦預焉。

游宴賦詩。勒成卷軸。伯陽為其集序。盛傳於世。舊唐書于休烈河南人也貞觀中任左僕射。為十八學士。心性貞慤。機鑒敏悟。自㓜好學。善屬文。與

會𥟵賀朝萬。齊融。延陵包融。為文詞之友。齊名一時。唐書元稹與白居易最善。為文友。唐繪權皐字士繇。父倕與席豫蘇源明以文藝相友。史子朴

語人之於學。豈特務求師哉。亦不可不擇友也。師道尊其說也略。友道親。其講也詳。歐陽永叔友文於尹師魯。友詩於梅聖俞。卒為一代辭宗。友其

可廢乎。吕東萊師友雜志予年十八嵗從榮陽公至京師。始與從叔知止聚學。相期甚逺。明年至河朔。外弟趙枏才仲從伯姑華陽君來歸寧。才當

時已文詞成就。曾肇子開稱於榮陽公。以為能為古人之文。予見之。因大激發。相與友善。風疋友蜀禱杌昶賜詩僧可朋錢

十萬。帛五千匹。可朋與盧延讓為風疋之友。詩五千篇。號玉壘集。自號醉癖。言其好飲。貧無以償酒債。故賜之。酒友王性之默記石曼卿

與劉潜李冠為酒友。曼卿赴海州通判。將别。語潜曰。到官可即來相見。尋約痛飲也。旣半載徃見。到倅㕔門。其閽者迎謂曰。自此入客位。勿髙聲也。

旣見謁者。問知無官。請衣襴鞹。潜曰。吾酒友也。典客者曰。公勿怒。旣至此無復去之理。我為借以衣。不得已。衣之。坐幾兩時。胷中不勝憤。典謁者言

通判歇息。未敢傳。坐幾三時。餒甚。忽報通判請。賛者請循廊。曼卿道服仙巾以就坐。不交一談。徐曰何來。又乆曰何處安下。有闕示及。一典客從旁

賛曰。通判尊重。不請乆坐。潜大怒索去。云獻湯。湯畢。又唱請臨廊。潜益憤趍出。曼卿曳其腰帶後曰。劉十。我做得通判過否。扯了衣裳喫酒去來。遂

仍舊狂飲數日而罷。陸游南唐書李貽業傳。貽業好飲酒。常折簡招親友。曰。今夕佳月。能相遇乎。比客集。貽業已大醉。指酒壷曰。本用相待。酒興

忽來。自倒之矣。琴酒友唐元結丐論古人郷無君子。則與雲山為友。里無君子。則與松竹為友。坐無君子。則與琴酒為友。

奔走友東漢書何顒傳。顒少游學洛陽及陳蕃李膺之敗顒以與蕃膺善。遂為宦官所䧟。乃變名姓亡匿汝南間。所至皆

親其豪傑。有聲荆豫之域。𡊮紹慕之。私與徃來。結為奔走之友。詩大雅曰。子曰有奔走。子曰有禦侮。毛奚注曰。諭德宣譽曰奔走。英雄記𡊮紹不妄

通賔客。好遊俠。與張孟卓。何伯求。吳子卿。許子逺。伍德瑜等。皆奔走之友。不應辟命。北史齊本紀。神武有澄清天下之志。與懷朔省事雲中司馬

子如。及秀容人劉貴。中山人賈顯智。為奔走之友。懷朔户曹史孫騰。外兵史侯景。亦相友結。放逸友北史後周韋夐髙尚

不仕。與族人處玄。及安定梁曠。為放逸之友。周弘正造夐。談謔盡日。恨相遇之晚也。後請夐至賔舒館。夐未赴。弘正乃贈詩曰。德星猶未動。真車詎

肯來。當時所欽如此。莫逆友莊子太宗師。子桑户。孟子反。子琴張。三人相與友。曰。孰能相與於無相與。相為於無相為。孰

能登天遊霧。撓挑無極。相忘以生。無所終窮。三人相視而笑。莫逆於心。遂相與友。䟽。此之三人。並方外之士。冥於變化。一於死生。志行旣同。故相與交

反。子祀。子輿。子犂。子來。四人相與語曰。孰能以無為首。以生為眷。以死為尻。孰知死生存亡之一體者。吾與之友矣。四人相視而笑。莫逆於心。遂

相與為友。宋書𣈆安帝義熈初。髙祖命瑯琊王弘為徐州治中從事史。不就。𨼆于會𥟵。與魯國孔淳之為莫逆交。南史何點字子哲。盧江𤄵人也。宋

徵為庶子。不就。與陳郡謝𤅢。吳國張融。會𥟵孔稚珪。為莫逆之交。北史崔逞傳。逞孫贍與趙郡李槩為莫逆之友。槩將東還。贍遺之書曰。伏氣使

酒。我之常弊。詆訶指切。在卿尤甚。足下告歸。吾如何聞過也。張軌傳。軌少好學。志識開朗。初在洛陽家貧。與洛安孫樹仁為莫逆之友。每易衣

而出。以此見稱。珊府元龜劉懋性沈雅厚重。與人交。器宇淵曠。風流甚美。時論髙之。尚書李平與之結莫逆之交。眭夸少與崔浩為莫逆之交。浩

為司徒。奏徵為中郎辭疾不赴。州郡皆逼遣不得已入京都。與浩相見。經留數日。唯飲酒談笑平生。不及世利。浩每欲論屈之。竟不能發言。其見敬

憚如此。浩後遂投詔書於夸懷。亦不開口。夸曰。桃蘭。卿已為司徒。何足以此勞國士也。吾便於此將别。桃蘭。浩小名也。浩慮夸即還。時乗一騾。更無

兼騎。浩乃以夸騾内之厩中。兾相維縶。夸遂託郷人輸租者謬為御車。乃得出關。活知而歎曰。眭夸獨行士。本不應以小職辱之。又使其人杖策復

路。吾當何辭以謝也。時朝法甚峻。夸旣私還。將有私歸之咎。浩仍相左右。始得無坐。經年。送夸本騾兼遺以所乗馬。為書謝之。夸更不受其騾馬。亦

不復書。及浩之誅。為之素服。受郷人弔唁。經一時乃止。嘆曰。崔公旣死。谁能更容眭夸。遂作朋友篇。辭義為時人所稱。杜淹聰辯多才藝。弱冠。有。

羙名於京邑。與同郡車福嗣為莫逆之交。𥠖景希。好占玄象。頗知術數。而落魄不事生業。與范陽盧道源為莫逆之交。後周書栁弘字光道。河東解

縣人。少聰頴。工草隸。傳涉群書。詞彩豐贍。與弘農楊素為莫逆之交。楊松玠談藪太原孫伯翳。放情物外。棲志丘壑。與王令君髙。范將軍雲為莫逆

之交。五典毓蒙事實唐楊寧有髙操。談辯可喜。擢第調臨渙主簿。棄官還夏見陽城。城為莫逆交。德宗以諫議召城。城未拜。詔寧即喻與俱來。

意友王智深宋紀孔淳之𨼆居剡山。𠹉遇桑門法崇於三山。披衿領契。自以為得意之交。晏元獻公類要其均行路難。盡是得意

忘言者。探腸見膽無所惜。拜親友𣈆書荀崧字景猷。與王濟何劭為拜親之友。白氏六帖苟顗王濟何劭為拜親友。

門友悅生隨抄王文正公旦。與楊文公億為空門友。楊公謫汝州。公適當軸。每音問不及他事。唯談論真諦而已。余𠹉見楊公親筆

與公云。山栗一秤。聊表村信。盖汝唯産栗。而億與王公忘形。以一秤栗。遺之。斯亦昔人雞黍縞紵之意也。類說醉吟先生與嵩山僧如滿為空門友。

詳四雲霞友羅泌路史發揮仙。傳拾遺云。綺里季。東園公。角里先生。夏黄公。與張良為雲霞之友。盤山語録凡有志節

煉心地。究罪絶塵俗。逍遥方外。同志相求。遂為篤友。此等謂之雲朋霞友。以其心與雲霞相似。塵事礙他不得故也。冊府元龜謝淡任達伏氣。不營

當世。與順陽范㤗為雲霞之交。唐孫元晏詩謝澹雲霞友。仗氣凌人豈可親。只將范㤗是知聞。緣何喚作雲霞友。却恐雲霞本似君。林泉

舊唐書盧簡辭傳。盧簡辭。范陽人。天寳末舉進士。遇亂不第。奉親避地於鄱陽。與郡人告中孚為林泉之友。大暦初還京師。宰相王縉

奏為集賢學士。秘書省校書郎。山林友唐鱠韋温少合。所善惟簫祐。夷澹君子也。精畫及書。自鍾王蕭張以來皆能識其真。

謷然不以塵事自蒙。故温號山林友。林下友孫公談圃公𠹉與孫莘老傳師喬希聖。𨶒求仁。約異日為林下友。不至者以書

督之。公曰。今莘老希聖相繼謝世。獨傳師尚顯。求仁碌碌仕宦。而某謫逺方。前日之約不能及矣。良可歎也。余謂林泉軒冕雖去就不同。皆有命焉。

公曰人外友冊府元龜李泌流放江南。與柳渾顧况為人外之交。吟詠自適。世外友冊府元龜

許邁。丹陽句容人也。少恬静不務仕進。有髙世之心。王羲之每造之。未甞不彌日忘歸。相與為世外之交。蘇頴濵集辯才法師塔碑。清獻趙公抃

與辯才法師為世外友。佛祖統紀元凈法師居上竺。清獻趙公與師為世外友。方外友太平廣記裴諶傳。諶與王敬伯梁

芳約為方外之友。隋大業中。相與入白鹿山學道。詳仙字唐鱠田游巖𨼆居嵩山。不交當世。惟與韓法昭宋之問為方外友。佛祖統紀嗣端法師居

崇法寺。王荆公宰鄞。與師為方外友。張椿齡蒲衣集思方外友。我聞仙人𨼆塵寰。帶索不整輕雲寒。練氣蕭蕭顔如丹。冩詩賦詠鏘琅玕。自言。冨

貴無所待。一嘯萬古神情懽。嗟哉世故散淳朴。那識五體存真官。殘形滲漉𧇊靈藥。夙夕不愧精神單。仙芝混成生恍惚。道在此身端可觀。離明坎

充發變化。大似百瀆還海湍。光輝便可揖玄上。胡用木鑚鑚石盤。亘古虛無阡陌闊。從君𨂍鶴而乗鸞。塵外友唐獨孤及

毗陵集一公塔銘序。公與天台道士潘清。廣陵曹評。頓丘李湯。南陽張繼。安定皇甫舟。相與為塵外之友。文外玄友

髙僧傳隋江便外假俗衣。内持法服。更名彦琮。宣帝授以禮部等官不就。與朝士王劭。辛德源。陸開明唐怡等。情同琴瑟。號為文外玄友。

道學傳薛彪之聞陶𨼆居委紎架石室。與蔣負蒭隣居接宇。彪歎曰。彼二人者。可為道友。何為乆滯東川。於是命掉來歸。便相就共住日

夕講習。唐陳拾遺集别兾侍御崔司議序。挾清瑟。登髙山。白雲在天清江極日。可以散孤憤。可以遊太清。一世之逸人。寄千里之道友道學傳潘

洪字文盛。山隂人。切辭家入山修禀上法。陶貞白見而悅之。遂與投分。共游諸處。尋求真書。書齋夜話至元間。甞為道友作玄牝之門賦。晦朔之聞。

如何論對。策問丹經之疑。雖文場掃地之餘。聊作此丹學三塲。以見窮措大疇首燈窻刻苦之末𠆸爾。連江術者林復齊。抄子賦徃嚴州呈何潜齋。

潜齋終篇批點與一道者。後數年。蜀人向玊窻自湖南回具。云潭州見一道者誦子之賦矣。問其全篇何在。乃秘園以為竒貨。可笑可笑。愚曰近在

饒州時。有紫極官道士取予此賦。予即手書以贈之。彼亦見示一賦。忘其作者姓氏。朋友間聞一好說話。得一好文字。彼此録而相與。亦是樂處。吾

知潭州道者必無此樂也。或問來晦庵云。有朋自逺方來不亦樂乎。程子以為以善及人而信從者衆。故樂。何謂以善及人。晦庵荅曰。如傳得師友

好說話。好文字。歸與朋友。亦喚做及人。如有好話說得好文字。緊緊蔵在籠篋中。如何微得及人。愚謂近來有一等朋友。見人有好文字。必設計取

之。乃若自己得些善言。則緘默而不肯語人。冩得些好文字。則蔵而不肯示人。鄙哉鄙哉。誠可惡也。為丹陽詞勸道友。贈長安來元寳先生。憶

三三舌頭動。語壟𤥼。勸人事把修行重。𡩖勝窄。德勝力。暫忘修煉。恰如心摘。阿憶憶憶。恩㓜夢。懷真共。净清調養龍和鳳。通三隔。明三碧。要成三

寳。再三將息。阿得得得。贈終南縣水竹村姚三官人暨衆道友。煉丹砂。早早聽予言。休戀華軒。休迷園竹長兒孫。休著人情体我相。休衒家

門。性命下功援。清凈根源。自然烏免兩相吞。一點靈陽常晃朗。衝塞乾坤。古尊霜語雲峯恱禪師寄道友偈曰。散畫浮雲落盡花。到頭明月是生

涯。天𡸁六幕千山外。何處清風不舊家。玊昆金友南史王份傳。份長子銓善占吐。尚武帝女永嘉公主。拜駙馬

都尉。雖學業不及弟錫。而孝行齊焉。時人以為銓錫二王。可謂玉昆金友。起死僊友太平廣記邢和璞善方術。甞至

白馬坂下過友人。友人已死信宿。其母哭而求之。和璞乃出亡人寘於牀。引其衾解衣同寢。今閉户。熟眠良乆。起命具湯。而友人猶死。和墣長嘆曰。

大人與我約而妄。何也。復今閉户又寢。俄而起曰。活矣。母入視之。其子已蘇。問之。其子曰。被録在牢禁。栲訊正苦。忽聞邢仙人來喚。𠰥人官走出迎

拜。遂令從仙人歸。故生。良朋知友盤山語録凡有習學經教。琴書吟詠。髙談闊論。褒貶是非。此等謂之良朋知友。

以其不煉心。亦不能作惡故也。狂朋怪友盤山語録有一等不治心地。不看經書。不顧罪福。出語乖訛。作事狂蕩。觸

着一毛。便起爭闘。誇狂逞俊。恃力持勝。欺壓善良。相率成黨。此等謂之狂朋怪友。豪友開元天寳遺事長安冨民王元寳。楊崇義。

郭萬金等。國中巨豪也。各以延納四方多士。競於供送。朝之名寮。徃徃出於門下。每科塲。文士集於數家。時人目之為豪友。冊府元龜范冉。冉或作

丹陳留外黄人。少為郡小吏。與王奂親善。奐後為考城令。境接外黄。厚遣書請冉。冉不至。及奂遷漢陽太守。將行。冉乃與弟協步賫麦酒。於道側設

壇以待之。冉見奐曰。行路倉卒。非陳閎之所。可共到前亭宿息。以叙分鬲。冉曰。子前在考城。思欲相從。以賤質自絶豪友爾。今子逺適千里會面無

期。故輕行相候。以展訣别。如其相追。將有慕貴之譏矣。便起告違。拂衣而去。奂瞻望弗及。冉長逝不顧。黨友西漢書佞幸。傳。石

顯與中書僕射梁少府五鹿充宗結為黨友。諸附𠋣者皆得寵位。民歌之曰。牢邪石邪。五鹿客卯。印何纍纍綬若若邪。言其兼官㨿勢也。翟方進。

傳。方進劾紅陽侯立。懷姦邪。亂朝政。欲傾誤要主上。狡猾不道。請下獄。上曰紅陽侯朕之舅。不忍致法。遣就國。於是方進復奏立黨友。曰。立素行

積為不善。衆人所共知。邪臣自結附託為黨。庶幾立與政事。欲獲其利。今立斥逐就國。所交結尤著者。不冝備大臣為郡守。案後將軍朱傳。鉅鹿大

守孫閎。故光禄大夫陳咸。與立交通厚善。相與為腹心。有。背公死黨之信。欲相攀援。死而後已。皆内有不仁之性。而外有雋材。過絶於人。勇猛果敢。

處事不疑。所居皆尚殘賊酷虐。苛刻慘毒以立盛。而亡織介愛利之風。天下所共知。愚者猶惑。孔子曰。人而不仁如禮何。人而不仁如樂何。言不仁

之人亡所施用。不仁而多材。國之患也。此三人皆内懷姦猾。國之所患。而深相與結信於貴戚姦臣。此國家大憂。大臣所冝没身而争也。昔季孫行

父有言曰。見有善於君者愛之。若孝子之養父母也。見不善者誅之。𠰥鷹鸇之逐鳥爵也。翅翼雖傷。不避也。貴戚强黨之衆。誠難犯之。衆敵並怨。善

惡相胃。臣幸得備宰相。不敢不盡死。請免傳閎咸歸故郡。以銷姦雄之黨。絶群邪之望。奏可。靣友楊子朋而不心靣朋也。友而

不心。靣友也。勢利友詩谷風。剌幽王也。天下俗簿。朋友道絶馬。長樂劉氏曰。天子之於天下。無它職也。厚其人倫。皇建

極。人君之所以風夜者也。是故朋友道絶。則琢磨之義不行。吕氏曰。急則相求。緩則相棄。恩辱不知。怨小必記。小人之交也。天下俗薄。朋友道絶。則

莫非小人之交。廣記論素交盡。利交興。史記孟𠹉君。傳。溤驩曰。冨貴多士。貧賤寡友。事之固然也。以權利合者。權利盡而交䟽。要覽諸葛亮曰。勢

利之交。難以經逺。士之相知。温不增華。寒不改葉。能貫四時而不衰。歷夷險而益固。抱朴于交際篇。世俗之人。交不論志。逐名趍勢。熱來冷去。見

遇不改。視速不救。有利則獨專而不相分。有害則苟免而不相恤。或事便則先取而不敢讓。值機會則賣彼以安此。凢如是。則有不如無也。文中子

以勢交者。勢傾則絶。以利交者。利窮則散。故君子不與也。皮日休鹿門𨼆書憚勢而交人。勢劣而交道息。希利而友人。利薄而友道退。阮子政論夫

交遊者。儔黨結於家。威權傾其國。或以利厚而比。或以名髙相求。同則譽廣。異則毁深。朝有兩端之議。家有不協之論。致令父子不同好。兄弟異交

友。破和穆之道。長諍訟之源。韓昌𥠖集士窮乃見節義。今太平居里巷相慕恱。酒食游戯相微逐。詡詡强笑語以相取下。握手出肺肝相示。指天日

涕泣。誓生死不相背負。其若可信。一旦臨小利害僅如毛髮比。反眼𠰥不相識。落䧟穽不一引手救。反擠之。又下石焉者。皆是也。此宜禽獸夷狄所

不忍為。而其人自視以為得計。北夢𤨏書面交如携手。見利即解携而去也。劉炎邇書將忘其恩。必故讎之。將背其言。必故尤之。是友也。古之所謂

不學。今之所謂口詩書而行市人者也。張横浦心傳録小人之交。無非勢利。勢利一去。交情亦絶。魯連子孟𠹉君逐於齊。譚子曰。冨貴則就。貧賤則

去。此物之必至而理固然也。願君勿怨。請以市論。市朝則盈。夕則虛。非朝愛而夕則憎之也。勢使然也。史記趙廉頗之免歸長平也。故客盡去。及復

用為將。客又復至。廉頗曰。客去矣。客曰。吁。君何見之晚也。夫天下以市道交。君有勢我則從。君無勢則去。此固其理也。何有怨乎。西漢翟公為廷

尉。賔客填門。及廢。門外可設雀羅。後復為廷尉。客欲徃。翟公署其門曰。一死一生。迺知交情。一貧一富。迺知交態。一貴一賤。交情乃見。西漢書班固。

傳。張耳陳餘始居約時。相然諾。信死生。豈顧間哉。及㨿國爭權。卒相滅亡。何鄉者慕用之誠。後相背之𥂢也。勢利之交。古人羞之。盖謂是夫。本賛

東漢書竇嬰為。相。游士賔客爭歸之。及失相而田蚡為太尉親幸士。皆去嬰而歸蚡。南史任昉子四人。墜其家聲舊交莫䘏。劉孝標著廣絶交論以

譏舊交。劉溉見其。論抵於地。晏元獻公類要後漢劉梁自曼山。常疾世多利交。以邪曲相黨。仍著利交論。負義友馬明叟實

賔録𣈆周顗。初王敦舉兵。劉隗勸帝盡除諸王氏。司空導率群從詣聞請罪。值顗將入。導呼顗謂曰。伯仁。以百口累卿。顗直入不顧。既見帝。言導忠

誠申救甚至。帝納其言。敦欲誅顗。問導。導無言。後科檢中書政事。見顗表救已。殷勤欵至。導執表流涕。悲不自勝。告諸子曰。吾雖不殺伯仁。伯仁由

我以死。幽明之中。負此良友。恱生隨抄宋王陶。京兆萬年人。㣲時苦貧寓京師教小學。其友姜愚氣豪樂施。一日大雪。念陶奉母寒餒。自荷一剗雪

行二十里訪之。陶母子凍坐。日髙無炊烟。愚亟出解所衣綿裘。質錢買酒肉薪炭。求與附火飲食。又捐數百千為之娶。陶旣貴尹洛愚老而䘮明。自

衛州新揤徃謁之。意陶必念舊哀已。陶對之邈然但奉以尊酒而已。愚大失望。歸而疾死。聞者益薄陶之為人。善友法苑珠林述意

部。理之所窮。唯善與惡。顧此二途。條然。易辯。報則有罪福苦樂。顯則有賢愚榮辱。愛榮僧辱。趣樂背苦。含識所必同也。今愛榮而不知慕賢。求福而

不知避禍。譬猶播植粃粺而欲嵗取精粮。驅駕駑蹇而望騰超夐絶。不亦惑哉。如鳥獸䖝卉之智。猶知因風假霧。託迅附髙。以成其事。奚况於人而

無託友以就其善乎。故所託善友。則身存而成德。所親闇蔽。則身悴而名惡也。故玄軌之宗。出於髙範。切磋之意。事存我友。又摶牛之䖟。飛極百步。

若附龍尾。則一翥萬里。此豈非其翼工之所託。迅速亦同。凡夫弱喪極不越人天。𠰥憑大聖之力。則髙昇十地。同生淨域也。引證部。如𣵀槃經

云。阿難比丘說。半梵行名善知識。佛言不尔。具足梵行。乃名善知識。又云。善知識者。如法而說。如說而行。云何名為如法而說如法而行。自不煞

生。教人不煞生。乃至自行正見。教人行正見。若能如是。則得名為真善知識。自修菩提。亦能教人修行菩提。以是義故名善知識。自能修行信戒布

施。多聞智慧。亦能教人修行信戒布施。多聞知慧。復以是義名善知識。善知識者有善法。故何等善法。所作之事。不求自樂。常為衆生而求於樂。見

他有過。不訟其短。口常宣說純善之事。以是義故名善知識。善男子如空中月。從初一日至十五日。漸漸增長。善知識者亦復如是。今諸學人漸逺

惡法。增長善法。善男子若有親近善知識者。本未有定慧解脫。解脫知見。即便有之。未具足者則得增廣。又云。善友當觀是人貪欲。瞋恚。愚痴。思覺

何者偏多。𠰥知是人貪欲多者。則應為說不淨觀法。瞋恚多者。為說慈悲思覺多者。教全數息。著我多者。當為分析十八界等聞已修行次第。獲得

四念處觀身受心法。得是觀已。次第復觀十二因緣。如是觀已。次得暖法。從得暖法。乃至漸得羅漢辟支佛果菩薩大乘佛果等。依此而生更無疑

滯。自利利他。不加水乳。是名眞善知識。法師之位若不具此。非善知識。加水之法。不可依承。故佛性論引經偈云。無知無善識。惡友損正行。蜘

蛛落乳中是乳轉成毒。是故。要須真實利益衆生。先自調伏。然後教人。無寡聞失無退行失。無散亂失。無輕慢失。無顛倒失。無貪求失。無瞋恚

失。無邪行失。無著我失。無小行失。具此十法。名善知識。故㽵嚴論偈云。多聞及見諦。巧說亦憐愍。不退此丈夫。菩薩勝依止。又佛本行

經云。尔時世尊又共。長老難陁至於一賣香𢇨。見彼𢇨上有諸香裹。見已。即告長老難陁作如是言。難陁。汝來取此𢇨上諸香裹物。難陁尔時即

依佛教。於彼𢇨上取諸香裹。佛告難陁。汝於漏刻一移之頃。捉持香裹。然後放地。尔時長老難陁聞佛如此語已。手執此香於一刻間。還放地上。尔

時佛告長老難陁。汝今當自嗅於手看。尔時難陁聞佛語已。即嗅自手佛語難陁。汝嗅此手作何等氣。白佛言。世尊。其手香氣。㣲妙無量。佛告難陁。

如是如是。𠰥人親近諸善知識。恒常自居。隨順染習相親近。故必定當得廣大名聞。尔時世尊因此事故而說偈言。𠰥有手執沉水香。及以藿

香麝香等。須臾執持香自染。親附善友亦復然。尔時世尊復說偈言。𠰥人親近惡知識。現世不得好名聞。必以惡友相親近。當來

亦墮阿鼻獄。𠰥人親近善知識。隨順彼等所業行。雖不現證世間利。未來當得盡苦因。乂四分律親友意者。要具七法。方成親友。一難

作能作。二難與能與。三難忍能忍。四宻事相告。五牙相覆蔵。六遭苦不捨。七貧賤不輕。如是七法。人能行者是親善友。應親附之。又大㽵嚴論佛說

偈云。無病第一利。知足第一冨。善友第一親。𣵀槃第一樂。又迦羅越六向拜經云。善知識者有四軰。一。外如怨家。内有厚意。二。於人

前直諫。於外說人善。三。縣官若為其征訟憂。解之。四。見人貧賤。心不棄捐。當念欲冨之。善知識者復有四軰。一。為吏所捕。將歸蔵匿。於後解决之。二。

有病瘦消損。將歸養視之。三。知識死亡。棺歛視之。四。知識已死。復念其家。又生經云。佛告諸比丘。徃古乆逺不可計時。於他異土時有四人以為親

厚。共止一處。時有獵師。射獵得鹿。欲求入城。各共議言。吾等設計。從其獵師。當索鹿肉。知誰獲多。俱即發行。一人陳詞。其言麄獷而髙自大。咄男子

當惠我肉。欲得食之。第二人曰。唯兄施肉。令弟得食。第三人曰。仁者可愛以肉相與。吾思食之。第四人曰。親厚稍肉唯見乞施。吾欲食之。俱共飢渴。

時獵師觀察四人言詞。各隨所言以偈報之。先報第一人曰。卿詞甚麄獷。云何相與肉。其言如剌人。且以角相施。報第二人曰。此人

為善哉。謂我以為兄。其詞如枝體。便持一膊與。報第三人曰。可愛敬施我。而心懷慈哀。詞其如腹心。便以心肝與。報第四人

曰。以我為親厚。其身得同氣。此言快善哉。以肉皆相與。於時獵師隨其所志。言詞麄細。各與肉分。於是天現其身而作頌曰。一切男

子詞。柔軟歸其身。是故莫麄言。衰利不離身。尔時佛告諸比丘第一麄詞。則所欣釋子是。第二人者。颷陁和梨是。第三人者黑優陁是。第四

人者。今阿難是天說偈者。則吾身是。尔時相遇。今亦如是。又佛本行經云。佛告諸比丘。我念徃昔乆逺之時。波羅柰國有一烏王其烏名曰蘇佛

多羅隋言善子而依住彼波羅柰城。與八萬烏和合共住。善子烏王有妻名曰蘇弗室利。隋言善女時彼烏妻共彼烏王行欲懷妊時彼烏妻忽作

是念願我得浄香潔飲。現今人上之所食者。而彼烏妻思是飲食不能得故宛轉迷悶。身體顦顇羸瘦。戰掉不自安。故問其妻言汝今何乃宛轉於地。

身體憔悴羸瘦。戰掉不能自安。彼時烏妻報烏王言。善哉聖子。我今有娠。乃作是念。願得清淨香潔餚饍如王食者。時善子烏語其妻言。異哉賢者。

如我今日何處得是香羙飲食。王宫深䆳。不可得到。我𠰥入者。於彼手邉必失身命。彼妻又復報烏王言。聖子今者𠰥不能得如是飲食。我死無疑。

并其胎子亦必無活。善子烏王復告妻言。異哉賢者。汝今死日必當欲至。乃思如是難得之物。善子烏王作是語已。憂愁悵怏。思惟而住。復作是念

如我意者。如是香潔清淨飲食如王食者。實難得也。尔時烏王羣衆之内乃有一烏。見善子為心懷愁憂不樂。而住。見是事已。詣烏王所白烏王言。

異哉聖者。何故憂愁思惟而住。善子烏王於時廣說前事因緣。彼烏復白善子王言。善哉聖子。莫復愁憂。我能為王覓是難得香羙餚饍王所食者。

是時烏王復告彼烏作如是言。善哉善友。汝若力能為我得辦如此事者。我當報汝所作功德。尔時彼烏從烏王所居住之處。飛勝虛空。至梵德王

官。去厨不逺。坐一樹上。觀梵德王食厨之内。其王食辦。有一婦女備具餚饍。食時將至。專以銀器盛彼飲食。欲奉與王。尔時彼烏從樹飛下。在彼婦

女頭上而立喙嚙其鼻。時彼婦女患其鼻痛。即翻此食在於地上。尔時彼烏即取其食將與烏王烏王得已。即將與彼善女烏妻。其妻得已。尋時飽

食身體安𨼆如是産生。尔時彼烏别日數徃奪彼食。取將與烏王。時梵德王屢見此事。作如是念。竒哉竒異。云何此烏數數行來穢污我食。復以𠿘

爪傷我婦女。而王不能忍此事。故尋時勑喚網捕獵師而語之。言卿等急速至彼烏處生捕將來。其諸獵師聞王勑已。啓白王言。如王所勑。不敢違

命獵師徃至。以其羅網捕得此烏。生捉將來付梵德王。時梵德王語其烏言。汝比何故數污我食。復以𠿘爪傷我婦女。尔時彼烏語梵德王。善哉大

王。聽我向王說如此事。令王歡喜。時梵德王心生喜恱。作如是念。希有斯事。云何此烏能作人語。作是念已告彼烏言。善哉善哉。汝必為我說斯事

意。令我歡喜。尔時彼烏即以偈頌向梵德王而說之曰。大王當知波羅柰。有一烏王恒依止。八萬烏衆所圍繞。悉皆取彼王處分。彼烏

王妻有所憶。我向大王說其緣。烏妻所思香羙膳。如是大王所食者。是故我今數數來。抄撥大王香羙食。今者為彼烏王故。致被

大王之所繫。善哉唯願大聖王。慈悲憐愍放脫我。我為烏王彼妻故。數來抄撥大王食。我念從此一生來。未曾經造如此事。今為

大王一勑已。於後不敢史復為。時梵德王既聞彼烏如此語已。心生喜恱。作如是言。希有此事。人尚不能於其主邉有如是等愛重之心如此

烏也。作是語已。其梵德王而說偈言。若有如是大臣者。彼應重答食封禄。須似如是猛健烏。為主求食不惜命。其梵德王說此偈已。復

告烏言。善哉汝烏。於今已去。常來至此取香羙食。𠰥其有人遮斷於汝不與食者。來語我知。我自與汝已分所食而將去耳佛告諸比丘汝等當知

彼烏主者。我身是也。彼時為主偷食烏者。即憂陁夷比丘是也。梵德王者此即輸頭檀王是也。於時比丘憂陁夷令彼歡喜為我取食。今亦復尔。令淨

飰王心生歡喜。又復為吾而將食來。頌曰。澡身沐德。鑪冶心塵。氷開春日。蘭敗秋年。慧人成哲。愚友增纏。將昇寳地。願值善

緣。圓悟語録示善友。此叚本來無向背。要須堅猛力行持。金剛正眼通身是。萬境來侵莫管伊。四事善友

王經復有四事得值善友。謂不慢無謟。常加恭敬。柔和順言。而不自大。惡友法苑珠林述意部。惟夫七聖𡸁化。正攝群心。善惡

二門用摽宗極。善類清昇。惡稱俯墜。良由業惑未傾。牢籠三界。情塵不靜。擁翳五燒。滯八倒之沉淪。繫四生之維縶。是故。隨順邪師。信受惡友。致使

煩感難攝。亂使常行。心馬易馳。情猴難禁。脩福念善。罕自無聞。造罪造𠎝。日就增進。因此轉迴。生死不絶。大聖愍之。豈不痛心也。引證部。如尸

迦羅越六向拜經云。惡知識者有四軰。一。内有怨心。外强為知識。二。於人前好言語。背後說人惡。三。有急時於人前愁苦。背後歡喜。四。外如親厚。

内興怨謀。惡知識復有四軰。一。小侵之侵大怒。二。有倩使之便不肯行。三。見人有急時避人走。四。見人死亡。棄之不視。又𣵀槃經云。菩薩摩訶

薩。觀於惡𤉢及惡知識等無有二。何以故俱壞身。故菩薩摩訶薩於惡産𤉢等心無怖懼。於惡知識生怖畏心。何以故。是惡象等唯能壞身。不能壞心。

惡知識者二俱壞。故是惡象等唯壞一身。惡知識者壞無量善身。無量善心。是惡𤉢等唯能破壞不浄臭身。惡知識者能壞浄身。及以浄心。是惡𤉢

等能壞肉身。惡知識者壞於法身。為惡𤉢煞。不至三惡。為惡友煞。必至三惡。是惡𤉢等但為身怨。惡知識者為善法怨。是故菩薩當逺離諸惡知識。

又增一阿含經世尊說偈云。莫親惡知識。亦莫愚從事。當近善知識。人中最勝者。人中無有惡。習近惡知識。後必種惡根。永

在暗中行。又中阿含經云。尔時世尊告諸比丘。有七怨家法而作怨家。第一。不欲令怨家有好色。雖好沐浴。名香塗身。然為色故。瞋恚覆心而

作怨家。第二。不欲令怨家安𨼆睡眠。雖卧床枕。覆以錦綺。然故憂苦不捨。嗔恚覆心而作怨家。第三。不欲令怨家而得大利。雖應得利而不得利。應不

得利而得其利。彼此二法。史牙相違。瞋恚覆心而作怨家。第四。不欲令怨家有朋友。𠰥有親朋。捨離避去。因瞋恚覆心而作怨家。第五。不欲令怨家

有稱譽。彼惡名醜聲。周聞諸方。因瞋覆心而作怨家。第六。不欲令怨家極大財冨。彼大冨人儻失財物。因瞋覆心而作怨家。第七。不欲令怨家身壞

命終。徃至善處。彼身口意惡。行已命終。必至惡處。生地獄中而作怨家。又佛本行經云。尔時佛告諸比丘言。我念徃昔乆逺世時。於雪山下有

二頭烏。同共一身。在於彼住。一頭名曰迦嘍嗏鳥。一頭名憂波迦嘍嗏鳥。而彼二烏一頭𠰥睡。一頭便寤。其迦嘍嗏又時睡眠。近彼寤頭有一果樹。

名摩頭迦。其樹花落。風吹至彼所寤頭邉。其頭尔時作如是念。我今雖復獨食此花。𠰥入於腹。二頭俱時得色得力。普除飢渴。而彼寤頭遂即不令

彼頭睡寤。亦不告知。默食彼花其彼睡頭於後寤時。腹中飽滿。欬噦氣出。即語彼頭作如是言。汝於何處得此香羙㣲妙飲食而噉食之。令我身體

安𨼆飽滿。令我所出音聲微妙。彼寤頭報言。汝睡眠時。此處去我頭邉不逺。有摩頭迦花果之樹。當於彼時一花墮落在我頭邉。我於尔時作如是

念。今我但當獨食此花。若入於腹。俱得色力。並除飢渴。是故我時不令汝寤。亦不語知。即食此花。尔時彼頭聞此語已。即生瞋恚嫌恨之心。作如是

念。其所得食不語我知。不喚我覺。即便自食。𠰥如此者。我從今後所得飲食。我亦不喚彼寤語知。而彼二頭至於一時遊行經歴。忽然值遇一箇毒花。

便作是念。我食此花。願令二頭俱時取死。于時語彼迦嘍嗏言汝令睡眠。我當寤住。時迦嘍嗏聞彼憂波迦嘍嗏頭如是語已。便即睡眠。其彼憂波

迦嘍嗏頭尋食毒花。迦嘍嗏頭旣睡寤已。欬噦氣出。於是即覺有此毒氣。而告彼頭作如是言。汝向寤時食何惡食。令我身體不得安𨼆。命將欲死。

又令我今語言麄澀。欲作音聲鄣礙不利。於是寤頭報彼頭言。汝睡眠時。我食毒花。願令二頭俱時取死。於時彼頭語别頭言。汝所為者。一何大卒。

云何乃作如是事。已即說偈言。汝於昔日睡眠時。我食妙花甘味美其花風吹在我邉。汝返生此大嗔恚。凡是癡人願莫見。亦願莫

聞癡共居。與癡共居無利益。自損及以損他身。佛告諸比丘。汝等若有心疑。彼時迦嘍嗏鳥食羙花者。莫作異見。即我是。彼時憂波迦嘍嗏

鳥食毒花者。即此提婆達多是也。我於彼時為作利益。𨑰生嗔恚。今亦復尔。我教利益。返史用我為怨讎也。又佛本行經云。尔時世尊與彼難

陁入迦毗羅婆蘇都城。入已。漸至一賣魚店。尔時世尊見彼店内茅草鋪上有一百頭臭爛死魚。置彼草鋪。見以告彼長老難陁作如是言。難陁。汝

來取此魚鋪一把茅草。其彼難陁而白佛言。如世尊教。作是語已。即於彼店魚鋪下抽取一把臭惡茅草。旣執取已。佛復告言。長老難陁。少時捉住。

還放於地。難陁白言。如世尊教。即把草住。尔時難陁捉得彼草經一時頃。使放於地。尔時佛復告難陁言。汝自嗅手。尔時難陁即嗅其手。尔時佛復

告難陁言。汝手何氣長老難陁報言世尊。唯有不淨腥臭氣也。尔時佛告長老難陁。如是如是𠰥人親近諸惡知識。共為朋友。交徃止住。雖經少時。

共相隨順。後以惡業相染習。故令其惡聲名聞逺至。尔時世尊因斯事故而說偈言。猶如在於魚鋪下。以手執取一把茅。其人手即同魚

矣。親近惡友亦如是。頌曰。峨峨王舍城。欎欎靈竹園。中有神化長。巧誘入幽玄。善人募授福。惡友樂。讎怨。善惡昇沉異。薰

蕕别路門。自善反至此並釋書。






永樂大典卷之一萬二千十八

重録總校官侍郎臣髙拱

學士臣胡正蒙

分校官洗馬臣林爊

書冩生員臣趙繼祖

圈點監生臣馮永志

臣吳璥


PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。