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 卷之一萬七千八十四 永樂大典
卷之一萬七千八十五
卷之一萬八千二百七 

永樂大典卷之一萬七千八十五 十三嘯

歷代原廟 寢廟 親廟

原廟西漢會要惠帝為東朝長樂宫及間徃數蹕煩民作複道方築武庫南叔孫通奏事因請間曰陛下何自築複道髙帝寢衣冠

月出㳺髙廟子孫柰何乗宗廟道上行哉惠帝懼曰急壞之。通曰。人主無過舉。今已作。百姓皆知之矣。願陛下為原廟渭北衣冠月出㳺之。益廣宗

廟。大孝之本。上乃詔有司立原廟。叔孫通傳。臣天麟按舊儀云。原廟一歲十二祠。閏加一祠。月㳺衣冠。以廟餽食之日。元帝罷原廟。年月未詳。建昭

五年秋復太上皇原廟。文頴曰。髙祖已有廟在長安。惠帝更於渭比作廟。謂之原廟漢雋禮樂志。孝惠時。以沛宫為原廟。師古曰。原。重也。言已有正

廟更重立也。余鼎孫懦學警悟漢書叔孫通傳。通。說惠帝曰願益為原廟渭北。衣冠月出㳺之。上乃詔有司立原廟原廟之名始此。如原蠶之原。既

有太廟。又有此廟。是取重再為義也張舜民言漢陵皆在原上。意取髙原名之。其說甚新然予按史記髙帝紀。令郡國諸侯各立髙祖廟。以歲時祠。

及孝惠五年思髙祖之樂沛以沛宫為髙祖原廟則原重之說是也後光武又嘗幸豐祠髙祖於原廟則豈其髙原之謂哉以是推之廟之立於郡

國者得稱原廟也馬端臨通考攷堂胡氏曰天子七廟致其誠敬足矣而又作原廟云益廣大孝之本則通之妄也其言曰人主無過舉有七廟又

作原廟非過舉乎且衣冠出游於禮何據中庸記宗廟之禮陳其宗器設其裳衣非他所也謂廟中也非他時也謂祭祀之時也今以死者衣冠月

出𣸯之於禮褻矣然則通所以諫帝者無一而當則不若帝以數蹕煩民而築複道之為是也使後世有致𨺚於原廟而簡於太廟者則通說啓之

矣楊氏曰叔孫通既諫漢惠帝作複道又請以複道為原廟益廣大孝之本以一時率爾之言立千萬世不易之制其言欲益廣大孝之本不知宗

廟之輕自此始也夫宗廟之禮貴乎嚴而不欲其褻人主事宗廟之心欲其專不欲其分既有宗廟又有原廟則事死如事生事亡如事存之心有

所分矣宗廟之體極乎嚴原廟之體幾乎褻人情常憚於嚴而安於褻。則蔵祀之禮反移於原廟故宗廟之禮雖重而反為虚文矣如李清臣所謂

略于七廟之室而祠於佛老之側窮土木之巧殫金碧之彩作于盛暑累月而後成。費以十鉅萬禮官不議而有司不言及其成也不為木主而為

之象。不為禘祫烝嘗之禮。而行一酌一奠之禮。又楊時所謂舍二帝三王之正禮而從一繆妄之叔孫通是也。抑又有大不安於心者。聖明相繼。仁

孝愛敬之至通乎神明。而宗廟之禮未嘗親祀。祗遣大臣攝行時享。夫豈仁聖之本心哉。盖既有宗廟。又有原廟則心分而不專。末既有所重。則本

必有所輕。其勢然也。先公曰。成周之制。不惟鎬京有廟。歧周洛邑皆有焉。于周受命自召祖命。是岐周有廟也。盖𡵨是周之所起。有舊廟在焉。周

公城洛邑祀文王。是洛邑有廟也。盖營洛而特為廟焉。先王立廟。未有無故者。亦未嘗立兩廟於京師。宋未晦庵漢同堂異室廟及原廟議五峯

胡仁仲論漢文帝之短䘮喪。其失不在文帝。而景帝當任其責。予於不起寢廟之詔。則以為明帝固不得為無失。然使章帝有魏顆之孝。其郡臣有宋

仲幾楚子囊之忠。則於此必有處矣。况以一時之亂命而壞千古之彛制。其事體之輕重。又非如三子之所正者而已耶。然古今諸儒未有斥其非

者。而徒知論惠帝叔孫通作原廟之罪。夫原廟誠不當作。要必復古宗廟之制。然後可得而議爾。或曰。周公祀文王武王於洛邑。非原廟耶。曰。此古

禮之變也。然設於别都。而不設於京師及所幸郡國。又不聞其以果獻之褻禮施焉。則亦與漢異矣。柳宗元文集沛國漢原廟銘并序昔在帝堯。光

有四海。元首萬邦。時則舜禹稷咼。佐命垂統。股肱天下。聖德未衰而内禪元臣繼天而受命。四姓承休。迭有中郭。五神環運。炎德復起。周道稍减。秦

德暴戾。皇天疇庸。審厥保承。乃命唐帝之後振而興之。又俾元臣之後翊而登之。所以紹復丕績。不墜厥祀。故曲逆起為策士。輔成帝圖。吐謀洞靈。

奮竒如神舜之胄也。汝陰脫帝宻網。摧虜暴氣。扶乗天休。運行嘉謀。禹之苖也。酇侯保綏三秦。控引漢中。宏器廓度。以大帝業。咼之裔也。淮陰慗齊

天兵。導揚靈威。覆趙夷魏。吞齊殄楚。平陽破三秦。虜魏王。絳侯定楚地。固劉氏。皆稷之裔也。克復堯緒。昭哉甚明。天意若曰。建大德者必唐帝之胄。

故漢氏興焉。翼炎運者必唐臣之孫。故群雄登焉。是以髙帝誕膺聖祚。以垂德厚。探旻穹之典㫖。載幽明之休祐。殺白帝于大澤以承其靈。建赤旂

于沛邑以昭其神。假手于嬴以混諸侯。憑力于項以離關東。奉纘堯之元命。而四代之後。咸獻其用。得乗木之大統。而秦楚之盛不保其泣。既建皇

極。設都咸陽撫征四方。訓齊天下。乃樂沛宫以追造邦之本。乃歌大風以昭武成之德。乃奠舊都以壯王業之基。生為湯沐之邑。没為思樂之地。且

曰萬歲之下。䰟遊于此。惟兹原廟。沛宫之舊也。祭蚩尤於是庭而赤精降。導靈命於是邦而群雄至。登布衣於萬乗而子孫得以纘其緒。化環堵為

四海而𥠖元得以安其業基岱岳之髙源洪河之長蓄靈擁休此焉發跡盖以道備于是而後行之天下制成於是而後廣之宇内。天下俻其道。而

神復乎本。字内成其制。而心懷其舊冝其正名以表功用成其始俾生靈盡其敬焉陳本以宅神用成其終。俾生靈盡其慕焉故髙帝定位。違兹閟

宫。惠王嗣服。爰立清廟。綿越千祀。至今血食。此所以成終成始也。且夫以斷蛇之威。安知不運其宻用佐歲功以流澤歟。以約法之仁。安知不流其

神眷相舊邦之遺𥠖歟。以紹唐之餘慶統天之遺烈。安知不奮其神化大祐于下土歟。然則展敬乞靈。鳥可已也。銘於舊邑。以迪天命。其辭曰蕩蕩

明德。時惟放勛。揖讓而退。祚于後昆。群蛇輔龍。以翊天門。登翼炎運唐臣之孫。秦網既離。鹿駭東夏。長蛇封豕。踊躍中野。天復堯緒。鍾祐于劉。赫矣

漢祖。播兹皇猷。揚旗沛庭。約從諸侯豪暴震疊。威聲布流。總制虎臣。委成良疇。剿殄霸楚。遂荒神州。區宇懷濡。黔𥠖輯柔。表正萬國。炎靈用休。定宅

咸陽。以都上游。留觀本邦。在鎬如周。穆穆惠皇宗禋克承。崇崇沛宫。清廟是憑。原念大業。肇經兹地。乃專元命。亦舉嚴祀。建旂釁皷。遂據天位。䰟遊

故都。永介丕祉。煥列唐典。嚴恭罔墜。勒此休銘。以昭本始。宋史紹興五年。司封郎中林待聘言原廟在郡有漢故事。紹興十二年駐蹕臨安。始備

太廟原廟之制。合璧事類禮經考索。胡致堂嘗辯原廟之失。以為記禮所載。修其祖廟。陳其宗器。設其裳衣。其禮不過如斯而已。至漢叔孫通援是

以為髙帝月出遊之地而作原廟焉原廟之作。其殆昉昉此乎要之祖宗禘祫。既有太廟祧祭。又有世室。則原廟之作。殆後世之褻禮非古人之正

禮也明矣。自是而後。第第相承。皆以原廟便於用俗禮而為美觀其去古人重宗廟之意愈逺矣是以唐有上牙盤之儀本朝祖宗以來。帝后神御。

皆寓道釋之館。神宗元豐中。始倣漢原廟之制。即景靈宫之東西為六殿。每殿皆有館御。前殿以奉宣祖已下御容。而後殿以奉母后。各揭以美名

徽宗崇寧初。以景靈之隙地。乃以馳道之西立西宫。以神宗為館御首。哲宗次之。號舊宫為景靈東宫。東西宫倣於此矣建炎改元之二日。即命有

司建景靈宫於江寧。帝后異殿。然不克成渡江後。自聖祖已下神御。皆寓温州天慶宫。以祠部郎官兼知州。若官使相。則兼景靈宫使典奉神御趙

忠簡為相。議築宫臨安以奉祖宗神御。而留聖祖於東嘉。後不果紹興十三年二月始遷於臨安。然但通為三殿以奉聖容。無復東都之制矣。據今

景靈宫在新莊橋之西。本劉光世賜第也。初營三殿。聖祖居前。宣祖至徽宗居中。元天大聖后與祖宗諸后居後。掌宫内侍七人。道士十人吏卒二

百七十六人。上元結燈樓。寒食設鞦韆。七夕設摩喉羅。簾幕歲一易。歲用酌獻二百四十羊。凡帝后忌辰。通用僧道士四七人作法事。十八年增建

道院。二十一年韓世忠卒又以其賜第增築之。天興殿五楹。中殿七楹。後殿十七楹。齋殿進食殿皆備焉四時朝享。莫此為重。跽進置盞皆命侍從

賛其禮。記曰。禮時為大。又曰。禮從宜。於是乎見之。金史禮志。太宗天會二年。立大聖皇帝廟于西京。熈宗天眷二年九月。又以上京慶元宫為太祖

皇帝原廟。皇統七年。有司奏慶元宫門舊曰景暉。殿曰晨居。似非廟中之名。今冝改殿名曰世德。是歲東京御容殿成。世宗大定二年十二月。詔以

會寧府國家興王之地。冝就慶元宫址建正殿九間。仍其舊號。以時薦享。海陵天德四年。有司言燕京興建太廟。復立原廟。三代以前無原廟制。至

漢惠帝始置廟於長安渭北。薦以時果。其後又置於豐沛。不聞享薦之禮今兩都告享。冝止於燕京所建原廟行事。於是名其宫曰衍慶殿曰聖武。

門曰崇聖。大定二年。以睿宗御容奉遷衍慶宫。五年。會寧府太祖廟成。有司言以御容安置。先是衍慶宫蔵太祖御容十有二。法服一。立容一。戎衣

一。佩弓矢一。坐容二。巾服一。舊在會寧府安置。半身容二。春衣容一巾而衣紅者二。舊在中都御容殿安置。今皆在此。詔以便服容一遣官奉安擇

日啓行。前一日夙興告廟用酒饌。差奏告官一員。以所差使充進請御署祝板。其日質明。有司設龍車於衍慶宫門外少西東向。宰執率百官公服

諸本宫殿下班立再拜。班首升殿。跪。上香奠酒。教坊樂作。少退。再拜。班首降階復位。陪位官皆再拜奉送。使副率太祝捧御容匣出。宰執以下分左

右前導出衍慶宫門外。俟御容匣升車。百官上馬後從旗幟甲馬錦衣人等分左右導。香輿扇等前行。至都門郊外。俟御容車少駐。導從官下馬。車

前立班再拜奉送。使副側侍不拜。班首詣香輿跪上香。俛伏。興還班再拜辭訖。退。使副遂行。每程到館或廨舍内安駐。其道路儀衛紅羅傘一。龍車

一。其制以青布為亭子状安車上。駕以牛。又用駝五。旗皷共五十。𢱲香與一十人。導從六十人。執扇八人兵士百人。護衛二十人。以宗室猛安謀克

子孫充。所過州縣官屬。公服出郭。香果奉迎再拜。班首上香。奠酒。又再拜。送至郊外。再拜乃退。至會寧府。官屬備香輿奉迎如上儀。乘馬徙至廟門

外下馬。分左右導引。使副率大祝四員捧御容入廟。於中門外東璧幄次内奉置定。再拜訖退。擇日奉安。至日質明。差去官與本府官及建廟官等。

並公服詣幄次前排立。先再拜。跪。上香樂作。奠酒訖又再拜。太祝捧御容衆官前導引坐殿下排立。御容升殿奉安訖。𠕂拜。班首升殿。跪上香讀祝。

奠酒。樂作。少退再拜訖班首降階復位同執事官𠕂拜訖退十五年二月有司言東京開覺寺蔵睿宗皇帝皂衣展裹真容勷遷本京祖廟奉祀仍

易褐色。明年四月詔依奉安睿宗禮奉安世祖御容於衍慶宫。前期。有司備香案酒果。教方樂至日質明親王宰執率百官公服迎引至衍慶宫。凡

用甲騎百人。傘二人扇十二人。香輿八人綵輿十六人從者二十四人。執事官二人。弩手控鶴各五十人。賛者二人。禮直官二人。六品以下官三十

員公服乗馬前導。奉安訖。百官再拜禮畢。退立宫門之外迎駕朝謁。十六年正月。有司奏奉勷議世祖皇帝御容當於何處安置。臣等參詳衍慶宫

即漢之原廟。每遇太祖皇帝忌辰。百官朝拜。今世祖皇帝擇地修建殿位。庶可副嚴奉之意。從之。乃勅於聖武殿東西興建世祖太宗睿宗殿位。既

而復欲擇地建太宗殿于歸仁館。有司言山陵太祖太宗睿宗共一兆域。太廟世祖太祖太宗睿宗亦同堂異室。今於歸仁館興建太宗殿位。似與

山陵太廟之制不同。詔從前議。止於衍慶宫各建殿七間。閣五間。三門五間。乃定世祖殿曰廣德。閣曰燕昌。太宗殿曰丕承。閣曰光昭。睿宗殿曰天

興閣曰景福。十九年五月六日奏告。七日奉安執事禮官二人。每位香案一。祭器席一。拜褥二。盥洗一。太勺篚巾全。前一日。太廟令率其屬掃除宫

内外。又各設神座於殿上。又設親王宰執以下百官拜位於殿庭。又設盥洗位于東階下。執罍篚者位于其後。又於神位前各設北向拜褥位。并各

設香案香爐匙合香酒花果器皿物等依前來例。又於聖武殿上設香案爐匙合香等。又於殿下各設腰輿一。舁士一十六人。傘子各二人。執扇各

十二人。導從弩手各三十人。前一日清齋。親王於本府。百官於其第。行禮官執事人等習儀。就祠所清齋。其一日質明。禮官率太廟署官等詣崇聖

閣奉世祖御容。每匣用内侍二人。太祝一員。禮官署官前導。置於聖武殿神座。禮直官引親王宰執百官公服於殿庭班立。七品以下班于殿門之

外。賛者曰拜。在位官皆再拜。禮直官引班首詣罍洗盥手訖。升殿詣神座前跪上香訖。少退。𠕂拜。禮直官引班首降殿復位。賛者曰拜。在位官皆再

拜訖。禮官導世祖御容升腰輿。儀衛依次序導從至廣德殿。百官後從至庭下班位立。禮官率太廟署官就腰輿内捧御容於殿上正面奉安訖。百

官於階下。六品已下官於殿門外立班。賛者曰再拜。在位官皆再拜。禮直官引班首詣盥洗盥手訖。升殿執事官等從升詣御容前跪。上香。奠酒。教

坊樂作。少退。再拜訖。樂止。禮直官引班首降殿復位。賛者曰拜。在位官皆再拜訖。禮官率太廟署官詣崇聖閣太祝内侍捧太宗御容。禮官導太宗

御容於聖武殿行禮畢。以次奉安。於丕承殿行禮並如上儀。次睿宗御容奉安於天慶殿。禮亦如之。俟奉安禮畢。百官退。二十一年閏三月。奉㫖昭

祖景祖奉安燕昌閣上。肅宗穆宗康宗奉安閣下。明肅皇帝奉安崇聖閣下。每位設黄羅幕一黄羅明金柱衣二。紫羅地褥一。龍林一。踏床二。衣全。

前期奏告。四月一日奉安。五日親祀。是年五月。遷聖安寺睿宗皇帝御容于衍慶宫。皇太子親王宰執奉迎安置。元析津志原廟行香。完者䔍

皇帝中心閣。正官。正月初八日。曲律皇帝南寺。同前。普顔䔍皇帝白塔寺。正官二十一日。世祖皇帝白塔寺。大小官員。二十二日。英

宗皇帝青塔寺。正官。二月初六日。察必皇后愍忌南梁河寺。正官。初十日。老太后周年白塔寺。正官二十九日。普顔篤皇帝愍忌普慶

寺正官三月初三日。亦憐真班皇帝愍忌中心閣。二十九日。阿咱失里皇后愍忌普慶寺。正官四月初九日。貞裕徽聖皇后周年黑塔寺。

大小官。二十六日。順宗皇后忌日普慶寺。正官五月初八日。那木罕主人愍忌髙梁河寺。正官六月初二日。順宗皇帝愍忌普慶寺。正官。

初四日。裕宗皇帝愍忌白塔寺。大小官。二十日。速哥八刺皇后忌日青塔寺。二十一日御客三朝。翰林門。翰林國史院。七月上








欲議興修。湏當徧叩。幸允千金之諾。同施一簣之功。復舊規模。鼎新輪奐。

寢廟固廟陵廟附詩奕奕寢廟。君子作之。注。奕奕。大也。前曰廟。後曰寢。凡廟之制。前廟以奉神。復寢以蔵衣冠。祭於廟而燕於寢。故

於此將燕。而祭時之樂皆入奏於寢也。周禮夏官。祭祀修寢。於廟祭寢或有事馬。月今。凡新拘先薦寢廟。䟽曰。薦只在寢不在廟。蓮廟言者。欲見

是廟之寢。非生人之寢也。大䘮。復于小寢大寢。小寢。髙祖以下廟之寢也。始祖曰大寢禮記聘義䟽。饗食燕者。謂主君設大禮以饗賔。設食禮以食

賔。皆在廟也。又設燕以燕之燕在寢也。數類周禮。隷僕。掌五寢之掃除糞洒之事。大䘮復于小寢大寢。鄭氏曰。五寢。五廟之寢也。周天子七廟。唯祧

無寢。前曰廟。後曰寢。小寢髙祖以下廟之寢也。大寢。始祖廟寢也。孔頴達曰。案爾雅云。有東西廂曰廟。無廂有室曰寢。廟寢是同。有廂無廂為異耳。

必須寢者。祭在廟。薦在寢故也。祭以致禮。而有常月。薦以致孝。而無常時。故祭必卜日而薦新不擇日也。春秋之時。子太叔之廟在道南。其寢在道

北。此古者前廟後寢之遺象也。陳祥道禮書王及諸侯寢廟制 {{{caption}}}

周禮。宫人。掌王之六寢之脩。注。六寢者。路寢一。小寢五。玉藻曰。朝辨邑始入。日出而視朝。退適路寢聽改。後人視大夫。夫夫退。然復適小寢釋服。

是路寢以視事。小寢以時燕息馬。春秋書魯莊公薨于路寢。僖公薨于小寢。則人君非一寢明矣。司士。居虎門之左司王朝。虎門。路寢門也。王日視

朝於路寢門外畫虎焉。以明勇猛於守宜也。太僕。建路皷于大寢之門外而掌其政。大寢。路寢也。如今宫殿端門下矣。匠人。營國。内有九室。九嬪居

焉。外有九室。九卿朝焉。外。路寢之表也。内。路寢之裏也。又曰。王宫門阿之制五雉。宫隅之制七雉。士冠禮。設洗直于東榮。榮。翼室也。周制自卿大夫

以下。其室為夏屋。正義曰。兩下屋為夏。榮。即今之搏風。士昏禮。納采。賔升西階。當阿致命。阿。棟也。入堂深。亦親親。燕禮。設洗當東霤。人君為殿居之。

正義曰。天子諸侯屋皆四注少牢禮。主人獻祝。祝拜于席上坐受。室中迫挾也。正義曰。大。夫廟室皆兩下五架。棟北一架。後乃為室。必知然者。昏禮。

賔當阿致命。鄭云。阿。棟也。入堂深。明不人室。是棟北乃有室也。鄉射禮曰。序則物當棟。堂則物當楣。是制五架之屋也正中曰棟。次曰楣。前曰𢈧。覲

禮記。丸俟于東廟。王即席乃設之。東廂。東夾相朔待事之處。䘮服傳曰。子不私其父。則不成。其為父。故有東宫。有西宫。有南宫。有北宫。書有西序東

序。東西廂謂之序。西夾。西廂夾室。西房東房。西房。西夾坐東。東房。東廂夾室。賔階阼階。左塾右塾。東堂西堂。東西廂之前堂。東垂西垂。東西之階上。

側階。側階。北階。畢門。路寢門名畢門。晋語曰。天子之室。斵其椽而礱之。加宻石焉。諸侯礱之。大夫琢之。士首之。禮記檀弓曰。伯髙死於衛。赴於孔子。

孔子曰。吾惡乎哭諸寢門之外。王制。寢不踰廟。文王世子。公若有出疆之政。庶子以公族之無事者守於公宫。正室守太廟。正室適子也。諸父守貴

宫貴室。諸子諸孫守下宫下室。又曰。世子朝夕至於大寢之門外。内則。由士以上皆巽宫。大夫七十而有閣。天子之閣。左達五。右達五。公侯伯於房

中五。大夫於閣三。士於坫一。又曰。妻將生子居側室。側室。謂夾之室次燕寢也。夫齊則不人側室之門。又曰。國君世子生。三日。卜士負之。吉者宿齊。

朝服寢門外。詩負之。又曰。異於孺子室於宫中。又曰。妻以子見於父。夫入門升自阼階。立于阼西鄉。妻抱子出自房。當楣。又曰。世子生。則君阼階名

之。人君見世子於路寢。見妻子就側室。凡子生皆就側室。又曰。妾子生三月。見於内寢。内寢適妻寢也公庶子就側室。庶人無側室。玉藻。朝辨色始

入。君日出而視之。退適路寢聽政。使人視大夫。大夫退。然後適小寢釋服。小寢燕寢也。又曰。將適公所。宿齋戒。居外寢。雜記。路寢成則考之。又曰。婦

見舅姑。皆立于堂下。見諸父。各就其寢。䘮大記。君夫人卒於路寢。大夫世婦卒於適寢。内子未命。則死於下室。遷尸于寢士之妻皆死于寢。君謂之

路寢。大夫謂之適寢。士或謂之適室。世婦以君下寢之上為適寢。内子。卿之妻也。下室。其燕處也。詩斯干曰。築室百堵。西南其户。毛云。西鄉南鄉尸

也。箋云。此築室者。謂築燕寢也。天子之窮者左右房。兩其户者異於一房者之室户也。又云南其户者。宗廟及路寢制如明堂。每室四尺。是室一南

户爾。闕宫曰。松桷有舃。路寢孔碩。舃。大也。殷武曰。是斵是遷。方斵是虔。松桷有挺。旅楹有閑。寢成孔安。春秋莊公三十二年公薨于路寢。公羊曰。路

寢何。正寢也。何休曰。天子諸侯皆有三寢。一曰髙寢。二曰路寢。三曰小寢。父居髙寢。子居路寢。孫從王父母。妻從夫寢。夫人居小寢。榖梁曰。小寢。非

正寢也。范氏曰。小一内寢。定十五年。公薨于髙寢。榖梁曰。髙寢。非正寢也。僖二十年。西宫哭。公羊曰。西宫者何。小寢也。小寢則曷為謂之西宫。有西

宫。則有東宫矣。魯子曰。以有西宫。亦知諸侯之有三宫。西宫者。小寢内室。楚女所居也。禮。諸侯娶三國女以楚女居西宫。知二國女於小寢内各有

一宫也。禮夫人居中宫。少在前。右媵居西宫左媵居東宫。少在後。爾雅釋宫曰。宫謂之室。室謂之宫。牖户之間謂之扆。其内謂之家。東西墻謂之序。

西南隅謂之奥。西北隅謂之屋漏。東北隅謂之宦。東南隅謂之㝔。兩階問謂之鄉。中庭之左右謂之位。門屏之間謂之宁。宫中之門謂之闈。其小者

謂之閨。小閨謂之閤。門側之堂謂之塾。宫中弄謂之壼。廟中路謂之唐。堂途謂之陳。室有東西廂曰廟。無東西廂有室曰寢。尚書大傳曰。天子之堂。

廣九雉。三分其廣。以二為内。五分内以一為髙。東房西房北堂各三雉。公侯七雉。三分其廣。以二為内。五分内以一為髙。東房西房北堂各二雉。伯

子男五雉。三分其廣。以二為内。五分内。以一為髙。東房西房北堂一雉。士三雉。三分其廣。以二為内。以一為髙。有室無房堂。廣。榮間相去也。雉長三丈。

内堂東西序之内也。髙。穹髙也。今士禮有房。此云無房堂也。其桷天子斵之。大夫達稜。士首本庶人到加。礱。礪之也。宻石砥之也。稜。菱也。天子賁庸。

賁。大也。墻謂之庸。大墻。正直之墻。諸侯疏抒䟽。猶衰也。抒亦麇也。衰殺。衰殺其上不得正直。士大夫有石材柱下質也。庶人有石氶當柱下而已。不

出外為飾也。爾雅曰室有東西廂曰廟。無東西廂有室曰寢西南隅謂之奥。西北隅謂之屋漏東北隅謂之宦。東南隅謂之㝔。東西墻謂之序。牖

户之間謂之扆。宫中之門謂之闈門側之堂謂之塾以書考之。天子路寢之制室居中。左户右牖。東西有房。又有東序西序東堂西堂。東垂西垂。東

西垂。東西階之上。負階阼階秋設黼扆牖問。南嚮。東西序敷席。陳寳。西夫敷席。東西房陳眼器。大輅在賔階。綴輅在阼階。執戣立東垂。執瞿立西垂。

執銳立側階。側階北階也。房之南有東西夾室鄭康成釋儀禮。謂房當夾室北是也。孔安國謂西房西夾室。東房東夾室誤矣諸侯路寢。與大夫士

之室。皆東西房。士䘮禮。男子髻髮于房。婦人髽于室。䘮大記主人即位于户内。婦人髽于房。士禮。婦人髽于室。在男子之西。則諸侯之禮婦人髽于

房為西房矣。士亦有西房。而婦不於此髽者。尊卑之别然也。公食大夫於廟宰夫饌于東房賛者負東房。大夫立于東夾南宰東夾北則諸侯之廟。

亦東西房東西夾矣夾室内則謂之達。少牢禮司宫尊兩甒于房户之間士冠鄉飲亦尊于房户之間。特牲禮尊于户東。皆指東房言之非謂無西

房也。鄉飲記曰席出自左房鄉射記曰出自東與大射諸侯擇士之宫宰胥薦脯醢由左房其言相類盖言左以有右言東以有西。則大夫士之房

室。與天子諸侯同可知鄭氏謂大夫士無西房誤矣然房皆南户而無北墉室有北墉而無北堂則房户之外由半以南謂之堂其内由半以北亦

謂之堂昏禮尊于房户之東是房有南户矣禮大射羞膳者升自北階。立于房中。而不言入户是房無北墉矣昏禮尊于室中北墉下。是室無北堂

矣。故昏禮。洗在北堂直室東隅則北堂在房之北可知大夫士寢廟制五架之屋

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天子諸侯之寢廟四阿有霤士大夫則五架有榮而已五架之制棟居中。而南北薦簷曰𢈧棟𢈧之間曰楣昏禮賔當阿致命阿。棟也。則是大夫士

之廟室設於棟北矣少牢禮主人獻祝設席南面祝拜于席上則是大夫士之廟室迫狹矣爾雅曰無東西廂有室曰寢其文對廟言之則廟寢也

鄭氏謂天子路寢太廟明堂同制豈非惑於明堂位太廟天子明堂之說乎所謂太廟天子明堂者盖其崇其飾與明堂同非必五室四門一如明

堂也。不然書言路寢詳矣。而無是制何耶漢舊儀寢廟者象生有衣冠履帶几杖起居。日四上食卧床帷賬關輔記。髙圖於陵上作之。既有正寢。以

象平生正殿路寢也。又立便殿於寢側。以象休息閑燕之處也通鑑綱固漢宣帝元康元年夏五月。追尊悼考為皇考立寢廟有司復言悼圖冝稱

尊號曰皇考。於是立廟。范鎮曰。宣帝於昭帝為孫則稱其父為皇考可也然議者終不以為是者。以其以小宗而合大宗之統也程子曰為人後者。

謂其所後者為父母。而謂其所生者為伯叔父母。此天地之大義。生人之大倫。不可得而變易者也。然所生之義。至尊至大。雖當專意於正統。豈得

盡絶於私恩。是以先王制禮。既明大義。降其服以正統緒然不以正統之親䟽而皆為齊棄不杖期以别之則所以明其至重而與諸伯叔父不同

也宣帝稱其所生為皇考。亂倫失禮固已甚矣而復之議禮者又不能推所生之至恩。以明尊崇之正禮乃欲奉以髙官大圖但如朞親尊屬故事

則亦非至當之論也。要當揆量事體。别立昧稱。若曰皇伯叔父某國大王。而使其子孫襲爵奉祀。則於大統無嫌貳之失。而在所生亦極尊要之道

矣。然禮謂為人後者為其父母云者。猶以父母稱之何也。曰既為人後。則所生之欠母者今為伯叔父母矣。然直曰伯叔父母。則無以引於諸伯叔

父母。而見其為所生之父母。故其立文不得不爾。非謂既為人後而猶得以父母名其所生之父母也。集覧。齊裏。齊。音資。衰。倉回反。杜預曰。衰在

胷前衣。長六寸。慱四寸。其服三年。齊緝也。衣震冠制並如斬衰。但用次等麄生布。綆緝其旁及下際皆齊省曰齊衰。不杖期。杖期不杖朞服制與齊衰

用。但用又次等麄生布。記問䘮篇。杖者。何也。曰為父笡杖。苴杖。竹也。為母削杖。削秋。桐也。秋者以何為也。田孝子䘮親。羅泣無數。身病體羸。以杖

秋病也。則父在不致杖矣。以尊者在故也。西漢會要京師自髙祖下至宣帝。與太上皇悼皇考。各自居陵旁立廟。又園中各有寢。使殿。日祭於寢。月

祭於廟。時祭於便殿。寢日四上食。廟歲二十五祠。如淳曰。月祭朔望。加臈為二十五。晉灼日。漢儀注。宗廟一歲十二祠。五月嘗奉。六月七月三伏。立

秋謳妾。又嘗菜。八月先夕饋飱。皆一太牢。耐祭用九大牢。十月嘗稻。又飲葵。二大牢。十一月嘗。十二月臘。二大牢。又每月一大牢。如閏加一祀。典此

上十二為二十五祠師古曰。晋說是也。便殿歲四祠。又月一游衣冠。而昭靈后。武哀王。昭哀后。孝文太后。孝昭太后。衛思后。戾太子戾后。各有寢園。

與諸帝合凡三十所。一歲祠上食二萬四千四百五十五。用衛士四萬五千一百二十九人。祝宰樂人萬二千一百四十七人。養犠牲卒不在數中。

韋元成傳。元帝永光五年。毁太上皇孝惠皇帝寢園廟。時韋元成為丞相。奏罷太上皇寢廟園。平當上書言。臣聞。孔子曰。如有王者。必世而後仁。三

十年之間。道德和洽。制禮興樂。災害不生。禍亂不作。今聖漢受命而王。繼體承業。二百餘年。孜孜不怠。政令清矣。然風俗未和。陰陽末調。災害數見。

意者大本有不立與。何德化休證不應之大也。禍福不虚。必有國而至者焉。冝深迹其道。而務脩其本。昔者帝堯南面而治。先克明俊德以親九族。

而化及萬國。孝經曰。天地之性。人為貴。人之行奠大於孝。孝奠大於嚴父。嚴父莫大於配天。則周公其人也。夫孝子善述人之志。周公既成文武之

業。而制作禮樂。修嚴父配天之事。知文王不欲以子臨父。故推而序之。上極於后稷而以配天。此聖人之德亡以加於孝也。髙皇帝聖德受命有天

下尊太上皇。猶周文武之追王大王王季也。此漢之始祖。後嗣所宜尊奉以廣盛德。孝之至也。書云。正稽古。建功立事。可以永年。傳於亡窮。上納其

言。建昭五年秋。復太上皇寢廟園。昭靈后武哀王。昭哀后。衛思后園。師古曰。昭靈后。髙祖母。武哀王。髙祖兄。昭哀后。髙祖姊。衛思后戾太子母也。

竟寧元年三月。復孝惠皇帝寢園。孝文太后。孝昭太后。寢園。五月帝崩。罷孝文孝昭太后。昭靈后。武哀王。昭哀后。寢園。成帝河平元年。復太上皇

寢廟園。初髙后時。患臣下妄非議先帝宗廟寢園官。故定著令。敢有擅議者棄市。至元年改制。蠲除此令。成帝時。以無繼嗣。故復太上皇寢廟園。

世世奉祠昭靈后。武哀王。昭哀后。并食於太上寢廟如故。又復擅議宗廟之令。馬端臨通考。按太上皇。親盡也。以髙帝之父而不毁。悼皇考。私親也。

以宣帝之父而不毁。雖非禮之正。猶云可也。至武哀王。則髙祖之兄。昭哀后。則髙祖之姊。自當各有後裔奉其墳墓祭祀。今乃立寢園與諸帝同。而

使天子世世祠之。不經尤甚矣。髙帝之姊而稱后。於義尤不通。哀帝建平元年。追尊定陶共王為共皇帝。置寢廟京師。序昭穆儀如元帝。言如天子

之儀。為廟京師也。平帝无始中。大司馬王葬奏。本始无年。丞相義等議謚孝宣皇帝親曰悼園。置邑三百家。至元康元年。丞相相等奏父為士。子為

天子。祭以天子。悼園宜稱尊號曰皇考。立廟。益故奉園民滿千六百家以為縣。臣愚以為皇考廟本不當立。累世奉之非是。又孝文太后南陵。孝昭

太后雲陵園。雖前以禮不復修。陵名未正。謹與大司徒晏等百四十七人議。皆曰孝宣皇帝以兄孫繼統為孝昭皇帝後。以數故孝元世以孝景皇

帝。及皇考廟。親末盡不毁。此兩統貳父。違於禮制案義奏親謚曰悼。載置奉邑。皆應經義。相奏悼園稱皇考。立廟益民為縣。違離祖統。乖繆本義。父

為士。子為天子。祭以天子者。乃謂若虞舜夏禹殷湯。周文。漢之髙祖。受命而王者也非謂繼祖統為後者也。臣請皇髙祖考廟奉明園毁勿修。罷南

陵雲陵為縣。奏可。帶元成傳明帝臨終。遺詔遵儉。無起寢廟。蔵主於光烈皇后更衣别室。孝章即位。有司奏言孝明皇帝聖德淳茂。功烈光于四海。

仁風行于千載。而深執謙謙。無起寢廟。掃地而祭。章帝臨崩。遺詔無起寢廟。廟如先帝故事。永元中。和帝追尊其母梁貴人曰恭懷皇后。陵以

竇后配食。章帝恭懷皇后。别就陵寢祭之。殤帝生三百餘日而崩。太后以尚嬰孩。故不列于廟。就陵寢祭之而已。安帝以清河孝王子即位。建

光元年。追尊其祖母宋貴人曰敬隱后。陵曰敬北陵。亦就陵寢祭。順帝即位。追尊其母曰恭𢚓后。陵曰恭北陵。就陵寢祭如敬北陵。初早中。蔡

邕等以和帝以下功德無殊。而有遇差。不應為宗。及餘非宗者追尊三后。皆奏毁之。四時所祭髙廟。一祖二宗。及近帝四。凡七帝。古不墓祭。漢諸陵

皆有園寢。承秦所為也。說者以古宗廟前廟後寢以象人之居前有朝後有寢也。月令。先薦寢廟詩寢廟奕奕言相通也。廟以蔵主。四時祭寢。有衣

冠几扶象生之具以薦新物秦始出寢起於墓側。漢因不改。故陵上稱寢殿。起居衣服象生人之具古寢之意也宋書志漢獻帝延康元年七月。魏

文帝幸譙。親祠譙陵。此漢禮也。及魏武帝𦵏髙陵。有司依漢立陵上祭殿。至文帝黄初三年。乃詔曰。先帝躬履節儉。遺詔省約。子以述父為孝。臣以

繫事為忠。古不墓祭。皆設於廟髙陵上殿。屋皆毁壞。車馬還厩。衣服蔵府。以從先帝儉德之恚。及文帝自作終制。又曰壽陵無立寢殿。造園邑。自後

至今。陵寢遂絶。魏文帝甄后賜死。故不列廟。明帝即位。有司奏請追謚曰文昭皇后。使司空王朗持節奉策告祠于陵。三公又奏曰。自古周人歸

祖后稷。又特立廟以祀姜嫄。今文昭皇后之於後嗣。聖德至化。豈有量哉。夫以皇家世妃之尊。神靈遷化。而無寢廟以承享祀。非以報顯德。昭孝敬

也。稽之古制。宜依周禮先妣别。立寢廟奏可。吳孫皓。先封烏程侯。即改𦵏父和於烏程西山。號曰明陵。置園邑二百家。於烏程立陵寢。使縣令丞

四時奉祠。晉安帝大安二十一年十月。應殷烈宗以其年九月崩。至𨺚安三年。國家大吉。乃脩殷事。又禮有䘮則廢吉祭。祭新主於寢。今不設别

寢。既祔祭於廟。唐會要貞觀九年。十一月十八日。詔太原之地。肇基王業。事均豐沛。義等宛譙。理宜别建寢廟。以彰聖德。詳覧漢典。抑有成規。但先

皇遺㫖。務從儉約。虔奉訓誡。無忘啓處。冝令禮官與公卿等詳議以聞。文苑英華顔師古大原寢廟議曰。伏奉詔㫖。欲太原立髙祖寢廟。博逺𡖖士

詳識以議聞。伏惟聖情感切。永懷纏慕。思廣蒸嘗。事深追逺。但究唐志作傍。觀祭典。考驗唐志作遍考。禮經。宗廟皆在京師。不於下土别置。至若二

字唐志作昔。周之豐鎬。並唐志作賞。為遷都。乃是因事更唐志作便。營。非云一時俱唐志作别。立。其郡國造廟。爰起漢初。率意而行。事不稽古。源流

漸廣。大違典制。是以貢禹韋玄成匡衡等。招聚儒學。博謀會要作詢。庭議。據禮陳奏。遂從廢毁。自斯以後。彌厯年代。輟而弗會要作不為迄兹永乆。

謹按禮記曰。祭不欲瀆。瀆則不敬。書云。禮煩則亂。事神則難。斯並睿哲之格言。皇王之通訓。况復導揚素志。實招疑作昭懿則。俾遵儉約。無取豐殷。

今若增立寢廟。别安主祏。有乖先古。會要作㫖。靡率舊章。垂裕後昆。理謂不可。誠以天衷不遺。至性罔極。固宜勉割深衷。俯從大禮。則刑于四海式

光萬代。列採搢紳。僉曰惟允謹議。唐李翺集陵廟日時朔祭議。徵事郎守國子博士史館修撰臣李翺等。謹獻議曰。國語曰。王者日祭。禮記曰。王

立七廟。皆月祭之。周禮不載日祭月祭。惟四時之祭禴祠蒸嘗。漢朝皆襍而用之。盖遭秦火。詩書禮經燼滅。編殘簡缺。漢乃求之。先儒穿鑿。各伸已見。

皆託古聖賢之名以信其語。故其所記各不同也。古者廟有寢而不墓祭。秦漢始建寢廟於園陵而上食焉。國家因之而不改。正觀開元禮。並無宗

廟日祭月祭之禮。盖以日祭月祭既已行於陵寢矣。故太廟之中。每歲五饗六告而已。不然者。房玄齡魏徵之輩。皆一代名臣。窮極經史。豈不見國

語禮記有日祭月祭之詞乎。斯足以明矣。伏以太廟之饗。籩豆牲牢。三代之通禮。是貴誠之義也。園寢之奠。改用常饌。秦漢之制。乃食味之道也。今

朔望上食於陵寢。修秦漢故事。斯為可矣。若朔望上食於太廟。豈非用常褻味而貴多品乎。且非禮所謂至敬不饗味。而貴氣臭之義也。傳稱屈到

嗜芰。有疾。召其宗老而囑之曰。祭我必以芰。及祭薦芰。屈建命去芰。而用羊饋籩豆脯醢。君子是之。言事祖考之義。當以禮為重。不以其生存所嗜

為獻。盖明非食義味也。然則薦常饌於太廟。無乃與薦芰為比乎。且夫三代聖王之所行也。况祭器不設爼豆。祭官不命三公。執事者唯宫闕令宗

正卿而已。謂之上食可也。安得以為祭乎。且時享子太廟。有司攝事。祝文曰。孝曾孫皇帝臣某謹遣太尉臣名敢昭告于髙祖神堯皇帝。祖妣太穆

皇后竇氏。時惟孟春永懷罔極謹以一元大武柔毛。剛鬛明粢。薌萁。嘉蔬。薦醴齊。敬修時享。以申追慕。尚饗此祝詞也。前享七日質明。太尉誓百官

於尚書省曰。某日時享子太廟。各掦其職。不供其事。國有常刑。凡陪享之官。散齋四日。致齋三日。然後乃可以為祭也。宗廟之禮。非敢擅議雖有知

者。其誰敢言。故六十餘年行之不廢。今聖朝以弓矢既櫜禮樂為大故下百僚使得詳議。臣等以為貞觀間元禮。並無太廟節上食之文。以禮節情。

罷之可也。至若陵寢上食。采國語禮記日祭月祭之詞。因秦漢之制而存之。以廣孝道可也。如此則經義可據。故事不遺。大禮既明。永息異論。可以

繼二帝三王而為萬世法。與其黷禮越古。貴因循而憚改作猶天地之相逺也。謹議。宋史康定元年。直秘閣趙希言奏。太廟自來有寢無廟。因堂為

室。東十六間。内十四間為七室。兩首各一夾室。按禮。天子七廟。親廟五。祧廟二。據古則僖順二祖當遷。國家道觀佛事。並建别殿。奉安神御。豈若每

主為一廟一寢。或前立一廟。以今十六間為寢。更立一祧廟。逐室各題廟號。扣寳神御物。宜銷毁之。同判太常寺宋祈言。周制有廟有寢。以象人君

前有朝後有寢也。廟蔵木主。寢蔵衣冠。至秦乃出寢於墓側。陵上更加寢殿復世因之。今宗廟無寢。盖本於兹。王惲玉堂嘉話古者天子七廟。自虞

至周。不易之制也。七廟者。各一廟。前廟後寢。漢自明帝。詔遵儉約。無起陵寢。蔵主於世祖。魏立二廟。晋宋齊隋及唐。皆同一廟而異室。非古制也。廟

所以象生之有朝。寢所以象生之有寢也。建之觀門之内。不敢逺其親也位之觀門之左。不忍死其親也。元史世祖至元十八年二月。博士李時衍

等議。歷代廟制。俱各不同。欲尊祖宗當從都宫别殿之制。欲崇儉約。當從同堂異室之制。三月十一日。尚書呌那海。及太常禮官奏曰。始議七廟。除

正殿寢殿正門東西門已建外。東西六廟不須更造。餘依太常寺新圖建之。遂為前廟後寢。廟分七室。英宗至治元年五月。中書省臣言以廟制

事。集御史臺。翰林院。太常院臣議。謹按前代廟室。多寡不同。晋則兄弟同為一室。正室增為十四間。東西各一間。唐九廟。後增為十一室。宋增室至

十八。東西夾室各一間。以蔵祧主。今大廟雖分八室。然兄弟為世。止六世而已。世祖所建。前廟後寢。徃歲寢殿災。請以今殿為寢。别作前廟十五間。

中三間通為一室。以奉太祖神主。餘以次為室。庶幾情文得宜。

親廟東漢會要光武建武三年正月。立親廟洛陽。祀父南頓君以上至舂陵節候。時寇賊未夷。方務征伐。祀儀未設。至十九年。盗賊

村除。戎事差息。於是五官中郎將張純。與大僕朱浮奏言。禮為人後者則為之子。既事太宗。太宗。謂元帝則降其私親。今禘祫髙廟。陳序昭穆。而舂

陵四世君臣並列。以卑厠尊。不合禮意。昔髙帝以自受命。不由太上。宣帝以孫復祖。不敢私親。故為父立廟。獨群臣侍祠。臣愚謂冝除今親廟。以則

二帝舊典。願下有司。博採其議。詔下公卿。大司徒戴涉。大司空竇融議。冝以宣元成哀平五帝四世代。今親廟寧元皇帝尊為祖父。可親奉祠。成帝

以下。有司行事。别為南頓君立皇考廟。其祭上至舂陵節侯。群臣奉祠。以明尊卑之敬。親親之恩。時議有異不著。上可涉等議唐會要孝敬皇帝廟

儀鳳二年四月二日勑。孝敬皇帝神主。再朞之後。冝祔于太廟之夾室。遷祔之日。神主遍朝六廟。仍令禮官考核前經。發揮故實。具為儀制。副联

意焉。至神龍元年。六月十五日。祔孝敬皇帝神主于廟。號義宗。景雲元年。十二月二十六日。禮儀使中書令姚元之等奏稱。准禮先帝即合祔廟。

其太廟第七室皇昆義宗孝敬皇帝。哀皇后裝氏神主。伏以義宗未登大位。崩後追尊。神龍之初。乃令祔升。春秋之義。國君即位未踰年者。不合列

序昭穆。又古者祖宗各别立廟。孝敬皇帝恭陵既在洛州。望於東都别立義宗之廟。祔孝敬皇帝及哀皇后神主。有司以時享祭。則不違先㫖。又協

古訓。在此神主。望入夾室安置。伏願以義斷恩。式存禮典。從之。開元六年。正月二十六日。將作大匠韋凑上䟽曰。臣聞。禮。祖有功而宗有德。祖宗

之廟百代不毁。故殷太甲曰太宗。太戊曰中宗。武丁曰髙宗。周文王武王。漢則文帝為太宗。武帝為世宗。其後代有稱宗。皆以方制海内德澤可宗。

列於昭穆。期於不毁。稱宗之義。不亦大乎。况孝敬皇帝位止東宫。末嘗南面。聖道誠冠於儲副。德教不被於寰瀛。立廟稱宗。恐非合禮。况别起寢廟。

不入昭穆。稽諸祀典。何義稱宗。以臣庸識竊謂不可。望更令所司詳議。務合於禮。於是太常請以本謚孝敬為廟稱。從之。至七年十月九日。祔孝敬

皇帝神主於都從善里新廟。故來庭縣署。至十八年九月八日。勑緣祫享孝敬神主。當廟自為享祭。大暦十四年十二月。有司言孝敬皇帝。尊非

正統。且不列於昭穆。今廟廢而主存。請毁之。遂瘞主於廟。其廟自天寳後祠享乆絶。讓皇帝廟開元二十九年。十一月辛未。太尉寧王薨。遑謚

曰讓皇帝。又遣贈妃元氏為恭皇后。立廟於京城啓夏門内立政坊。廟制如德明。四時有司行事。至天寳三載四月。勑讓皇帝今後四時享祭。冝為

大祀。上元二年。禮儀使太常卿劉晏奏讓皇帝廟。請停四時享獻。每祭禘祫。月則一祭焉。樂用登歌一部。牲牢樽俎之禮。同三廟一室之儀。開成

四年三月。中書門下奏。伏以讓皇帝睿宗之子。玄宗之兄。位止列藩。功非及物。玄宗情深同氣。恩起權冝。贈王者之尊名。申友于之私分。别立廟宇。

以時蒸嘗。求之古先。則匪經制。比及肅宗之代。歲月未深。禮儀使杜鴻漸言其不可。四時享獻。從此並停。每致禘祫之年。猶令一祭。伏以禘祫之禮。

儀理甚明。祫謂合祭祖宗。禘謂審諦昭穆。讓帝親非正統。名是贈加。乆從禘祫。頗似乖𠁊。臣等又以睿宗之尊崇。玄宗之功德。皆以親盡祧去。蔵主

於爽室之中。而讓帝宗祏依然。廟宇仍舊。曾無昭穆之序。而有禘祫之儀。惟情與理。俱所未可。况自建立。于今九朝。比章懷孝敬。則名位猶輕。與德

明興聖則尊卑頓異。豈可因循不毁。享獻無窮者也。伏以今年夏禘祭俯臨。輙敢舉明。時希廢革。如或以臣者所見不至乖殊。望下禮官詳議聞奏。

其年四月。太常寺奏議曰。臣等伏以讓皇帝追尊位號。恩出一時。立廟奉祠。不涉正統。既非昭穆禘祫所及。又無子孫饗獻之儀。冝親盡則踈。歲乆當

革。杜鴻所議禘祫之月。時之一祭者。盖以時近恩深。未可頓忘故也。今睿宗玄宗。既以祧去。又文敬等七太子其中亦有追贈奉天承天皇帝之號。

皆已停廢。則讓帝之廟。不冝獨存。臣等參詳。伏請准中書門下狀。便從毁革沿情定禮。實謂協冝。從之宋會要濮安懿王園廟英宗治平元年。五月

二十八日。宰臣韓琦等上言。伏以出於天性之謂親。緣於人情之謂禮。雖以義制事。因時適冝。而親必主於恩。禮不忘其本。此古今不易之常道也。

伏惟皇帝陛下。奮乾之健乗離之明擁天地神靈之休。荷宗廟社稷之重。即位以來。仁施澤浹。九族既睦。萬國交歡。而濮安懿王。德盛位𨺚。宜有尊

禮。陛下受命先帝。恭承聖統。顧以大義。後其私親。慎之重之。事不輕發。臣等忝備宰輔。實聞國論。謂當考古約禮。因宜稱情。使有以隆恩而廣愛。庶

幾上以彰孝治。下以厚民風。臣等伏請下有司議濮安懿王。及譙國太夫人王氏。襄國大夫人韓氏。仙遊縣君任氏。合行典禮。詳處其當。以時施行。

詔須大祥後議之。二年四月九日。乃詔禮官與兩制以上詳議。輸林學士王珪等議曰謹按儀禮䘮服。為人後者。傳曰。何以三年也受重者必以

尊服服之。為所後者之祖父母妻。妻之父母昆弟之子若子者。言皆如親子也。又為人後者為其父母。傳曰。何以期不二斬。何以不二斬。特重於大

宗降其小宗也。又為人後者為其昆弟。傳曰。何以大功也。為人後者降其昆弟也。以此觀之。為人後者為子。不敢復顧私親。聖人制禮。尊無二上。若

恭愛之心分於彼。則不得專於此故也。是以秦漢以來。帝王有自旁支入承大統者。或推尊其父母以為帝后。皆見非當時。取譏後世。臣等不敢引

以為聖朝法况前代入繼者多。宫卑晏駕之後。援立之策。或出臣下。非如仁宗皇帝年齡未衰。深惟宗廟之重。天地之意。於宗室衆多之中。簡推聖

明。授以大業陛下親為先帝之子。然後繼體承祧。先有天下。濮安懿王。雖於陛下有天性之親。顧復之恩。然陛下所以負扆端冕。冨有四海。子子孫

孫。萬世相承者。先帝德也。臣等竊以為濮安懿王。冝凖先朝封贈期親尊屬故事。尊以髙官大國。譙國。衰國仙遊。亦封大國太夫人。考之古今為宜

稱。於是中書門下奏珪等所議。未見詳定濮安懿王當稱何親。名與不名。珪等復議濮安懿王於仁宗為兄。於皇帝冝稱皇伯而不名。如楚王涇王

故事。中書門下又言儀禮令文及五服年月敕。出繼之子。於所繼之生皆稱父母。又漢宣帝光武皆稱父為皇考。今珪等議稱濮安懿王為皇伯。於

典禮末有明據。請下尚書省集三省御史臺官議奏。六月十三日。詔復集議。二十六日。皇太子手書以議事詰責執政。且云如聞議論不一。冝權罷

議。當令有司博求典故以聞。禮官范鎮等言。漢之稱皇考。稱帝。稱皇。立寢廟。序昭穆。皆非陛下聖明之所法。宜如前議為便。於是侍御史知雜事吕

誨。侍御史范純仁。吕太防。彈奏歐陽脩首建邪議。韓琦。曾公亮。趙槩。傳會不正。固請如王珪等所議。諫官傳堯俞等皆有言。三年正月二十二日。

内出皇太后手書曰。吾聞群臣議請皇帝封崇濮安懿王。至今未見施行。吾再閲前史。。知自有故事。濮安懿王。譙國太夫人王氏。襄國太夫人韓

氏。仙游縣君任氏。可令皇帝稱親。仍尊濮安懿王。為濮安懿皇。王氏韓氏任氏並稱后。事方施行。而英宗即是日手詔曰。稱親之禮。謹遵慈訓。追崇

之典。豈易克當。且欲以塋為園。即園立廟。俾王子孫主奉祠事。翌日。誨等以所論列彈奏不見聴。因繳納所受御史告牒。家居待罪。誨等所列。大抵

以為前詔稱權罷集議。後詔又稱且欲以塋為園。即追崇之意未已。又誨比與范純仁至中書。執政言禁中商量非乆施行。覩今日太后手書。乃知

大臣之謀有素。誨等又言歐陽脩與韓琦皆當譴詘。以鮮天下疑謗。命閣門以告牒還之。及令中書劄子趣使赴臺供職。而晦等繳還劄子。并前後

所奏文狀申中書堅辭臺職。至二月十四日。帝閲誨等奏。問執政當如何。韓琦對曰。臣等忠郭唯陛下所知。歐陽脩曰。御史以為理難並立。臣等有

罪。即留御史。若以臣等為無罪則取聖㫖。帝猶豫乆之。乃令出御史。而曰不冝責之太重也。於是誨落。侍御史知雜事。以尚書兵部員外郎知蘄州。

純仁以侍御史通判安州。大防落監察御史裏行。以大常博士知歙州休寧縣。馬端臨曰。先時宰臣韓琦等奏請下有司議濮安懿王及譙國太夫

人王氏。襄國太夫人韓氏。仙遊縣君任氏。合行典禮。詔須大稱後議之。至是進呈。乃有是詔。翰林學士王珪等相顧不敢先。知陳院司馬光獨奮筆

立議。略曰。為人復者為之子。不敢復鎮其私親秦漢以來。有自旁支入承大統。推尊其父母為帝后。皆見非當時。取譏後世。不敢引以為聖朝法。臣

以為濮王宜尊以髙官大賈。稱皇伯而不名。賈黯之議亦同。王珪敕吏以充手藁為業議上。歐陽脩以為自古無以所生父改稱伯者。珪等言非是。

中書秦孝宣光武皆稱父為皇考太后聞之。手書誥責輔臣以不當議稱皇考。上詔如間集議議倫不一。宜權罷議。嘗令有司博求典故。務合禮経。

判太常寺范住。車禮官上言。陛下既考仁宗。又考𥼜王。其議未當。具列儀禮及漢儒議論。魏明帝詔為王篇奏之。於是臺官自中丞賈黯以下各有

奏。知雜吕誨亦言陛下入繼大統。皆先帝之德。膏從王珪等議為定。封濮安懿王大國。諸夫人典禮稱是。奏皆留中不報司馬光又上言曰。伏見向

者詔群臣議濮安懿王合行典禮。王珪等二十餘人皆以為置凖先朝封贈期親尊屬故事。凡兩次會議無一人異辭。而政府之意。獨欲尊濮王為

皇考。巧飾詞說。誤惑聖聽。政府言儀禮本文五服年月救。皆女為人後者為其父母之眼者不謂之父母。不知如何立文。此乃政府欺罔天下之人。

謂其皆不議文理也。又言漢宣帝光武皆稱其父為皇考。臣案宣帝承昭帝之後。以孫繼祖。故尊其父為皇考。而不敢尊其祖為皇祖者。以與昭帝

昭穆同也。光武起布衣。諫王葬。買矢石以得天下。名為中興。其實創業。雖自立七廟。猶非太過。况但稱皇考。其謙挨甚矣。今陛下親為仁宋之子以

承大業。傳曰國無二君。家無二尊。若復尊濮王為皇考。則置仁宗於何地乎。至是乃詔立濮王園廟。以宗濮為濮國公奉濮王祀。先是太后手書。濮

安懿王。譙國太夫人王氏。襄國太夫人韓氏。仙遊縣君任氏。可令皇帝稱親。尊王為濮安懿皇。無國襄園仙遊並稱后。上手詔曰。稱親之禮。謹遵慈

訓。追崇之典。豈易克當。且欲以塋為園。即園立廟。皇太后已賜俞允。仍改封宗濮。侍講吕公著上言。稱親之說。乃漢史皇孫故事。皇孫即宣帝所生

父。宣帝為昭帝後。是以見孫遥嗣祖統。無兩考之嫌。故且稱親。其後既立謚。只稱悼園。今陛下以旁支繼大統。建立園廟。以王子承祀於濮王無絶

父之義。於仁宗無兩考之嫌。可謂兼得其親宇。既稱謂難立。且義理不安。乞寢罷不報。三年正月五日。詔濮安懿王子瀛州防禦使歧國公宗濮。

侯服闋。除節度觀察留後。改封濮國公。以奉王祀。是日中書門下奏。乞避濮安懿王名下一字。詔恭依。仍置園令一人。以大使臣為之。募兵二百人

以奉園為額仍令河南府置柏子户五十人命帶御器械王世寧。權三司户部判官張徽。相度濮安園廟圖奉上。令太常禮院詳定廟饗儀式制度

以聞。三月十七日手詔曰。朕近奉皇太后慈訓濮安懿王令朕稱親。仍有追崇之命。朕惟漢史宣帝本生父稱親。又謚曰悼。裁置奉邑。皆應經義。

既有典故。遂遵慈訓。而不敢當追崇之典。朕又以上承仁考宗廟社稷之重。義不得兼奉私親。故但即園立廟。俾王子孫世襲濮國。自主祭祀。逺嫌

有别。盖欲為萬世法。豈皆權宜之舉哉。而臺官吕晦等。始者專執合稱皇伯追封大國之議。朕以本生之親。改稱皇伯。歷考前世。並無典據。追封大

國。則又禮無加爵之道。向自罷議之後。而誨等奏促不已。忿其未行。乃引漢哀帝去恭皇定陶之號。立廟京師。干亂正統之事。皆朝廷未嘗議及者。

歷加誣詆。自此師丹。意欲摇動人情。衒惑衆聴。以至封選告敕。擅不赴臺。明繳留中之奏於中書。録傳訕上之文於都下。槩手詔之出。誨等則以稱

親立廟皆為不當。朕覧誨等前䟽。亦云生育之恩。禮冝追厚矣。祥禫既畢。然後講求典禮。褒崇本親。今反以稱親為非。前後之言。自相抵梧。繼以堯

俞等。不顧義禮。更相唱和。既撓權而恃衆。後歸過以取名。朕姑務含容。屈於明憲。止命各以本官補外。尚慮搢紳之間。士民之衆。不詳本末。但惑傳

聞。欲釋群疑。理當申諭。冝令中書門下俾御史臺出榜朝堂。及進奏院遍牒告示。庶知朕意。二十一日。王世寧張徽言奉詔訃度園廟。據司天冬官

正亢翼等言。濮安懿王園四面地步窄狹。形勢掩抱。林木茂盛。已乗主氣。務貴安靜。不可興作。園之正南偏東丙地棘塞。外有隙地。土地肥辱。水不

衝注。内取南北長六十四步一尺。東西六十二步。建廟三間二厦。神門屋二座。及齋院。神厨靈星門。以圖來上。從之。四月三日。禮官言建廟合行

祭告。而宗濮䘮服未除。請權以本房諸弟攝事。其祭告濮安懿王及黄帝后土十二祗神祝文。並令本宫教授修撰。所用香幣酒脯禮料等。乞下河

南府備辦。太祝奉禮。就差永安縣尉主簿攝。如闕官。即差本府曾官。職掌人等。並令西京留司禮院差祗應。今後九祭告及四仲饗並依此。從之。

先是將修廟。下學士院撰祭告祝文。學士馮京言本院未有體式。乞下太常禮院議定。始議祝文云皇帝某謹遣官恭告于親濮安懿王。既而以先

詔俾王子孫奉祠事遂議以本宫子弟自告。而命教授修撰祝文十九日提舉修廟所。言廟室神門合用𩾲獸。乞定其制。禮院言冝並用獸。所安

木主石坎。於室中西壁三分室之一。近南去地四尺開四坎室。以石為之。其中可容神主趺櫃並從之。九月四日。詔奉安濮安懿王神主三獻。内

亞獻命西京差道判一員。終獻差朝臣一員攝。自是多用永安知縣攝。四仲廟饗並如之。如國令出納神主。仍命知制誥宋敏求題神主及三夫人

廟主于園。以二十三日祔饗。十八日入内内侍省副都知石全育三司勾當修造案王荀龍言。奉詔增修奉先院夫人任氏墳域。乞詳定制度。而

禮官言濮安懿王廟制用一品。夫人任氏神主已祔廟。其墳域制度請從一品。其興工祭告。以本宫子弟行禮。又議任氏墳域所稱。按前漢書。悼惠

王家園在齊。是諸侯王皆得稱園。濮安懿王。已凖先詔以塋為園。今夫人任氏墳域稱園。合於故事。並從之。十一月八日。太常禮院撰到饗禮儀

注。每遇四仲時饗預牒司天監選日閑報本宫。河南府排辦施行。從之。神宗熈寧十年。十一月十四日。宗室邕州觀察使宗暉。權令奉祠濮安懿

王神主。其徃來祭饗盤纏等。今後並依禄令例支給。元豐二年五月十三日。詔中書曰。濮安懿王。先帝斟酌典禮即園立廟。詔王子孫歲時奉祀。

義叶恩稱。後世無得議焉。今三夫人名位或未正。塋域或異處。有司置而不講。曷足以彰明先帝甚盛之德。仰承在天之志乎。三夫人可並稱曰王

夫人。命主司擇歲月遷祔濮園。俾其子孫以時奉主與王合食。而致孝思馬。初濮國公宗暉言父贈濮王。而母襄國太夫人韓氏墳猶用堊飾。乞下

有司議增修。兼乞專隷王園廟歲時奉祀。上批依所奏未下而有是詔二十五日。太常禮院言奉詔濮安懿王三夫人並稱曰王夫人。按唐大中

三年。追尊順宗憲宗謚號禮官。請别造神主及改題議者以栗主升祔之後。在禮無改造之文。亦無重加尊謚改題神主之例。以臣等所識。當以新

謚典册告于陵廟正得其冝。神主不改造。不重題為得禮中書言改造改題。並無所據。酌情順理。題則為冝。况今士族之家。通行此例。又按乾德二

年。改謚明憲皇后曰昭憲皇后。時命宗正少卿趙洙改題神主。大中祥符六年。改上元德皇太后徽名曰元德皇后。升祔太宗皇帝廟室。亦命左司

諫知制誥路拯改題神主。今叅詳三夫人神主欲依故事改題。於禮意為允。及司天監選用元豐六年癸亥歲四仲月内擇日選祔𠮷。從之。遣寳文

閣學士陳薦改題神主。十一月十一日。詔濮安懿王夫人遷𦵏濮園。其令禮官議所以將奉禮儀以聞。其後太常禮院言請依令用一品鹵簿。依

𣈆國大長公主故事用皷吹。從之。仍詔啓菆等禮。止令宗暉祭告。作哀誌祝文初濮安懿王以譙國王氏合𦵏。而襄國韓氏亦前𦵏西墳。其距濮

園猶逺。仙遊任氏乃𦵏京城東南繁臺村。奉先資福禪院之西偏。故遷祔焉。二十七日。詔遷祔濮安懿王二夫人給鹵簿全仗。至國門外减半。以

翰林學士章惇為遷護使。入内東頭供奉幹當御藥院李舜舉為遷護都監。賜主奉祠事濮國公宗暉銀二千兩。縜二千疋。錢三千緍。以給𦵏具。

十一日。遷護使司請廣濮安懿王圖域作三宂。以濮安懿至冗為尊宂。任夫人葬第二宂。韓夫人𦵏第三宂。詔濮安懿三墳域勿復廣。任夫人𦵏甲

宂。韓夫人外祔壬宂。二十五日。詔宗室正任防禦使以上。許從大行太皇太后靈駕。已從濮安懿王夫人者免從。三年正月十八日。翰林學士

章惇言濮安懿王二夫人哀誌。未委依常用石蓋或用漆匣。詔造木漆匣。量加裝釘。反言導引儀仗内有挽歌人而無挽詞。乞令中書樞宻院兩制

侍從兩省館閣臺諫官。各撰挽詞二首從之。上亦製祠四首付之。惇又言王夫人改𦵏。濮國公宗暉等當服緦。若赴慶壽宫臨。即服衰絰。詔宗暉等

更不赴慶壽宫臨。二十四日。詔濮安懿王二夫人䘮行贈祭如啓菆禮。令宗暉主之。宋史。南渡後。主奉祠事以嗣濮王為之。圖令一員。以宗室為

之。祠堂主管兼園廟香火官一員。以武臣為之。二月十二日。左諫議大夫史館修撰安燾知審官東院。為濮安懿王夫人遷護使。以章惇除參知

政事。故改命燾。四年七月二十四日。保章正馮士安等言。乞於濮安懿王園東寅卯辰三位行鎮土之術。詳見永厚陵。髙宗紹興二年九月九

日。皇叔祖嗣濮王仲湜言濮安懿王祠堂仲享。及忌辰節序修設酌獻等全闕祭祀。乞每歲給度牒二十道充仲享等支用。詔令禮部每歲給降福

建路度牒一十道。四年十月三日。權知濮安懿王園陵士從言濮安懿王神主神貌見在廬州正當防秋之時。乞從便迎奉遷徙徃穩便州郡權

行安奉。從之。五年二月十五日。嗣濮王仲湜。言昨被㫖迎奉濮安懿王神主神貌至行在。今已至紹興府。欲權就本處安奉。從之。十三年五月

二十六日。知大宗正事權主奉濮安懿王祠事士套。言濮安懿王四仲則享神主於永安軍園廟。忌辰節序則追薦酌獻於睦親宅祠堂。薦生薦熟。

各中典禮。昨因多事。前嗣濮王仲湜自行在迎奉神貌神主權於紹興府光孝寺法堂奉安。仲享追薦。其獻官牲牢禮料並多簡略。乞令有司討論

舊制行下禮部太常寺。今參酌欲令知大宗正事權主奉濮安懿王祠事士夽攝初獻。仍差士套男二人攝亞獻終獻如闕。以本位侄男充攝。其合

用牲牢羊豕各一。籩豆各十。實設禮料并初獻合服八旒冕。亞獻終獻令服四旒冕。奉禮郎太祝太官令服無旒冕。並以舊制從事。從之。二十六

年。二月二十三日。嗣濮王士俴言濮安懿王祠堂。外無門牖。内闕龕帳。至於影像。徒挂空壁而無供具。望下紹興府置造修奉。從之。二十九年五

月三日。嗣濮王士輵言。每歲四仲月。請濮安懿王園廟祭享。准令聽以子姪充亞獻終獻官。雖有姪。並係出官之人。欲將南班充亞終獻官。禮部大

宗正司及宫院看詳行在南班官。係日奉朝請兼不時差充五享三獻行事。難以差撥。欲就差紹興府南班官充。從之。孝宗𨺚興元年三月七日。嗣

濮王士輵言。竊見濮王神主龕室屋字。昨嘗修造。今涉八年。木植朽腐。室壁已損。兼供具寢帳箇褥簾幙之屬。日乆寖獘。乞下紹興府修造祠宇。重

置供具茵褥等。務使嚴整。從之。乾道元年十一月十七日。士輵言濮安懿王園令士程。恭奉神主神貌并被㫖修造園廟龕室屋宇等。躬督工役。

支費既省。又皆整嚴。乞將兩次差充園令該過年月日。每年對减磨勘。其自轉官後歷過年月。仍乞通理收使於今官上特與轉行。從之。四年三

月十三日。士輵言濮安懿王祠堂在紹興府報恩光孝寺昨嘗得㫖量行修葺。至今十一年。木植朽爛。窻户損壞。當時屋宇隘窄。設四位神座迫蹙。

其器用茵褥簾幕之屬。經十四年。並各破獘。乞令紹興府差官檢計。支降官錢修盖置換。從之。五年九月十二日。士輵言濮安懿王園令。昨來陳

乞權差士程。今士程已差知西外宗正事待闕。其園令職事。乞令仍舊兼權闕到日罷。從之。七年十一月六日。士輵言濮安懿王神主神貌。每年

四季仲饗差三獻官。其亞獻終獻依格差子姪。前係紹興府行司差南班官權充。今行司已併歸行在宗正司。其紹興府無南班官可差。乞每遇

四仲饗月。就差本位子姪。或紹興府。見任寄居待闕宗室。依長㓜次序許牒本府逐時權差行事。從之。十二月十四日。士輵言濮

安懿王神主神貌。合差園令一員。見差士程權如。士程見待知西外宗正事闕將及。乞選武安軍承宣使士石權知園令職事。從之。

十八日户吏禮部言大宗正司凖已降㫖。紹興府大宗正行司併歸行在。其見任并已差下官屬。並依省罷法。其權知濮安懿王園令

士程緣國廟見在紹興府。乞令依舊本府居住請給於經總制錢内支。從之。紹興有前志。濮安懿王在英宗皇帝時。以塋為國。即

園立廟俾王子孫世襲濮國。自主祭祀。行之景朝。紹興中。以濮邸宗室有在逺未集行在者。故乆闕嗣王。止以見在行髙者為主。奉濮

安懿工祠事。乆之乃復除嗣王。濮因既阻絶。廟祏窩會稽之天寧寺。注今為報恩光孝寺。盖以英祖初。詔有立廟京師之戒。故止

寓會稽。當時講求亦詳矣。十三年。主本祠事賀王士奏。請即光孝之法堂為廟。而開寺西隅南向為廟門如舊制。置衛甚謹。其香

大官吏出入縣别門。園今一人。以濮郵諸王孫充嗣濮王奉朝請。歲以奉秋來薦獻。亦偖舊制也。中興禮書濮安懿王園廟紹興

元年九月九日。嗣濮王仲湜。言見迎奉濮安懿王神主神貌於福州權行安奉。緣本路近歲盗賊未平。深慮不測衝突。若不預行措置。恐急難之

時。道路隔逺。申呈不及。欲望朝廷令仲湜如遇緩急。許從便遷徙州縣權行安奉。詔如遇緩急。許從便遷徙。三年六月十二日。知臨安府盧知原

等。言嗣濮王仲湜劄子契勘濮安懿王神主神貌。今赴行在。未有安奉去處。奉聖㫖令臨安府相度法惠寺。具狀中尚書省。本

府尋委官前去法惠寺相度得佛殿後法堂屋五間可充安奉。詔可。七月二十五日。大常寺言准新除判太宗正事嗣濮王

牒。恭奉聖㫖迎奉濮安懿王神主神貌前赴行在。續奉朝㫖令於樞宻舊第擗截安奉。今來已至衢州見行起發。所有到彼安奉禮儀。牒寺契

勘。本寺今參酌到合行禮儀事件下項。一合差威儀僧道各三十人。於城外迎引至安奉處訖退。乞下臨安府差撥。一合用御封降真香十合。

乞下入内内侍省請降。一奏告權安奉合用祝文。乞依例令本府教授修撰。内祝版乞下臨安府製造。赴嗣濮王府送納。一合差奏告權安奉

官。乞依禮例令嗣濮王行禮。内奉禮郎太祝太官令。亦乞本府差宗子充攝。一合用權安奉日時。乞候到行在。下太史局選定。仍令差定時剋選

官一員至日祗應。一迎奉日。合用綵結樓子并檯擎人。及奏告權安奉神主。内奏告合用酒脯鹿臡奉安。依例止用羊一割牲供設。所有神貌。合

用供養牙盤食茶酒果幣帛禮料蠟燭什物拜席褥等。並乞依例下臨安府排辦。一合用祭器并賛引祗應人。乞下本寺依例差撥排辦。一權

安奉日。乞令大宗正司告報應濮王下南班宗室。依例趂赴陪位立班。詔依。八月二十二日。禮部太常寺言准嗣濮王府關。契勘近奉安濮安懿

王神主神貌了畢。今來合行仲饗。請選日排辦。今參酌到四仲饗濮安懿王神主合行事件下項。一合用日辰。乞令太史局選定。一仲饗。自來

宰羊豕各一。用籩豆各十行禮。今來欲乞依見今祠祭禮例。止用酒脯鹿臡設籩豆各一行禮。一依例合用御封降真香一合。乞令入内内侍省

付祠堂至日供燒。祝文一首。令嗣濮王府教授修撰。一獻官一員。乞令嗣濮王行禮。其奉禮郎太祝太官令各一員乞輪差濮王下宗子充。並前

一日致齋。上件官合服祭服。乞下祗候庫關借。事畢送納。一合用法酒二升。白幣一叚。長一丈八尺小尺。鹿脯一叚。重四兩。鹿臡二合半。祝版一

片。蠟燭三條。各重四兩。上香炭火香爐匙合。藉祭器席。燎草燭臺拜席等。並乞依例下臨安府排辦。内祭器本寺排辦。詔依十一月十五日。太常

寺言權知臨安府梁汝嘉劄子。今躬親前去大宗正司點檢得修造嗣濮王位次並已了當。勘會嗣濮王見占府第已降指揮充奉使館舍。近據申

到奉使日近到來。奉聖㫖限三日遷過。今准嗣濮王關。乞選告遷奏告奉安神主神貌日時。本寺契勘所有告遷日辰。據太史局選用十一月十五

日丙寅時。宜用其日丙時吉。其奉安日時。令本局别行選定。及合用御封降真香六合。乞下入内内侍省請降。所有告遷奏告奉安合行事件。欲乞

並依今年七月二十五日安奉體例已降指揮施行。詔依。五年二月十五日。嗣濮王仲湜言契勘濮安懿王園廟。係在永安軍。每遇四仲饗應干

事件。並係本軍依條應副恭詣行禮昨被㫖迎奉濮安懿王神主神貌至行在。於仲湜私第權行安奉太常寺排辦。是致臣僚陳請。以宗廟在逺。而

濮園在邇人情未順。有所未安。遂申明朝廷。欲乞遷徙。未施行間。繼緣擾攘。蒙朝廷指揮令迎奉神主神貌徃穩便州軍今來已迎奉至紹興府。未

曾起發。若復令迎奉前來。依前有司排辦。即未應禮例。今欲乞且就本處權行奉安。今紹興府量行擗截每遇四仲饗仲湜依條恭詣致齋行事。所

有合用禮料。乞依近例省簡不用牲牢今紹興府止排辦酒脯香幣蠟燭祭器等差禮生祗應。詔依七年十月三日行宫大宗正司言勘會濮安

懿王園廟合差園令官一員兼管轄保護神主軍兵日來係差歸吏部内侍官。昨嗣濮王仲湜乞若差内侍官。歲給不下二千緡。恐州縣應副不足。

今後乞就差兒男權攝並不添破分文請給奉聖㫖依見係仲湜男均州防禦使士術權管上件職事。今來士術持服見闕官主管。竊緣事體至重。

不可時暫闕官。兼契勘仲儡將來合除授嗣濮王。本司欲乞依前項仲湜已得指揮。候將來仲儡除授了日。依例差男一員權知濮安懿王園令。緣

仲儡男右監門衛大將軍士周見在泉州。今來仲儡見有親姪右監門衛大將軍和州防禦使士或見在紹興府。乞先次差士或權攝。候將來士周

到日。交割主管。詔依。九年四月二十九日。太常寺言准都省批下嗣濮王仲儡劄子。契勘近奉聖㫖委紹興府踏逐穩便去處。如法擗截。奉安濮

安懿王神主神貌。今承紹興府委官躬親踏逐到廣孝寺法堂一所。屋宇髙大。可以迎奉神主神貌。權行奉安所有告遷奉安禮例。伏望行下太常

寺條畫申明降下。本寺今參酌比附條具到昨行在告遷奉安濮安懿王并夫人神主神貌共五位合行禮例。告遷日合用酒脯。奉安日合用神酒

禮料祭器幣帛蠟燭羊一并牙盤食茶酒果等。乞從本寺具數報紹興府排辦供應。所有行禮儀注。乞從本寺修定關報。詔依。告遷奉安儀。前

一日。其日早行事官嗣濮王奉禮郎太祝太官令香火官。並是權奉安處致齋。至日告遷。其日告遷時前。俟排辦酒脯畢威儀僧道並於權奉

安處排立。禮生先引陪位宗室詣階下北向立。引奉禮郎太祝太官令詣階下陪位官之前北向立。次引嗣濮王詣階下西向立。香火官啓櫝於後

禮生曰拜。在位官皆再拜訖。次引奉禮郎太祝升詣神位前東向立。太官令於酒尊所北向立定。次引嗣濮王詣盥洗位北向。搢笏。盥手恱手。執笏。

升詣濮安懿王神主前。搢笏。跪。上香再上香。三上香。次引奉禮郎詣神位前西向。搢笏跪奉幣嗣濮王受幣。奠幣執笏俛伏。興。奉禮郎執笏興。嗣濮

王再拜訖。降階。復位。少立。次引太祝詣神位前東向立次引嗣濮王詣盥洗位北向。搢笏。盥手。恱手。執笏。詣爵洗位。搢笏洗爵拭爵。以爵授執事者。

執笏。升詣酒尊所西向。搢笏。跪。執爵。太官今搢笏。跪酌酒訖以爵授執事者。執笏。興詣濮安懿王神主前。搢笏跪執爵。三祭酒于地。奠爵。執笏俛伏。

興。少立。太祝搢笏。跪。讀祝文訖。執笏興。嗣濮王再拜訖。降階復位立。香火官納神主於匱。俟禮生徹祝版幣帛詣望瘞位。嗣濮王奉禮郎太祝。太官

令。詣望瘞位重行北向立定。瘞訖。權退歸次。俟禮生於神貌前排辦酒果畢。先引陪位宗室詣階下北向立。引太祝詣階下陪位官之前北向立。次

引嗣濮王詣階下西向立。禮生曰拜在位官皆再拜訖。次引太祝升詣濮安懿王神貌前東向立。次引嗣濮王升詣濮安懿王神貌前。搢笏。上香。再

上香。三上香。跪。一酹茶。三奠酒。執笏。俛伏。興。少立。太祝搢笏。跪讀祝文。讀訖。執笏興。嗣濮王再拜訖。次詣逐位行禮並如上儀訖。退。各降階復位立。

俟禮生徹祝版詣望瘞位。次引嗣濮王太祝詣望瘞位重行北向立。俟瘞訖。權退歸幕次。俟時告遷。奉安其日香火官告遷濮安懿王并夫人

神主神貌。入腰輿進行。威儀僧道前引。嗣濮王以下騎從至廣孝寺階下。威儀僧道排立。捧濮安懿王神主神貌腰輿升堂側座。權安奉訖。嗣濮王

以下權退歸次俟時。前禮生實設排辦神酒禮料牙盤食茶酒果等畢。禮生分引陪位宗室詣階下北向立。次引奉禮郎太祝太官令詣階下於陪

位官之前北向立。時及。香火官捧遷升正座。次引嗣濮王詣堂下西向立奉安訖。次香火官啓匱於後。禮生曰拜。在位官皆再拜訖。次引奉禮郎太

祝升詣神位之東西向立。大官令於酒尊所北向立。次引嗣濮王詣盥洗位北向。搢笏。盥手。帨手。執笏升詣濮安懿王神主前。搢笏。跪。次引奉禮郎

西向。搢笏。跪。奉幣。嗣濮王受幣。奠幣。執笏。俛伏。興。奉禮郎執笏興。嗣濮王再拜訖。降階復位立。次引太祝詣神位前東向立。禮生引嗣濮王再詣盥

洗位。搢笏。盥手。帨手。執笏。詣爵洗位。搢笏。洗爵拭爵。以爵授執事者。執笏升詣酒尊所西向。搢笏。跪。執爵。太官令搢笏。跪酌酒訖。以爵授執事者。執

笏。興。詣濮安懿王神主前。搢笏。跪執爵。三祭酒于地奠爵。執笏。俛伏。興。少立。太祝搢笏。跪讀祝文訖執笏興。嗣濮王再拜訖降階復位立。香火官納

神主於匱訖。禮生徹祝版幣帛詣望瘞位。引嗣濮王奉禮郎太祝。太官令詣望瘞位重行北向立。俟瘞訖。禮生先於神貌前排辦香火酒果等畢。次

引陪位宗室詣堂下北向立班。引太祝詣堂下陪位官之前北向立。次引嗣濮王西向立定。禮生曰拜。在位官皆拜訖。引太祝升詣濮安懿王神貌

前。搢笏。跪。一酹茶。三奠酒。執笏俛伏。興少立。太祝搢笏。跪。讀祝文訖。執笏輿。嗣濮王再拜。次詣逐位行禮並如上儀訖。降階復位立。俟禮生徹祝版

詣望瘞位。引嗣濮王太祝詣望瘞位重行北向立俟瘞訖。班退。十年六月二十一日。大宗正司奏契勘濮安懿王主奉官仲儡昨身薨後。取到濮

王位最長宗室係武經郎士鼘竊念濮安懿王功在社稷。今來主奉祠事。未見差人承襲。當此艱難。尤不可闕官。伏望特降睿㫖。早賜施行。詔令士

㒟權主奉祠事。其承襲别聴指揮十一年十一月十三日。士㒟言昨蒙聖恩差士㒟主奉濮安懿王祠事。士㒟已嘗辭免今來既已罷黜。所有主

奉職事。欲望敷奏解罷庶得任便居住以安愚分詔就差士夽權行主奉。十二年正月五日。禮部言准都省批送下知大宗正事權主奉濮安懿

王祠事士夽狀。據濮安懿王園廟申契勘園令官合差權主奉官下隨侍兒男權知。昨係貴州團練使不怞今來本官見隨侍父前去。本廟見闕

官保護神主。乞申明朝廷。依先降指揮差隨侍兒男弟姪知濮安懿王園令等。乞差士夽親弟右監門衛大將軍士竒主管。後批送禮部勘當申尚

書省。尋下太常寺勘當。本寺申緣自來止是差隨侍兒男充上件職事。即未有似此許差親弟指揮。今勘當若朝廷許差。即無違礙。更合取自朝廷

指揮。詔依所乞。八月十二日。權知大宗正事士街言准尚書省劄子。奉聖㫖差權士夽職事權知大宗正事。令紹興府供職。所有將來濮安懿王

祠堂。未審合與不合前詣仲饗。詔令前去。十三年五月二十六日。知大宗正事權至奉濮安懿王祠事士夽言。竊惟濮安懿王。粤自英祖神祖。務

隆崇奉之禮。逮我徽考。尤極優厚。故四仲則饗神主於永安軍園廟。忌辰節序追薦。酌獻於睦親宅神貌祠堂。薦生薦熟。各中典禮。前嗣濮王仲湜。

因百司從便。自行在迎奉神貌權於紹興有光孝寺法堂園廟内。與神主一處奉安。自後仲饗追薦。皆在一處。兼仲饗獻官牲牢及應干禮料等間

因多事。一切簡畧。方今講復舊制。合具申明。今相度欲將光孝寺法堂依舊權充園廟。奉安神主。外乞於法堂東西挾屋内選屋三間充祠堂奉安

神貌。仍乞令紹興府量行添修。及乞下有司討論舊制。仲饗三獻官。并合用祭服。及牲爼應干禮料等。條其申明。乞從朝廷詳酌行下。詔依。七月

九日。禮部太常寺言。准勑節文乞令有司討論舊制仲饗三獻官。并合用祭服。及牲俎應干禮料等條且申明朝廷詳酌行下。今參酌四仲饗濮安

懿王舊制。討論到下項。一依舊制合差三獻官。係嗣濮王充初獻。本位兒男攝亞獻終獻。今來除權主奉官充獻官外。今討論欲令知大宗正事

權主奉濮王祠事士夽攝初獻。仍乞差士夽男二人攝亞獻終獻。如闕。以本位姪男充攝。一依舊制合用牲牢羊豕各一。籩豆各十。實設禮料。今

來止用牲牢羊一籩豆各六欲乞添用豕一依舊制用籩豆各十。其實設禮料名件從太常寺具數報紹興府排辦一依舊制仲饗濮安懿王。其

祭服初獻合服八旒冕亞獻終獻合服四旒冕奉禮郎太祝太官今合服無旒冕。乞依上件冕旒數日。今工部行下文思院依見今常祀祭服製造

送濮安懿王祠堂光仲饗供使。一四仲饗行禮儀注乞從太常寺參酌舊制修立。報紹興府差禮生引揖。并牒濮安懿王祠堂照會。詔依四仲

饗儀齋戒。前仲饗五日。應行事執事官散齋三日治事如故宿於正寢。不吊䘮問疾。作樂判書刑殺文書决罰罪人及與穢惡致齋二日。内一

日於本司。無本司於園廟齋所内太官今止前一日於齋所致齋唯仲饗事得行。其餘悉禁。前一日質明並赴祠所。官給酒饌仲饗官已齋而闕者。

通攝行事。省饌。前仲饗一日行事執事官集初獻齋所。太祝習讀祝文及視幣。次禮生引行事執事官詣省饌位。三獻北向奉禮郎太祝。太宫

令。西向。園令東向。揖訖乃還齋所未後一刻。太官令帥宰人以鸞刀割牲。祝史以盤取毛血置於饌所遂烹牲。晡後。有司帥其屬掃除園廟内外。

行事。仲饗日丑前五刻行事春冬用丑時七刻。夏秋用丑時一刻。太官令帥。其屬實饌具畢。餘官各服祭服。次引行事執事官詣園廟門外揖位。

三獻東向。奉禮郎太祝太官令西向。禮生賛揖訖。奉禮郎。太祝。太官令入就席位北向立。次引三獻官入就席位西向立引園令奉神主于座。以羅

巾覆之畢。禮生賛拜。在位者皆再拜。次引奉禮郎。太祝太官令。俱升。各就位立定。次引初獻詣盥洗位北向立。搢笏。盥手。帨手。執笏。升詣濮安懿王

神位前北向立。搢笏。跪。次引奉禮郎搢笏。西向跪執事者以幣授奉禮郎奉禮郎奉幣授初獻。執笏興。復位。初獻受幣奠訖。執笏。俛伏。興。再拜訖。初

獻降階復位。次引太祝詣神位前東向立。少頃引初獻再詣盥洗位北面立。搢笏。盥手。帨手。執笏。詣爵洗位北向立。搢笏。洗爵。拭爵。以爵授執事者。

執笏。升詣酌尊所西向立。執事者以爵授初獻。初獻搢笏。跪執爵。執尊者舉幂。太官令搢笏。跪。酌酒訖。執笏興。初獻以爵授執事者執笏興詣濮安

懿王神位前北向立搢笏跪執事者以爵授初獻。初獻執爵。三祭酒。奠爵。執笏。俛伏。興。少立。太祝搢笏。跪讀祝文。讀訖。執笏興復位初獻再獻訖。降

階復位。次引亞獻詣盥洗位北向立。搢笏。盥手。帨手。執笏。詣爵洗位北向。搢笏。洗爵。拭爵。以爵授執事者。執笏。升詣濮安懿王神位酌尊所西向立。

執事者以爵授亞獻。亞獻搢笏。跪。執爵。執尊者舉幂。太官令酌酒訖。執笏興。亞獻以爵授執事者。執笏興。詣濮安懿王神位前北向立。搢笏。跪執事

以爵授亞獻。亞獻執爵。三祭酒。奠爵。執笏。俛伏。興。少退。再拜訖。降復位。次引終獻行禮。並如亞獻之儀。降復位。引園令奉神主入室訖。引三獻以下

詣望瘞位。有司詣神主前取祝幣置於瘞坎。俟有司焚瘞訖。初獻以下就園廟門外揖位立定。禮生賛禮畢。揖訖退。太官令帥。其屬徹禮饌。收徹訖。

退。九月十四日。禮部言准都省批送下知大宗正事權主奉濮安懿王祠事士夽申。契勘濮安懿王神貌昨權於紹興府光孝寺法堂園廟内與

神主一處奉安。近奉指揮於法堂挾屋内選屋三間充祠堂奉安神貌。今選到法堂西挾屋三間修飾了畢。欲乞下太常寺條具告遷奉安禮儀。及

下太史局選定告遷奉安日時。以憑遵守。後批送部看詳申尚書省。尋下太常寺看詳本寺申。參酌下項一告遷安奉。其日安奉神貌時將至。權

主奉濮安懿王祠事官并應濮王位南班宗室常服詣神貌前再拜訖。搢笏。三上香。執笏。少立。太祝讀祝文畢。權主奉濮安懿王祠事官再拜。側身

少立。告遷後。從赴光孝寺法堂西祠堂少立。俟時至安奉訖。排辦香案酒果等畢。權主奉濮安懿王祠事官。并應濮王位南班宗室詣神貌前再拜

訖。搢笏。三上香。跪。酹茶。三奠酒。執笏。俛伏。興。少立。太祝讀祝文畢。主奉祠事官再拜畢。次詣望瘞位。俟焚瘞祝版訖。退。一安奉日時。乞令大宗正

行司報紹興府差陰陽官選定日時及至日定時祇應。其合用濕香二褁。各重四兩。祝版二片。并茶二錢。酒四升時果五壘。乾果六褋。上香炭三斤。

燎草一束。并賛引禮生。亦乞令本司報紹興府排辦。内合差太祝一員。乞令紹興有差文官有出身人充。其合用祝文。乞令大宗正行司請官修撰。

詔依二十一年八月二十四日。大宗正司言准尚書省劄子。奉聖㫖令大宗正司指定。見今合差權主奉濮安懿王祠事職位姓名申尚書省取

㫖。本司契勘自來襲封濮安懿王之後最長。所有權主奉濮安懿王祠事。依近例係差見任宗正官官長權主奉。本司今指定昭信軍節度使知大

宗正事士夽權王奉。詔依。二十三年閏十二月二十一日。禮部言准都省批。下同知大宗正事。權主奉濮安懿王祠事士街狀。乞依昨權主奉濮

安懿王祠事士夽體例。差親弟士程充園令官。批送部勘當申尚書省。尋行下大宗正司太常寺勘會到下項。一大宗正司狀契勘園令官。本司

除無立定條法差是何官外。緣自來係主奉官陳乞申降指揮差親弟或子姪充。昨士夽權主奉。申請乞差親弟士竒權知濮安懿王園令了當。今

來士街乞差親弟士程權知濮安懿王園令。即與昨士夽差親弟士竒體例一同今勘當若朝廷許差於本司即無違礙。一太常寺狀勘當。若朝

廷許依紹興十二年指揮。差主奉官親弟權知濮安懿王園令。於本寺即無遣礙。詔依。一十四年二月二十五日。禮部言准都省批。下同知大宗

正事。權主奉濮安懿王祠事士街狀契勘濮安懿王神主神貌。依奉聖㫖。神主於紹興府報恩光孝寺法堂内安奉。神貌於法堂挾屋内安奉。今來

已及十五餘年。並不曾修葺。今承紹興府差官前來計料。所有神主神貌。今欲乞權行遷移於本寺方丈内安奉。候修葺了日。依舊奉安。批送部看

詳。申尚書省。本部尋下太常寺看詳欲依本官所申事理施行所有告遷權安奉。并將來修葺了日。却行告遷奉安。乞令本廟一面擇日。並乞就差

園令官行燒香之禮。詔依。二十六年二月二十三日。嗣濮王士俴言。濮安懿王祠堂。外無門牖。内闕龕帳。至於影像。徒挂空壁。而無供具。望下紹

興府置造修奉。詔依。選用五月二十八日戊辰告遷。依紹興二十四年二月二十五日修葺堂廟屋宇例就光孝寺方丈權奉安。候了畢。告遷正奉

安。差嗣濮王行燒香禮十一月十日。禮部言准都省批。送下大宗正行司申。為仲冬。見闕主奉官祭饗濮安懿王神主事。批送禮部看詳申尚書

省。本部尋下太常寺看詳。欲乞時暫就差定江軍承宣使同知大宗正事士籛。權充仲饗及逐時節序酌獻祭饗行事。候有主奉正官日依舊。詔依。

二十八年十一月二十七日。嗣濮王士輵言。臣恭惟陛下。仰崇先志。寅奉濮園。顧臣衰曉。濫襲王封。敢不悉心嚴恭祠事。臣今伏見濮安懿王祠

堂。昨因嗣濮王仲湜。迎奉前去紹興府。就報恩寺西挾屋權暫安奉。逐時薦享。委是隘窄。今來本寺主奉位廳堂見今空閑。欲乞特降指揮下本府

量行修葺。充祠堂安奉神貌。所貴寛潔。以稱嚴奉之意詔依。二十九年二月二日。禮部言准都省批。送下嗣濮王士輵申乞修葺祠堂㡡帳供具

器血簾幕裀褥等。及告遷權安奉去處。并畢工告遷安奉。及就差紹興府行司南班宗室眉州防禦使士程行禮等事。送部勘當申尚書省。尋下太

常寺勘當。欲並依本官所乞事理施行。所有選日先次告遷權安奉。并畢工選日告遷安奉應千合行禮例事件。並乞令所差官士程。一面闌報紹

興府依自來體例排辦燒香行禮。其修葺㡡帳供具器皿等事。亦乞令紹興府檢計一就修葺。詔依。五月三日。禮部言准都省批。下嗣濮王士輵

申。為每歲四仲月濮安懿王園廟祭饗聴差子姪充亞終獻官。今來未有長成兒男。雖有姪。並各係出官之人。欲乞差南班官充亞終獻官。兼士輵

或緩急所患。乞牒南班官時暫行禮批送部看詳申尚書省。尋下大宗正司看詳。取到故商王宫濮王位狀。檢准紹興重修大宗正司令。四仲饗月。

嗣濮王詣濮安懿王園廟祭饗。聴差子姪充亞終獻官。本宫契勘行在南班官。係日奉朝請。兼不時差充五饗三獻行事難以差撥外。欲乞並就差

紹興府南班官充前項行事。詔依。三十二年正月二十九日。大宗正行司言契勘本司春秋二仲。承太常寺公文。差撥南班宗室前去儧宫薦獻。

及濮安懿王四仲月差亞終獻行事。并寒食十月朔朝拜諸陵雖有見管南班宗室。員數不多。兼内有年老宿疾假故不任差充之人。委是輪差不

行。欲乞自今後如遇闕官行事。許從本司通差袒免親宗室。如遇行事日逼。從本司一面先次權行差撥一次。詔依。隆興元年三月七日。嗣濮王

士輵言。竊見神主龕室屋宇。自紹興二十六年内備奉聖㫖下紹興府修造之後。又涉八年。木植朽爛。兼供具寢帳茵褥簾幕之類日乆。不甚鮮潔。

欲望聖慈特降睿㫖。下紹興府修造祠宇。重置供具茵褥簾幕之屬。務在如法。庶幾上副陛下崇奉之誠。詔依。乾道四年三月十三日。嗣濮王士

輵言。竊見濮安懿王祠堂。在紹興府報恩光孝寺。歲月已深。木植朽爛窓户損壞。當時屋宇隘窄。鋪設四位神座迫蹙。其器用茵褥簾幕之類。並各

破獘。臣愚欲望聖慈特降睿㫖。令紹興府依隆興元年修園廟聖㫖指揮。差官檢計。支降官錢。修盖置換施行。詔依。七年四月一日。嗣濮王士輵言。

准尚書省劄子。奉聖㫖下紹興府修葺濮安懿王神主龕室屋宇簾幕供具等。合行告遷四位神王。係於祠堂獻廳權行安奉。并將來修葺了畢。却

迎奉安。合請降御封香八合。乞下入内内侍省速賜依例請隆。差官或差人押發前去紹興府濮安懿王園廟至期行禮供燒。詔依。自後修葺龕屋

屋宇等降香並倣此。十一月六日。嗣濮王士輵言。伏覩濮安懿王神主神貌。見在紹興府光孝寺奉安。每年四季仲饗。合差三獻官行禮。其亞終

獻依格合差子姪充。已前係紹興府行司差南班官權充亞終獻官行事今來行司已併歸行在宗司。其紹興府並無南班官可差。兼士輵係襲封

初獻官。蒙見降指揮。如遇士輵忽患。亦令差官權攝行事。今年十一月合行饗。見闕官行事。欲望特降指揮。每遇四仲饗月。乞就差嗣濮王位子姪。

或紹興府見任寄居待闕宗室。依長㓜次序。許士輵牒紹興府逐時權差行事。庶得崇奉祖宗仲饗不致闕誤。詔依。十二月十八日。户吏禮部言

准都省批。送下大宗正司申。奉聖㫖紹興府大宗正行司。可併歸行在大宗正司其見任并已差下官屬。並依省罷法。今具合行申明事件下項。後

批送户禮部同所屬曹部勘當申尚書省。數内一項權知濮安懿王園令士石一員。緣園廟見在紹興府。不可闕園令官。欲乞令本官依舊本府居

住。經総制錢内支破請給。尋下太常寺勘當。欲依本司所乞事理施行。詔依。淳熈三年二月三日。吏禮部言准都省批送下嗣濮王士輵申。伏覩

濮安懿王神主神貌。依條合辟差園令官一員。合辟差襲封嗣濮王位弟姪兒男。先辟差武安軍承宣使士石。今來本官差知南外宗正事。見行起

發。其園令官係是崇奉祖宗不可時暫闕官今辟差姪武德郎添差權發遣兩浙東路兵馬都監明州駐劄不諔委有心力可以𠋣仗欲乞差權知

濮安懿王園令填士石闕批差吏禮部勘當申尚書省本部會到大宗正司稱照得昨差士石權濮安懿王園令係朝廷降指揮依嗣濮王所乞今

来乞差姪不諔權知濮安懿王園令今勘當伏乞朝廷指揮施行承後批。照得嗣濮王申稱濮安懿王神主神貌依條合差園令官一員兼具到士

街差親弟士程充園令官指揮内稱自来係主奉官依例陳乞申降指揮差親弟或子姪充今来所辟不諔未委依得是何條法應與不應指揮送

吏禮部指定申尚書省逐部除不見得本官依指揮内稱自来係主奉官依例陳乞别更有無親弟或子姪充合襲封辟差之人其不諔委的見係

是何服屬今指定乞朝廷劄下嗣濮王從實保明并契勘合差園令官條法。申取朝廷指揮。承嗣濮王士輵申。准尚書省劄子指定保明辟差姪不

諔充園令官事契勘先差園令官自來係襲封官辟差今照得士豪亦曾辟差不字號男不怞充園令官了當。今来依紹興二十三年許差弟姪兒

男先降指揮。遂申明辟差親兄士俴之子不諔委係本位親姪其服屬即與先差園令不怞事體一同即不係剏行起請其不諔正係濮王位不字

號最長。即無别差之人。係是崇奉祖宗選擇恭謹勤恪方可委用不可時暫闕官。若蒙朝廷給降不諔付身應得先𨹓指揮。即無諸般違礙本部欲

照嗣濮王保明指定事理申取朝廷指揮施行。詔趙不諔差權知濮安懿王園令。八年二月七日。大宗正司言據濮安懿王園廟申勘會今年春

李仲饗濮安懿王神主選用二月十八日乙未吉數内合差三獻官。照近降指揮係嗣濮王充初獻外其餘亞終獻官差本位子姪充攝行事今来

緣嗣濮王士輵身薨。未蒙襲封既仲享日分在近委是有礙行事。本司契勘四仲月仲享濮安懿王神主神貌自来並係嗣濮王一而差官行事今

欲乞令園令官。一而於紹興府居住濮王位近屬外官宗室内權行選差行事一次。詔依。二月十二日。嗣濮王士歆言今月十日。恭奉聖恩除授

嗣濮王。臣係初除欲乞徃紹興府濮安懿王園廟行燒香之禮及恭詣昭慈聖獻皇后攢官永祐陵朝拜。欲望聖慈持賜俞乆詔依。淳熈五年三

月二十五日詔忠訓郎不艱差權濮安懿王園令。十年四月不艱再任十二年七月差承議郎不遯十四年差右監門衛大將軍不返四月四日。詔

濮安懿王祠堂園廟自今實及三年令本堂牒紹興府檢計修葺從嗣濮王士輵請也六年二月三日。士輵言濮安懿王園令不艱已換文資今

選差武德郎。新添差權發遣兩浙東路兵馬都監處州駐劄不釐務不䜂。從之。七年五月三日。詔承節郎王一夔差充濮安懿王神主神貌祠堂

主管。兼園廟香火官。從嗣濮王士輵請也其後九年七月二十日詔一夔候今任滿日。特令再任。宋會要秀安僖王園廟紹興元年三月十三日

詔秀王襲封等典禮。令禮部太常寺討論聞奏。二十七日禮部太常寺言。檢照治平三年正月五日。中書門下省。奏乞避濮安懿王名下一字。今

討論欲依前項典禮。避秀安僖王名下一字。詔恭依仍置園廟四月六日。詔皇伯少師安德軍節度使充萬壽觀使滎陽郡王伯圭。除太保。依前

安德軍節度使充萬壽觀使。嗣秀王以奉王祀。是日内降制曰。門下明德親族。允為帝治之先。繼世象賢。無若王封之貴。有嘉伯父。亶謂老成。爰陞

公保之班俾紹宗藩之爵。飭宣制綍。播告朝紳。皇伯少師安德軍節度使充萬壽觀使滎陽郡王食邑八千户食實封貳千玖伯户伯圭。秉德端良。

持身恭儉。顯矣神明之胄。粹然儒雅之風。濟美不隕其名。休夙承扵奕世。因心則篤其慶。眷方厚於慈宸。爵齒寖尊。譽處架著。朕欽承大統。申睦近

支。眷惟秀邸之追榮。厥有濮園之故事。考治平元豊已行之可法。在乾道淳熈欲舉而未遑。是用亶兩宫之訓以廣恩。稽六經之誼以訂禮。建園立

廟。典既極於優隆。裂土分茅。寵宜延扵似續。肆命克家之懿。顓修主祀之恭。併躋論道之聮。仍遂奉祠之𨓜。序髙槐位。肅趨定著之嚴。情洽■華娛侍

大安之燕。陪加采邑。增衍真畬。以崇屏翰之權。以聳親賢之望。兹為公道夫豈子私扵戯。與國咸休。庸大本根之庇嗣慶無怠。益長源委之流。勉迪

令猷。永綏多祉。特授太保。依前安德軍節度使充萬壽觀使。嗣秀王。加食邑七百户。食實封參千户。六月十九日。禮部太常寺言。秀安僖王許置

園廟。檢照濮安懿王園廟。園令官一員就差兒男權攝。并合差官相度園廟制度。廟室神門。宜並用獸。所安木主石坎於室中西壁三分之一。近南

去地四尺開坎室。以石為之。其中可容神主趺匱。今來秀安僖王及夫人神主。欲乞並依上件典禮。四仲饗廟三獻官并奉禮郎等。係嗣秀王充初

獻。本位兒男攝亞終獻。其奉禮郎等乞湖州差官充攝行禮。合用牲牢羊豕。乞從本府行下湖州排辦。祭器祭服乞工部下文思院製造。祭服。初獻

八旒冕。亞獻終獻四旒冕。奉禮郎太祝大官令無旒冕。每遇仲饗。本府前期牒報湖州排辦。所有行禮儀注。乞從太常寺參照濮安懿王儀注修定。

并從之。其園廟差御帶霍漢臣。同湖州通判一員相度聞奏。八月二十六日。閤門宣賛舍人帶御器械霍漢臣。通判湖州朱僎。言奉詔相度園廟

同天文官李師信相視得四靣地步。山巒竒秀。形勢環抱林木茂盛已乗王氣。貴冝安跡。不可興作今踏逐園之正比偏西壬地文廣闕。土厚草潤。

注積淵源水吉無衝。其地可行修製園廟即與國音並無妨礙以圖來上。從之。十月一日。詔秀安僖王園廟。令湖州措置應辦。委通判一員提督。

修造祠堂。令臨安府管認如法修盖。十一月十日。太保安德軍節度使充萬壽觀使嗣秀王伯圭奏紹封先世。有合陳乞事。一照應秀安僖王

園廟。合差園令一員。已降指揮。許依禮例辟差兒男權攝。臣有次男明州觀察使提舉佑神觀師揆。乞兼充。仍從例兼秀王位檢察尊長。一臣四

仲月。合詣秀安僖王園廟祭饗。并亞終獻官。並乞從嗣濮王士歆已得指揮。徃回免見辭。一照應秀安僖王園廟。係在湖州管下菁山。去城不逺。

緣臣舊居。及有諸孫皆在湖州居住。兼近城亦别有墳塋。乞遇仲饗許臣因便暫歸湖州照管。一本身合幫請受。并幹辦使臣宣借人等請給。乞

從節次已降指揮。仍舊扵湖州經総制錢内支破。並從之。二十一日。禮工部太常寺言。秀安僖王園廟。湖州申乞擬定樣制建造。檢照濮安懿王

園廟。三間二厦。神門屋二座。齋院。神厨。櫺星門。欲令照應建造從之。既而嗣秀王伯圭奏。伏覩朝廷降下圖本式樣。神門前後獨屋兩座。並無廊廡。

竊恐將來祭享。或雨水難以徃來行事。乞减去神門一座。却於廟屋東西各添廊屋與神門相接。所有齋館神厨。亦乞於廟之兩邉隨冝蓋造。庻幾

良便。禮工部太常寺勘當從本官所請。又檢照國朝會要。廟室神門。合用吻獸。今來繳到圖本。内廟用吻。依典故並合用獸。並從之。二十四日。太

常寺言。臨安府申。畫到秀安僖王祠堂櫺星門一座。戟門。祠堂。後堂。各三間。後堂挾屋八間。戟門挾屋八間。歇泊二位各三間。兩廊二十六間。庫屋

巡房從人屋一十五間。欲照應造作。從之十二月二十三日明州觀察使。提舉佑神觀。兼充秀安僖王園令。兼秀王位檢察尊長師揆奏。差臣兼

充秀安僖王園令。係在湖州置司。今有合行陳乞。臣恭遇兩宫聖節。欲乞赴闕隨班上壽。及遇大禮。令臣陪祀父嗣秀王伯圭。見奉朝請。乞許時復

徃來省侍。本身請給傔糧歲給公使。生日支賜等。乞劄下湖州於經総制錢内支給。從之。三年正月一日。皇伯太保安德軍節度使。判大宗正事。

嗣秀王伯圭奏。建造秀安僖王園廟。近已畢工。所有修製神主儀式。令所司檢照典故修製。委官題寫詔差權禮部尚書李瓛題寫。二月十四日。

伯圭又奏秀安僖王祠堂園廟。乞從濮安懿王例每三年一次從本所移牒所屬州府檢計修造從之




永樂大典卷之一萬七千八十五














PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。