決定藏論/卷002

決定藏論卷中

梁天竺三藏真諦譯

心地品之二 略說生緣所攝。自因具足。是名為至。何者為至。似因略故因緣具足。是以得生。故名為至。如是選擇知假名有。至若實有則有二種。謂生因有不離因有。若生因有。如未得法從前以來無至為因。豈義得生。若如是者。永不得生不離法因有。以是善法不善無記一時得至。復故礙法亦應共生。是故兩因皆悉不然。復法生因各現諸緣所攝。自種如之因。即此種子故名為至。餘別因緣在現前故。名離餘緣。在此牽緣以此自在假名為至。此自在以諸人者諸法被生被滅。更樂現前速牽生緣。是故名至。略有三義。一者種子成就。二者自在成就。三者現前成就種子成就者。一切惡法諸無記法及生得善無功用生。此諸種子未有定破。聖道拔斷諸善種子。未為邪見之所破壞。是名種子成就。云何知耶。諸法種子乃至未壞與不善法若現不現。如此等人悉名成就。以諸善法功力所造。有諸無記生緣所攝諸因具足。是名自在成就。諸現在法在於現前。自相故生。是名現前成就。何者命根依過去業。處處受身為業所牽。有量時住以此牽命。即名命根。又復命根分別有二。謂定不定。有隨不隨。有少有多。有後無後。有得自在有不自在。閻浮提人離其壽命。餘有決定數。閻浮提中或壽無量或復短促。乃至十歲。欝單越人定壽千年。是處隨命無餘緣死餘處不隨於閻浮提壽十歲人。是名短促。有諸畜生。於一日中七死七生。乃至一日一夜非想非非想諸天壽命八萬大劫。羅漢壽命亦復有後。若諸學人於現在世定入涅槃。諸凡夫人最後生身壽命有後。其餘諸人無復有後。自在命根諸阿羅漢菩薩及佛能延壽命。其餘壽命不得自在。何者眾生種類似分。略說處處受生諸眾生類。同界同道同生同類同年同姓。長短等行。以依此分是諸相似。是名眾生種類似分。有諸眾生依是界分各有似分。於一界中眾生受生。以依五道各有似分。一一道中諸眾生有諸眾生依生分生。一一生生依類分生。一一姓生。有諸眾生色聲高廣事業似分。有諸眾生善惡似分各有似分。如殺生人共諸殺生。乃至邪見共邪見人。如離殺人共諸離殺。乃至正見共正見人。須陀洹人共須陀洹。乃至辟支佛其辟支佛。菩薩共菩薩。佛共佛。名相似分。一切眾生皆是假名。云何眾生似分而是實法。凡夫性者。三界見苦所斷煩惱種子未斷名凡夫性。又凡夫性復有四種。一者無涅槃性。二者聲聞性攝三者辟支佛性攝。四者佛性所攝。離十煩惱無有別性。名凡夫性。何者和合性。因緣具足諸法得生。種種因緣種種法生。名共作因。和合性者。復有六種。受和合。入生和合。六入住和合。工巧智和合。淨和合。相從和合。受和合者。因內外入及思惟等諸識得生。三種和合故觸得生。因觸和合故得生受。入生和合者。無明緣行乃至老死。六入住和合者。依於四食及以命根。工巧智相應業作具人力。是名工巧和合。淨和合者。十二難得自他功力。相從和合者。如有一人為大國主如法治化。眾生荷賴四海安寧。離如是分無別和合。字和合者。依法性相而立假名。依如是義是名為字。句和合者。已說依自相法善法惡法淨法不淨法選擇分別以名合為句。是句和合。味和合者。名與句合。字義具足。是味和合。於諸略義悉皆是名。於處中義是名為句。於廣說義稱之為味。唯依於名唯得知名。不知於義。若依於句知諸法性。亦知於鳴不得知廣選諸法。依於味身知諸法義。以此名身句味身為五學處得知假名。隨方俗語立名不同。若於鳴中無處不同。耳相聞故。何者五學處。一者內學。二者因學。三者聲學。四者醫方學。五者世工巧學。何者起生諸行因果相續未斷。是名起生。復次起生有種子生。猶如諸法有種現起。復有起生種子果生。如有種子未滅種本現前起生。如菩薩地有名流生四非色陰有色流生。如內外十入。於法入中無作色生。有逐流生如次第法。十二因緣有逆。次第十二因緣以此起生即是相續無別有法。何者齊法依無始時各各分齊種子因果法不相雜。諸佛出世及不出世。法常然故有滅分齊猶如逆順十二因緣有正法齊。謂如五陰及十二入十八界等無有增減有受分齊。如三受法亦無增減有住分齊。謂一切身乃至壽命諸外法。住至一大劫有變分齊。如諸眾生已生色界退生欲界有限量齊。如諸眾生生有色處身有限量。外法世界亦有限量。何者應爾為說諸法為安諸法為正知法。此中方便即名為應。分別有四。一者見應。二者因應。三者論義應。四者法爾應。如聲聞地後當廣說。何者迅疾諸行。生滅迅疾不住有行迅疾即是生滅。有力勢迅疾。謂地行象馬及以人等。又空行天鳥諸夜叉等。有鳴迅疾如聲出時。有水迅疾如江河流。有火迅疾如大猛焰焚燒乾草。射迅疾者。如人善射箭去迅速。智迅疾者。謂諸聖人簡擇修行速知諸義。通迅疾者。謂大神通運身速疾。意速疾者。依心速疾神通迅速。何者次第各相對。諸行相續依次第生。是名次第。有生次第如十二因緣。有滅次第如逆因緣。無明滅故乃至老死滅。老死滅故憂悲苦惱一切皆滅。又有道俗法用次第。於晨朝起料理身體。著衣營務嬉戲試藝。洗浴塗香著華嚴身。食諸飲食眠臥消息。是俗次第。何者道法次第。亦晨朝起次第如前。乃至著衣持鉢次第乞食。得飯便還安坐而食。洗手拭鉢淨足坐禪。講說讀誦作善思惟。於晝日中經行立坐。此二種事治心障治法。於夜半時眠臥消息。於後夜分速疾而起著衣等事。於大眾中隨其大小。恭敬問訊依次第坐。如法行籌并受臥具。有生次第從少至老則有八時。又有見諦次第。先觀苦諦次集滅道。又九定次第。又學次第。以依戒學生於心學次生慧學。何者名時。依日出入識時分齊。依諸行法有生滅故。立三世名以名為時。如年時節一月半月日夜剎那羅婆牟忽多過去現在未來等法。此名時者。離諸行法無有別時。何者名數。數諸異法令知多少。是名為數。復次數者。從一二法乃至多數。復至數後名阿僧祇。以從此後無復數名。何者種子。離諸行法無別種子。以此行法如是起生如是進入。是名種子。亦名為果子果別異不可雜觀。何故不雜。依現在果知過去因。依現在因知未來果。以此因亦名為果。因果不雜如穀麥等芽葉枝節未開已開。離此諸法無別種子。如是觀察一切行法是種子相。已說斷壞惡法種子。何者斷壞善法種子。一者恒事惡法與善相違斷壞善根。二者著邪見故。邪見重故。亦斷善根如諸外道。三者以邪見故誹謗一切作五逆罪亦斷善根。四者已斷不善惡法種子善根即斷。如阿那含登地菩薩。復次一切諸法種子以為一聚。與果已竟而至於果。謂軟中上。復更略說諸種子相而得在於阿羅耶識中。一切諸法著妄想習。以此習氣亦名實法亦名假名。從此諸法無別有相無不別相如真如法。復次習氣遍一切處諸惡罪法。若依此習而攝一切諸法種子諸出世法。何者為本而得生耶。諸惡法種不為其因。此出世法真如境界作緣得生。若不取習為緣得生。何故演說三涅槃性。復說有人無涅槃性。有如此義一切眾生有真如境而為緣生障無障。故解脫各異。有諸眾生永障種本不能通達真如境界。說此眾生無涅槃性。有諸眾生不依此義說涅槃性。諸智慧障永依於本亦非解脫為障種本。明於此義有聲聞性辟支佛性不如前義。是名佛性。是故無失說出世法所生相續。依阿摩羅識而能得住。以此相續與阿羅耶識而為對治。自無住處是無漏界。無惡作務離諸煩惱。何者為作略說有三。一不淨法。二者善法。三無記法。不淨作者。是則十不善業道身口意生受行不離為增上緣。此身口業使他令知。是名不淨。作善法者。離此十惡而不修習此身口業使他令知。是名善作。無記者。以此威儀如諸工巧此身口業。是無記作。復有諸業不令他知唯自發心。以是心中覺言語依善不淨無記等法。是名心作。唯身生起此無異法。是名身作。非是動轉。何以故。一切行法剎那滅故。故無至處。唯是言語是謂口業。如是心行此思惟法。即是心作。何以故。剎那滅故。從此至彼。是義不然。離行生起更無餘業。眼耳心等亦不能取。是故作者亦假名有。若有諸人隨惡眷屬。彼處得生漸以長大。其自思惟。依此事業我得壽命。如是業行樂忍而行。是時得知其無覆護。依不善根無諸覆護。所攝勇猛甚深不正思惟。勢力攝故。是人即得大不善根。此人未得殺生不善。餘不善道所生不善亦未得證乃至未作。從作之時隨其有犯。逐業隨時復生不善。猶如前人生惡友處。各隨其類增長惡業亦復如是。乃至不離無護思事則無覆護。以日日中思增長故。作是業故。諸不善根皆得增長。以安邪思不信嬾墮憙忘攀緣惡智共行。使習是業使作是業。從此向後有種本故。以習作故。於相續中是現世者名不覆護。以依捨因乃至未捨諸不信智。此中惡業不信後世有惡果報。即名不信。嬾墮者。此惡法中隨意而住不能捨離。是名嬾墮。憙忘者。諸有過失智人所謗如實不現。是名憙忘。攀緣者。心惱散亂此心相續恒生不住。是名攣緣。惡智者。以此顛倒謂惡為善謂善為惡。是名惡智。以作惡戒為增上緣。此不善等諸不善法。惡思為伴而生不住。是惡戒不依前者如實道理。則名善法。如此分別若有諸人堪受戒者以授善戒。如有諸人從他得戒亦從自得。有得自戒。不從他得。唯比丘戒。何以故。諸比丘戒皆不可得一切人受。若比丘戒不從他受。堪受戒者不堪受者。以此一切若自能得出家戒者。如來法制便不得住。法律制戒正說難知。是故比丘戒法非自受得。若有諸戒離比丘戒自能得者。何故從他而受此戒。守護禁戒有二種分。自羞羞他。欲自犯戒則羞於他。如此禁戒從他而得。自羞者。我自護持無有缺犯。是名得戒。有自羞者。則有他羞。有羞他者未必自羞。是故自羞於法力勝。是自受者若善護持。所生功德無有差別。若從他受有此別異。應先發心親覲請師。作禮等事威儀如法。思惟言說令知所作。名身口意業作前方便。若自受得唯是心作。是思離者則非覆護。信等五根以取思離為增上緣則名覆護。復受持戒有百種相。以從十種不善道法依受遠離。不殺生中唯受一分。乃至邪見亦受片分。是名十種。不殺戒中所受多分乃至邪見。此別十種。復別十種。不殺生戒而具足受乃至邪見。此更十種。若依少時一日一夜。若半月日乃至一年。受離殺戒乃至邪見。是名十種。若依多時過度不至。壽盡受不殺戒乃至邪見。復是十種。乃至壽盡受不殺戒乃至邪見。更別十種。已受不殺。見生不殺乃至邪見。是名十種。自受善戒更勸他受。此更十種。以善言辭讚歎禁戒。此復十種。已受不殺乃至邪見自生歡喜。是名十種。此十十種受戒相貌合成一百。所生功德隨戒多少。以此覆護復有八種。一者能生覆護。二者攝受覆護。三者守持覆護。四者治犯覆護。五者軟覆護。六者中覆護。七者上覆護。八者清淨覆護。未受先思我今欲受離惡禁戒。是名能生正受之時。是名攝受。已受戒竟思離諸惡乃增上緣五根所攝。時共種本間間善持。如所受戒守護思惟。近惡友故若煩惱故生起惡作。即自羞慚則不缺犯。莫令有失應墮惡趣。是名守持。若憙忘失造作諸惡速疾生念。以此過失發露懺悔慚愧自改。後不更犯名治犯相。若復善道少分之中少時受持。唯自守護不勸於他。善說言辭不為讚嘆。見同善行不生隨喜亦不喜樂。是名為下。若復多分善持禁戒不至壽盡。己自持戒又勸於他。巧說言辭不為讚嘆。見同行善不生愛樂。是中覆護。若復具足受持禁戒。乃至小罪皆悉不犯。是名為上。若以依此清淨禁戒無恨心故。乃至初禪破戒根本即永斷除依舍摩他故。是定覆護。如初禪中第二第三乃至第四亦復如是。復別有異此破戒本遠離對治所攝定道甚深斷除。此是第一清淨持戒。依此淨戒依定覆護。得見真諦即證阿那含果。於是時中諸破戒本悉永斷除。依未來禪若得初果。於是時中惡道生本皆悉斷除。此又有戒皆悉清淨聖人所樂。以此第二清淨禁戒。是名無漏持戒覆護。此無漏戒得羅漢時。對治淨異於滅惑果。此八種戒已合為一。更分為三。一者受行覆護。二者總持覆護。三者清淨覆護。前三種戒是受行覆護。次有二種是總持覆護。下中上戒是方便行。是禪定戒及無漏戒。是名清淨覆護。此三覆護次第轉勝。何故如來說此三戒。謂比丘戒優婆塞戒及以八戒。三因緣故諸受化人能離惡行復離貪欲。此中佛說是比丘戒。有諸受化唯離惡行不離貪欲。此中佛說優婆塞戒。何以故。在家迫迮生煩惱處恒被繫鎖。具足戒品難可受持。有諸受化惡行貪欲皆不能離。是故如來為說八戒。何以故。此受化人二不能故。為前二戒而作因緣。其自思惟不堪重禁。此前三分現離惡行。後有四分現離貪欲不婬。一分現。二處離。比丘戒者四分義攝。一者受具足分。二者隨具足戒受制戒律。三者護他心戒。四者具足守戒。受具足分者。白四羯磨如受大制從初依此。比丘禁戒是名比丘受具足分。從此向後隨比丘戒於波羅提木叉謂正命等。此一切處恒持覆護。是名隨具足戒受制戒律。有此二分威儀具足。是名護他心戒。威儀行處如聲聞地。後自當說。於小罪中見畏不犯同於重戒。若有犯者皆悉發露。是則名為具足守戒。依於五力得生四分。為有信力解脫戒滿。依精進力具正命分。依於念力守護諸根。依於慧力因緣分滿。依於定力四分具足。何以故。若無五力則無四分。有三分攝優婆塞戒。何者為三。一者他所貴重離破壞分。二者有犯過失改悔清淨。三者受持不破不奪他命。不盜他財不得邪婬。是名初分。遠離妄語是第二分。遠離飲酒是第三分。又五分攝於八戒。何者為五。一者離破壞他。二者離壞自他。三者有犯改悔。四者為不失戒憶念護持。五者念分不散。離於奪命及離偷盜。是名初分。離於婬欲是第二分。何以故。遠離婬欲不壞自身。自妻妾故不壞他身。離婬他故離於妄語名第三分。次離三處是第四分。何以故。當習歌舞華香嚴身高廣床座飲食非時。漸漸習知觀身空無我。受此戒憶念不犯離於飲酒。是第五分。何以故。恒自憶念我今有戒。以依此分醉酒狂逸都不得發。比丘尼戒式叉摩尼沙彌沙彌尼戒。此等悉屬出家戒故。依比丘戒而得此戒。優婆夷戒者屬在家故。戒相似故。如優婆塞禁戒無異。何故佛制諸比丘戒亦沙彌戒說此二部。比丘尼戒又說三部謂比丘尼式叉摩尼沙彌尼戒。以諸女人多煩惱故。次第應受比丘尼戒。是故佛制比丘尼戒說為三部。若沙彌尼住於小戒。依次更受式叉摩尼戒。若能得住式叉摩戒。戒品轉多不得速為受具足戒。決須二歲學行六法。若樂住此便授具戒。如是多時漸持小戒。次第轉久能持具戒。何故沙彌戒中制捉金寶八戒不遮。以此沙彌住出家戒。出家之人而此二品極不相應。謂五欲樂嚴身嬉戲。隨意放逸二者用舉陳宿遮前品故說離三種。謂歌舞作樂香華嚴身高廣床座及非時食遮第二品離捉金寶。以此金寶一切陳宿為作根本。從一切物以此為勝。何故沙彌歌舞嚴身分為二戒。於八戒中合而為一。於出家人不相應故重制為二。於在家人非不相應輕故作一。脫若有犯唯一懺悔。若出家人犯此二戒應二種懺。何故黃門及不能男。不得出家受具足戒。此黃門等若作比丘能作女罪。作比丘尼摩觸身故能作男罪。此二種處不堪住故。不得出家受具足戒。以此黃門及不能男。多煩惱故煩惱障故。不能發此正思惟力。依於此力數數思惟。精勤修習清淨梵行。何況能得過人聖法。是故不得出家受戒。何以故。難得善人生於是處不可分別。何故黃門及不能男。乃受三歸及於五戒。亦不得名稱優婆塞優婆夷者。親近比丘及比丘尼。名優婆塞及優婆夷。此黃門等善攝諸根。若比丘比丘尼等亦不可得常相親近。比丘比丘尼獨處屏覆不得親近。及按摩等皆不得。如優婆塞等親近比丘故不得稱名優婆塞。此黃門等若善持戒得福皆同。何者非戒非戒離前所說戒及非戒。隨所造作善不善業。從身口意以此一切可知非戒及非非戒。以是禁戒自可受所從他受。此兩種戒所生功德有差別。不受戒之時若心意同亦同護持生福無異。幾種因緣不得具足比丘禁。欲得不得略說有六。一者心破壞故。二者身根不具。三者人根不具。四者斷善根故。五者繫屬他故。六者護他心故。若王縛錄怖畏賊難。負他財物畏不得活。作是思惟。我今苦惱難得活命。為我在家有是等苦。諸出家人安樂得活。是故我今出家入眾。現同行道得活不難。依此思惟便即出家。為怖畏故受持禁戒有處律制。莫令比丘知我犯禁。眾僧和合驅逐出眾。其心壞故。故非比丘具足禁戒是名心破壞故。復更思惟在家難活。若其出家資身為易求生不難。及至盡壽得修梵行。亦如他人修行不異。如是思惟即便出家。如此出家非破壞心。雖得具戒而非清淨。若癭癩瘺狂痟等病。如遮法說。是名第二身根不具。是破壞身若得出家。不能敬重供養師長。如是不能供養於他。便復受他清淨梵行師友信施衣食臥具。受此重施不易可銷。復亦不能增長善法。先所修善並皆退失。是故身根不具不得出家受具足戒。若是黃門及不能男。人根壞故不得出家受具足戒。如前所說諸因緣等。不能男人有三種異。一者具足不能。二者有時非時。三者毀傷損害出生以來本無男根。是名具足不能人。又半月能男。謂前十四日不能。唯第十五日能。又使他摩觸則能。不觸不能。又見他行慾則能不見不能。是名有時非時。又復刀杖傷損病壞墮落值毒觸火呪術所斷。先有男根後則失壞悉不能男。是名毀傷損害不能男人。一者本是黃門而不能男。二者本非黃門而不能男。三者本是黃門非不能男。使他觸身則能生樂。是名人根不具。斷善根者。作諸逆罪污比丘尼破內外道。賊住種種不共住無住。壞善根故而不得受具足禁戒。何以故。是人不羞於自他故。不淨染故。無慚愧故。善法損減。繫屬他者。謂是王人陰謀王家王所識將負他債息。及他人奴他家使人。荷任他債自身質債。父母不聽。繫屬他。故不得出家受具足戒。護他心者。謂諸化人護他心故不得授戒。何以故。諸龍化身以為人形。求欲出家欲聞正法求受具戒。若得具戒。眠臥之時還復龍身。睡眠逼故。已成比丘言是比丘。諸阿監彌諸優婆塞參承修訊便見龍身。於諸比丘皆生疑心。謂諸比丘並非實人。誰敢供養諸龍諸鬼。護他心故不受具戒。此六因緣不得出家受具足戒。若離諸師及以和上。戒不具足僧數不滿界不清淨。亦不得戒。幾種因緣優婆塞戒而不得受。略說有二。一者心破壞故。二者人根不具故。心破壞者。永不得受一切禁戒。不能男者。得受五戒而不得名為優婆塞。如前所說諸因緣事。復次八戒者。心破壞而不得受。隨從他故。為利養故。心不清淨口說受戒如前所說。有諸因緣不得受戒。離此諸緣得三種戒。復幾種因失比丘戒。一者捨戒。二者犯重。三者失根及二根生。四者斷於善根。五者命終。若已善受諸比丘戒。五緣則失佛法滅盡。未受戒者欲受不得已受不失。何以故。於是時中末世已至。無有一人心不破壞而求受戒。何況能得四種道果。優婆塞戒生悔心故。善根滅故。壽命盡故。佛法滅故。如比丘戒五戒亦爾。復次八戒。至明晨朝又心破壞。是日命終則失八戒。何者無想定離遍淨欲。未離上欲。作心思惟。謂是解脫唯斷於心及心數法。如是寂靜名無想定。此是假名非別有法。略說有三。下中上修。以下修故。於現世退。不能速疾還更修習生無想天。身光狹劣不同諸天。壽命不具中間得退。中修者。若退失時。還習速得生無想天。光明轉勝壽命未盡。亦得中退。上修者。勤修習故不得退失。若得生彼光明壽命悉皆具足不得中死。所以者何。生得心滅數亦滅名無想生。何者滅盡離不用處欲。未離非想非非想欲。作心思惟求寂靜處無受無想。於受想中而見過患。即生厭離。受體四禪想體四空。於八禪定悉皆厭離。正滅於心及心數法。即入滅定。滅六識故是名滅定。非滅阿羅耶識故。此亦假名非實有法。亦有三種。下中上修亦如前說。唯不說生。以諸學人得入滅定。謂阿那含名身證者。無學人得入滅定二分解脫。於無想定學無學人並不修。何以故。以諸聖人有所生處不見解脫。聖人知見不生彼處。離於此處別有勝處。以生此處永不能得修習善法。是障難處。何者虛空唯無色處顯現虛空。何故空處。無一切色說名虛空。是故假名說空非是實法。何者非數滅以因緣自得現前故生諸法。離此生因餘法不生。究竟寂滅名非數滅。是時諸法即不得生。過此生時不復更生。未來未起不得言有。若未來法因緣應生。和合則生為誰所遮而令不生。名之為常。是故無別一法名非數滅。是諸學人已見真諦卵生濕生欝單越生無想天生。女人黃門及不能男無根二根。復有愛願不更得生。名非數滅同一種相。何以故。是諸學人復生愛染能作生業。無有是處。未拔種本故業受生。何以故。是諸色心不相應法。從於生相至非數滅。於心法中非是心數。若於色中非是可見非不可見。以是義故。名不相應色。及不如意及有捨處名色分別。聲分別者。眾生數因非眾生因眾生非眾生因。事分別者。是口所作。住分別者。如前說。香分別者。謂根莖皮心葉華果是香分別。香味觸中無事分別。住分別者。如前色說。味相分別者。謂甜苦等住亦如前。觸有多種分別如前。第三境者。於十方中即可得知。第四境者。三世分別。第五境者。實不實取分別可知。第六境者。於一邊處得取具足。如是自分諸有色塵明了分別。何者思惟。能生識者於共於諸根。不破壞者。與明了塵同興發心。如此思惟能生諸識。是名色陰境分思惟。雜思惟者。於欲界陰入住是處色界色生於此身。云何上界諸色與下界共別處而住不別處耶。答曰。不別處住猶如沙水。是名色陰雜分思惟色陰分別思惟究竟。

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