法苑珠林 (四庫全書本)/卷084

法苑珠林　卷八十四

　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十四
　　唐　釋道世　撰
　　怨苦篇第七十七之餘
　　地獄部
　　如罪業報應教化地獄經云爾時信相菩薩為諸衆生而作發起白佛言世尊今有受罪衆生為諸獄卒剉碓斬身從頭至足乃至其頂斬之已訖巧風吹活而復斬之何罪所致佛言以前世時坐不信三尊不孝父母屠兒魁膾斬截衆生故獲斯罪第二復有衆生身體頑痺睂鬚墮落舉身洪爛鳥栖鹿宿人跡永絶玷汙親族人不喜見名之癩病何罪所致佛言以前世時坐不信三尊不孝父母破壞塔寺剝脱道人斫射賢聖傷害師長常無返復背恩忘義常行苟且婬匿尊卑無所忌諱故獲斯罪第三復有衆生身體長大聾騃無足宛轉復行唯食泥土以自活命為諸小蟲之所唼食常受此苦不可堪處何罪所致佛言以前世時坐為人自用不信好言善語不孝父母反戾時君若為帝主大臣四鎮方伯州郡令長吏禁督䕶恃其威勢侵奪民物無有道理使民苦悴呼嗟而行故獲斯罪第四復有衆生兩目盲瞎都無所見或觝樹木或墮溝坑於時死已更復受身亦復如是何罪所致佛言以前世時坐不信罪福障佛光明縫鷹眼合籠繫衆生皮囊盛頭不得所見故獲斯罪第五復有衆生蹇吃瘖瘂口不能言若有所説閉目舉手乃不言了何罪所致佛言以前世時坐誹謗三尊輕毁聖道論他好醜求人長短強誣良善憎嫉賢人故獲斯罪第六復有衆生腹大項細不能下食若有所食變為膿血何罪所致佛言以前世時偷盗僧食或為大㑹福食屏處偷啗恡惜已物但貪他財常行惡心與人毒藥氣息不通故獲斯罪第七復有衆生常為獄卒熱燒鐵釘釘人百節骨頭釘之已訖自然火生焚焼身體悉皆焦爛何罪所致佛言以前世時坐為針灸醫師針人身體不能差病誑他取財徒受苦痛令他苦惱故獲斯罪第八復有衆生常在鑊湯中為牛頭阿傍以三股鐵叉叉人内著鑊湯中煮之令爛還復吹活而復煮之何罪所致佛言以前世時信邪倒見祠祀神屠殺衆生湯灌搣毛鑊湯𤋎煑不可限量故獲斯罪第九復有衆生常在火城中煻煨齊心四門俱𨳩若欲𧼈門門即閉之東西馳走不能自免為火燒盡何罪所致佛言以前世時坐焚焼山澤火煨雞子焼煑衆生身爛皮剝故獲斯罪第十復有衆生常在雪山中寒風所吹皮肉剝裂求死不得何罪所致佛言以前世時坐横道作賊剝脱人衣使冬月之日令他凍死生㓟牛羊痛不可堪故獲斯罪第十一復有衆生常在刀山劍樹之上若有所捉即便割傷支節斷壞何罪所致佛言以前世時坐屠殺為業烹害衆生屠割剝裂骨肉分離頭脚星散懸於髙格稱量而賣或復生懸衆生苦痛難處故獲斯罪第十二復有衆生五根不具何罪所致佛言以前世時坐飛鷹走狗彈射禽獸或斷其頭或斷其足生搣鳥翼故獲斯罪第十三復有衆生攣躄背僂腰臗不隨脚跛手拘不能操涉何罪所致佛言以前世時坐為人野田行道安槍或安射窠施張弶穽陷墜衆生頭破脚折傷損非一故獲斯罪第十四復有衆生常為獄卒桎梏其身不得免脱何罪所致佛言以前世時坐䋄捕衆生籠繫人畜飢窮困苦或為宰主令長貪取錢財枉繫良善怨酷昊天不得縱意故獲斯罪第十五復有衆生或顛或狂或癡或騃不别好醜何罪所致佛言以前世時坐飲酒醉亂犯三十六失復得癡身如似醉人不識尊卑不别好醜故獲斯罪第十六復有衆生其形甚小陰藏甚大挽之身疲背伏進引行立坐卧以之為妨何罪所致佛言以前世時坐持生販賣自譽已物毁呰他財嚻升弄㪷捻秤前後欺誑於人故獲斯罪第十七復有衆生男根不具而為黄門身不妻娶何罪所致佛言以前世時坐犍象馬牛羊猪狗死而復穌故獲斯罪第十八復有衆生從生至老無有兒子孤立獨存何罪所致佛言以前世時坐為人暴惡不信罪福百鳥産乳之時賫持瓶器循大水渚求拾鴻鶴鸚鵡鵝鴈諸鳥卵㲉擔歸煑啗諸鳥失子悲鳴叫裂眼中血出故獲斯罪第十九復有衆生少小孤寒無有父母兄弟為他作使辛苦活命長大成人横罹殃禍縣官所縛繫閉牢獄無人追餉飢窮困苦無所告及何罪所致佛言以前世時坐喜捕拾鵰鷲鷹鷂熊羆虎豹枷鎖而畜孤此衆生父母兄弟常恒憂悲悲鳴叫裂哀感人心不能供養常苦飢餓骨立皮連求死不得故獲斯罪第二十復有衆生其形甚醜身黑如漆兩目復青鞠頬俱埠皰面平鼻兩眼黄赤牙齒疎缺口氣腥臭矬短擁腫大腹凸髖腳復繚戾僂脊尩肋費衣健食惡瘡膿血水腫乾痟疥癩癰疽種種諸惡集在其身雖親附人人不在意若他作罪横罹其殃永不見佛永不聞法永不識僧何罪所致佛言以前世時坐為人子不孝父母為臣不忠其君為君不敬其下朋友不賞其信鄉黨不以其齒朝廷不以其爵妄為𧼈詐心意顛倒無有其度不信三尊弑君害師伐國掠民攻城破塢偷寨過盗惡業非一美已惡人侵凌孤老誣謗賢聖輕慢尊長欺誑下賤一切罪業悉具犯之衆惡集報故獲斯罪爾時一切諸受罪衆生聞佛作如是説悲號動地淚下如雨而白佛言唯願世尊久住説法令我等輩而得解脱佛言若我久住薄德之人不種善根謂我常在不念無常善男子譬如孩兒母常在側不生難遭之想若母去時便生渴仰思戀之心母方還来乃生歡喜善男子我今亦復如是知諸衆生善惡業緣受報好醜故般湼槃爾時世尊即為此諸受罪衆生而説偈言水流不常滿火盛不久然日出須㬰沒月滿已復缺尊榮豪貴者無常復過是念當勤精進頂禮無上尊又舊雜譬喻經云昔有六人為伴造罪俱墮地獄同在一釡中皆欲説本罪一人言沙二人言那三人言特四人言渉五人言姑六人言陁羅佛見之𥬇目連問佛何以故笑佛言有六人為伴俱墮地獄共在一釡中各欲説本罪𤍠湯沸涌不能再語各一語便迴下一人言沙者世間六十億萬歲在泥犁中始為一日何時當竟第二人言那者無有出期亦不知何時當得脱第三人言特者咄咄我當用治生不能自制意奪五家分供飬三尊愚貪無足今悔何益第四人言渉者言我治生亦不至誠財産屬他為得苦痛第五人言姑者誰當保我從地獄出便不犯道禁得生天樂者第六人言陁羅者是事上頭本不為心計譬如御車失道入邪折軸車壞悔無所及頌曰
　　盛年好放凶猛勸不移天長曉露促生老病来資百節俱酸痛千痾並著時華堂相一捨幽塗萬苦批感應緣〈略引一十三驗〉
　　周宣王殺杜伯亡後現報
　　秦始皇伐終南山樹怪
　　秦髙平李羡奴助鬼報
　　晉吴郡張縫家殺鬼報
　　魏劉赤斧夢蔣侯召為主簿驗
　　吳王夫差枉殺臣公孫聖現驗
　　晉安定張祚為張璀枉殺現驗
　　晉張頎枉殺麴儉頎被現驗
　　宋秣陵縣令陶繼之枉殺太樂妓現驗
　　宋將軍張悦枉殺江州長史鄧琬現驗
　　宋文惠太子枉殺豫章王蕭嶷現驗
　　魏洛陽令冦祖仁枉殺成陽王元徽現驗
　　唐國初相州大慈寺羣賊共停相殺汙寺現驗
　　周宣王殺杜伯不辜杜伯曰死若有知三年必使君知之三年周宣王田於甫田從人滿野日中杜伯乗白馬素車朱衣朱冠執朱弓挟朱矢射王中心折脊伏屍而死〈石一驗出墨子傳〉
　　秦始皇時終南山有梓樹大數百圍䕃宫中始皇惡之興兵伐之天輒大風雨飛沙石人皆疾走至夜瘡皆合有一人中風雨傷寒不能去留宿夜聞有鬼来問樹言秦王凶暴相伐得不困耶樹曰来即作風雨擊之其奈吾何又曰秦王使三百人被頭以赤絲繞樹伐汝得無敗乎樹寞然無聲病人報秦王案言伐之樹斷中有一青牛出逐之走入河於是秦王立旄頭𮪍〈右一驗出元中記〉秦髙平李羡家奴健至石頭堈忽見一人云婦與人通情遂為所殺欲報讎豈能見助奴用其言果見人来鬼便捉頭奴喚與手即使到地還半路便死鬼以千錢一疋青絞𦆛袍與奴囑云此袍是市西門丁與許君可自著勿賣也
　　晉永初二年吳郡張縫家忽有一云汝分我食當相祐助便與食舒席著地以飯布席上肉酒五肴如是鬼得便不復犯暴人後為作食因以刀斫其所食處便聞數十人哭哭亦甚悲云死何由得棺材又聞主人家有梓船奴甚愛惜當取以為棺見檐船至有斧鋸聲治船既竟聞呼喚舉屍著船中縫眼不見唯聞處分不聞下釘聲便見船漸漸昇空入雲霄中久久滅從空中落船破成百片便聞如有數百人大笑云汝那能殺我我當為汝所困者但知惡心我憎汝狀故撲船壞耳〈右二驗出幽㝠錄〉
　　魏劉赤斧者夢蔣侯召為主簿日促乃往廟陳請母老子弱情事果切乞𫎇放恕㑹稽魏邊多才藝善事神請與邊自代因叩頭流血廟祝曰特願相屈魏邊何人而擬斯舉赤斧固請終不許尋而赤斧死〈右此一驗出志怪傳〉吳王夫差殺其臣公孫聖而不以罪後越伐吳吳敗走謂太宰嚭曰吾前殺臣公孫聖投於胥山之下今道當由之吾上畏蒼天下慙於地吾舉足而不進心不忍往子試唱於前若聖猶在當有應嚭乃向餘杭之山呼曰公孫聖聖即從上應曰在三呼而三應吳主大懼仰天歎曰蒼天蒼天寡人豈可復歸乎吳主遂死不反晉安定張祚以永和中作涼州刺史因自立為涼王河州刺史張璀士衆强盛祚猜忌之宻遣兵進圖璀璀率衆拒祚祚遂為璀所殺璀後數見祚来部從鎧甲舉手指璀云底奴要當截汝頭璀入姑臧立張元靜為凉王自為凉州牧又謀廢元靜而自王事未遂間與元靜同車出城西門橋梁牢壯而忽摧折刺史舊事正旦放鳥璀所放出手輒死有鸛来巢廣夏門彈逐不去自往看之宋燉煌宋混遣弟澄即於巢所害璀璀臨命語澄曰汝荷婚姻而為反逆皇天后土必當照之我自可死當令汝劇我矣混自尚書令輔政有疾晝日見璀從屋而下奄入柱中其柱狀若火燒掘土則無所見混因病死澄又然燈油變為血廏中馬一夕無尾二嵗小兒作老公聲呼曰宋混澄斫汝頭又城東水中出火後三年澄為張邕所殺
　　晉張頎西域校尉張頎以怨殺麴儉臨死有恨言後頎夜見白狗自拔劍斫之不中頎便倒地不起左右見儉在傍遂以暴卒
　　宋元嘉中李龍等夜行劫掠于時丹陽陶繼之為秣陵縣令微宻尋捕遂擒龍等所引一人是太樂妓忘其姓名劫發之夜此妓推同伴往就人宿共奏音聲陶不詳審為作欵列隨例車上及所宿主人士貴賓客並相明證陶知枉濫但以文書已行不欲自為通塞遂并諸劫十人於郡門斬之此妓聲藝精能又殊辯慧將死之日親隣知識看者甚衆妓曰我雖賤隸少懷慕善未嘗為非實不作劫陶令已當具知枉見殺害若死無則已有鬼必自陳訴因彈琵琶歌曲而就死衆知其枉莫不殞泣月餘日陶遂夜夢妓来至案前云昔枉見殺實所不分訴天得理今故取君便入陶口仍落腹中陶即驚寤俄而倒絶狀若風顛良久方醒有時而發輒夭矯頭反著背四日而亡亡後家便貧顇一兒早死餘有一孫窮寒路次
　　宋太始元年江州長史鄧琬立刺史晉安王子勛為帝以作亂初南郡太守張悦得罪鎮歸揚都及湓口琬赦之以為冠軍將軍與共經紀軍事琬前軍𡊮顗既敗張悦懼誅乃稱暴疾伏甲而召鄧琬既至謂之曰卿始此禍而欲賣罪少帝乎命斬於牀前并殺其子以琬頭至五年悦寝疾見琬為厲遂死
　　宋濟豫章王蕭嶷亡後忽見形於沈文季曰我病未應死皇太子加膏中十一種藥使我不差湯中復加藥一藥一種使我痢不斷吾已訴先許還東郕當判此事便懐出青紙文書示文季云與卿少舊為呈主上也俄而失所在文季懼不敢傳少時文惠太子薨
　　魏城陽王元徽初為孝莊帝畫計殺爾朱榮及爾朱兆入洛害孝莊而徽懼走洛陽令冦祖仁祖仁父叔兄弟三人為刺史皆徽之力也既而爾朱兆購徽萬戶侯祖仁遂斬徽送之并匿其金百斤馬五十疋及兆得徽首亦不賞侯兆乃夣徽曰我金二百斤馬百疋在祖仁家卿可取也兆覺曰城陽家本巨富昨令收捕全無金銀此夢或實至曉即令收祖仁祖仁又見徽曰足得相報矣祖仁疑得金百斤馬五十疋兆不信之祖仁私歛戚屬得金三十斤馬三十疋輸兆猶不充數兆乃發怒懸頭於樹以石硾其足鞭捶殺之〈右此七驗出寃魂志〉
　　唐初相州人大慈寺塔被焚以大業末年羣賊互興寺在三爵臺室西葛蔞山上四鄉来投築城固守人物擁聚尺地不空塔之上下重複皆滿於中穢汙不可見聞賊平之後人散寺僧無力可除忽然火起焚蕩内外一切都盡唯東南角太子思惟像殿得存可謂火淨以除臭也此塔即隋髙祖手勅所置初以隋運創臨天下未附吳國公蔚逈周之柱臣鎮守河北作牧舊都聞楊氏御圖心所未允即日聚結舉兵抗詔官軍一臨大陣摧解牧擁俘虜將百萬人總集寺北遊豫園中明旦斬决園牆有孔出者縱之至曉使斷猶有六十萬人並於漳河岸斬之流屍水中水為不流血河一月夜夜哭哀怨切人以事聞帝曰此段一誅深有枉濫賊止蔚逈餘並被驅當時惻隱咸知此事國初機𠉀不獲縱之可於遊豫園南葛蔞山上立大慈寺拆三爵臺以營之六時禮佛加一拜為園中枉死者寺成僧住依勅禮唱怨哭之聲一斯頓絶〈上来所引者由孫相係目覩親知信承佛教善惡之報驗知不虛我殺還我償豈有斯謬矣〉
　　業因篇第七十八
　　述意部
　　夫涉其流者則澄愛河而清五濁失其宗者則震邪山而起三障靜言兹理豈虛也哉是知善由信發惡由邪開所以一念之惡能開五不善門一念之善能除累劫之殃是故善須雕琢自勉可有心師之訓惡須省退懲過可有情悔之時不爾徒煩長養浪飾畫瓶終糜碎於黄塵㑹楚苦於幽府貽厥緇素鑒朂意焉
　　業因部
　　如對治論云復次有四種諸業差别謂黑黑異熟業白白異熟業黑白黑白異熟業非黑白無異熟業能盡諸業黑黑異熟業者謂不善業由染汙故不可愛異熟故白白異熟業者謂三界善業不梁汙故可愛異熟故黑白黑白異熟業者謂欲界雜業善不善雜故非黑白無異熟業能盡諸業者謂於方便無間道中諸無漏業以方便道無間道是彼諸業對治故非黑者離煩惱垢故白者一向清淨故無異熟者生死相違故能盡諸業者由無漏業為永拔得黑等三有漏業與異熟習氣故又優婆塞戒經云若善男子有人不解如是業緣無量世中流轉生死雖生非想非非想處壽八萬劫福盡還墮三惡道故佛告善男子一切模畫無勝於意意畫煩惱煩惱畫業業則畫身又阿毗曇雜心業品偈云
　　業能莊飾世趣趣各處處是以當思業求離世解脱身口意集業在於有有中彼業為諸行嚴飾種種身身業當知二謂作及無作口業亦如是意業當知思
　　又涅槃經云善男子因有五種何等為五一生因二和合因三住因四增長因五逺因云何生因生因者即是業煩惱等及外諸草木子是名生因云何和合因如善與善心和合不善與不善心和合無記與無記心和合是名和合因云何住因如下有柱屋則不墮山河樹木因大地故而得住立内有四大無量煩惱衆生得住是名住因云何增長因因緣衣服飲食等故令衆生增長如外種子火所不燒鳥所不食則得增長如諸沙門婆羅門等依因和尚善知識等而得增長如因父母子得增長是名增長因云何逺因譬如因咒鬼不能害毒不能中依慿國王無有盗賊如芽依因地水火風等如水鑽人繩為酥逺因如名色等為識逺因父母精血為衆生逺因如時節等悉名逺因善男子湼槃之體非是如是五因所成云何當云是無常因一切諸法復有二種因一者作因二者了因如陶師輪繩是名作因如燈燭等照暗中物是名了因善男子大涅槃者不從作因而有唯有了因了因者即是三十七品助道之法六波羅蜜是名了因又云三解脱門三十七品能為一切煩惱作不生生因亦為湼槃而作了因善男子逺離煩惱則得了了見於湼槃是故湼槃唯有了因無有生因又云若離如是三十七品終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐三菩提果不見佛性及佛性果以是因緣梵行即是三十七品何以故三十七品性非顛倒能壞顛倒性非惡見能壞惡見性非怖畏能壞怖畏性是淨行故能令衆生畢竟進作清淨梵行也
　　述曰上来雖引經論明業因多種至時斷罪未明輕重故别引優婆塞戒經辨業不同别有四例一將物對意有四二輕重不同有八三上中下不同復八四依薩婆多論有心無心不同復八臨時判罪並皆攝盡故經第一云有物重意輕有物輕意重有物重意重有物輕意輕一物重意輕者如無惡心殺於父母者是二物輕意重者如以惡心殺於畜生者是三物重意重者如以極惡心殺所生父母者是四物輕意輕者如以輕心殺於畜生者是第二如是惡業復有八種輕重不同何等為八一有方便重根本成已輕二有根本重方便成已輕三有成已重方便根本輕四有方便根本重成已輕五有方便成已重根本輕六有根本成已重方便輕七有方便根本成已重八有方便根本成已輕物是一種以心力故得輕重果如十善業道有其三事一方便二根本三成已若復有人能勤禮拜供養父母師長和尚有德之人先意問訊言則柔輭是名方便若作已竟能修念心歡喜不悔是名成已作時專著是名根本十善既爾十惡亦然第三是十業道復有三種謂上中下或方便上根本中成已下或方便中根本上成已下或方便下根本上成已中〈綺互作八准前可知〉第四依薩婆多論方便根本成已有心無心作八句准𩔖可知又如阿毗曇心論云有五種果一報果二所依果三增上果四身力果五解脱果若是善有漏法或四果或五果能斷結使是謂五果不依斷結是謂四果除解脱果若是無漏法或四果或三果若能斷結於四果中除其報果若不斷結除報果解脱果若是無記法中唯有三果除報果解脱果
　　十惡部
　　第一就地獄明起不善依毗曇論云有五業道一惡口二綺語三貪四瞋五邪見於中惡口綺語及瞋彼受苦時三種現行惡罵獄卒故惡口現行即此惡口語不應時違法非正即落綺語爾時忿怒即是瞋恚此三不善地獄現行若論貪業及與邪見成就在心而不現行以彼麤凡未斷煩惱故貪邪見成就在心彼處男女各恒受苦無有男女共行邪事是故無此貪心現行以常受苦心識暗鈍不能推求因果有無是故亦無邪見現行自餘殺盗妄語兩舌彼處不行一向是無問若地獄不有現行貪及邪見業道者云何説彼成就此二答煩惱心法未斷已来雖不現行性恒成就不同身口七支色業是麤作法發動方成無造作處則不説成故雜心論云地獄之中無相殺故無殺業道無受財故無盗業道無執受女人故無邪婬業道異想説故名妄語彼無異想故無妄語常樂離故無兩舌為苦所逼故有惡口不時説故故有綺語貪及邪見成就不行第二第三明畜道中十惡具有而無身口七支惡律儀也問今畜生中不知言者雖有音聲成口業不答彼起瞋時發聲則别雖非言辯亦成口業故成實論云畜生音聲是口業不答雖無言説之别從心起故亦名為業亦可言具十者多是龍王解人意志故具十業道自餘癡鈍畜生但可具身三意三六種餘四不具以口不解語故若據劫初畜生解人語者此亦可具十惡第四就人中起罪行者人中即有四天下南閻東弗西耶此三方人起惡多故皆具十惡然東西則輕南方最重以有受惡律儀故若就北單以論罪者彼方唯有四不善業一綺語二貪三瞋四邪見由有歌詠故有綺語貪瞋邪見成而不行問北方有行欲事云何言無邪婬業道答彼方無夫妻共相配匹雖有婬事無相凌奪故無邪婬問既有行婬即貪欲現行云何而言但成不行答彼起婬貪非俗能裁雖數現行聖説無罪但此貪心所起之婬尚非罪業不牽苦報何况内心能起之貪如世夫妻貪愛非制問北方之人既有歌詠等此不應法即是妄語云何不説有妄語業答彼人淳直不行姧偽無誑他心故非妄語彼定千歲故無殺命彼方衣食地有粇米樹有寶衣自然而出無有主掌故無偷盗彼人和柔故無兩舌惡口等業故雜心論云鬱單有四不善業道壽命定故無殺生無愛財故無盗無執受女人故無邪婬無欺他故無妄語常和合故無兩舌以柔輭故無麤言有歌歎故有綺語若論意業道雖成就而不現行第五就天起罪行者此欲界六天有殺盗等於中雖有十不善業而無身口七種惡律儀故雜心論云欲界六天有十業道離不律儀雖不害天而害餘趣如害修羅亦有截手足斷而復還生若斬首則死展轉相奪乃至十業道一切皆有亦有薄福諸天乏少資緣更相攬竊故有盗業或有諸天自薄所愛婬他美天故有邪婬自餘七業文顯可知若論色無色天依如毗曇則無不善據理而言亦有輕微三業不善謂彼意地有邪慢等身口業過如初禪中婆伽梵王語諸梵衆汝得住此我能令汝盡老死邊汝等不須詣瞿曇所黑齒比邱往彼問言初禪三昩依何三昧生從何三昧滅梵王答言我是諸梵中尊者黑齒比邱言我不問梵王尊卑但問初禪三昧依何三昧生從何三昧滅彼不能答即捉尊者牽出衆外語尊者言我不能知初禪三昧從何三昧生從何三昩滅汝何忍在梵中損辱我也此是諂詐不善煩惱言佛不能令汝解脱即是謗佛綺語惡口上界唯有此諂詐發動身口微不善業然不於他人起麤違損以生上者曾修得定盡離欲界麤貪瞋等故得彼報還能修定雖有煩惱唯是癡心以迷道故起愛慢等樂修善法望得勝他此等煩惱為定所壞故不損物不相違害若依毗曇上界煩惱非是不善説為無記此細貪等能行淨心雖是無記體是染汙不同報生色心苦樂及威儀等白淨無記故論説為穢汙無記是汙故潤業受生若此煩惱不潤業受生若此煩惱不潤業者業種則燋永不牽報上界衆生不應更生由能潤業故得更生問上界煩惱既能潤業潤生得報何故非記答上界煩惱雖得潤業唯得總報受生而已不由此惑正感樂果亦不招苦故是無記不同下界不善煩惱感得總報及别報苦若依成實論上二界中所起邪見皆名不善如彼論説人在色無色界謂是湼槃臨命盡時見欲色中隂即生邪見謂無湼槃謗無上法當知彼中有不善業又論説彼上界邪見是苦因緣違理上界據其位判衆生心細所起或微多不成業故名無記若據通論不妨於中有起麤邪成不善者毗曇所説義當前判成實所論義當後通又據望理彼細煩惱皆違理起悉是不善准依成實不善惡業三界通起唯有多少增微為異
　　述曰向来就凡明諸罪行依身起處竟若論聖人如須陁洹等出觀失念容有起意輕微不善生惡願等具欲結者貪瞋雖强片似餘凡唯可直起貪欲瞋慢不更思量起邪見心亦不起殺盗等心如依毗曇得有眷屬枷捲等事輕不善業若依成論有意不善設動身口不成業報又彌勒菩薩所問經論云此十不善業道一切惡法皆從貪瞋癡起如依三毒起殺生者若依貪心起者或為皮肉錢財故斷生命等是名依貪起若依瞋心起者或以瞋心殺害怨家等是名依瞋起若依癡心起者或有人言殺虵蝎等以生衆生苦惱故雖殺無罪或言波羅斯等言殺却老父母及重病者則無罪報是名依癡起如依三毒起偷盗者若依貪心起者或為自身或為他身或為飲食等是名依貪起若依瞋心起者或於瞋人邊及瞋人所愛偷盗彼物等是名依瞋起若依癡心起者如有婆羅門言一切大地諸所有物唯是我有何以故以彼國王先施我故以我無力故為餘姓奪我受用是故我取即是自物不名偷盗是名依癡心起如依三毒起邪婬者若依貪心起者或於衆生起貪染心不如實修行等是名依瞋起若依瞋心起者或於他守䕶資生依瞋心故起或媱怨家妻妾或婬怨家所愛之人等是名依瞋起若依癡心起者或有人言譬如碓臼熟華熟果飲食河水及道路等女人行婬無罪或如波羅斯等邪婬母等是名依癡起如依三毒起妄語者〈此三可解〉如是兩舌惡口綺語〈皆亦如是〉依貪心起者依貪結生次第二心現前如是名為依貪起依瞋結生者名為依瞋起依癡結生者名為依癡結起如貪瞋與邪見皆亦如是應知問曰何故不説作不作相無作相决定何業中有何業中無答曰唯除邪媱餘六業中悉皆不定此義云何若自作者成就作業及無作業若使他作唯有不作不得有作於邪媱中决定有作不得有不作何以故以此邪婬畢竟自作無使他作是故經言頗有非身作業而得成就殺生罪不答言有如口使人作成就殺罪又問頗有非口業作而得成就妄語罪不答言有如以身業作成就口業妄語之罪又問頗有非身業作非口業作而得成就身口業不答言有如以依仙人瞋心故以唯欲界色身善業道中畢竟有作及以無作禪無漏戒無無作戒何以故以依心故中間禪不定若深厚心畢竟恭敬心作身口業成就作業及無作業若深厚心結使心起身口業亦成就作業及無作業若非深厚心非畢竟恭敬心造身口業唯有作業無無作業若非深厚結使心發身口業亦唯有作業無無作業而方便作業心還悔者唯有作業無無作業問曰於業道中何者是前眷屬何者是後眷屬答曰若起殺生方便如屠兒捉羊或以物買將詣屠所始下一刀或二三刀羊命未斷所有惡業名前眷屬隨下何刀斷其命根即彼念時所有作業及無作業是等皆名根本業道次後所作身行作業是名殺生後眷屬業乃至綺語皆亦如是應知自餘貪瞋邪見業中無前眷屬以初起心即時成就根本業道又身口意十不善業道一切皆有前後眷屬此義云何如人起心欲斷此衆生命因復更斷餘衆生命如欲祭天殺害衆生即奪他物欲殺彼人復婬其妻生如是心還使彼妻自殺夫主復以種種鬭亂言説破彼親屬無時非實於彼物中生於貪心即於彼人復生瞋心為殺彼人故生如是邪見增長邪見以斷彼命復欲殺其妻男女等如是次第具足十種不善業道如是等業名前眷屬一切十不善業道皆亦如是應知又離善道非方便修行善業道是方便以逺離根本故及逺離方便故言方便者如彼沙彌欲受大戒將詣戒場禮衆僧足即請和尚受持三衣始作一白作第二白時如是悉皆名前眷屬從第三白至羯磨竟所起作業及彼念起無作業是等皆名根本業道次説四依乃至不捨所受善行身口作業及無作業如是等悉皆名後眷屬問曰應説十不善業道果及隨順因答曰有三種果一果報果二習氣果三增上果一一業道皆有此三種此義云何具足十不善業道有下中上若生地獄中是果報果習氣果者從地獄退生于人中依殺生故有短命果依偷盗故無資生果依邪婬故不能䕶妻依妄語故有他謗果依兩舌故眷屬破壞依惡口故不聞好聲依綺語故為人不信依本貪故貪心增上依本瞋故瞋心增上依邪見故癡心增上如是一切名習氣果增上果者依彼十種不善業道一切外物無有氣勢所謂土地髙下雀鼠雹⿱塵土臭氣多有虵蝎少穀細穀少果細果及以苦果如是一切名增上果復有相似果者如殺者故興所害衆生種種諸苦因彼苦故生地獄中受種種苦以斷他命後生人中得短命報斷他暖觸是故一切外物資生無有氣勢如是一切十業道中隨義相應解釋應知如劫奪他物邪婬他妻雖不生他重逼惱苦而破壞心是故受罪雖不破壞不瞋不惡口而由惡心是故得罪




　　法苑珠林卷八十四
　　校譌
　　第九紙〈十五行逐北藏作遂〉第二十紙〈十六行或南藏作惑〉
　　音釋
　　騃〈五駭切癡也〉觝〈都禮切觸也〉吃〈居乙切言難也〉股〈公户切〉煻煨〈煻音唐煨烏烣切煻煨灰火也〉㓟〈敷覊切剝也〉搣〈莫結切手拔也〉臗〈苦官切兩股間也〉跛〈布火切足徧廢也〉弶〈其亮切施罟於道也〉穽〈疾政切䧟坑也〉桎梏〈桎之日切足械也梏古沃切手械也〉囂〈許驕切〉犍〈居言切〉㲉〈苦角切鳥卵也〉皰〈匹貌切〉矬〈昨禾切短也〉寨〈士邁切柵也〉㧗〈子爾切捽也〉璀〈七罪切〉頎〈渠衣切〉旄〈莫刀切〉絞𦆛〈絞古巧切𦆛子紅切〉噽〈普鄙切〉廏〈居祐切馬舎也〉殞〈于敏切墜下也〉琬〈於阮切〉湓〈蒲門切水名〉嶷〈魚力切〉郕〈食盈切縣名〉購〈古候切贖也〉硾〈直𩔖切鎮也〉捶〈主蘂切打也〉蔞〈力主切〉蔚〈烏貴切〉俘〈芳符切軍所虜獲也〉尩〈烏光切曲也僂弱也〉雕琢〈雕丁聊切琢竹角切〉枷捲〈枷古牙切捲去員古轉二切〉雹⿱〈雹蒲角切雨冰也⿱紀力切與棘同〉




<子部,釋家類,法苑珠林>