法苑珠林 (四庫全書本)/卷116

法苑珠林　卷一百十六

　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百十六
　　唐　釋道世　撰
　　送終篇第九十七
　　述意部
　　惟四大毒器有斯充六賊狂主是境皆著無復逆流之期唯有循環之勢至如析一毛以利天下則恡而弗為撤一飡以續餘糧則惜而不與淪滯生死封執有為諸佛為其斂眉菩薩於兹泣血竊見俗徒貴勝父母喪亡多造𦵏儀廣殺生命聚集親族供待賔客茍求現勝不避業因或畏外譏不循内典所以父亡於斯重苦母終偏增湯炭是以宛轉三界綿厯六道四趣易歸萬劫難啓痛慈母之幽靈愍逆子之酬毒但亢陽如久必思甘雨之澤災癘若多尅待良醫之藥惟斯考妣既是凡夫能無惡業罪因不滅苦報難排若不憑諸勝福樂果何容得證庶使臨終發願令入屍陁𦵏具資身並修功徳冀濟飛走之飢得免將來之債也
　　捨命部
　　如十二品生死經云佛言人死有十二品何等十二一曰無餘死者謂阿羅漢無所著也二曰度於死者謂阿那含不復還也三曰有餘死者謂斯陁含往而還也四曰學度死者謂須陁洹見道迹也五曰無欺死者謂八等人也六曰歡喜死者謂行一心也七曰數數死者謂惡戒人也八曰悔死者謂凡夫也九曰横死者謂孤獨苦也十曰縳著死者謂畜生也十一曰燒灼死者謂地獄也十二曰飢渴死者謂餓也比丘當曉知是勿為放逸也又淨土三昧經云若人造善惡業生天墮獄臨命終時各有迎人病欲死時眼自見來迎應生天上者天神持天衣伎樂來迎應生他方者眼見尊人為説妙言若為惡墮地獄者眼見兵士持刀⿰矛㦸索圍遶之所見不同口不能言各隨所作得其果報天無枉濫平直無二隨其所作天網治之又華嚴經云人欲終時見中隂相若行惡業者見三惡受苦或見閻羅持諸兵杖囚執將去或聞苦聲若行善者見諸天宫殿伎女莊嚴遊戲快樂如是勝事又法句喻經云昔佛在祇洹精舍為天人説法有一長者居在路側財富無數正有一子其年二十新為娶妻未滿七日夫婦相敬欲至後園上春三月看戲園中有一柰樹髙大好華婦欲得華無人取與夫為上樹乃至細枝枝折墮死居家大小奔赴兒所呼天號哭斷絶復蘇聞者莫不傷心棺斂送還家啼不止世尊愍傷其愚往問訊之長者室家大小見佛悲感作禮具陳辛苦佛語見者止息聽法萬物無常不可久保生則有死罪福相追此兒三處為其哭泣懊惱斷絶亦復難勝竟為誰子何者為親於是世尊即説偈言命如花果熟　常恐㑹零落　已生皆有苦孰能致不死　從初樂愛欲　可望入胞影受形命如電　晝夜流難止　是身為死物精神無形法　作命死復生　罪福不敗亡終始非一世　從癡愛長久　自作受苦樂身死神不喪
　　長者聞偈意解忘憂長跪白佛此兒宿命作何罪舋盛美之夀而便中夭唯願解説本所行罪佛告長者乃往昔時有一小兒持弓箭入神樹中戲邊有三人亦在中看樹上有雀小兒欲射三人勸言若能中雀世間健兒小兒意美引弓射之中雀即死三人共笑助之歡喜而各自去經厯生死數劫之中所在相㑹受罪三人中一人有福今在天上一人生海中為化生龍王一人今日長者身是小兒者前生天上為天作子墮樹命終即生海中為龍王作子即以生日金翅鳥王而取食之今日三處懊惱涕泣寜可言也以其前世助其喜故此三人受報如此於是世尊即説偈言
　　識神造三界　善不善三處　隂行而黙至所往如響應　色欲不色有　一切因宿行如種隨本像　自然報如影
　　佛説偈已長者意解大小歡喜皆得須陁洹道又四分律爾時世尊為利益衆生王命終説偈云
　　一切要歸盡　髙者㑹當墮　生者無不死有命皆無常　衆生墮有數　一切皆有為一切諸世間　無有不老死　衆生是常法生生皆歸死　隨其所造業　罪福有果報惡業墮地獄　善業生天上　髙行生善道得無漏湼槃
　　遣送部
　　述曰生死連環不離俗諦雖復出家志求勝道分段未捨變易未除仍依三界隨俗遷流至於存亡皆依内外臨終之日安置得所𦵏送威儀具存下説且論亡屍安置南北魂魄不同今此略述○禮記禮運曰體魄則降知氣在上死者北首生者南向○郊特牲曰魂氣歸於天形魄歸於地故祭求諸隂陽之義祭義曰氣也者神之盛魂也者之盛○左傳昭二曰子産對趙景子曰人生死化曰魄既生魄陽曰魂用物精多則魂魄强是以有精爽至於神明匹夫匹婦强死其魂魄猶能憑依於人以為淫癘況良霄乎○淮南子曰天氣為魂地氣為魄魄問於魂曰道何以為體魂曰以無有形乎魄曰有形也若也無有何而問也魂曰吾直有所遇之耳視之無形聽之無聲謂之幽㝠幽㝠者所以喻道而非道也問曰既知魂與魄别今時俗亡何故以衣喚魂不云喚魄答曰魂是靈魄是屍故禮以初亡之時以已所著之衣將向屍魄之上以魂外出故將衣喚魂魂識已衣尋衣歸魄若魂歸於魄則屍口纊動若魂不歸於魄則口纊不動以理而言故云招魂不言喚魄○蔣琬喪服要記曰魯哀公𦵏其父孔子問曰寜設魂衣乎哀公曰魂衣起伯桃伯桃荆山之下道逢寒死友人羊角哀往迎其屍愍魂神之寒故改作魂衣吾父生服錦繡死於衣被何用衣為問曰何須旛上書其姓名答曰旛招魂置其乾地以魂識其名尋名入於闇室亦投之於魄或入於重室〈直龍切〉重者也〈重去聲〉以重之内具安祭食以存亡各别明闇不同故神闇食生人明食故重用蘧蒢裹其食具以安重内置其坤地也○依如西域𦵏法有四一水漂二火焚三土埋四施林五分律云若火燒時安在石上不得草土上恐傷蟲故四分律云如來輪王二人悉火𦵏餘人通前四𦵏者多五分律云屍應埋之〈此謂王法不許施身復恐夏燒殺蟲故令埋之自外無難水林亦得〉又依四分律及五百問事云若見如來塔廟及見五種出家人塜塔大於已者皆須展轉依生時年臘而設禮之若一切白衣見出家人塜塔不簡大小皆須敬禮
　　述曰既知如此諸道俗等若見師僧父母亡柩外來弔人小於亡者至其屍所如常設禮已先執孝子手黙慰弔之後至大徳所具展哀情弔而拜之亦見愚癡白衣妄行法教展轉教他不聽禮父母叔伯尊親亡靈口云我既受戒彼為神故不合禮恐破戒故此不合教反招無知之罪伏惟師僧等長養我法身父母叔伯等長養我生身依斯乳哺長大成人思此恩徳昊天難報厯劫酬恩豈一生能謝不存敬恩反起慢惰繼踵鄙夫何成孝子故世尊極聖尚自躬扶亡父屍送況下凡愚輒生怠慢故湼槃經云知恩者大悲之本不知恩者甚於畜生又淨飯王泥洹經云白淨王在舍夷國病篤將終思見世尊及難陁等世尊在王舍城耆闍崛山中去此懸逺五十由旬世尊在靈鷲山天耳遥聞父思憶聲即共阿難等乗空而至以手摩王額上慰勞王已為王説摩訶波羅本生經王聞得阿那含果王捉佛手捧置心上佛又説法得阿羅漢果無常對至命盡氣絶忽就後世至闍維時佛共難陁在喪頭前肅恭而立阿難羅雲在喪足後阿難陁長跪白佛言唯願聽我擔伯父棺羅雲復言唯願聽我擔祖王棺世尊慰言當來世人皆兇暴不報父母育養之恩為是不孝衆生設化法故如來躬欲擔於父王之棺即時三千大千世界六種震動一切衆山⿱峩涌沒如水上船爾時一切諸天龍神皆來赴喪舉聲啼哭四天王將神億百千衆皆共舉喪白佛言佛為當來諸不孝父母者故以大慈悲親欲自身擔父王棺四王俱白佛言我等是佛弟子從佛聞法得須陁洹以是之故我曹宜擔父王之棺佛聽四王擔父王棺皆變為人一切人民莫不啼泣世尊躬自手執香鑪前行詣於墓所令千羅漢往大海渚上取牛頭栴檀種種香木以火焚之佛言苦空無常猶如幻化水月鏡像燒身既竟爾時諸王各持五百瓶乳以用滅火火滅之後競共收骨藏置金剛函即於其上便共起塔懸繒旛蓋供養塔廟佛告衆會父王淨飯是清淨人生淨居天又佛母泥洹經云大愛道比丘尼即是佛姨母不忍見佛後當滅度欲先滅度與除饉女五百人〈即是比丘尼也康僧會法鏡經云凡夫貪染六塵猶餓夫食飯不知厭足今聖人斷貪除六情饑饉故號出家尼為除饉女也〉以手摩佛足遶佛三帀稽首而去現神足徳於自座没從東方來在虚空中作十八變八方上下亦復如是放大光明以照諸冥上曜諸天五百除饉變化俱然同時泥洹佛勸理家作五百轝牀麻油香華樟柟梓材事各五百真伎正音當以供養一切凡聖覩之莫不哀泣闍維畢捧舍利詣佛所於是四方各二百五十應真神足飛來稽首佛足至舍利所千比丘俱皆就坐佛告阿難取舍利盛之以鉢著吾手中阿難如命告諸比丘斯聚舍利本是身凶愚急暴嫉妬隂謀敗道壊徳今母能拔興丈夫行獲應真道遷靈卒無何其健哉勅令興廟供養又增一阿含經云佛告阿難陁羅雲汝等轝大愛道身我當親自供養爾時釋提桓因四天王等前白佛言唯願勿自勞神我等自當供養佛言止止所以然者父母生子多有所益長養恩重乳哺懐抱要當報恩不得不報過去未來諸佛母先取滅度諸佛皆自供養耶維舍利也時毗沙門天王使諸神往栴檀林取栴檀薪至曠野之間佛躬自轝牀一腳阿難轝一腳飛在虚空往至塜間爾時佛自取栴檀木著大愛道身上佛言有四人應起塔供養一者佛二者辟支佛三者漏盡阿羅漢四者轉輪聖王皆以十善化物故爾時人民即取舍利各起塔供養依襍阿含經愛道姨母即是難陁親母也又增一阿含經云四部弟子中略取前後者且列八人比丘中最初得道者如拘隣比丘善能勸化不失威儀最後得道者如須跋陁羅臨得道日入般湼槃比丘尼中最初得道者如大愛道尼最後得道者如陁羅俱夷國尼優婆塞中最初得道者如商客男最後得道者如俱夷那摩羅優婆夷中最初得道者如難婆女最後得道者如藍優婆夷
　　受生部
　　夫生則八識扶持死則四大離散迅矣百齡終歸摩滅巡環三界運轉靡停故經曰有始必終既生則滅聖教不虚目覩交臂所以於此緣中略述六門
　　第一門中臨命終時檢身泠𤍠驗其善惡具知來報故瑜伽論云此有情者非色非心假為命者大小皆同死通漸頓諸師相傳造善之人從下泠觸至䐡以上煖氣後盡即生人中若至頭面𤍠氣後盡即生天道若造惡者與此相違從上至腰𤍠後盡者生於趣從腰至膝𤍠氣盡者生於畜生從膝已下乃至腳盡生地獄中無學之人入湼槃者或在心煖或在頂也然瑜伽論云羯羅藍義最初託處即名肉心如是識於此處最初託即從此處最後捨釋云依瑜伽論由造善上生故從下漸捨至肉心後方説上捨由造惡生下故先從上捨至肉心後方從下捨也○俱舍論云若人正死於身分中意識斷滅若一時身死根共意識一時俱滅若人次第死此中偈曰
　　次第死腳䐡　於心意識斷　下人生不生中上非惡道
　　論中釋曰若人必往惡道受生及人道如此等人次第於阿羅漢此人於心意識斷絶有餘部説於頭上何以故身根於此等處與意識俱滅故若人正死此身根如𤍠石水漸漸縮減於腳等處次第而滅釋云俱舍論述小乗義故云身於此等處與意識俱滅若依大乗身根於此等處與本識俱滅也
　　第二受生方法者依俱舍論云為行至應生道處故起此中隂衆生由宿業勢力所生眼雖住最逺處能見應生處於中見父母變異事若變成男於母即起男人欲心若變成女於父即起女人欲心倒此心起瞋此中有衆生由二起顛倒心故求欲戲往至生處是即樂得屬已是時不淨已至胎處即生歡喜仍託彼生從此刹那是衆生五隂和合堅實中有五隂即滅如此方説受生若胎是男依母左脇面向母背蹲坐若胎是女依母右脇向母腹而住若胎非男非女隨欲𩔖託生住亦皆如此無有中有異於男女皆具根故是故或男或女託生而住後時在胎中增長或作黄門若託胎卵二生道理如此若衆生欲受濕生愛樂香故至生處此香或淨或不淨隨宿業故若是化生受樂處所故至生處若爾地獄衆生云何生樂處所由心顛倒故此衆生見寒風泠雨觸惱身見地獄火猛熾盛可愛欲得暖觸故往入彼復見身為𤍠風光及火焰等所炙苦痛難忍見寒地獄清涼愛樂冷觸故往入彼胎卵二生於父母變異事生愛濕化二生不由託赤白為身故無此變濕生但愛著香故至所生處隨業善惡所愛之香自有淨化生但愛所依之處地獄雖是苦處然罪人樂亦得愛處於中受生何以故非愛不受生故論云如往昔造作能感如此生樂見身是如此位見彼衆生亦爾是故徃彼先舊諸師作如此説若衆生年三十時行殺生業網捕衆生行此事時必有伴𩔖此業能感地獄生後於中隂中見自身如昔年三十行網捕時故言位又見昔伴與昔不差見地獄時如昔見江湖諸伴𩔖等相牽共入其中縁此起戀即於中受生後解昔造所業雖多必以一業牽地獄生或於年二十時作此業或三十時作此業後於中隂中見自身如昔作業時少老見地獄衆生並如已年時年時既相似於此衆生起戀即往就彼由此愛故受生依經部師作如此釋又瑜伽論云若居薄福者當生下賤家彼於死時及入胎時便聞種種紛亂之聲及自妄見入於叢林竹葦蘆荻等中若多福者當生尊貴家彼於爾時便自聞有寂靜美妙可意音聲及自妄見升宫殿等可意相見又俱舍論云若人臨終起邪見心是人以先不善為緣故墮地獄有論師言一切不善皆是地獄因此不善之餘生畜生餓中又婬業盛故墮畜生中如婬欲盛故生於鴿雀鴛鴦之中瞋恚盛故生於蚖蝮虵螫中愚癡盛故生猪羊蚌蛤中憍慢盛故生於獅子虎狼中掉戲盛故生獼猴中慳嫉盛故生餓狗中若有少分施善餘福雖生在畜生於中㣲樂身口二業雖由心為主然其口業受報者多如罵人輕躁喻如獼猴即生猴中若言貪悷如烏語如狗吠騃如猪羊聲如驢鳴行如駱駝自髙如象惡如逸牛婬如鳥雀怯如猫狸諂如野狐如是諸惡隨口受報然由三毒為本三毒之中貪愛為重如捉布一頭餘則盡隨故智論云若不斷愛愛則潤生是故四生皆由愛起如説多欲生鳥雀中多貪味故厠中受生又愛欲故卵生貪香味故受濕生隨其所愛故起殷重業則受化生若殷重心樂行罪業死時妄見地獄受其化生若殷重愛福上界化生故成論云如樹根不拔其樹猶生貪根不拔苦樹常在又瑜伽論云云何生我愛無間已生故無始樂著戲論因已熏習故淨不淨業因已熏習故彼所依體由二種因增上力故從種子即於是處中有異熟無間得生死時如稱兩頭低昻時等而此中必具諸根造惡業者所得中有如黑羺光或隂暗夜作善業者如白衣光或晴明夜俱舍論云此中有具足五根金剛等所不能礙須彌山下金剛中有蝦蟇於中受生中有細色金剛不能礙之有天眼者能見此事蟲舉所聞事證曾聞人説燒鐵令𤍠破之見蟲
　　第三夀量長短者俱舍論云若不定生處於餘處此道中皆得受生譬如牛於夏時欲事偏多狗於秋時熊於冬時馬於春時野干等欲事無時是時此衆生應生牛中若非夏時則生野干中若應生狗中非時則生野干中又俱舍小乗師有四釋不同一説極促時死已即受隂生二説得住七七日滿已處中有不限時節三説得住四十九日生縁未具死已更受亦不限時節四説隨受生緣乃至經劫住不命終第五依瑜伽論云若未得生縁極七日住死而復生乃至七七日受死生自此已後決得生縁此與前四皆不同也
　　第四通力遲速者俱舍論云此中隂遊空而去如人捨命應至無量世界外受生俄頃即到二乗通力未出一世界中隂已至無量世界外縱佛神力亦不能遮令不往生得住餘道以業力定故論業通勝者據勝凡夫二乗神通婆沙論云神足勝者據佛神通𨒪也
　　第五互見不同者依俱舍論云若同生道中隂定互相見若人有天眼最清淨是一道慧𩔖此人亦得見彼生若報得天眼則不能見以最細故薩婆多部云若同於人道中受生同是人道中隂互得相見此義為定不能見餘道中隂若人修得天眼此天眼則是道𩔖能見中隂色若報得天眼則不能見中隂色中隂色細餘色故依正量部云天道中隂備能見五道中隂色人道中隂能見四道除天道中隂非其所能見如是次第除前乃至地獄道中隂除前四道中隂非其所見唯見地獄道中隂
　　第六身量大小者俱舍論云身量如六七嵗小兒而識解聰利若菩薩在中隂如圓滿少病人具大小相是故雖在中隂正欲入胎而能徧照萬俱胝剡浮洲頌曰髙堂信逆旅　壊業理常牽　玉匣方委觀金臺不復延　挽聲隨逕逺　蘿影帶松懸詎能留十念　唯應逐四縁　幻工作同異泡浮作多身　愚俗諍人我　誰復非謂真謬者疑久固　達者知幻賔　親疎既無定何勞非蒼旻
　　感應縁〈略引一十九驗〉
　　漢山陽有女孕未生二月兒啼腹中
　　漢朔方廣牧女趙春病死棺殮六日出棺
　　漢李妖死十四日後生
　　漢陳留史姁臨死遺囑有徵
　　漢馮貴人亡死將百嵗賊發塜顔色如故
　　漢遼西人見遼水中浮棺内人語云是伯夷之弟孤竹君也
　　漢北海營陵有道人能令人與已死人相見
　　漢武帝幸李夫人後卒武帝見之帳中
　　晉杜錫家𦵏而婢誤不能出經十年𨳩塜而婢尚生漢洛陽沙門達多發墓得生人死來十二年
　　晉唐遵暴死經夕見有靈徵可驗
　　晉沙門訶羅竭存亡皆有靈徵神異難測
　　晉沙門竺法慧存亡亦有靈徵神化難測
　　宋沙門慧逺有弟子名黄遷存亡有驗復出二驗宋時有一人忘其姓寢起魂復在被中眠
　　宋時有兒將死逺方魂歸報父母
　　隋沙門𤣥景存亡亦有徵祥可驗
　　唐裴則男暴死而蘇説㝠道可驗復出一驗
　　唐崔軌卒後於妻家請立靈
　　漢哀帝建平四年四月山陽方有女子田無嗇孕未生二月兒啼腹中及生不舉𦵏之陌上三日有人過聞兒啼聲母掘養之
　　漢平帝元始元年二月朔方廣牧女子趙春病死棺殮六日出在棺外自言見夫死父曰年二十七汝不當死太守譚以聞説曰至隂為陽下人為上其後王莽簒位漢建安中李妖死十四日復生其語具作神獻帝初平中長沙桓氏死月餘其母聞棺中有聲發之遂生漢陳留考城史姁字威明年少時嘗得病臨死謂其母曰我死當復生埋我以竹杖柱我瘞上若杖拔掘出我及死埋之柱如其言七日往視之杖果拔出即掘屍出活走至井上浴已平復如故復與隣人乗船至下邳賣鋤不時售思欲歸謂人曰我方暫歸人不信之何有千里暫得歸耶答曰一宿便還即不相信作書取報以為驗實其一宿便還果得報書具知消息考城令江夏𨝸賈和聞之姊病在鄉里欲急知消息請往省之路遥三千再宿報書具知委曲
　　漢馮貴人亡死將百嵗盗賊發塜顔色如故但肉微冷羣賊幸之致相妬忌然後事覺
　　漢令支縣有孤竹城古孤竹之國也靈帝光和元年遼西人見遼水中有浮棺欲斫破之棺中人語曰我是伯夷之弟孤竹君也海水壊我棺槨是以漂流汝斫我何為人懼不敢斫因為立廟祀祠吏民有欲發視者皆無病而死
　　漢北海營陵有道人能令人與已死人相見其同郡人婦死已數年聞而往見之曰願令我一見亡婦死不恨矣道人曰可卿往見之若聞鼓聲疾出勿留乃語其相見之術於是與婦言語悲喜恩情如生良久聞鼓音聲恨恨不能得住當出戸時奄𨳲其衣裾戸間掣絶而去至後嵗餘此人身亡室家𦵏之開塜見婦棺蓋下有衣裾
　　漢武帝幸李夫人夫人後卒帝哀思不已方士少翁言能致其神乃施帷帳明燈燭帝遥望見美女居帳中如李夫人之狀而不得就視之
　　晉杜錫家𦵏而婢誤不得出後十餘年開塜附𦵏而婢尚生其始如瞑有頃漸問之自謂當一再宿耳初婢埋時年至十五及開塜後更生十五六年嫁之有子〈右此九驗出搜神記言〉
　　魏菩提寺西域人所立也在慕義里沙門達多發墓取塼得一人以送時太后與魏明帝在華林都堂以為妖異謂黄門侍郎徐紇曰上古已來頗有此事不紇曰昔魏時發塜得霍光女壻范明友家奴説漢朝廢立與史書相符不足為異也后令紇問其姓名死來幾年何所飲食死者答曰臣姓崔名涵字子洪博陵安平人父名暢母姓魏家在城西埠財里死時年十五今乃二十七在地下十二年常似醉卧無所食也時復遊行或遇飲食如似夢中不甚辨了后即遣門下録事張儁詣埠財里訪涵父母果有崔暢其妻姓魏儁問暢曰卿有死兒不暢曰有息子涵年十五而亡儁曰為人所發今日蘇活在華林園主上遣我來相問暢聞驚怖曰實無此兒向者謬言儁還具以實聞啓后后遣儁送涵向家暢聞涵至門前起火手持刀魏氏把桃杖拒之汝不須來吾非汝父汝非我子急手速去可得無殃涵遂舍去遊於京師巷内常宿寺門下汝南王賜黄衣一通性畏日不仰視天又畏水火及兵刃之屬常走於路疲則止不徐行也時人猶謂是洛陽大市北有奉終里内里内之人多賣送死之具及諸棺槨涵謂曰柏棺勿以桑木為榱人問其故涵曰吾在地下見發兵有一稱是柏棺應免兵主吏曰你雖柏棺桑木為榱遂不免兵京師聞此栢木踴貴人疑賣棺者貸涵故發此言〈見洛陽寺記〉晉唐遵字保道上虞人也晉太元八年暴病而死經夕得蘇云有人呼將去至一城府未進頃見其從叔自城中出驚問遵汝何故來遵答違離姑姊並厯年載欲往問訊本明當發夜見數人急呼來此即時可得歸去而不知還路從叔云汝姑喪已二年汝大姊兒道文近被録來既𫎇恩放仍留看戲不即還去積日方歸家已殯殮乃入棺中又揺動棺器冀望其家覺悟開棺棺遂至路落檀車下其家或欲𨳩之乃問卜者卜云不吉遂不敢開不得復生今為把沙之役辛勤極苦汝宜速去勿復住此且汝小姊又已喪亡今與汝姑共在地獄日夕憂苦不知何時可得免脱汝今還去可語其兒勤修功徳庶得免之於此示遵歸路將别又囑遵曰汝得還生良為殊慶在世無幾儵如風塵天堂地獄苦樂報應吾昔聞其語今覩其實汝宜深勤善業務為孝敬受法持戒慎不犯一去人身入此罪地幽窮苦酷自悔何及勤以在心不可忽也我家親屬生時不信罪福今並遭塗炭長受楚毒燋爛傷痛無時暫休欲求一日改惡為善當何得耶悉我所具故以囑汝勸化家内共加勉勵言已涕泣因此而别遵隨路而歸俄而至家家治棺將竟方營殯殮遵既附屍屍尋氣通移日稍差勸示親識並奉大法初遵姑適南郡徐漢長姊適江夏樂瑜于小姊適吳興嚴晚途路懸逺久斷音息遵既差遂至三郡尋訪姑及小姊姊子果並喪亡長姊亦説兒道文殮後棺動墮車皆如叔言既聞遵説道文横死之意姊追加痛恨重為製服〈右此一驗出冥祥記〉
　　晉洛陽有釋訶羅竭者本⿱陽人少出家誦經二百萬言性虚𤣥守戒節善舉措美容色多行頭陁獨宿山野晉武帝太康九年暫至洛陽時疫疾甚流祝者皆愈至晉惠帝元康元年迺入上婁至山石室中坐禪此室去水既逺時人欲為開澗竭曰不假相勞乃自起以左腳蹍室西石壁壁陷没指既拔足已水從中出清香濡美四時不絶來飲者皆止飢渴除疾病至元康八年端坐從化弟子依國法闍維之焚燎累日而屍猶坐火中永不灰燼乃移還石室内後西域人竺定字安世晉咸和中往其國親自觀視見屍儼然平坐亡已三十餘年定後至京𫝊之道俗
　　晉竺法慧本關中人方直有戒行入嵩髙山事佛圗蜜為師晉康帝建元年至襄陽止羊叔子寺不受别請每乞食輒賫繩牀自隨於閒曠之路則施之而坐時遇雨以油帔自覆雨止唯見繩牀不知慧所在訊問未息慧已在牀每語弟子法昭曰汝過去時折一鷄脚其殃尋至俄而昭為人所擲脚遂永疾後語弟子云新野有一老公當命過吾欲度之仍行於畦畔之間果見一公將牛耕田慧從乞牛公不與慧前自捉牛鼻公懼其異遂以施之慧牽牛祝願七步而反以牛還公公為少日而亡後征西庾稚恭鎮襄陽既素不奉法聞慧有非常之迹甚嫉之慧預告弟子曰吾宿對尋至誡勸眷屬令勤修福善恭後二日果收而刑之春秋五十八矣臨死語衆人云猶枉刑吾吾死後三日天當暴雨至期果洪注城門水深一丈恭眷屬居民等並皆没死〈右此二驗出梁髙僧𫝊也〉宋慧逺沙門者江陵長沙寺僧也師慧印善禪法號曰禪師逺本印蒼頭名黄遷年二十時印每入定輒見𨗇先世乃是其師故遂度為弟子常寄江陵市西揚道産家行般舟勤苦嵗餘因爾遂頗有感變或一日之中赴十餘處齋雖復終日竟夜行道轉經而家家悉見黄遷在焉衆稍敬異之以為得道孝建二年一日自言死期謂道産曰明夕吾當於君家過世至日道産設八闗燃燈通夕初夜中夜遷猶豫衆行道休然不異四更之後乃稱疲而卧顔色稍變有頃而盡闔境為設三七齋起塔塔今猶存死後久之現形多寶寺謂曇珣道人云明年二月二十三日當與諸天共相迎也言已而去曇珣即於長沙禪房設齋九十日捨身布施至其日苦乏氣自知必終大延道俗盛設法㑹三更中呼問衆僧有聞見不衆自不覺異也珣曰空中有奏樂聲馨煙甚異黄𨗇之契今其至矣衆僧始還堂就席而珣已盡〈右此一驗出㝠祥記〉
　　宋時有一人忘其姓名與婦同寢天曉婦起出後夫尋出外婦還見其夫猶在被中眠須臾奴子外來云郎求鏡婦以奴詐乃指牀上以示奴奴云適從郎間來於是馳白其夫其夫大愕便入夫婦共視被中人髙枕安寢正是其形了無一異慮是其魂神不敢驚動乃共以手徐徐撫牀遂冉冉入席漸漸消滅夫婦惋怖如此少時夫得病性理乖錯於是終卒〈右此一驗出續搜神記〉
　　宋時有諸生逺學其父母然火夜作兒至前歎息曰今我但魂耳非復生人父母問之兒曰此月初病以今日某時亡今在瑯琊任子成家明日當殮來迎父母父母曰去此千里雖復顛倒那得及汝兒曰外有車乗去自得至耳父母從之上車忽若睡頃比鷄鳴已至其所視其駕乗但魂車木馬遂與主人相見臨兒悲哀問其疾消息如言〈右此一驗出續搜神記〉
　　隋相州鄴下釋𤣥景姓石氏滄洲人也統解𤣥㣲純講大乗後因卧疾三日告侍人曰𤣥景欲見彌勒佛云何乃作夜摩天主又云賔客極多事須看視有問其故答云凡夫識想何可檢校向有天衆欲來邀迎耳爾後異香充戸衆共聞之又曰吾欲去矣當願生世為善知識遂終於所住即大業二年六月也自生常立願云沈骸水中及没後遵用前㫖𦵏於紫陌河深瀅之中三日徃觀所沈之處反成沙墳極髙峻而水分兩𣲖道俗異其雅瑞𫝊迹於今〈右此一驗出唐髙僧𫝊也〉
　　唐曹州離狐人裴則男貞觀末年二十一日死經三日而蘇自云初死被一人將至王所王衣白非常鮮潔王遣此人將牛耕地此人許云兄弟幼小無人扶侍二親王即憫之乃遣使將向南至第三重門入見鑊湯及刀山劒樹又見數千人頭皆被斬布列地上此頭並口云大飢當村有一老母年向七十其時猶未死遂見在鑊湯前然火觀望訖還至王前見同村人張成亦未死有一人訴成云毁破某屋王遣使檢之報云是實成曰成犂地不覺犂破其塜非故然也王曰汝雖非故心終為不謹耳遂令人杖其腰七下有頃王曰汝更無事放汝早還王乃使人送去遣北出踰牆及登牆望見其遂聞哭聲乃跳下牆忽覺起坐既蘇之後具為鄉曲言之邑人視張成腰上有七下杖迹迹極青黑問其毁墓答云不虚老母尋病未幾而死〈右此一驗出冥報拾遺〉
　　唐瑯琊王之𢎞貞觀年中為沁州和川縣令有女適博陵崔軌軌於和川㑹病而卒卒經數十日其家忽於夜中聞軌語聲初時傾家驚恐其後乃以為常聞語云軌是女壻雖不合於妻家立靈然以苦無所依但為置立也妻從其請朝夕置食不許置肉惟令下具素食恒勸禮佛不聽懈怠又具説地獄中事云人一生恒不免殺生及不孝自餘之罪蓋亦小耳又云軌雖無罪然大資福助為軌數設齋供并冩法華金剛般若觀音等經各三兩部兼舊功徳如獲羅漢自兹以後即不復來王家一依其言冩經設供軌忽更來愧謝因云今即取别舉家哭而送之軌有遺腹之子已年四五嵗云軌此子必有仕宦願善養畜自此已後不復更來〈右此一驗見王之𢎞自説也〉











　　法苑珠林卷一百十六
　　校譌
　　第一紙〈十五行諸下北藏無勝字〉第二十一紙〈十二行祀祠宋南藏作祠祀〉第二十二紙〈十二行慕宋南藏作墓〉第二十五紙〈六行于北藏作干〉
　　音釋
　　⿰〈食尹切兵器〉籧篨〈籧求於切篨真魚切籧篨竹席也〉柟〈音南與楠同〉梓〈即里切木名〉羺〈奴侯切胡羊也〉姁〈香句切〉嘏〈古下切〉瘞〈於例切埋也〉邳〈頻脂切地名〉□〈正作售承咒切賣物去手也〉𨝸〈徒含切𨝸城縣名〉紇〈下没切〉儶〈子峻切〉榱〈所追切桷也〉儵〈式竹切𢚩疾也〉⿱〈音秘又音愁〉珣〈相倫切〉瀅〈烏定切汀瀅小水也〉支〈巨饑切又音之〉







<子部,釋家類,法苑珠林>