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法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第一百九

< 法苑珠林 (四部叢刊本)
卷第一百八 法苑珠林 卷第一百九
唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
卷第一百十

法苑珠林卷第一百九

   唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰

受齋篇第八十九

 述意部

夫正法所以流布貴在尊經福田所以增長功由齋

戒故捨一飡之供福紹餘糧施一錢之資果超天報

所以福田可重財累可輕共樹無遮之會等招無限

之福也

 引證部

如舊襍譬喻經云昔有四姓請佛飯時有一人賣牛

湩大姓留止飯教持齋戒受聽經已及歸婦言我朝

相待未飯便强令夫飯壞其齋意雖爾七生天上七

生世間師曰一日持齋有六十萬歲餘糧復有五福

一曰少病二曰身安𨼆三曰少婬意四曰少睡臥五

曰得生天上常識宿命所行事也又波斯匿王欲賞

末利夫人香瓔喚出宮視夫人於齋日著素服而出

在六萬夫人中明如日月倍好加常王意悚然加敬

問曰有何道德炳然有異夫人白王自念少福禀斯

女形情態垢穢日夜命促懼墜三塗是以月月奉佛

法齋割愛從道世世𫎇福願以香瓔奉施世尊又中

阿含經云爾時鹿子母毗舍佉平旦沐浴著白淨衣

將子婦等眷屬徃詣佛所稽首作禮白世尊曰我今

持齋善世尊問曰居士婦今持何等齋耶齋有三種

云何為三一者放牛兒齋二者尼揵齋三者聖八支

齋云何名放牛兒齋者若放牛兒朝放澤中晡收還

村彼還村時作如是念我今日在此處放牛明日當

在彼處放牛我今日在此處飲牛明日當在彼處飲

牛我牛今日在此處宿止明日當在彼處宿止如是

有人若持齋時作是思惟我今日食如此之食明日

當食如彼食也我今日飲如此之飲明日當飲如彼

飲也我今日含消如此含消明日當含消如彼含消

其人於此晝夜樂著欲過是名放牛兒齋若如是持

齋不獲大利不得大果無大功德不得廣布云何名

尼揵齋耶若出家尼揵者彼勸人曰汝於東方過百

由延外有衆生者擁䕶彼故棄捨刀杖如是南西北

方亦爾或脫衣裸形我無父母妻子勸進虚妄之言

將為真諦或執苦行自餓諸邪法等是名尼揵齋也

若如是持齋者亦不獲大利不得大果無大功德不

得廣布云何名為聖八支齋多聞聖弟子若持齋時

作是思惟阿羅訶真人盡形壽離殺斷殺棄捨刀杖

有慚有愧有慈悲心饒益一切乃至蜫蟲於煞淨心

乃至盡形壽離非時食斷非時食一食不夜食樂於

時食我以此支於阿羅訶等同無異是故説齋彼住

此聖八支齋已於上當復憶念如來無所著等十號

出世淨法捨離穢汙惡不善法是名聖八支齋也若

族姓女持聖八支齋者身壞命終得生六欲天逺得

四沙門果又僧祇律云佛住舍衞城南方有邑名大

林時有商人驅八頭牛到北方俱多國有一商人共

在澤中放牛時有離車捕龍食之捕得一龍女女受

布薩法無有害心然離車牽鼻牽行商人見之即起

慈心問離車言汝牽此龍欲作何等答言我欲殺噉

商人言勿殺我與汝一牛貿取捕者不肯乃至八牛

方言此肉多美今為汝故我當放之時商人恐放龍

女去已商人念言此是惡人恐復追逐更遺捕取放

别池中隨逐看之龍變為人語商人言天施我命今

欲報恩可共入宮當報天恩商人答言龍性率暴瞋

恚無常或能煞我答不爾前人繫我我力能殺彼人

但以受布薩法都無殺心何况天今施我壽命而當

加害若不去者小住此中我先摒擋即便入去後入

宮内見龍門邊二龍繫在一處商人問言汝為何事

被繫答言此龍女半月中三日受齋法我兄弟守䕶

此龍女為不堅固為離車所捕以是被繫唯願天慈

語令放我龍女摒擋已即呼入宮坐寶牀上龍女白

言龍中有食能盡壽消者有二十年消者有七年消

者有閻浮提人食者未知天今欲食何食答言欲須

閻浮提食即持種種飲食與之商人問龍女言此龍

何故被繫龍女言此有過我欲殺之商人言汝莫煞

不爾要當殺之商人言汝放彼者我當食耳白言不

得直爾放之當罰六月擯置人間商人見龍宫中種

種寶物莊嚴宫殿商人便問言汝有如是莊嚴用受

布薩何為答言我龍法有五事苦何等為五謂生時

眠時婬時瞋時死時一日之中三過皮肉落地熱沙

薄身復問汝欲求何等答言人道中生為畜生中苦

不知法故欲就如來出家龍女卽與八缾金語言此

金足汝父母眷屬終身用之不盡語言汝合眼卽以

神變持著本國以八缾金持與父母此是龍金截已

更生盡壽用之不可盡時思念仁慈不得不行暫救龍女恩報彌鐘况持大齋

受福寧小又菩薩受齋經云某自歸佛自歸法自歸比丘

僧某身所行惡口所言惡意所念惡今已除棄某若

干日若干夜受菩薩齋自歸菩薩佛告須菩提菩薩

齋日有十戒第一菩薩齋日不得著脂粉華香第二

菩薩齋日不得歌舞打皷𠆸樂裝飾第三菩薩齋日

不得卧髙牀上第四菩薩齋日過中已後不得復食

第五菩薩齋日不得持刀金銀珍寳第六菩薩齋日

不得乘車牛馬第七菩薩齋日不得捶兒子奴婢畜

生第八菩薩齋日皆持是齋從分檀布施得福菩薩

齋日去卧時於佛前义手言今日一切十方其有持

齋戒者行六度者某皆助安無量勸助歡喜福施十

方一切人非人等所在勤苦厄難之處皆令得福解

脫憂苦出生為人安𨼆富樂無極第九菩薩齋日不

得飲食盡器中第十菩薩齋日不得與女人相形笑

共座席女人亦爾是為十戒不得犯不得教人犯亦

不得勸勉人犯○菩薩解齋法言南無佛南無法南

無比丘僧某若干日若干夜持菩薩齋從分檀布施

當得六波羅蜜如諸菩薩六萬菩薩法齋日夜一分

禪一分讀經一分卧是為菩薩齋日法○ 正月十

四日受十七日解從四月八日受十五日解從七月

一日受十六日解從九月十四日受十六日解

述曰既受齋已若欲解齋要待明相出時始得食粥

不爾破齋何名明相如薩婆多論云明相有三種色

若日照閻浮提樹則有黒色若照樹葉則有青色若

過樹葉則有白色於三色中白色為正始得解齋食

其粥也頌曰

  令月建清齋 佳辰召無疆 四部依時集

  七衆㑹昇堂 蕭條清梵舉 哀怨動宫商

  香氣騰空上 乘風散遐方 歎德研沖邃

  詞辨暢𤣥芳 折煩呈妙句 臨時拆婉章

  緇素相依託 財法發神光 福田今夕滿

  恩慧導存亾

感應縁略引四驗

東晉沙門法顯

宋沙門僧伽達多

宋居士郭銓

髙齊沙門實公

東晉徐州呉寺太子思惟像者昔晉沙門法顯勵節

西天歷遊聖迹徃投一寺大小逢迎顯時遇疾主人

上座親事經理勑沙彌為客僧覓本鄉齋食倏忽徃

還脚有瘡血云徃彭城呉蒼鷹家求食為大所嚙顯

怪其旋轉之間而遊數萬里外方悟寺僧並非常人

也後隨舶還國故徃彭城追訪得呉蒼鷹具狀問之

答有是事便詣餘血塗門之處顯曰此羅漢聖人血

也當時見為覓食耳如何遂損耶鷹聞慚悚即捨宅

為寺自徃揚都求諸經像正濟江中船遂傾側忽有

𩀱骨各長一丈隨波騰漾掩入船中即得安流昇岸

以事奏聞乃龍齒也鷹求像未獲泝江西上暫息林

間遇見婆羅門僧持此像行曰欲徃徐州與呉蒼鷹

供養鷹曰必如來言弟子是也便付像將還至京詔

令摸取十軀皆足下施銘而人莫辨新舊任鷹採取

像又降夢示其本相恰取還得本像東還徐州每放

異光元魏孝文請入北臺至髙齊後主遣使者常彪

之迎還鄴下齊滅周廢為僧藏之大隋開教還重光

顯今在相州大慈寺右此一驗見晉文雜錄

宋京師道林寺有沙門僧伽達多僧伽羅多等並博

通經論偏以禪思為業以元嘉之初來遊宋境達多

常在山中坐禪日時將逼念欲受齋乃有羣鳥銜果

飛來授之達多思惟昔獼猴奉蜜佛亦受而食之今

飛鳥授食何為不可於是受進食之右一驗出梁髙僧傳

宋順陽郭銓字仲衡晉益州刺史亾後三十餘載元

嘉八年忽見形詣女壻南陽劉凝之家車衞甚盛謂

凝之曰僕有謫事可見為作四十僧會當得免也言

終不見劉謂是魍魎不以在意後夕銓又與女夢言

吾有謫罰已告汝壻令為設會不能見矜耶女晨起

見銓從户過怒言竟不能相救今便就罪女號踊留

之問當何處設齋答云可歸吾舍倏然復没凝之即

狼狽供辦會畢有人稱銓信與凝相聞言感君厚惠

事始獲宥言已失去於是而絶右一驗出冥祥記

髙齊初沙門實公者嵩山髙栖士也旦從林慮向白

鹿山因迷失道日將禺中忽聞鐘聲尋響而進巖岫

重阻登陟而趣乃見一寺獨據深林三門正南赫奕

輝煥前至門所看額云靈芝寺門外五六犬其犬如

牛白毛黒喙或踊或卧以眼䀎實實怖將返須㬰胡

僧外來實喚不應亦不廻顧直入門内犬亦隨入良

久實見無人漸入次門屋宇四周房門並閉進至講

堂唯見牀榻髙座儼然實入西南隅牀上坐久之忽

聞棟間有聲仰視見開孔如井大比丘前後從孔飛

下遂至五六十人依位坐訖自相借問今日齋時何

處食來或言豫章成都長安隴右薊北嶺南五天竺

等無處不至動卽千萬餘里末後一僧從空而下諸

人競問來何太遲答曰今日相州城東彼岸寺鑒禪

師講會各各竪義大有後生聦俊難問詞㫖鋒起殊

為可觀不覺遂晚而至實本事鑒為和上既聞此語

望得叅話希展上流整衣將起咨諸僧曰鑒是實和

上諸僧直視忽𨼆寺所獨坐磐石柞木之下向之寺

宇一無所見唯覩巖谷禽鳥翔集喧亂切心出以問

尚統法師尚曰此寺名趙時佛圖澄法師所造年歲

久逺賢聖居之非凡所住或汎或𨼆遷徙無定今山

行者猶聞鐘聲見侯君素旌異記錄

破齋篇第九十

 述意部

惟無常苦空之悲念生老病死之患長夜悲倒懸之

苦漂輪陷墜之溺思之痛傷亦深可懼也良由福田

輕薄信施難消齋戒無固事等坯瓶易毁難持又同

霜露我人轉盛著逾膠漆不懼累劫之殃但憂一身

之命所以飽食長眠何異㹠犬破齋夜食鬼道無殊

是故施主失應時之福衆僧損良田之種也

 引證部

如舍利弗問經云舍利弗白佛言有諸檀越造僧伽

藍厚置資給供來世僧有似出家僧非時就典食僧

索食而食與者食者得何等罪其本檀越得何等福

佛言非時食者是破戒人是犯盜人非時與者亦破

戒人亦犯盜人盜檀越物是不與取非施主意施主

無福以失物故猶有發心置立之善舍利弗言時受

時食食不盡者非時復食或有時受至非時食復得

福不佛言時食淨者是即福田是即出家是即僧伽

是即天人良友是即天人導師其有不淨者猶為破

戒是大劫盜是即餓鬼為罪窟宅非時索者以時非

時輒與是與食者是名退道是名惡魔是名三惡道

是名破器是名⿸疒頼病人壞善果故偷乞自活是故諸

婆羅門不非時食外道梵志亦不邪命食况我弟子

知法行法而當爾耶凡如此者非我弟子是盜我法

利著無法人是名盜食非法之人盜與盜受一團一

撮片鹽片酢皆死墮燋腸地獄吞熱鐵丸從地獄出

生猪狗中食諸不淨又生惡鳥人怪其聲後生餓鬼

還伽藍中處其圊内噉食糞穢並百千萬歲更生人

中貧窮下賤人所棄惡不可言説人不信用不如盜

一人物其罪尚輕割奪多人故良福田故斷絶出世

道故又揵陀國王經云佛在世時時有國王號名揵

陀奉事婆羅門婆羅門居在山中多種果樹時有擔

樵人毁其果樹婆羅門見之便將詣王所言是人無

狀殘敗我果樹王當治殺王敬事婆羅門不敢違之

即為殺之自後未久有牛食人稻其主逐捶折其一

角血流備面痛不可忍牛遙到王所白言我實無狀

食此人少稻今折我角稻主亦追到王所王曉鳥獸

語王語牛言我當為汝殺之牛即報言今雖殺此人

亦不能令我不痛但當約勑後莫取之如我王便感

念言我事婆羅門但坐果樹令我殺人不如此牛今

事此道復不免生死何用此道便到佛所五體投地

為佛作禮願受五戒十善佛言布施持戒現世得福

忍辱精進一心智慧其德無量後生天上王即歡喜

得須陀洹阿難白佛言此王與牛本何因緣佛言乃

昔拘那含牟尼佛時王與牛為兄弟作優婆塞共持

齋戒一日一夜王守法精進不敢懈怠壽終昇天天

上壽盡下為國王牛時犯齋夜食後受其罪罪畢復

作牛五百世尚有宿識故來開悟王意牛後七日壽

終上生天上佛言四輩弟子受持齋戒不可犯也又

法句喻經云佛在舍衞國祇樹給孤獨園精舍中為

天人龍鬼神説法東方有國名鬱多羅波提有婆羅

門等五百人相率欲詣恒水岸邊有三祠神池沐浴

垢穢裸形求仙如尼揵法道由大澤迷不得過中道

乏糧遙望見一大樹如有神氣想有人居馳趣樹下

了無所見婆羅門等舉聲大哭饑渴委厄窮死斯澤

樹神現身問諸梵志道士那來今欲何行同聲答曰

欲詣神池澡浴望仙今日饑渴幸哀矜濟樹神舉手

百味飲食從手流溢給衆飲食皆得飽滿其餘飲食

足供道糧臨當别去詣神請問本行何德致此巍巍

神答梵志吾本所居在舍衞國時國大臣名曰須達

飯佛衆僧於市市酪無提酪者倩我提之徃到精舍

使我斟酌訖行澡水儼然聽法一切歡喜稱善無量

時我奉齋暮還不飡婦怪問我不審何恨答曰不恨

也見長者須達於園飯佛請我徃齋齋名八關其婦

瞋恚忿然言曰瞿曇亂俗奚足採納君毁遣則禍從

此舋踧迫不已便共俱食時我爾夜年壽算盡終於

夜半神來生此爲此愚婦破我齋法不率其業來生

斯澤作此樹神提酪之福手出飲食若終齋法應生

天上封受自然即爲梵志而作頌曰

  祠祀種禍根 日夜長枝條 唐苦敗身本

  法齋度世仙

又百縁經云佛在舍衞國祇樹給孤獨園於其初夜

有五百天子賫持香華光明赫奕照祇洹林來詣佛

所禮已却坐佛爲説法得須陀洹果遶佛三帀還詣

天宫於其晨朝阿難請問諸天來縁佛告阿難乃徃

過去迦葉佛時有二婆羅門隨從國王來詣佛所禮

拜問訊時彼從中有一優婆塞勸二婆羅門共受齋

法一求生天二求人王受已俱還詣婆羅門聚㑹之

處諸婆羅門言汝等饑渴可共飲食慇懃數勸不免

其意求生天者即便飲食以破齋故不果所願其後

命終生於龍中不食得作國王以其先身共受齋故

生彼國王園池水中時守園人日日常送種種果蓏

奉上獻王於池水中得一美果色香甚好作是念言

我雖出入常為門監所見前却我持此果當用與之

作是念已尋即持與門監得已復作是念我雖出入

復為黄門所見前却當用與之作是念已尋即持與

黄門得已復作是念夫人為我常向大王歎譽我德

我持此果當用與之作是念已即便持與夫人得已

復上大王王得果已即便食之覺甚香美即問夫人

汝今何處得是果來夫人即時如實對曰我從黄門

得是果來如是展轉推到園子王即召呼吾園之中

有是美果何不見送乃與他人園子於是本末自陳

王不聽言而告之曰自今以後常送此果若不送者

吾當殺汝園子還歸入其園中號啼涕泣不能自制

此果無種何由可得時彼龍王聞是哭聲化作人形

來問之言汝今何以啼哭乃爾園子具答所由龍聞

是語還入水中取好美果著金槃上持與園子因復

告言汝持此果奉上獻王并説吾意云我及國王昔

佛在世本是親友俱作梵志共受八齋各求所願汝

戒完具得作國王吾戒不全生在龍中我今還欲奉

修齋法求捨此身願為語汝王為我求八關齋文送

來與我若其相違吾覆汝國用作大海園子於是納

受果槃奉獻王已因復説龍所囑之語王聞是已甚

用不樂所以然者當爾之時乃至無有佛法之名况

復得有八關齋文若其不獲恐見危害思念此理無

由可辦時彼國王有一大臣最可敬重而告之言龍

從我索八闗齋文仰卿得之大臣答曰今世無法云

何可得王復告言汝若不獲吾必殺卿大臣聞已却

退至家顔色異常甚用愁惱時臣有父年在耆舊每

從外來見子顔色改易異常尋即問言即向父説委

曲諸理父答子言吾家堂柱我見有光汝爲就伐試

取破看之得經二卷一是十二因緣二是八關齋文

大臣得已甚用歡喜著金槃上奉獻與王王得之喜

不能自勝送與龍王龍王得已甚用歡慶賫持珍寶

贈遺與王各還所止共五百龍子勤加奉修八關齋

法其後命終生忉利天來供養我是彼光耳佛告阿

難欲知彼時五百龍子奉修齋法者今五百天子是

佛説是緣時有得四沙門果者有發無上菩提心者

聞佛所説歡喜奉行又遺教法律云若出家人乘車

馬一日除五百日齋一歲三百六十日乘計除却十

八萬日齋舍利弗問佛何故比丘乗騎除五百日齋

者佛言比丘是知禁律人他見生謗令他得罪除老

病暫乘不犯問曰何故不論俗人答曰出家清虛慈愍衆生故他人怪白衣穢濁常造罪人

殺戮尋常何論輕重故人見不怪也頌曰

  貪心未嘗滿 福善未曾憂 專求美飲食

  飽無恥羞 昏塵全未拭 心垢豈能除

  破齋常夜食 辜負施難消 苦長命自短

  業催暗中遊 漂浪四流海 難逢六度舟

  小惡猶不改 大善何能修 𩔖同園池龍

  焉得齊髙流

感應縁畧引此三驗

晉俗人孫稚

齊王氏四娘

唐李思一

晉孫稚字法暉齊國般陽縣人也父祚晉太中大夫

稚㓜而奉法年十八以咸康元年八月病亡祚後移

居武昌至三年四月八日沙門于法階行尊像經家

門夫妻大小出觀見稚亦在人衆之中隨侍像行見

父母拜跪問訊隨共還家祚先病稚云無他禍祟不

自將䕶所致耳五月當差言畢辭去其年七月十五

日復歸跪拜問訊悉如生時説其外祖父為太山府

君見稚説稚母字曰汝是某甲兒耶未應便來那得

至此稚答伯父將來欲以代譴有教推問欲鞭罰之

稚救解得原稚兄容字思淵時在其側稚謂曰雖離

故形在優樂處但讀書無他作願兄勿復憂也但勤

精進繫念修善福自隨人矣我二年學成當生國王

家同輩有五百人今在福堂學成皆當上生第六天

上我本亦應上生但以解救先人因緣纒縛故獨生

王家耳到五年七月七日復歸説邾城當有冦難事

例甚多悉皆如言家人祕之故無傳者又云先人多

有罪讁宜為作福我今受身人中不須復營但救先

人也願父兄勤為功徳作福食時務使鮮潔一一如

法者受上福次者次福若不能然然後費設耳當使

平等心無彼我其福乃多祚時有婢稚未還時忽病

殆死周身皆痛稚云此婢欲叛我前與鞭不復得去

耳推問婢云前實欲叛與人為期日垂至而便住云

齊王氏名四娘永明三年病死下屍在地為莊飾者

覺其心煖故未殯殮經二宿肌體稍温氣息漸還俄

而能言自説有二人録其將去至一大門有一沙門

踞胡牀坐見之甚驚問何故來乃罵此二人云汝誤

録人來各鞭四十語此四娘女郎可去答曰向來怳

怳不知道路請人示津沙門即命一人力送之行少

地見其先死奴子倚髙樓上驚問四娘那忽至此欲

見新婦不答不知處喚奴自送奴云不得奉送四娘

但去前路應相值也投一馬鞭與之曰謹執此鞭自

知行路可行數里便見新婦即四娘之㛐也正被苦

讁四體磣縛如裝鵝鴨法懸于路側相見悲號新婦

自説生時作罪今貽此楚毒欲屈手搏頰求乞哀助

而手被攣格不得至頰又聞左右受苦之聲而不覩

形四娘問此為何聲答曰此是無行衆僧破齋犯戒

獲此苦報呼呌聲也於是沿路而歸須㬰至家見其

屍骸意甚憎惡不復願還不覺有人排其踣著乃得

就身而稍穌活其人今休然尚存右一驗出冥祥記

唐隴西李思一今居相州之滏陽縣貞觀二十年

月已死經日而穌語在冥報記至永徽三年五月又

死經一宿而穌說云以年命未盡蒙王放復歸於王

前見相州滏陽縣法觀寺僧辨珪又見㑹福寺僧𢎞

亮及慧寳三人並在王前辨答見冥官去慧寳死期

未至宜修功徳辨珪𢎞亮今嵗必死辨珪等是年果

相繼卒後寺僧令一巫者就𢎞亮等舊房召二僧問

之辨珪曰我為破齋今受大苦兼語諸弟子等曰為

我作齋救㧞苦難弟子輩即為營齋巫者又云辨珪

已得免罪𢎞亮云我為破齋兼妄持人長短今被㧞

舌痛苦不能多言相州智力寺僧慧永等説之右一驗出

冥報拾遺

法苑珠林卷第一百九

校譌

 第一紙十七行加常之加北藏作如第三紙十行牽鼻之牽南藏作穿第九

 紙十一行輪疑當作淪

音釋

 湩覩勇切乳汁也古魂切蟲之緫名摒擋摒卑政切擋丁浪切八缾缾薄經切

 正當作鉼必郢切金鈑也鈑音版邃雖遂切深也五巧倪結二切噬齧也

 此緣陟革切責罰也于救切寛也語俱切禺中已時也

 切觜古詣切與薊同地名薄官切大石也疾各切木名鋪杯切未燒瓦

 徒昆切與豚同七情切溷也七政切假借使人也許覲切隙也

 子六切促也苦擊切與喫同噉也去戰切責也鍾輸切國名殯殮

 刃切殮力驗切側霜切與庄同

 大倉王夫人魏氏施貲刻此法苑珠林第一百九卷 呉比丘明覺對 甌

 寧唐士登書 溧水毛有偷刻萬曆辛卯秋淸涼岀妙德庵識