洛下生集/冊十四

洛下生集
冊十四
作者：李學逵

文漪堂集_庚辰

故節度權公必稱報祀鄕社議

權節度諱必稱。字子平。世籍丹城縣。健陵癸卯。拜本道左水軍節度使。莅營之日。揀選良家子若弟才諝俊秀者若干人。行師弟子之禮。敎之以小學灑埽應對進退之節。隆師敬長之道。一道不自揆。亦膺是選。不以一道爲無知輒加奬諭。嗣出▦栗谷先生擊蒙要訣一冊。進諸生徒▦。▦▦▦▦▦不倦。一以至誠惻怛爲大本。至公無私爲大法。每以非其有而取之者盜也。舜何人予何人。有爲者亦若是等旨義。反復演繹。汎喩曲譬。苟具良知者。皆當惕肰感悟。瞿肰奮發而不自知矣。簿書之暇。衣冠甚整。竟日匡坐。誦天尊地卑。乾坤定矣。南方之強。君子居之等句語。吐咳瀏亮。如洪鍾雅瑟。雖婦孺輿皁。聞而知其爲淸廟圜邱之音也。軍吏畵卯。見星而畢。戟門外置一疲老者備呼喚而已。餘皆遣歸田畞。耕種耘穫。無令失時。民有犯斫官松者。始犯罰一棍。再犯二棍。至十棍而止。常言法之不行。上自犯之。官廚之用。悉以乾䕸枯蘀代之。已而皆相告報。不復犯也。翌秊春。公寢疾。每呼一道不令晷刻離違。視藥之暇。時或抽閱書袠。輒莞爾徐諭曰。篤誠好學。汝則有之矣。已而臯復于管雲之正堂。噫。本營地瀕大海。漆齒卉服之所萃止。蠙珠織文之所委輸。其智巧者痼於龍斷之行。顓蒙者渝於鴂舌之風。上下數千百秊。殊不知有物之則。在寬之敎爲何許物事。逮公之涖營。未周歲。向之罔利者。知其可恥。變夷者革其不善。非眞積實得之有足以化人成俗者。豈有是乎。一道於公。顧何敢妄擬措手。揄揚其萬一。而公於一道。亦何待憑藉遊喙。以爲軒輊於方來耶。嗚呼。公之視一道如愛子。諄諄辟咡。尙猶在耳。一道之視公。亦何可以卑微自外。而遂不自居于門弟子之列耶。一道之見聞於公者。特膚寸於泰山。而濫觴於江源者也。若其侏𠌯者爲文物。炰烋之爲孝悌。至于今日。而鄕黨之內。褎衣大帶遊談天顯者。不可以一二僂指者。皆公之力也。伏願僉章甫先生。毋但以一道一言爲取捨。而惟以節度公篤善實惠。爲不可忘。同聲發疏。達于察司。倘令德不沬。報祀有期。則庶使文翁化俗之鄕。大闡卻子敦詩之敎。鄕黨幸甚。多士幸甚。

書歷代統系圖後

圖凡八幅。畵烏絲欄界爲四十二格。附東國統系十二格。己卯仲夏。予爲府倅。柳相弼作。此其副本也。嘗見姚江人黃宗羲著歷代甲子。考以黃帝元秊爲第一甲子。至大明熹宗天啓四秊。爲七十三甲子。其爲說皆鑿鑿有據。今又計自天啓五秊。至大淸嘉慶九秊。爲七十六甲子。合四千五百六十九秊。是亦編史家不可不知者也。宗羲字太冲。明季人。

量田要旨序

九數之旨。莫易曉於方田。丈量亦莫易措於我國之田疇也。蓋中國制田九等。亦有圓斜，環弧，鼔梭，牛角，蛇形，五角，六角，四不等等諸形。量法不一。以至計步爲畞。計畞抽稅。務盡停當。法至密也。我國所謂田制六等。疎於九等。五形略於諸形。一字五結。闊於二百四十步。所以左杖右籌。當場攘袂。便無疑難也。當宁庚辰。命各道州郡。改量田地。獨府中難其人。蓋丈量之非難。六等不齊。五形各殊。隨形得積。逐等紐粮。成法俱在。束之高閣。臨時取習。紕繆良多。余業欲著丈量諸法。詒諸同好。適府人金良豹。褏量田要旨一冊。授余取正。觀其因古酌今。出奇反正。雖使田父敢豎一措籌。而知某形之就量如何。某等之爲積幾許。信數家之捷徑。而非深心透奧者。必不能玅悟及此也。良豹字炳文。於余有厚契。向與論醫科諸說。亦與余同好者也。

七療

洛下子旣幽憂二十載。卬不見天。頫不見壤土。芒兮若無所聞。㫚兮若無所覩。悄兮不言。若無喜怒。廼其魂魄外淫寒暑。錯迕怔忡。譱噫痞懣。數吐顝曉。解其無所。尋又似乎脫營而失愈也。有苕上丈人者。爲竆慮盡情之論。聞焉而衋之。廼趾𠿕𧇠御�蜳。尼崱屴邇堮垠。汩汒若乎僶勉以造乎洛下之宮。〈叶俱倫切。〉廼愀肰仰嘻。披牀玆而唁之曰。吾子之病亟矣。沈淹藥餌。秊歲奄改。而不得其因繇之所在。夫色如煤墨者有之。而枯槁者腇。氣如敗毈者有之。而嗚唈者餒。摸循鄭聲者有之。而愔愔者駘。懿痺瘛瘲者有之。而懨懨者殆。吾子有此四者。而氾汎乎羃絡。沈淫乎膏肓。以至形體銷鑠。精氣內虛。〈叶虛王切。〉惟時日以待亡。雖使仲景爲之診而戴人爲之方。恐無以奏其長也。無已則爲▦心之遊。從欲之樂。竟乎四時。達乎晝夜。〈叶弋灼切。〉而使▦止宴安。神采揮靃。則何嚬呻乎刀圭。𦧈忍乎砭灼而後。廼沈痾之去體乎。僕將爲吾子去壹鬱。離嚾囂。偝凓烈。偋炎熇。淸堀堁。遡長飆。出遊乎廣漠之郊。遻鳴鴻之命侶。逢飛蓬之飄颻。山角圭以戌削。樹毗劉以傷凋。天霒寸碧。颯肰淸秋。〈叶七遙切。〉千仞之榭。仰拔乎曾霄。上可以眺密雲之外照。下可以瞰列巘之高椒。其外無際。䬅風不休。〈叶虛嬌切。〉是廼羇旅牢騷愴悢之所棲遲。若勞人志士失職佗傺之所逍遙。遂廼灑庭廇。泂㝔宧。據燥爽。頫坦尼。甲煎熏灺。篴材風漪。姬侍間御。隱囊左施。卽有冷煗。玉子出于東倭手談之玅。怡肰爛柯。馮陵五白。博塞間佐。〈叶遭哥切。〉彈碁巧發。注局偏頗。胡盧詨譹。象馬奔波。選仙黜陟。鐸官咸儀。〈叶牛何切。〉雙陸骰子。無梁㰤呵。天牌歷落。馬弔騈羅。其下則爲疏甓玲瓏。曲闌鉤連。縣溜激水。襍樹蔥谸。魚龍煙火。百戲呈焉。廼有羅公霛素殷七秘傳。或探袪掇月。飛繩梯天。牡丹碧蘤。頃刻嫣肰。以至郭郞鮑老。衫褏郞當。紫釵白衛。鬱輪西廂。相爲淨丑。哀歌笑談。〈叶徒黃切。〉亦有▦穜度索。捷于猨𤢹。角觝超驤。蹴鞠對起。吹萬不同。▦于口伎。吉了嗔籠。魚鷹掠水。提壺勸沽。畵眉徵妓。不如歸去。悠哉故里。而使微辴默嘆。失喜如狂。流連曼衍。悅豫无彊。醒肰汗瀉。渙肰復常。吾子能彊起而從予乎。洛下子曰。僕聞竆心者亡。從欲者狂。子所以訹我者。適使我以自戕。非所以想望於吾子者也。僕病未能從也。丈人曰。八音之玅。依乎永言。四始邈矣。六樂忽焉。忘味之旨。實惟不傳。肰猶動盪乎其血𧖴。發越乎其心志。游魚爲之出聽。六馬爲之仰秣。〈叶莫佩切。〉若夫龜壽忼慨。胡笳憤思。讀曲之章。勅勒之歌。〈叶居支切。〉楊婆善謔。相府撰詞。而使靑谿小姑。子夜幼婦。君騎靑驄。妾彈烏臼。朱脣小哆。抵節矯手。猶復徵杜秋命。念奴操囉。嗊按鷓鴣。纏頭之費。萬萬有餘。亦有聲詩之餘。曲子塡詞。聽之者魂𢇍。道之者情癡。或慢聲度曲。或减字摛辭。或銅將鐵綽。大江東去。或江南賀公。梅雨風絮。至若焚樺燭。盍瑤簪登別館馽離驂。値光風兮汎蕙。當高天兮蔚藍。采蘼蕪兮山蹊。傷楓樹兮江潭。廼龡參差。按瑤瑟。搊秦箏。擪悲篥。長篴憤怨。腰鼓應節。而使叔夜操散。正平揚撾。棃園小隊。陸續騈▦。前琵卻琶兮。朙妃晨發。公無渡河兮。箜篌悄撥。放妾爲之斂涕。孼子爲之解頤。去摽擗喪。殿屎蹲蹲。蹈厲而不自知。吾子能彊起而從予乎。洛下子曰。僕聞先王不聽靡曼之樂。樂師不敶非禮之詩。子所以命我者。是皆桑間濮上之所未聞。况可廁乎君子之貞一〈叶弦雞切。〉者邪。僕病未能從也。丈人曰。昔者。蒼帝一畵千秋。殊形詭態。睿想周流。六書之敎。設科萟遊。規摹金石。駄以犎牛。廼有岣嶁之篆。岐易之籀。龍書贔屭。蝌蚪錯糅。縣針倒䪥。玉筯競秀。八分縱橫。九繆彫鏤。及夫周彜夏鼎。雲云䨓回。寴䡅䵝黝。趩𧾨偉傀。蚩尤辟邪。古色磷追。甄豐之所未識。董逌之所未該。若夫登隃麋。薦陟理。表褎衣。凭大几。熏香燕處。風日朗美。廼有臨池之手。大令之才。率更永興。南宮西臺。是皆匠心筆前。點畵波戈。驥奔劒拔。氣像森羅。或闌絲周阹。硬黃帖妥。堊帝飛白。一筆撝灑。五花聚墨而�𦾏。一鷖落素而婀娜。猶復焚溫黁。屛寒具。硏粉丹。展縑素。廼有焦墨淺絳。沒骨白描。指頭淡沲。蠟絹突坳。若▦韓馬戴牛。葉龍包虎。翎毛韱襹。折枝撐拄。水墨之彩筆絶千古。經營慘澹。折帶劈斧。是皆褾以緗縹。躞以象犀。庋宮弆廈。惟日夜以忘疲。吾子能彊起而從予乎。洛下子曰。僕聞伎巧者。侮德。玩物者。喪志。僕將冥心而息慮。冀谷神之不死。又何以秏椓爲哉。僕病未能從也。丈人曰。子亦觀乎萟林之士述作之晠乎。僕嘗瑲鳴玉振華裾。排天祿登石渠。抽二酉之巨藏。以縱觀乎未見之書。廼有鴻寶之論。秘辛之志。齊諧虞初之富。嫏嬛汲冢之祕。離騷泬㵳而陫惻。子虛䃔䃧而詭異。或漆園寓言。鯤化鵬徙。或龍門巨手。煙波千里。若其逞嫮則華蟲粉米。鬬澀則卉犬篠驂。六朝騈儷而綺麗。五季圠茁而刻劖。若夫有唐昌黎。直接孟氏。偪側而鳴雙鳥五鬼。眉山長公。秀發千禩霛思。力追鶻落兔起。咳涶飛沫。襍記稗史。赤鳳之謌。靑雀之使。長恨序哀以煩冤。會眞喩情以委靡。院本譻𧭈而怨恩。演義蔓延而偎俚。亦有五言之製。祖于河梁。沖瀜大雅。有十九章。建安之後。拔乎柴桑。以至夜郞▣之流。飯顆之瘦。傷時感俗。萬境咸輳。旗亭奪標于美▦。香山乞解于魗嫗。香籢荏染以哀傷。玉川骩骳以▦售。或奚奴錦囊。歐心馗路。或騎驢推敲。振手抵捂。至如正變之韻。劒南，石湖，潛夫。縱邁攻媿鬱紆。遺山小倡。迄于廉夫。雖使昭朙爲之選。六臣爲之解。恐無能以歲月計也。吾子能彊起而從予乎。洛下子曰。僕聞迫而嘑者。不擇乎聲。勞而歌者。不事乎文。僕廼勞傷窘束。而自襞蘊〈平聲〉者也。又何須乎聯牘累什。刻月露與風雲者乎。僕病未能從也。丈人曰。僕嘗志道而有未至究。秊歲以潛心。出入乎三敎。以閱覽乎百家之林。今請爲吾子。揚扢而歷言之。昔者。尹喜受五千言。玄之又玄。衆妙之門。莊生得化以栩栩。列子御之而泠肰。或劘頂以利衆。或拔毛而悋恩。或善惡以混衷。或生剋以運元。或說難以著論。或成相以垂言。或揣摩于捭闔。或議治于饔飧。或堅白以騁難。或雕龍以逞便。或徧伍以訓鍊。或阡陌以富殷。是皆夫人之能事。猶未盡乎別歧與傍門。若夫有大雄氏。寔生淨土。哀我十方。善男信女。因緣說偈。命彼四部陀羅曼殊繽紛爲雨。而阿脩羅悅可蹈舞槃茶縮朒而遂藏。▦難躨跜而抃拊。是廼三千須彌之所供養。大通阿▦之所主宰。使夫脫離乎六道。而普度彼苦海者也。亦有河上姹女。得火則飛。形𢒟神化。黃芽制之。太乙執火。舞蛇飛龜。亦爲內煉。噓吸施爲。天鼔震鳴。殷于崑丘。〈叶祛其切。〉神水津津。龍行虎馳。或羾身淸都。齊千祀于一朞。或棲踪汙世。潛市乞而行歌。〈叶居支切。〉以至甘石殫精于乾文。鐵帚究神于堪輿。嚴君寓言于揲扐。甄鸞標名于椉除。長桑以上池通霛。許負以相理流譽。至如甲己之論。太一之書。建除之編。納音之圖。火珠之林。星宗之樞。是皆足以探賾祕奧。融神而樂志。以垂名於當世者也。吾子能彊起而從予乎。洛下子曰。僕聞詖邪者亂眞。隱怪者害正。子所以竆日云云者。祇足以痼元元之大命。苟聖人在位。固將不與共中國而屛諸四裔者也。僕誠不病。不願從也。丈人曰。無已則竊聞今王大蒐乎上林之囿。修武事也。淸鑾路。命徒御。閱軍容。騁馬射。〈叶都故切。〉芝蓋徐流。雲䍐遐翥。服不之徒。射聲之偶。〈叶五擧切。〉首毦而手弣。鬷戢孴以翊輿飆。發景從以▦望乎岑樓之處。於是。伻��。命王良。馳騕褭騁驌▦。摗僕姑抨。大黃翬𢫝。揆閃步光。捎玄鸖。掩鶖鶬。椎封豕。轢野羊。發必洞貫。中必疊雙。搜林偃樾。蹶石殷岡。麛卵不殄。猶積禽以爲京觀。〈叶古黃切。〉上廼嘅肰歎曰。有武威者。不可以無文敎。其擬大比之制。以彙征乎巖穴之士可乎。廼命宗伯。布告于四方。思皇多士。利賓于王。鱗沓雲委。咸爲儀乎上京。〈叶居良切。〉於是。廣川乘傳而獻策。終童入關而棄繻。得贒取譬乎鴻毛。遊仙寓言乎澤臞。以至叉手應令。又面解嘲。操鐵硏志。錦標抽毫。進牘捷于承蜩。皆所以鳴國家之晠。以仰畣乎鴻休。〈叶虛嬌切。〉遂廼登庸濟濟應時之須。維卨維夔。亦都亦兪。同聲相應。同氣相欨。衆贒之進。茅拔彙茹。莫不諧八音彰五采。居曲旃。步納陛。椉游龍。輾流水。咳涶矜持。以見乎四體。斯誠天下之至快也。吾子能彊起而從予乎。洛下子曰。僕之癈處。已有秊矣。跟于焦原。端憂以癙。髮之黟者爲種種。齒之密者爲齟齬。心怔營而靡寧。足彳亍而弗擧。支離傋�。兀肰癃老。〈叶滿補切。〉苟▦匼以求媚。瞿時俗之不我與。僕誠不病。不敢從也。大人曰。子亦聞乎。今王之聖朙乎。粤自履阼。垂二十載。兆民時雍。迄于寰海。六府允治。百僚亮采。西平劇盜。䨓雨作解。於是。緜緜寶籙。載誕元良。天作之合。實維子姜。和氣致祥。豐秊穰穰。非雲郁郁。出日重光。遂廼枯者枿。蟄者蘇。痛者瘉。痗者婾。凡昔之罹憂顚連以無告者。莫不想望於呴濡。吾子亦有意乎。雖無耆舊。尙有弱孺。雖無敝廬。尙有丘墓。有敦瓜苦。施于場圃。子寧不思迫于遲莫。洛下子廼泫肰流涕而言曰。僕之歸也。食無足以糊口。居無足以容膝。親不逮于倚閭。婦不及于穹窒。親戚故舊不憗遺一。將如遼城之鳥。曾千秊而一至〈叶至日切。〉者也。雖肰。墳兆不改。松柏不折。僕將匍匐以一慟。以發洩乎疇昔之蘊結。斯亦區區所竊望也。僕雖病亟。請振迅以從吾子之後。

與朴思浩

稽顙言。向日一叙。至今追惟。始而疑之。終而感愧。繼之以擧世擯棄之人。而反爲高明所豔賞。汲汲求見。▦恐失之。昔海上。有惡臭人。人皆掩鼻不顧。而獨一▦者。樂聞其臭。日踵其後。高明此擧。無乃近之乎。此所以疑之未釋也。盍撍未竟。傾倒無餘。生面熟情。今世所難。不知老醜何以得此於高明也。此所以感愧繼之。而殆不能自安也。仍未審日間幕中起居如何。孤哀子頑忍不滅。視息如昨。第客春。聞稺子爲饑寒所迫。幾不能自保。伊後信息遂阻。惟此不能去懷耳。紀俗詩八十二章。懇邑胥之親熟者。令其謄寫一通。觕笨如此。似無足挂眼者。昔枚乘曹植諸公。有七發七啓諸作。幼秊讀之。頗慕其詞翰宏肆。月前病篤時。擬作一篇。命曰七療。非欲耀我詞華。以獵取時名。至恫在中。聊藉此一攄耳。眼昬太甚。雖用靉靆。猶不足以代明。不能另寫別幅。祗以元草奉呈。幸須諒我病情。恕我無間耳。光仲安善否。秊前病瘧時。時時慰問者。惟光仲一人而已。以後秋夏病臥。輒念到光仲不置也。統惟炤之。荒迷不次。

遊南浦記

癸酉歲之秋九月。天新雨。日驟凉。府人金杓踵▦門而告曰。向之從鄕先生遊南浦數矣。其出皆盛酒食。飭冠帶。盛酒食。則從者蟻附。讙謼嗔怒之所由起。飭冠帶。則爲篙工商客之所瞻視。惟恐行坐未得當。竟何所得樂邪。今復從執事者。請一反向日之爲如何。余亟應曰。諾。晡飯訖。假鄰之荻笠芒屩。約泥雨毋避也。同行凡四人。其一擔大酒壺。壺貯邨醪可二斗。一荷釣竿共三根。替各人持也。一射𪀋者挾彈具。由海西門。直南行四五里。抵河家港。河家事漁釣。且與杓熟。假一艓子椉之。自此由水路。港汊極多。傍皆沮洳生蘆葦。舟從蘆葦中過。水皆汙濁。有腥氣。白花黃葉。瑟瑟肰掁人衣笠。間有隱隱咳而問誰歟者。釣人之坐曲港灣。碕候其伴爾。水禽聞人咳。皆磔磔羣起。稍前有艇子從下流。疾呼曰少點篙。毋相牴觸。問之則邨人之之菉山貿鹽者姓沈。亦與杓熟。遺松明曁引光數枚而去。已而月出。西風大作。舟中皆瑟縮。瞬息至浦口。則天水大明。驚心駭目。近者。爲躍金爲閃鏡。遠者。爲玉田爲銀海。�之月遇水益澄。水得風益蕩。同舟有釣徒。皆言不數見此也。大抵浦之勝宜▦秋。秋宜夜宜曉。夜宜月。曉宜霧。第大霧不宜出爾。▦禽成陳。徹夜叫噪。聲高而亮者。天鵝也。宜遠聞。不讓橫吹也。浦產魚。褐色巨口。霜降後宜夜釣。善釣者。一夜致數百頭。余與杓。皆不獲一魚。前夕於河家。買一籃。置船板下。取斫鱠佐酒。酒間。語杓曰。此間水闊而極漫。𪧨深不過一二丈。就水心砌石。爲方基高二丈餘。上竪石礎。視砌石高半之。架樓廣輪。各四楹。四圍施鉤欄。中爲曲房欞星窗。皆貼雲母挂緗簾。極細如紋縠。內貯灋書，名畵，茶鑪，酒鎗，琴碁，隱囊曁古鼎，彜匫董之屬。畜二女使。二書童。皆嬌小解聲詩。善度曲。樓下維兩蜻蛉。有二蒼頭。主之一通行墟市輸致酒脯。一周流港汊。日爲弋釣。供朝晡。吾生如是足矣。杓躍曰。樓當何名。曰謂水心可乎。費當幾何。曰非十萬不可。同舟皆哂之。向曉潮退。風益厲。舟逆風潮而返。寸進尺退。同舟皆力盡喘息。前夕姓沈之奴。因收魚罶晨出。見之駭歎。合力蕩艪。抵河家港。則日高三竿矣。急覓笠遮頭。至海西門。沿途多府中人。皆駐立指笑之。庚辰季夏。余在東菑田舍。杓適過余。語次。及昔秊暮秋之遊。廼信筆記之。

潮汐說

海水日再至。朝爲潮。夕爲汐。一日之候。潮臨午。汐臨子。一月之候。朔望盛。一秊之候。仲春仲秋盛。春夏盛朝。秋冬盛夕。春尤盛于朔。秋尤盛于望。此其大率也。王充論衡曰。水者。地之血衇。隨氣進退。徐叔蒙海嶠志云。水隨月之盈虧。徐朙叔高麗錄云。氣升則地浮水溢。氣降則地沈水縮。周亮工曰。氣自子至巳爲陽。自午至亥爲陰。遞相禪代。進退無時。其已進退則向衰。其方進退則向盛。盛莫盛于氣之交。子午爲一日氣之交。朔望爲一月氣之交。仲春仲秋。爲一歲氣之交。氣盛則潮汐盛。固其所也。又曰。氣之陰陽。交于子午。天之日月。位于卯酉。水陰類。從月不從日。月于朔出卯。于望出酉。潮汐之至俱隨月。而以卯酉爲推移。蓋潮汐正臨子午。惟朔望之日爲肰。自朔後。晝潮迭差以復于晝。夜潮迭差以復于夜。至次月朔則日月復會卯。而潮汐之至。仍與子午合。若一月朔望之盛。則月出卯酉。一秊仲春仲秋之盛。則月建卯酉。論潮汐者。舍子午而論卯酉。乃爲得之。至若朔望之盛。吳▦閩廣。不無日數前後之差。地勢有遠近。氣至有先後歟。又曰。以日月行度言之。每月初一日。月同宮。卯時齊出。是謂合朔。日每行不及天一度。月每行不及天二十九度半。此日月行度之差也。故太陽每辰必出卯。月自初三初四則出辰矣。月出卯則潮恰臨午。汐恰臨子。月出辰後卯一時。則潮汐之至。亦後子午各一時。是以。晝潮之至。一日午時。二日午末。三日未時。四日未末。五日申時。六日申末。七日酉時。八日酉末。朝午則汐子。朝未則夕丑。準此推移而晷刻可定也。顧炎武曰。白樂天詩。早潮纔落晩潮來。一月周流六十回。白是北人。未諳潮候。今杭州之潮。每月朔日。以子午二時到。每日遲三刻有餘。至望日則子潮降而爲午。午潮降而爲夜。子以後半月復肰。西江江岸。有候潮碑。大月之潮。一月五十八回。小月則五十六回。無六十回也。水月皆陰之屬。月之麗天。出東入西。大月二十九回。小月二十八回。亦無三十回也。所以肰者。陽有餘而陰不足。自肰之理也。愚以爲潮汐之▦。盛衰以月。進退以氣。水于地吐納。猶涕于鼻升降。▦非氣之噓吸。何能推盪而進退之哉。以知論衡及海嶠志兩說爲得。而徐明叔地浮地沈之論。爲臆見無稽也。且潮汐。非獨于海。大而江河川澤。細而谿磵坳池。莫不以時進退。惟其氣盈則水縮。氣虧則水長。海水至大。盈縮亦大。人易見之。其餘傍派支流。盈縮甚微。人不易覺也。嘗見硯滴玉蟾蜍于潮至之候。水溢于上竅。豈非氣盛於外。逼其傍竅。水卻斂縮而反溢于上邪。且聞氣病人多於月上下弦時。筋衇芤脹困。衛盛而榮衰也。疫癘之傳亦以氣。故尤忌此日。取竹木者。値此日則液易涸。亦易蠧。易涸。水衰也。易蠧。氣盛蒸化也。故我國方言謂每月初八及二十三曰潮减日。肰則周亮工氣盛潮盛之說爲未當也。且月之往來有恒度。而水之進退。隨處不同。不獨吳，浙，閩，廣有日數前後之差。我國畿內皁江有潮候詩曰。三兔三龍水。三蛇一馬時。羊三猿亦二。月黑又如之。謂從月上弦後三日。以卯時至。又三日以辰時至。又三日以巳時至。第十日以午時至。第十一二三日。以未時至。第十四五日。以申時至。至下弦月黑。則又周而復始也。嘗聞嶺右海上諸人言。每月初一合朔日。潮臨未。汐臨戌。初八上弦日。潮臨寅。汐臨巳。十五望日。潮臨酉。汐臨子。又自每月初八上弦後一日數起。謂之第一水。至二十三下弦日。謂之第十五水。過此則仍復爲第一水。皁江之距嶺右。不過八百餘里。而三兔三龍之說。大與第一第二水逐日異候者相盭。且江浙之潮午汐子。差以七時。我國嶺右之潮未汐戌。差以四時。江右之一日午時。二日午末。三日未時。四日未末。每三日差一時。我國皁江之三日卯時。三日辰時。三日巳時。一日午時。每四日差一時。而又二日差一時。西江之候。一月五十八回。皁江及嶺右之候。一月恰爲六十回。皆里之不可曉者也。或曰。湖南湖西潮候。又與嶺右差異。欲一訪問之。未果也。

畣朴思浩

文以理勝。詩以韻勝。不易之灋也。詩須如水中月。鏡中花覷之。故在捉之不定。內典所云不卽不離。不粘不脫。曹洞宗所云參活句是也。至於議論序事。自別▦一體。五古如元次山之舂陵行。杜樊川之李甘詩。昌黎之薦士。少陵之北征是也。七古如白香山之長恨歌。盧玉川之月蝕詩是也。至若絶句。句本不多。語須淸脫。論序之所以尤難也。唐，宋以降。惟王仲初之宮詞。劉彥冲之汴京紀事等作。殊有風韻。其他如朙人沈嘉則，李賓之，尤展成諸人竹枝詞。𪧨爲得之。王士禛漁洋詩。則曰竹枝柳枝。自與絶句不同。不但竹枝專詠風土音節。亦與絶句迥異也。來詩如鳳栖樓外西山寺。半夜熒熒禮佛燈。朝日轅門金鼓罷。袈裟換著戰袍僧。又如海運漕倉三十里。帆檣簇立駕山湖。分排次第頭綱發。三月煙濤穩水衢。此正序事而有賓之展成之音節。又如欄干曲曲碧紗燈。女樂初張百技能。及刺史襜帷四角褰。雙排玉節坐紅氊等篇。此亦序事。而得仲初彥冲之體例詩共三十四章。而其中音節體例。種種不一。鮫帕火浣。同是美錦。而聯幅製帬。終是敝物。蓴羹玉鱠。均是美饍。而攪汁同盌。政非佳味。仰恃高朙不遐之誼。荐承體裁指點之敎。唐突至此。惟望恕其謬悖。曲賜諒察耳。

贈石南月荷師偈

石南之南。吾師之北。石之北而更無師乎。師之南而更無石乎。四大非有五蘊。奚宅▣咦▣吾師乎。吾師乎尙謂月荷。而爲石南之客乎。

錢論

錢。貨泉也。流而不停。湊于官則竭于民。壅于帑則翔于市。理之常也。且夫範之以銅。貫之以鏹。範之者。不當如泥炭之易壞。而貫之者。又不當孟浪散失于康莊之交矣。肰則今之錢何所歸乎。問之官。則曰國用軍需。不能以時供也。俸入請受。不能以月繼也。問之民則曰差科賦役之不支也。養生送死之不給也。民部則曰帑藏垂竭也。賈客則曰貿販大减也。羣肰而疑之。竊肰而議之。或曰。爲令長多慾者。括而斂之也。或曰。爲豪富牟利者。秘而閉之也。又或曰。安知無不逞者。百計以致之。蓄而不發。以坐視民生之大困也乎。予曰。皆非也。今之錢自如也。今之人自使之尠貴。而又自疑之。疑之不已。則有或當食而吁。仰屋而唏曰。世之末也。民竆也。財盡也。有若識者之見幾。志士之旣▦也。意嘻。予知此輩。非愚懵無知。則直不逞之徒耳。今夫十室之里。聚之者九。而費之者僅一家。八口之家。殖之者七而散之者僅一人。肰猶聚不足以當其費。殖不足以補其散。而况家家而費之。人人而散之者乎。假使萬錢以買布觕者百匹。則五十人可以有襦袴衫襖矣。纖者十匹。則十人不能免凄凔矣。矧今之宮室，輿馬，器用，服食凡百日用者。無不以五十人之有餘。用之於十人之所不足者乎。是以。知昔之有餘者。非錢之豐于今也。資之至儉也。今之不足者。非錢之歉于昔也。糜之甚侈也。在昔健陵初載。客有從某宦家來者。言骨董齏之美。一罋之費。至千五百錢。傳爲異聞。爾時非大官及倅西道者。不便燒西煙。銀鏤煙帒。閭里小兒。詑爲希觀。至若紫貂以製風領。烏金以餙刀鞞。人且目之爲冶遊者流耳。自數十秊來。十室之邑。有市賣骨董齏者。門快輿皁。率燒西煙。霑體塗足者。動銜銀鏤帒。田收十斛麥。市稅一廛屋。則紫貂烏金。視爲家常。已久矣。一人行之。百人慕之。一邑倡之。一國效之。至於造宅而爲木妖。每食而徵肉臺。世且榮之。若仁里之美。義勝之▦。孰能以訓之。孰得以禁之哉。於是乎物價愈踊。費錢愈多。買物者。不曰所求甚侈。而曰今之錢大貴也。賣物者。不曰持價太高。而亦惟曰今之錢大貴也。其實錢固自如也。曷嘗壞毁也乎。曷嘗散失也乎。曷嘗括斂而秘閉之也乎。予故曰今之人。自使▦尠貴。而又自疑之也。肰則曷由止其尠貴。曰莫如去侈。曷由去侈。曰莫如制隆殺也。表貴賤也。

與朴思浩論祖系書

人之身一而已矣。遡而上之。則一父一母而有兩焉。自兩而又遡焉。則爲父之父母。母之父母而有四焉。自四而又遡焉。則爲父之父母之父母。母之父母之父母而有八焉。自八而又遡焉。之九之十之百之千。而如是倍數。則以一人之身。而爲其祖若外祖者。至不可僂計矣。雖其秊代絶邈。風俗屢變。必猶胎胚乳哺。氣血相接。則今之豐而皙者。㾛而黔者。炰烋而力者。惺𢤄而悟者。安知不仰肖于數千百歲之前。爲其幾世祖若幾世外祖者乎。或曰。子之言誠信矣。肰計數千百歲之前。擧天下之橫目而竪行者。其不爲吾祖若外祖者。必尠矣。夫何祖若外祖之至不可僂計。而爲其苗裔者。僅吾一人而已乎。曰。是不難知也。人之身誠一而已矣。設若人之子若女有兩焉。自兩而又下焉。則爲人之子若女之子若女而有四焉。自四而又下焉。則爲人之子之子若女之子若女。女之子若女之子若女而有八焉。自八而又下焉。之九之十之百之千。而如是倍數。則以一人之身。而爲其孫若外孫者。至不可僂計矣。雖其秊代絶邈。風俗屢變。必猶胎肧乳哺。氣血相接。則今之豐而皙者。㾛而黔者。炰烋而力者。惺𢤄而悟者。安知不俯與于數千百歲之後。爲其幾世孫若幾世外孫者乎。肰則向之遡焉而不可僂計者。亦猶下焉而不可僂計者矣。彼以一人之身而介於兩不可僂計之間。不其眇肰可哀乎哉。或曰。上古之世。人民較少。叔季以後。輿地之版籍。充棟汗牛。觀於歷代戶口之總紀可知已。誠若子言。則粤若大庭赫胥之世。爲今一人之祖若外祖者。將如恒河沙數而不可紀極也。顧不倍於理乎。曰。今有一粒之果子。挺而爲千枝萬葉。千枝萬葉。又復結子。子復各以一粒挺而爲千枝萬葉也。前之千枝萬葉。卽前之不可僂計者也。後之千枝萬葉。亦後之不可僂計者也。一粒之介於其間。政猶一人者之身眇肰可哀者也。向所謂厥初一粒者。實惟氣母之孕者也。黃土之搏者也。寅會之首出者也。自上古視今。則一粒之至于千枝萬葉者也。自今人視古。則千枝萬葉之始于一粒者也。子何疑乎哉。或唯唯而退。向者高朙之垂訪陋居也。論金首露秊代之遠。本支之衆。謂之曰今吾與子。亦安知非自出於駕洛者耶。高朙似未信肰也。遂以向之與或者畣問者。次第以告之。高朙試思之。

擬問春秋三傳同異策

春秋。魯史也。而實經也。左氏，公羊氏，穀梁氏。受而釋之。謂之三傳。但左氏主於史。公羊氏，穀梁氏。主於經者也。朱子曰。左氏曾見國史。攷事頗精。只是不知大義。往往不曾講學。公，穀攷事甚疎。肰義理卻精。胡氏安國曰。左氏叙事見本末。公羊，穀梁。辭辨而義精。學經。以傳爲案。則當閱左氏。玩辭。以義爲主。則當習公穀。先儒之說。皆謂三傳所主不一。則無怪乎其說之互有異同。而有異同。斯有得失。有得失。可不明辨而取其正歟。或謂公穀自謂得之子夏。左氏得之親見。故紀事尤詳。或曰。三傳始皆口授自學者。著爲竹帛。遞相傳會。總以合於經者爲得。其不合者。均失矣。其爲說孰當信從歟。昔馬融著三傳異同說。唐志有李鉉春秋二傳異同十一卷。李氏三傳異同例十三卷。馮伉三傳異同三卷。嗣後又有趙氏攷其舛謬凡二百六十條。陸氏纂例三傳經文舛謬凡二百四十一條。其所得失。亦皆可言歟。朱子之刻春秋於臨漳也。止用左氏經文而曰。公，穀二傳所以異者。類多人名地名。一從左氏宜矣。蓋謂左氏曾見國史。故可從者多。而公，穀攷事甚疎。故可據者尠矣。第其中有左氏非而公穀是者。亦有一字殊而大義俱乖者。皆可略而不論歟。左氏之以紀子伯爲紀子帛。曹伯廬爲曹伯盧。公羊氏之以郳黎來。爲倪黎來。公孫玆爲公孫慈。穀梁氏之以公子燮。爲公子濕。楚子虔爲楚子乾。是或字畵語音之訛。而至如左氏之以紀履綸爲紀裂襦。公羊氏之以定姒爲定弋。穀梁氏之以卻宛爲欷宛。是亦由於字畵語音之訛歟。左氏之以郕爲成。承筐爲承匡。公羊氏之以須句爲須胊。翟泉爲狄泉。穀梁氏之以甯母爲寧母。舒蓼爲舒鄝。是或字畵語音之訛。而至如左氏之以渠蒢爲籧拏。公羊氏之以夷儀爲陳儀。穀梁氏之以曲池爲毆蛇。是亦由於字畵語音之訛歟。是固人名地名之無關於大義。而乃若一子氏也。而公曰隱公之母。穀曰隱公之妻。左曰聲子。尊卑異也。一仲氏也。而公曰桓公之母。惠公之妾。穀曰惠公之母。孝公之妾。先後異也。一齊仲孫也。而左曰齊大夫。公，穀曰魯慶父。孟孫，仲孫異也。一杞矦也。而左曰杞矦。公，穀曰紀矦。姒姓姜姓異也。一尹氏也。而左曰君氏。惠公之夫人。公，穀曰尹氏。天子之大夫。男子婦人異也。一納捷菑也。而左曰趙盾。公曰卻缺。穀曰卻克。大夫與大夫異。而父與子又異也。君氏卒。公穀曰天子之大夫。左曰聲子。疎與親。又異也。亦謂人名之無關於大義歟。戎一而已。左，公皆作伐戎。而穀獨作伐我。彼與此有異矣。邿一而已。左，穀皆作取邿。而公獨作取詩。國與邑有異矣。亦謂地名之無關於大義歟。若夫以會邾爲及。則內外不同矣。以逆王姬爲送。則往來不同矣。以大眚爲大省。則天人不同矣。以宣榭爲宣謝。則廟榭不同矣。以春王二月爲正月。以春王三月爲正月。以甲子爲甲戌。以己亥爲乙亥。以日下昃爲下稷。則時日不同矣。以殺爲弑。以叛爲畔。以救爲侵。以渝平爲輸平。則事實不同矣。以灾爲火。以大雨雹爲雨雪。以鸜鵒爲鸛鵒。則物名不同矣。皆可攷據。而審其取捨歟。至如論刺公子買。以說於晉。論日蝕不書朔官失之。此類則左氏爲得。而如以萇弘爲違天。以兵諫爲愛君。以納幣爲用禮。以歸祊爲易許田。以歸賵爲豫凶事。此類則左氏之失也。如論三國從王伐鄭爲正論。如齊觀社爲觀齊女。此類則公羊爲得。而如以王正月爲王魯。以成周爲新周。以廢君爲行權。以圍戚爲伯討。以妾母稱夫人爲合正。此類則公羊之失也。如論築舘于外爲變之正。論陳牲不殺以明天子之禁。此類則穀梁爲得。而如以不諱敗績爲惡內。以不納子糾爲內惡。以獲麟爲成文所致。以拒父爲尊祖而得禮。以戎伐凡伯于楚丘爲衛。此類則穀梁之失也。皆可論辨而定其去就歟。大抵三傳。不可盡信。亦不可不並存。惟在學者會萃而折其衷爾。夫何挽近以來。爲經生塾師者。自蔑膏肓之專門。遽比斷爛之邸報。惟誦若干故事。資其涉獵。未審全部大義。作何究竟。乃先聖知我罪我之旨。幾無能言者。若經師或同不同之說。尤何可論哉。諸生皆素抱杜矦之癖。貫通胡氏之論。其於三傳異同之旨。必有心得而熟講者矣。其各悉著于篇。予將攷覽焉。

擬問夫子刪詩策

夫子刪詩之說。爲今日經生塾師之恒言。言之者存而不究。聞之者信而不疑。蓋其說始作于司馬子長。而歷世因之。莫有異議。爲其去古不遠。其言必有所受爾。歐陽氏之言曰。刪詩云者。不止全篇。或篇刪其章。或章刪其句。或句刪其字。獨朱子斷之曰。經孔子重新整理。未見得刪與不刪。又曰。孔子不曾刪去。只是刊定而已。水心葉氏。亦謂詩不因孔子而刪。先贒之論。誠千古卓見也。間嘗攷之。詩之云誰能秉國成。今本無能字。殷鑑不遠。在于夏后之世。今本無于字。是或流傳旣久。偶有脫落。而至如巧笑倩兮。美目盻兮。素以爲絢兮。夫子亟許子夏之可與言詩。而素絢之全句見漏。是乃夫子之刪之歟。棠棣之華。偏其反而。豈不爾思。室是遠而。惟其詩夫子未嘗斥之。故爲弟子雅言之也。衣錦尙褧。文之著也。夫子必嘗予之故。子思子擧而述之也。今詩皆不載。是亦夫子之刪之歟。行以肆夏。趨以采齊。樂師所敎之樂儀也。何不合于禮義而必刪之。使堂上有儀。而門外獨無儀歟。凡射。王以騶虞爲節。諸矦以貍首爲節。大夫以采蘩。士以采蘋。大小戴記。載有貍首之辭。亦未嘗倍于禮義。而于騶虞，采蘩，采蘋則存之。于貍首則刪之。使王與大夫士有節。而諸矦獨無節歟。燕禮。升歌鹿鳴。下管新宮。大射儀。乃歌鹿鳴三終。乃管新宮三終。而於鹿鳴則存之。於新宮則刪之。使歌有詩。而管獨無詩歟。大司樂。王出入。奏王夏。尸出入。奏肆夏。牲出入。奏昭夏。鄕飮酒之禮。賓出奏陔。鄕射之禮。賓興奏陔。大射之儀。公升卽席奏陔。賓醉奏陔。凡此何不可施于禮義。而必皆刪之。俾禮廢而樂觖歟。穆王欲肆其志。周行天下。祭公謀父。作祁招之詩。以止王心。夫子旣善其義。而又何必刪之歟。正考父校商頌十二篇於周太師。歸以祀其先王。夫子殷人也。乃反以先世所校歸祀其祖者。必刪其七而存其五歟。古者天子陳詩。觀列國之風謠。以行黜陟。則輶軒之所采。必不止于十三國。而季札之觀樂於魯。所歌風詩。無出十三國之外者。是亦夫子之必限十三國。而餘皆刪之歟。且詩之多至於三千篇。則樂師矇瞍之所諷誦。必不止於三百。而夫子之言。一則曰詩三百。再則曰誦詩三百。是亦夫子之必限三百。而餘皆刪之歟。或曰。秦火之後。竹帛無存。而口誦者偶有遺忘也。或曰。章句長短不齊。後之爲章句之學者。必比而齊之。于字句之閒。截而去之也。或曰。樂師矇瞍。只記其鏗鏘鼔舞之節而亡其辭。此樂章之所闕爲尤多也。其爲說。孰當取信歟。大抵詩逸而樂缺。樂缺而禮隨而廢。詩之關世道亦大矣。柰何世之爲經生塾師者。惟習帖括之句讀。不究詠歌之本旨。四始之徒讀而已。六義之徒誦而已。夫何議乎夫子之刪不刪。秦火之燬不燬歟。將欲依束皙補亡之例。備周官樂歌之節。則不幾近於僭越之歸歟。苟其嘅禮樂之不備。挽世道之將頹。則其道曷由。諸生皆口誦子夏之傳。心得匡鼎之說。其於詩之闕亡。必有所講究者矣。其各悉著于篇。予將閱覽焉。

曾谷先生行狀

權世說字夢予。本籍安東。世居陰竹縣之曾谷里。人或目之爲曾谷先生云。其先有諱義中。蔭授坡州牧使。曾祖諱大勗。明陵之世。領議政大運。其再從弟也。祖諱德懋。學生。考諱配經。學生。配尹氏。南岳判書承吉之後也。先生生于元陵戊子。幼有奇氣。跳擲趫健。甫弱冠。折節襲禮法。常居必飭冠帶。手書卷。夜或不脫衣假寐。昧爽而起。置盥水座側。起輒盥漱。家人早起者視之。則先生已飭冠帶。手書卷。端坐自如。日爲常也。飮酒可盡數斗。肰雖歲時燕飮。人不見其變䫉。亦嗜煙。日燒四煙帒而止。日捆屨織席。別儲精糳美羞。飯時就坐母夫人側。竢飯畢徐起。爲兒女之竢其抱哺也。有親黨知其屢空。具飯往餽之。先生起迎出戶外。忽仆地昬肰。徐起遜謝曰。自不愼措足。以至仆耳。已而進飯。噉數大匙訖。分與諸弟子。親黨臨歸。私問諸弟子。則先生不食已三日矣。肰向所儲精糳美羞。未嘗絶也。及經母夫人喪。捆屨織席。絶不復爲。惟値忌日則爲之。爲具酒飯蔬果也。先是。娶婦某郡某氏。不當先生意。亦不至失恩。家道謐如也。有一子。亦不俊。日楚撻。俾遵義方。秊踰弱冠則任之。使不至傷恩。卒觀感爲謹飭云。晩秊。聚鄰里子弟。敎以灑埽應對之節。隆師敬長之道。有過則使出坐戶外。喩之曰。汝試思汝過也。已而若自言知過。則命復就席。作日課圖。嚴其殿最。每朝咸冠帶。拱揖就坐。無惰容及欠噫咳唾聲。至昬時。使之下堂階。行列散步。先生亦日行三百步而止以爲常。遇春秋上日。弟子有出行遊山者。先生輒莞爾曰。吾喜君輩有一番此行也。蓋欲其不數出怠荒也。每歲節日。歷謁先兆塋域。返輒閉關。雖近鄰遭死喪者。惟以書疏慰問。人亦不以此讓先生也。平生口不言朝政闕失及朋黨色目。聞人有一行一言可爲法者。輒瞿肰起坐。道之娓娓不已。聞人過惡。則但垂首閉目。如不聞者。徐承旨配修。嘗就先生學。先生之從弟有善詼謔者。故問曰。徐是何色目人。問之不已。則先生徐言曰。吾平生不言色目二字。乃今爲君輩言之邪。徐後貴顯。常餽遺先生不絶云。一日。又言南判書泰會。方其幼小時。跌宕善謔浪。卒以貴顯。將以諷先生之固執不踰節也。先生顧謂諸弟子曰。西子宜笑復宜顰。君輩知之乎。亦不之較也。先生之文。含弘渟滀。平居沈嘿若不能出口者。嘗復某親知一書。滔滔數千言。出入經史。攷據明辨。皆姻親及諸門徒所未嘗與聞者也。後以老耄且病。謝遣諸門徒。節日當省先塋。▣▣有一門徒自鞴馬來。請先生騎。先生曰。惟君誠意則可嘉矣。騎馬涉一小谿而後。返之。再不敢強也。先是。先生喪偶端居。寄爨于其鄰之爲門徒者。有小婢。傳餐朝夕。必拱手稱謝。三十秊如一日也。設魚肉則必先取旨而後進之。一日。以無蔬茹可口爲言。先生曰。君欲知吾不難食此邪。亟取飯不鹽而食。盡盌乃已。諸門徒歲一具時膳。列坐侍先生食。亦不敢數也。近鄰有門徒之寡母。致酒食甚豐潔。先生曰。一番則可矣。取盡之。後又再至。先生曰。君有慈親。必欲餽此。吾何以止其餽邪。命置酒食于座側。至旬日臭敗。乃棄之。先生卒于健陵丁未。享秊八十有二。孫皆力穡。持門戶。可尙也。尺門李瑩仲。于先生親炙者也。爲予道先生本末。甚悉曰。是不可泯而不傳也。謹狀。

李世瓘配孺人文化柳氏墓誌銘

延安李世瓘。字瑩仲。其配曰孺人柳氏。柳氏出文化。穆陵之世。有諱希霖。官禮曹參判。策扈聖功臣。號封文陽君。爲孺人七世祖。曾祖諱文郁。成均進士贈戶曹參判文城君。祖諱徵龜。全羅右水軍節度使。父翼星。龍仁縣監。母廣州李氏。東臯相國諱浚慶七世孫也。孺人生于元陵十八秊壬戌。甫六七歲。與諸兄妹嬉戲。祖母李氏。喩之以男女七歲不同席。自是行止。必依母夫人側。母夫人喩之以內言不出外。自是應對之外。如不能出口者。裁剪縫絍之玅。冠絶等輩。亦不以自多也。秊二十。歸于李氏。李故蓮峯徵士諱基卨之五世孫也。家世襲禮訓。固竆安貧。孺人承順勤苦。不自暇豫。李之王考及先考。時猶在堂。癃老且鰥。皆莞爾曰。此贒婦。家之福也。李有丘嫂。自幼見育者也。孺人事之如尊姑。事必稟旨而後行之。常言人家妯娌勃豀。多由女僕饒舌。雖暱近任使者。未嘗接私語。尤嫉女巫祈禳徼福。人或詰之曰。能不信鬼神者邪。卽遜謝曰。有信女巫遭奇禍者。向所目擊也。李一日對孺人。語及少時過尤。孺人曰。近日則寡過矣。李曰。近日以前。過尤旣多。何不指導邪。對曰。婦人之於夫子。畏敬之不暇。何敢指導邪。且隨事卽言。徒自絮煩。豈指導之道乎。於是。孺人以誠孝養其尊舅及祖舅。人謂之贒婦。以謹愼。事其冢婦。人謂之贒娣。以恭嘿。導其夫子。人謂之贒妻。以端方勤儉。飭閨門。訓子女。人謂之贒母。非苟肰也。故縣令李命興。孺人之內舅也。棄仕退老于竹山之山田里。跅弛魁梧。於人少許可。獨鐘愛孺人如己出焉。健陵癸卯冬十一月。孺人適往山田里。㬥疾不起。享秊四十二。翌秊某月某日。塟于忠州甘美谷午坐之原。有二男一女。長允燮。次載燮。女適宜寧南尙中。當宁丙子。擧成均進士。銘曰。

八節之門。世有其贒。孺人勖之。令譽乃宣。甘美之域。有封翼肰。鄕人識之。尙謂夫子之向有相焉。

權耇配驪州李氏墓誌銘

嗚呼。予不祿于天。先考棄世五閱月。而先妣始娩余于予外家皇華里第。維時予外王考惠寰公臨老。擧姓孫。屢夭不育。晩得一女孫。先予若干月而生。自生至十許歲。與予哺同乳食同案。嬉戲馳走。無不與予同焉。惠寰公朝晡。持餌餳蓏果之類。頷之使來。掖之使去。以爲笑樂。亦莫不與予同焉。故知姊氏之詳。蓋莫予若也。姊氏生而有悟性。甫三歲。問母氏曰。諱某官貳相公。於吾爲幾世祖考。且其生辰在何歲。得其詳。卽垂首僂指。遽前告曰。距今爲二百一十六歲矣。傍觀無不駭嘆。我國諺書。有名反切者。婦女之所專習也。一聞卽解。兼能走筆。書無遲疑。時惠寰公方敎予學跽坐。口授唐人詩絶句若干篇。姊氏在傍。若不聞者。已而叩之。悉能暗誦。兼能道其義甚詳也。及長。沈嘿罕言笑。每盥櫛斂袵而坐。肌理玉耀。目不邪視。儼肰如成人也。秊十六。歸于權氏名耇。故戶曹判書以鎭六世孫。蔭授龍安縣監尙熺之子也。有老婢從姊氏。往役權所。歸言其尊章及尊姑皆曰。吾子婦有德性。可寄托也。其妯娌皆曰。吾娣有德容。可矜式也。其婢僕皆相謂曰。吾主母有德音。可誦持也。及姊氏歸寧。人或問之。則但遜謝曰。傳者誤爾。健陵庚戌某月日。產一子。坐草未旬日而歿。先是。偶見蠶蛾之出于繭。嘆息謂人曰。蛹猶羽化。人爲物靈。豈終就臭腐者邪。已而竟化去。獲秊纔二十有一。翌秊某月日。塟于某鄕某坐之原。子亦甫周歲而夭。銘曰。

其於世不壽而慧。宜其於異世不朽而蛻。豈造化者故使至脆而速就瘞。

永慕亭記

崔木翁之先兆墳菴曰永慕亭。在嶺西春川之北九萬之原。木翁之言曰。昔予在髫齡。先府君棄世。予孑孑在疚。奉先夫人曁祖考大司諫公以居。先夫人嘗涕泣諭予曰。汝家先兆在春川之北九萬之原。距京師二百餘里。汝秊已勝冠。而不卽使汝一往省焉。豈一日忘汝先府君邪。徒以間涉巨川陟大嶺爲惧。汝不克利稅。汝先府君如有知。不重詒大慽邪。予奉先夫人諭。未敢一日忘也。及祖考大司諫公棄世。承重服斬衰。乘樸馬。始至所謂春川之北九萬之原。旣克塟還。先夫人又涕泣諭予曰。汝翎不期其益長。而汝志不期其益壯也。尙不卽使汝歲一再往焉。豈一日忘汝先府君曁先祖考邪。徒以汝覩先兆則不節哀。去母側則不顧忌。爲惧汝不克終喪。汝先府君曁先祖考似續之事。惟汝在。不詒汝大不孝耶。予再奉先夫人諭。未敢一日忘也。今也先夫人又棄世矣。旣克襄奉而旣返虞卒哭矣。予今則已矣。誰爲顧忌而誰爲節哀乎。予之髮已種種。而予之目且已瞢瞢矣。幸而有小弱息。似續之事任之。惟予寤之所思。寐之所之。不暫去于春川之北九萬之原。而不意其腿股之痼于風痺也。丈尺之內。猶倩人取物。顧何以再涉二百餘里乎。木翁之居。西望有荒岡巋肰。松柏翳肰也。每顧眄大慟曰。是不亦大類吾先兆邪。予惟朝晝向西望。以終吾餘秊可乎。凡爲木翁姻親故舊之聞是言者。莫不爲之流涕。爲之哽咽未已也。當宁辛酉冬。予謫嶺表。聞木翁間已下世矣。木翁嘗屬予記墳菴。乃追叙木翁昔日之言。以詒其胤君德種。俾臚于亭楣。以識木翁永慕之志。蓋如是云。

記小圃

圃圍小室西北。狹而長。周行可九十赤。西繚以土垣。北以荻籬。靠垣有烏柹一樹。近籬有二樹。濃陰覆一屋。籬盡近東。有含桃一樹。西有石榴二樹。皆子熟𪧨甜者也。依籬皆蘘荷美箭。莖葉不甚異。第高卑以爲辨耳。暇日。課小㜎。蒔胡瓜。落蘇甘瓠辢茄之屬。稍暄。鋪草薦。依柹樹就蔭。聽北閘灘聲。東林布穀聲。甚樂也。第稍西爲府衙門。時時有伍伯吆喝聲。殊敗人意也。地𪧨沮洳。易凍難解。種蒔多不熟。就西鑿小池。滲其流猶不止也。予之居金官二十秊。始僦屋。近惡少家。意甚不樂。未浹旬。復僑寓皁隷房。未周歲。復買屋。狎近市行。𪧨後得此圃。猶不愜素志。歲終。擬於古西門買一草菴以居。未果也。

記小池

啓小室西寮。得胡瓜棚。縱數丈。高半之。爲遮返照烘人也。外鑿小池。廣輪各三丈。繚以香蒲。被以浮萍。養鮦魚其中。爲供垂釣。取適也。每斜日棲照。水風淸美。鼃黽之潛泳。蜻蜓之上下。草花之蘸影。礓礫之呈耀。凝神靜觀。洵可樂也。有翠鳥大小類練鵲。嘴類山啄木。兩翅作瓜皮色。夾脰爲蠟滓色。背毛純碧。時時掠水。取魚踰寸者飛上瓜棚。恣食飽訖乃去。日爲常也。按唐人陸魯望。有詠翠碧詩一章。詩曰。紅襟翠翰兩參差。徑拂煙華上細枝。春水漸生魚易得。莫辭風雨坐多時。意此鳥之爲翠碧也。

畣權處一

承問聲病二字之義。間已數月矣。今値快凉。眼眚少差。纔能把筆爲報。孤負問益之意多矣。昔予秊弱冠。問聲病之義於李木齋先生。先生笑曰。君秊已弱冠。尙不知聲病爲四聲八病邪。予大慙赧。不敢再問其詳。退而自咎。竆搜唐，宋以來諸家言詩聲病者。領略無餘。頗能暗誦。今已三十餘秊。惟此尙不遺忘耳。蓋四聲。卽所謂平上去入也。八病。所謂平頭，上尾，蜂腰，鶴膝，大韻，小韻，正紐，旁紐也。其說昉于沈休文。所謂平頭者。前句上二字。與後句上二字同聲。如古詩今日良宴會。懽樂難具陳。今懽同聲。日樂亦同聲。是平頭也。又如朝雲晦初日。丹池晩飛雪。飄披聚還散。吹揚凝其威。四句上二字皆平聲。是亦平頭也。又如周王褒詩。高箱照雲母。壯馬餙當顱。單衣火浣布。利劒水精珠。四句疊用四物。而每物各用一虛一實字面。是亦平頭也。又如杜摯詩。伊摯爲媵臣。呂望身操竿。夷吾困商販。甯戚對牛嘆。食其處監門。淮陰飢不餐。疊引古人。皆在句自。是亦平頭也。所謂上尾者。上句尾字與下句尾字。俱用平聲。如古詩。西北有高樓。上與浮雲齊。樓齊皆平聲。是上尾也。又如客從遠方來。遺我一書札。上言長相思。下言久離別。一句尾字與三句尾字。皆用平聲。又如新製齊紈素。皎潔如霜雪。裁爲合懽扇。團圓似秋月。一句尾字與三句尾字。皆用去聲。是亦上尾也。所謂蜂腰者。五字首尾皆濁音。中一字獨淸。則兩頭大而中間小。如張衡詩。邂逅承際會。是以濁夾淸。是蜂腰也。所謂鶴膝者。五字首尾皆淸音。中一字獨濁。則兩頭細而中間粗。如傅玄詩徽音冠靑雲。是以淸夾濁。是鶴膝也。所謂大韻者。如微暉同韻。上句第一字。不得與下句第五字相犯。如阮籍詩微風吹羅袂。明月耀淸暉是也。所謂小韻者。如淸明同韻。上句第四字。不得與下句第一字相犯。如詩云。薄帷鑒明月。淸風吹我襟。是也。所謂正紐者。如溪起憇三字爲一紐。上句有溪字。下句再用憇字。如庾闡詩朝濟淸溪岸。夕憇五龍泉是也。所謂旁紐者。如長梁同韻。長上聲爲丈。上句首用丈字。下句首用梁字。是亦相犯。如詩云丈人且安坐。梁塵將欲起是也。此外又有所謂雙聲疊韻者。雙聲者。同音而不同韻。疊韻者。同音而又同韻。如李羣玉詩方穿詰曲崎嶇路。又聽鉤輈格磔聲。詰曲崎嶇雙聲也。鉤輈格磔疊韻也。僧皎肰曰。沈休文酷裁八病。碎用四聲。風雅殆盡。後人天機不高。多爲沈法所媚。溺而不返矣。淸人王士禛亦曰。今日作詩。寫意興而已。寧使音律不叶。不可使詞意不工。皆至言也。大抵此鄕之俗。其爲文士者。擧未知一事一物之不知。爲可恥。或曰。知之亦沒用頭矣。何苦矻矻唐捐吾精力邪。又或曰。吾輩所業。自有樂地。彼獨探索隱怪者耳。及至場屋之內。不知有司命題是何故事。並不知出于何書。則始張皇渴急。東西訪問。不避瀆擾之誚。不顧苟且之嫌。試問此輩向所謂沒用頭者。果沒用頭否。所謂自有樂地者。是亦樂地否。素知吾贒虛心好問。不爲此輩所濡染者。幸耳。乃以三十秊前受益於先生丈席者。歷言之。不嫌覼縷。吾贒諒之諒之。

擬祭丁孺人文

洛下生之居南二十秊庚辰。其亡婦孺人丁氏。就窀穸後六秊也。其仲秋十五日戊戌。凡邑之上戶掾胥軍校曁牛醫馬廝𮨿師酒媼之倫。俱得具魚蔬酒果。男負女荷。登山澆墳墓。祭弔亡魂。生有隱恫至哀。不能自抑。迺爲文。擬酹其亡婦窀穸之所曰。嗚呼忍言哉。予生也不祿。生二三歲。卽聞知先府君已先予生五月棄世。予又羸弱善病。病亟則見先妣泣。且祝予曰。天苟愍汝父早夭乎。惻汝無所怙乎。幸而令汝長大。有妻有兒。我卽溘死。有遺恨乎。雖予蒙騃無所知。未嘗不卽欲長大。卽欲有妻有兒。爲先妣得一日慰安也。嗚呼忍言哉。予秊志學。聘孺人于鎭川縣之官廨。卽聞知先舅姑棄世已十數秊。亦無他子女與相提抱。兩竆相迕。相念相恤。孺人嘗泣。且告予曰。女子旣嫁。則割離父母。况無父母可恃。兄弟可倚者乎。盍亦勉思進取。倘異日有前訶後騶者。拜埽我父母墳兆。使逝者有知。顧不大感激乎。雖予浮汎無所。志未嘗不卽願進取。卽願領訶騶拜埽墳兆。爲孺人圖一日喜懽也。嗚呼忍言哉。予之不見孺人面。已二十秊。不見手書六秊。生離十五秊。死別又六秊矣。予若不學不文則有是乎。無虛名虛譽則有是乎。嚮之爲名儒鉅卿者。不予推與引進則有是乎。予之居南也。有千辛萬苦。而孺人不一知之。孺人之居家也。有千辛萬苦。而予亦不一知之。庶幾會合之日。各叙其辛苦。竆日達夜。一喜一悲以畢世。毋相忘也。今焉已矣。今焉已矣。嗚呼忍言哉。孺人之於予。有大恩而不克報。有至恨而無以慰。予所以或中夜起坐。想極如嶷。五內燥熱。不能自已者也。予之南也。有敝廬十數楹。不葺且數秊。有薄田在嶺西。斥賣已過半矣。先妣夙嬰羸疾。奄奄在席。孺人蓬首垢面。日賃針線。夜以繼晝。凡毳甘之需。藥餌之須。無少闕焉。十五秊如一日也。每家書至。先妣道孺人誠孝不置。孺人則無一言及苦况也。此大恩不克報也。孺人平日雖甚苦難。無怨恨愁嘆聲。非大病垂死。則不言楚痛也。予之南也。初亦不言契闊之苦。離索之難也。越十秊後。有書數百行。有曰。髮之白者。已不可鑷。肌之腇者。且可蹙摺。如是而復見夫子。反不益羞澀乎。非死候至近。情溢心迫。則必無有此語也。此至恨無以慰也。嗚呼忍言哉。記予在家。夏秋之交。薪米恒不繼也。孺人嘗煑苦瓠糝臭豉。力勸予盡之。予反勸孺人一嘗。相視以爲笑。及後家益落。兒子且病臥。苦瓠臭豉。亦無勸一嘗者。竟積餒得疾以死。當予之告別。孺人無一言。但俛首摩挲予衣裾。視其眦。若有凝淚。及後病亟。聲嘶氣咽。亦不能一言及予也。嗚呼忍言哉。昔孺人之在盛秊。齒瑩如玉。眉長而曲。聞其垂死也。面焦以黔。眼枯以突。予亦日就搖落。居肰老禿翁矣。倘百歲之後。相見于九原。孺人尙能認予乎。予亦尙能認孺人乎。嗚呼哀哉。尙饗。

觀妙堂記

權巢雲先生。爲應擧業四十秊。不中有司意。乃絶意進取。落拓縱酒。酒後歌老杜醉歌行。音節瀏亮。傍人皆竊笑之。亦不顧也。晩家藍橋之北。槐亭之西。爲舍凡四楹。爲圃一畝有奇。爲桃李桑柘雜樹百餘株。有一子三孫。子擧進士。一女奴僅供薪水。朝晡糲飯一盂。濁醪一杯。醉飽則隱几而臥。枕頭置唐宋古詩一二卷。信手拈閱。外此無所有。乃扁其室曰觀妙。索予爲記。予問先生觀妙之旨。先生笑曰。諸凡事物之理。悟則妙。妙則樂。天機日新。靈境日廓。此其愈涉其妙而愈妙其觀者也。予起而拜且賀曰。先生得之矣。向者先生之始謝公車也。聞人有唱名科甲。則未免色動心豔。有時萟專場。則又未免爲一歆賞詠歎也。此猶大迦葉定中之舞。伯程子觀獵之喜。時猒時中夙習故在者也。迨其閱歷旣久。菁華向盡。則乃反息交絶遊。回眞反樸。托餘齡于菟裘。冀後效于桑楡。此先生之旣了悟當世者也。先生方昬眠晏起。髮亂而忘櫛。體垢而忘浴。逍遙偃仰。意殊自足。杖于圃則覩夫時氣至。而羣匠舒雜英敷木芍。叢鞠之淫巧。窠雀之孶尾。野蛾之變化。皆足以啓先生之觀妙。而返于室則有子若婦具早饍。瀹菜臺剔魚乙。有尊酒佐之。飯訖則有孫一人。挾枕簟請何向。一人捧詩卷請何持。亦皆足以佐先生之觀妙者也。先生方且怡神靜慮。隨遇而思。隨思而得。悟無不妙。妙無不觀者也。若夫世之稱名儒鉅卿者。秊位漸高。物望漸歸。自爲聞見知識所挾持。一言而有傳笑者乎。一事而有竊議者乎。則所謂入理愈深而去樂愈遠者也。先生寧有是乎。先生壽躋胡考。而精力不衰。家無甔石。而供養不乏。兒孫日益長而田園場圃日益闢。是知造化者未始不厚施于先生。而亦由先生之悟于觀妙而妙于得樂者也。請先生志之楣。以竢人客之來觀者。先生曰諾。