浦渚先生集/卷五
疏十三首
编辑論王世子講學疏乙酉
编辑伏以殿下計深宗社。上順天心。擇立賢德。正位儲貳。而王世子仁聞遠播。率土歸心。茲蠲吉日。授以策命。縟儀斯擧。天人胥悅。萬物咸覩。和氣歡聲。盈溢區宇。斯豈非東方太平之基。而國家萬歲無疆之休也。而臣以老父昏耄疾病。不離枕席。日夜扶救。不忍暫離。無計趨詣昕庭。以從諸臣之後。殫其蹈舞之誠。瞻望宸極。心魂飛越。爲恨爲恐。不能爲情。蓋臣之老父。自今年三月以前。猶能起立行步。自四月以後。兩脚全然無力。不能運動。尺寸之間。不能移身。須人擧移。委廢枕席。一日之內。坐者僅十之一。手不能執匙。飮食亦須人手。不能喫飯。只以粥飮度日。而所食至小。視此氣力。朝夕莫保。其於人子岡極之情。爲如何哉。以是。頃刻不敢離。咫尺不敢往。況敢往返數日之程乎。此臣之所以覩此大慶。不勝懽抃。而悶然退處。徒有悼恨者也。第竊伏惟念。王世子旣當儲嗣之位。宜講古昔聖賢之學。以聖賢之志爲志。以聖賢所爲之工夫爲事。使其心志事爲。一如古之帝王。此乃先儒所謂第一等也。切不可以第二等爲心。以第二等事爲事也。所謂聖賢之學者何也。臣謹按經傳所載。聖人所言爲學之方。唯舜禹授受危微精一之言。最爲首出。而後來數千年群聖群賢之學。皆原於此也此言之義先儒解之詳矣臣請復因先儒之說以明之也。蓋一人之心。有人心焉。有道心焉。上智下愚。莫不皆有。而道心原於性命。而發爲義理之正。人心根於形氣。而發爲一己之私。循乎道心者爲善人。而其循也純。則爲聖爲賢。循乎人心者爲衆人。而其循也純。則爲桀爲跖。凡天下古今爲善爲惡。只是分於此而已。道心雖所以爲聖賢。非如聲色之娛。利慾之誘。人所易喜。故苟非天質之美及有持養之力。則易至消亡。斯不亦微乎。人心卽是私欲利害。苟無有以禁制。而恣其所至。則其爲桀跖不難矣。斯不亦危乎。精則察夫二者之間。而不以相雜也。一則循乎義理之正。而不以間斷也。此卽所以禁制人心。持養道心之工夫也。如是則道心常爲主於內。其發爲言行。施爲事業。無不一於義理之正。而人心之發。亦皆受其裁制。由乎塗轍。不得踰越以害道心。所謂允執厥中是也。夫一人之心。有所以爲善者。有所以爲惡者。而爲善者微而難保。爲惡者危而易肆。若於此而不有以治之。任其微者自微。危者自危。則人人皆流而爲惡。斯人爲禽獸矣。故聖人於此。造爲方法以治之。卽惟精惟一是也。旣察識二者美惡之殊。又爲之裁制持養。使危者伏而聽命。微者立而爲主。盡此者爲聖。守此者爲賢。於是人道立。而可以參於天地矣。所謂聖賢之學。此其大綱也。此其淵源也。後來聖賢工夫。如孔子之博文約禮。曾子之格致誠正。子思，孟子之明善誠身。至於程朱子所謂居敬窮理。其要皆所以抑人心而立道心也。其事卽皆精一兩端工夫也。乃皆本於舜禹之旨。而千古一法也。聖賢之學。擧其綱要。如是而已。所謂以聖賢之志爲志者。凡天下之事業。以立志爲先。必志之在先而後事從之。以人臣言之。則有志乎道德者。有志乎功名者。有志乎富貴者。以人君言之。則有志乎王者。有志乎伯者。有志乎從欲者。其人品之高下。事業之崇卑。無不由其志焉。聖賢之所以爲聖賢。由其立心之初以如是之地位。如是之事業。自期於其心。故能爲如是之工夫。以致如是之地位。如是之事業也。今於立志之初。能奮然以聖賢自期。如古聖賢當初所以立志者。卽是以聖賢之志爲志也。所謂以聖賢之工夫爲事者。卽精一博約以下兩端工夫。是也。以聖賢之志爲志。以聖賢之工夫爲事。勉勉而不已。則豈有不能至聖賢地位者乎。夫聖賢。人之至者也。聖賢之工夫。事之至者也。聖賢之治。治之至者也。此豈非宇宙間至正至大至粹至美之事乎。故謂爲第一等也。外此則皆是智力之私。而非義理之正也。其高者。爲五伯假之。其下者。唯私是循。不顧其理。甚至淫佚恣睢。無所不爲。人理都喪者多矣。所謂第二等者。自下者視之則亦高矣。然其安於非正。用意苟且。已非純粹之道。而且人欲爲主。無日新之功。亦安能保其常爲第二等。而不流而爲下乎。夫降衷受中。與堯舜同。則其所稟之理。初非第二等也。何故不爲第一。而自畫於未盡之道。又有流下之失乎。故臣竊以爲宜以第一等自期。而切不可以第二等自處也。此學非但人主當爲。凡爲人者皆當爲之也。蓋此理人人均稟。故此學人人當爲也。然匹夫之善惡。其所及不廣。雖不學。其害猶小。若人主善惡賢否。便係一國休戚安危。其不可不學。非常人之比也。臣竊聽於輿論。伏聞王世子天資粹美。高明豁達。遠出常情。爲異國所服。此誠宗社之福也。生民之福也。然臣竊恐其於聖賢之學。或未深講也。夫聖賢之學。擧其綱要而言之。則如惟精惟一。博文約禮。格致誠正。明善誠身等語固其要也。然其中有許多曲折工程。有學者終身勉勉而不能盡者。不可徒守其大綱而已也。聖賢遺訓。具在方冊。精一博約工夫。唯當就方冊中深求其理而實踐之也。以其次第言之。則四書爲先。次及五經。又次及天下之書也。此非臣之臆說。程朱子敎人之序如是也。夫四書爲書。盈滿世間。家家有之。凡爲士者。誰不讀之。故人皆視之爲尋常淺近之語也。而不知天下之至理皆在於此。千載之下。欲求聖賢之心。唯於此得之。故程朱子敎人。皆以此爲先也。夫當時公卿大夫學士名流所與相從者。無非文義通達。記覽該博者也。皆深勸此書。蓋此等書。若泛然讀過。不求其理。則雖盡誦其言。理實無得。與不讀何異也。唯以求索其中義理爲心。字字句句。精思密察。沈潛硏究。反復咀嚼。久而不置。自然漸次融釋。見解開通。中心悅懌。自有無窮之意味。不覺手舞而足蹈矣。如是則吾之知見。與聖賢知見脗然相合。方信聖賢所言皆吾所當行也。必於此等書。得如是之知解。而後其於聖門之學。方得入頭矣。伏惟王世子聰明出類。春秋已壯。其於天下之書。必且無所不觀矣。然臣竊願且屈首俯躬於此等書。得此眞正知見。直得置身於聖賢正路。而不落於第二等。以基東方他日堯舜之治也。竊念王世子入處深宮之中。問安視膳之外。無耳目之煩。機務之擾。正是專精講學之時也。若於此時不講聖賢之學。不能辦得聖賢心術田地。未免閑度時日。則豈非可惜可恨之甚也。故臣之區區狗馬之誠。竊深有望焉。伏願殿下以此微臣所陳一得之愚。深勸勉之。而極選春坊進講之官。不拘職秩高下及草野之人。苟有經學者。皆取之以備講官之列。與之朝夕講磨。如閭閻士人朋友講習之事。則其裨益必多。而王世子以聰明絶人之資。苟誠心求之。則亦必有不待人之啓迪。而自能通透處多矣。昔孟子見他國之世子。言必稱堯舜。況臣之區區賤誠。於王世子。其願爲堯舜。豈有其極。安敢不以堯舜之道望之哉。且臣又竊有所願焉。此懋學進德之功。乃千古聖賢用功之方也。不但宜以此勸勉東宮。亦願殿下加之意也。伏見殿下臨御日久。天顏已非昔時。而臣之區區以此願於殿下者。昔成湯代夏之後。德已盛矣。年已晩矣。猶曰。慄慄危懼。若將隕于深淵。又曰。萬邦有罪。在予一人。予一人有罪。無以爾萬邦。其省察恐懼。猶恐不及如此。衛武公年九十五。作抑詩。使人日誦於其側。以此觀之。則古之聖賢自修之功。不以德盛而止。不以年老而怠也。蓋此學。凡爲人者皆所當爲。而循之則安。違之則危。人當終身勉焉。而不可一日廢者也。故古之聖賢。老而不倦。死而後已如是也。臣竊見殿下講學非不勤也。求治非不切也。勵精非不久也。以治效之所著。大不能如聖志之所期觀之。則竊恐殿下之講學。或不能盡循古昔聖賢講學之法。殿下之所以求治而勵精者。或不能得其要也。以是竊願於此學深留聖意也。誠能特然發憤。萬機之暇。反覆聖賢之訓。究其意義之所在。而深信其不我欺也。自夫闇室屋漏之中。幽獨得肆之地。至於用人處事之際。發號施令之間。無不一以經傳之旨爲法焉。則將見聖德日隆。聖政日新。朝廷風習。閭里氣像。自皆丕變。而治化之盛。無不如其志矣。夫自勵於中年之後。振起於衰替之中。以常情言之。似是極難。然此亦由其不思耳。苟深思德之不可不修。業之不可不振。民之不可不保。則其憂勤惕厲。自不能已矣。亦何難之有哉。古人以責難於君爲敬。臣安敢不以難事望於殿下。而謂吾君不能哉。臣於昔日。以懋學之說。仰塵天聽亦屢矣。是時臣所學至淺。其言安能發明聖學之要。而動聖明之聽乎。且有諸己而後求諸人。於敵以下尙然。其身尙不能以儒者繩墨自律。安能仰裨聖德之萬一乎。宜其不槪於聖心也。至今思之。竊不勝愧恨也。今臣復以此說進。臣之庸虛無識。固猶夫前也。然其言或不害爲可績。若不以人廢言。而少垂察焉。則豈惟愚臣幸甚。宗社幸甚。億兆幸甚。臣扶侍親病。氣息奄奄。憂惶罔極。百事無心。而唯是區區愛君憂世之念。不敢忘于懷也。敢陳其肝血之誠。仰冀萬一之補。伏願聖明矜其愚而察其忱。不勝幸甚。
辭禮曹判書疏
编辑伏以昨者。禮曹下人來傳今月十二日政。伏蒙天恩除臣爲禮曹判書者。臣聞命驚惶。罔知攸措。臣之老父病重。不得暫離之意。前疏已盡陳達矣。蓋其病非如一時感傷所致。可以時月而期其差復者。乃耄老已甚。氣力精神。日漸消耗。今則全不能運動。日夜委廢枕席。起居飮食。皆須人手。已過半年。不能喫飯。以粥飮度日。而所食至少。視聽全然昏迷。一室之內。不能辨形聲。觀此氣力。朝夕莫保。親病至此。其於人子之情。罔極爲如何哉。況可忍而離去乎。此非但孝子知其不可離。雖不孝之人。亦知其不可離矣。非但士類知其不可離。雖奴隷下賤。亦知其不可離矣。非但擧朝之所共知。擧國之人。凡知臣者皆知之矣。不謂天眷至隆。乃收取草野之臣。授以宗伯之重。臣仰感鴻私。衷情自激。雖縻粉不足上報。而情勢若此。不得趨詣闕下。以謝恩命。惶恐震掉。罪死難贖。且非但今也。臣父縷命尙在之日。臣身決不可棄去。古人所謂事親日短。事君日長者。眞可謂實獲我心也。臣之情事。不亦可悲乎。臣非高尙之人也。亦非但自求安逸也。只爲親病危重。不忍離去耳。誠衆人之所共憐憫也。伏願聖明天地父母。憐臣情事如此。亟命遞臣新授之職。無使天職久曠。而使臣得扶救親病於窮山蓬蓽之中。以終餘日。不勝幸甚。
辭世子左賓客，司䆃提調疏。
编辑伏以臣於頃者。伏蒙天恩。猥忝非分之職。感激恩寵。滅身難報。而第顧九十奄奄。不能運動之老親。不可棄去。敢陳區區私情。仰塵冕旒之聽。幸蒙天日下臨。容光必照。微臣情事。曲垂憐察。特許遞免。俾遂其終養之願。伏惟聖上老老之德。體下之仁。可謂與天同大矣。臣自此可以不離老父之側。隨分耕鑿。盡誠菽水。從今至一息未亡之日月。無非聖主之賜。非但臣之父子沐浴聖澤於田野之中。圖報無路。竊計遠近瞻聆。無不感厲。自成興孝之俗矣。第竊念臣身旣不得上去。遞其本職。則兼帶諸職。當一時竝遞。而竊聞所兼世子左賓客，司䆃寺提調。尙未出其代。臣竊不勝未安之至。伏願亟命遞臣所兼兩職。而速出其代使。無曠闕之患。不勝幸甚。
進大學困得疏丙戌
编辑伏以臣於前冬。竊不勝犬馬之誠。謹以王世子講學之說。仰干天聽。方懼僭越。伏竢誅譴。不謂聖批委曲。應答如響。至謂之嘉言至論。以體念施行爲敎。臣感激隕越。不知所云。嗚呼。自古人臣進言於其君。能得其採納者有幾。蓋有忠言嘉謨。終不見察者多矣。今臣愚瞽之說。乃能合於聖心。嘉納如是。此豈非人臣難遇之至幸也。此蓋由聖心至仁。聖智至明。素能信服聖賢之道。以儒者之言爲必可行。故一聞愚臣拾掇先儒緖餘之論。便以爲可用。信之而不疑。此殿下重道之誠。聽言之明。實前代人主所不能及。而臣之所言。非臣之言也。乃皆本於先儒之旨也。則使其說得行。未必不爲宗社生靈之幸也。然則臣之進此言。殿下之喜聞之也。安知其非東方太平之一機會也。嗚呼臣之妄論。旣蒙察納。苟更有可以絲毫裨補者。敢不益殫愚慮。罄竭底蘊。羅列而進乎。臣謹按天下之書至精至粹至正至要。自書典謨諸篇。詩大雅頌諸什之外。未有如四書者也。然三王以前。世代高遠。文辭簡約。聖人言行。所傳者甚略。至孔孟。其言與事。可詳而見也。而其與門人弟子反復論難。親切明白。今讀之。無異面命耳受。而其一言一字。無非至道精義也。故千古聖賢可師可法。未有如孔孟者也。夫孔孟爲萬世之師法。則孔孟之書。豈不爲萬世學者之常業乎。後之人欲學聖人。非學孔孟而何。欲學孔孟。非由四書而何也。故四書者。萬世學聖人之正業也。臣竊考漢時文字。未見有竝稱論孟者。至唐韓柳之文。有云論語，孟子書。宋之文人論文章。以論孟爲法。然未知由是以學聖人也。至程子。始以此爲學問大法。蓋自孟子後學絶。天下之士不知聖人之可學。未有以學聖人爲志者。至程子。始知以孔孟爲學。而學孔孟之道。在於孔孟之書也。故以此二書。深究力索。得之於己。而又解釋之。以敎門人。又取庸學二篇於戴記中。合以爲四。庸學亦孔門之書也。蓋於天下之書。擇其至精至粹至正至要者。只得此四件書也。朱子之學。得之於程氏之傳。非但以是敎門人。當時執友老成之人。雖至公卿達官者。亦皆以是勸之。而著爲集註章句。以明其義。自是。四書之旨粲如日星。垂之萬世。人之爲道。坦若大路。苟由是而求之。無不可至聖賢之域者矣。先賢繼往開來之功。豈不大哉。先賢立定功程。開創門戶。以敎天下後世若是其明白。而後之人鮮復有留意於此者。可勝歎哉。然則臣之前疏所謂王世子宜以聖賢之志爲志。以聖賢之學爲事。以期至於聖賢之域。而用功以四書爲先者。豈臣之臆說也。實皆先賢之旨也。臣又按程朱子以四書爲敎。而又皆以大學爲先也。蓋此書內外本末兼備。功程節次分明。一篇之中。該盡學問始終工夫先後。其讀而致精。不過旬月之功。而其所思而得之者。內而心術之微。外而天下之廣。近而頃刻之間。久而終身之遠。蕩然全體之大。森然節目之詳。無不畢備。而聖賢事業。皆昭然見其可力致也。苟於此得其滋味。則自然欲罷而不能矣。此先儒所以先之也。臣竊願王世子且先從事於此書也。且臣之讀此書。今五十年矣。始者因章句求之。至於沈潛積年。忽然若得其微意。輒用自喜。錄之爲說。雖自知僭妄之極。亦疑或得其彷彿也。曾於甲子年。見經筵講此等書。妄意或萬一有補。敢冒昧上進。其後觀之。見其乖謬頗多。又叢雜無可取。至今爲愧惕也。十許年來。潛伏窮山。得究心於舊業。因復修削。或似不至大乖經旨。今於王世子講學之日。敢妄陳一得之愚。乃幸蒙開納如此。在臣微誠。何敢有所隱匿。茲謹將前所僭著大學困得一卷。繕寫封進。若此區區管窺。或絲毫有補於王世子硏索之功。則其幸孰大。而亦竊願殿下於乙夜之閑。或一覽過。則亦恐未必無絲毫之補也。臣今年六十有八。餘年幾何。而臣父八十九歲。自前年夏月以後。全不能運動。坐臥須人。視聽全然昏迷。不辨聲形。委身枕席。萎薾日甚。臣日夜侍側。頃刻不得離。唯有一向憂悶。絶無毫髮他念。唯竊以王世子今日講學。所關極重。敢復以此區區僭妄之說。仰塵睿覽。惶恐悚惕。若無所容焉。
辭吏曹判書疏
编辑伏以本月初三日。吏曹下人持政目官敎來示臣。乃於初一日政除臣爲吏曹判書者。臣承命震懼。罔知攸措。夫冢宰之職。主進退一世人物之權。朝路之淸濁。衆職之修廢。皆在於冢宰之賢否。實一世治亂安危所係。其任之重。爲如何哉。故必得一時賢人君子。藻鑑極其精明。好惡極其公正者。乃可以授此職也。臣之愚陋。最在諸臣之下。雖庶官之微。尙恐不能盡其當然。以無負任使之責。況此天官莫重之職哉。臣自知其不能。審矣。殿下雖誤而任臣。臣安敢誤而受任。以傷聖上知人之明。以累聖朝任人之道哉。臣之不敢當此職固決矣。且臣竊有區區私情。實不堪其悶迫者。臣曾以不忍離去老父之意。仰瀆天聽。非止一再。臣之情事。殿下固已洞燭矣。今敢復略陳焉。臣父今年八十九歲。世間年齡。到此者實極少也。其氣力之微弱。精神之昏耗。理之所必然者也。臣父自前年初夏以後。兩脚全然無力。不能起立。坐臥亦不能自由。皆須人扶。尺寸之地。不能遷移。心神昏迷。一家子孫奴婢。亦不能記其名。目不能視。耳不能聽。唯有氣息微如一縷。疾病又易作。往往而劇。則便至不省人事。食飮專廢。累日而後乃差。如此者比比焉。觀此氣力。朝夕不可保。此豈人子一刻可離之時乎。以是。自前年以前或時濫蒙恩命。至京拜謝。或省丘墓於畿甸。離親或數日或一旬者。一年或一二焉。自前年夏月老父不能運動之後。實未嘗一日離去也。蓋暫時離側。非但臣心所不忍。老父尤不忍焉。憶念甚苦。豈可使耄年縷命。奄奄至弱。常時不可保朝夕之老親。復有相離憶念之苦乎。蓋人子之慕其親。人親之思其子。老少頓異。若父母不甚年高。氣力強健。則雖相離至累年。猶能堪過。世之游仕遠方。久而不得還者何限。人亦視之爲常事也。至於衰老之後。則非但人子不忍離其親。親心亦戀戀不忍焉。以是。先王之制。親年七十。不授外任三百里外者。其酌量父子之情。可謂曲盡矣。此先王體群臣之美意也。七十猶不可遠離。況九十乎。今臣若貪冒恩寵。忍而離去。翩然上去。勤於供仕。則其區區悶迫之情。雖不敢說。其於人理如何。其於不孝之惡如何。人之視之如何哉。竊恐聖明亦視之爲非人也。昔葉公諸梁之弟后臧。自吳棄母而歸。諸梁終不正視。今臣棄父而進。則人豈有正視者乎。今雖只謝恩而歸。往返當至旬日。臣父氣力。朝夕不可保。況旬日之間。安能保其安過乎。使其苦憶旬日。則生疾必矣。生疾則能救何可必乎。臣之決不可進。竊恐擧世之人皆知其必然也。伏願聖明天地父母。察臣情事如此。亦察人理當然。亟命遞臣新授之職。使臣不離老父之側。得區區致力於菽水之奉。以終其餘命。則非但臣之父子殞結難報。其於聖上孝理之政。體群臣之道。無所不盡。非但一世之所觀仰。將永爲後代之美法矣。
辭左參贊疏戊子
编辑伏以臣於前月二十七日。伏奉二十三日所下有旨。以臣爲議政府左參贊。令臣乘馹上來者。臣卽於私舍祗受訖。驚惶震掉。措躬無所。竊念臣罪釁交積。禍殃極酷。老父於丙戌之夏。奄爾違背。終天之痛。無所逮及。頑命猶存。三年駟過。孤露天地。若無所依。不謂喪制初除。恩擢遽加。召命遠下。至於給馬之命。又是殊異之恩數。臣本庸愚。無足比數。乃此非常之寵。豈素望所敢及。顧已推分。感激涕零。繼以悚慄。卽宜促裝裹足。顚倒上道。走詣龍庭。仰謝天寵。而臣窮命薄福。慘禍連仍。乃於季夏。又失第四子進士來陽。臣性本柔弱。過於慈愛。唯自徑情摧割。不知保惜軀命。因得腹痛泄瀉之証。有時刺痛。若不可堪。今至月餘。百藥無效。臣以七十之年。纔經草土。又此慘痛。其氣之傷敗。固無足怪。而苦痛踰月。羸憊日甚。委身枕席。食飮頓廢。暫時觸冷。痛輒增劇。且秋節過半。日氣漸寒。以此氣力。以此病患。強起登途。決非所堪。私竊悶迫。罔知所爲。以是趑趄累日。計無所出。竊伏念臣事君。猶子事父。父子之間。何所不可言。茲敢以病苦悶迫之情。仰達於冕旒之下。伏願聖明天地父母。特垂哀憐。亟命還收所授新命。使臣得安意窮廬。以專調治。庶微命獲全於仁覆之下。不勝幸甚。
乞致仕疏
编辑伏以七十致仕。禮經定制。蓋先王參酌人生老少盛衰之限。以爲之制。著之於經。垂之萬世。此豈非凡人所當遵守之大法也。然人之稟氣。強弱不同。或有雖過七十而堅悍如壯年者。如此則不必以禮經爲拘也。亦有殘病之人未老先衰。昏耗如篤老者。此則不待年至。而便可退休也。然先王所定人生老少之限。衆人之所同然也。其或先衰或後衰者。是其稟氣異於衆人。世所稀罕也。夫未老而先衰者。猶當退休。況其衰病已甚。而年又已至者乎。竊念臣罪負極重。賦命極險。至於衰晩之年。連遭慘酷之喪。自壬午以後。死亡相繼。稚孫壯子忽然逝去者非一二。而至於丙戌。則喪親喪妻。又喪長子。一年之內。重喪三出。世間凶禍。豈有如臣之酷者乎。今年又喪一子一孫。天之降殃。何至此極乎。七年之間。長以憂煎。傷痛哭泣。衰麻素蔬度日。夫遲暮之年。雖使居處飮食好美。心慮安閑。善自頤養。歲月荏苒。衰謝自不能禁。況其戕害斲喪如是者乎。雖使受氣完厚之人。遭此患苦。其摧敗毀傷。自不能免。況臣氣稟微弱。在衆人尤甚者乎。臣以至弱之質。沈沒於禍患酷烈之中。積有年數。其氣力之毀敗。精神之耗失。固無足怪。其可怪者。惟未死耳。其傷敗如此。雖未至於衰老。猶不可用也。況臣犬馬之齒已至七十。正是禮經致仕之年。其宜退休。以情勢禮制。皆所當然也。茲者伏蒙聖慈不遺舊物。纔免草土。收置顯列。恩召遠及草野。臣感激無任。而適賤疾方苦。敢陳疏乞免。不謂天眷極隆。不忍遽棄。恩命再下。令其調理上來。尤切感惕。不敢更辭。僅扶曳上來。旣趨詣龍庭。拜謝天恩。粗以塞其區區戀闕之心。而竊自顧其精神筋力。決不可堪當世之用。而年又當先王所定之限。蓋以筋力言之。則尋常出入。行步亦甚勞苦。咫尺難於自致。以精神言之。則視聽思慮。皆爲昏錯。言語應事。常多謬誤。其衰朽如此。雖欲勉強就列。以圖報效。乃力所不及。其何能強乎。古人所以制七十之限者。知其如此也。且臣竊見世間能至七十者少矣。七十之後。或二三年或四五年而死者常多得。更至累年者又益少。以臣微弱傷敗。能至於此。已爲可怪。此後歲月。可知無多。以是竊敢願乞其無用之身。以待無多之餘日。臣之此計。誠可悲矣。伏願聖慈天地父母。憐臣禍故之慘。衰敗之甚。察其筋力之無可用。又思禮制之不可違。特許令臣依例致仕。得以其殘疾之身。潛居寂寞之濱。安靜以盡餘命。則其未死之日月。無非聖主之所賜矣。臣無任感激戰懼切迫祈懇之至。
再疏
编辑伏以臣之乞退。非所得已也。自顧其精神筋力。消耗已甚。其於世間事。決無所用。若不自量度。冒居天職。則非但曠官素餐。爲罪莫大。奔走率職。力不可強。顚仆必矣。且計其餘日無多。朝夕不可保。唯有退去田野。安於窮約。待盡餘日。是其所宜。故敢控瀝仰籲。冀蒙矜察。伏承聖批曰。危急之秋。非致仕之時。臣惶恐蹜踖。罔知攸措。嗚呼。今之時可謂危且急矣。朝廷之上。未見雍穆之美。閭里之間。不勝怨咨之多。天災物怪。式月斯生。將來之憂。有不可勝言。誠可爲痛哭流涕者矣。聖敎所謂危急者。實深見可憂之形而有此敎也。主憂臣辱。聖敎及此。凡在臣工。孰不感涕。然危急之時。其進退有關者。乃其才可以扶顚持危。緩急有用之人也。如臣衰朽昏謬。萬無可用者。豈一毫有關於時乎。臣之積年悲傷。殘敗昏妄之情。前疏所陳。皆是實狀。非敢一毫虛妄。其遭此喪禍。實人所未有也。其殘敗如此。亦人所未有也。旣有此人所未有之喪禍。則其有此人所未有之殘敗。實理所必然。此無非臣得罪神明以致之。而其殘敗旣如此。則其無所用。可知也。凡人之爲事。只是用氣力也。用精神也。氣力如此。精神如此。則其所以爲事者亡矣。何事能爲乎。臣眼昏耳聾。燈下不得見文字。對人言語。太半不能解聽。心慮昏錯。所慮事謬誤者。十常八九。凡所思量。或至半而忽忘之。或已思而旋失之。如此者常多。不知此由年老而然也。抑恐哀傷之久。心神有傷而然也。以是臣自分爲無用之物。不敢比數於人也。其區區哀懇。非但願以其衰病之身。安過垂盡之日月。實恐妄受決不可堪之職事。曠官敗事而爲罪也。伏願聖慈天地父母。憐臣殘疾如此。特允其所願。使無用之物。安於無用之分。以終其餘日。不勝幸甚。臣無任瞻天望聖祈懇戰懼之至。
三疏
编辑伏以臣以衰病不敢任職事。再陳疏章。願乞骸骨。而聖批慇懃。不許其去。臣伏切感激悚懼。罔知所爲。竊念臣之無狀。何足爲有無。只以其忝竊之舊。聖意眷憐如是耳。臣雖至愚。寧不知感。其區區犬馬之心。亦不忍於永訣堯舜。嘿嘿尸位。不敢更言去。今月餘日矣。第自顧精神筋力。決不可堪任使。若感激恩寵。受任而不辭。則其曠闕天職。墮壞國事。上負聖明。下愧素心。爲罪莫大。臣雖不敢自愛。亦何敢坐受罪戾。臣竊百爾思惟。與其悶嘿受任。以取瘝曠僨事之罪。寧冒昧煩瀆。更陳其無用之實。以冀察納。臣之衰病之實。前疏已盡陳之。蓋筋骸氣力。殘敗困劣。固衰境常事。唯是健忘之病最甚。凡朝暮間所聞所爲。皆旋卽忘失。茫然不復記憶。此則衰暮之人所皆然也。凡國家大小職任。皆有規例。皆有利害。必有所審察。有所計度。乃能無失其宜。不至敗事。其昏忘如是。則何能審察。何能計度。則何事能爲。何事不敗。此臣之所以恐懼退縮。而決不敢當職任者也。蓋七十之年。凡人盛衰之大數也。故古人致仕。以此爲定限。到此而不衰者。實甚罕也。孔子曰。甚矣吾衰也。久矣吾不復夢見周公。朱子解之曰。孔子盛時。志欲行周公之道。故夢寐之間。如或見之。及其老而衰也。則無復是心。而無復是夢也。蓋孔子七十三而卒。此語恐在七十間也。夫以聖人憂世之心。行道之志。常汲汲焉。及其氣力已衰。無復可爲。則亦無是心也。蓋其心雖不能忘世。其如力不可爲何哉。竊念臣之庸愚朴拙。最在人下。其於壯年。固絶無可用之才。然其心則於當世之治亂。亦常竊致思焉。至或有妄論得失之時矣。雖其言不足採。而其願忠之心。則亦不可謂無矣。二三年以來。氣血精神。頓覺消耗。況又積年悲哀慘痛。摧割心腸。到今健忘昏錯。如前所陳。已成一無用之人。且自顧身世悲涼。餘日無多。萬事皆已灰心。無復一毫世念久矣。今雖欲作起已灰之心。勉出已消之氣。以周旋於世事。何可能乎。故其區區私計。只願其身得棄遺。不當事任。爲世閑人。以待死日而已。且臣竊見前史。人臣告老而歸者前後相望。夫君之於臣。視猶一體。其眷顧之恩。待遇之厚。豈欲其去哉。然皆從而許之者。蓋其筋力已不可用。而其休退之願。出於至情。乃其身之切計也。故人主不忍強違之也。皆許其去。實所以加惠老臣也。乃人主之美事也。伏願聖明天地父母。察臣無用之實。諒臣肝血之誠。特允其所願。使得免於瘝曠之罪。息其筋骨之勞。屛居閑寂之地。安其疏糲之分。以終其無多之餘日。則從今至死。無非感恩之日月矣。臣無任激切祈懇之至。
乞掃墳疏
编辑伏以臣母墳在廣州。而臣將父就食湖西。始者。每年一再歸省丘墓。及父病沈綿。長在床褥。則不得一日暫離。而罪殃極重。終至不救。草土之中。又不敢遠去几筵。至於三年纔畢。又遭慘喪。則摧割方深。不暇及於省墓。及承召上來。又不敢枉道過松楸。其慘禍連仍。無非得罪於天以致之。而不得省母墳。今五六年矣。烈烈之痛。常切心腑。而到今不省丘墓如是之久。不孝之罪。至此尤大。區區傷痛。生不如死也。今者正歲又近。哀慕之情。益不能自禁。其願歸省丘隴。實是罔極之至情。而其往還之間。不出於一旬之內矣。伏願聖慈曲諒微臣切迫之情。特許往來展省。使得遂其情願。不勝幸甚。
進論孟淺說疏己丑
编辑伏以聖人。人倫之極也。凡人無貴賤大小。皆當仰而取法焉者也。三代以上聖人。則世代旣遠。文籍殘缺。其言與事。不可得而詳焉。其世代差後。其言與事。可得詳而學焉者。唯孔孟是也。然則孔孟豈非萬世之所當師法者乎。孔孟之言與事可得而詳焉者。唯在論孟二書。然則此二書者。豈非萬世之所當法式焉者乎。臣愚竊以爲聖人。人之至者也。此二書。書之至者也。人之欲爲善者。不在於他求。只於此二書。讀之思之反復之而不已焉而已。誠能於此二書。熟讀精思。使其自首至尾。其言其意。無精與粗。一一了了分明。無毫髮疑晦處。則其知識通透。自能知道義之可樂。而凡世間他事。皆見其無可留情者矣。如是而其處心行事。又一一以此二書之言爲法。使其所爲皆不離於聖賢規矩繩墨之內。則斯爲善人。斯爲君子。斯爲聖賢矣。然則學問之道。豈在遠求。豈是難爲乎。故臣愚竊以爲此二書。人當終身讀之者也。人君終身讀之。則無不爲聖君。人臣終身讀之。則無不爲賢臣矣。臣之愚陋。最在人下。其於百事。無有能及人者。獨幸自少偶因讀書。見聖賢之言而悅之。因得以究心焉。讀之愈久。而愈見其有味。蓋讀而味之者。今五十年餘矣。以其用力之專。歲月之久。不無解曉處。雖不敢自是。然此皆積年辛勤咀嚼所得。終亦未見其於經意大有差謬。故區區竊自喜。恐其忘也。因又竊錄之。積成卷秩。此臣愚一生區區迂拙之事業也。近者竊聞王世子書筵進講。方以此書。此正得其當務之急者。而王世子問難之語。皆其書中深意所在處。於此臣竊窺王世子所講。非惟讀誦其言。又欲求其意義。誠能於此兩書。深求其意而洞然無不通達。則其識見之明。德行之進。不可爲限量。而其爲宗社生民之福。又何可勝言哉。臣竊不勝區區欣慶之至。因竊伏念。臣之區區賤業。雖不足觀。然農馬之專。或未必無一得之愚。於聖賢微意。或不無絲毫發明。而於王世子硏究之功。亦或不無絲毫裨補。如或果有萬一之補。則豈獨微臣之幸。實宗社生民之大幸也。於是而若不以此上進。則是負其平生區區事國之誠。豈其心之所敢安哉。茲敢冒昧呈進。仰冀王世子從容反復之際。幸一賜觀覽。而亦竊伏冀聖明於萬機之暇。乙夜之間。亦或賜觀焉。則亦恐或不無絲毫之補也。且曾借人以寫。其寫不精。又多追改添書挾書處。而急於仰瀆。未及改寫。因此奉進。不勝惶恐之至。臣無任瞻天望聖戰懼祈望之至。謹昧死以聞。
請抑哀調攝疏
编辑伏以臣衰謝之氣力。昧於調攝之宜。因致疾病之侵。沈綿委頓。今一月有餘矣。當此諒闇哀毀之日。諸臣遑遑憂悶。奔走候問於闕下。而臣乃退伏私室。獨抱區區疾恙。不能強起就列。私竊惶悶。罪合萬死。不謂聖恩天大。不以爲罪。反加矜憐。至遣醫臨視。賜以藥物。臣感激惶惕。無地自容。惟思糜粉無以仰報。而臣氣血凋耗。根本微弱。疾病易乘。離却甚難。調治日久。大勢似減。餘症尙在。呻吟猶苦。昨者伏聞內殿症候卒然增劇。至於夜裏召醫。臣不勝驚悶。不敢退臥。卽力疾謝恩。而因往來勞動。症勢益苦重。四體之勞倦。胸膈之煩悶。比前尤甚。委廢枕席。私竊悶擾。不意都憲之命。乃及於臥病之時。決不能勉強萎薾。旅進隨行。以供職事。而沈痼已久。差歇難期。臺憲之長。豈容如臣衰朽之人抱疾冒居。以取瘝曠之罪哉。伏願聖明特憐微臣殘病如此。亟賜鐫改。使專意調病。不勝幸甚。因竊伏念。親喪。人之所必自致者也。先王因人心之所不能自已者。而爲之禮法。廬室之次。衰麻之數。飮食之節。日月之限。皆爲之定制。所謂稱情而立文。是也。蓋其至痛在心。故其居處飮食凡所以奉身者。皆極其麤惡。以稱其情也。此非但使不及者企而及之。亦爲賢者防其過也。又慮夫人以血肉之身。當此麤惡之極。生病者必多。故云有疾則飮酒食肉。又云毀瘠爲病。君子不爲也。又云毀不滅性。又云無以死傷生。如此之語。又丁寧反復。不一而足也。蓋人子至痛之情。不可不使之自盡也。故制爲麤惡之極。以稱其情。而若一任其自盡。而不爲裁節。則其生病必矣。生病之後。不爲之變通。則其傷生必矣。夫人子之喪其親。盡其哀痛。雖至情之所必然者。而至於過毀而致傷。則其爲害莫大。父母惟疾之憂。則其心豈欲其如是哉。此則雖曰盡於孝。而反有傷於孝也。伏惟殿下聖孝出天。自侍湯之日。及夫賓天之始。致憂致哀。無所不至。至今廬居極其卑狹。衰絰不去乎體。哭泣之戚。深墨之色。雖閭閻匹夫善於居喪者。亦不能過也。自古人君能行三年喪者亦少。惟晉武帝，元魏孝文及宋孝宗。以孝聞於後世。然其哀戚之至。則未必皆及於殿下也。伏惟殿下之至行。誠卓冠於前古。而可傳於百代也。然臣民之心。雖莫不感服。而亦莫不憂恐。蓋恐其心神之傷損。氣力之消減。積以日月。今雖無形見之疾病。將來之憂。豈不甚大。且凡人之氣體強弱。以貴賤而不同。雖士大夫尊貴之人。與草野寒賤者迥異。況至尊之身。其居養與閭閻匹夫萬萬殊絶者乎。今以至尊之居養。爲閭閻匹夫之哀毀。其傷損豈不大可懼哉。且人主一身。爲皇天宗廟之所付畀。爲億兆生靈之所仰戴。必能盡於修己治人之道。使朝廷淸明。民生乂安。無有一民不得其所者。躋斯世於隆古。延國祚於無疆。此人主之大孝也。然則人主一身。其重如何。誠宜愼於自保。勿致傷損。豈可比匹夫私行。徒以致於哀毀爲孝乎。又況古人著居喪之節曰。三日不怠。三月不懈。朞悲哀。三年憂。蓋悲哀之心。以日月殺也。自遭大戚。今已三月矣。古人不懈之期。亦將過矣。哀毀何可一向如初。伏願聖明深察禮經毀瘠之戒。亦念已往所傷旣多。將來必有可憂。又念至尊居養與閭閻之人懸絶。又念一身責任極重。不可同於匹夫之孝。又念日月將過不懈之期。裁抑至情。強進食飮。七時之哭。不爲盡參。務自調輔。使聖躬強健。以期盡於大孝。如是則天地祖宗。皆爲悅懌。一國臣民。無不欣欣有喜色矣。臣無任激切祈望屛營之至。
請停宗廟夏享親祭疏
编辑伏以凡人疾病。多生於春夏之交。以其日氣寒暄之不常。衣服脫着之難適也。近來玉候雖曰平安。前日感冒未寧之時亦殊頻數。此正節適時候。加意靜攝之時也。私家暫時行祭。亦有因早起感觸而致傷者。況今風雨連日。日候不齊。閭閻之人。觸冒生疾者甚多。於此之時。勞勤玉體。徹夜行禮於至敬之地。其在愼保攝養之道。竊恐非宜也。今當時享之日。躬奉明禋。以展孝思。誠出聖上追遠之至情。而日候之不能和暢如此。群下之心。皆以爲慮。醫官之言。亦多如此。臣之愚意。竊願姑停親祭。待至秋享大祭日氣舒暢之時而行之。允爲合宜。不勝區區愚慮。敢此陳達。伏願聖明財察焉。