浦渚先生集/卷十
箚八首 编辑
論鄭蘊上疏及尹煌特遞箚庚午。以下副提學時。 编辑
伏以臣等伏見前大司憲鄭蘊上疏。以特宥逆珙之罪。復其封爵爲請。而追咎珙之死。有若無辜被罪者然。珙雖王室至親。亂逆之誅。乃天下之大義。古今之大法。如使珙之逆謀未著。罪狀未明。則蘊之請固宜然。當初廷臣連章請討。殆至半年。蘊於此時。何不一言以明其冤。珙死之後。亦何不一言以申理之。到今三年之後始言之乎。珙之逆謀。昭著無疑。徒黨皆已伏誅珙一凶逆之尤者也。王法之所必誅。天下之所共討。覆載之所不容。蘊爲人臣。何敢追咎其死。請宥其罪而復其爵乎。蘊乃曰。設使逆謀畢露。猶當待以不死。蘊其以珙之逆謀不畢露乎。雖畢露而當待以不死。則是王法不當行。爲臣討逆之大義可廢。亂臣賊子可容於覆載之間。而周公之誅管蔡。亦可非之也。其不亦可怪之甚乎。夫珙之謀逆。非一日之故。殿下貸之亦至矣。甲子年文晦等之告有云。尹仁發每夜半入仁城宮中謀議。又有行銀募兵之說。然則其凶謀之生。實自癸亥之初矣。其後逆變屢起。而未嘗不以推戴珙爲說。廷臣爲宗社慮。請出置外方。累月而後乃許。其後二年。命還之都下。殿下之待珙。可謂至厚矣。珙猶不悛其惡。爲謀不已。戊辰正月之變。逆徒皆已來聚京中。擧事之期。僅隔一日而覺。其爲謀之兇慘。至通書於圍籬。盤結宮禁內侍司鑰等。而諸賊之招。同然一辭。皆云珙主之。其云使人於鄭沁。又云受光海密書。又云閔濧親約而來。閔濧者。珙之親屬也。如此等語。不一而足。其交通諸賊。主張逆謀之迹。如是其昭著。此國人之所共知。蘊豈獨不聞乎。乃敢曰。未知其有罪當死與不當死。臣等實未曉也。如使珙之逆謀不昭著如是。有一毫可疑。則廷臣豈敢同辭請討。今日廷臣。豈皆忍心嗜殺之人乎。雖曰其時蘊身在遠方。凶逆之迹。未能詳知。然必不敢的然以爲無罪也。不能明知其無罪。而乃疑其無罪。蘊之怪僻。吁亦甚矣。亂逆之誅。天討之行。國人咸以爲快。人心如是。則天意可知矣。上帝與祖宗之靈。豈爲亂賊凶惡之人伏法而死。降災而示譴乎。此萬萬無理。如此等語。豈非怪妄之甚乎。蓋蘊之爲人。長處亦自可取。其質朴堅強則實有過人者。然其愚暗窒塞。亦異甚於人。其心常以至親不可加罪也。故堅執不變先入爲主。雖其逆謀盡露之後。猶主前見。爲此怪論。其不識事理。固滯不通。實可哀也。程子曰。人之知識。未有不全。其蒙者猶寐也。蒙而猶寐。實蘊之謂也。蘊因求言而言。似不可罪。然如此怪論。若不明辨而痛斥之。則或不無熒惑人聽。眩亂是非。兩司攻蘊之論。誠所不得已也。此一時是非所係。臣等不得不言。且昨日尹煌等避嫌。憲府旣請出仕。而聖批特命遞差。臣等竊惑焉。豐呈時外間婦女闌入觀光。雜亂之說。藉藉於閭閻。煌等身在言責之任。隨事規諫。盡言不諱。乃其職也。而事關宮禁。人所難言。乃有聞輒言。不避忌諱。煌等可謂不負其職矣。其間雖或有所聞失實之事。不過出於傳者之誤。而闌入紛雜之說。則實非虛妄。豈煌等故爲不實之言哉。臣等實見其有敢言之忠。未見其有可斥之失也。殿下遽命遞之。若以其言爲怒也。竊恐其於容受之量。聽言之道。所損非細也。夫人臣敢言。觸犯人主之怒。豈其身之利哉。故曰。王臣蹇蹇。非躬之故也。雖崇奬之開導之。猶懼其不敢言也。況怒而斥之。以示其惡聞之意乎。竊恐自此言路遂塞。諛佞成風也。煌之避嫌之辭曰。恐傷君臣之義。杜諫諍之路。爲國家無窮之害。豈料此言不數日而果驗乎。以殿下之明聖。豈不知直言之可嘉而不可怒乎。今之待煌等乃如是。竊恐瞻聆大失所望。而識者未免深爲聖明憂也。臣等待罪經幄。苟有所未安。不敢不言。取進止。
論討劉興治事宜箚 编辑
伏以臣等竊聞。古之帝王。處大事決大計。必博詢衆議。使咸盡其所見。得其長策而後行之。故有不爲。爲之則必有成而無敗。有利而無害。若偏執一意。而衆論之異於己者。拒而不察。則如使其所執百全無失。而衆論皆無可取則固善矣。然亦非帝王虛己稽衆之道也。如或不幸。其所執未必百全無失。而或不免近於危亡。異論未必皆無可取。而或不害可以安全。則是棄安全之道。而取危亡之計。可不懼哉。可不懼哉。今此征討之擧。所係極重。其得失利鈍。實存亡判焉。豈可不愼。頃者引對之日。備局諸宰。集於閤門外。臣翼亦忝諸臣之後。與聞諸臣之論。蓋是時。島中變生之報初至。諸宰中有言吾見分發。卽謂此賊宜擊之。聞者亦以爲然矣。又有云吾思之亦如是。因相與酬唱。擧皆以爲宜擊。此非必深思利害而言也。只是乍聞其變。一時率爾而言也。及至榻前。聖敎以爲宜擊。諸臣皆以爲聖算與其意相符。同辭贊之。蓋劉興治殺主將。人情之所共憤。且初聞其爲變。而未得其詳。諸臣之意皆以爲此賊背叛天朝。必與虜相應。而其爲害於我國。亦且不測。若及其應虜之跡未著而擊之。則是討天朝之反賊。除我國之患害。而虜亦不得怒我國也。若果如此則誠爲奇計。其時諸臣之見皆以爲宜擊者。以此也。及其後本道狀啓。蘇萬良之言。有題本天朝之語。及見接伴使狀啓。備得其事實。則事機與當初所料有異。且登對之日。皆以一時意見猝然奉對。未暇深思始終利害。其後累日。事機旣異。思其利害亦熟。今則前之以爲宜擊者。皆以爲不可擊矣。然則諸臣之論。亦自前後各異。就其所異而論之。其前之見。則事未詳聞。思亦率易。其後之見。則事旣得詳。思亦周悉。竊恐其前之見。未可恃以爲定。而其後之見。乃爲得之也。凡處大事。必須較量可否得失。參酌利害輕重。前後始終。無不周詳而後庶無敗事。今此擧得失。臣等思之至熟。請爲殿下一二籌之也。夫興治殺繼盛之後。不稟命於天朝。自據島兵。在中間無所屬。如燕將之保聊城。則討之何疑。若興治聲繼盛之罪。奏聞於天朝。天朝因而授之。則其實雖賊也。其職則乃天朝將官也。其兵乃天朝之兵也。藩國擅興兵討之。乃出格事也。天朝之許興治爲將。非不知其爲賊也。特出一時之計。以力不能討而幸其無事耳。我國誠能討之則固宜快之。然其拘常之人。則或不無以出格疑之也。如或興治反聲言我國爲虜人攻漢人。則亦將難以自明矣。其不討。天朝必不以不討罪我國也。以是思之。則討之雖或能取快於一時。然乃出格之事。非不可已者。而亦或不無意外之慮。不討非所以得罪於天朝也。若果能一擧。利勢如射隼然則固善矣。然竊恐其不可必也。何者。若能輕兵疾趨。掩其不意則庶或可以得志。今者諸處舟師。整理下海。自至淹延時日。而海船之行。必因風便。難以程期。其至賊穴。動經旬月。而先聲已播。賊必聞知。此蹇叔所以危秦師之襲鄭也。傳曰。蜂蠆有毒。又曰。敵無小。又曰。困獸猶鬪。彼旣覺知而先爲之備。則竊恐難期其猝然拔之如摧枯之易也。若不能速拔。至於累日。則欲置之而歸。彼見我力屈勢窮。挑怨旣深。輕侮又甚。爲患益大。欲留兵相持。以今日我國虛耗衰弱板蕩之勢。師老於外。民騷於內。禍患百出。危亡可以立待。且我師未集之前。彼或已得欽授職名。亦或與虜相通如朴蘭英之所聞。則胡人之救必至。胡人來救不退。則將與胡搆釁。退則我勢頓然摧沮。賊氣頓然增倍。以是思之。則今之往討。其捷實難得以冀。而其種種難處之患。勢所必至。竊恐自此禍難日甚。終不可支也。雖曰不討此賊。將來擾害必甚。然其害亦未必過於毛文龍，陳繼盛。而國家猶未至遽亡。若討之而不利。則一敗塗地。危亡立至。如上所陳。然則討之與不討。其害孰輕孰重。況我國師旅屢興。飢饉荐臻。民生困窮。怨苦嗷嗷。天災示警。式月斯生。今年畿甸雖少得雨澤。耕種及時。三南亢旱。與前數年無異。種不入土者殆半焉。憂虞之形。可謂岌岌矣。爲今之道。誠宜十分畏懼。不敢輕有動作。內而撫綏民人。外而善應隣敵。僅僅保存幸矣。豈當於此時。無事生事。遽爾興兵。加於難勝之敵。事成未見大利。不濟立致敗亡乎。臣等竊恐我國之禍從此始也。今者備局諸臣之論。與前日引對之時頓異。莫不以爲危也。至於在廷諸臣。下及閭閻士庶。莫不以此擧爲憂也。然則此擧自廟堂諸臣。至於在廷之臣。至於閭閻之人。皆以爲不可。獨聖心堅定不改耳。此實帝舜所謂不詢之謀。洪範所謂汝則從。卿士逆。庶民逆者也。殿下若不以臣等之言爲信。何不廣收廷議。人君擧措。雖小不可違衆。況此莫重擧措。存亡所係。乃違衆而自用如是。臣等竊不勝憂憫之至。天下之理。苟知其爲害。則貴乎及其害之未作而改之。所謂轉危爲安。是也。豈可知其爲害而不改。坐致其害之至也。然則兵雖已出。苟見其利小而害大。或有害而無利。則猶可追還。況兵之未出。豈不可改圖。伏願聖明於此。臣等所畫利害數端。反復商量。且更詢廟堂。如以爲然。則切願及兵之未發而速改之也。且兵未發而聲先聞。最是兵家之大忌也。今此征討之擧。遠近皆知。此亦群情之所以爲難也。臣等之意。宜徐觀日後事勢。或天朝不許。或軍情內反。的然見其可乘之隙而圖之未晩也。臣等以碌碌腐儒。國家大計。固知不敢有所干與。而第見此擧。存亡所判。只見其難。而未見其利也。故不勝悶迫之至。敢陳肝血。伏竢斧鉞。取進止。
論憲府批答箚 编辑
伏以臣等伏見昨日憲府諸臣論公私賤投屬之弊。而聖敎旣使之詳論姓名。又斥之以無據與欠正直。顯示惡聞之意。臣等竊恐聖明於臺臣之言。或未能深察也。夫我國士民之有奴婢。實財產之大者。其賴以爲生業。與土田無異。所貴於治者。使人各保其產業。無相侵奪。此乃所謂絜矩之道也。若不爲辨理。任其投屬。容其占奪。則奪之者爲貪冒不義。不可爲俗。被奪者爲失業飢寒。怨苦可悶。此大亂之道也。民人之相奪。猶爲可惡。爲治者固當明辨而深懲之。使無此弊。況以上司衙門。爲逋逃之淵藪可乎。又況內需司乃人主之私儲。若內需司有容受投屬之事。則其何以禁諸司之投屬。亦何以禁庶民之相奪乎。此正人心離合。國家存亡之大機關也。豈非深可懼乎。廢朝之政。無事不亂。而此其一也。反正之後。一反廢朝所爲。抱冤之人。頗得辨理。民情咸以爲快。近年以來。民間頗有此弊復起之語。其奴婢投入。而不得推者。往往有之。至於京外之人。呈上言者亦多。夫幽遠之小民。有不得其所。能自直於州縣鮮矣。況上言之捧。甚爲稀罕。遐方之人。能自致於京師。以其言得達於冕旒者。竊恐十不一二也。蓋內奴之役。在於諸役。最爲輕歇。故非但私奴之叛主者歸焉。良民之避役者亦多歸之。特私賤有本主稱冤。而良民之投入者。無由知之耳。此固出於良賤投入者姦猾之計。內奴及本寺別坐等招納之罪。而民心之怨咎。則皆歸於國家。此豈非大可痛心者乎。臺臣之啓。實因群情之悶鬱。若民間無有是事。則何敢造爲所未有之語。以干雷霆之威哉。且其招納之人。則其人旣微。其事甚祕。固難得以知其姓名。若抱冤者則在在有之。豈不知之。如使臺臣所言全然無實則幸矣。如或萬一有之。則實大可寒心。殿下見此臺論。誠宜惕然警省。深懼其爲害於民。而喜其得聞也。卽從其請。使詳覈伸理。令國人咸知國家以義爲利。不以利爲利。而向來弊端。只是出於中間姦蠹也。則民心必翕然悅服。誠所謂一言可以興邦者也。殿下乃詰問而摧折之如此。非但大有損於弗咈之美。竊恐民間亦或有疑於聖意不欲革此弊也。夫今此投屬之弊。乃失人心之大端也。殿下若知其滋蔓若此。則臣等固知必深惡而痛革之。不待爭臣之言也。特以深居九重。外間之弊。無由得知。故驟聞臺臣之言。乃惡其切直耳。然民間實有此事。而殿下深拒言者如是。民情豈不大失所望。夫自古國家治亂興亡之分。唯在於言路之通塞。其治且興。則未有不由於喜聞直言。其亂且亡。則未有不由於過不得聞也。臣等竊見殿下聖智首出。求治甚勤。臨御八年。未見有大段闕失。而獨於聽言之際。喜聞之誠。有所未至。而容受之量。有所未恢。竊恐今之所以治效未著。實由於此也。以是。朝廷之上。犯顏敢諫之人。寥寥無聞。此誠由聖意不樂聞以致然也。而幸而有之則輒示之以怒色。斥之以嚴辭。使不敢言。頃者尹煌論宮中不嚴。特命遞差。今此臺臣之言。又待之如此。是欲令人不敢言宮禁及內司之事也。其不亦示國人以私乎。竊恐自此人無復敢言。過無由得聞也。昔唐太宗。假仁之主也。且多慙德。然以其明智之高。深知從諫之利。故每見群臣。誘以力諫。及有諫者。輒痛捨己私。從之如不及。不但從之。而又賞之。此貞觀之治所以幾於成，康也。如使太宗堅守私意。深拒人言逆耳。不察有過不改。則將亂亡是憂。安能致盛治哉。然則治亂之分。豈不在於從諫與否乎。夫太宗之從諫。比之於三代帝王。豈所敢及。然在後世人主。亦罕有及者。故能成後世所罕有之治功。今以殿下之仁聖。雖比德唐虞可也。而從諫之美。乃不能如太宗。臣等竊悶焉。臣等俱以愚庸。待罪經幄。何敢望輔導萬一。而顧職是論思。今見所以待臺臣。爲失不細。豈敢緘默以負聖恩。取進止。
論金趙女子入宮陳戒箚 编辑
伏以臣等竊聞天下國家之本。在於人主之一身。而一身之本。又在於心。故人主此心。必常湛然淸明。無物欲之蔽。然後其發於擧措。施於政令者。無不得其正。而萬事從而理。國家賴而安焉。如或蔽於物欲。失其湛然之體。則其好惡偏頗。是非顚倒。政令擧措。無從而得其正。亂亡恒由於是。此古之帝王所以兢兢業業。保守此心。不使有毫釐之間流於嗜欲之私。而古之忠臣碩輔。必以格君心之非爲務者也。凡外物之爲害於心者。其端非一。而聲色之欲。最能惑人心。故仲虺稱湯之德。首言不邇聲色。孔子論爲邦之道曰。放鄭聲。中庸以去䜛遠色爲尊賢之要。而漢臣之言。亦謂後宮盛色則賢者隱微。蓋自古亂亡之君。未有不蠱惑於色者。非但昏庸之君爲然。雖豪傑之主能身致功業之盛者。一爲所惑。則荒嬉迷謬。百度皆失。危亡隨之。其前後所爲。有若兩人者亦有之。如唐之玄宗。是也。然則女色之移人。豈不可畏之甚。而人主治心之功。豈非於此尤當致謹焉者乎。臣等伏見殿下臨御以來。八年于茲。勤勵之功。儉素之德。人皆仰之。頃者豐呈之設。雖外議多言過於侈大。然此只爲慰悅慈殿。豈聖心之所樂爲哉。以是。雖喪亂之餘。艱危日甚。而國內臣民。猶有所恃者。咸知殿下爲寡欲願治之主也。不幸近者。閭里竊言宮中納外間女子。臣等亦嘗聞之。猶未敢信也。今以諫院之箚。李命俊之疏觀之。則此言固傳之已廣矣。臣等竊恐實有是事也。夫宮闈之內。嬪御之設。衆妾之侍。自是常事。而今所云云。以其由私徑而進耳。蓋此云云之人。皆士族家子。選擇之命。不下於外廷。不由曲徑。何能自進。殿下臨御之久。不置嬪御。殿下之盛德。所以度越百王。而臣民之所共服也。今者此言。實非臣民所期於殿下者也。以殿下燭理之明。持己之嚴。臣等固知必無蠱惑之慮。然君子知幾。當憂其漸。人臣愛君。當防其微。則今此數臣之言。眞可謂忠直不欺。深得愛君之道者也。殿下察其忠款。不惡觸諱。各賜優容。以留念爲答。誠古之人主所難及也。然法語之言。從之爲貴。且古人云。克己貴勇。防患貴怯。竊願因此諸臣之言。深察事理之是非。以女寵能移人。惟聖或作狂爲懼。而以不遠而復爲法。以示從諫之美。則臣等見日月之食。初不爲病。而克己反善之功。光明磊落。無愧於古之帝王。而功業之隆。自此而可期也。凡百嗜好。皆足以害於心。故聖人之治其心也。常如明鏡止水。不以一物留於胸中也。如臺池鳥獸之樂。聖人亦固有之。然聖人何嘗以此溺其心志哉。書所謂玩物喪志。是也。臣等竊聞畫工入闕內。累月不出。繪畫之事。有時玩閱。亦非甚有所害。然若一向好着。則豈非喪志之一端乎。臣等區區所望於殿下者。誠願一以聖人爲法。凡嗜好之偏所以累於此心者。一切屛絶。使本原之地淸明純粹。無一毫所蔽。萬化從此流出耳。臣等俱以無似。叨冒經幄。不能禆補萬一。常懷兢惕。聞此外間所言。竊恐爲害於聖德。而將來之漸。亦不能不以爲慮。敢此陳達。伏冀採察。取進止。
再箚 编辑
伏以近因諸臣論及宮禁事。上激天怒。連下未安之敎。愈往愈嚴。擧朝之臣。皆震恐失色。罔知所爲。此豈聖朝之氣象乎。在易。天下地上爲泰。天上地下爲否。泰之辭曰。上下交而其志同也。否之辭曰。上下不交而天下無邦也。今日之事。竊恐其爲上下不交之甚也。此非大可憂者乎。今日是何等時耶。殿下以聖明之資。値此艱危之日。憂勤勵精。八年如一日。而群臣遭逢殿下。蒙被寵任。各自謂不世之遇。雖其才力不逮。不能大有所展效。然其心各欲自盡。庶幾保邦於危亂之時。亦可謂上下之志同也。奈何一朝因微細事。上下之情。遽爾乖隔。至於此極耶。此誠由諸臣進言者誠意淺薄。辭語過激。不能感動天聽。而反以觸犯天威以致然也。然臣等亦竊恐殿下於群下之情。或有所未察。而於懲忿之功。亦或有所未盡也。夫外間女子入宮之事。旣是實有。則閭里傳說。何足怪也。諫院諸臣及李命俊等。旣聞此說。雖未知虛實。而不敢不言。此實出於愛君無隱之誠心也。殿下亦察其誠心。溫辭而答之。不以爲怒。非但不以爲怒。以聖批不在宮中之語觀之。則其人必已出送矣。此則殿下從諫之美。實無愧於古之聖王矣。及臣等進箚。備局回啓。而後乃下嚴旨。以是觀之。則竊恐天怒之所發。不在於言及宮禁。只在於其言之煩複。辭語有過激者耳。此固臣等之罪。萬死何辭。然其言雖過。其心實出於愛君。殿下不察其心而怒其言。臣等竊恐聽言之道不當如是也。蓋宮省事禁。閭閻之人。只聞其入。而安知宮中待之以婢僕。亦安知其已出也。如是則安得不過憂。其憂之旣過。則其言之過激。自不覺其然矣。然則此豈非可恕者乎。昔陸䞇之言曰。諫者之狂誣。明我之能恕。夫狂則其言必妄發矣。誣則其言必失實矣。然其狂誣在彼。於我何損。且言雖狂誣。其心未必無可取。其恕而容之。豈非盛德事乎。其狂誣者猶且容之。況未必狂誣者乎。書稱舜之德曰。御衆以寬。孔子曰。居上不寬。吾何以觀之哉。然則居上御衆之道。實莫善於寬也。夫寬豈非容衆恕過之謂乎。秦穆公曰。責人斯無難。惟受責俾如流。是惟艱哉。夫受責於人。不惟不怒。至於如流水之順而易行。此見聖賢心胸廣大。惟觀事理之是非。而全無物我之私也。此豈非所當法者乎。今者群下之言。固有過激者矣。然以聖人寬大之度言之。則正當察其心而容其過也。且殿下前旣能容諫院及李命俊之言。至於採納矣。於其繼而言者。乃反不能容乎。凡事因怒而發者。必失其正。大學所謂心有所忿懥則不得其正。是也。今者言根査出之敎。豈是得其正者乎。若初無是事。則言之者固誣矣。然旣無其實。則流言當自息。豈當査問。若實有其事。則其言之固也。何可罪也。且推覈言根。豈聖世之所宜有也。亦豈不大駭於聽聞乎。以殿下之明聖。豈不知其理之如此。惟其爲怒所蔽。不暇察其是非耳。且令該曹奉行之敎。亦豈出於殿下之本意乎。夫帝王家嬪御之設。固是常事。然當有而不有。此尤其德之盛也。殿下淸心省欲。不置嬪侍。此殿下聖德最高處也。今因諸臣之言。忽有此敎。此亦恐爲怒所動也。若聖意誠謂言根當覈。則何不於諫院及李命俊等疏箚之入。卽命覈出。誠欲置嬪侍。則何不於此事未發之前有此敎乎。今此擧措。竊恐其有乖於聖人喜怒之正。而臣民有以窺殿下之淺深也。殿下旣惡備局之言不出於平心。而殿下之擧措。亦不能出於平心。如是則其不亦近於尤而效之乎。且大臣。國之柱石。殿下平日。敬之至矣。今以一言之過。深斥而痛折之。不少假借如此。大臣其何能自安於心乎。君臣之間。情意不交如是。而能成功業者。未之有也。雖在治平之日。尙憂無邦之戒。況當此艱虞之時。只因辭語之過。遽致上下乖隔。大業將從此而墜。何其不幸之至此。誠可爲痛哭者矣。程子曰。能於怒時遽忘於怒。而觀理之是非。則於道斯過半矣。臣等竊願殿下忘怒觀理。平心而思之。則必有以見群臣之言雖過而可恕。殿下之擧措亦失當而宜改。卽霽雷霆之威。還其不平之敎。則聖度之大。聖德之隆。不可爲量。而上下之交。功業之興。可不日而致矣。國家幸甚。臣民幸甚。臣等待罪經幄。以拾遺補闕爲職。區區胸臆。不敢不盡。取進止。
請罷遣妓樂箚 编辑
伏以昔齊人歸女樂。季桓子受之。三日不朝。孔子行。孔子答顏淵爲邦之問曰。放鄭聲。遠佞人。鄭聲淫。佞人殆。記曰。姦聲亂色。不留聰明。淫樂慝禮。不接心術。然則女樂本非國家之所宜畜。端人正士之所宜近也。自古帝王之治。未聞有女樂也。唯唐玄宗時有梨園弟子。陳後主時有女學士。二君皆致亂亡。恐不足爲法也。我國之有女樂。不知自何代也。臣某頃往江華考實錄。偶見睿宗朝傳敎有曰。邊邑女妓仍存。內地女妓皆罷之。邊邑則將士離家久戍。衣服破綻。難以補綴。女妓不可罷也。其時回啓曰。每天使時則外方女妓。收聚京中。若內地無女妓。則遠徵邊上之妓。事勢非便。內地女妓。不可罷也。以此觀之。則是時無京上恒留之妓可知也。廢朝時廣選四方妓生。聚之京師。每召入宮中。日夜作樂。此正所宜鑑也。雖曰豐呈不可無女樂。然自古帝王孝於母后者必多矣。未聞有以女樂娛悅母后者也。蓋女樂乃男子於蕩之人所喜。非婦人所喜也。然則豐呈雖不用女樂。亦可也。雖曰國俗流來已久。今不可廢。然豐呈非每月常行之事。至於多難之日。則尤不可頻數行之也。臨時召聚。萬無不及之理。恐不必預留京中。以待不數行之豐呈也。雖曰才技不可不調習。然妓生之技。不過唱歌彈琴等事而已。此等技藝非如文學六藝閱歲窮年而後可成者也。巧黠之女。在於本邑。已自成才者。多矣。不必聚之京中。日日敎習而後成才也。昔楚之鐵劍利而倡優拙。秦昭王有憂色。雖使妓女之技不能至十分精妙。恐非國家之大害也。臣等竊恐今日急務。不在於敎習女樂也。亦恐今日之所可憂者。不在於妓樂之有未盡也。今者豐呈已過。後日豐呈。時未有期。然則留妓樂於京中。於豐呈之用未爲緊急。而不過爲士大夫遊宴之具而已。當此之時。爲士大夫遊宴。設妓樂於京中。竊恐其太不緊也。外方失所之民。怨苦嗷嗷。八路同然。而城中士大夫聲樂喧轟。則不幾於獨樂樂者乎。方今生民之困窮莫甚。天之示譴。不勝其稠疊。憂虞之端。不可勝言。此豈宴樂之時乎。詩云。天之方蹶。無然泄泄。天之方難。無然憲憲。正此時之謂也。況猾夏之變。至於皇城被圍。虜兵雖曰退却。猶在關內之地。皇城戒嚴。猶未解也。此豈非可爲傷痛者乎。昔越圍吳。趙襄子方在其父簡子之喪。降於喪食。其家臣楚隆問其故。襄子曰。黃池之會。先主與吳王有言曰。好惡同之。今越圍吳。嗣子不廢舊業而敵之。非晉之所能及也。吾是以爲降。夫趙鞅與吳王有一言之約。而吳之被圍。其子爲之殺於居喪之食。以示憂恤之意。今我國之於天朝。恩義之重。視襄子之於吳王。豈非萬萬乎。然則我國君臣。皆當憂戚度日。豈宜此時聚集妓樂。使城中樂聲紛紛乎。臣等內察境內之事。外觀中國之勢。皆可痛哭。實未見可樂也。臺臣罷遣之請。旣蒙允兪。而今又有留之之議。伏願固守前旨。速令罷遣。自今以後。凡事皆務節損。常以危懼憂戚爲心。不勝幸甚。取進止。
論災異箚癸酉 编辑
伏以昨日雷震之變。豈非可驚可懼之極者乎。凡災異之作。在於闕中。固是莫大之變。況正殿。人主受朝行禮之處。四面窓戶及柱皆被擊傷。此天心所以譴告殿下昭然甚明。非如闕外遠近諸處他物怪之比也。宜殿下恐懼震驚。卽召臣隣。求聞闕失也。諸臣進對之言。其於應天弭災之道。固已無所不盡矣。然當此天譴極嚴。人主震懼警省之時。凡有所懷者。皆當言之。冀其有補於側身修行之實也。蓋人情。於宴安之日。恬於自肆。規箴之言。不能入也。及至有所警懼而後有以聳動感奮。善言易入也。況臣等猥蒙恩寵。叨冒近密。於此之際。敢不竭其思慮。以求補於萬一哉。臣等竊念今此譴告。必是人主所爲有大拂天心者。竊見殿下臨御以來。孜孜勵精。十年如一日。凡前代人主荒淫嬉遊之事。皆未有焉。然而治效不著。百度俱失。人心世道。日益汚下。變異之生。疊見層出。國勢岌岌。人皆凜凜。有若危亡之禍迫在朝夕。而今此千古罕有之變。又發於正殿朝會之處。臣等誠未知何由而致此也。然觀此天威震奮。其所以警動之者。實無異於丁寧面戒。此豈偶然而發哉。臣等反覆思惟雖若無有以致此。竊恐亦不無有以致之也。何者。人君當皇天之付畀。爲億兆之主。以理安生民爲職。凡封域之內。匹夫匹婦有不獲其所。皆其責也。而其發號施令。有不合於天下之公。而或徇乎一己之偏。則是皆足以拂人心而逆天意也。今者生民之失寧。庶政之壞敗。有難以盡擧者。姑以近日擧措臣民所不能不失望者言之。臣等竊聞大君第宅興造工役。甚爲浩大。至踰兩年而猶未畢。其宏侈過制。擬於宮闕。人皆謂國朝以來私家未有其比。此豈敎子義方之道哉。殿下豈不知節儉朴素之爲善。奢侈華麗之爲惡。今爲大君置第如此。其何以敎國人儉哉。近日國中奢侈之風。日滋月盛。無怪其然矣。而愛子之道。亦恐不當如是。傳曰。奢侈越制。天爲之變。災異之作。雖未敢以爲必由於此。而亦恐未必非召災之一端也。臣等又竊聞尙方匠人逐日爲內役。其所造之物。必極其精巧。人心不可二用。苟役心於無益之處。則必不能專意於義理之所當然。書所謂玩物喪志者此之謂也。此雖若微細。而亦恐有妨於淸心寡欲之功也。言路通塞。興亡所係。殿下從諫之美。漸不如初。以言獲罪者前後相望。一有批鱗之言。則嚴旨輒下。斥逐之摧折之。至於久而不忘。以是。朝著之間。循默成風。皆以容身保位爲心。未見有敢諫直言之人。嗚呼。此豈聖朝之事哉。至於近日。則臺諫所論。率不見納。雖其是非甚明。國人所同然者。亦牢執不許。至踰時月之久。此臣民所以大失所望者也。如碩幹之事。其所告二十餘人皆是虛誣。而獨李時說實爲凶言之故。殿下以爲有告變之功。臣等請得以辨之也。夫李時說自爲凶謀。而碩幹告之。則固不爲無功矣。時說之凶言。乃爲碩幹所誘而發者也。此誣告中尤極凶詐者也。豈可以告變論也。其爲所誘。昭然可知。夫時說一人。豈能獨自爲逆。其所與同爲逆者。乃白以繪等諸人也。而白以繪等乃皆碩幹所誣陷。時說所未嘗相識者。則時說信碩幹所欺而從之也。豈不甚明。且其凶言。碩幹先發。而時說見欺之狀。昭著於面質之時。故鞫廳啓辭。謂碩幹是主謀之人。又曰。誑誘時說。其情狀豈有一毫可疑。其爲計至凶至詐。天下之惡。孰有加於此者哉。使刑法之設。不誅惡人則已。如曰必誅惡人。則所宜誅孰有過於此者哉。以是。國內之人無貴賤大小。無不痛疾。無不欲殺。其疾之也。欲殺之也。豈有一毫私意。乃是至公至正之心也。獨殿下爲告路計。欲容貸之。竊恐此或未能出於天理之正。而不免爲計較之私也。捨己從人。固是難事。然守一己之私。拒擧世同然公正之論。此竊恐非闕失之小者也。人心之所在。天意之所在。此一事竊恐亦足以致天怒而召天災也。至於成夏衍等。則其中趨走附托之類。亦或容有可議者。若大論表表主張及誣告逆獄之人。則乃是大惡也。當初不誅。已是網漏。豈可以年久而放釋之哉。春秋譏肆大眚。先儒謂大眚皆肆。則廢天討。虧國典。縱有罪。虐無辜。此之謂也。天心雖以仁愛爲主。然討其罪惡。亦自天意。故書曰。天討有罪。五刑五用哉。然則肆其大罪。亦是違天意也。且近日竊議。有不能無憾者。凡犯罪之人。無論輕重虛實。未有長在囹圄而不決者。如申淑女之拿鞫。今旣有年矣。其有罪無罪。臣等固不得而知之矣。然累年不決。使之老死獄中。恐於刑獄之體。有所未安。至於權濤。當初固有妄言之失矣。然投竄荒裔。已至二年。大慶恩宥。覃及區宇。雜犯當死之人。咸得維新。而權濤以侍從諫爭之臣。尙在煙瘴之地。不得與蒙恩澤。聖人喜怒。恐不宜偏係如是也。殿下闕失。臣等未能盡知。姑擧衆人所共言者一二仰陳焉。然殿下果能有聽納之實。則臣等之所不言者。諸臣必有能繼而言之者矣。且殿下亦宜自省。蓋知之非難。行之惟難。惟患知而不能改耳。不患其不能知也。抑臣等又竊有所望於殿下者。夫心者。萬事之本也。天下之事。無一不出於心。故一心正。則萬事無不正。一心不正。則萬事皆從而不正。故古之大人。必以格君心之非爲務。而董子亦謂正心以正朝廷。正朝廷以正百官。則遠近莫敢不一於正矣。心之所以正與不正。則在乎立志之如何耳。如人主能以古昔帝王之道爲志。講乎帝王所懋之學。而其治心修身之功。一以帝王爲法。則其擧措施爲。無一不出於天理之正。而循私任數苟且姑息之政。不以雜乎其間。如是則朝廷安得以不正。庶事安得以不理。民生自皆得所。而天意自當悅豫矣。若不然而以後世中主之事爲志。則其用意苟且。天理不必復。己私不必克。其所爲無非循私任術之歸矣。如是。朝廷安得以正。庶事安得以理。民生安得以不怨。天意安得以不怒。臣等竊恐殿下所以立心者。或不能以堯舜爲志。而不免以後世人主自待也。若或如是。則宜其精之一之克之復之之功。不能如古之帝王。而其發於擧措施爲之間者。或不能大慰臣民之望也。然則今之所以治效不著。百事頹廢。人心日惡。天怒愈嚴者。亦竊恐或不無有以致之也。然則今日轉移之機。唯在殿下立心之正而已。顏淵曰。舜何人也。予何人也。有爲者亦若是。孟子曰。欲爲君。盡君道。欲爲臣。盡臣道。二者皆法堯舜而已矣。蓋古人立心。未嘗不以第一等事爲志。而亦未嘗不以第一等事望於其君也。況殿下聰明睿智。首出庶物。自有堯舜之資。苟以堯舜精一之功。加之意而勉焉。則豈有不及於古之帝王哉。伏惟殿下臨御十年。日接儒臣。經席所講。無非聖賢之學。則其於聖賢嘉言至論。固已飫聞而熟察之矣。然臣等竊恐殿下或有以堯舜之道爲高遠而不可及。所以自處者。不免在第二等也。夫閭閻學者。其資稟未必甚高。尙有以聖賢之學爲志者。況殿下以堯舜之資。當天人之寄若猥自菲薄。立心不高。不能致治道之盛。而反有憂於陵夷衰亂之歸。則豈非千載之恨也。伏願殿下因此譴告之嚴。震懼自省。有以察乎今日治效之不著其本在此。而帝王之道。爲必可學。赫然發憤。自今勉焉。則臣等見聖學日就。聖德日崇。其效之著。自當無不如志。豈徒免於衰亂而已。然則今日之譴告。無非所以玉成乎聖德也。臣等學術空疏。固無以仰裨聖德之萬一。然其區區格君之忱。實不下於古人。敢妄陳淺見如是。伏惟聖明矜其愚而察其忱。不勝幸甚。取進止。
再箚 编辑
伏以臣等頃因雷震之變。謹相議進箚。略陳修省之道。幸聖心嘉。納寵答如響。所陳一二事。亦蒙採擇。人臣進言。得此於人主。誠亦難遇之幸。臣等感激隕越。圖報無路。第念今此天譴。極嚴極重。非他時變異之比。殿下所以應之者。必須有大警動大變更。庶可以致天心之解釋。天道幽遠。固未知天之所怒在於何事。然凡其所爲。如有大違法度。大拂人心者。則皆可念也。必須察其臣民之最所失望者。己私之最所難捨者而改之。然後乃見其眞有敬天畏災勝私改過之善矣。如是而人心不感服。天意不悅豫者。未之有也。大君第宅宏侈過制之言。人人皆言之。當此國力板蕩時事艱危之日。不知殿下何乃爲如是擧措乎。凡上下尊卑。居處服用。皆有等級。實天之制也。峻宇雕墻。王者爲之。猶曰未或不亡。況私家僭踰。豈是美事。夫人主所爲。一國之所取則也。故必人主一循乎法度。罔或有違。然後臣下則而效之。各安其分。不敢踰越。人心風俗。自可變而之善。若人主自壞法度。則其何以禁臣下之蔑法縱恣僭侈無度者哉。竊恐法禁大壞。上下紊亂。自此而始也。昔公子荊居室。不求盡美。孔子善之。向戍尤孟獻子之室曰。子有令聞。而美其室。非所望也。然則美室本非君子之所尙也。蓋人苟以道義爲樂。則視奢麗之事。自不足爲。若物欲爲主。則雖窮奢極欲。猶爲不足也。然則爲子孫計。遺之以道義之安。豈不美乎。況祖宗定制。大君第宅。視諸王子有加。亦非草草。雖無過制。自可以歌哭聚族。足度一生而傳之子孫也。何必過之而後爲足也。小過猶不可。況過之太甚乎。雖在平世。猶不可。況當板蕩之日乎。然則此竊恐非小失也。以是臣等謹因天災極嚴。殿下震懼。思聞闕失之際。敢以此爲說。其制度之宏大者。雖不可改。至於間數之太多者。何不可減損以示有所警動變改之意乎。人臣事君之義。以責難爲貴。則雖事之極難者。猶當望於殿下。此減損間數。豈是難爲之事乎。且近日仰觀天象。俯察人事。皆可痛哭。奴胡又得水兵。是虎而翼也。今之形勢。與前頓異。水陸皆可憂。虜一或生意。則竊恐能禦不可必也。以是人心危懼。罔保朝夕。閭閻數間之屋。尙不能期其保有。當此之時。治第之太過。竊恐尤非切實之事。至於碩幹之事。其計謀之極凶詐。情狀之極可惡。王法之所必誅。人心之所共憤。殿下皆已知之。而尙堅執至此。此豈所望於聖明哉。若此而不誅。則天討有罪。王者奉天之道廢矣。拂人心廢刑法。而能爲國者。自古及今。未之有也。如使誅之一分有害。不誅一分有利。則今之三司。亦非不忠之人。何故必欲有害於國乎。誅之則刑法得。而人心咸以爲快。不誅則刑法廢。而人心咸以爲不快。且以誣告誅。則眞告萬無因此杜絶之理。何乃以此爲慮。而欲貸此極凶極惡必誅無赦之賊。使國法廢而人心皆懷憤鬱乎。此二事。皆前箚所已陳者。而尤係人心離合之大者。故敢復此縷縷焉。且前箚所陳立心之說。雖若儒生告君之常談。然當今切要之務。無過於此。臣等所極意思之者也。蓋天下萬事。皆出於心。凡人善惡高下。皆在於立心之如何耳。以閭閻士大夫觀之。其心以賢人君子自處。而以古之聖賢爲法。則其行事必有可觀。其心以庸人鄙夫自處。唯知富貴之可慕而已。則其行事必無可觀。此必然之理也。人主之立心。亦何以異於是。故其心以古之帝王爲法。則其擧措施爲。自能由於大公至正之道。而人心悅服。其心以後世中主自處。則其所爲無非出於私意苟且不公不正。使臣民失望焉。然則人主立心之正與不正。豈非一國治亂之機乎。故古之聖賢格心之論。自常情觀之則雖若迂緩。而爲國之道。實莫要於此。亦莫急於此也。古之帝王與後世中常之主所以異也。其分只在一心之中理欲公私之間而已。蓋古之帝王。其心一於至公。以天地之心爲心。而不以一毫私意雜於其間。故其行事自然不待勉強。而無非天理之正也。後世人主。則其心專以一己之私爲主。故其事爲之間。雖或勉強爲善。然其所爲非出於誠。特假之而已。假借之善。終不能勝其爲主之私。故或始勤而終怠。或白少而黑多。卒同歸於不公不正也。夫人主孰不知古之帝王之爲可慕。後世中主之爲可戒。然而可慕者常不能爲法。而可戒者自不能不與之同歸者。由其一心之中不能勝其私欲而循乎天理也。其所以不能勝其私欲者。由其未能深察乎公私理欲得失之歸。而亦未能深知此之眞可慕而彼之眞可戒也。夫帝王之道。一循乎公。則似不利於己也。然當時致治化之盛。後世仰之爲賢聖。其何利如之。後世人主。以己私爲主。則唯求利於己也。然當時有憂辱死亡之患。後世名之爲庸主。其不利孰甚焉。人君苟深察乎此。則自能知己私之不可不克。義理之不可不循。帝王之道。不可不法。後世中主之事。不可不戒也。伏惟殿下明睿之資。仁厚之德。首出於人。前代人主。亦少有及之者。而求治之誠。亦不爲不至也。然而治效未著。百事壞敗。民愁於下。天怒於上。非惟致治無望。反有危亡之形。若近在朝夕。蓋其政令之發。非無出於天理。而私意之行常勝焉。其能厭服乎人心者恒少。而致人愁嘆者恒多。臣等竊恐殿下一心之所以自礪者。或不能如古之帝王。而未免以後世中主自處也。以是。區區犬馬之誠。不敢不以立心之說獻焉。夫立心之功。則又必以學問爲要。蓋欲法帝王治心之法。則須講帝王所講之學。二帝三王君臣之間戒告之說及孔孟程朱所論義理之言。具在方冊。昭如日星。苟講而求之。則自夫心術之微。至於致治之道。無不粲然。董子所謂聞見博而智益明者。孰禦之哉。然書一也。所以讀之者。亦有不同。讀者其以賢聖所說。爲吾今日之所當行也。則必深求其理。義理日明。意味日深。其一言一句。無非所以開吾之智益吾之行也。如謂聖賢言語。自是一般好語。非今之所可行也。吾之所爲。不必由此。則書自書我自我。都不相干。徒誦其言。而不求其理。如此讀書。雖盡誦諸經。亦何益於吾事哉。天下讀書者多。而知道者少。其以此也。今者民心渙散。天怒極重。國勢岌岌。危如累卵。扶持之策。百不可爲。其猶有可冀而圖存者。惟在殿下一心。奮然自礪。一以帝王之道自勉。決然勝其一己之私。而粹然反乎天理之公。出治之本。其正如此。則其發於事者。自能皆合於義理而當於人心矣。如是則民情自悅。天意亦回矣。未有民悅天祐而國不能保者也。然則今之固結人心。感動天意。以圖存於危亂之中者。唯此最爲急務也。而徒區區於事爲之末。則未見其能有補也。臣等前旣以此仰塵天聽。而猶恐其言有未盡也。又復懇懇而不知止焉。此實臣等肝血之誠也。臣等雖至庸極陋。無足槪於聖心。然其言則實今日救亂持危切要之務。不可易者也。倘蒙察其愚悃而有取焉。則豈獨臣等之幸。實宗社之幸。億兆之幸也。取進止。