浦渚先生集/卷十三
箚十二首
编辑辭左議政箚庚寅
编辑伏以臣迂愚疏拙。才能無一及人。百事都不知曉。其於世間。實無可用。亦無可取。釋褐登朝。今且五十年矣。中間歷仕。不爲不多。冒濫之職。亦不爲不尊且顯矣。而效蔑涓埃之微。徒深曠闕之咎。庶官衆職。尙且如此。況台鼎之職。是何等重任。殿下擢臣。誠由不知其不肖。臣之冒受。亦是不量其不堪。居位以來。將及周歲。竊自計度。無一可稱。輔相之職。尸居如此。其於國家何哉。其不職之罪。無所逃避。惶恐慙怍。無地自容。況今衰暮已甚。精神筋力。日覺消亡。其思慮之昏迷。處事之顚錯。理無可怪。七十致仕。古人定制。今臣又過二歲矣。若更數月則爲過三歲矣。將來昏妄。計必益甚。如是而不退。則非但內愧外怍無所比數。其將罪戾譏誚。無以自容矣。又況衰朽之質。疾病易乘。種種諸症。交侵不已。呻痛常多。不病日少。以臣之才分地位。衰耗多病。百爾思量。唯有斂退乃是得策。於公於私。俱極便當。伏願聖明察臣無用之實。量臣衰朽之甚。特賜鐫改。俾免瘝曠之責。俾保殘疾之軀。不勝幸甚。取進止。
再箚
编辑伏以臣之迂愚疏拙。百事皆不知曉。於世無一可用。及衰朽已甚。眼暗耳聾。精神昏忘。朝夕所爲。茫然不記。齒牙豁脫。不能飮食。氣力殘敗。運動甚艱。及盛暑以來。元氣大敗。百疾侵凌。種種諸症。交來爲患。聖明亦已洞燭無餘矣。竊念臣以至愚至拙。叨此非據。已至一年。從前瘝曠。罪已難贖。其形神之消落。疾病之侵尋。到今又倍甚於前。若復因前瘝曠。其罪益大。臣之愧懼悶迫。曷有其極。是以區區至願。只欲脫此萬不近似之職。得免忝竊之罪。無所愧懼於天地之間。是臣之上願也。以國家計言之。容此老病昏妄無用之臣。占居輔相一位。使此一位長爲空曠。其爲無益而有損。孰有大於此乎。以公以私。臣之不可不退。若是其明白。況今疾病沈綿日久。身力至弱。雖欲強起。亦不能矣。伏願曲諒微臣悶迫之情。亦念國家維持之計。速賜鐫免。更求賢德。使天職不曠。國事有濟。不勝幸甚。取進止。
三箚
编辑伏以臣老病昏謬。上箚乞退者再。而聖批繾綣。未蒙允許。臣感激惶悶。不知所爲。蓋臣之乞退。只爲素無才能。徒取充位。不能有補於國家。而年紀衰耗。自顧精神筋力。萬無可堪之理。參量情勢。不可不退耳。非獨爲一時病患而已也。臣之昏昧拙朴。最在人下。居官任職。百不及人。歷仕旣多。竟無分寸之效。其爲無用之實著矣。況輔相之職。豈人人所可冒處。以臣居此。眞所謂眇者之能視。跛者之能履。非惟負乘而致寇。實恐折足而覆餗。到今求退。實爲太晩。又況七十已過。頹落已甚。耳聾眼暗。精神昏迷。面前百事。旋卽忘失。筋力殘微。行步甚艱。咫尺之地。屢屢休息。凡此皆老年常事。何足爲怪。夫素餐曠職。爲罪莫大。日前所負。已不可贖。豈當復爲因循。以重其罪。此臣之所以日夜惶蹙。措躬無所者也。而又況衰朽之甚。至於如此。其願得釋重負。退保殘齡。實是區區至情也。伏願聖明天地父母。曲諒臣之情勢。深憐臣之危悃。亟許鐫免。使得退處田野。以終餘齒。不勝幸甚。取進止。
論獄情箚
编辑伏以臣承命鞫申景禋家婢詛呪獄。自初見其獄事似可疑。而聞外議皆以爲然。蓋曾於丁亥年。景禋妻李氏。疑其妾爲詛呪。發告起獄。而其告者婢今伊。以誣告自服。伏誣告罪。其妾則以初喪逃走之罪。竄于正方山城矣。今年。又以其妾自正方使人陰敎家內奴婢爲詛呪。私自嚴刑。死者凡六人。而後告于刑曹。囚推其婢三名。而愛丹。自其家刑推時承服者也。愛丹至本府元情云。上典誘以活命。又不忍嚴杖。故誣服。此則死中求生之言。似不可信。然亦不可謂必無是理也。觀其面質時言辭。似無明白之證。而又似有可疑之端。故敢相議請停刑矣。昨日嚴刑二次。一一呼冤。其呼冤雖不可信。亦恐有可憐之情也。大槪此獄。原其本末而言之。則丁亥年起獄時。告者自服爲誣告。則其爲無實明矣。蓋李氏與其妾。爲仇怨之深。人所共知也。詛呪之變。近年極多。而李氏適患怪疾甚重。安能不疑其仇之作變乎。然前者起獄。未免歸虛。今者四年之後。又此起獄。以情理度之。則其妾在京。或可潛誘其奴婢。使之作變矣。徙居遠外。使人敎誘其奴婢。恐勢所未易也。且詛呪極惡大罪。雖使爲之。不過一二人知之。必不欲使知者之多以致漏泄也。許多奴婢。同心爲之。則實似可疑也。蓋婦人計慮。本不能如男子。李氏只以疑慮起獄。未知其獄果明白無疑。而前後所殺。至十餘人。恐此十餘人未必皆同謀。而今又鞫問此婢。其勢必至於死也。人命至重。一人以非罪死。猶極可惜。況此十餘人。未知果皆有當死之罪也。李氏當初詛呪現露。則當取其所得穢物。幷其可疑奴婢。呈于刑曹。自官鞫問得實。可也。乃私門杖殺如是之多。其中冤死者亦必有之。此李氏處事。未必十分當理處也。國家何乃曲從其意乎。故臣之愚意。竊恐此婢不必幷殺之也。參鞫諸臣之意亦皆然也。書曰。罪疑惟輕。此正是疑獄也。恐當用惟輕之典也。臣見其疑如此。而一向加刑。所不可忍。故敢此冒陳愚見。伏願聖明深察其前後曲折。而有以裁處之。不勝幸甚。取進止。
論小祥服制箚
编辑伏以臣謹按家禮小祥條陳練服註。男子以練服爲冠。去首絰，負版，辟領。丘濬儀節曰。考之韻書。練。漚熟絲也。服問云。三年之喪旣練。則服其功衰。雜記。有父母之喪尙功衰註。謂三年喪練後之衰。升數與大功同。故云功衰也。則小祥別有衰。明矣。今擬冠用稍熟麻布爲之。服一如大功衰服。而布用稍粗熟麻布爲之。溫公書儀。謂今人無受服。練服蓋不別有所製。惟仍其舊而已。古禮以小祥爲練。小祥而不製練服。可乎。以此所論觀之。則小祥之服。當熟布爲衰服也。臣曾見此。以爲此眞得古制也。近者反覆考閱。乃疑其未然也。蓋以此所引服問，雜記功衰之文觀之。則小祥別有衰。明矣。然其註。只云升數與大功同。而不云其布練熟。以此觀之。則竊恐練後之衰。其升數比練前爲細。而布則仍用生布不練也。又考檀弓練衣黃裏縓緣疏曰。小祥而着練冠。練中衣。故曰練也。練衣者。以練爲中衣也。黃裏者。黃爲中衣也。正服不可變。中衣非正服。但承衰而已。縓。淺絳色也。正服。謂衰服也。以此觀之。則小祥只練冠與中衣。不練衰服。明矣。然則儀節所謂小祥別有衰。是矣。以熟布爲衰。則竊恐其不然也。臣竊見五禮儀。小祥之服只用練冠衰服。則不變先王朝謄錄。皆用此制。此蓋從家禮小祥條而然也。今公私大小禮制。皆從家禮。家禮之文旣如是。則依此行之固宜也。然禮有節文。古人制禮。自有義意。記曰。喪事有進而無退。故爲易以輕服。以間傳之文觀之。斬衰布。初三升。旣虞卒哭。則受以成布六升。以服問，雜記觀之。則小祥布升數與大功同。大功服。降服七升。正服八升。是小祥則七升也。大祥而素縞麻布。則十五升麻深衣也。禫而纖則蓋卽吉也。古制自初喪至脫服。其以漸變如此。家禮自初喪至大祥。同一衰服。無有變除。禮貴情文兼備。此則恐其文之不足甚矣。蓋家禮。朱子初草具。中間失之。未及再修。至沒而後出。故其間未備處亦或有之。後人據古禮修改處亦多。如楊氏附註。丘氏儀節是也。此練服一節。亦恐其未備處也。人主行禮節目。當爲一國儀則。須務合古人禮意。竊恐此一節。當依古制練布冠。又製練中衣。衰服稍細生布爲之。則庶合於古人漸變之道也。且自上及麟坪大君服當如此。凡國人遭親喪者。皆當從此制。至於百官服。則其制本非古制。只因後世朝服而以布爲之。此則恐當因舊不必變也。臣之區區妄見如此。故不敢不達。然何敢自是也。伏願令禮曹更爲深考。稟定施行幸甚。取進止。
祈雨祭後辭給馬箚
编辑伏以臣昨於初五日。承命詣社稷行祈雨祭。夜間下雨。頗有霑足之望。及至祭便止。旱炎如前。此由臣之誠意微薄。虔禱有所未盡。不能上格天心。方懼罪戾。若無所容。必至聖上親行禱祀。然後𩃎霈之澤。終日逮夜。焦枯興起。萬物蘇醒。乃知至誠動天。無遠不屆。非虛語也。此殿下愛民之仁。敬天之誠。可謂至矣盡矣。凡在臣民。孰不感激懽欣。如得更生也。而臣之前日行祭。方來之雨。至祭乃止。誠未上格。效蔑報應。有可責之罪。無可賞之功。不意給馬恩命。乃及於有罪無功之臣。不惟臣之拜受無說。竊恐聖上恩賞亦未得其當也。臣竊聞爲國之道。賞不僭而刑不濫。今茲賞典。僭孰甚焉。以臣初無分寸之功。乃致聖上有此僭賞。則臣之罪戾。於此益大。臣竊不勝悚懼慙靦。尤無以自容也。伏願聖明亟還成命。以謹賞罰。以安愚分。不勝幸甚。取進止。
因申混疏辭職箚
编辑伏以頃日啓辭。請開諭館儒。解其黃籖。以平彼此之心。使之同赴慶科者。其議初雖出於領相。而臣實與之同議矣。昨者申混疏中。以其啓辭中所引喩巴蜀一款語。爲譏斥之端。臣實深惡之。以年少輩妄言。不必一一相較。且置之矣。昨日得見領相箚辭。以被其詆斥。遂乞罷免。始覺臣之不較。失於參量。幾無廉隅。而領相所處。正得大臣之體。所謂有智無智較三十里也。臣竊不勝愧慙也。夫程子引喩蜀事。只爲嘆當時風俗之失。子弟不從父兄之命言。古者子弟從父兄。引漢高下沛時諭沛父老。及相如使蜀。通道西南夷。諭蜀父老事以証之。蜀自秦惠王時已屬於秦。至漢武帝時。其爲中國地已久矣。相如亦蜀人也。謂之梗化之地者。乃虛語也。臣等之啓。引此事者。只欲諭嶺南士子之父兄。使敎其子弟赴試也。待以梗化。則臣等實無毫髮此意也。申混欲咎臣等。乃以蜀爲梗化之地。是設非實之言。怒嶺儒之心。摭無情之語。詆臣等之失。不亦妄乎。領相旣以辭退。臣何顏獨冒居乎。伏願聖明量察臣之事體情勢。亟賜鐫免。以安愚分。不勝幸甚。且審察其疏辭。多有可怪之語。引王鳳專威福事。比之於今日。臣以至庸極陋。待罪相位。其引王鳳事者。乃指相臣也。以此思之。不覺心骨悚慄也。殿下見臣等有一毫專擅之事乎。臣本輕淺疏拙。素不爲人所畏憚。又不善交人。遊從絶少。忝冒日久。一事不得行。而門庭寂然。絶無朝士來見者。或有來見者。只是故舊相訪。要路當事之人。其跡絶疏。宰相無權無威。豈有如臣者乎。如是而尙冒居。實可恥之甚也。混乃比之於王鳳。何其比擬非倫若是也。此尤臣之所以不可一日安於朝廷者也。且其言專以剛武不足。爲聖德之欠。又引春秋隕霜不殺草。以不殺爲聖政之失。未知剛武不足者。指何事而言耶。所謂不殺。謂當殺如何人耶。臣竊見殿下頻接臣僚。每賜以顏色。天語雍容。酬酢如響。此正君臣之間盛美之事。至於事務得失。每與群臣商其可否。此亦人君聽政當然之道也。何必專務獨斷。一於自用。乃爲剛武有餘。而得治道之當乎。其或聖意堅定處。則守之太過。群臣之言。皆不察納。臣常竊恐其過於嚴毅。豈有柔懦之可慮乎。至於以不殺爲闕失。則殿下卽位。纔過一年矣。其間如或刑殺是務。則其爲失德如何。而臣民之失望。爲如何哉。我朝三百年。不殺朝士。古今稱之爲盛德。今混以殿下卽位以來一年。不殺爲闕失。其亦慘矣乎。且唐虞三代之臣如皐，夔，稷，契，伊尹，傅說，周公，召公。何嘗導其君以殺戮哉。今混以殺戮之說。進於求言之日。臣竊恐其爲不美也。此等不美之言。天意必無聽信之理。然自古巧言亂德。聖人畏之。茲不得不略陳耳。且館儒之事。實爲可憂。竊聞自古每有空館之變。則必遣近侍。諭之令入。已成流來規例。今若無下諭之擧。則儒生終不敢入也。聖意旣怒其妄言。而無意於下諭。儒生亦以此而不敢入。上下相持。以致空館日久。豈非未安之甚乎。竊念自古空館之時。儒生豈無所失。列聖不深責之。必諭令還入者。蓋聖人包荒之量。人主待士之道。不得不如是也。伏願聖明遵列聖已行之規。置諸生輕妄之失。特遣近侍開諭。竊恐不可已也。臣旣被人詆斥。羞愧悚懼。乞得遞免。不宜及於他事。而見此空館。乃是目前可憂之大者。故竝此冒陳。惶恐無任。取進止。
論朋黨箚
编辑伏以臣伏見聖敎。每以朝廷朋黨爲患。而進言者亦多言朋黨之害。夫朝臣有朋黨。固可憂也。然凡事必求之往古已然之跡。然後其是非得失可知也。竊考自三代以來。至唐宋之事。未見因有黨而致敗亡者。惟見惡黨而欲去之者。必致敗亡也。又竊見自古君子之論。未嘗以有黨爲國之害也。皆以爲朋黨之說。乃小人害君子之言也。夫前古已然之跡。豈非後事之鑑。而自古君子之論。豈不爲可信也。夫歐陽脩之論。以堯之時元，凱十六人。舜之時皐，夔，稷，契等二十二人及武王之臣三千人爲朋。此固似大言也。然深究其理。則亦實然也。前漢以蕭望之，劉更生等爲黨而去之。漢遂以亡。後漢以李膺，杜密等爲黨而禁錮之。至又殺之。而漢遂以亡。唐昭宗時。殺朝之名士。投之黃河。而唐遂以亡。北宋以司馬光以下百餘人爲奸黨。至於立碑。而有靖康之禍。南宋以朱子爲僞學。竄其徒蔡元定以僞學黨著籍者四十九人。而國勢因而不振。以至於亡。由是觀之。則漢，唐，宋之亂亡。非因有黨而致也。皆因去黨人而致也。以前代君子之論觀之。則劉向困於恭顯之譖。上疏曰。執狐疑之心者。來譖賊之口。持不斷之意者。開群枉之門。讒邪進則衆賢退。群枉盛則正士消。郭泰聞黨人之死。私爲之慟曰。人之云亡。邦國殄瘁。漢室亡矣。唐憲宗問宰相曰。人言外間朋黨大盛。李絳曰。自古人君所甚惡者。莫若人臣爲朋黨。故小人讒君子者。必曰朋黨。東漢之末。凡天下賢人君子。謂之黨人而禁錮之。遂以亡國。此皆群小欲害善人之言。夫君子與君子合。何爲使之與小人合。然後爲非黨耶。又謂裴度曰。人臣何乃朋黨。朕甚惡之。裴度對曰。方以類聚。物以群分。君子小人。志趣同者勢必相合。在聖主。卞其所爲邪正耳。夫劉向，郭泰，李絳，裴度。在漢唐。豈非所謂賢人君子者耶。歐陽脩又深痛朋黨之說所以害賢人。其在諫院。著朋黨論以進。又於唐書論之曰。當漢之亡也。先以朋黨。禁錮天下賢人君子。而立朝者皆小人也。然後漢從以亡。唐之亡也。又以朋黨。盡殺朝廷之士。而餘存者皆庸懦不肖傾險之人也。然後唐從以亡。夫欲空人之國而去其君子者。必進朋黨之說。欲孤人主之勢而蔽其耳目者。必進朋黨之說。欲奪國而與人者。必進朋黨之說。其言尤痛切。朱子與留相書曰。朋黨之禍出於搢紳。而古之惡朋黨而欲去之者。往往至於亡人之國。蓋不察其賢否忠邪。而惟黨之務去。則彼小人之巧於自謀者。必將有以自蓋其跡。而君子恃其公心直道。無所回互。往往反爲所擠。而目以爲黨。漢唐紹聖之已事。今未遠也。又曰。願丞相先以分別賢否忠邪爲己任。其果賢且忠耶。則顯然進之。猶恐其黨之不多而無與共圖天下之事也。其果姦且邪耶。則顯然黜之。惟恐其去之不盡有以害吾用賢之功也。不惟不憚以身爲之黨。又將引吾君以爲黨而不憚也。以此觀之。則自古賢人君子。皆不惡有黨。而惟惡其告人爲黨者也。蓋人臣有私黨。人主必惡之者。乃恐其相率而爲欺負也。然只觀其人賢否而已。若賢也。則當誠心事君。其朋雖多。豈有欺負之疑哉。惟不賢者。爲欺負也。若不分賢否。而惟黨之惡。則竊恐其爲不察之甚也。夫告人爲黨。古之君子皆以爲小人所爲。若告人爲黨者。自不爲黨。則其言亦可謂公也。自古告爲黨者。必皆以是激怒君心。欲盡去他黨而以圖己黨之專朝也。其爲黨實甚於被告者也。漢唐宋之告人爲黨者皆然也。竊念今日東西名目。實自宣廟初年。當初黨論漸熾。先正臣李珥秉政。深以爲憂。欲調劑之。不專用一邊。遂爲許篈等所攻。宣廟震怒。自製詞竄逐之。自李珥死。至反正前。凡四十年間。皆東人執柄之日。西人長被排擯。中間雖或有因變故暫入之時。旋卽斥退。至反正之後。先王誅戮昏朝助惡之人。遂取反正時有勳勞者及昏朝斥退之人而用之。西人乃得立於朝。而先王臨御日久。終始任使。不以爲有罪而黜之。得保全恩寵。以至今日矣。然西人得志之後。南人，小北皆與之幷立於朝。三司銓曹。無不共之。夫東人得志之日。西人不得少通淸路。而西人當朝。通用如此。正宜無所憾恨。平心相與。共圖國事。而乃常懷憎疾。每每乘時傾陷。此其心必盡逐西人。而專用自己朋輩。乃爲足也。其人等每言西人爲朋黨。而自己爲黨則實倍甚於西人。豈南人爲黨無不可。而獨西人爲黨爲不可乎。近者張應一之疏。尤爲可怪。其言謂聖志柔懦。不能堅定。故臨事遲回。又曰。本源之地不自澄澈。故察言應答。常有糢糊之失。其何望明義理精卞別乎。又曰。優游不斷。未免牽制。又曰。是非明則賢邪自別。又曰。乾斷不足。則委靡昏惰。未知其所謂是且賢者誰耶。非且邪者誰耶。所謂柔懦不定。優游不斷。乾斷不足者。指何事耶。尋其語意。必是以南人爲賢且是。而西人爲邪且非也。乾斷不足等語。乃謂西人之邪且非者。不能快斷黜去。使在朝廷也。不知殿下以此言爲是耶。爲非耶。夫所謂賢者。謂忠信正直。進退不苟。事君盡忠。臨民有惠者也。所謂邪者。謂懷私不忠。蠅營狗苟。欺罔爲能。陷人爲事者也。西人南人。自宣廟朝歷仕已各數十年。其平生言行出處。皆在人耳目。殿下亦必聞知。未知賢邪是非。眞如應一所言乎。何其詭誕若是乎。又謂天下大老。亦主朋比之論。山林高士。尙坐色目之中。然則大老高士。亦皆以爲邪而可去乎。程子在元祐黨中。朱子在僞學黨中。是亦朋比也。色目也。以色目爲非。則是程子朱子皆爲有罪。而當時蔡京，韓侂胄輩所以禁錮之者。乃爲至當耶。且應一所謂賢者。不在於色目者乎。應一亦非色目中人乎。以色目中人。非人之色目。其言豈可謂公乎。且激之以柔懦。懼之以亡國。怒之以見輕。其巧極矣。不知其計將欲何爲耶。使人見之。不覺喪氣失色也。彼漢唐宋之君快去朋黨者。其乾斷可謂極有餘矣。然自今觀之。其得失如何也。今如應一言。快去西人痛盡。而專用南人。則乾斷亦可謂極足矣。然竊恐後之視今。如今之視漢唐宋之事。然則李絳所謂小人讒君子者。必曰朋黨。歐陽脩所謂欲空人之國而去其君子者。必進朋黨之說。竊恐應一之事正此類也。如或應一之言萬一得售。則歐陽脩所謂空人之國。朱子所謂亡人之國者。其禍必至矣。帝舜曰。何畏乎巧言令色孔壬。夫巧其言而其心包藏凶惡者。用之必爲禍於國。故舜畏之。孔子曰。惡利口之覆邦家者。先儒謂利口之人。以是爲非。以非爲是。以賢爲不肖。以不肖爲賢。人君悅而從之。則國之覆也。不難矣。若應一者。眞帝舜之所畏。孔子之所惡者也。然此等讒說所以來至者。因聖心有所疑而然也。殿下常以群臣爲黨。每發於命令。故人得有以窺伺乘隙。而進其說也。夫人臣立朝事君。苟非姦慝之甚者。其所糾劾與奪。雖或有得有失。大抵皆從其所見。未必皆出於偏黨之私也。殿下常疑其爲黨。凡有一言一事。動輒生疑。每下嚴旨以摧折之。非但狐疑來讒。群臣何所措手足乎。旣擢置臺省。又疑其爲非。體群臣之道豈當如是。而群臣人人解體。安能有所爲乎。夫朝臣分黨。固人主之所宜深惡。然人之相合。由其氣類之同也。其合與不合。亦理勢自然。不可強使之合也。故雖堯舜之世。不能禁元凱之爲朋。又不能使群臣皆合也。故人君使臣之道。不當惡其有黨。只當觀其所爲善惡。而進退之而已。其善者。親之信之。使之盡力於國事。其不善者。放之遠之。使不得爲害於國也。如其善之可取也。不問西人南人皆取之。如其惡之可去也。不問西人南人皆去之。如是則善人無不勸。而惡人有所懲矣。善人勸而惡人懲。則國焉有不治者乎。諸葛亮曰。親賢臣遠小人。前漢所以興隆。親小人遠賢臣。後漢所以傾頹也。千古國家安危治亂之分。唯決於此。此誠萬世人君所當爲鑑者也。然則人君治國之道。惟在於親賢遠佞。不在於去黨也。臣自前常自謂無黨。亦以此仰陳於先王冕旒之下矣。然其所謂無黨者。乃謂不論彼此。惟善是與也。非謂不問善惡皆與之也。蓋臣平生區區立心。常欲以至公爲心。其爲偏黨之私則決所不爲也。惟其是非之心不至喪失。故每於是非之際。不能苟同。不免有所分別。以此言之。則臣亦是爲黨之人也。應一所謂色目中者也。夫朝臣進退升黜。實國家安危存亡之所由分也。若應一之計得行。則朝廷將爲一空。其爲禍何可測乎。雖賴聖明洞燭。必不能上惑天聽。而怪論一出。從而和之者。必多。三至之患。豈可不憂。且君子所論朋黨之說及今日朝臣事情。亦竊恐殿下或未及深察也。老臣竊不勝過慮之憂。敢竭其肝血之誠。略陳其梗槩。仰瀆天聽。伏願聖明矜其愚而察其忠。不勝幸甚。取進止。
變通軍政擬上箚
编辑伏以臣前日上箚。論當今所宜變通者三事。而至於軍兵之役。則其役之苦。倒懸之急也。而救之之道。未得善策。當熟思廣議。必得善策而後陳達也。蓋其可救之策。雖嘗粗有所揣度。而其曲折細微。未及詳思。且未知其果十分合宜。或恐此外有他善策可救者也。其後反覆思之。更未得他善計。而詢於衆人。亦未有所得。今敢以素所揣度者仰陳焉。凡救弊之道。如醫者之治病。必求其病根之所自。先治其受病之本。塞其病之所由生。而後治其當時所患之證。病可得以去。而身氣得以完復矣。夫軍役之所以不可堪者。以軍人之數自少也。軍役皆良人也。古時良人非不多也。到今良人甚少。每邑居民之中。公私賤爲十分之八九。良人十分之一二耳。以今時甚少之軍人。應古時流來元有之役。安得不重且苦乎。軍數漸少。而其役漸苦。其役日苦。而其數日縮。此勢之所固然也。今救此之道。必先良人滋息也。夫我國之法。良賤交嫁。生子皆爲賤人。父良母賤。旣從母而爲賤。父賤母良。不得從母而爲良。亦爲賤人。是何厚於賤人。而薄於良人也。不知此法始於何時。而必其時宰相朝士。不念天地大公之道。而只利其奴婢之蕃也而爲之也。此其不公之甚者也。其爲不仁。甚於作俑者也。夫賤人之所生。不論母之良賤。皆爲賤人。良人之所生。唯母亦良人。乃得爲良。是賤人得呑幷良人。而良人則被呑於賤人。以此賤人日滋。良人日減。至於年歲之久。其多者愈多。少者愈少。若不變此法。更至數十年。則國中皆爲賤人。而良人絶無而僅有也。良人數少。故其役自甚苦。其役甚苦。故其數又益減矣。夫良人本數少。而生子稍多。則慮其定軍而應役益多。遂使爲僧。至於不能支其役。則又擧家而逃。以是。其數愈縮。而其役愈不可堪矣。至於族隣之侵。嬰兒之定。由其數絶乏。闕額無以充而然也。夫良人自是一種赤子也。王者視之。不宜有所厚薄。其所生分屬之不均。已爲外之。非一視之道也。彼良人者獨奚罪哉。至於徵役之極重。則乃水火之苦也。至於父子相離而爲僧也。至於失家業而流離也。則其窮迫極矣。王者治世之道。豈宜使斯民至於此極哉。非但王者。雖當時輔佐之臣。豈宜恝視而已哉。使伊尹見此。則其愧恥當如何哉。竊嘗深究救此之道。竊以爲宜變前世不公之法制。自今以後凡民間所生。一切從母。賤女所生爲賤。良女所生爲良。其父雖賤。其母爲良女也。則爲良人。如是則良人稍有滋息之道矣。且所生子雖多。一家父子爲軍役者三人。則其餘皆勿定軍。只每歲徵布一疋。如是則爲僧者必稍減矣。其役稍歇。則亦不至流離矣。如此十許年。則良人稍蕃庶矣。且今之已爲僧者極多。此亦可變而爲俗也。彼爲僧者。非誠心向佛也。皆是避軍役者也。今若許納米三石則還俗。勿定軍役。則必皆樂而從之矣。其爲僧也。旣離於民間。實與無有同也。且非但同於無也。其侵耗農民不細。韓愈所謂農之家一。而食粟之家六。乃謂此也。今爲俗。雖不定軍。自當爲農民。生穀之人自增。又侵耗民間之害自減矣。於民間不爲無益。且其身雖不爲軍。娶婦生子。十餘年後。生聚自多。此亦良人蕃育之一道也。誠能行此數者。則其待良人可謂優矣。然若徵木如前。則其苦猶爾也。夫自古國家。聞有養兵之法。未有侵徵於軍者也。以今時他國之事觀之。亦皆然也。然則徵木於軍。自是我國法制之失者也。今雖不能全無所徵。若減半於前。則軍兵猶可以安其室家矣。所徵旣減。則諸營鎭所用必不足供。須有以充給之。且束伍之法。雜抄良賤而成軍。實是良法也。然良人之被抄。本役已極苦。又爲此役。賤人之被抄者。旣有其主之役。而又爲此。皆一身兩役。其苦視他人倍甚。而軍服軍器。皆使自備。夫國家臨亂禦患。惟恃此軍。而徒有侵擾之苦。少無優恤之恩。只見怨苦之不堪。何望其親上而死長哉。其於備患固國之道。亦疏闊甚矣。此必須厚撫之。以固結其心。緩急可恃也。營鎭充補。束伍厚撫。皆須有財乃可。而財無出處。此必爲別樣生財之計。可以供其需也。臣反覆思之。得一計焉。蓋唐時有租庸調之法。有身則有庸。是有身者皆有役也。今外方各邑品官庶孼輩。無役者甚多。此人等皆可徵木一疋也。前所未有之事。多徵則有怨矣。一疋之徵。必不至爲怨矣。且只徵鄕邑之人。則必爲恥辱而怨苦矣。若使三公以下百官。皆出木疋。至於儒生生進。亦令出之。則其出之者自不爲辱矣。如是則其所收必多。可以添補營鎭。可以資給束伍矣。或疑如是以贍軍人則可矣。但衆人爲前所不爲之徵收可乎。殊不知此乃患難相救之道也。軍人皆陷於塗炭之苦。而衆人尙無所苦。其各出力以救之。豈不可乎。如十家之村。兩家被苦而八家無患。則安得視而不救乎。且農出財穀以養兵。兵出性命以衛農。自是相須之道也。但其中窮餓之甚。朝夕不給。衆所共知者。宜免之而不可徵也。或又疑朝廷卿相出木。此何義也。此蓋所以安衆心也。而亦自有義也。易有損下益上者。亦有損上益下者。其辭曰。自上下下。其道大光。古者春省耕而補不足。秋省斂而助不給。皆是發倉廩以助民也。鄭子皮之賑飢也。使公族貴卿以下皆出穀。李同之說平原君也。請器物鍾磬皆散而與戰士。民人陷於塗炭。則自朝廷卿相以下。皆當有所救之。有何不可乎。頃年。國家亦有品布品銀之收。然則朝士之出物。亦自有其例矣。軍人旣無所苦。又皆感悅如是。而又擇良將而授之。使以時敎鍊。皆爲精銳之兵。則戰何不能勝。守何不能固。敵何不能禦乎。臣之區區淺慮。所以欲變通軍制者。此其大略也。而其間又須審察緩急。參量增損。隨事區處。使條理節目皆得合宜。乃無不盡矣。臣之疏愚鄙拙。最在人下。顧獨有區區憂世之念。嘗尋求當世弊病。見有田役不均之弊。軍人陷溺之苦。儒生講經虛僞之害。常以爲今之弊病之大者無如此三者。必變此三者。而後方可得爲善國矣。若因循此三者。則其弊將日深。而終至於國不爲國矣。故區區常以此爲說矣。及猥蒙恩寵。叨冒至此。竊冀或可得以施行。敢以此爲獻矣。竊見諸臣之意。不深思其可否。而唯以沮抑爲務。如大同之制。背講之改。其利害甚明。而行之無難者。尙且不得行。況此軍役變通。尤是大段更改。世俗不便者必多。知其必大駭聽聞。聖明雖欲採取。諸臣必沮抑百端。臣固知必不得行也。然如是言之者。非敢望其行之也。前旣言當深思廣議。得善計而陳達也。故不敢不畢其說以復於殿下也。且昔者漢賈誼，董仲舒等所陳計策。皆不得行於當時。而至宣帝時。魏相奏行之。臣之計今雖不得行。亦望後日之魏相耳。且聖明苟深察其利害。則或未必不得行也。亦不無萬一冀耳。伏願聖明垂察焉。取進止。
論聖敎論兩賢臣從祀未安箚
编辑伏以臣頃日引對。聖敎問館儒事。而因及李珥，成渾之事。有從祀則不足之敎。臣耳聾不能分明解聽。而竊度其有不足之意。是時館儒開諭方急。而若陳卞兩臣從祀可否。則辭說必長。造次難盡。故不敢及之也。今思之。此爲殿下知人之明大爲未盡處。且竊恐好德之誠亦有所未盡也。臣請粗陳聖賢之可貴也。夫聖人。人之至者也。上古聖人。自堯舜禹湯文武之爲君。皐夔稷契伊尹傅說周公召公之爲臣。世之相後皆五百有餘歲。而其學其德。其所以治乎天下者。皆止於至善。而盡乎天理之極。爲萬世之法。前後一揆也。由文武至於孔子。亦五百有餘歲。其間賢人君子聞於世者。豈不多也。然以生知之聖。祖述憲章。集群聖之大成。傳群聖之正統者。孔子也。孔孟之後千數百年。而得程朱子焉。其間賢士君子亦非不多也。然能尋究遺經之中。深得聖人之意。其知識踐行。脫然拔乎流俗。一以聖人爲法。自程子始。以至朱子而大成焉。天之生聖賢。其不數如此。而人文敎化。賴聖賢而明焉。然則聖賢者。豈非世之至可貴者乎。東方自前朝。文學則可謂盛矣。惟義理之學未盛。至本朝始盛。斯亦天啓文明之運。如宋之聚奎也。臣嘗聞故參贊白仁傑。在宣廟朝進言曰。東方道學。自鄭夢周，金宏弼始有淵源。至趙光祖。以傑出之才。闡明程朱之學。循蹈規矩。非禮不動。大勵名節。興起斯文。得君致理。脩行德政。庶幾復見二帝三王之盛。姦臣構禍。竟致冤死。朝野之痛。久而愈新。謂宜追奬眞儒。從祀文廟。又曰。我國從祀之賢。惟鄭夢周協於士望。其餘薛聰，崔致遠，安裕輩。皆出光祖下遠甚。又李珥啓曰。欲明敎化。必須尊奬先賢。使後學有所矜式。我朝賢者。雖未得悉入祀典。如趙光祖倡明道學。李滉沈潛理窟。亟宜先許從祀。以振士望。以此觀之。則本朝先賢。惟趙光祖，李滉爲最盛。趙光祖，李滉之外。未有如李珥，成渾者也。此非臣之言也。向來先輩之言皆然也。且昔宰我，子貢，有若。言生民以來未有孔子也。孟子言其智足以知聖人。又必不阿其所好。以明其言之可信也。臣雖非智足以知聖人者。然反覆聖賢之書亦可謂久矣。其於聖賢之事。豈是全無所見。與世之初不知學者同也。以臣觀之。李珥天稟之高。充養之純。識見之通透。行善之敏勇。竊恐東方以來未有也。成渾。其高明透徹雖若不及。而其持守之嚴。踐履之篤。則實與之相上下。皆間世之大賢也。臣在先朝。嘗於榻前陳達。又上疏論之。頃嘗以其疏仰達於天聽矣。臣於兩臣。旣非親族。又未嘗一見其面。豈有一毫私愛惡哉。惟深知其賢。而敬服之不已耳。夫孔孟程朱。在萬里之外千載之上。人尙尊親之。景賢好德之誠。豈非天下古今至公之心也。不知殿下於兩臣之賢。何乃有不足之意耶。聖人患不知人。賢如兩臣。而猶有所不知。則豈不爲患。殿下誠欲知其賢否。則其文集俱在。可取而觀之。文集雖不可遍觀。有行狀一卷。乃金長生所草創。而故相臣李廷龜所脩削者。備載其平生言行。觀此則可知其爲大賢無疑矣。臣亦竊恐殿下其或以有詆毀之說。不能無疑耶。夫聽言之道。當觀其言之可信與否耳。孔子之時。亦有毀者。其可以其有毀。而疑孔子之非聖乎。柳㮨之疏。言言皆欺罔。豈有一毫可信哉。若以柳㮨欺罔之言。有疑於兩臣。則是豈所望於聖明哉。臣又竊恐殿下其或以旣有詆毀者。人君當一視同仁。若專尊尙兩臣。則彼詆毀者必失望。故示此不足之意。以爲兩容之計耶。如是則尤臣之所不曉也。夫天下事理。自有是非之別。人之本心。亦有是非之正。唯是是而非非。乃事之當也。心之正也。孔子曰。擧直錯諸枉則民服。又曰。擧直錯諸枉。能使枉者直。如旣知其爲直。則當擧而進之。使得行其志。旣知其爲枉。則當錯而退之。使不得幷進。如是則直者在上。枉者在下。此正所謂君子在內。小人在外。而枉者亦變其回曲之心。以從其直。所謂使枉者直也。然必其心不失是非之正。乃能擧錯得宜如是。此所謂正心以正朝廷。以正百官也。爲治之道。只當如是而已。豈不至簡至易哉。若無所分別。惟務竝容。則是出於有意之私。而不循乎自然之理。自一心之中。已失其是非之正。而是非枉直。紛然雜糅。終至於枉者盛而直者廢矣。此正大亂之道也。其於致治。豈不遠乎。凡聽言處事皆然也。若爲奸人之詆毀。輟其尊賢之道。則是以姦人爲重。賢者爲輕。其於事理。豈當然乎。伏願聖明深察人心本然。是非之正。不可以私意計較有所變易。而處事之道。皆有自然之理。當循其自然。行所無事。一於天理之正。則古之聖帝明王所以致治之道。不過如是而已也。遠近臣民。孰不咸仰一哉之心乎。臣伏見殿下於兩臣。有不足之意。竊恐聖志猶未定。竊不勝憂慮之深。故敢罄竭區區所懷。以冀有所省察也。無任悚懼之至。取進止。
因聖批辭職箚
编辑伏以臣自少深服李珥，成渾兩臣之賢。其悅而慕之。無異於親承敎誨。而仰之無異於古之聖賢。區區朴愚之性。自有知以來。所聞所知如此。故其尋常言論。不能變其所知以欺其心。此臣固滯之性所以終身守株。而不知變者也。伏見聖敎於兩臣。有不足之意。竊恐殿下知人之明有所未盡。而好賢之誠亦有所未至也。知人未盡。好賢未至。則其爲害豈不大乎。若於此默然而已。則是欺殿下也。豈事君以忠之道乎。以是。區區之心。不能自安。敢略陳兩臣賢德之實。仰冀省察。此只是爲聖明願明兩臣而已。豈有一毫他意乎。伏承聖批。乃曰。勿爲紛擾者之倡。臣竊不勝惶恐慙怍之至。臣雖至愚。豈至爲儒生紛擾之論而有所助哉。臣平生行事。雖無可觀者。至於浮薄喜事之失。則未曾爲也。然聖敎如此。其不敏著矣。竊念臣老妄已甚。精神昏迷。慮事顚錯。忝竊已久。迄無絲毫裨補。非但尸素可愧。亦且妄發爲罪。伏乞特賜鐫免。更得杜門守拙。以終餘齒。不勝幸甚。取進止。
論嶺儒處置事箚
编辑伏以臣於昨日。以北儒批答未安之意。與同僚同議上箚矣。區區愚意。猶有所未盡者。敢復此冒瀆。伏惟聖明垂察焉。凡自古聖帝明王御世應物之道。唯當一視夫是非善惡邪正而去取之而已。豈容一毫較計之私參於其間哉。故治世之道。本自至易至簡。易曰。易簡而天下之理得矣者。此也。今李珥，成渾兩賢臣從祀之論。實擧國之公議也。兩臣學問德義之實。前後疏章。旣詳陳之。今不必更言。而當時從學者。旣皆心悅誠服。死後聞見而敬慕者。殆遍於一國。而愈久愈深。此豈勉強而爲之者也。前日以從祀陳疏者。湖南窮海之濱。關西義州之人皆來集。此人等豈皆被指嗾而然哉。亦豈有利而然哉。唯其秉彝好德之心出於天性者。自不能已也。可見人性之善無古今內外之殊。而天下歸仁。理所必然也。臣竊聞李珥之死。三醫司各司書吏等皆哭奠。發引之日。都中之民。傾都出送。炬火連亘十餘里。此國朝以來所未有也。以此觀之。則其賢德之入人心。非獨士類爲然。當時民庶皆然也。此豈指嗾而使之。昔司馬光之死。民間皆設像而祭之。至於靖康之亂。司馬光家屬避向南方。中路爲群盜所掠。至於其酋長處。其酋迎之坐而語之曰。司馬相公家屬。吾何敢犯。其所虜人口財產。皆收聚而歸之。又使其卒護送。然則善之感人。雖盜賊亦然也。唯其時蔡京，章惇等得志之徒深疾之。至立碑而錮之。人之不仁。其至此夫。今此兩臣之賢。敬慕之心。殆至擧國同然。而獨柳㮨輩若干人。極力構陷。其亦不仁甚矣。嶺北之地。雖文學不足。素稱陋邦。秉彝之性。人所均稟。而兩臣德義聲名。無遠不及。此儒生等雖不能深知賢者之事。亦何獨不得聞其風乎。自以名在儒籍。尊賢之誠。何獨後於他道。乃相率遠來耳。聖意乃疑其爲指嗾而來。竊恐其未必然也。夫兩臣尊慕之論。乃擧世之公言也。何至借力於遐方疲殘之儒哉。其言又豈有輕重哉。且千里來京。艱苦實甚。費力亦多。以是。北儒自前未有來赴京試者。若自無誠心。豈被人指嗾而來乎。其來未必非出於誠心。而殿下疑之如此。竊恐非聖人誠心待物之道也。至謂罪不容誅。亦恐非先王恤刑愼罰之道也。彼若以誠心來。而殿下斥絶如此。使之抱冤而歸。則亦恐王者待物之道不當然也。夫兩臣德行。著聞已久。其尊慕者是乎。搆陷者是乎。且柳㮨非但搆陷先賢。失其恒性。其言之欺罔。實可痛甚。其疏無非虛誕。而其尤顯然者。李珥，成渾相與論理氣書。終始反覆。皆是明理與氣之不同。㮨乃謂以理氣爲一物。陸家之學。成渾之疏。有云收拾身心。保惜精神。此八字本朱子語也。㮨乃謂顯非儒者規矩。道家者流。其欺罔不亦甚乎。凡言與實相符。謂之不欺。言與實相殊。謂之欺。趙高之所獻者實鹿也。而乃指之爲馬。故謂之欺。今此柳㮨之言。與指鹿爲馬何異也。草野士子。千里叫閽。乃上欺罔之疏。豈不痛哉。夫朋輩相爲欺紿。人猶疾之。乃敢侮弄君父至此之甚哉。此豈非人情之所共痛疾者乎。傳曰。見無禮於其君者。誅之如鷹鸇之逐鳥雀也。柳㮨欺罔之罪。實今之臣子皆當如逐鳥雀者也。嶺南左道儒生等。乃以柳㮨停削未解之故。自廢其科。有若守節者。此豈非大變也。如使柳㮨爲正直之言而被罰也。儒生苟有歎惜之意。則唯當自不赴擧而已。乃群至於試場。公然言於試官而出。其事則爲旅拒國命。其計則爲脅制朝廷。欲以勢力解柳㮨之罰也。此正所謂要君者無上也。其情誠可痛也。其漸不可長也。凡有人心者。孰不駭憤。竊見聖意於嶺儒。每優容之。有若不可非者也。爲慕賢之言者。輒深疾而痛折之。至於竝賢者輕忽之。此臣之深所未曉者也。臣竊恐聖意其或以拂柳㮨之心。則當失嶺南之心。故一向優容。不欲拂其意也。而至有以從祀之論國將亡之敎。夫治世之道。只觀其是非之所在。是者取之。非者去之而已。自古從祀之論。豈是亡國之道哉。彼柳㮨之侮弄君父。諸儒之脅制朝廷。自爲可罪。豈可以此歸咎於從祀乎。今斥絶從祀之論。以安柳㮨之心。以此爲保邦之道。則竊恐彼之凌侮益深。而國事日非。國勢日替。實非所以興邦也。曩在先朝。元鎤爲嶺南監司。儒生通文而斥之。先王命拿鞫首唱而罪之。其時未見其失嶺南之心。亦未見其廢科恐動如今日也。夫人心之服不服。唯在處置得宜而已。豈容護有罪。爲可以得人心乎。夫嶺南士子之廢科者。皆非其本心也。科擧乃士子悅親發身之道。平生所大欲也。雖與柳㮨相愛者。猶不爲柳㮨廢科。況一道儒生與柳㮨素不相識者。皆爲柳㮨廢科。萬無是理也。此必有威制者而然也。嶺儒來赴京試及他道者甚多。此由其在本道。禁使不得觀。故遠來京試耳。此豈有廢科之心哉。其中有自其本道招去。京試亦不得觀者。夫遠來京試。本爲一擧。被招而去。豈其心哉。可見其主論者之威甚嚴也。其制擧子使廢科。監司閔應協亦不得辭其責。夫公都會廢。已久矣。於此多事之年。獨請設行。未幾。又言儒生以柳㮨被罰之故。不赴公都會。可知其初請公都會。本爲此計也。且錄名入場之數。初無啓聞之規。此亦似有意而爲。甚可怪也。道主意向如此。又有中間煽動者。儒生草茅孤弱之人。安得不從之。今計宜先罷閔應協。以公正知義不爲柳㮨計者換送。使諭告諸生。以解其惑。又治柳㮨欺罔詿誤之罪。則諸生旣無威制者。皆得赴擧如前。遂其所願。一道帖然無事矣。臣常憤柳㮨欺罔之姦。深察嶺南之情。欲陳此所懷而未及也。今因論北儒事。竝及於此。臣忝在大臣之後。衮職有闕。臣安得不憂。國勢之陵替。亦安得不憂。伏承昨日聖批。無所可否。臣愧懼縮伏。若無所容。今不宜更有所言。而第顧其所憂如是。何敢以上所厭聞而遂止也。玆敢復冒陳其愚。以冀省察。無任悚慄之至。取進止。