漢上易傳 (四部叢刊本)/卷四
| 漢上易傳 卷四 宋 朱震 撰 景北平圖書館藏宋刊本 闕卷以汲古閣景宋鈔本配補
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周易下經咸傳第四
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䷞〈艮下兊上〉咸亨利貞取女吉
曰咸感也柔上而剛下
二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉
也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其
所感而天地萬物之情可見矣
咸感也不曰感者交相感也咸自否變乾天也坤地
也六三之柔上上九之剛下天地之氣感應而上下
相與則亨矣故辭曰咸亨曰咸感也柔上而剛下
感應以相與此以三上交感六爻相應言咸所以亨
也𨵿子明謂咸者天地之交是也剛下柔而爲艮之
九三正也柔上剛而爲兊之上六亦正也艮止也兊
說也上下相感以正則止而說矣相感之道利於正
不正則淪胥以敗男女相說朋友非義君臣不以道
合非止而說也故辭曰利正曰止而說此以上六
九三合艮兊二體言感之道當以正也艮少男感而
来兊少女應而徃匪媒不得待禮而行其感以正止
而說者也取女如是君子之道造端於夫婦矣吉孰
大焉故辭曰取女吉曰男下女此以二體申言感之
道也夫二氣相感人道相說不過於正而巳故揔言
曰是以亨利貞取女吉也男下女者相感之一也无
所不感者其唯天地乎二氣交感雨澤時行動者植
者自化自生兊爲澤巽者萬物㓗齊之時有化生之
象聖人感人心而天下和平者无所不感亦
天地也
否上九聖人也六三中位人心也上九之三聖人下
感乎人心也三之上人心感乎聖人也乾變兊則剛
者說天爲澤則髙者平不曰以心感人者感人以无
心也張載曰有意於中滯於方隅而隘其无心之謂
乎且天地至大感則相與萬物至衆感則化生天地
一氣萬物同體未有感而不動者也故曰觀其所感
而天地萬物之情可見矣此以上三兩爻合互體推
之以盡咸感之道也在卦氣爲四月太𤣥準之以迎
象曰山上有澤咸君子以虚受人
澤在下而逹之山上以興雲雨利萬物者山體内虚
澤氣上通交感也君子以是屈巳虚其中以受人之
益故能受盡言能用大才能任大事
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
艮爲指在下體之下而動爲拇拇足大指也初感而
動不能自止觀其拇之動則知志在外矣虞翻曰志
在外謂四也咸之初所感未深而志巳先動動則四
不應易傳曰感有淺深輕重之異識其時勢則所處
不失其冝矣
六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
腓
膓也巽爲股二在下體之中腓也腓行則先動
躁之象二感五不能守道自止動而遽趍之躁動凶
之道也居位不動順理以待上之求不害也二動
失位爲疾有害之意坤順也易傳曰質柔上應故戒
以先動求君則凶居貞自守則吉
九三咸其股執其隨徃吝象曰咸其股亦不處也志在
隨人所執下也
巽爲股股䏶也感上而動三陽才剛爲内卦之主當
位冝處說於上六而動亦二隂爻然故曰咸其股
亦不處也下比於二二腓也股動則腓動三在上反
隨二不能自止所執在下執其隨者也非爲上之道
艮爲手有執意隨人謂二也虞翻謂志在二是巳故
曰志在隨人所執下也隨二則感上而徃亦吝雖不
處也豈能徃哉是以進退皆失其冝
九四貞吉悔亡憧憧徃来朋從爾思象曰貞吉悔亡未
感害也憧憧徃来未光大也
九四感不以正則不誠不誠則害於感有悔也動則
貞而吉其悔亡雖勉而至未爲感害也何以知勉動
而貞也故曰貞吉悔亡未感害也四兊感於初方來
而說初艮從於四欲徃而止是以九四憧憧勞思慮
於徃来之際而不能定也四隂初六亦隂故曰朋四
居中在三之上心思之所在夫思之所至則從思之
所不至則不從朋從爾思所感亦狹矣能无悔乎四
動而正初九不應去其偏係之私心則誠誠則虚而
无所不感動成坎離光大之象故曰憧憧徃来未光
大也易傳曰聖人感天下之心如寒暑雨
然无不
通无不應者亦貞而巳貞者虚中无我之謂也
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
九五有伏艮下感六二艮爲背脢鄭康成曰背脊
也虞翻陸震劉牧同易傳曰與心相背而不見者也
故曰咸其脢九五得尊位背其私心以中正相感感
非其所見而說者則得人君感天下之正而无悔故
曰咸其脢无悔然於感之義猶有未盡者九五比於
上六也卦以初爲本上爲末有所志則私矣雖志於
末未爲无所係也盡感之義者其唯去其所志虚中
无我萬物自歸乎故聖人立象盡意又繫之辭以明
之也張載曰六爻皆以有應不盡卦義
上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌
口說也
乾爲首兊外爲口内爲舌艮止也兊說也上六兊感
艮口動而上止者輔也輔上頷也九三乾艮感兊在
首而恱見於外面頰也兊口動而内見者舌也上三
相感不離於輔頰舌三者而巳不能以至誠感物徒
發見於言語之間至於舌弊而不巳者也滕王昭素
作騰騰傳也上三相應騰口之象兊爲說故曰騰口
說也
䷟〈巽下震上〉𢘆亨无咎利貞利有攸徃曰𢘆乆也剛上
而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應𢘆𢘆亨无咎利貞
乆於其道也天地之道𢘆乆而不巳也利有攸徃終則
有始也日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人
乆於其道而天下化成觀其所𢘆而天地萬物之情可
見矣
咸以男下女男女交感之情也𢘆男上女下夫婦居
室之道也交感之情少則情深居室之道長則分嚴故
取象如此𢘆常乆也卦自泰變初九之剛上居四六
四之柔下居𥘉剛上而柔下上下尊卑各得其序常
乆之道也故曰剛上而柔下此以初六九四言𢘆也
震爲雷巽爲風雷動風行兩者相薄相與於无形而
交相益者也常乆之道闕一則息矣故曰雷風相與
此以震巽兩體相應而言𢘆也巽巽也震動也飄風
驟雨天地爲之不能以長乆而況於人乎長乆之道
非巽而動不可也故曰巽而動此再以震巽言𢘆也
夫剛上柔下而不能相與不可也相與矣不能巽而
動不可也三者之才具則上下皆應斯足以盡𢘆之
道故又曰剛柔皆應此再以六爻相應言𢘆也且以
夫婦之道觀之尊者上卑者下分嚴矣不能相與則
情何由通能相與矣剛或犯義柔不得禮亦豈能乆
巽而動上下内外應而家道成推之以治國治天下
一道也故曰𢘆𥘉九之四六四之𥘉冝有咎亨則无
咎亨者剛柔相與巽而動其動不窮也貞者泰𥘉九
也初九以正巽而動是以亨乾天坤地天地之道常
乆而不巳者正而巳矣故曰𢘆亨利貞乆於其道也
天地之道常乆而不巳也此再以初變四言𢘆之才
也易窮則變變則通通則乆𢘆非一定而不變也隨
時變易其𢘆不動故曰利有攸徃𢘆一變井再變蠱
復歸於𢘆三卦有震兊巽坎离艮之象天地之道始
於震終於艮旣終則復始於震而𢘆體不變所以能
循環不息終始不窮亘古今而常乆也故曰利有攸
往終則有始也何以知天地之道能乆哉觀諸日月
之行四時之運則知之離爲日坎爲月坎离相易互
藏其宅剛柔相與不失其正冬行北夏行南朝出於
震夕入於兊得天之道終則有始也故能乆照春震
秋兊夏離冬坎隂生於姤陽生於復剛柔正也始於
立春終於大寒終則有始也故變化而能乆成聖人
以𢘆致亨始之以貞如日月之明四時之有經故天
下相
而巽其化乃成天地非𢘆不成觀諸天地則
萬物之情可見矣此以九四一爻極其卦之變以推
廣常乆之道也在卦氣爲七月故太𤣥凖之以常永
象曰雷風𢘆君子以立不易方
雷風相薄極天下之動也而其正不動𢘆也𢘆自震
三變九三立而不易君子以是處天下之至動而立
不易方方者理之所不可易者也巽股爲立坤爲方
動而不易其方其不動者乎
𥘉六浚𢘆貞凶无攸利象曰浚𢘆之凶始求𭰹也
𥘉本泰之六四成巽九出六入有隂陽相求之象初
入卦厎在兊澤之下巽爲股股入于澤下入之𭰹者
也浚之象故曰浚𢘆四震體躁動九陽剛處非其位
不能下初不正不量而入始與四交求之太𭰹非可
乆之道故凶夫人道交際貴乎知時而
淺深之冝
故孟子三見齊王而不言或曰初六不正是以求之
不可深曰動而正四亦不應雖正亦凶況不正乎浚
𢘆之凶在始求太深人未必應情巳不堪无所徃而
可也故曰貞凶无攸利
九二悔亡象曰九二悔亡能乆中也
動而无悔乆處而不厭者其惟中乎𢘆乆之道也九
二動而正其悔亡以正守中能乆中也能乆中則能
𢘆
九三不𢘆其德或承之羞貞吝象曰不𢘆其德无所容
也
九三得其所處冝堅正守𢘆而巽究爲躁動而不正
可處而不處失𢘆也故曰不𢘆其德將進而犯上則
上爲正將退而乗二則二得中雖躁動矣進退何所
容乎不得巳而復豈眞能𢘆哉故曰无所容也三動
成離目三復成巽兊爲口目動言巽羞之象三動而
復二在下承之未甞動也三於是始有羞矣故曰或
承之羞或疑辭亦巽也九三可貞而吝是以及此夫
子曰人而無𢘆不可以作巫醫況九三之處髙位乎
九四田無禽象曰乆非其位安得禽也
九四本泰之𥘉九𥘉徃之四二成巽巽爲雞二在地
上田也二應五則巽禽爲五有矣九四處非其位待
之於上則𥘉不至與𥘉相易則巽伏而不見四安得
禽哉乆處非其位自无得禽之理此不知義之所當
得而失其所欲者也冒榮招辱貪得致亡曷守𢘆
之無患學者亦然學無常位亦何所託業哉
六五𢘆其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而
終也夫子制義從婦凶也
坤順也六五順九二之剛坤德之常也𢘆其德則正
以順爲正者婦人之德坤於乾爲婦𢘆其德貞在婦
人則吉正故吉也陽竒一也隂偶二也陽始之隂終
之六五從九二終吉孰甚焉從一而終也故曰婦无
再嫁之文六五一爻於巽爲夫於乾爲子又有兊金
刻制之象去其不正而從正制義者也婦人嫁則從
夫夫死從子適冝而巳父令君命有所不從從婦則
凶之道故曰從婦凶也易傳曰五君位也而不以君
言者盖如五之義在夫子猶凶況人君乎君道丸不
可以柔順爲𢘆故也他卦六居君位而應剛則未爲
失矣
上六振𢘆凶象曰振𢘆在上大无功也
上六處震動之極以動爲𢘆不能乆其德故振奮妄
動如風振林木不安乎上而求有功上六九三正應
也妄動則下不應誰與之成功上三相易兊爲毀折
大无功也大无功則凶成得臣諸葛是巳
䷠〈艮下乾上〉遯亨小利貞曰遯亨遯而亨也剛當位而
應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
遯坤再交乾也陽長則隂消柔壯則剛遯晝夜寒暑
之道也二隂浸長得位於内君子之道漸消是以四
陽遯去自内而之外故曰遯遯以全其剛小人不能
害其身退而其道伸矣故曰遯亨遯而亨也或曰三
隂進而至否五隂極而至剥君子猶居其間二隂方
長君子何爲遯哉曰否隂巳盛剥隂將窮故否之九
四九五上九剥之上九君子居之遯隂方長進而用
事可不遯乎然君子之遯未嘗一日忘天下隂浸長
而未盛五剛當位應二則與之應而不辭矣與時偕
行豈必於遯哉孔子所以遟遟去魯孟子所以三𪧐
而後出晝鄭康成曰正道見聘始仕他國亦遯而後
亨也故曰剛當位而應與時行也此再以二五相應
伸遯亨之義也二隂浸長方之於否不利君子貞固
有間矣然不可大貞利小貞而巳隂爲小剛當位而
六二得乎中正也先儒謂居小官幹小事其患未害
我志猶行易傳曰聖賢之於天下雖道之廢豈忍坐
視而不救哉茍可致力焉孔孟之所屑爲也盖遯非
疾丗避俗長徃而不反之謂也去留遟速唯時而巳
非不忘乎君不離乎羣消息盈虚循天而行者豈能
盡遯之時義哉故曰遯之時義大矣哉在卦氣六月
也故太玄準之以逃唐
象曰天下有山遯君子以逺小人不悪而嚴
山以下陵上天遯而去之不可干也三四五上君子初
二小人小人内君子外逺小人也小人逺之則怨怨
則所以害君子者无所不至初四二五相應不悪也
四陽以剛嚴在上臨之不悪而嚴也不悪故不可得
而踈嚴故不可得而親是以莫之怨亦莫敢侮而君
子小人各得其所矣
初六遯尾厲勿用有攸徃象曰遯尾之厲不徃何災也
卦體以前爲首後爲尾四陽避患患未至而先遯初
六止而在後所處不正危道也故曰遯尾厲徃之四
雖正成離坎自明其節而遇險災也不退藏於下
自晦其明不徃則何災之有初六處下非當位者所
處微矣是故不去猶可以免患易傳曰古人處下隱
亂世而不去者多矣
六二執之用黄牛之革莫之勝說象曰執用黄牛固志
也
艮手執也坤爲牛坤中爲黃艮爲革執之用黄牛之
革也二近初六而應五處于内近小人往從五則所
執說矣二從五成離兊離火勝兊金兊爲毀折有勝
說之意六二知其不可以處而比初又不可徃而從五
乃堅固以執其志如執用黄牛之革則初莫之止五
莫之勝礭乎不可拔孰能奪其所守哉故曰固志也
六二柔中故執志如此乃能遯
九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也
畜臣妾吉不可大事也
九三得位係於二隂而不能遯巽繩係也故曰係遯
九三遯則陽失位以動爲疾故安其位而不動故曰
有疾隂方剥陽巳私係之未失位也而曰厲以動爲
疾乆則極憊困篤不可救巳𣈆張華是也三極也有
憊之意故曰係遯之厲有疾憊也九三爲内之主二
隂自下承之坤爲臣伏兊爲妾以此畜臣妾則吉正
也若係志於鄙賤之人其可大事乎陽爲大巽爲事
三動巽毀不可大事也故曰畜臣妾吉不可大事也
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也
好者情欲之所好也九四係於初六不正之隂而相
應情好也君子剛決以義斷之當可遯之時舎所好
動而去與應絶矣動則正正故吉蕭望之不顧王生
之寵是也故曰君子吉曰小人否者九動成六六安
於四又有小人不能去之象否者不能然也此爻與
初六相應處隂而有所係故極陳小人之戒以佐君
子之決易傳曰所謂克巳復禮以道制欲者也是以
吉小人則義不勝欲牽於私好相與䧟於困辱危殆
之途猶不知也
九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
陽爲美九五中正无以加焉美之至也剛中處外可
行則行也當位而應可止則止也不後而徃不柔而
應不安於疾憊不係於情好遯之至美故曰嘉遯貞
吉者以自正其志而安也正志者行止無累於物也
此夫子所以疾固歟易傳曰在則槩言遯時故云
與時行小利貞有濟遯之意也於爻至於五則遯將
極矣故唯以中正處遯言之
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
上九
矣動成兊說見於外肥也上九處卦外内无
應動則正无徃不利其於遯也有餘矣故曰肥遯所
以无不利者剛决不係於四无疑情也巽爲不果疑
也
䷡〈乾下震上〉大壯利貞曰大壯大者壯也剛以動故壯
大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
隂陽迭壯者也以三畫卦言之𥘉爲少二爲壯三爲
究以重卦言之𥘉二爲少三四爲壯陽動於復長於
臨交於泰至四爻而後壯㤗不曰壯者隂陽敵也過
於隂則陽壯矣猶人血氣方剛故曰大壯也者壯也
陽之𥘉其動甚微動而不巳物莫能禦君子之道義
其大至於塞乎天地之間者以剛動也故曰剛以動
故壯此合震乾二體而言壯之時也𥘉九大者正也
大者正乃能動而不屈壯而不以正則失之𭧂不能
乆也飄風𭧂雨江河之大皆不能乆故曰利貞大者
正也此以𥘉九言壯之道也曽子自反而縮雖千万
人吾徃之矣正故也正故能大天地之動也乾始於
子坤始於午震夘而兊酉正也故四時行萬物生其
大无外以正而大也易傳曰天地之道常乆而不巳
者亦至大至正而巳故正大而天地之情可見以卦
氣言之二月也故太𤣥準之以格夷
象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
雷岀地者也而在天上大壯也雷在天上非所履而
履故史墨謂雷乗乾爲臣強之象然俄且降矣君子
以是動必以正非禮弗履非禮弗履所以全其壯也
横渠曰克巳復禮壯莫甚焉
𥘉九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
𥘉在下體之下應震足而動趾也孚四也𥘉九剛在
下用壯不中當守正不動以全其壯可也征凶者以
正行亦凶言不可行行則兩剛相敵而四不應壯豈
得用哉故壯于趾者以其孚窮也易傳曰用壯而不
得中雖以剛居上猶不可行况在下乎
九二貞吉象曰九二貞吉以中也
九二剛中壯而處中其動也正正則吉正吉者以中
也盖剛正而不中者有矣中庸曰中立而不𠋣強哉
矯其九二乎易傳曰居柔處中不過乎壯者也
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰
小人用壯君子罔也
九三不動陽爲君子九動變六隂爲小人小人處極
剛而有應必用其壯故曰小人用壯君子處此自守
其正有剛而不用太玄曰罔者有之舎罔非无也有
在其中矣故曰君子用罔然剛極矣處兩剛之間雖
正亦厲正而濟之以和可也故曰貞厲此君子所
以用罔歟震爲龿葦爲竹木在外爲藩兊爲羊前剛
爲角震爲反生羊角反生爲羝羊羝羊𦍩也三徃觸
上剛絓於藩六來乗之兊毀羊䘮其很此小人用壯
之禍可不戒乎京房曰壯不可極極則敗物不可極
極則反故曰羝羊觸藩羸其角壯一也小人用之君
子有而不用故曰小人用壯君子罔也
九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹象曰藩決不
羸尚徃也
四陽長過中壯之甚也而不正君子道長之時四以
不正在丗冝有悔故戒以貞貞則𩔖進之吉无用壯
之悔故貞吉悔亡震在内外之際爲藩四動徃之五
藩決剛得中群陽自下進而不括故曰藩決不羸尚
徃也曰不羸者因九三爲象也坤爲輿震木在輿下
爲輹車之毀折常在於輹九四陽壯壯于大輿之輹
則何惡於壯乎大輿而輹壯其徃利矣壯以任重道
行于上之象也貞吉悔亡故藩決不羸徃而之五藩
決不羸以壯于大輿之輹利徃也故象辝如此
六五䘮羊于易无悔象曰䘮羊于易位不當也
兊爲羊羊群行善觸諸陽並進之象六五柔不當位
陽剛方長冝有悔然待以和易則諸陽无所用其壯
而剛彊𭧂戾之氣屈矣此所以无悔歟四五相易兊
毀䘮羊于易和易亦兊也盖位尊則能制下徳中則
和而不流以此用和其誰不服光武曰吾治天下亦
柔道六五之謂乎易傳曰治壯不可以剛人君之𫝑
不足而後有治剛之道
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不
能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
上六動成九前剛也前剛角之象兊爲羊震爲反生
羊角反生羝羊也震爲龿葦竹木在外爲藩上動觸
藩羸絓其角不能遂也退則三不應不能退也決事
者當於其始詳慮之可則進否則退上六妄動不能
退不能遂自處之不詳審也何徃而利哉然壯終則
變能艱難守正自處以柔則吉妄動之咎不長也在
我而巳巽爲長震者巽之反故曰不長
䷢〈坤下離上〉𣈆康侯用錫馬蕃庶晝日三接曰𣈆進也
明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫
馬蕃庶晝日三接也
明出地上進而不巳至於盛明故曰𣈆進也明出地
上此合離坤兩體言𣈆也𣈆自臨來蹇之變也離者
坤易乾也離爲明自六五言之爲大明乾陽爲大也
人君有明德居尊位照天下之象坤順離麗也人臣
之道主於順而不知其所麗則其道不能以上行順
而麗乎大明然後蹇六三之柔進而與君同德故曰
順而麗乎大明柔進而上行此以六五一爻言𣈆也
五爲天子四爲諸侯康襃大之與禮記康周公之康
同六四進而之五以諸侯近天子之光王明而受福
九五用是降心以襃大之錫馬蕃庶也乾變次爲美
脊之馬坤變乾爲牝馬坤爲衆蕃息庶多言不一種
也周官校人天子十有二閑馬六種邦國六閑馬四
種凡朝覲㑹同毛馬而頒之錫馬蕃庶亦進之意也
日在中天爲晝艮爲手坤三爻三接三極數也不唯
錫予又親禮之大行人之職諸公三饗三問三勞晝
日訪問之時三接極盛之禮所以康諸侯者至矣非
順而麗乎大明柔進而上行何由至是哉故曰是以
康侯用錫馬蕃庶晝日三接也此以六五兼兩體而
言處𣈆之道或曰午爲馬火畜也故古者差馬以午
出入馬以日中而說卦以乾坎震爲馬何也曰乾離
同位日與天同體金與火相守則流以五行言之火
爲馬以八卦言之乾爲馬觀諸天文七星爲馬離也
離者午之位漢中之四星曰天駟東壁之北四星曰
天廐建星六星曰天馬乾坎也房爲天駟東一星爲
天馬震也故馬以三卦言之昔者國有戎事各服其
産而冀北之馬獨爲良馬者乾也震爲龍其究爲徤
徤乾也辰爲角亢與房及尾共爲蒼龍之次故馬八
尺以上曰龍世傳大宛余吾之馬岀於龍種龍飛天
者離也馬行地者乾也而馬政禁原
以火岀而
浴龍星之精與馬同氣察乎此則知乾離同位矣在
卦氣爲二月故太𤣥準之以進
象曰明出地上晉君子以自昭明德
乾曰自強晉曰自昭二者自巳爲之人力无所施天
行日進誰使之哉明德者巳之所自有也進而不巳
其德自昭如日有光出則
乎萬物非有心於昭昭
也易傳曰去蔽致知昭明德於巳也明明德於天下
昭明德於外也
初六晉如摧如貞吉罔孚𥙿无咎象曰晉如摧如獨行
正也𥙿无咎未受命也
晉之始見有應則動而進故晉如動而九四不應知
其不可進則自抑而退故摧如摧者抑其動也始進
未孚戒在不正以求四之知唯獨行正道乃𫉬貞𠮷
積誠不巳未有不孚者故曰貞吉罔孚𥘉坤體順其
進也不汲汲以失守其退也不悻悻以傷義綽然有
餘𥙿卒歸於无咎故曰𥙿无咎然𥙿无咎者以進之
始未受命也若巳仕而有官守上不見信不得其職
致爲臣而去可也𥙿安得无咎四艮爲手受也巽爲
命初動震見巽伏未受命易傳曰若夫有官守而不
孚于上廢職失守以爲𥙿則一日不可居矣
六二𣈆如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介
福以中正也
六二得位居𣈆之時而五不應故𣈆如愁如二至五
有離目艮鼻坎加憂嚬蹙之象故愁如言進之難知
道未行爲天下憂之然守貞則吉王母六五動也柔
得尊位五動成乾乾爲王坤爲母王母也數親自二
而上二爲巳三爲考四爲祖五坤祖之配也故祖母
謂之王母二雖難進无援於上然柔順中正履貞不
回乆而必孚况同德乎未有五不動而應之者故受
兹介福于其王母五動陽爲福爲大介大也二中正
五動亦中正是以二受五之福故曰以中正也
六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
坤爲衆三不當位衆所未允冝有悔𣈆之時三隂在
下同順乎上三順之極而有應三志上行則二隂因
之得麗乎大明上九應之成兊兊爲口三得正衆允
之也衆允則悔亡此大臣因衆之願而效之上者也
以此居位雖柔必強何憂乎不勝其任哉
九四𣈆如鼫䑕貞厲象曰鼫䑕貞厲位不當也
鼫䑕子夏傳作碩䑕碩大也艮坎爲䑕陽爲大䑕晝
伏夜動者也坎爲加憂九四剛而不正處𣈆明之時
竊據上位憂畏而不安碩䑕也大明在上三隂進而
麗乎明四處位不當而不知退於正爲厲知非而去
未失爲虞丘子也
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往
有慶也
六五柔不當位有悔者於進德爲失不剛故也坎爲
加憂恤也五能舎巳往而從上九上正其君於道柔
者剛矣則悔亡失者得而坎毀故曰悔亡失得勿恤
五明之主患在於矜智遂非以失爲耻故戒以失得
勿恤不憚從人不留情於旣失則往正而吉无所不
利
國之慶也悔者亡失者得憂者喜慶之謂也
陽爲慶故辭曰往吉无不利象曰往有慶也易傳曰
不患不能明患其用明之過故戒以失得勿恤
上九𣈆其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑
道未光也
上九前剛角象也上𣈆之極至于角窮矣猶進而
不止危厲之道維用於伐邑則可雖危厲而吉伐邑
者自治也施之征伐則凶有咎窮兵故也上窮反
三入于坎險坤在内爲邑邑巳之自有故此伐邑有
自治之意伐邑則九得正厲者吉吉則於自治爲无
咎亦猶
升利于不息之貞所以自治者於進道有
未光也上反三坎離毀未光之象易傳曰人之自治
剛極則守道固進極則遷善速六三之行六五之往
皆不曰𣈆者三行則上反三五往則上反五反非進
也故二爻不言𣈆
䷣〈離下坤上〉明夷利艱貞曰明入地中明夷内文明而
外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而
能正其志箕子以之
離爲日爲明坤爲地爲晦坤上離下明入地中夷傷
也𣈆日在上旦晝也明夷明入地中暮夜也鄭康成
曰日在地上其明乃光至其入也明乃傷矣𣈆者明
君在上羣賢並進麗于大明之時明夷者闇君在上
明者在下見傷之時故曰明夷此以坤離兩體言明
夷也明夷𣈆之反離爲文明坤爲柔順坎爲險難陽
爲大文王當紂之時内含文明外體柔順蒙大難而
免於難故曰内文明而外柔順以蒙大難文王以之
言文王用明夷之一卦也𥘉九六二九三正也明夷之
時不晦其明則有禍失其正則其明熄㓕處之者利
在於艱貞而已艱貞者有其明而晦之也如日在地
中其明可晦正不可動故曰利艱貞晦其明也坎險
在内内難也箕子紂同姓近則身在商邑之中難在
内者也佯狂髮自守其志囚奴而不變其於正也
難矣故曰内難而能正其志箕子以之言箕子用明
夷利艱貞之三爻也文王箕子雖不同其用明夷
之道則一也在卦氣爲九月故太玄準之以晦
象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
明夷者𣈆之反坤爲衆爲晦離爲明𥘉九九三入而
治之莅衆也天下至衆以明莅之則知有時而困人
情不安用晦而明則親踈小大無所不容衆爲我用
此垂旒黈纊而明目逹聦之道也
𥘉九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往
主人有言象曰君子于行義不食也
普上九反而爲明夷之初九離爲鳥自上下下于飛
也見傷而垂其翼者也柔爲毛剛其翼也小人之害
君子必害其所以行使不得進君子明足以見微故
去位而行離爲日之四歷三爻兊口在上三日不食
也斷之以義雖困窮飢餓而不悔故曰君子于行義
不食也之四有攸往也巽東南方主人位兊口爲有
言君子所爲衆人固不識也方𥘉九以正見傷於明
夷之始其事隱而難見微而未著自常情觀之豈
不離丗異俗乎此所以主人有言然君子大恤也義之
當然納履而行何往而不貧賤哉易傳曰待其巳顯
則无及矣此薛方所以爲明而楊雄所以不獲去也
穆生之去楚二儒且非之況丗俗之人乎故𡊮閎之
於東漢亦以爲狂也所往而人有言何足怪哉
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以
則也
此爻因𥘉九之往以取象𥘉往二成巽震爲左巽股
也二爲小人所傷不可動以應五明夷夷于左股小
人之傷君子天也君子无如之何亦順之而巳六二
在位不可以苟去用九三拯之可也拯子夏傳說文
字林作抍音升一音承上舉也三震起也九三之五
成艮手有起手上舉之象夷于左股旣不可動用之
上舉其手以濟六五之柔者當資九三之力九三坎
馬震爲作足坎震得位馬之壯徤者也馬壯乃可載
上而行以濟弱六二不動亦保其吉雖傷左股猶無
傷也此六二順以致吉不失其事君之則也則者理
之所不能違也故曰六二之吉順以則也夫雷風相
益水火相用見於萬物異體而同功者多矣況二三
同體乎然非中正明德君子其能如是書曰告于顚
隮之何其六二之謂歟鄭本作明夷睇于左股睇
傾視也離目變巽左股見傷故睇之或當從鄭或曰
卦爻有因前爻何也曰亦彰往察來之一端也前爻
旣往後爻方來來往相爲用故有因爻成象者如同
人九四因九三九五因九三九四明夷六二因初九
也有因前卦爲象者如明夷之上六因𣈆夬之初九
因大壯玩其辭則可知故曰斷辭則備矣玄亦然一
首不盡其義乃以二首明之
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志
乃大得也
三公之位上六明夷之主九三極明至剛得位而應
不得巳而動以克極闇之主湯武之事也自二至上
體師坎爲中冬狩之時離爲南三動之上南狩也
故曰明夷於南狩狩者爲民去害離之三陽乾也乾
爲首陽爲大南狩克之得其大首大首元惡也得者
易辭故曰得其大首離爲鳥飛而上逆不可疾也九
居上未正也民迷乆矣遽正則駭懼不安當以疾貞
爲戒故曰不可疾貞動於中志也京房曰動乃見志
故曰南狩之志乃大得也易傳曰以下之明除上之
暗其志在於去害而已商周之武豈有意於利天下
乎志苟不然乃悖亂之事也
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹
獲心意也
上六極闇九三極明四逺上近三應初震爲左離爲
大腹四自震應初入離入于左腹也坎爲心坤中爲
意初六之四離變艮爲門四爲夜獲明夷之心于岀
門庭也初之四則坎坤變兊爲說獲心意之象故又
曰獲心意也其微子去商之事乎上六極闇將亡其
意豈願亡哉去闇就明亡者復存則獲明夷之心意
矣震爲反生故也六四柔順而正與上六同體比於
三而逺於上六以譬則微子之𩔖也腹之爲物能容
者也自外而之内自上而之下九三所受也
六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也
六五動則正正成離離明也不動成坤坤爲晦自晦
其明也五上同體迫於昬亂而不可去是以自晦其
明以免禍箕子之明夷也自晦者不動而已未甞失
正也明在其中失正則其明遂亡故佯狂者自晦也
不受封去之朝鮮者正也聖人慮後丗讀易者以自
晦即守正而蒙垢愛生失其所守故曰箕子之貞明
不可息也
上六不明晦初登于天後入于地象曰𥘉登于天照四
國也後入于地失其則也
𣈆明出地上反爲明夷則明入地中不明而晦上六
極坤坤爲晦故曰不明晦𣈆時離出坤登于乾五下
照坤六四坤在上爲國故曰𥘉登于天照四國也𣈆
反則離入于坤後入于地也五者君之位以明德居
尊位者人君之則後入于地則失位失位者以不明
晦而失爲君之則也人君近君子逺小人兢兢焉唯
懼不明乎善者所以守其則也得失无不自已爲之
者得之明失之晦晝夜之象故聖人舉𣈆明夷二卦
反復以釋爻義原𥘉懲後爲人君萬世之戒雜卦曰
明夷誅也爲明夷之主而不誅者鮮矣
䷤〈離下巽上〉家人利女貞曰家人女正位乎内男正位
乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之
謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家
而天下定矣
外巽内離離明也易傳曰外巽内明處家之道然
卦以長女中女爲象者女以男爲家家人以女爲奥
主故曰家人此合兩體言家人也家人自遯來无妄
變也互巽變離六二正離爲女女正位乎内也震變
互坎六四正坎爲男男正位乎外也女正位乎内然
後男正位乎外女不正而能正其外者无有也天地
坎正位乎北離正位乎南南北定位東西通氣而天
地化生萬物故曰女正位乎内男正位乎外男女正
天地之大義也此以六四而下言家人利女貞也五君
之位也乾九五者父也乾爲剛嚴无妄坤居四上配
乾五爲母以坤變乾爲離歸尊於父父母之於家人
其嚴有君道家人猶臣妾也子之事父母婦之事舅
姑雞鳴而朝非君道乎易傳曰无尊嚴則孝敬衰无
君長則法度廢故曰家有嚴君父母之謂也此以九
五而下言家人正家之道也乾爲父坎爲子父上子
下父子正也巽爲長女離爲中女孟上仲下兄弟正
也坎爲夫離爲婦夫正婦下夫婦上也乾爲天五爻
各得其位天下定也故曰父父子子兄兄弟弟夫夫
婦婦而家道正正家而天下定矣此以上九而下推
廣正家之道也夫正家之道始於女正女正而後男
女正男女正而後父母嚴父母嚴而後家道正家
正而後天下定家者天下之則也孟子曰天下之本
在國國之本在家家之本在身故辭如此在卦
氣爲五月故太玄準之以居
象曰風自火岀家人君子以言有物而行有𢘆
巽風離火風自火岀也卦巽爲木爲風黃帝書曰
東方生風風生木又曰火疾生風盖風火同生於木
風自火出由内及外家人之象夫風縁火火縁木未
始相離君子體之故言有事實行有常度自𥘉至五
體噬嗑頥中有物言有物也无妄震爲行六四行不
失正行有常也言行有法則家人化之
𥘉九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
家道正則治不正則亂𥘉九明於家道正以閑其𥘉
能有家者也𥘉九動而與四相易則内外不正禮外
内不共井不共湢浴不通寢席不通乞假男女不通
衣裳内言不出外言不入防瀆亂也𥘉者家人之志
未變之時於是閑之以法度内外各守其正何悔之
有志動不正流宕无别然後閑之則悔矣失防患未
然之道
六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也
二主婦之位坤得位上從乾五乾夫道也地道无成
婦人從夫无所遂事者順也故曰无攸遂坎水離火
而應巽木女在中當位烹飪而主饋事順也故曰在
中饋順以巽者婦人之正也正則吉故曰貞吉六二
不動而吉者以此故曰六二之吉順以巽也詩曰無
非無儀維酒食是議孟子之母曰婦人之禮精五飯
酒漿養舅姑縫衣裳而巳矣故有閨門之修而无
境外之志
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃
未失也婦子嘻嘻失家節也
三内之主也嗃嗃陸法言曰嚴厲貌易傳曰有急速
之意陽居三剛正過中巽爲風爲號離火炎上聲大
且急嚴厲之象骨肉之情望我以恩而治家大嚴傷
恩矣能无悔乎拂其情矣能无厲乎然法度立倫
理正小大祗畏以正得吉未爲大失也故辭曰家人
嗃嗃悔厲吉象曰未失也坎子離婦三動不正與二相
易離成震兊離目也震動也兊說也坎兊爲節坎動
兊見失節也目動聲出而說嘻嘻也喜樂无節其終
必至於亂倫瀆理蕩而不反雖欲節之有不得而節
者吝也故辭曰婦子嘻嘻終吝象曰失家節也二者
治亂之别京房曰治家之道於此分矣
六四冨家大吉象曰冨家大吉順在位也
六四本无妄之三進而在位巽體而順三陽爲實積
其上冨家也上有承下有應巽以事上則親順以接
下則從失奢則不遜而冨者怨之府六四如此故能
安處其位有家之實陽爲大正則吉冨家大吉也治
家之道以剛正威嚴爲善戒在於柔順故家人𥘉三
五皆吉上九威如終吉二與四柔也於治家无取故
二以柔順卑巽者婦人之正也非男子所冝也四巽
體而順在位者滿而不保其家者也非治家也
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也
五乾爲王假至也王極乎有家之道正家以定天下
則至矣故曰王假有家五剛而巽乎外二柔而順乎
内中正相應心化誠合則上下内外日相親睦故曰
交相愛也交相愛者相與于中之象也王假有家逹
之天下至於交相愛則天下不勞而治矣勿恤乎吉
可也五動成離有伏坎坎爲憂恤不動坎伏正則吉
三代之王正心誠意修乎閨門之内不下席而天下
治何所憂哉故辭曰勿恤吉象曰交相愛也
上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也
上三有孚之道以下未孚也故威如威如者九在上
剛嚴之象上九動而正家人見信九三孚也始也威
如終則正而見信威如終吉也上九卦之終坤爲身
九動反正反身之謂也威非外求反求諸身而巳反
身則正正則誠誠則不怒而威夫誠所以動天地者
也况家人乎聖人以治家之道莫尚於威嚴慮後丗
不知所謂威嚴者正其身也或不正而尚威怒則父
子相夷愈不服矣安得吉故於上九發之孟子曰身
不行道不行於妻子石慶家人有過輙不食家人謝
過而後復是亦反身也易傳曰慈過則失嚴恩勝則
掩義長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之有也
䷥〈兊下離上〉睽小事吉曰睽火動而上澤動而下二女
同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應
乎剛是以小事吉天地暌而其事同也男女睽而其志
通也萬物睽而其事𩔖也睽之時用大矣哉
離火動而上兊澤動而下火澤之睽也中少二女同
居於家而所歸之志各異二女之睽也故曰睽此以
兩躰言睽也睽本同也離兊同爲女而至於睽者時
也故睽自家人反明本同也本不同則无睽惟本同
故有合睽之道自離兊言之說而麗乎明自家人六
二之五言之柔進而上行得中而應乎剛說則順民
麗乎明則擇善柔得中則柔而不過應乎剛則取剛
以濟柔是以小事吉夫說而麗明柔得中而應剛不
可以作大事何也以柔進上行而得尊位也睽之時
人情乖隔相與者未固非剛健中正不能合天下之
睽如睽之柔其才𦆵足以小事吉也故曰說而麗乎
明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉此合兩
躰卦變而言處睽之道也天地男女萬物一氣也得
其所同則睽者合矣剛上柔下天地睽也天降地升
生育萬物其事同也坎外離内男女睽也男上女下
乃有室家其志同也坎見震毀萬物睽也陽生隂成
物无二理其事𩔖也非本同也其能合乎大人以是
能用天地能用男女能用萬物乖者復合混而爲一
以至天下爲一家中國爲一人故曰天地睽而其事
同也男女睽而其志同也萬物睽而其事𩔖也睽之
時用大矣哉此推原一卦以論合睽之道也在卦氣
爲十一月故太玄凖之以戾
象曰上火下澤睽君子以同而異
離兊同爲隂卦而未始不異君子之所同者人之大
倫也然各盡其道亦不苟同以徇衆人見其爲異矣
不知異所以爲同中庸曰和而不流晏平仲曰同之
不可也如是言異而同大象言同而異
𥘉九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以
辟咎也
睽之始剛而无應動則不正故有悔四坎馬也四不
與𥘉以剛自守䘮馬不逐也睽諸爻皆有應四獨无
與安得不動而求𥘉乎四動之𥘉𥘉往復成坎馬勿
逐自復也故悔亡四不正而險惡人也離目爲見𥘉
往之四有離見惡人也之四雖不正以辟咎故无咎
天下惡人衆多疾之巳甚人人與君子爲敵是睽者
旣合而復睽斯亦君子之咎也然𥘉守正四動而後
𥘉見之夫子見陽貨陽貨先也故不得不見屈巳
而先見之睽亦不合矣見之可也從之不可也易傳
曰古之聖人所以能化姦凶爲善良綏仇敵爲臣民
由弗絶也
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
九二以剛中之德遇六五濟睽之主人情睽離之時
二五皆非正應五來求二兊變震艮睽者家人之反
艮爲門爲徑家門之有徑者巷也二往應之離變巽
巽東南主人位也五來求二二適往應是以相遇故
曰遇主于巷遇者不期而㑹巷委虵曲折而後逹睽
而欲合故如是之難然二五得中震爲大途合睽者
如是乃爲得中未失道也易傳曰巷者委曲之塗也
非邪僻由徑也遇者逢㑹之謂非枉道詭遇也至誠
以感動之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑
以誠其意如是而巳故云未失道也
六三見輿曵其牛掣其人天且劓无𥘉有終象曰見輿
曵位不當也无𥘉有終遇剛也
六三於睽時處不當位介於二剛之間其柔不能自
進上九之剛雖非正應欲往而遇焉二剛侵凌莫之
與也三坤爲輿爲牛離目爲見四前剛爲角離火欲
上坎水欲下見輿曵也離上角仰也坎下角俯也一
仰一俯牛頓掣也鄭康成作觢觢牛角踴也踴起而
復下亦頓掣也見輿曵而不行其牛俯仰而頓掣言
四扼於前者如此也二乾爲天三坎之柔爲髮而兊
毀之髠其首也馬融曰刻鑿其額曰天易傳曰髠其
首爲天以象考之易傳爲是伏艮爲𤾁兊金制之
刑其𤾁也其人天且劓者言其人旣爲四扼於前猶
力進而犯之又爲二制於後由處不當位故人情上
下惡之然動得其正睽極則通初雖艱厄終必遇之
三遇上剛二四象毀坤輿進而上行矣故曰无初有
終遇剛也曰遇者不期而㑹謂其非正應也君子於
此不
乎見惡者反身以正而巳正則應應則惡我
者說睽我者合易傳曰不正而合未有乆而不離者
也合以正道則无終睽之理故賢者順理而安行智
者知幾而固守
九四睽
遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也
九四睽時處不當位介二隂之間五應二三應上四
獨无應在睽而又故曰睽則危厲有乖離之
咎初守正不援乎上處睽之善者也四變交初兊變
坎四離爲婦初坎爲夫元始也善之長也故曰遇元
夫四動正正則誠矣彼我皆誠有不約而自信者故
曰交孚交孚則雖厲而无咎交則初四未正曰无咎
者初志上行睽者通也易傳曰卦辭言无咎夫子又
從而明之云志行也盖君子以剛陽之才至誠相輔
何所不濟也唯有君則能行其志爾
六五悔亡厥宗噬膚徃何咎象曰厥宗噬膚徃有慶也
六五柔得尊位冝有悔也能致九二在下之賢以剛
輔柔故悔亡五離也二兊有離體同宗而爲六五所
宗噬膚者囓柔也五來下二兊變成艮艮爲膚兊口
囓柔噬膚也自二至上體噬嗑故曰厥宗噬膚二噬
五柔而深之剛柔相入之意睽離之時非五下二二
不可徃非深入之則其乆必離九二剛中不苟徃者
也五旣下之徃亦何咎徃則有濟睽之功成家之
慶陽爲慶謂五柔成剛也易傳曰爻辭但言厥宗噬
膚則可徃而无咎象推明其義言人君雖已才不足
能任賢輔使以其道深入於巳則可以有爲徃而
有福慶也
上九睽見豕
塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪
冦㛰媾徃遇雨則吉象曰遇雨之吉群疑亡也
上與三應亦曰睽者睽離之時三未從上有四間焉
而上疑之則人情不合而猶之人也疇𩔖異處適
有人參處乎兩者之間則疑矣上九處極睽難合之
地過剛而暴極明而察故疑於四者无所不至離目
爲見坎爲豕兊爲澤坤土坎水䧟于兊澤豕在澤中
汨之以泥塗見豕塗也言惡其穢之甚也坤爲
鬼坎爲輪坤在坎中載
一車也言以无爲有妄之
極也離矢坎弓先張之弧疑四爲冦而見攻也三所
以未應豈四之罪哉人情有未通爾睽極則通異極
則同隂陽剛柔无獨立之理六隂柔也九陽剛也剛
來柔徃則疑情渙然釋矣故後說之弧知四匪冦也
九剛六柔自㛰媾也故曰匪冦㛰媾此匪冦㛰媾與
他卦言同而象異坎在下爲雨上來之三三徃遇之
上三正則吉吉則向來羣疑亡本无是也故曰遇雨
則吉群疑亡也辭枝如此者疑辭也
䷦〈艮下坎上〉蹇利西南不利東北利見大人貞吉曰蹇
難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南徃得中
也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當位貞吉
以正也蹇之時用大矣哉
蹇坎險難也艮止也坎在上險難在前止而不進故
曰蹇難也險在前也此合兩體言蹇也離目爲見見
險者明也知其不可進則止而不犯者行其所知也
知者精神之㑹水火之合坎離之象故曰見險而能
止知矣哉此兼互體以卦才言處蹇之道也蹇自臨
來小過變也九四徃之五小過之五即臨之坤也坤
西南體順而易坤衆也五中蹇難不解天下思治九
四能順乎衆而徃上居於五處順易以濟險難以順
民心乃得中道所謂時中蹇之利也故曰蹇利西南
徃得中也艮止也東北方也見險而止非遂止不徃
也順時而處以有待也遂止於險則過矣過則道
不行天下益蹇非中道乃蹇之所不利故曰不利東
北其道窮也此以卦變四五相易言濟蹇之道也大
人九五也剛中而正量險而行其才足以濟難利見
大人者六二也非剛徤中正在上則六二柔中未有
功也故曰利見大人徃有功也此以二五言濟蹇也
坤在四爲國四諸侯位也故建侯康侯正无
皆取此象蹇五爻皆正而初不正初不正者蹇之所
由生也九五當位而正以正六四而國正國正
則天下正而蹇難解矣正而吉也故曰當位貞吉以
正也此再以九五六四言濟蹇也蹇之時或可止
或可徃徃而有功非大人不能盡其用故曰蹇之時
用大矣哉在卦氣爲十一月故太玄凖之以難
象曰山上有水蹇君子以反身修德
山上復有險行者蹇也六五反四而正反身修德之
象易傳曰君子之遇蹇難必自省於身有失而致之
乎有所未善則改之无慊於心則加勉
𥘉六徃蹇來譽象曰徃蹇來譽冝待也
蹇之𥘉有險在前徃則遇蹇知不可徃來而止安時
處順待可動而動則有見幾知時之譽𥘉動而徃
離坎變兊兊口譽之徃則蹇來則譽冝待也天下之
險未有乆結而不解者故伯夷太公居海濵以俟
先時而起則愈蹇矣鄭氏本作冝待時也
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无也
五乾王也二坤臣也二應五王臣也五在險中蹇也
六二犯難濟五之險蹇之又蹇故曰王臣蹇蹇坤爲
身三折之目視下爲躬二履當其位而艮體有保其
躬之意二徃濟五身任安危五坎變坤匪躬之故也
蹇時非有才而剛上輔其君不能濟難二柔濟五才
不足疑有然志靖王室忘身以衛其上雖蹇之
又蹇終无也易傳曰聖人取其志義謂其无所
以勸忠藎也
九三徃蹇來反象曰徃蹇來反内喜之也
徃則犯難反則得位九三重剛爲下卦之主𥘉二柔
爻恃之以拒外險故徃蹇來反以内喜之而反也陽
得位故喜易傳曰反猶春秋之言歸也
六四徃蹇來連象曰徃蹇來連當位實也
六柔无應往則犯難故往蹇來則當位承五下連九
三故來連連牽連也九三剛實四牽連之共濟五難
當位而又得濟之實也處蹇難不以剛實濟之柔者
安能獨濟乎陽爲實
九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
險者人情之所不敢犯也五在險中獨安其險剛正
足以任天下之難而不辭大者得位當蹇之時如是
乃爲得中陽與陽爲朋朋謂九三也五下應二三來
比之朋來也五爲坎三來成兊水澤節之象節者處
蹇之節也九五在險得中道應六二者有節則九三
之剛不約而自來九三外應上六内爲六二𥘉六之
所喜而又六四牽連而進同心恊力斯可以濟天下
之難故曰大蹇朋來以中節也九五前郤應於下
者失剛柔緩急之節則九三招之不來矣仲虺賛湯
曰天錫王勇智武王曰今朕必往濟蹇大難者其要
在於九五乎
上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也
利見大人以從貴也
上六志在紓難然柔也才不足以柔犯難故往蹇柔
自外來求助於九三三以剛濟柔則難紓志乃大得
故曰往蹇來碩志在内也陽爲大艮爲石碩剛大也
離目爲見大人九五也故曰利見大人九五貴而有
位足以行其道九三其德剛大佐五以濟天下之難
上六志在内因九三利見九五斯可以出難故曰以
從貴也陽爲貴蹇難未解人不知所從上六因九三以
從九五之貴則君臣之分定矣
䷧〈坎下震上〉解利西
无所往其來復吉有攸往夙吉
曰解險以動動而免乎險解解利西往得衆也其來
復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨
作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉
坎險也震動也他卦名不再釋解言解乎險難以是
動動而出乎險之外則險難解矣故曰解險以動動
而免乎險解此合二體言解也解者蹇之反解之九
二乃蹇之九五也九四乃蹇之九三也坤爲西其
體順自艮反有平易之意坤又爲衆當蹇難之後人
皆厭亂四以平易之道往順乎衆而衆與之是以得
衆湯代虐以寛武王乃反商政是也故曰解利西
往得衆也此以九三言處解之道也其者指二也難
方在外二徃濟難則處乎險中以身任之而不辭當
是時以徃爲中大難旣解无所事於徃也則五來復
二乃爲得中得中者合冝之謂也得中則吉易傳曰
天下國家必綱紀法度廢亂而後禍亂生聖人解其
難而安平无事矣則无所往也當正紀綱明法度反
正理追復先王之治所謂來復也此天下之吉也自
漢而下亂旣除則不爲可乆可繼之治不復有爲姑
隨時維持而巳故不能成善治盖不知來復之義也
故曰无所往復吉曰來復吉乃得中也此以九二
言處解之道也大難雖解其間有未盡而當有爲者
不可不往有所往不可不早圖之緩則難深而不可
解荀爽曰據五解難是也解反爲蹇則二先往夙也
離爲日震東方日出乎東夙之象也二之五正而吉
解緩也冝以夙爲戒故曰有所往夙吉此復以九二
言終則有始之道也不有蹇則无解故反復爻義以
明之震者天地之始交也天地始交物生之難雷動
雨流天地難解則百果草木一瞬息間其甲皆坼无
不解者所以如此其速者不失時也艮在木爲果在
草爲蓏陽止也艮反爲震陽動於草荄木根之時離
爲甲解者坼也故有百果草木甲坼之象以卦氣言
之解爲春分雷始發聲故太𤣥凖之以釋盖聖人因
論天地始解之義而卦氣在其中矣解之時大矣哉
不言義者无所疑也不言用者其用見於蹇之時也
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
雷雨作天地之難解萬物輿新之時也内外有坎坎
爲獄九二九四皆不正九二未失中而䧟之過也九
四不中正罪也君子於是時過誤者赦而不問有罪
者宥而從輕與民更始則難解矣後丗多赦輕重悉
原刑罰不得其平失是義也
𥘉六无咎象曰剛柔之際義无咎也
屯剛柔始交而難生故六二乗剛雖正而難解蹇難
旣解剛柔分矣𥘉六剛柔之際以柔自處而下剛剛
而能柔者也雖未正而无咎得其冝也得冝之謂義
辭寡如此者吉辭也
九二田獲三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也
二爲田自三至上有師象四艮坎爲狐狐善疑惑春
秋傳卜徒父謂狐爲蠱蠱亦惑也自二至四三爻不
正皆具坎艮而近五小人惑其上者也二坎爲弓三
離爲矢三動以正弓動矢發二剛上行歴三爻而坎
毀田獲三狐也二動離爲坤黃地道之美坤之中色
得黃矢也正則吉故曰九二貞吉九二剛中爲五所
任六五柔得尊位於剛斷及明有不足難解之時小
人乗之而惑其君則難復結矣小人不可不去也小
人去則直道行而得中矣易傳曰群邪不去君心一
入則中直之道无由行矣
敬之不去武三思是也
六三且乗致冦至貞吝象曰且乘亦可醜也自我
致戎又誰咎也
六三上四下乗二坎爲輪六爲小人故曰也者
小人之事九爲君子故曰乗也者君子之器四坎爲
盜故曰小人而乗君子之器盜斯奪之矣三正則乗
象毀不正則盜斯奪之故貞吝車服所以昭庸冝
而反乘亦可醜也隂爲醜辭曰盜象曰戎盜用衆戎
也致戎者以不正自我致戎又誰咎哉難解之時小
人竊位則冦至矣六三一爻當内卦之上三公之位
小人而在髙位自二言之與四五爲狐自三言之爲
乗自上六言之爲隼
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
四震爲足𥘉在下體之下動而應足拇之象九四陽
也陽與陽爲朋劉牧田朋謂二四當大臣之位下與
𥘉六小人相應則九二君子與我朋𩔖者不信而去
盖觀近臣以其所主也故解其拇則九二自至斯孚
於五矣四陽處隂於正疑不足復比小人則與君子
之誠有不至也其能爲五得君子乎故拇不解則小
人進小人進則君子去而難作
六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人
退也
難生之𥘉剛柔交錯小人道勝君子合内外之力以
濟其難非以勝小人也如理亂繩維有解其結而巳
九自二之五成巽巽爲繩故曰君子維有解吉正故
吉也解之者使剛者在上柔者在下不唯君子安之
以信于小人小人退而不疑是以險去難解物莫之
傷六五之吉孰大於是六下之二與九相應者孚也
二之下小人退也故辭曰有孚于小人象曰小人退也
譬之有疾本於隂陽揉錯善醫者導之各復其所
釋然解矣不善治者又從而紛亂之解天下之大難
者亦然陽爲君子隂爲小人故二以物言之爲狐以
陽言之爲君子五君位也以隂言之又爲小人之在
上者唯其時物也
上六公用射隼于髙墉之上𫉬之无不利象曰公用射
隼以解悖也
三公位坤土坎險積土當内外之際墉也坎爲弓離
爲矢上動之三弓動矢發巽爲髙離兊爲隼六三之
上公用射隼于髙墉之上獲之也六三小人之鷙害
者當解之終離乎内而未去解道巳成悖而未去其
害堅強矣上六在上動不失時以解悖亂六三變則
悖解悖解則天下之難解无不利者動而不括也
䷨〈兊下艮上〉損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二
簋可用享曰損損下益上其道上行損而有孚元吉
无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時
損剛益柔有時損益虚與時偕行
泰變也損九三以益上六也益上矣而謂之損上以
益爲基譬之築墉損其基以增上之髙則危矣非益
也故曰損損下益上者以其下事上之道行乎上也
故曰損下益上其道上行此以三上二爻言損也損
六爻皆應有孚也凢損之道損抑其過以就理義則
誠也誠則上下内外无不信乃可損以人情莫不欲
損也泰九三正也其始損之以天下之正理非私心
有所好惡而損之也故元吉元吉則於理義爲无咎
始出於正也上九冝有咎然而无咎者損之以正是
以无咎自古有損之太過而人情不安或損之不及
不足以爲損暫行復上人不與之其始不正其終安
得无咎故曰元吉无咎損之本出於正雖抑損其過
而正理不動則可堅守其正勿失之矣上九不正動
則正正則何所往而不利故曰可貞利有攸往此再
以泰九三徃上言處損之道也損之爲用不可常也
往而不巳將何之乎之徃也故曰
之用此因上九
之往以設問也兊爲口有問之意損益相爲用也損
益二卦皆有簋象坤爲腹爲方震爲足艮爲鼻震巽
爲木木爲方器有腹有足有鼻簋也以損益二簋論
之四時之享春祠夏禴品物少時也其簋不可不損
秋甞冬烝品物多時也其簋不可不益或損之或益
之所應之時有不同可用之以享神則一也上爲
宗廟艮爲門闕爲手震爲長子升自門闕而薦之享
也然則二簋可用享者特未定也時焉而巳矣則損
焉可徃而不反哉故曰損剛益柔有時泰者陽息而
否者隂消而虚則損之虚則益之一損一益循
環无窮則二簋可用享豈不信乎三代之王所損益
可知矣可損而損不爲不足可益而益不爲有餘因
時而行當理而止故曰消息虚與時偕行此反復
二卦以明損益之用也在卦氣爲處暑故太玄準之
以减
象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
山下有澤則山日以削澤日以壅有抑損之意君子
𮗚山之削也則懲忿𮗚澤之壅也則窒慾艮止也震
雷怒也懲忿也兊說也坤爲土震爲足土窒塞之窒
慾也忿不懲則凌物慾不窒則溺人懲之然後平窒
之然後清君子之所可損唯此二者
初九已亊遄往无咎酌損之象曰巳亊遄往尚合志也
四體艮止也巳亊者止其亊也初九兊決往四成離
飛鳥決起之象遄疾之意九居四冝有咎巳亊遄往
故无咎四坎水艮手酌損之也志者動於中也亊有
當損於其初以剛正決断止之遄往乃无咎如救焚
拯溺可也躊躇不往則亊已成而不可損於損爲有
咎損冝斟酌可損損之過則非四所堪不及則損之
无益尚合乎六四之志而巳盖亊有當損彼或不損
而至於敗敗豈其志哉巳亊遄往如魯人欲以璠璵
葬夫子歷階而止之是巳
九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以爲志也
九二剛中而說動則損剛爲柔六五柔也二動以柔
說應之枉道干時徒自失巳不能益也无益則容恱
致凶曰征凶者動而上行以柔爲正也五來下二
二往應之弗損巳之剛而五自益矣能益其上故曰
弗損益之然則九二利貞者非謂動而以柔爲正也
以中爲志守之用剛待上之求者也故曰以中志也
易傳曰失其剛正而用柔說適足損之矣世之人愚
者雖无邪心唯知竭力順上爲忠不知弗損益之之
義也
六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行
三則疑也
損自泰變三陽並進三人行也九三一爻損而之上
三人行則損一人也九三上行則上六下居三剛柔
偶合一人行則得其友也三爻即上爻也故謂之友
太玄曰二與七共朋三與八成友二七均火也三八
均木也猶三即上也萬物之理无有獨立而无友者
有一則有兩得配也有兩則有一致一也有兩者益
也有一者損也兩則變一則化是謂天地生生之本
非致一其能生乎三陽三進成巽巽爲不果疑也故
曰一人行三則疑也
六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也
六四下從初九初九以剛益柔九六離位而六四之
疾見矣及其旣益各復其所在六四爲損其疾在初
九爲遄有喜遄者離爲飛鳥疾之象也盖君子見人
之不善在巳也初九以剛益柔六四亟損其柔以
受初之益初九豈不遄有喜乎使𥘉九遄有喜者
六四也然六四亟損其不善過咎未深而害巳去亦
安得不自喜乎子路聞過則喜是也或曰九二損剛
故戒以征凶初九益四非損剛乎曰六四下初九初
九往益以剛非損初九之剛也益人而不失巳故不
戒也
六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自
上祐也
六五得尊位而虚中上九以剛自上益五五忘其尊
虚中而納之受益者也五受益則天下之善皆願益
之或益之言益之者不一也天地神人道以謙爲
貴五受益自天祐之獲元吉復何疑哉上九益五正
也故吉元吉者吉之至善始終吉也上九自泰九三
變始吉也上九變五終吉也故曰元吉五有伏兊兊
爲右自上祐也泰一變歸妹二變節皆有坎離龜象
三變損坤數十四隂爲朋十朋也崔憬曰元龜直二
十大貝𩀱貝曰朋盖古者三人占則從二人之言未
有用龜至於十朋者崔是也三應上四應初五應
二十朋之龜弗克違也
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗
損益之大得志也
上九損之極乃有弗損弗損於下反以益三故曰弗
損益之上九如此何咎於損故无咎九在上冝有咎
也夫益下必以正理正理者天理也益之以天理則取
之愈有用之不竭人各自得於分量之内故正吉利
有攸往者六三往也坤爲臣二大夫位爲家上九反
三則六不比于二故得臣无家其益豈有窮哉又易
外以内爲家四以初五以二上以三外本於内也故
虞仲翔解鼎九二曰二據四家言四以初爲家也言
上九益下則得人心之服從者无有逺近内外之限
非適一家以六三之上則内外皆應五之所得不止
於二也弗損益之其効至於得臣无家則上九之志
大有得也无求於人益我也而人自益之上九益人
之志豈不大有得乎
䷩〈震下巽上〉益利有攸徃利渉大川曰益損上益下民
說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有
利渉
大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无
方凡益之道與時偕行
益否之變損之反也損上之九四益下之初六損上
益下也益之巽乃損之兊坤爲衆民也損上益下得
民之心是以民說无疆者乾上九益坤𥘉也天无疆
地與天合德乃无疆无疆則民說无彼此之限故曰
損上益下民說无疆此以初九言益之道也否自上
而下一變漸二變渙三變益漸渙皆有坎離日月象
以上之貴能下其下則益道光明文武之下下是也
夫損者將以爲益也損下益上其道上往至於自上
下下其道乃大光明矣故曰自上下下其道大光此
再以初九推原其變而言益也九五本損之九二反
而上往得尊位以中正觀天下六二復以中正應之
君臣上下以中正益天下天下受其益是爲九五一
人之慶則益之道何往而不利哉故曰利有攸徃中
正有慶此以損之九二往五而言益也益道之行自
上下下爲漸爲渙皆有渉坎之象巽爲木坎爲大川
木在坎上乗舟之象上益其下百姓親附樂爲之用
入可以守岀可以戰如子弟之衛父兄孰不致其死
力以犯大難哉故曰利渉大川木道乃行此復以初
九之變兼上五二爻言益也凡利渉大川言木者三
益也渙也中孚也皆巽坎也渙曰乗木有功中孚曰
乗木舟虚動者震也巽者巽也无疆者乾合坤也否
變漸有離日變渙變益日進而上行益動而巽於理
則日進而无疆如寒暑之不停晝夜之有經日益一
日莫之能禦以動而巽也故曰益動而巽其益无疆
此合震巽二體兼初九之變而言益也天地之益物
者以動而巽也天施一陽於地地得之以生萬物自
坎至艮自艮至震其益至盈乎天地之間豈有方所
分量哉益人者動而巽於理亦然輔其自然各足其
分无方也坤爲方乾變之爲无方繫辭曰益長𥙿而
不設是也故曰天施地生其益无方此因乾降坤升
以言益也天地之大損益有時益極則損損極則益
其道與天地並是以能无疆故曰凢益之道與時偕
行此再以損益二卦終言乎益之時也在卦氣爲立
春故太玄準之以增
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
風行雷動相薄有聲不知風之爲雷歟雷之爲風歟
風雷相益也君子見人之善則遷之巳有過則改之
忘乎己與人也相益而巳益自否來九四不正之初
而正一變成離離爲目見善則遷也𥘉六不正過也
初往之四得正有過則改也不遷善則无改過遷善
者以改過爲益
𥘉九利用爲大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事
也
陽爲大震爲作益之初利用有爲而大作大作者作
六事以益天下也事大且善獲元吉則動而无咎𥘉
九正得乾之始元吉也坤厚也巽爲事震有伏巽動
則坤見震巽毀下不可厚事也先王用民之力歳不
過三日唯田與追胥竭作其不可厚事如此爲大作
也非元吉則安得无咎
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
象曰或益之自外來也
益損之反益之六二即損之六五故其象同夫子曰
辭也者各指其所之然異於損者六二受益者也虚
中退託又順其鞠矣五自外來而益之或益之者益
之者不一天下之善皆歸之也天地神人道貴謙
得人如此故十朋之龜弗克違受益者當守而不變
愈乆而不厭則來益者无窮矣故永貞吉言六二之
虚中不可動也乾五爲王乾五兼上九爲巽巽爲工
帝者天之工宰故又爲上帝象五自外來益二成兊
有殺牛于宫象及復於五有升自門闕享于帝之象
六二受益不巳獲天人之助王者用此爻以享于上
帝吉也况六二乎
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用
凶事固有之也
易以正爲吉不正爲凶六居三不正上巽來益三巽
爲事益之用凶事也三震動之極爲决躁巽其究爲
躁果於益民者也用之於凶事乃无咎以位不當故
也凶事者患難囏阨非常之事唯此乃當奮身不顧
如救焚拯溺果於益可也然非有誠心愛民見信於
上中道而行亦不可三公位上乾不變爲五震東方
之卦交乾爲圭圭象春生者也三公以中道上行見
孚于上故聘之用圭以逹其誠及其旣孚上九反三
復以誠信與之用圭之禮卒亊則反之告者上告下
也伏兊爲口告公用圭也夫益用凶亊唯有孚中行
上三交孚至於告公用圭乃能固有其孚不然公雖
人臣之尊位也爲善專輙有拊傴其民之嫌雖益猶
有咎季路爲蒲宰脩溝洫不白於君以簞食壷漿與
而夫子止之者亦此𩔖也易傳曰禮大夫執圭而使
所以申信也凡𥙊祀朝聘皆以逹誠而巳
六四中行告公從利用爲依遷國象曰告公從以益志
也
三四中位六四當位以益下四之𥘉其中下行故曰
中行益人者以中道行也三公位𥘉九應四有伏兊
兊口告公也兊口坤順允從之象故曰告公雖益人
以中道告公而不從亦不可行四諸侯位坤爲國四
之𥘉遷國也依六三公位而後遷故曰依遷國苟利
於吾力不足則依之以遷國可也衛文公依齊公而
遷楚丘是也六四告公而從能遷其國者以益民爲
志公信之也志動於中者也遷大事也傳曰吾不能
定遷事有當遷而益者以遷爲中不可憚也然非以
益民爲志雖有強國亦不可依之以遷遷則不利許
子是也易傳曰自古國邑民不安其居則遷遷國者
順下而動也
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德象曰有孚惠心
勿問之矣惠我德大得志也
六二應九五有孚也中者心之象惠者順人心而益
之五有惠心二信之益人以誠也五之二成兊兊口
問也問而後惠惠亦狹矣勿問則吉之至善故勿問
元吉不失其始之吉也五不之二而守中正兊象隱
勿問之吉也故曰有孚惠心勿問之矣六二中正孚
于五者惠我中正之德也九五勿問六二自順我德
而中正之德自益以誠不費之惠也是以九五不動
而大得志易傳曰人君至誠於益天下則天下孰不
以誠懷吾德而爲惠哉
上九莫益之或擊之立心勿𢘆凶象曰莫益之偏辭也
或擊之自外來也
上九益之極有不益者矣上當益三而莫益之上三
相益有雷風相與之象𢘆也巽股立也三中爲心上
九莫益之持其心不以相益爲𢘆如是則凶矣人道
彼我相益而後安莫益之有我而巳一偏之辭不知
道之大全也三徃乗之艮手上擊九隕于下雖欲益
之晚矣何以知或擊之九自外來也傷於外者必反
於内人之情也上九安能有我而忘彼哉
周易下經咸傳第四