漢學師承記/卷3

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漢學師承記 卷三

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卷三

王鳴盛（金曰追）

王鳴盛，字鳳喈，一字禮堂，別字西莊，嘉定人。生而敏慧，四歲，隨王父讀書丹徒學署，日識數百字，縣令馮詠以神童目之。年十二，為《四書》文，才氣浩瀚，已有名家風度。年十七，補諸生，屢試第一，鄉試中副榜，才名藉甚。江蘇巡撫陳文肅公大受，招入蘇州紫陽書院，院長歸安吳大綬、常熟王峻皆賞其才。乾隆十二年鄉試，以五經中式，會試不第，客遊蘇州。時沈文愨公德潛以禮部侍郎致仕，海內英雋之士皆出其門下。與王侍郎蘭泉先生、錢少詹大昕、吳內翰企晉及曹仁虎、趙文哲、黃文蓮相倡和，文愨以為不下嘉靖七子。又與惠松崖徵君講經義，知詁訓必以漢儒為宗。精研《尚書》，久之乃信東晉之古文固偽，而馬鄭所注，實孔壁之古文也。東晉所獻之《泰誓》固偽，而唐人所斥為偽《泰誓》者實非偽也。古文之真偽辨而《尚書》二十九篇，粲然具在，知所從事矣。十九年莊培因榜，以第二人及第，授編修，公卿爭以禮致之。刑部侍郎秦蕙田修《五禮通考》，屬以分修，尤見重於掌院學士蔣文恪公溥。二十三年，天子親試翰詹諸臣，特置一等一名，擢侍講學士，充日講起居注官。明年，充福建正考官，未蕆事，即有內閣學土兼禮部侍郎之命，還京。有御史論其馳驛濫用驛馬，罣吏議，左遷光祿寺卿。尋丁內艱歸，遂不復出，卜居蘇州閶門外，不與當事通，亦不與朝貴接。家本寒素，賣文諛墓以自給，餘則一介不取也。閉戶讀書，日夕探討。嘗謂漢儒說經必守家法，亦云師法，自唐貞觀撰諸經義疏而家法亡，宋元豐以新義取士而漢學殆絕。今好古之士皆知崇注疏矣，然經注惟《詩》、《三禮》及《公羊傳》猶是漢人家法，餘經則出於魏晉，未為醇備。故所撰《尚書後案》以鄭馬為主，不得已間采偽孔、王肅，而唐宋諸儒之說，概不取焉。又撰《十七史商榷》一百卷，主於校勘本文，補正訛脫，審事跡之虛實，辨紀傳之異同，最詳於輿地、職官、典章、制度，獨不喜褒貶人物，以為空言無益也。又有《蛾術編》一百卷，其目有十：《說錄》、《說字》、《說地》、《說製》、《說人》、《說物》、《說集》、《說刻》、《說通》、《說係》。其書辨博詳明，與洪容齋、王深寧不相上下。詩宗盛唐，中年出入於香山、東坡，晚年獨愛玉谿生，謂少陵以後一人。手定《詩集》二十四卷，古文若干卷。老年因讀書窮日夜不輟，目遂瞽，有吳興醫針之而愈，著書如常，乃自號西沚。卒年七十有八。

藩十六歲時，著《爾雅正字》，光祿在艮庭先生家見此書，囑艮庭先生招藩往謁，獎賞不去口。嘗謂藩曰：「予門下士以金子璞園為第一。予近日得見好學深思之士，惟子及李子賡芸、費子士璣三人而已。」璞園名曰追，嘉定諸生，閉門校書，不求聞達，《十三經》皆有校本，而《儀禮》尤精，著有《儀禮正訛》十七卷行於世。士璣，吳江人，嘉慶戊午科舉人，治漢《易》。李賡芸，號許齋，嘉定人，深於小學，乾隆庚戌成進士，今官浙江嘉興府知府。

錢大昕（錢塘、錢坫）

錢大昕，字曉徵，一字辛楣，又號竹汀。先世自常熟徙居嘉定，遂為嘉定人。生而穎悟，讀書十行俱下。年十五，為諸生，有神童之目。時紫陽書院院長王侍御峻詢嘉定人材於王光祿西沚，以先生對。先生，西沚之妹婿也。侍御告之巡撫雅蔚，文檄召至院中，試以《周禮》、《文獻通考》兩論，下筆千言，悉中典要，侍御歎為奇才。乾隆十六年，高宗純皇帝南巡，獻賦行在，召試舉人，以內閣中書補用。在京師與同年長洲褚寅亮、全椒吳朗講明九章算學，及歐羅巴測量弧三角諸法。時禮部尚書大興何翰如久領欽天監事，精於推步，時來內閣與先生論李氏、薛氏、梅氏及西人利瑪竇、湯若望、南懷仁諸家之術，翰如遜謝以為不及也。

先是，在吳門時，與元和惠定宇，吳江沈冠雲兩徵君遊，乃精研古經義聲音訓詁之學，旁及壬遁太乙星命，靡不博綜而深究焉。乾隆十九年莊培因榜，成進士，散館，授編修。二十三年大考翰林，以二等一名擢右讚善，尋遷侍讀。二十八年，又以大考一等三名擢侍講學士，充日講起居注官。三十七年，改補侍讀學士。其年冬，擢詹事府少詹事。純皇帝深知為績學之士，官侍讀學士時即命入直上書房，授皇十二子書。又奉敕修《熱河志》、《續文獻通考》、《續通志》、《一統志》、《天球圖》，皆預纂修之列。己卯、壬午、乙酉、甲午，充山東、湖南、浙江、河南主考官。庚辰、丙戌，充會試同考官。主考河南之年，授廣東學政。明年夏，以丁外艱歸。先生淡於名利，慕邴曼容之為人，嘗謂官至四品，可以歸田，故奉諱家居之後，即引疾不出矣。嘉慶四年，今上親政，垂詢大昕家居狀，朝貴寓書敦勸還朝，婉言謝之。嘉慶九年十月二十日，卒於紫陽書院，年七十有七。

先生深於經史之學，其論《易》先天後天之說曰：「《說卦》傳，孔子所作其言曰『震東方，巽東南，離南方，乾西北，坎正北，艮東北』，惟不見坤兌二方。兌為正秋，則必正西方矣；坤介於離兌之間，亦必位西南矣。伏羲畫卦以來，蓋已有之。伏羲以木德王，而傳稱帝出乎震，是震東、巽東南之位，必出於伏羲，不當別有方位也。漢唐以前，儒家與方士均未有言先天圖者，宋初，方士始言之，而儒家尊信其說，欲取以駕乎文王孔子之上，毋乃好奇而誣聖人乎！天地水火，雷風山澤，各自相對，本無方位之可言，後儒援『天地定位』四語，傅會先天之說，尤為非是。夫天高而尊，地下而卑，古今不易之位也。地勢北高而南下，君位北而南面，臣位南而北面，信如乾南坤北之說，上下顛倒甚矣，安得云定位乎！」

論虞氏之卦之說曰：「之卦，即變卦也。虞仲翔說《易》，專取旁通，與之卦旁通者，乾與坤，坎與離，艮與兌，震與巽，交相變也。之卦則以兩爻交易而得一卦。乾坤者，諸卦之宗，復、臨、泰、大壯、，陽息卦，後、遁、否、觀、剝，陰消卦，皆自乾坤來，而諸卦又生於消息卦。三陰三陽之卦，自泰來者九：恒，初四易也；井，初五易也；蠱，初上易也；豐，二四易也；既濟，二五易也；賁，二上易也；歸妹，三四易也；節，三五易也；損，三上易也。自否來者九：益，初四易也；噬嗑，初五易也；隨，初上易也；渙，二四易也；未濟，二五易也；困，二上易也；漸，三四易也；旅，三五易也；咸，三上易也。二陰二陽之卦，自臨來者四：升，初三易也；解，初四易也；明夷，二三易也；震，二四易也。自遁來者四：無，妄初三易也；家人，初四易也；訟，二三易也；巽，二四易也。自大壯來者四：大畜，上四易也；睽，上三易也；需，五四易也；兌，五三易也。自觀來者四：萃，上四易也；蹇，上三易也；晉，五四易也；艮，五三易也；臨，二之五為屯，觀上之初亦為屯；臨，初之上為蒙觀，五之二亦為蒙。故不從自臨觀來之例，於屯曰坎二之初，於蒙曰艮三之二也。遁二之五為鼎，大壯上之初亦為鼎；遁初之上為革，大壯五之二亦為革。於例不當從遁大壯來，而仲翔於鼎曰大壯上之初，於革曰遁初之上，失其義矣。愚謂鼎蓋離二之初，革蓋兌三之二也。臨初之五為坎，觀上之二亦為坎；遁初之五為離，大壯上之二亦為離；臨二之上為頤，觀五之初亦為頤；遁二之上為大過，大壯五之初亦為大過；此四卦亦不得從、臨、觀、遁、大壯來之例，中孚小過二卦，則非臨、觀、遁、大壯所能變。且頤、大過、中孚、小過與坎、離、乾、坤，皆反復不衰之卦，故別自為例，於頤曰晉四之初，於大過曰訟三之上，於中孚曰訟四之初，於小過曰晉三之上。而仲翔於大過仍取大壯五之初，於頤兼取臨二之上，又於坎云觀上之二，於離云遁初之五，皆自紊其例也。一陰一陽之卦，仲翔說《易》未及之。今依其例，理而董之，則復初之二為師，初之三為謙；剝上之五為比，上之四為豫；後初之二為同，人初之三為履；上之五為大有，上之四為小畜，每卦當各生二卦也。而仲翔於謙云剝上之三（蔡君謨說），於豫云復初之四，於比云師二之五，此別取兩象易為義。其注大畜云萃五之二成臨，於豐云噬嗑上之三，於旅云賁初之四，亦兩象易也。睽本大壯上之三，而仲翔汪《擊辭》『蓋取諸睽』，又云無妄五之二，亦自紊其例也。」

論鄭爻辰之例曰：「鄭氏爻辰之例，初九辰在子。頤初云『舍爾靈龜』，子為天黿，龜者，黿屬也。同人初云『同人於門』，隨初云『出門交有功』，節初云『不出戶庭』，子上直危，危為蓋屋，故有門戶之象。節九二『不出門庭』，二亦據初，故云門也。明夷初云『三日不食』，子為玄枵，虛中也，故有不食之象。九二辰在寅，泰二云『用馮河』，寅上直天漢，雲漢，天河也。九三辰在辰，大壯三云『羸其角』，辰上直角也。九五辰在申，萃五云『大人虎變』，申上直參，參為白虎也。上九辰在戌，睽上云『見豕負塗』，戌上直奎，奎為封豕也。初六辰在未，小過初云『飛鳥以凶』，未為鶉首也。六三辰在亥，上直營室，營室為清廟，萃渙之彖辭皆云『王假有廟』，謂六三也。六四辰在丑，大畜四云『童牛之牿』，丑上直牽牛也。上六辰在巳，小過上云『飛鳥離之』，巳為鶉尾也。小過六爻，惟初上有飛鳥之象，此其義也。解上云『公用射隼』，巳上直翼，翼為羽翮，有隼象也。此皆可以爻辰求之者也。康成初習京氏《易》，後從馬季長授費氏《易》，費氏有《周易分野》一書，其爻辰之法所從出乎？」

論孔壁《書》增多二十四篇，康成既親見之，何以不為之注？曰：「漢儒無無師之學。古文《尚書》初得之屋壁，未有能通之者，孔安國始以今文讀之，而成孔氏之學。然安國非能自造也，亦由先通伏生《書》，古今文本不相遠，以此證彼，易於闓闡，惟文義不能相通者，乃別為之說，以名其學。若增多之《書》，既無今文可相參考，雖亦寫定，而不為訓詁，故馬季長云『逸十六篇絕無師說』也。自安國以及衛、賈、馬諸君，皆未有說此逸篇者，康成又何能以無徵不信之說著於竹帛乎！即如《禮》，古經五十六篇，鄭亦親見之，其注《儀禮》，多以古文參定，而不注增多之三十九篇，亦以無師說故也。《左氏》得劉子駿創通大義，故流傳至今。而《逸書》、《逸禮》無師說，故皆亡於永嘉，自東晉古文出，乃有安國承詔為五十八篇作傳之語。夫使安國果為逸篇作傳，則都尉朝、庸生輩必兼受之，何以馬鄭以前傳古文者皆止二十九篇已哉！朱文公疑康成不解《逸禮》三十九篇，予向亦未喻其故，今因論古文逸篇而並悟及之。」

論《詩毛傳》多轉音曰：「古人音隨義轉，故字或數音。《小旻》『謀夫孔多，是用不集』，與『猶』『咎』為韻，《韓詩》『集』作『就』，於音為協。毛公雖不破字，而訓『集』為『就』，即是讀如『就』音。《書顧命》『克達殷，集大命』，《漢石經》『集』作『就』。《吳越春秋》『子不聞河上之歌乎；同病相憐；同憂相救。驚翔之鳥，相隨而集，瀨下之水，回復俱留』是『集』有『就』音也。《瞻卬》『藐藐昊天，無不克鞏』，《傳》訓『鞏』為『固』，即轉從『固』音，與下句『後』為韻也。《載芟》『匪且有且』，《傳》訓『且』為『此』，即轉從『此』音，與下句『茲』為韻也。顧亭林泥於一字隻有一音，遂謂《詩》有無韻之句，是不然矣。溱、洧之『溱』，本當作『潧』，《說文》「潧水出鄭國」，引《詩》『潧與洧，方渙渙兮』是也。今毛詩作『溱』者，讀『潧』如『溱』以諧韻耳。『溱』即『潧』之轉音，不可謂《詩》失韻亦不可據《詩》以疑《說文》也。《魯頌》『烝徒增增』，《傳》云：『增增，眾也』，本《爾雅釋訓》文。而《小雅》『室家溱溱』，《傳》亦云「溱溱，眾也」。『潧』『溱』聲相近，轉『潧』為『溱』，亦以諧韻，與『潧洧』作『溱洧』同。」

論《春秋》曰：「《孟子》言『孔子成《春秋》而亂臣賊子懼』，愚嘗疑之。將謂當時之亂賊懼乎，則趙盾崔杼之倫，史臣固已直筆書之，不待《春秋》也。將謂後代之亂賊懼乎，則《春秋》以後，亂賊仍不絕於史冊，吾未見其能懼也。孟氏之言，毋乃大而誇乎！然孟子固言『《春秋》者，天子之事也』，述王道以為後王法，防其未然，非刺其已然也。太史公曰：『撥亂世，反之正，莫近乎《春秋》。』又曰：『有國家者不可以不知《春秋》，前有讒而弗見，後有賊而不知。為人臣子者不可以不知《春秋》，守經事而不知其宜，遭變事而不知其權。』《春秋》之法行而亂臣賊子無所容其身，故曰懼也。凡篡弑之事必有其漸，聖人隨事為之杜其漸，隱之弑也，於翬帥師戒之；子般之殺也，於公子慶父帥師伐於餘邱戒之。此大夫不得專兵柄之義也。尹氏立王子朝，在昭公之世，而書尹氏卒於隱之策；崔杼弑君在襄公之世，而書崔氏奔衛於宣之策。此卿不得世之義也。齊侯使其弟年來聘，再見於《春秋》，為無知之殺君張本也。母弟雖親，不可使逾其分也。趙穿弑君，而以趙盾主惡名，穿之弑由於盾也。胥甲父與穿同罪，盾於甲父則放之，於穿不惟不放，且使之帥師侵崇，盾尚得辭其罪乎！侵崇小事，不必書而書之，所以正盾之罪，且不使穿得漏網也。鄭公子宋弑君，而以歸生主惡名，歸生正卿，且嘗帥師敗華元矣，力足以製宋而從宋之逆，較之趙盾，又有甚焉，不得托於本無逆謀也。楚公子比之弑君，棄疾成之，而比獨主惡名者，奸君位也。而棄疾之惡終不可掩，故以相殺為文，著其罪同。然比與棄疾皆楚靈之弟，靈逐比而任棄疾，卒死於二人之手。先書比奔晉，又書棄疾帥師圍蔡，明君之晜弟不可以愛憎為予奪也。衛孫寧出其君，而以出奔為文，衎有失國之道也。貶衎，則嫌於獎剽，故先書公孫剽來聘以見義，公孫而幹正統，其罪不可掩也。楚商臣、蔡般之弑，子不子，父亦不父也。許止不嚐藥，非大惡，而特書弑以明孝子之義，非由君有失德。故楚蔡之君不書葬而許獨書葬，所以責楚蔡二君之不能正家也。楚成之事與晉獻略同，子孝則為申生，子不孝則為商臣，而晉亦尋有奚齊與卓之弑，未有家不齊而國治者也。故晉獻之卒亦不書葬也。書閽弑吳子餘祭，戒人君之近刑人也。書盜弑蔡侯申，戒人君之疏大臣而近小人也。欒盈之入曲沃，趙鞅之入晉陽，書之以戒大都耦國之漸，人臣不可專其私邑也。楚子虔弑於乾溪，書其地，著役之久也。君親出師，久而不歸，禍之不旋踵宜矣。楚之強莫強於虔，伐吳，執慶封，滅賴，滅陳，滅蔡，史不絕書，而無救於弑者，無德而有功，天所惡也。宋襄公用鄫子，楚靈王用蔡世子，皆特書之，惡其不仁也，且以徵二君之強死，非不幸也。宋公與夷、齊侯光、楚子虔，以好戰而弑，晉侯州蒲以誅戮大臣而弑，經皆先文以見義，所以為有國家者戒，至深切矣。《左氏傳》曰：『凡弑君稱君，君無道也；稱臣，臣之罪也。』後儒多以斯語為詬病。愚謂君誠有道，何至於弑；遇弑者，皆無道之君也。其賊之有主名者，書名以著臣之罪；其微者不書，不足書也；無主名者亦闕而不書，史之慎也，非恕臣之罪也。聖人修《春秋》，述王道以戒後世，俾其君為有道之君，正心修身，齊家治國，各得其所，又何亂臣賊子之有！若夫篡弑已成，據事而書之，良史之職耳，非所謂其義則竊取之者也。秦漢以後，亂賊不絕於史，由上之人無以《春秋》之義見諸行事故爾。故曰：惟孟子能知《春秋》。」

論婦人七出之說曰：「七出之文，先王所以扶陽抑陰，而家道所以不至於窮而乖也。夫父子兄弟，以天合者也夫婦以人合者也；以天合者，無所逃於天地之間；而以人合者，可製以去就之義。堯舜之道不外乎孝弟而孝弟，之衰自各私其妻始。妻之於夫，其初固路人也，以室家之恩聯之，其情易親，至於夫之父母，夫之兄弟姊妹，夫之兄弟之妻，皆路人也，非有一日之恩，第推夫之親以親之，其情固已不相屬矣。況婦人之性，貪而吝，柔而狠，而築裏姑姊之倫，亦婦人也，同居而誌不相得，往往有之，其真能安於義命者，十不得一也。先王設為可去之義，義合則留，不合則去，俾能執婦道者可守從一之貞，否則寧割伉儷之愛，勿傷骨肉之恩。故嫁曰歸，出亦曰歸。以此坊民，恐其孝衰於妻子也。然則聖人於女子，抑之不已甚乎？曰：去婦之義，非徒以全丈夫，亦所以保匹婦。後世閭里之婦，失愛於舅姑，讒間於叔妹，抑鬱而死者有之；或其夫淫酗凶悍，寵溺嬖媵，淩迫而死者有之。準之古禮，固有可去之義，亦何必束縛之，禁錮之，置之必死之地以為快乎！先儒戒寡婦之再嫁，以謂餓死事小，失節事大。予謂全一女子之名，其事小；得罪於父母兄弟，其事大。故父母兄弟不可乖，而妻則可去，去而更嫁，不謂之失節。使其過在婦歟，不合而嫁，嫁而仍窮，自作之孽不可逭也；使其過不在婦歟，出而嫁於鄉里，猶不失為善婦，不必強而留之，使夫婦之道苦也。自七出之法不行而牝雞之司晨日熾，夫之制於婦者隱忍而不能去，甚至於破家絕嗣。而有司之斷斯獄者，猶欲合之。知女子不可事二夫，而不知失婦道者雖事一夫，未可以言烈也；知臣之不可事二君，而不知失臣節者雖事一君，未可以言忠也。此未諭先王制禮之意也。」

論性與天道之說曰：「經典言天道者，皆以吉凶禍福言。《易》『天道虧盈而益謙』；《春秋傳》『天道多在西北』，『天道遠，人道邇』，『吾非瞽史，焉知天道』；古文《尚書》『滿招損，謙受益，時乃天道』，『天道福善禍淫』；《史記》『天道無親，常與善人』：皆此道也。鄭康成注《論語》曰：『天道，七政變通之占』，與《易》、《春秋》義正同。孟子云『聖人之於天道也』，亦謂吉凶陰陽之道，聖人有所不知，故曰命也；否則，性與天道又何別焉！一說：性與天道，猶言性與天合也。《後漢書·馮異傳》：『臣伏自思惟，以詔敕戰攻，每輒如意；時以私心斷決，未嘗不有悔。國家獨見之明，久而益遠，乃知性與天道不可得而聞也。』《管輅列傳》：『苟非性與天道，何由背爻象而任心胸，』《晉書·紀瞻傳》：『陛下性與天道，猶復役機神於史籍。』此亦漢儒相承之說，而何平叔俱不取。」

論《孟子》「決汝漢，排淮泗而注之江」，先儒以為記者之誤曰：「漢儒趙邠卿注孟子，於此文未嘗致疑，宋以後儒乃疑之。予謂孟子長於《詩書》，豈不知讀《禹貢》！且生於鄒嶧，淮泗之下流近在數百里之間，何至有誤！蓋天下之水莫大於海，而江即次之，故老子以江海為百穀王。南條之水皆先入江，後入海，世徒知毗陵為江入海之口，不知朐山以南餘姚以北之海，皆江之委也。漢水入江二千餘里，而尚有北江之名，淮口距江口僅五百里，其為江之下流何疑！《禹貢》云『沿於江海，達於淮泗』，此即淮泗注江之證，注江者會江以注海，與導水之文初不相悖也。《說文》云：『江水至會稽山陰為浙江。』浙江者，漸江也。漸江與江水不同源，而得名江者，源異而委同也。《國語》『吳之與越，三江環之』，韋昭以為吳松江、錢塘江、浦陽江也。錢塘江即浙江，吳松浦陽亦注江而後注海，故皆有江之名。漢儒去古未遠，其言江之下流，不專指毗陵一處，如知會稽山陰亦為江水所至，則無疑乎淮泗注江之文矣。

此先生說經之大略也，至於辨文字之詁訓，考古今之音韻，以及天文輿地，草木蟲魚，散見於《文集》、《十駕齋養新錄》者，不下數萬言，文多不載。嘗謂自惠、戴之學盛行於世，天下學者但治古經，略涉三史，三史以下茫然不知，得謂之通儒乎！所著《二十二史考異》，蓋有為而作也。又謂史之蕪陋，未有甚於《元史》者。顧寧人謂《食貨》《選舉》二誌皆案牘之文。朱錫鬯謂列傳既有速不台矣，而又有雪不台；既有完者都矣，而又有完者拔都；既有石抹也先矣，而又有石抹阿辛；阿塔赤、忽剌出兩人既附書於杭忽思、直脫兒之傳矣，而又別為立傳：皆乖謬之甚者。金華、烏傷二公本非史才，所選史官又皆草澤迂生，不諳掌故，於蒙古語言文字，素所未習，所以動筆即訛。即假以時日，猶不免穢史之譏，況成書之期又不及一歲乎！如太祖功臣，首推四傑，而赤老溫之傳獨缺。世尚公主者，魯、昌、趙、鄆最著，而鄆國之傳亦缺。塔察兒、和禮霍孫，至元之良臣，旭邁傑、倒剌沙，泰定之元輔，而史皆失其傳。禮、樂、兵、刑諸誌皆缺順帝一朝之事，《地理志》載順帝事僅二條，餘亦缺漏。列傳之重復者，如昂吉兒已附於《也蒲甘卜傳》，而又別有《昂吉兒傳》；重喜已附於《塔不已兒傳》，而又別有《重喜傳》；阿術魯已附於《懷都傳》，而又別有《阿術魯傳》；譚澄已附其父《資榮傳》，而又別有《譚澄傳》：此又朱氏所未及糾者也。其它事跡舛誤，如仁宗莊懿皇后卒於仁宗朝，未嘗尊為皇太后；吾也而圍益都，從木華黎之弟帶孫，非從木華黎；張子良來歸元帥察罕，非因阿術；段直為深州長官，在太祖朝，非世祖朝：此皆謬戾之顯然。因搜羅元人詩文集、小說、筆記、金石、碑版，重修《元史》；後恐有違功令，改為《元詩紀事》。

生平著述傳於世者，《潛研堂文集》五十卷、《詩集》廿卷、《二十二史考異》一百卷、《潛研堂金石文跋尾》（《元集》六卷、《亨集》七卷、《利集》六卷、《貞集》六卷）、《十駕齋養新錄》二十卷、《養新餘錄》三卷、《日記鈔》四卷、《補元史氏族表》三卷、《元詩紀事》、《補元史藝文志》六卷。先生不專治一經而無經不通，不專攻一藝而無藝不精。經史之外，如唐、宋、元、明詩文集、小說、筆記，自秦漢及宋元金石文字，皇朝典章制度，滿洲蒙古氏族；皆研精究理，不習盡工。古人云「經目而諷於口，過耳而諳於心」，先生有焉。戴編修震嘗謂人曰：「當代學者，吾以曉徵為第二人。」蓋東原毅然以第一人自居。然東原之學，以肄經為宗，不讀漢以後書，若先生學究天人，博綜群籍，自開國以來，蔚然一代儒宗也。以漢儒擬之，在高密之下，即賈逵服虔亦瞠乎後矣，況不及賈、服者哉！

先生之弟大昭，從子塘、坫、東垣、繹、侗，子東壁、東塾，一門群從皆治古學，能文章，可謂東南之望矣。大昭字晦之，一字竹廬。淹貫經史，著書滿家，刊行者，惟《後漢書補表》八卷而已。嘉慶元年，應孝廉方正科，賜六品頂戴，東垣舉人，繹、侗、東壁、東塾皆諸生。

塘字學淵，一字禹美，為諸生時，與諸殿淪、汪糸羽青、王鶴谿、王耿仲相倡和，為古今體詩，為王光祿西莊、王侍郎蘭泉先生所激賞。塘慊然不足，不欲以詩名。及選拔入成均，試歸，肆力於經史之學。乾隆四十四年，舉江南鄉試。明年汪如洋榜成進士，需次當得知縣，自以不習吏事，就教職，選授江寧府學教授。公務多暇，專誌撰述，於聲音、文字、律呂、推步之學尤有神解，著《律呂考文》六卷。又著《史記三書釋疑》，於律曆天官家言，皆究其原本，而以他書疏通證明之。《律書》「上九，商八，羽七，角六，宮五，徵九」數語，注家皆不能曉，小司馬疑其數錯，塘據《淮南子》、《太玄經》證之，始信其確不可易，又以《淮南·天文訓》一篇多《周官》馮相保章遺法，高氏注闕略，罕所證明，作《補注》三卷以闡其旨。晚年讀《春秋左氏經傳》，精心有得，作《古義》若干卷以補杜氏之闕，且糾其謬。其所作古文曰《述古編》，四卷。皆行於世，卒年五十有六。

坫字獻之，少而穎敏，有過人之資。精於小學，遊京師，朱笥河先生延為上客。乾隆甲午，中副榜，遂至關中，在畢巡撫沅幕中，與歙方子雲、陽湖洪亮吉、孫星衍討論訓詁輿地之學。後就職州判，監修陝西城，授乾州州判，得末疾歸，卒於蘇州。著有《詩音表》一卷、《車制考》一卷、《論語後錄》五卷、《十經文字通正書》十四卷、《新斠注地理志》十六卷。獻之工於小篆，不在李陽冰、徐鉉之下。晚年，右體偏枯，左手作篆，尤精，世人藏弆其書如拱璧云。嘗注《史記》，詳於音訓及郡縣沿革，山川所在。兵部侍郎松筠為陝甘總督時，重其學品，親至臥榻問疾，索未刊著述。獻之以《史記注》付公，泣曰：「坫疾不起矣。三十年精力盡於此書，惟明公憐之，勿使蠟以覆車焉！」是時侍郎有伊犁將軍之命，曰：「塞外不能事剞劂，當錄一副本，原稿必寄子也。」後江都韋佩金書城為廣西淩雲縣知縣，獲譴謫塞外，戍滿南還，公知書城與獻之同舉於鄉，以原稿囑書城付獻之。獻之捧書泣曰：「我不能復見公矣！」至公為兩江總督時，獻之先四年死，而書城亦化為異物，公皆賙恤其家。嗟乎！當今士大夫能謙益下士，故舊不遺如公者，有幾人哉！