潛冶集/卷二
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萬言疏癸酉 编辑
臣伏以正月二十四日。臣祗承有旨所帶實職。勉副爾意。爾其待春暖上來事。此實出於異恩。臣伏地感激。卽當調理。趨詣闕下。而身病轉劇。不能出門。久稽召命。負罪益深。夙夜憂危。不遑啓處。今者又下特旨。除授微臣以本職。臣祗受召命。驚惶踧踖。罔知攸措。君父之命。至於再下。臣當輿舁殘疾。顚越道路。以盡臣子之恭。而臣之病日益深痼。風虛之證尤重。今當盛暑。皮毛數重之裹面。尙不能解。暫觸外氣。疼痛輒作。雖庭除之間。不能任意行步。力疾登程。則必將廢臥中路。而不能得達於闕下。病勢至此。不免昧死瀝血。再觸天威。尤極震懼。無地容身。若可以得達。而堅坐於家。徒受隆恩稠疊。則此豈臣子之所可安心者哉。奔趨供職。已不可期。隆恩異眷。報效無階。玆敢仰首呼天。一罄愚懷。以效微忠。伏願赦其逋慢之罪。察其眷眷之微誠。伏念臣性本愚鈍。朴野無文。又自亂後。四十年不離窮鄕。與世隔遠。未諳俯仰。加以學術空疏。不能察言觀色。而觸犯衆怒。臣之爲人則雖極庸愚鄙卑。而若其所願學者。程朱之訓也。所常誦者。程朱之說也。或未必無千慮之一得。而世皆以人廢言。幷其所誦之說而疾惡之已甚矣。臣抱一得之說而退藏田野。甘與草木同歸。聖德睿知。首出庶物。特拔愚臣於世俗衆棄之中。而累召不止。前後恩寵之隆深。實是微臣所不敢當者。苟非木石之無知。豈不思所以涓埃之報。而回顧其中。實則空空。但有六十年用力於程朱之說。而暮景迫人。精神耗竭。雖欲效十一於千百。而其可得乎。程朱之說。布在方冊。家家戶戶。皆有其書。其說之行於世。無以異於布帛菽粟之遍滿天下也。末俗人情。好奇尙異。擧世皆以程朱之說。爲陳談腐說而賤侮之也。嗚呼。和氏之璧。無關於國家之存亡。尙且不避三刖足而必欲獻之。況有關於國家之存亡者哉。漢光武倉卒絶糧之時。馮異獻豆粥麥飯。其爲忠懇。反有甚於楚和氏也。臣伏見當今之世。程朱之說。絶於士大夫之口。而義理晦塞。綱常泯滅。國勢之艱危。無異於滹沱之絶糧。則遐方異味如橘柚之屬。反不如麥飯豆粥之充腹度飢。綱常泯滅。人不知君父。則治兵禦敵之奇謀異策與驚天動地可喜可愕之文章。反不如程朱之陳談腐說。臣敢以程朱之說進獻。實是獻豆粥麥飯之微誠也。伏願聖明俯察而採納焉。程子曰。唐有天下。雖號治平。然亦有夷狄之風。三綱不正。無父子君臣夫婦。漢之治過於唐。漢大綱正。唐萬目擧。凡所以維持天下國家者。大綱與萬目二者而已。二者俱擧。則三代之治也。二者俱廢。則秦，晉及隋。或合而復分。或遂以亡國。二者之中。各得其一。則漢，唐，宋小康之治也。雖然。綱擧而後目張。非有唐太宗之英明。豈能大綱不正而能擧萬目哉。太宗英明。萬古一人而已。故能修擧萬目。以遺後世。此其維持天下三百年之久也。英明之才略。不如太宗。而大綱不正。則不能一日維持國家也。我東方雖在一隅。亦號禮義之邦。亦可謂大綱正矣。雖然。一治一亂。運數之所不能無者也。我朝治平二百年。國運中衰。擧國卿大夫不知綱常之爲何物。前後群臣之庭請。無非所以毀滅綱常。而聖上龍飛。擧義兵奉慈殿。排衆議立禰廟。堯舜之道。孝悌而已。堯天舜日。復明於今世。父子之大綱。旣已正矣。此外復何憂焉。雖然。天運旣衰，綱常旣熄。以人回天。非有百倍之人力。難以向泰。伏願聖明其於綱常之所在處。更加三思扶植而防微杜漸於綱常之復熄也。臣之愚衷過慮。不能無深憂大懼者。胡賊割據天朝境土。日漸熾盛。衰歇無期。勢將及我。衆皆以國家板蕩之禍爲憂。臣之深憂。不在於是也。板蕩之禍。無如壬辰。然宣廟事上國之道。不以賊迫而有所虧損。故恢復舊物。傳祚至今。國祚之長短。在我綱常而已。豈在外寇哉。臣之深憂。但恐當今輔弼之臣。將順其美。不如宣廟朝也。丁卯之亂。朝臣大言斥和。朝野皆知和議之爲非。君臣大綱。何幸不墜於地矣。厥後聞賊犯皇京之報。而擧朝之議。皆若越人視秦人之肥瘠。則前日斥和之義。安在哉。其時天朝徵兵之詔不來。其在藩屛之職。聞皇城被圍。則齊整八道兵馬。北向鴨綠江。以待詔勑可也。豈有聞君父在難而不動一毛哉。一人倡言。此義可謂鳳鳴朝陽。而擧朝嘲笑之不暇。士大夫風俗。可謂有君臣大經乎。自古待夷之道。力不可制。則或講和安邊。而今之夷虜則寇亂天朝。與天爲敵。天與之爲敵。而我與之和好。是事天有貳也。凡事天之道。專一則是爲能盡其誠。二三則是爲不盡其誠。此忠臣烈女之不事二天也。此和之所以不可也。然則斥和者。爲天朝也。爲臣道也。而今之士大夫頓無事天之誠。臨亂亦無赴救之意。臣未知爲誰而斥和乎。然則大言斥和。實爲無實之空言也。其言非爲君臣大經。蓋謂力或可勝也。力若不能勝。則分事兩朝之議。終必發矣。此臣之大懼也。權行和盟以退賊。徐圖富國強兵之策。五年或七年之後。或乘機赴救天朝之亂。或大擧討賊。以復天朝境土。則此亦事天之道也。而今適賊有難塞之請犯上之語。聖上赫然斯怒。將欲罷盟一戰。以伸大義於天下。大義旣揚。光竝日月。豈意蒼生復覩光明之盛德乎。臣伏讀敎八道人民書。不覺感涕交頤。但伏竊恨輔弼之臣。未聞以十年生聚十年敎訓之道。陳於榻下。以承聖志。賊退于今七年。強兵之策。掃如也。將何兵力而禦賊衝突乎。禦賊猶恐不贍。況望蕩滅賊穴。復天朝境土。而盡藩屛之職乎。聖明之大志如此。奉承無人。功未遂志。使不得藩屛乎天朝。此可爲痛哭流涕長太息者也。嗚呼。中天下而立爲天之子。則天之所覆。莫非爲臣。堯舜治不過九州。非以九州之外非天子之臣也。蓋以力不能制夷狄也。我國雖在外夷。天旣付與以五常三綱。不與夷狄同。豈以夷狄自處而自異於內諸侯乎。孔子曰。子生三年。然後免於父母之懷。予也無三年之愛於父母乎。壬辰年天朝之於我國。無異於父母之懷。我東方臣子。豈無三年之愛於天朝乎。雖閭閻匹夫。人以大恩施於我。則我亦以大恩報之。況在天朝乎。怨德之報一也。夫差使人呼曰。爾忘越人之殺爾父耶。若使夫差當今日。則亦必使人呼曰。爾忘天朝之活我君父耶。伏願殿下以此立心。則所謂皇建有極也。可以導率群下。而陶冶卿士大夫之心。使知有君臣大綱。則所謂大綱正矣。綱擧而目張。萬事庶政。莫不道揆義裁。富國強兵之策。雖欲廢弛。亦不可得也。道義之擧。未嘗求利。而自無不利者。臣請詳陳義擧未嘗不利之跡。此賊之志。非貪財物而止。其所大欲者。乃在長驅中原如金，元之所爲耳。不奪我土地人民而盡有之。則必不以爲足也。不然則臣視我而劫出兵馬。共寇中原耳。前之捨此二者而請和者。蓋以賊之勢不甚盛。而我有一分可畏之勢耳。今若較彼此強弱之勢。見我無可畏。則豈不至於無厭之求難塞之請。而終未免於戰乎。與其到今而戰。恐不若前日之爲救天朝而戰也。今雖不從其請。而賊不敢戰。則是賊有畏我之形也。賊有畏我之形。則前日之戰。可保無敗。而示威於賊也。賊無畏我之形。而不從其請則必至於戰。今日之戰。可克之勢。不及於前日之戰。必將倍倍矣。蓋前日之戰。爲救天朝也。天朝必將竭天下力以救我如壬辰。天朝兵力。雖不如壬辰。其視我國之獨當賊鋒者。可克之勢。豈不倍倍乎。今則豈敢望救於天朝乎。此今之不及於前者一也。前則賊之精兵。分半深入皇城。其在賊穴者必減半。此今之不及於前者二也。前則我當悉發八道之兵。合勢幷力。直向賊穴。今則八道之兵。不可久留境上。必待賊之犯境。然後徵兵於八道。八道兵未到之前。賊將先與平安道軍及留戍軍戰。比諸八道之兵合勢而戰。兵力減半矣。大凡兵力合則強。分則弱。前則賊兵分而我兵合。今則賊兵合而我兵分。此今之不及於前者三也。其在前日。固當仗大義而戰。不必逆料後日之利害。但以今日之形勢而追較前日之利害。則今之不及於前者。有此三焉。義擧未嘗不利之跡。據此亦可明矣。前日臣以草野賤棄。不敢陳疏上達愚懷。而常懷長歎。不能自抑。況今伏聞大駕進住。欲伸大義於天下。凡有血氣者。豈不激勵振發。欲達千慮一得乎。蓋富國強兵之策。非若梁惠王所謂利也。此亦君臣大經所關處也。上爲天朝攘夷狄。下爲祖宗守土地。非有強兵之策。則無以得遂其志。欲求兵強。必先富國。雖在太平無事之時。尙且忘戰必危。況當今日富國強兵之策。廢墮疏闊。甚於太平無事之時。臣竊憂焉。當今治兵之具。唯在訓局砲殺手數千名而已。以此而但守都城則可矣。豈可以此而遍守八道五千里之地乎。八道治兵之具雖設。而有名無實。蓋凡外方治兵之法。唯在兵使，水使及邊將守令而已。兵使水使所屬之軍。分番入屯。逐日操習。進退坐作之節。擊刺騎射之法。一一鍊習。然後以此臨敵。可以無窘急失措紛擾靡定之患。而自近年以來。兵水營邊將入番之軍。悉令放還于家。但收綿布。以自富其家。凡係軍籍者。初不識武藝之爲何事。則豈能鼓之而進。金之而退。指麾左右。如手如足哉。不禁放軍收布之弊。則兵水邊將之設。歸於無用矣。抄定束伍軍及諸軍之責。唯在守令。而近日守令。率多不職。凡有田畓一二結。則必有男丁一二名。然後可以耕食。故有田千結。則必有男丁千名。千名之男丁。或有老弱殘疾者。雖不可盡抄爲兵。然可以爲兵者。少不下五六百名。而千結之邑。束伍軍。不過一二百名。則漏落者過太半矣。古人云。兵務精不務多。千人之中。擇其精銳者一二百名爲兵。則未爲不可。而今之爲兵。非擇其精銳也。凡人精銳可以爲兵者。必能致富而有財物。故厚賂色吏。得免軍役。凡充定軍役者。皆是庸懦無才能飢寒切身者也。飢寒切身。救死不贍。何暇習武才哉。以此飢寒所傷疲癃殘疾之民而驅之於戰。則是如以肉投餒虎也。自癸未年北道胡變以後。科擧中多取武士。以爲武才勸奬之法。臣之妄意。竊恐此非盡善之策也。凡武藝久習不已。則長進無窮。而多取武士。則武士之才高者。旣得科擧之後。遂不習藝。故才高者不長進。此則可惜。但才下不可望科者。以其多取之故。望科習藝。是則善矣。然其數不多。不若使億兆軍兵。皆自習藝也。今者營將及守令。時時聚會軍兵於官門而習藝。此雖不可廢。然亦涉於勞民動衆。而將官官吏等。乘時侵漁。軍兵愁怨。會習官門。不可以數。不數則習不熟。不若使軍兵。伺其農隙。朝夕習藝於家也。必當處之有術。使民朝夕自習。然後可以爲兵。而守令抄軍之漏落。旣如此。軍兵訓習之疏闊。又如此。兵使水使，邊將之設。不過爲收布自富之具。八道治兵之法。雖謂之全然廢墮可也。雖然。治兵之道。必先富財。民窮財盡。而軍兵之衣食不足。則雖欲治兵。其道無由。譬如一燈火油盡則滅。財者比如油也。兵者比如火也。取火燃燈。莫如先求油。治兵使強。莫如先富財。故自古進取功利之士。皆曰富國強兵。其心雖陋不足言。其術猶可採用也。富國之術。亦有本末。勸農督業。末也。輕徭薄賦。使民有餘力而可以自盡農業者。本也。民困於賦役之煩重而朝夕不給。則何暇望秋成之遠而盡力於耕耘乎。勸農之政。適足以擾民生耳。民不力於耕耘。則田野陳荒。結卜日減。賦斂雖重。無源之水。豈無渴乎。臣伏見聖明在上。國無侈用。不傷財不害民之政。至矣盡矣。而外方民生。困於賦斂之重。以民徵斂之數言之。則似無窘乏。而每患國用之不足。殿下深居九重。豈能知外方民間之疾苦哉。都城士大夫出入三司者。與外方之人。或有族黨相連至親。而尙不知外方之弊怨至此。況殿下高拱九重之深。未有左右輔弼。以民間疾苦。陳于榻前者。古人所謂堂下遠於千里者也。日月之明。雖曰容光必照。豈無浮雲之蔽乎。臣請以民間疾苦細微之事。塵瀆天聽。所以賦重至此者。其弊有三。一曰。京各司之弊也。二曰。守令之弊也。三曰。姦吏之弊也。外方列邑貢物。上納京各司時。所謂色吏人情價者。比諸貢物。則必有十倍之價。然後得以納司。色吏人情價不足。則操縱點退。無所不至。而各司官員。一從色吏之言而不敢違。是以。貢物進上之物。直布一疋者。則徵於民者。或七八疋或十疋或二十疋。積弊旣久。已成規例。雖有淸白之守令。其於上司。無可奈何。例以所謂人情價十倍之數。徵於民。此其所以民困於賦重者一也。此則京各司之弊也。列邑守令。又於京各司貢物進上之外。托稱三營納及使客支供。而別設聚斂之路。流來旣久。間有守令之貪者。增加橫斂。重重疊疊。而橫斂之路一設。則繼爲守令者。以爲舊規不可改。不問其是非。一切遵而行之。或有守令。以淸白自許。則但不取官物歸家而已。橫斂之規則不改。以爲宰相名士故舊親戚表情救窮之資。大邑則猶可支持。小邑則以此數者而民力殫竭矣。爲守令而不爲此表情救窮等事。則宰相名士不與之交厚。不但不得美職於他日。故舊親戚。莫不齎怒。無以自立於世。非有特立獨行能輕爵祿之士。則無以免此。況以淸白自許者。千百人中一二而已。餘皆貪者也。貪者則貢物進上雜物及三營納使客支供徵捧之際。加數而徵。或一倍或二倍或三倍或四五倍。任意充慾。或有急切要用之事。則托稱貨用貢物價而不償。凡各司貢物之累年未收者。職此之由也。土豪之官不能令者。雖間或有之。許多小民畏官威如雷電。雖餓死朝夕。豈有不納者乎。此外又設無名之徵者有之。田畓結卜。隱不報上司。私自取其貢稅貢物價者有之。元穀減縮或全無。則徵於民。以充其數者有之。種種虐民之狀。不可勝記。而都城卿大夫祿薄貧窮。其於仰事俯育。多賴守令賂遺。以爲衣服飮食窮極奢慾之資。故或言守令貪虐之狀。則不問親疏。莫不以言之者爲怒。兩司耳目之官。無路得聞。設或聞之。其有憂國除害之心者。百無一人。觀察使則簿牒山積。日不暇給。何可得察守令之賢否。間有欲察守令之賢否。則守令畏憚而造謗萬端。近年擧朝風俗。不辨是非。專以從衆爲上。而觀察使一人也。守令造謗之說。爲衆論而得施。故凡爲觀察使者。多與守令。和樂爲事而已。未有糾察之政。爲守令者。何所忌憚乎。但有士大夫多在境內。則或畏衆論而不敢縱恣。若境內無士大夫之邑。則縱恣無忌憚。傳聞慶尙道。士大夫多在境內。故賦斂極輕。全羅道次之。公淸道又次之。黃海，平安，江原，咸鏡四道則未有士大夫居其境。故守令之貪虐。倍於他道。此民之所以困於賦斂者二也。此則守令之弊也。凡人之常情。莫不愛其目前之吏。而老姦之吏。常在守令目前。諂媚極其巧佞。守令之於姦吏。顏情稔熟。雖犯重罪。不能嚴治。或有貪者。則與姦吏。結爲腹心。陰行不廉之祕計。且凡宰相名士之子壻弟姪姻婭之類。不解做官而爲守令者甚多。不待姦吏之指揮引導。則其於事上接下。不成貌樣。比如新婦之初往夫家。必待首母之容飾引導然後爲禮。故守令之待姦吏。如待首母之厚。是以姦吏之侵漁村民。罔有限極。或有剛明正直者爲守令。則雖欲嚴治。民畏後日之中毒。不敢告訴。所以恣行權柄而無忌憚也。臣嘗見鴨子進上一隻。上納色吏收布。多至三十疋。想必八道皆然。民之所以困於賦斂者三也。此則姦吏之弊也。三弊之中。有一於民。民猶不可支保。況三弊俱極。民方困窘憔悴。又加之以軍兵訓習之役。則人非木石。豈無愁怨逃散之心乎。民之避軍役。如雉之避鷹犬。將卒之間。有若鷹與雉之相殘。以此而維持國勢。實是幸也。況可望訓鍊軍兵乎。抄軍之際。多所漏落。但抄庸懦無能爲者爲兵。故無大變亂耳。若使豪橫者。盡抄爲兵。而被侵於貪官姦吏之橫暴若是。則將必生大變亂矣。號牌之法。其於抄軍兵也。則誠是法之巧也。此實管，商之遺意也。但三弊不除。唯以巧法。抄軍兵無遺漏。則比如設羅網以捕禽獸也。禽獸雖可捕捉。山禽野獸。豈能爲用於吾手。如犬馬之戀主乎。其中或有猛獸。則豈不反噬我乎。人爭言號牌之法。必生變亂。而竟至還罷者。蓋有見於此也。以此國勢論之。無敵而生變之患。亦可畏也。況以此不選不敎愁怨之兵。當常常鍊習之胡軍。則百戰百敗之勢也。雖然。孟子曰。生於憂患。死於安樂。內則無法家拂士。外則無敵國外患者國恒亡。爲今之計。和則有似乎安樂。戰則所謂生於憂患也。與敵相持。國勢艱危。則擧朝政府銓曹三司。豈不思所以強兵之策。而其於三弊。豈不思所以救之之策乎。臣伏讀備忘記曰。人生世間。與其忍辱苟生。以爲人笑。而與草木同腐。曷若奮義當前。以成丈夫之志哉。臣伏地三讀。不勝感激奮發于中。古者主辱臣死。今見君父見辱。而有捐生就義之志。臣子曷敢愛惜身命哉。聖明若以此志。勇往直前。而陶冶群下。群下化之。則身命猶不惜。有何所惜而不盡忠於奉公乎。盡忠於奉公。則三弊之除。如反覆手也。三弊之中。若除其一。則強兵之策。亦可以施也。虜未必謂之強。我未必謂之弱也。虜兵之所以爲強者。以其常常習兵之故也。我國之兵如砲殺手之類。常常習兵。則其強未必出於虜下。而鳥銃弓矢之長技則虜反出我下矣。但患訓鍊之兵數少。不足以當虜兵之多耳。然訓鍊軍兵之致多。豈無其策乎。全羅監司臣李敬輿。昔年爲公淸監司時來見臣。語及民間疾苦。敬輿曰。每年每一結貢物進上。色吏人情價及三營納使客支供。官中雜役。通計出米五十斗。又曰。砲殺手爲四千名。而每一結收米二斗。以養四千兵云。若出米五十斗。則可以養兵十萬。養兵十萬之資。歸於京各司下吏及市井富商大賈防納者之手。此類致有公侯之富。而國無養兵之資。不亦可惜乎。各司下吏之弊。必待各司官員得人然後可除。非可以朝令而夕禁也。但有一術。若使國用。極爲儉約。則但收貢稅。亦無絶乏之患。凡貢稅外貢物進上雜徭役。一切減除。監司守令私自徵捧。亦以嚴法禁斷。但令每一結。收米五十斗。則可以積穀如山。以此養砲殺手及他武藝十萬人。使之朝夕習武。且考其武藝之能否。上下其食。凡有武才之絶倫者。則賜以富厚之資。十萬之衆。爭自朝夕習藝。而勇力絶倫之士。亦盡其才。以此而戰。則百戰百勝之道也。兵家之勝負。唯在將之用兵能否。而諸葛亮曰。難平者事也。凡成敗利鈍。非可逆覩也。但以兵力論之。我之長技。倍倍於賊。賊雖有二十萬之衆。我可以十萬而戰也。雖然。當今內而百司。外而守令。多不得人。凡百施爲。但可任法。而難可任人也。貪官姦吏濫徵之弊。不可任法而不禁。國旣一結。收米五十斗。而貪官又或濫徵於其間。則民不可支。且凡一結。收米五十斗。賦斂之極重者也。民必不能保。恐不可必收五十斗。但收二十斗。則可以養兵四萬。亦可以勝賊十萬之兵矣。孔子曰。暴虎憑河。死而無悔者。吾不與也。必也臨事而懼。好謀而成。臨事不懼。則有無謀輕進之患。好謀不成。則有狐疑退怯之患。伏願聖明佩服聖訓。去此二者之患。伏讀聖旨。有奮義當前之敎。臣不勝憂危之極。夫不謀訓習軍兵。而輕與虜戰。則恐無異於暴虎也。或曰。貢物進上等物。乃宗廟及御供所用。不可減除也。臣之愚意。竊以爲貢稅若不足於祭享御用。則計量其所用之數或數百或一二千石。以付該司。多定下吏役卒。使該司自備。而官員親自監造用之。則恐勝於使民備納也。如片脯乾雉之類。使民造納。臣恐其不潔。夫民於其私祭。尙難致精。況於納官之物。豈務精潔乎。自官造用。可以省費致精。何必付於防納者之手。使之自取其八九。而只納一二乎。我國先賢臣李珥之言曰。祖宗防納之禁甚嚴。凡百貢物。無刀鐙阻隔之患。世道寖降。姦吏阻當。百姓雖持精美之物。終抑不納。必納私備之物。然後索其百倍之價。國用不加毫末。而民間已空。余見海州。每一結收米一斗。官自備物。以納于京。此誠救民之良法也。若以此法。頒于四方。則防納之弊自革。臣之請令該司。親自造用。實是李珥之官自備物之遺意也。去古未遠。太平無事之時。先賢懇懇之忠。尙以防納之弊爲憂。況今君父在難鍊兵方急之時乎。李珥之言又曰。今之進上者。未必盡合於上供也。細瑣之物。莫不畢獻。而擇其可進於御膳。則亦無幾焉。雖使進獻之物。一一皆合上供。亦當減省。以紓民力。況以不急之需。殘傷百姓耶。只取其切於上供者。而其餘不緊之物。悉皆蠲除。則聖上愛民之惠。可以下究。而文王惟正之供。不得專美。忠臣愛君以大道。不以小誠。若使國家治安。民生富庶。則吾君之所獲大矣。豈以區區小物增減。爲損益於吾君哉。旨哉賢者之言也。生民富庶。則吾君之所獲。豈特區區小物億萬數哉。爲生民富庶。尙不以區區小物爲損益。況今聖明奮義當前。安危在於呼吸之間。爲天朝討賊之功烈。亦在於是。豈特生民富庶而已哉。壬辰後十餘年貢物進上。尙且減除。其時猶有天兵之可恃。今則無他可恃。但恃我兵之力。其於強兵之策。何惜萬金之資哉。爲天朝討賊之功烈。亦豈可以萬金買得乎。各司守令姦吏三弊未除之前。捨此則無他強兵討賊之策。而三弊之除。雖使孔孟爲政。不可猝期也。孔子曰。如有用我者。期月而已可也。孟子曰。大國五年。爲政於天下。蓋以期月則除弊之綱紀可設也。綱紀旣設。衆弊頓除。其效至於富國強兵。則必待五六年。少不下三四年然後可也。而虜兵之衝突。迫在今明年。蓋以賊謀難測。今雖少緩。安保其無輕風驟雨之猝至乎。伏願聖明不狃滯於近規。不遷惑於衆口。斷自聖慮。必謀富國強兵救急之策焉。雖然。此特一時救急之謀也。夫兵農異處。王政之所戒。四萬之衆。不農而食。則所謂生之者寡。而食之者衆也。亦非王道長遠之謀也。三弊旣除之後。富國強兵之任。付之於兵使守令。使之農隙兼習武藝。則亦無不足之患也。強兵救急之策。雖切於今時。亦宜思所以救三弊之策也。不有遠慮。必有近憂。守令姦吏之弊不除。則邦本凋瘁矣。各司之失人。未有甚於此時也。此弊不除。則雖欲爲富國強兵之策。富財而不無悖出之患。強兵而或爲亂兵之階。伏願聖明先汲汲於三弊之除。而兼行權宜救急之謀焉。三弊之所以作。其根柢深痼。而其源有自來矣。若言三弊之根源則亦有二焉。一曰。禮曹科擧之失道也。二曰。銓曹用人之失道也。臣伏見壬辰年前士子之爲科業者。自少專於實學。如四書三經之類爲主。而兼習詩學。及其稍長。兼學賦與四書疑心。及其長而大成。然後學習論策。必待累擧不中。年歲已多。不可望文氣之更進。然後乃習作表。蓋以表者。非自胸中流出而作爲文章者也。剽竊經書文字章句。以爲類抄。而綴爲對偶聲律之文。其爲情態。實與刻手畫員無以異也。雖無文氣者。亦可以作。少時之不先習者。恐傷文氣也。疑心則非通四書之義。不能作。論策則非多讀聖經實學及韓，歐大家文字。以爲基本。則不能工。文章大家。雖非傳聖賢之道。亦能傳聖賢之文章。故讀大家。然後工於論策。以故士夫間。義理不至全然晦塞。綱常不至全然泯滅。能談心性理學之說者。爲世領袖。不能於此。而但工於詩賦詞章者。雖有才名。不得爲淸班第一類也。資質之高。因文知道者亦或有之。故以理學大儒。名於世者。連續不絶矣。壬辰亂時。其事上國辨誣請兵之際。多賴表文懇切之力。故專以表取人士。乃不務讀書以養文氣。自弱冠。專以詩賦及表文類抄爲事。故文科之士。亦有不成文理者。宣廟朝。專以表取人。故得科者率多不成文理。宣廟大悟。兼以策問取人。而士習已病於騈儷文字。滿朝之士。亦是以表登第者也。爲試官者。徒知表文類抄。不讀實學聖賢書及大家文字。故士子之作策。亦用賦表四六對偶之文字者。見取於科場。其讀聖賢書而文氣語脈。渾厚深奧者。則主試者。多不曉解。況能悅而取之乎。試官之所悅。擧子之所就也。如獸之走壙。如水之就下。故士子之對策。無異賦表之弊。昔年表類抄。多取經書文字。今則經書文字。試官之心所不悅。故類抄文字。多出於左傳及詩家。聖賢之書則退藏於塵埃中。義理綱常之說。不接於士夫之耳目。苟非生知之聖人。何從而得知綱常義理乎。疑心之作則不可用左傳類抄。賦表文字。勢不得已語及於聖賢義理之說。爲試官者。厭惡義理之說。如惡惡臭。不欲下眼考察。故雖有雷同者。亦不擧而論罪。以故滿場皆是雷同。而其得中試者。太半不能解蒙於文者也。今之主試者。不思救革此弊。而反指此藉口。請罷疑心試。此猶惡衣之垢而焚之也。大凡天之降才。人之稟質。不能兼備。工於賦表之華靡巧麗者。皆是浮薄輕淺之材質也。材質之厚重深沈。可以潛心聖賢之書者。必不能工於賦表。長於治事之才而可以御衆治兵者。亦未必工於賦表。而科場唯取賦表之華靡巧麗。故占第之士。或未必賢能。而率多浮薄輕淺之徒。以文字言之。則或可謂之選擇也。以人物言之。則豈可謂之選擇乎。嗟乎。東方五千里之地。豈乏賢能之士乎。特賢能之士。以不得科第而不進容於朝耳。祖宗興隆之時。雖因門蔭而進者。亦得以爲公爲卿。故雖有科擧之弊。亦有他道可以扶持國勢者。今則不然。不得科第。則位不過百執事。夫政府天官三司之職。國家命脈之所係也。必以文科充位。而科擧之弊如此。國將何所恃而扶持乎。科擧之弊旣如此。用人之規又如此。以此之故。浮薄輕淺無深謀遠慮之士。充塞要津。其視門蔭百執事之人。如奴隷下賤。或有賢能之士。不得科第。而間於百執事之位。則豈肯諂諛卑屈。甘受侮辱哉。稍有廉恥者。莫不歛身而退。但工於詩賦雕蟲小技者。爲淸班第一流。而義理之學者。絶跡於世路。由是風俗頹敗。蚩蚩貿貿。但務爲軟美之態依阿之言。而以不辨是非不分曲直。爲得計。下之事上。固不敢少忤其意。上之御下。亦不敢稍咈其情。唯其私意之所在。則千塗萬轍。經營計較。必得而後已。甚者。以金珠爲脯醢。以契券爲詩書。父詔其子。兄勉其弟。一用此術。而不復知有忠義奉公之可貴。此俗已成之後。則雖賢人君子。亦未免習於其說。一有剛毅正直守道循理之士。出乎其間。群譏衆排。指爲道學之人。而加以矯激之罪。或吹毛求疵。上惑聖聰。下鼓流俗。無所容於斯世而後已焉。由是之故。非有特立獨行如伯夷之類。則其於事上接下之際。豈敢忤其意咈其情哉。此所以上所陳三弊。日滋月益而不可禁止也。識者觀之。莫不憂焉。而以爲無可奈何。只待亡國之期耳。凡此數弊。波漫而流遠。所謂廻狂瀾於旣倒者。誠不可易爲力也。然其爲力有要。唯在科擧而已。蓋弊之所以至此。良由士夫之心智昏塞。不辨是非也。陶冶士夫而使之開明其心智。莫如革科弊而使之讀聖賢書學聖賢道而已。臣昔年伏蒙誤恩。引入榻前。建白曰。科擧乃爲國之第二等務也。聖敎答曰。科擧不可全廢。臣敢遵聖旨。謹採古聖賢科擧之法。爲當今之藥石者。附陳於下。朱子曰。所以必立德行之科者。德行之於人大矣。士誠知用力於此。則不惟可以修身。而推之可以治人。又可以及夫天下國家。故古之敎者。莫不以是爲先。漢室之初。尙有遺法。其選擧之目。必以敬長上順鄕里肅政敎出入不悖所聞。爲稱首。魏，晉以來。雖不及古。然其九品中正之法。猶爲近之。及至隋，唐。遂專以文詞取士。而尙德之擧。不復見矣。今莫若且以逐州新定解額之半。而又折其半。以爲德行之科。明立所擧德行之目。專委逐縣令佐。從實搜訪。升于太學。優其廩給。仍免課試。長貳以時延請詢考。至次年終。以次差充大小職事。又次年終。擇其尤異者。特補官。餘令特赴明年省試。比之餘人。倍其取人分數。殿試各升一甲。其不中人。且令住學。以俟後擧。其行義有虧。學術無取擧者。亦當議罰。則士知實行之可貴。而不專事於空言矣。此言與我國先賢臣趙光祖所設賢良科。略相似。先賢臣李珥亦曰。我國祖宗用人之規。惟視才德。不專以科擧爲重。自己卯士林之敗。奸兇連執國柄。疾惡高尙之士。非由科擧而進。終不置之要地。今則流俗之輩。習以爲常。若聞欲用遺逸。以爲臺官。則群怪聚笑。如見太古茹毛飮血之事。此所以朝多尸素。野有潛珍。而政治不成者也。夫擧業奪志。專心求利者。多擢科第。學問餘暇。兼治擧業者。類多抱屈。又況守道山樊。杜門求志者。豈有苟售有司之理哉。李珥又曰。洪惟我世宗大王。是東方聖主也。立法圖治。垂裕後昆。永建鴻基。而其用人之規。則惟賢惟才。不問其類。南智出自門蔭而以黑頭拜三公。豈特世廟爲然哉。祖宗率由成憲。雖設科擧。而人才之不由科擧者。多致卿相。當時不以爲怪。後世稱爲美事。不聞錮門蔭以限職者也。所謂科擧。蓋指文藝之科也。以此兩說觀之。自祖宗朝。雖不設德行之科法如朱子之說。其於文藝之科外。廣開取人之路。五千里所產賢能之士。庶不至於禁錮而終身也。此所以傳國至今也。李珥又曰。今之取人。只以文藝爲重。不以德行爲貴。雖有通天之學。高世之行。若不因科第而進。無由少試其道。爲今之計。當使八道及京司五部。每年一度選生員進士。幼學之稍有學問之志。不爲非義之人。不必太高其選。只知道學之可尙者。皆當與焉。居于太學。名之曰選士。惟以講明正學爲務。以經濟爲志。若有學行皆中於是者。則卽升于朝。使居臺侍之列。雖不及此。而行無瑕玷。年過四十者。亦授以百執事。若於外方選士中。別有學行卓異者。州縣報于監司。監司錄其名。移于吏，禮曹。俾居于太學下齋。接待與生員無異。觀其實德而升補于朝。此說。與朱子之法。大同小異。若以程子朱子之說及趙光祖之法。斟酌加減而擧行。則文治太平之世。可復見於今日。伏願聖明留念焉。臣竊聞之。天先於地。君先於臣。男先於女。其理一也。士之在下也。猶女之在室也。女在室。必待男先聘幣。然後歸者。女之正也。士在下。必待君先召之。然後應召而進者。士之正也。科擧之法。本自漢武帝始焉。其時之科則天子必先詔求賢良方正直言之士。則州郡擧士應詔。董仲舒，公孫弘之類。皆應君求而進。猶不失君先乎臣之義。朱子德行科。趙光祖賢良科。李珥選士法。猶有君先之義。而皆無士自求進之弊。其爲法也。使士養其禮義之習焉。若今之科則士先錄名于官而冒進。自試才藝。以求仕進。其無禮義廉恥。與女之自奔爲妾者。何以異哉。禮曰。聘則爲妻。奔則爲妾。自奔之女。但可爲妾而已。士君子居家。若無禮聘之妻。而但以自奔之妾爲正妻。則家道之不正。爲如何哉。國無由禮義而進者。但有科擧冒進爲祿之士滿朝。則朝廷之不正。豈有異於此乎。祖宗朝雖不設法。如德行科。應君召而進者。竝立於朝。不可謂全無禮義廉恥之士也。臣前進榻前。建白科擧乃爲國之第二等務者。蓋以此當爲第一等務也。請因李珥所陳已然之跡。論其所以然之故。蓋科藝之士。嘗求取悅於試官之目。平生所習。類多妾婦媚悅之態。故人皆悅之。高尙之士。不汲汲於仕進。常退窮寂之中。疏於媚悅。而言或直發。無高低俯仰之態。故人皆惡之。是以。李珥之言曰。姦兇連執國柄。嫉惡高尙之士。不使置之要地。嗚呼。姦兇之所悅者多。則國之災也。奸兇之所惡者多。則國之福也。伏願聖明勿謂時無奸兇。而忽於奸兇之所惡。奸兇之所惡者若多。則可除三弊。而可施富國強兵之策也。臣伏見當今雖遣御史。暗行糾察兵水使，守令。而御史之循私用情。亦與守令同。雖設兩司。糾察百司。而兩司之循私用情。亦與百司同。聖明孤立於九重之內。而九重之外。皆非聖照之所及。其於富國強兵之策。將何所賴乎。伏願聖明求之於古聖賢之訓。古聖賢豈欺我哉。朱子曰。詩賦。又空言之尤者。其無益於設敎取士。章章明矣。今當直罷無可疑者。但式年中場賦表。進士試詩賦。載在大典。雖不可猝罷。謁聖庭試及別試。不以賦表取人。則不違於大典。而設敎取人之失道。亦可以免矣。其於三弊之除。豈云小補之哉。朱子曰。文藝之工。君子有之則有益。小人有之則無益。若以詩賦取人。則君子小人。竝參於其中。若取小人則其爲國家之害。爲如何哉。表則尤無益於君子之道。若不學習而能之則可也。然此則千萬人一人而已。實是難得之才也。而才長於賦表文字者。或未必賢能可用之材。蓋凡天之生物。付與才具。不能兼備。與之角者。不與之齒。付之翼者。不與之四足。故人之稟氣。亦與此同。明於大者暗於小。明於小者暗於大。鮮能周遍不遺。非有孔子之天縱。則豈得將聖而又多能乎。人之學術亦然。用力於小者。必遺其大。用力於大者。必遺其小。學者但當用力於孔子之道德。不必用力於孔子之多能。故孔子曰。君子多乎哉。不多也。〈缺〉其於富國強兵討賊事天之道。豈有一分之益哉。事上國之道。亦當以忠誠質實。何必以表文文飾爲哉。厚祿此輩。反不如養一勇力武士也。伏願聖明明察聖賢之訓。其於謁聖庭試別試。毋以賦表取人焉。或曰。謁聖庭試。半日之試。不可作論策。臣伏竊以爲取人者。乃國家莫大之事。則何惜盡日之力。而必取無用之人乎。朱子曰。所以必分諸經子史時務之年者。古者大學之敎。以格物致知爲先。而其考校之法。又以九年知類通達。強立不反。爲大成。蓋天下之事。皆學者所當知。而其理之載於經者。則各有所主。而不能相通也。若諸子之學。同出於聖人。各有所長。而不能無所短。其長者。固不可以不學。而其所短。亦不可以不辨也。至於諸史則該古今興亡治亂。得失之變。時務之大者。亦皆當世所須而不可闕。皆不可以不之習也。然欲其一朝而盡通。則其勢將有所不能。而卒至於不行。若合所當讀之書。而分之以年。使天下之士。各以三年而共通其三四之一。則亦若無甚難者。今欲以易，書，詩爲一科。而子年午年試之。周禮，儀禮及二戴之禮爲一科。卯年試之。春秋及三傳爲一科。而酉年試之。諸經皆兼大學，論語，中庸，孟子。論則分諸子爲四科。而分年以附焉。策則諸史時務亦然。則士無不通之經。無不習之史。而皆可爲當世之用矣。臣伏見聖賢試科之意。必先試講經。後試論策。蓋以士之所以爲學之法。必先多讀聖經賢傳。其於經傳之書。習熟成誦。文義語旨。常在胸中。則心知口談。無非聖賢之訓也。以此而攄發胸中所存。作爲論策。則文高而理勝。可以不背於道義綱常矣。況論者。論諸子之長短是非也。策者。言已往歷代興亡治亂而設時務之策也。必先讀聖賢書。明義理於吾心。植綱常於吾身。然後可以論人之長短。而議當時之務也。此乃爲學之序也。而今之士子。其於大學，論，孟，中庸。讀之不熟。望入德之門。亦已遠矣。其視義理綱常。如視天上事。乃先從事於論策。其爲文字。實是無用之需也。祖宗朝舊法則必先考講四書。而後入學。入學然後許赴諸科。而自近世以來。舊法廢墮。士不入學而赴科。間或申明入學後許赴科之法。而考講官。不以考講。爲緊重事。故士子或不讀一卷而得入學。由是之故。士不讀四書。而先讀東人文字。圖得初試。旣得初試之後。其於經書。先擇一行大文而誦之。有餘力則又擇二行大文而誦之。又擇三行四行。以大文之大小。爲先後次第而讀之。嗚呼。讀書之法。凡於一章之中。從頭至尾。融會貫通。而讀之爛熟。然後乃及於次章。而其於章章。無不皆然。從容潛心積久。然後可得文義語旨。而心智開通。與未讀經之人。氣象迥別矣。若於一章之中。不察頭尾。但擇一行二行大文而讀之。則豈得文義語旨哉。誦其大文雖多。實未通經也。及其考講時。抽栍之大文。偶逢所讀者。則仍得及第。以故及第之士。或有不讀四書者也。累擧不中者。皆其但讀東人文字者也。東人文字。實與市井姦猾之狀。倡妓冶容之態。無以異也。故朱子謂伎倆愈甚。心術愈壞。反不如純愚之爲愈也。凡人之心術。莫不隨所習而移易。奴隷下賤。與士夫之心術不同者。非天之降才不同也。因所習之有異也。故孔子曰。性相近也。習相遠也。今士大夫之所習。但熟於市井之態。而不讀四書。則心術之蚩蚩。與奴隷下賤。豈有異哉。由此類而登庸。爲京各司守令之任。京各司守令之弊。雖欲禁止。猶緣木而求魚也。臣愚謂不革此弊。則富國強兵之策。終無可施之地。討賊事天之功。亦無得成之期。祖宗興隆之良法。流來二百年之久。及其末路而不能防今日之弊。比如強弩之末。勢不能穿魯縞也。若欲因時勢之弊生。而更張救弊。以承祖宗之良法。使之。久而不墮。則莫如一遵朱子之訓。先試講四書。而後試論策也。四書試讀之法。若使試官。設講場而抽栍考講。則只讀一行大文者。皆欲應擧爲僥倖之計。應講者必多。而試官講場。不可以久設。事勢急迫。而日亦不足。且抽栍一大文之規。極非良法。但講一行大文者。或有偶中之路。雖於四書。讀之爛熟。而從容潛究聖賢旨意者。其於許多大文。小小絶句。不可每日記誦。或有落講之時。此非得士之道也。成均館大司成以下。皆無兼職。而專以養士爲主。終日窮年。長以考講爲事。則士子雖多。日無不足之理。且有圓點之法。因其圓點而逐章考講。則可以從頭至尾。無一章之遺矣。若圓點之時。但參食堂而已。則養賢庫官員足矣。大司成以下之官。歸於無用而虛設也。臣之愚意。必於每日圓點之時。大司成以下官。與諸生會坐明倫堂。每一人各皆講四書一章。爲一圓點。而逐日如此。講盡四書諸章者。爲準圓點而許赴諸科。如有一章之未講者。則不許赴擧。會坐明倫堂試講之時。論難語旨文義。通達聖賢之意者。以館官所見及衆士所推。薦于吏曹。則士皆爭讀聖賢書矣。凡人資質。上品極善之人。雖不讀聖訓。亦必爲善。下品極惡之人。雖讀聖訓。亦必爲惡。中等之人。不讀聖訓。則與下品極惡同流。讀聖賢之訓。則其於爲惡。不能無內愧之心。其於爲善。必無狐疑之患。可與上品同歸矣。極惡極善之人。千百人中一人而已。中等之人則皆是也。世俗但見下品極惡之人。或有讀書千卷。猶且爲惡。遂謂讀聖訓。無益於善惡。是乃所謂因噎廢食。見刖廢屨。古今之通戒也。且凡讀聖賢書。雖未必卽爲善人。然才高識明者。可以因文知道。浮薄輕淺之士。亦可以稍知是非之糟粕。其所輔助聖明。扶植綱常之化。豈云小哉。二曰。銓曹用人之失道者。何謂也。臣伏見壬辰亂前。上自政府吏曹三司。下至門蔭百執事。必以物望之高下除授。故士有名望。而後得美官。雖百執事之官。或有無名而得美爵。則衆皆駭異。物議喧騰。況三司必待衆論歸一。然後得除。閭巷間或有人得美爵。則人必意其人之有才行而仍爲名士。自戊戌己亥間。相臣柳成龍罷歸田里。柳永慶作相之後。恣行請囑。濁亂朝政。賄賂公行。公論廢塞。除授官職。各隨勢力之如何。不論名望之高下。況問才行之有無乎。雖以闒茸無識。亦得美官。聞者不以爲怪。但聞有勢力。則以爲當然。積累多年。習於人之耳目。人徒知得官之必由勢力。不復知除官之必擇才行。已爲成俗。擧世皆然。凡有勢力者。不爲親舊圖官。則人反以爲薄惡。蓋以人之厚於所親。乃其常情也。反欲以私恩害公義耳。擧世風俗徒知徇私情。而不知有公議。則宰相名士之爲親舊求官。其有限極乎。以故凡爲任銓曹者。請簡滿前。面囑盈堂。應接之尙且不暇。何暇擇人才乎。殿下自卽位以來。所任以爲銓曹者。必求一世之重望。凡名重於此世者。恐未必違衆獨立挽回世道之人也。蓋以風俗橫流。世道汚下。必如孟子所謂同乎流俗。合乎汚世。生斯世也。爲斯世也。善斯可也。闇然媚於世。衆皆悅之。然後方得重名。若使嘐嘐然動引古義。則踽踽涼涼。無所親厚於人。人孰悅之而得重名乎。媚世悅衆之是務。則宰相名士之請囑。日益施行。是是非非之公論。日益晦塞。滿朝衣冠之列。皆是宰相名士之親屬也。豈皆是賢能之士乎。或有不省人事者。或有目不知書而全無知識者。或有身犯綱常大罪者。仕路之淆濁。未有甚於此時者。聖明深居九重。豈知其弊之至於此極乎。百官之失道。雖毒遍八方。然其要只在任銓者。伏願聖明更加愼擇銓曹之任。殿下卽位。于今十餘年。所任爲銓曹者。一二年內必一改易。仕路之所以至此者。不知由於何人之所爲。然堯擧治水之任二人。而一得一失。況今之任銓者。豈獨無一得一失乎。伏願考察得失。失人之多。則不復任銓。得人之多。則久任勿遞。凡人心術之善惡。將來之所爲。隱微而難見。此則書所謂唯帝其難之。但任銓者用人之中。多取讀書業儒之士類及有一行一才之可取。而多出於無勢之家。則是乃公心而得人也。若用非文非武豪放不檢無賴子弟。而多出於宰相之親屬。則是乃私情而失人也。凡任銓曹時。所用之人姓名。各各列錄。表而顯之。使一世之耳目。知其某人用某人。殿下與政府經筵耳目之官。常常訪問所用之人賢否。則任銓者用人得失。存心公私。昭昭可見矣。門蔭之法。乃周家世祿之遺意也。但周則世祿子孫。皆入太學敎之。成才則用之。不成才。亦不失祿。今之名公巨卿之子。頓無敎之之道。或不成才。則付軍職。使不失祿。猶之可也。必皆官之。而或除臨民之官。害民病國。爲如何哉。祖宗朝雖設門蔭考講之法。而舊法廢弛。專廢讀書。故不學之人。但習二三大文。而亦能考講入格。此所以官多失人。終無守國之路也。伏願聖明下察積弊。一依周法朱註解釋之說。門蔭前銜官。非有年老可稱之才行著於人聞。皆入太學。與館儒同而逐日考講四書。講盡四書諸章。然後兼採大司成以下官及多士衆薦。而後擬望。則庶免蚩蚩不學之人濫受官職之患矣。雖以子羔之美質。不讀書而爲宰。則孔子曰。賊夫人之子。若使生長於遐方絶域。無可受學處。則雖有美質。或不學也。若生長於京城士大夫文學之家而不學四書。則非昏愚之極。必悖戾之甚者也。父母之於子。欲其能學文。不啻飢渴之於飮食。而不順父母之志。況於居官。忠順君上之道乎。臣伏見當今用人。專拘文法。而不務著實。臣竊憂焉。累中初試優等。而竟不得科者。與猝然偶中科第者。文學高下。相去不能以寸。而二者仕進之路。有若天淵之不同。能通四書者與不讀者之人物高下。不啻天淵之不同。而混同用之。無所區別。此所以官多失人也。且伏見仕路不廣。收用人才之道至狹。中外之官。皆是都城之人也。外方之人。十居二三者。皆是三南之人也。平安，黃海，咸鏡三四道之人。絶無接跡於朝著。豈天之降才。偏於都城。而三四道則絶無人才乎。欲守八方。則當收用八方所生之人才。然後可也。都城十里內所生之人才。豈能遍守八方乎。守此規例而不爲別樣擧錯。則仕路至狹。任銓者雖至公不循私。亦難得人才而守國也。朱子釋經。引張子說曰。衛國地濱大河。其地土薄。故其性情輕浮。聲音淫靡。聞其樂。使人懈慢而有邪僻之心也。又曰。雍州土厚水深。其民厚重質直。無鄭，衛驕惰浮靡之習。以善導之。則易興起而篤於仁義。以猛驅之。則剛毅果敢之資。足以強兵力農而成富強之業。方今都城士大夫。習於浮靡之文辭。而八道中或有土厚水深。民氣厚重質直。則其文辭亦必短於浮靡之習。以此而戰藝於京師。則宜其見屈者多。而得科者少也。咸鏡，平安等道。得科者尤少。故兩道之人。絶跡於仕路。且其爲守令者。皆是武夫之蠢蠢也。侵虐之政。倍於他道。則民安得觀感而興起乎。自古皆有貢士之法。程子論十事箚子曰。臣竊謂聖人創法。後世能盡其道則大治。或用其偏則小康。此歷代著明之效也。所謂十事。其五曰貢士。其言曰。貢士不擧於鄕里。而行實不修。秀士不養於學校。而人才多廢。伏願聖明擧行貢士之法。使八道州郡。先聚一鄕之長老。從實搜訪。次及學校。衆推有行無瑕能通四書二經或三四經者。報監司。監司定官考講後。入居成均館。而大司成。逐日考講。論難義理。有能明於學業。或能該於治事者。先使同黨推之。次使館官薦之于吏曹。吏曹收用。則八道所在之人才。或有可得之路矣。大凡守國之要。莫大於得人才。而士夫之習養失道。則人才亦無可得之路。必先以聖賢所論科擧之法。培養士習。又令憂國奉公之臣。任銓曹而廣開求才之路。則三弊可除。而富國強兵討賊事天之功。於是乎成矣。雖然。此二者亦係於人主之三達德。一曰。知也。二曰。仁也。三曰。勇也。凡人非知則無以知此理所以然之本源而實踐之矣。非仁則無以絶私欲去私意。而其於聖訓。不能拳拳服膺而勿失之矣。非勇則無以振厲奮發。求至於眞知實蹈之域。是故。中庸言知仁勇之事。帝王之學。雖與布衣不同。然中庸之說。亦切於帝王之學。而今日之藥石也。臣請申論之。其一曰知者。何謂也。子曰。舜其大知也歟。舜好問而好察邇言。隱惡而揚善。執其兩端。用其中於民。其斯以爲舜乎。好問一節。修己治人之第一務也。天下之義理多端。事務無窮。雖以聖人之聰明才智。難以遍知。故曾子曰。以能問於不能。以多問於寡。後世漢高之所以取天下。唯在于好問。好問則群策畢擧。而無一善之或遺也。邇言。淺近之言也。猶必察焉。況程朱之言。其近如地。其遠如天者乎。好察邇言。而不察程朱之言。則是明足以察秋毫之末。而不見輿薪也。執其兩端。用其中於民。謂兩端之中。必有中庸之道在于一端。必先執兩端而論辨。以知中庸之所在。然後用之於民也。雖然。朱子章句曰。非在我之權度精切不差。何以與此。權者。知輕重也。度者。知長短也。孟子曰。物皆然。心爲甚。王請度之。心之輕重長短。尤重於物。必先博學之審問之愼思之明辨之。則是乃所謂度之也。必如是然後心之權度精切不差。而能成天下之務矣。朱子曰。學之博然後有以備事物之理。故能參伍之。以得所疑而有問。問之審然後有以盡師友之情。故能反復之。以發其端而可思。思之謹則精而不雜。故能有得而可以施其辨。辨之明則斷而不差。能無所疑惑。而可以見於行。今殿下之工夫。必至於明辨之而後。其於先聖賢之訓。能無所疑惑。可以斷而行之。以救當今積久之痼弊也。其二曰仁者。何謂也。子曰。回也得一善。則拳拳服膺而不失。是之謂仁也。服膺。謂存諸心也。心兼內外。得一善。不但蘊於內而已。亦必施諸外也。如人君條敎法令之施。賞善罰惡之政。無非心之所爲也。故旣已學問思辨。而得一善於古聖訓中。則卽當奉持而著于心胸之中。又必施於政事之間。是之謂服膺也。雖因學問而考得聖訓之如此。若不眞知聖訓之必可行而不發於政事之間。則學問之工歸虛。而不過爲無用之空談也。伏願聖明篤行聖賢之訓。朱子曰。行之篤則凡所學問思辨而得之者。必皆踐其實。而不只爲空言矣。其三曰勇者。何謂也。子曰。寬柔以敎。不報無道。南方之強也。君子居之。衽金革。死而不厭。北方之強也。而強者居之。故君子和而不流。強哉矯。中立而不倚。強哉矯。國有道。不變塞焉。強哉矯。國無道。至死不變。強哉矯。南方風氣柔弱。氣象溫和。長養萬物之德也。故曰君子居之。雖然。偏於溫和。而無肅殺剛斷之德。人君有此德。則雖有仁心仁聞。而綱紀解弛。庶政委靡。如水之下流而不能振起。如梁武帝之末。江南大亂。蓋以仁愛之心太過也。仁愛之心。偏重於左右目前。其流之弊。或至於漢元帝時。石顯殺蕭望之。而其罪止於免冠頓首而已。後世人主之所當深戒也。北方風氣剛勁。殺伐之氣偏重。而無溫和生物之德。人君有此德。則感傷天地好生之和氣。亦宜深戒也。唯君子之德。和則無北方之太剛。不流則無南方之太柔。而其自處也。非南非北。則是爲中立也。兼包南方北方之德。而以時行之。強中有柔。其強也非殺伐。柔中有強。其柔也非解弛。強柔無非理之當然。非有窮理之至。不可知理之當然。必先學問思辨。考聖賢之訓。然後可知理之當然。而得中立之道也。雖知當柔之理。而心有忿懥好樂。則失其柔。雖知當強之理。而於其親愛哀矜而辟焉。則失其強。故亦當篤行。子思曰。有不學。學之。不能。不措也。有不問。問之。不知。不措也。有不思。思之。不得。不措也。有不辨。辨之。不明。不措也。有不行。行之。不篤。不措也。人一能之。己百之。人十能之。己千之。必如此然後可以執中。而且其大知洞見事理之當。其於聖賢之訓。雖欲不遵而行。亦不可得也。以此而救革積弊。則如牛刀割鷄也。大槩知仁勇三達德之中。唯勇爲之樞紐。如天地人三才之中。唯人道爲之樞紐也。非有勇而振厲奮發於學問及革弊。則將何以爲知仁乎。臣伏讀備忘記曰。勇士不忘喪其元。志士不忘在溝壑。臣不勝振聳之至。聖明爲天朝討賊之忠。振厲奮發。至於如此。勇之爲德盡矣。臣敢進知仁之說焉。知仁不足。而唯勇之爲務。則勇之爲德。亦有南方與北方與中立三者之不同。安保必得中立之道乎。聖明若奮發於討賊。而不以學問革弊爲先。則事天之忠雖極。臣竊恐歸於北方之強也。孔子抑子路以北方之強。而敎以中立之強。伏願聖明以中立之強爲則焉。雖然。知仁勇之所以成。亦有道焉。一而已。程子曰。一者之謂誠也。至誠無息之功用。與天地同。比如鳶飛魚躍。各得其所者。可以經綸天下之大經。大經之中。父子君臣。最其大者也。討賊事天之功。亦在其中矣。德未至於至誠無息。則當先從事於主一之工。主一之工。其近如地。其遠如天。三尺童子可以從事。而雖聖人之學。亦不過此。先儒說中論釋雖多。皆不如朱子大學或問中論敬處約而詳備。伏願聖明與經筵之臣。講明而力行之。古聖賢有言曰。若非先聖開蒙吝。幾作人間小丈夫。又有曰。彼丈夫也。我丈夫也。有爲者亦若是。又有曰。若藥不瞑眩。厥疾不瘳。伏願聖明體念右三言。東方乂安。一國幸甚。臣雖至愚無用。凡所陳達。非臣之私言。實出於古聖賢之訓。伏願聖慈少賜覽觀焉。如以爲可行而採納。則臣雖不獲身到闕庭。犬馬報效之誠。庶或可伸。臣之志願。千萬滿足。退伏山野。死無所憾。若使昏憒愚鈍之身。奔走供職。則不過忝一淸班而已。其於聖政。有何所補哉。況臣病重。不能趨赴召命。稽謝日久。不勝惶恐。伏願亟命遞差本職。所帶兼職。尤非愚臣之所堪當。而不能供職。于今一歲。虛帶職名。伏望幷命遞差。以安愚分。草野微誠。干犯天威。下情無任危懼戰慄之至。