濯纓先生文集/卷四

哀辭

朴希仁哀辭

朴希仁。名增榮。密陽人也。家京師。祖禰以上。皆顯於世。幼性雅馴。平居重默。時然後言。自年十四。始遊芹宮。循循然一老成人。未著名而人皆知其德器也。學爲文章。根基甚厚。而驟步亦遠。畢竟華國手也。弱冠登第。補館閣正字。又三歲。重捷科爲修撰。又六年。爲校理。人皆羨希仁才命雙全也。明年秋。吾抱鴒原之痛。淚目不開者數月。希仁又訃亡矣。人間哀苦。莫此時爲劇。旣斂翌日。吾往哭焉。尋與申漑之，朴期叟。送柩於東門外。哭而辭。與漑之還至其家。撫其孤孩而又哭焉。其後。爲造光榮家。相對言及。哽咽半日。光榮道希仁事親處家兄弟閨門之間。又朋友所不及知者。嗚呼。希仁。眞賢矣哉。歿廿九。何其夭也。光榮又言希仁因哀致病。病旣劇彌留。猶不脫絰帶而讀喪禮。其妻湯藥室外。亦不許入。一朝端坐。手取唾壺。唾訖而仆。妻始入視之。已逝矣。嗚呼。希仁。稟何精英。而獨不稟壽乎。已矣哉。念希仁不得相處於此。益不能自堪。遂作哀詞。以洩其哀。詞曰。

太空茫茫。無有窮已。本無生兮。孰有死。八百年之彭祖。不能長存乎此。廿九年之希仁。同歸於是。蜉蝣出沒兮。萬古一視。

趙伯玉哀辭

伯玉喪矣。吾何以爲懷也。蓋伯玉於吾。先進也。長於吾數十年。初無一日雅。辛亥夏。同校讎綱目。得與處半年。始許以忘年焉。交若淺而分益深。是時。余爲龍驤司正。伯玉爲奉常僉正。蓋有玄都之歎。吾爲伯玉嘆。而伯玉又每爲吾嘆。伯玉。文學政事俱優。而義氣幹局。甚弘且毅。投之所向。無不可濟。亦不可撓。眞用世之長才也。後爲執義。似達矣。而於伯玉。未也。其後。伯玉。自靑松奉其父柩。舟行西下。余欲擧一帆。弔於中流。而侯吏不謹。舟過遠。而始知夤緣喜違。又未得修一疏以慰。思暇日一造其廬問焉。而又未果。伯玉方居哀。必不暇思念。思念則必怪我矣。聞其居喪盡禮。心每鄭重。未幾。有人報我云。見素衣一婢。哭於伯玉之門外甚悲。急使人問之。則伯玉死矣。嗚呼。吾復何以爲懷也。嗚呼。前年。希仁以毀而滅。今年。伯玉以慼而亡。天將何以勸人子之善居喪者哉。茲非交友之不幸。乃朝家之不幸。伯玉無子。作哀詞以殺余哀。詞曰。

學不至於大施兮。才不見其大採。望徒重於一時兮。名不垂於千載。吾誰咎乎。造物之罪。造物不承兮。推之眞宰。彼眞宰兮。殺人不悔。善惡同罰兮。勸懲何在。善如可贖。吾欲往賄。嗟嗟伯玉兮。永埋其彩。自罹荼毒兮。風樹不待。使伯道而無兒兮。眞宰之過又倍也。

祭文

祭仲兄梅軒公文

嗚呼。吾兄乎。兄今捨我而亡耶。吾猶未信其亡。豈其哀過而狂耶。有母在堂。有姊俱存。有兄靡盬。有弟在傍。兄獨去此而何歸。將去此而之彼。所親有重於此耶。何平日骨肉之愛。今日棄之如弊屣也。妻妾悲啼。奴僕群號。諸姪泣血。親朋來哭。兄獨不聞。僵臥而不起。何厭世之喧聒。一至此極耶。嗚呼其夢耶。昨日言言。昨日嬉嬉。一日不言不笑。而頹然莫覺。言不通其志。病不喩其證。藥不知其辣。灸不知其痛。使我抱無涯之慟。天乎天乎。此怨將崩。下民孔多。在兄何憎。顏回短命。而原憲長貧。姜詩出妻。而東野無兒。人生窮獨。孰加於玆。嗚呼兄乎。我慟其有知耶。其無知耶。猶恐冥然漠然我知兄之死而兄不知我之生耶。嗚呼痛哉。死而無精靈。則長已矣。如有精靈。則必自知我之情。旣以爲有知也。則曷不於此紓我情以丁寧。吾年後兄九歲。兄學旣通。吾尙癡童。兄之早歲。孝友出於天性。其心未嘗不追古人爲同。念家貧而親老。指光陰而悲歎。常以警余之慵。時節飮食。必躬爨以進於親。得親之嘗。然後始足其衷。凡應對左右。必承顏而無違。吾亦學兄而無不爲。稍知事親之方當如斯也。於歲庚子。同屈禮圍。立揚無期。望斷京師。魚稌江鄕。自足以資。遂奉爺孃。踰嶺南馳。上悶親衰。下念己私。靑燈旅館。白雪關山。相對輒悲。有淚潸潸。旣抵桑鄕。父老爭迎。斗酒伏臘。比隣相經。歌呼嗚嗚。亦足卒歲而忘憂。以志養志。顧白面而反羞。攻苦山房。尙嫌寡聞。負笈往尋佔畢齋門。函丈數月。遂知向方。自此以來。動必相携。未嘗一日離也。雖名天倫。實同昵朋。到處相磨。詩禮參徵。嗚呼已矣。兄平日不以患失爲心。撫一世而長吁。今在何方。而俯仰塵埃中鄙夫也。母昔有疾。念余之幼。托余於兄。兄對以保無寒飢也。當時遊學。手中之線。往往不給。兄常解衣。以覆我肌也。余臨歲晩。又拙生謀。且寒且飢。將復何所依也。伯氏早年。頗不拘羈。母常愛兄之純明曰。吾死。當享於汝云。豈知今日母反設祭。以招兄魂也。我初娶妻。至自忠淸。喜我有室。兼抱離情。交足夜話。鷄叫五更。請母以良田美僕與我。而自取荒且愚者以行。壬寅之冬。同我雪螢。對策大庭。擢第一人。余忘余屈。喜兄之伸。一朝聲輝。上達楓宸。白衣引見。手分御羹。聯璧共甲。千乘爲傾。公卿宰相。孰不爾榮。兄體失和。夙患負薪。命不竢駕。頗窘精神。輿歸私第。上憂之深。夜半醫來。副以綸音。問疾加藥。草澤驚心。相對燈前。感淚霑襟。未幾父歿。痛毒三年。哀毀骨立。兄病始纏。服闋俄傾。歷官三遷。其年丙午。余亦登途。兄弟三人。人比三珠。夏官佐郞。世云高選。爲養不屑。乃乞一縣。竟坐疏曠。在縣乃殿。亦不介懷。浪迹林泉。余亦棄官。從以蹁躚。細雨前溪。網飛銀鮮。落花春山。雌雉角鷹。用以奉養。亦無不能。溪堂已完。松竹已長。優哉游哉。庶終母養。不仕在側。或非母志。除目一下。不能不起。如兄志廣。恥居人後。早知大理。不列三后。憊精簿案。聒耳敲榜。黽勉少留。歸爲老母榮也。豈知性命。暗爍於膏火之中。猶勸其積薪而不已耶。天乎鬼乎。吾兄何所負焉。而酷罰之至此也。施施自家。薄晩上曹。日高長臥。復聲三嘷。天乎鬼乎。吾兄何所負於渠。而延禍如是之毒也。悠悠碌碌凡幾人。遐壽而厚祿。吾兄之精靈。與物無競。宜任其自適者。而反困十年之郞。又折三十八年之浮生。使吾不得永共被之樂也。初疑世之暴卒者。往往復甦。故旣絶數日。猶有望焉。今四體已戢于一木。我叫兄不聞。兄叫我不聞。此生永與兄相隔也。他生又未可卜其相從。則天地無窮。宇宙空闊而已。前旬遺母書。報以無恙。往省期以十月之吉。伯氏陪母。必憑消息以自安。戲綵取樂。豈知今日此地之號哭也。早知如此。豈肯旅宦京師。而母子兄弟不能相養以居。生死哀樂。至於不相知也。吾從數日來。如狂如癡。人間萬事。都不了了。便奉兄骨。歸葬先塋。不復求進。以畢餘生。第慮倚閭鶴髮。佇看遊子之至。而忽見素輤之返。驚仆失聲。因致不測。恐兄平生孝親之願。死而重不孝之跡也。兄其有知。必不瞑目。李舅勸吾祔兄於龍仁外家之兆。吾思之亦有理。延陵季子之子死於齊。葬於嬴博而曰。骨肉歸于土。魂氣無不之也。兄之骨肉。雖藏於彼。魂氣當游於故鄕。而得與先祖相追也。兄其安之乎。然吾不敢爲兄決。願兄之精靈未昧。入我夢而相告也。又願游魂時入我夢。而莫入母之夢。重母之寤擗也。嗚呼。吾與兄。昔日同榻。自以爲張陳不足多也。旣繫職役。又分室家。紅塵奔走。世務蹉跎。雖在一城。而一月相見者無幾。前十一日。共哭先諱於吾家。兄哭之慟。我哀之劇。相視慘慘。情木洽以別。觀其顏色渥潤。心志無失。謂其無他病。更五日不見而永訣。早知如此。吾豈一日不同居宿哉。伯氏。只有一子。承先君之重。而吾方無子。無可爲後。人理所極。視天茫茫。兄有小妾。未聞治亂之命。猶有遺腹。幸其生而長。則兄於是爲不亡矣。如不能生長。則當以班祔於先君之廟。或別擇於堂從兄弟之子以立後。此則在老母與伯氏所料。嗚呼痛哉。經營後事。俾不供佛。撫恤孤孀。俾不失業。我在人間。兄無憂也。嗚呼。人生上壽者百年。其餘多不及六七十。吾年今廿九。其在人間。又幾何春秋也。黃菜未熟。一世悠悠。天地有窮。草木無愁。兄於中年。迷其常性。喜飮酒自放。頗失母志。吾常誦賈同遺蔡之詩而切責。兄其記憶乎。其不記憶乎。當時所以戒酒者。使兄去戕生之物。延數歲之命。以後老母卒也。豈知此恨更長於今日乎。勸兄一爵。而亦不可得。言之至此。長慟欲絶。

梅軒公遣奠祭文

今以吉辰。往卽幽宅。靈其知乎。此龍仁之介谷也。其東三十步。外祖父母之宅也。其南十步。外曾祖父母之宅也。其西十五步。孝同之宅也。靑山是處。旣幽且闃。舁骨來埋。體魄有托。溪水潺湲。樹木茂密。可保一丘。萬古歲月。三杯哭奠。於焉永訣。

梅軒公小祥祭文

噫。歲運環復乎不窮。人生一去而莫回。長恨宇宙。亦復何追。老母遠具時羞。以備兄初忌之供。兄其知乎。不知乎。趙氏妹。自京辦奠。使其子如愚。酹以告哀。兄其享之。自兄之歿。尋常魂魄。與夢相接。或間月或間旬。或間日或連夜。如喜如怒。如惱如愁。揚揚如平昔。忽忽如大漸之時。驚覺自失。有淚盈顋。不知兄有未安於茲耶。鴉啼古隴。宿草離披。臨風一慟。草木共悲。我於今年春。奉勅往嶺南。因得覲老母。蒼顏白髮。滿目蕭然。乃曰。仲也不意先背我而去。仲實負我。我不深念仲也。然豈無無窮之念也。老母比年來。疾病去體。體氣未嘗少衰。伯氏曾作天嶺。奉養無闕。兄若有知。亦應自慰。余亦黽勉數載。終不久於京師也。死而有相從之道。則先君杖屨。兄必奉以自隨。吾與伯氏。尙在人間。老母之養。亦無不支。死生相托。唯有祝詞。幽冥分道。孰與接辭。碑碣已具。因時不利未立。終當營豎。不出喪內。遺腹女孩。行以及晬。匍匐上膝。弄瓦叫食。知呼孃而不知呼爺也。吾與族人。且悲且喜。日夜冀其成長而得嫁也。靈其佑耶。童能守几筵。以陪塋靈。竝知之。嗚呼。浮生有限。懹抱無涯。脩短前定。聖賢亦萎。畢竟同歸。我又何悲。

哭伯魚文

嗚呼伯魚。亡矣喪矣。此生不可復見面目矣。前年哭吾兄。今年哭吾君。眼中親舊。日以凋落。吾安得不長呼痛哭也。今日趨朝。儕輩皆存。顧瞻班行。獨不見君。佇立嘆息。念君無祿。浮生如寄。猶爲形役。一枕長臥。君應自得。含我哀誠。酹君一爵。嗚呼已矣。君死之四日。季雲來哭。

祭太守金良琠文

惟靈。子惠吾郡。三載爲德。假我數年。卒除民瘼。民望方切。天意欲均。奪我大惠。私八溪人。莫非王土。庶用無冤。如何不淑。遽招楚魂。務開晝簾。身迫夜臺。九天難叫。五馬莫廻。笑語迎來。號哭送歸。朱幡黑綬。丹旌素帷。生榮死哀。頃刻而非。桐鄕遺老。佇立何爲。謹具菲薄。一酹以辭。

又

惟靈。斯文先進。郞署舊史。學古入官。惟賢莅事。少年侍從。翰林淸班。三珠聯璧。儷美朝端。雁行飄落。鷺序蹣跚。鮎竹功名。中道艱難。淸操介節。紉蕙佩蘭。蹭蹬十載。出處悲歡。靑袍白首。執戟前趨。人皆靑雲。公獨泥塗。於歲丙午。乃紉郡章。上治淸道。實我之鄕。吾伯仲季。筮仕鵷行。爲養南來。公常上堂。拜我老母。躬奉壽觴。起舞躚躚。如事所親。通家之好。誰主誰賓。不自爲守。不自爲民。許以忘年。托以末契。相同相信。只在傾蓋。公堂務歇。村墅酒熟。習池取醉。不憚往復。春風溪柳。秋月樓臺。趁勝耽歡。樂聖銜杯。淋漓顚倒。無已太康。鄕射飮禮。旌別否臧。戒我上壇。豐觶先揚。以此無斁。一弛一張。移任八溪。曾是非望。以郡易郡。在公何傷。奪此與彼。在民共愁。簿書有程。挽不可留。設祖路傍。遠于將之。憭慄淸秋。胡寧不悲。握手臨岐。泣涕漣洏。俛仰陳迹。歲月已經。只隔一亭。未得合幷。祇憑書信。暫敍寒暄。邂逅今夏。得接晤言。酒量不舊。顏色亦瘁。自謂二兄。半世而棄。天涯作宰。家鄕萬里。雖有一男。不可仗倚。惟恐死亡。不能轉徙。謂此劇言。豈知至此。尋不悅豫。猶謂負薪。不躬問侯。且曠使人。幽明愧負。重我傷神。斷金平日。如漆如膠。易簀當時。必悔晩交。嗚呼已矣。曷不自嘲。黃粱未熟。白鷄何促。壽不永年。位不滿德。大小同悲。親朋共惜。妻妾在房。幼孫在膝。舍之不顧。如何造物。秋風丹旐。載歸翩翩。四尺高封。知在何阡。車過復痛。可驗他年。酒食在前。笑語莫傳。三杯爲訣。淚溢爲泉。嗚呼哀哉。尙饗。

祭首露王文

厥初誰秉元化之權兮。孕神君於海堧。距今千百有餘年兮。尙丘壟之宛然。國亡而享祀不絶兮。費香火於春秋。遺民耕鑿於茲土兮。禁斧斤之來求。垂統緖於紫纓。散晜雲於靑邱。尋遠譜於世傳。忝末派於下流。乃婚姻之徙居。已五世於道州。幸兄弟之三人。得一班於鵷行。悵風樹於椿府。惜光陰於萱堂。因湯沐於蓬山。首歸路於墓下。裁紙錢而傴僂。告厥誠而奠斝。庶被髮而降臨兮。格區區之虔祈。以王之享國之年。畀老母以壽考維祺也。方在客中。奠具草率。齋潔未盡其數。拙幣不具其物。誠不勝哀懇之至。

祭佔畢齋先生文

嗚呼痛哉。樑木之摧。多士之哀。元老之亡。朝野之傷。士失大經。國無典刑。如余無狀。以志爲尙。晩於門下。遇知最雅。升其塾堂。學始知方。諭我千古。如室得戶。踐實之餘。文以博余。恩同爺孃。義當方喪。繫官悠悠。未得自由。方謀南奔。又喪天倫。沈痛酸辛。天乎不仁。鴒原方急。鱣堂莫及。築室無因。忸怩古人。炙鷄千里。且負漢士。今具庶淸。遙展哀誠。葬不往會。奠不親酹。余懷之悲。天地之知。正趁春輝。便棄官歸。繞墓三匝。庶盡哀泣。

又

吾年十七。學未知方。心厭科擧。猶習詞章。始聞先生。持服密陽。以文爲贄。求我識面。遂趨函丈。遇知一見。期我致遠。私我不倦。相隨京洛。益垂誠眷。於百僚上。迎譽恐後。提而又撕。掖而且誘。進我於道。不至魯莽。得喪離合。十年已久。追思往事。難答其厚。憶公乞骸。知公之衰。平生雅志。徘徊明時。一朝浩然。小豎相欺。骨埋故鄕。始終頗宜。一節古人。世如公誰。饘粥不繼。魯公乞米。無地起樓。寇公寓邸。紛紛群議。是非相軋。帝於疏廣。豈惜金鎰。或白巨源。不絶其祿。非私于公。群飛交斥。身後虛名。又被物嗇。萬古靑山。公應自適。王事來過。敬奠一觴。山花自紅。宿草已荒。痛哭南豐。但一瓣香。

墓碣銘

趙與叔墓碣銘

嗚呼。與叔亡踰年。吾益悲。非吾悲與叔。與叔之學。能使余悲也。與叔之學。非科擧之學。世人不信。而余獨信之。信之深。故悲之深。同余悲者亦多。與叔心地虛明。貌恭而言遜。內其學而不出。吾朋友中一人耳。然其資稟超邁。欲一蹴妙到。而不以工夫爲先。蓋高明之過也。余嘗砭其病。與叔瞿然起謝。眞不吝改者也。與叔。姓趙。諱廣臨。高祖涓。翊太宗有功。封漢川府院君。子孫世蔭焉。父勛。金山郡守。母李氏。夢日而生與叔。癸未歲也。幼性警秀。長而醇靜。游心濂洛。常一室危坐。貼聖賢訓於四壁以自省。家貧晏如。王父母俱存。一堂四親。無不得其歡心。有弟廣輔，廣佐。日講小學。務道以善。平生所存。有過人者。而群居循循。未嘗崖異。人益敬愛。同余丙午進士。後登壬子第。授承文正字。終奉常奉事。諸友具棺斂。旣踰月。窆于京畿高陽之原。甲寅五月壬寅也。與叔娶柳氏。無子。其父號天慟曰。吾兒未嘗得罪于天。天何酷。尋亦卒。其友朋益傷之。相與謀各出貲。依徐孺子故事。豎石于墓道。咸屬余銘。嗚呼。余尙銘與叔乎。不銘則不著。乃銘曰。

生海隅又千載。不得尼叟。生癸未死甲寅。三十有二顏之壽。圭首之碣兮。安能使爾以不朽。

安東府使趙侯墓碣銘

弘治癸丑秋。馹孫在讀書堂。克菴李先生昌臣。抵書馹孫曰。吾舅趙侯之周文甫氏諸子。磨碣乞銘。將豎于墓道。子爲我銘。其書曰。趙爲漢陽大姓。舅禰恭安公惠。在祖宗朝。列六卿茂嘉績。王父漢平府院君涓。佐獻陵錄勳。曾王父仁璧。尙桓王女。封龍源府院君。龍源以上。仕高麗著閥閱。母貞敬夫人竹溪安氏。靖肅公純之女。生舅於正統戊申七月庚申。幼聰慧。及成童齒。學習擧業不利。以門蔭補仁壽府丞。景泰辛未也。遷主簿直長。乙亥。預世廟原從。轉司憲監察。累遷莅新溪，長湍，延安，豐川，江華，楊，驪，星曁安東。凡一縣一郡三府四州。所至以最聞。在延安。進階通政。乃堂上官也。由豐川入爲僉知中樞兼五衛將。由楊牧入拜刑曹參議。世稱循吏。弘治五年壬子正月二十六日。卒安東治。壽六十五。乃葬于楊州海村先塋之下。舅娶安邊府使兪信女。生三男二女。男貴孫。部將。次欣孫。監察。次新孫。宣傳官。部將娶上護軍朴好善女。監察娶郡守權念女。生二男一女。男世楨。次鐵楨。宣傳娶鎭撫河紹義女。生一男元楨。皆力學。女長適僉知申允甫。子承參。次適牧使韓千孫。子皓。承參生一女。適司果李世弘。舅容貌魁偉。氣宇寬厚。能事親睦於宗族。與朋友信。人無貴賤。咸得歡心。死之日。家無甔石之儲。人服其德。銘無愧云。馹孫外家趙出。義不辭。銘曰。

世大姓漢陽趙。美文甫能遠紹。事立辦政不擾。篤親姻信朋僚。此可銘爲墓表。

平胡公墓碣銘

弘治丙辰春。嘉平君寢疾不興。訃及于淸道。噫。公吾母黨也。宜哭於寢。而方在告侍母疾。恐驚母心。忍痛而未也。尋其兩孤郡守，察訪。伻來號訴。索撰阡表曰。先君常謂死無德業。不宜建碑。粗述墓道。使子孫展其處。足矣。今不敢違。謹具短碣。請識其略。噫。公勳封宰相也。自貶而不碑。誠儉矣。嗣子能遵遺命。猶欲略撰實歷。不求諸京師文苑之近。而遠求於馹孫。亦勤矣。噫。公眞今世篤於睦姻者也。昔先君老於外。吾伯仲氏。擧於京師。布衣同登壬寅甲科。無親表左右者。公與夫人禹氏。自聞喜。及遊街所費。悉令家人措辦。繼余登丙午科。亦通家往來。常視猶子。吾在京師。公已病。往問疾於臥內。公曰。老夫病殆不痊。無報君勤厚。惟戒子孫無忘世好云。噫。言猶在耳。公已亡矣。藥爐虛煙。道路脩阻。未能棄而奔哭。且慰其孤。幽明兩負。奈如何。姑排悶把筆。以答其孤之望。公姓李。諱亨孫。字昌伯。加平人也。考諱多林。贈純忠積德補祚功臣，正憲大夫，兵曹判書。王考諱忱。嘉靖大夫，都評議事。曾王考諱椿桂。奉翊版圖判書。妣宋氏。知錦州理之女。以永樂戊戌。生公於連山莊。幼學射。旣冠。屬內禁衛。三以都試一等。又登丁卯科。守吉州判官。政最。加奉政大夫。超遷軍器副正。丁丑秋。採訪咸吉道。句當回啓。蒙世廟嘉賞。尋拜折衝將軍。歷藍浦沃溝兩鎭兵馬使，咸吉道都鎭撫，義州牧使。皆有聲績。丁亥夏。同朴公仲善。領平安甲卒。破逆賊李施愛。奏凱爲二等功臣。是秋。陞嘉善大夫，嘉平君，全羅道節度副使兼尹全州。明年。丁父憂。還朝。以母老謝事。成廟特補公州以便養。後又牧淸州。壬子冬。成廟欲收庶孼之才。肇設羽林衛。以公爲將。尋兼副摠管以終。葬于連山縣西天王洞辰坐之山。享壽七十九。歷仕六朝。小心謹愼。所莅著稱。言溫而氣森。才鍊而政敏。人不覺其爲武夫。內治甚雍。多畜侍妾。而家無間言。娶順興縣令禹元捄之女。生二男一女。長曰珍山郡守鐵根。次曰成歡道察訪鐵榮。女適社稷令鄭叔墩。郡守生二男。長曰長生。登庚戌武科。今爲宣傳官。次曰長卿。乙卯進士。察訪生四男。長彥，長弘，長俊，長輔。社稷令生一男鍠。乙卯進士。皇明弘治九年丙辰閏三月日。旣識其略。銘石之端曰。

兜鍪收績。太常紀勳。旣富旣壽。有子有孫。連山之原。松檟蔚然。四尺其封。石以表阡。

墓誌

副司正李公穎墓誌銘

吾友全義李希醇氏。自湖南茹恤荼毒。貽書馹孫曰。子之於親。雖無勳德。有一善行。思托不朽。以示後人。通天下至情也。然非得奇文刻貞珉。不可。吾今竭一生力。得碣財於忠淸道之恩津。營豎亡親墓道。知君憂且病。不親毫墨。然思錫類。其母以不貳事辭。吾鼻祖高麗太師，三重大匡諱棹。有功於合三之日。乃全義諸李之所自出也。太師九世孫彥仲。及其子光起。俱仕高麗。政堂文學。世趾其美。孫德根。贈光祿。知門下省郞。卽吾先考之曾大考也。光祿生宜。扶餘監務。監務生大種。珍原縣監。縣監娶別將李渫女。生先君於永樂乙未。諱穎。長於礪山。移家金堤。隷軍衛爲龍驤衛副司正。素性醇直。與物無忤。雅好遊樂。不治產業。家貧。衣服弓馬。與朋友共。無顧惜心。早孤。二弟二妹皆幼。撫養成長。備資婚嫁。使安家室。人服其義。享年六十三。終於成化丁酉。其年冬十二月。葬于金堤月山之原。先妣仁川蔡氏。父。生員紹明。祖。福順監務怡。曾祖。三司左尹君慶。高祖。藝文修撰原。玄祖惟吉。憲府議郞。外祖朴祥。工曹典書。生於永樂癸卯。終於弘治丙辰。明年二月甲申。祔窆于先塋之左。享年七十四。平日事舅姑。奉祭祀以誠。雖菽水蘋蘩。必親熟而供之。不假婢使。孝且慈。周隣里親戚之窮。不計有無。少聞父兄授子弟書。頗能記誦。若孝經，大，小學。皆詳句讀。通大義。至老不忘。子孫開蒙。不資外傅。生二男二女。女長適尹期仁。生一男幼。次適奉進忠。生一女二男。皆幼。男長繼曾。娶曺信女。生一女幼。次則繼孟。娶崔漢碩女。繼孟早失所怙。惟慈訓是承。擧癸卯生員進士。登己酉甲科。除侍講院說書。遷司諫院正言。以君恩歸榮堂前。慈訓眷眷。勉以事君之義。尙念短日闕於晨昏。連乞高山，靑陽兩縣便養。卽今長已矣。往而不可返者。年也。奈如何。馹孫感希醇之同我。泣數行下。扶病起而復曰。古人葬親之遺體。旣埋誌。又豎碣。慮異日陵谷變。或遇長鑱短鍬劃地。而此石先現。則冀仁人之爲掩。其意周。其事悲。吾方以此完繕丘壟。敢辭希醇諸。乃銘曰。

全義之李。條柯遠揚。一盛一衰。天道之常。不旣盛乎。太師政堂。不曰衰乎。監務龍驤。積慶生賢。由祖宗仁。旣衰而盛。不在後人。賑業孤弟。薛包爲隣。敎敦希醇。鄒母與親。前喪後喪。庶乎無憾。九原茫茫。百年還暫。托一片石。永鎭幽闇。

管處士墓誌銘

處士名述。字述古。本姓毛氏。毛刺史，管城侯毛元銳。皆其先也。毛氏鼻祖。自書契時已顯。佐伏羲畫八卦。從孔子修春秋。獲麟而見絶於魯。其子孫分仕諸侯。在楚者曰毛聿。在燕者曰毛弗。在吳者曰毛不律。在秦者曰毛弼。秦竝六國。毛氏在諸國者不振。在秦者獨著。至今不廢。子孫相襲祖先名不改。蓋夷俗然也。初爲蒙將軍幕府史嬖。重薦始皇用事。封管城。然秦郡縣天下。實無分地。世遂謂毛氏。因蒙薦始顯云者。非也。從李斯工篆隷。得脫盧生之禍。漢末。以金玉貯毛。寵如阿嬌。象齒爲佩。隋珠和璧無不飾。汰侈幾敗。以能博記免。至魏，晉。出入鍾，王家爲宰。右軍因毛著名。而惡其侈。著經抑之。後在大小歐陽家。猶不悛。然御之在上如何。梁簡文。特設一牀。敬同徐孺。凝塵滿席。毛不敢胡亂。又侍湘東王著書。王分毛三等而官之。置左右給事。欲奬忠孝則呼金魚袋。德行呼銀魚。文章呼竹符。草制無不允。毛氏世柄斯文。後世。夢毛有異者。詞必進。嘗效五色瑞於江淹。又呈靑鏤異於紀少瑜。若和凝諸人。莫不有驗。然自秦來。史多失其名。唐時有毛花者。與李白神交。花矜艶。因縱色無忌。嘗隨白供奉便殿。玄宗呼宮嬪十人奉硯。托凍盡呵其口。諸嬪以有勅。立不動。上見而不問。白亦不以擧非人爲謝。然亦知務本。常與王勃耦而力耕。以毛氏之行於世非一日。歷代君臣皆薄恩。少盡其力。老死。輒棄溝壑。僧智永。始推慈悲念。收瘞爲塚。蓋毛氏種落不一。多出番禺。其生如犬戎。先皆腥羶醜類。或羔羊。或虎豹。或猩猩。或鷄鴨。或狐貍。或鼠兔。白日交人而生。漸染入中國。皆譜毛氏。常去氈裘。喜往文獻之邦。君子嘉之。不計世累而用之。然稟性詭隨。不視人賢愚巧拙。惟其任不辭。第未嘗挾貴驕賤。雖奴隷。曉文則往。才思甚高。天道性命之妙。科斗篆籀之古。皆能寫出曲折。而未嘗自建立。常受役於人。人以是賤之。呼爲尖頭奴。元魏時。有古弼者。亦番族。頭尖。時呼爲筆公。佛貍將獵。弼爲留臺弱馬。佛貍大怒曰。尖頭奴。敢裁量朕。朕還臺。會殺此奴。以直竟不殺。後受楊文德金。佛貍錄功。不加罪。佛貍殂。坐法誅。然元魏法慕古。厭漢法慘。不用參夷。故其子孫得全。仕唐。見太宗旣平天下而猶逞武。滋不悅。使習揮戈法。竟不奉詔。與虞世南善。須世南敦勉。俱至上前。又隨柳公權。直諫頗見稱。然毛氏不喜武人。故武人亦不喜毛氏。述古五代祖錐子者。見斥於史弘肇。弘肇。武人也。仕於無道之世。簡賢如此。時事可知。初。唐太宗欲親俘虜。賜宗姓。及其衰也。宦官主兵。養壯士以爲腹心。方鎭大臣皆效之。遂成風俗。至五季帝王。莫不然。於是。雖英雄豪傑之士。爲所漸染。棄本宗。冒他姓。恬不爲怪。梁初。毛之別宗。避中原亂。仕南唐。見李昪枉撰宗籍。祖吳王。預用事。遂效尤。改其姓管。自詭爲管仲後。祖禰以上雖顯。而無見稱聖人如管仲仁。故取以誇人。其後。郭崇韜慕之。乃拜子儀墓而祖之。世道至此。人倫滅矣。管氏子孫入宋。見狄靑不祖梁公。慙不自容。其友陳玄解之曰。倉氏，庫氏，司馬氏，司空氏。皆以官爲氏。子之先封管城。管爲氏。庸何傷。管喜幸。宋朝諸賢不接人。而迎致管氏恐後。發輝其道德文章。司馬公尤崇奉之。着黃袍。不以爲僭。蓋錄其同撰資治。功在萬世也。然其舊習猶存。蘇內翰所譏肥皮鏝頭者。禰吳說。朱晦翁所親棗心樣者。禰藻。皆非所生也。末流乃系工匠之世。其賤尤甚。唯在叔靜家。慕孔明而系諸葛。世稱諸葛所生爲貴。大爲蘇子嘆賞。管氏居常喜動。動必促壽。靜可少延。而久則病生。蘇氏學李建中方。用水銀一錢。沸湯調糊。令管氏服之。有神效。管氏族來東方。又子孫盛衰。隨世不同。好尙亦異。有屬猪之後。備蒙古長公主膳夫。負鼎俎到高麗。其耳孫亥生者。身長如杠。高步大言。不適時用。世無與者。唯與神童朴訥遊善。蹤迹奇詭。此外唯四族最蕃。皆冒管爲姓。貂冠族貴。羔裘族賤。卯君族在貴賤間。其種易短折。人不尙。雖自謂神明後。正如鐵爐步也。貂羔兩族。稍壽於卯。而勁健可人意。世多任使。以其稟中央土之色故。國中總稱管子而不名。然不詳其所自出。或疑鷄林志所著黃豪者。爲葭蘆城主。後仕高麗。宋錢穆父使回。挈與俱。黃太史見而愛之。嫌虜姓之同己。以爲猩猩族而詠之。初不知非姓黃。且高麗實無猩猩族。穆父所獲。卽今黃冠茂也。或曰。黃冠之先名狖。善緣木如木客。或名鼪。着赤黃衣。鼪與猩。聲相近而誤云。未知是否。又有一短漢。年甲子。美須髥。才思可用而狡黠。主穿窬。多竊人倉粟。以贓論廢。大抵管氏性貪墨。述古黃冠族。自着道服。外慕淸淨。其父名尾生。輕躁無行。世號黃狂子。累以勳封竹山君。卒。奉常議。因人成事曰襄。貪以敗官曰墨。遂諡襄墨公。述古慧欲援某家例陳雪。見某家子。不得請止。自以奴虜之種。累世貴顯。負氣多爲嘲謔譏刺之言。書之簡牘。恐一朝焚坑之禍復起。遂不仕。索淸貧之士與遊。處我一室。久未試水銀。方懼其疾作。携到書堂。述古少年。鋒尙銳而性銛靜。厭動作。每免冠請。而吾不許。旣任事。不邁跡。然此子屢空。不如是。餒無以自資。雖善聚斂。終不自私。輒周其友楮生無餘。然其一身被汚已深。吾知管氏貧不以爲貪也。述古。後見文忠公改諡。嘆曰。善惡。因人好惡可改。則百世不改者。空言也。悔不訴襄墨焉。初見其兄弟。有有心者。有無心者。吾擇其無心者。取焉。以其心無二適。號無心子而弄之。卽述古也。爲人沈默。然遇知己關懹。其鋒不可當。述古平生病肺。喜飮水。沐浴漫戲。如泅兒低頭倒池。出沒不休。及爲文章。滔滔不渴。値天寒。飮水多而腹脹。吾懼凍死。遽使就爐。則寒熱交。益不可爲。流汗仆地。遂不起。從者擧以沐。則頭童無可櫛。因其感古憂世。動形語言。而鬢髮早彫也。悲夫。遂加竹皮冠。斂以紙衾。從素志也。嗚呼。生而我役。不遺餘力。每掉頭世務。而不能舍我決去。因病又不盡年。吾安得不悲哉。人生上壽百年。猶以爲短。此族上壽者。僅享一年。而述古纔半年。造物者獨何薄耶。如述古慧者。世不多得。吾嘗吟諷而未吐者。先意奉承。如照肝膽。必欲宣揚吾懷抱而後止。今已矣。其族雖盛遍一國。各管其主。不相能。兄弟五人皆不睦。素與往來。多俗流。世號四友。如楮知白，易玄光。若不相知。知白。尤負恩。石虛中。殊頑然不動念。述古。不娶無子。屍在牀不收。吾益悲之。謀於同榻姜木溪。取朱文忠，陶靖節，貞曜先生故事。私諡曰文悼處士。出俸錢。買棺歸厚署。瘞于讀書堂北原。無槨。墓而不墳。合上古也。管族蕃。恐後世不知譜系。且述古平日。爲余恨智永塚而無誌。韓愈傳而不銘。故旣誌又銘。燒磚以紀而竝瘞之。以慰冥冥。銘曰。

年癸丑月建子。龍山岡堂後址。一抔土兮。管述古葬于是。

銘

書案銘_二

空其腹。物可畜。素爲幹。樸未散。此物有四隅。可反以三隅。相對兀坐。着我工夫。

丌而閣。經也史也。賢業與聖功也。憑而夢。羲皇也周公也。木其質不文。余欲爾同也。靜其用無方。朝夕對此翁也。

書架銘

此木。強者近仁歟。任重而致遠。吾於爾獨不如。

琴架銘

琴者。禁吾心也。架以尊。非爲音也。

短檠銘

棲一點缸。對我影雙。托膏而焰。膏盡則晻。賴學則明。失學則盲。照我塵編。伴我不眠。墻角之棄。非吾志也。

內賜水精盞銘

盞初無盤倩工造。銅質鍍黃金。銘盤面四周。任煕載八分字凸。盤心書內賜讀書堂五字凹。姜士浩篆。銘曰。

淸不涅。虛能受。德其物。思勿負。

五絃琴銘

材之美。匠之良。被以絲。登我堂。撫南薰。有遺響。