無上黃籙大齋立成儀/2
無上黃籙大齋立成儀卷之二
三洞法師沖靖先生留用光傳授
太上執法仙士蔣叔輿編次
壇幕第五
编辑科曰：禮天地，通真靈，當建壇，以申至敬。三洞齋儀，規範不同，各見本法。靈寶黃籙齋壇，具式如左。
內壇十門，用長纂十八枚，短纂十枚，合二十八枚。以絳繩或青繩，三度欄之。第一度，自長纂花頭下，連門通欄之。第二度，自短纂花頭下，欄之。第三度，去第二度，二尺來許欄之。要與第一度絳繩，高低相似。其第二度、第三度絳繩，止欄空處，勿欄門也。又於長纂頭，十字交加，綳繩懸挂小旛及弔枝花之屬。十門之外，各依方位，掛三十二天嬸三十二首。每兩纂之間，施一燈纂。遇夜然燈。中外級壇，亦施燈纂，長七尺，並自壇面量起為則。纂上花頭之屬，不在數內。壇三級，各高一尺五寸，或一尺二寸，或九寸為則。
（圖片）
中壇四門，用長纂八枚，短纂二十枚，合二十八枚。開四門，餘悉用絳繩或青繩欄之。旛花相間，並如內壇。法應登齋行道，止自地戶出入，餘三門不可往來。常叮嚀臨壇執事等輩，六職之外，或添副職，叅贊行事，當次侍燈下立班。今世知磬掌儀，即古都講之職。表白即古監齋之職。點酌直壇即古侍經之職。手爐即古侍香之職。直燈燭即古侍燈之職。壇官各不舉職，而六職之外，始多冗名矣。
（圖片）
外壇，止於離宮，開一門出入。用長纂九枚，短纂十六枚，合二十五枚。除離宮外，餘悉欄之。旛花燈纂相間，如上法。執威儀者，每壇一面，分定三人。遇步虛旋繞，依次而行。常令一面有三人執威儀，旋繞不可令疏密不均也。
（圖片）
壇外然燈，總十有六，合一百五十九燈。太歲燈，隨年建。本命、行年、大小墓燈，隨齋主生屬安之。〈本命行年燈，隨十二支轉。大小墓燈、以五姓納音推。〉十方九宮、二十八宿、五嶽燈，並於逐方然之。七祖九幽燈，本法然於中庭，恐妨行事，可於西南然七祖燈，於鬼戶然九幽燈。田先生齋壇圖，又有六甲十直諸燈，無所經據。金籙簡文，亦無禮祝之法，今刪去。壇席狹處不可鋪燈，可於別處安之。依儀禮祝，此廣成先生之意也。
道戶燈二
本命燈三〈隨生年。〉
行年燈七〈男一歲起寅，女一歲起申。〉
太歲燈一〈隨本年。〉
大墓燈三〈宮羽辰，商丑，角未，徵成。〉
小墓燈五〈宮羽戌，商未，角丑，徵辰。〉
七祖燈七〈東北。〉
九幽燈九〈分八方，中央寄西南，立牌云東方風雷獄燈之類。〉
夾門燈二〈與道戶燈相對，列於門之左右。〉
二十四炁燈二十四〈東南。〉
八卦燈八〈分八方，各各立牌子。〉
九宮燈九〈分八方安，中宮寄神名立牌，書某宮燈。〉
十方燈十〈立牌。〉
二十八宿燈二十八〈勻布四方，起角之軫，各立牌名，云某宿燈。〉
三十六天燈三十六〈天門。〉
五嶽燈五〈分四方安，中嶽寄西南，各立牌。〉
右於各燈下立一牌，書燈名，云道戶燈、角宿燈之類。
內壇十門黃〈籙簡文靈仙品曰，十門，榜廣三寸三分，長二寸四分，隨方色。〉
東方 青華元陽門〈朱書青榜，卯地。〉
南方 洞陽太光門〈黃書赤榜，午地。〉
西方 通陰金闕門〈黑書白榜，酉地。〉
北方 陰生廣靈門〈青書黑榜，子地。〉
東北 靈通禁上門〈白書黃榜，寅地。〉
東南 始陽生黑門〈白書黃榜，辰地。〉
西南 元黃高晨門〈白書黃榜，申地。〉
西北 九仙梵行門〈白書黃榜，戊地。〉
上方 大羅飛梵門〈青書白榜，亥地。〉
下方 九靈皇真門〈黃書青榜，巳地。〉
中壇四門〈張清都儀，與此不同。天門黑書黃地，地戶赤書黃地，日門赤書朱地，月門白書黑地。〉
天門〈青書黑榜，亥地。〉
地戶〈黃書赤榜，巳地。〉
日門〈黃書青榜，寅地。〉
月門〈黃書白榜，申地。〉
外壇八卦纂，中開一門
震宮 洞青之炁〈青書黃榜，正東卯地。〉
離宮 洞陽之炁〈朱書白榜，正南午地。〉
兌宮 少陰之炁〈白書青榜，正西酉地。〉
坎宮 洞陰之炁〈黑書赤榜，正北子地。〉
巽宮 梵行之炁〈黃書黑榜，東南巽地。〉
坤宮 梵陰之炁〈黃書黑榜，西南坤地。〉
乾宮 梵通之炁〈黃書黑榜，西北乾地。〉
艮宮 梵元之炁〈黃書黑榜，東北艮地。〉
八卦纂之外，周迴依法然燈，以花柱欄之，壇纂八十一枚〈張萬福天師科法，用六十四枚，蓋壇止兩層，外止列八卦纂耳。〉
長纂三十五枚，枚長一丈，九尺出土。短纂四十六枚，枚長七尺六寸，六寸入土。壇纂三重，務在精好雕木漆畫，作蓮花火珠之形。上級中門，用長纂十八枚，短纂一十枚。中級四門，用長纂八枚，短纂十六枚。外級於離宮開一門，出入用，長纂九枚，短纂二十枚。以絳繩五百尺，作三度欄之門，兩旁各刻鏤日月瑞雲之形。又於三級之外，立花柱，各高三尺，或五尺，以青繩糜之，護凈隔凡。正中開一門，出入而已。
右按下元黃籙簡文靈仙品曰，拔度罪根威儀，當於中庭開壇。四面四角，上方下方，合十門。中央縱廣二丈四尺，四面標纂，牓題門位，上下整飭。又曰安中門畢，於十門外，開天門地戶、日門月門四角，合作四門，縱廣合長三丈二尺，名四界都門。安八卦標榜經中，止云兩級，蓋法天象地之義。今依廣成先生儀範，建壇三級，如或地形窄狹，不可依科，營建立止上中二級。外級就平地為之，務在變通，不可膠柱。〈外級止闊二尺，亦可。但中級拜跪，不可狹也。如上級二丈四尺，中級當三丈二尺。上級一丈八尺，中級當二丈四尺。〉
杜廣成先生曰：常情所見，皆以露壇為宜。殊不知誠之所感，則九天非遙。志所不通，則跬步為隔。若丹襟動於真聖，注念合於神明，豈屋宇之能蔽乎。且敕壇之後，尚不可壇內逆行，及外人干犯，忤真違禁，科式甚嚴，況風雨不常，晴景難久。苟或關奏之際，雨澤驟來。失雍容庠序之規，有匆遽奔馳之亂。首尾既紊，誠敬全虧。故儒家，沾服失容，不祭，蓋虞於此耳。以此論之，則壇在宇下，終始周旋，固無失於禮容，自可期於通感。
右立壇，要取方位端正，坐北面南。如宮觀屋宇，基址坐向不同。當以方位東西南北，定壇之坐向，或背或偏，却所不拘切。可遷就壇位坐向，取屋宇端正也。
玄師幕，居壇之東一〈次壇之南〉
靈寶玄師，為三天化主，乃闡教之師。應宣行齋事，當先關啟，證盟齋功，張帳幕，設聖像几案，供養如法。
五帝幕，居壇之西一〈次壇之南〉
五老上帝，主人天功過之錄，證質齋功。古齋在五方案上。杜儀令就三師位北，別張帳幄，設聖像几案，供養如法。
天師幕，居壇之東二〈次玄師幕之南〉
正一天師，為三天法主，乃出法之師。應有齋修，皆當關啟。張帳幕，設聖像几案，供養如法。杜儀無此
三師幕，居壇之西三〈次五帝幕之南〉
經籍度三師，為開度之宗師，資存念之首。各張帳幄，於壇之西，設聖像几案，供養如法。
三官幕，居壇之東三〈次天師幕之南〉
三官大帝，主三元考校之籍，證錄齋功。張帳幕，設聖像几案，供養如法。
監齋法師幕，居壇之西三〈次三師幕之南〉
監齋大法師，為靈寶齋法之主。監臨齋事，張帳幕，設聖像几案，供養如法。
右六幕，立於壇序。務在量地寬狹，隨宜鋪設。留冲靖立三師位於壇內，却添正一三師之幕。蓋自龍虎演教，相沿用之今依杜儀，置三師帳於壇之西。如屋宇窄狹，不可立六幕，當就東西二向，各設一幕。每幕設三香花案，仍以幕帟之屬，就案分隔之。遇有叅謁，並當中相通行事。東一幕，仍須移玄師居中，天師左，三官右。西一幕，五帝居中，三師左，監齋右。蓋三幕併而為一，則當以中為尊，而左右相次也。
鍊度堂
列鍊度帝真仙眾之位。冶鍊亡靈，遷升幽爽。設聖像几案，供養如法。屋宇窄處，臨鍊度夕，隨宜設之。
神虎堂
列神虎夫人將吏之位。帳幄供養如法。此堂常簾幕，無令外人出入。
監臨所
列城隍、土地、監壇正神、承差神吏等。在壇之西。杜儀云，關召敷奏，傳感上玄。凡建齋壇，土地為首。亦宜設位，遙對壇前。香花几案，供養如法。
受度堂〈杜廣成儀，立于東南上。〉
遷拔九幽，洗滌玄祖。宜設位遙對壇所，列係薦亡靈之位。餚饌供養如法。
靜默堂
中設高座及大法師座，眾官座列兩旁，中列齋法祖師之位。供養如法。
靖室
高功法師行持書篆、符籙之所。中列天真皇人、黃籙院真宰、符籙中典籙靈官等。供養如法。
普度堂
外設菱郭，中安斛食。立六道位，餚饌供養如法。近水際為之，尤佳。
誦經堂
中設三清三寶之位。香花供養如法。纔開啟畢，即集道眾於此。轉誦訖事，具疏宣懺。
請師第六
编辑科曰：開度天人，救護群品。非師不度，非師不仙。況建齋請福，濟度存亡。必得其人，庶獲通感。在於備受圖籙，閑練齋科，知俯仰之儀，明進退之格。思神念真，若面奉金闕；關啟敷奏，若躬朝玉皇。庠序得宜，閑雅無失。注心丹至，精誠通感，乃可謂之師矣。若法師佩三洞、眾官叅洞玄者，可著之。闕人之處，可洞玄為法師，紫虛正一為眾官。齋法出於靈寶，屬洞玄。以此行之，理亦為當。其他十戒，白簡道士不可著職升壇。此外竊預名號，自貽冥譴。登齋眾官，要在契心協志共建齋功。一或異同，有傷和氣，隳墮功果。蓋以皇天厚土，幽府重泉，十方無極之鄉，三界難量之際，非得至人，謄詞啟告，依式關宣，則何以和同天人，蒙福幽顯。如是末學下士、泛泛之流，道行既不素充，齋法又非閑習，惟務財利，冒昧宣行，非惟徒役精神，虛費財寶，將見學法未備俯仰之格，進止有犯太真之科，擿埴冥行，自速玄憲，建齋之主，豈免負累乎。結齋之士，雖不厭多，然德行難全，恭勤者少。大凡以七人已上，至十四人為率如。乏人之處，無身佩真文上法者，則不必廣延，濫備名數。〈今世道教陵夷，互相宿習。凡受籙者，止就宗壇，請籙詞及法服帖為據，儼然自稱某籙弟子，冠裳楚楚，殊似可觀。欺夫罔道，無甚於此，所宜痛哉。不使登壇縱壇，宮闕處亦須備受都功盟威籙者，方可著之。〉
眾官法服品位第七
编辑科曰：一服者，所以旌禮也。登壇朝真，不容紊亂。經圖備職籙高卑，用以彰明各在法度。始於正一，終於講師。高下之儀，一如定制。
正一法師
玄冠，絳褐，黃裙，絳帔。二十四條丹火玉珮。斬邪之劍，長二尺四寸。
紫虛法師
玄冠，黃裙，黃褐，黃帔。二十八條青玉珮。紫虛陽光之劍，二尺八寸。〈又五帝召靈之劍，明玉佩。〉
洞神法師
玄冠，黃裳，青褐，黃帔。三十二條白玉珮。太一三元之劍，三尺。〈又三皇太乙之劍，青玉珮。〉
洞玄法師
芙蓉冠，黃裳，紫褐，紫帔。三十二條明光玉珮。八景揮靈之劍，三尺六寸。〈又五帝威靈禦邪劍，素玉之佩。〉
洞真法師
元始冠，青裙，紫褐，紫帔。青裹表三十九條，珠玉綉履。震靈之座，玉簡瑤笏，震靈之劍。左右垂玉珮珠璫。前後通真召靈之符。或仙衲雲霞之帔。
大洞法師
元始冠，黃裙，紫褐，五色雲霞帔。劍珮如洞真法。
三洞講師
元始冠，黃裙，紫褐，九色雲霞之帔。無劍珮。
如上品職高卑，皆為朝真法服。陞壇以朝真交靈也。寶海云，劍者，辟邪制非,威神伏魔。珮者，進止動靜，外中律度，各有第級也，夫天真上聖，法式威儀。萬品千名，變化無極。至於樓臺宮闕，結氣凝雲。恍惚有無，不常厥所。或飛臺行館，空裹轉移。或金闕玉樓，虛空化出。或大包宇宙。或細入毫芒。其於羽衣雲衫，霞衣玉珮，珠幢寶節，飛印瓊冠，瑤笏霓旌，鳳輿龍轂，日旂月旆，鶴駕鸞驂，雖資變化之神，亦有等差之秩。所以朝真法服，劍珮冠衣，取象上真、垂儀下士。若其清齋端默，靜室凝神。合炁虛無，遊心澹漠。密朝大帝，隱叩玄關。無煩服飾之殊，自會感通之要。尊卑品秩，一切泯然。其如行教表儀，立規定體，各循階序。此可為常按而行之，亦玄門之盛美也。弘法之士，其勉之焉。
齋饌第八
编辑几營齋饌，飯食隨時，餅果蔬菜。並須清凈，安置如法。勿使小兒、禽畜污犯，其酥乳酪並不得登齋廚。齋後，茶湯方可，通炁而已。正齋之日，上三寶前及監齋法師、監壇正神獻齋。聊以表誠，不在多品。仍於三寶十方及諸幕前，備時果供養，獻細茶棗湯。三寶、三十方、十六幕、十四監臨，量力獻之。每朝發爐後，茶。大謝時，獻湯。諸幕叅謁時，即便獻茶湯也。
沐浴第九
编辑登齋入靜，以潔為先。內以法水洗心，外以香場洗垢。心靜則塵念自息，垢除則真氣流行。學道之人，常宜澄心定慮，沐浴薰香。可以通達神明，感絳真聖矣。每修齋之前，當煮五香之水以浴。〈青木、荊芥、零陵、蘭香、真檀〉如無五香之處，可依紫虛元君沐浴解穢法，以竹棄十兩，桃白皮十兩，以水二斗，煮一兩沸，通寒溫，先飲一盞。以此沐浴，諸穢自散。凡入靖行香，水漱口謂之除穢。出靖亦如此，謂之閉真炁。
日辰第十
编辑崇建大齋，要擇節會開壇。〈謂宿啟日及正齋第一日〉散日，更值艮日尤佳。雖得吉辰，仍避丙寅丁卯、丙申丁酉，戊辰戊戌及受死、龍虎偶為善。惟三會無避忌。若啟齋也得吉日，而以後屆分或值當避之日，測不須忌。拜章却忌六戊日，以天門不開故也。〈關發文字，避截路空亡、時值大吉小吉、傳送功曹為美。〉
三會日
正月七日〈天曹舉遷賞會〉 七月七日〈地府慶生中會〉 十月五日〈水府建生大會〉
八節日
立春 春分 立夏 夏至 立秋 秋分 立冬 冬至出玉清經
五臘日
正月一日〈天臘〉 五月五日〈地臘〉 七月十五日〈道德臘〉 十月一日〈民歲臘〉 十二月〈王侯臘。逢臘日，是王真人授趙真人〉
小三會日
庚申日〈尸神白人罪過〉 甲子日〈方一簡閱神祇〉 本命日〈百神朝身〉
四始日
正月一日 四月一日 七月一日 十月一日
十天逐月下降日〈明真科，拔度死魂罪對上品，常以六陽月每月合十日及八節甲子庚申日，依威儀具法開啟〉。
一日，八日，十四日，十五日，十八日，二十三日，二十四日，二十八日，二十九日，三十日。
節會日
甲午〈天節〉，甲申〈地節〉，甲子〈人節〉，甲辰〈四時會〉，甲戌〈五行會〉，丙午〈天會〉，壬午〈地會〉，壬子〈人會〉，庚午〈日會〉，庚申〈月會〉，丁卯〈真仙會〉，辛酉〈星辰會〉，月三日〈斗辰會〉，本命〈日萬神會，出女青律。〉
受死日
正月〈戌〉，二月〈辰〉，三月〈亥〉，四月〈巳〉，五月〈子〉，六月〈午〉，七月〈丑〉，八月〈未〉，九月〈寅〉，十月〈申〉，十一月〈卯〉，十二月〈酉〉。
龍虎日
正月〈巳〉，二月〈亥〉，三月〈午〉，四月〈子〉，五月〈未〉，六月〈丑〉，七月〈申〉，八月〈寅〉，九月〈酉〉，十月〈卯〉，十一月〈戌〉，十二月〈辰〉。
聖忌日
丙寅丁卯〈道父忌〉 丙申丁酉〈道母忌〉 壬辰壬戌〈北帝忌〉 戊辰戊戌〈南帝忌〉
帝酷殺日
正月庚申日〈又初二日〉 二月辛亥辛卯〈又初九日〉 三月甲戌庚戌〈又初十日〉 四月癸亥日〈又十一日〉 五月壬子日〈又十一日〉 六月癸丑日〈又初十日〉 七月甲寅日〈又十二日〉 八月乙卯日〈又十三日〉 九月甲辰日〈又十三日〉 十月丁巳日〈又初八日〉 十一月丙午日〈又十五日〉 十二月丁未乙未〈又十三日〉
月將選時〈陽日起，大吉順行。陰日起，小吉逆行。皆以本日支遁起。〉
天罡 太乙 勝先 小吉 傳送 從魁 河魁 登明 神后 大吉 功曹 太衝
空亡時
甲己日〈申酉時〉 乙庚日〈午未時〉 丙辛日〈辰巳時〉 丁壬日〈寅卯時〉 戊癸日〈子丑時〉
天門開閉時
陽日，陰時開，陽時閉〈子寅辰午申戌為陽日〉
陰日，陽時開，陰時閉〈丑卯巳未酉亥為陰日〉