煙嶼樓筆記/卷05

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有天神，有人鬼。文昌自是天神非人鬼，主宰造化，自然成形。凡河嶽之神，謂之地祇。此天地間一定之理。詳見《周禮》，非怪誕也。必謂文昌是星名，不得塑像、崇宇以奉祀之。此迂說也。

《陰騭文》《覺世經》，盛行於世，不知始自何來。固不能必其為真，然世道日薄，賴此以啟發善心，非大有益於世教者乎。

陳子相弟子張秀才世安者，篤實人也。注《覺世經》，乞余序之。其注，以時文家排偶語為之。可曉初學，不為無功。其注「人雖不見，神已早聞。」云：「心在我，故人不見。心即神，故神早聞。」簡而賅，深而顯。壓卷語也。

惠定宇棟注《感應篇》，無愧博雅。但必通人始可以閱其書，若以之教童蒙，喻市井，則屠龍之技矣。殊與作書本旨相去甚遠。

因果書中有《俞淨意遇灶神記》，神指淨意之過，幾於吾輩中無不犯此病者。每閱一過，令人猛省。他篇所記，見鬼遇神多妄。此似獨真。以其言親切而有味也。即非鬼神來告，亦必是正心誠意之君子，從閱歷悔悟後說出真際來。而以神道設教，使人敬信耳。余極愛此記，讀之覺語語搔著此心癢處。子弟文理既清順，便當付之觀覽，較讀經書更易於長進也。《俞淨意遇灶神記》非文人憑空捏造之言，語語似從我輩心坎中出。凡學者無不坐其所說諸病，而高明者尤甚。「口過」一節，尤為真摯，如記云：「使者察君善惡，並無一實善可記。但於私居獨處中，見君之貪念、淫念、妒嫉念、高己卑人念、憶往期來念、恩讎報復念，種種意惡，固結於中。」此數語，非鬼神不能道也。余將屬能書者寫之，刻石拓贈友人，日閱此文，庶幾無大過矣。

《有心錄》云：「一息尚存，彌天之惡皆可改悔。譬如千年幽谷，一燈才照，則千年之暗俱消。」余謂此言切近情理，可謂善喻。因為之下一轉語云：「若善人忽生惡念，行諸惡事，譬如滿堂燈燭，遍處光明。一遇狂風吹滅，便成黑暗地獄矣。」

近時刊刻善書，最於子弟身心有益。置案頭一部，使於功課餘暇，翻閱數葉，積久自不敢妄生邪念。薛敬軒曰：「心每有妄發，即以經書聖賢之言制之。」余謂當妄念滋生時，讀經書尤不如看善書。蓋經書語奧，或不易明。善書之言，則人人易曉也。

「訓童蒙何必博學，但能解習章句，粗曉文義足矣。」余謂此語最是壞人子弟。凡記性，是少年最好。少年聞見，至老不忘。若少時聽得村學究言語，後來須費多少淘洗工夫！質地靈敏者，尚能變化，愚魯子弟，誤入歧途，一生受害矣。若能耳濡目染，並是博雅，雖記不得許多，但使略領大意，後來觸處，自然融貫也。

東坡作《范文正公文集序》稱：「慶曆三年，始入鄉校，從旁竊觀石守道《慶曆聖德詩》，遂問鄉先生以『十一人何人？』先生曰：『童子何用知之！』」 按東坡生仁宗景祐三年，至是年八歲矣。《志林》云：「吾八歲入小學，以道士張易簡為師。」然則鄉先生者，張道士也。《志林》又云：「張師獨稱吾與陳太初范序。」又云：「先生奇吾言，盡告之。」則此道士，亦迥非今時童子師可比也。

「天下本無事，庸人自擾之。」此見道閱歷之言。與老莊清淨無為之旨，迥然不同。由齊家處世，以至治國平天下，不可不知此意。

「布衣暖，菜羹香。」古人格言如此，而衣帛食肉者不知也。我有旨蓄，亦以禦冬，猶是民間夫婦備具瑣屑之辭。而月令仲秋，乃命有司趣民收斂，務畜菜，多積聚，則先王以之為政令矣，諺曰：「家有咸齏，不吃淡飯。」旨哉言也。

「車騎服飾，誇耀里黨。而其室家則未有升斗之儲。」世多有此等人，杭俗尤甚。然正惟無升斗之儲，故不得不以車騎服飾誇耀里黨，其情亦可憫哉。《管子•八觀篇》曰：「氓家無積，而衣服修。」讀之不覺失笑。

多言必敗。古屢戒之。而於今尤為處世至德要道。向在都中，有勖余者，曰：「居京師六字要訣，知之乎？」余曰：「未也。」曰：「勤拜客，懶開口。」《鬼谷子•權篇》引古人之言曰：「口可以食，不可以言。」余欲以此八字易前六字。真是鐵鑄。嗚呼！世道人心可知矣。

以經語為謔，亦侮聖言之一端也。吾輩往往犯之。每自戒之，因以戒人。《因話錄》中載：「姚峴見南仲。適有投刺者，曰：李過庭。」南仲問：「過庭之名甚新，未知誰家子弟。」峴曰：「恐是李趨兒。」南仲久方悟，而大笑。是以《論語》為謔也。

余一日赴段鏡湖兵備光清飲。時宋思讚縣令純修亦在座，向余言風俗狡獪，屢假搢紳名柬，關說人情。嘗有以令昆仲名刺來者，察之偽也。余聞之頗怒。因答云：「歲時饋遺名片，何處無之？尤而效之，伊於胡底？若將來再遇此輩，當執而懲之，以戒後來。愚兄弟生平，固未肯為人說私情者也。」既而復有假章韻堂丈忠型〈（采南同年之父）〉名柬，向宋縣令情請者。宋君使人往訊章丈。丈答使云：「事實子虛，然其人既能假我名片，必當與我有瓜葛，非姻親則交好也。望寄語令君，千萬勿挫辱之，但不徇情面而已。」余聞其語，極服其盛德，而深悔向者一時意氣，至於失言。始歎度量寬狹，性德厚薄，相去甚遠。采南之大魁天下，未必非丈之盛德所致者。今夜見楚黃李侍郎夢白，認同姓士子為叔侄事〈（士人館汝寧，詭稱侍郎之侄。及侍郎道經其地，館主強士人迎謁。邀至其家，士人不得巳以情告侍郎。侍郎笑而從之，竟造其館，如真者。其實未嘗一面也）〉。因記之，誌吾過，且書丈之厚德云。

唐王伾貪濁，為巨匱，裁竅以納珍寶，使不可出，而寢其上。今市肆皆有桌子或筒子，但可投錢竅中，使不得出。下設鎖閉，欲出，則啟其下。蓋此法始於伾也。

《幽明錄》云：「陽羨小吏吳龕，乘掘頭船過溪。」作「掘」不作「橛」也。至張志和《漁父詞》之「釣車子，橛頭船。」始以「掘」為「橛」。後遂不知有「掘」字矣。

王右軍《筆經》云：「嶺外少兔，以雞毛作筆，亦妙。」今亦有雞毛筆。初寫之甚難。久之，漸熟，亦與純羊毫仿佛。今謂兔毫為紫毫。用之多鋒芒，出棱角，有似《筆經》所云鼠須筆者，豈古今作法異耶？今書家多用羊毫，能屈曲圓轉，隨人意。久用紫毫寫試卷者。初用羊毫，輒軟弱不能用力矣。

《呂覽•分節篇》：「衛靈公曰『天寒乎？』宛春曰：『公衣狐裘，坐熊席，陬隅有灶，是以不寒』」。云云。則是獸皮坐褥與火盆等事，早見春秋之世矣〈（按，衛靈之語，正是後世所謂天氣不正也）〉。

《荀子•正名篇》：「輕暖平簟，而體不知其安。」似簟不必夏施也。張隱《文士傳》載：「張純賦席云：『席為冬設，簟為夏施。揖遜而坐，君子攸宜。』」然則古人蓋不終年設席。而經傳紀載，但云坐席，不云坐簟，何耶？

交椅今以皮，古以繩穿。故孟東野詩云：「繩床獨坐翁。」而李濟翁《資暇錄》改為「藤床」，誤矣。此語見《學林》。蓋以藤穿作床，亦巳久矣。

唐人薛令之自悼詩云：「飯澀匙難滑，羹稀筋易寬。」今則以箸用之飯，以匙用之羹。聞夷以匙取飯，蓋此猶古法也。

俗呼櫛發之物，密者謂之篦，齒稍稀者謂之梳。雖士大夫亦習用之。而不知篦為比之訛，梳為疏之轉也。《史記• 匈奴傳》：「文帝遺單于比餘。」《漢書》作「比疏」。「餘」「疏」不同，然實當作疏。《蒼頡篇》曰：「靡者為比，粗者為疏。」至顏師古注《急就篇》，則尤顯言之曰：「櫛之大而粗，所以理鬢者，謂之疏。言其齒稀疏也。小而細，所以去蟣虱者，謂之比。言其齒密比也。皆因其體以立名。」然則非但「篦」為俗字，即 「梳」字，亦在漢後起者。《漢書》楊雄《長楊賦》：「頭蓬不暇疏。」《文選》作「梳」。是其證也。

揚子《方言》云：「飲馬橐，自關而西或謂之婁篼。按《集韻》「婁」音「婁」。《廣雅》云：「婁篼，囊也」。今俗語有此二字音，而或妄寫作漏斗。見《方言》、《廣雅》始恍然矣。今所云「漏斗」者，上大下小，而空其底。置此器於小米袋口上，所以下米；於酒壺口上，所以下酒。下米者以竹為之，下酒者以錯為之。皆欲其不至狼籍也。皆謂之「漏斗」。然則正以其無底，故謂之漏斗。若《方言》所云，飲馬橐，謂之「婁篼」者，自是兩物。蓋天下未有無底之器，而可以飲馬者。若其他，如盤、如盂、而以藤，或細竹，或篾為之者，鄞人亦呼漏斗。則必當是「婁篼」而非「漏斗」矣。

吾年四十餘，陳子相為刻一私印，相貽文曰：「老柳」。吾常用之，朋輩以為稱老太早。余引歐陽文忠，號「醉翁」事相答。文忠詩云：「我年四十猶強力，自號醉翁聊戲客。」富文忠公寄歐陽詩云：「公年四十號翁早，有德亦與耆年同。」則吾豈敢。

「昭君琵琶」，不過石崇意擬之詞。後人竟作實事歌詠之。已為不考。乃元人楊元誠《瑞山居新話》云：「武庫有昭君琵琶，天曆太后以賜伯顏太師妻。」 按事之可笑如此。此何異於「著原思肘見踵決之衣履，左攜孔子叩原壤之杖，右持顏子陋巷之簞瓢，而乞一文太公九府錢乎」？然則古物之傳到今時者，恐未必無類此者矣。後人多賦王昭君，皆極為之惜。顧既匹其父，又偶其子，昔為匣中玉，今為糞上英。如此女子，何足惜也。又賦此詞者，多用琵琶為昭君本事，不知其何所本也。按石季倫《王昭君辭序》云：「昔公主嫁烏孫，令琵琶馬上作樂，以慰其道路之思。其送昭君亦必爾也。」云云。然則昭君琵琶，不過石崇教綠珠時，揣擬之耳。竟成典要，亦失實矣。

近時婦人掠薄鬢，號蟬翼鬢。其名始於婦女之流，而乃與古暗合。崔豹《古今注》云：「魏文帝所愛宮人，有莫瓊樹。瓊樹始制為蟬鬢，挈之縹如蟬翼。」

《朝野僉載》云：「趙公長孫無忌，以烏羊毛為渾脫氈帽。天下慕之。」按古人以氈為便帽，其上高出絨毳。今優人扮演雜劇，尚用之。此云渾脫，蓋必圓渾，如今所戴烏氈帽矣。

今士大夫，一束帶，間佩繫刀、箸巾、帨、荷包之屬，累累如也。究之終日不見一取用，徒苦累腰腹笨重耳。《三國志注》引《曹瞞傳》曰：「身自佩小盤囊，以盛手巾細物。」此風蓋始於漢魏。

穿細竹為汗衫，織成龜背文，謂之竹衫。蓋古人早有之。元人喬夢符，有《詠竹涼衫曲》云：「并州翦龍須為寸玉，絲織龜背成文。

凡縫工裁衣，當襟袖之間所裁餘者，俗謂之「彎子」，始謂是形如彎弓象形，故呼「彎子」。今知是「宛」子之轉。《廣韻》：「宛，一丸切。宛子裁餘也。音宛。」然則宛彎音近，而其字實當作宛。

草履謂之「不借」，始見楊雄《方言》。《中華古今注》以為輕賤易得，人人自有，不假借也。放謂之「不借」。則賤物何獨草履，而專其名乎？《致虛雜俎》又謂因仙人鳳子，不肯以草履借人，故後世名草履為「不借」。此荒唐附會，與借鬼事以解「蝸居」同一類也。余聞前輩有云：「草履之首，有草梁居中。未著時，左右無別也。既著以後，草梁必居拇指與四小指之間。四小指地位實闊於一拇指，由是左履之梁偏於右，右履之梁偏於左，左右遂一定不易。不似他履之可左右通借也。故曰：『不借』。」其說似較輕賤之說為確當也。

楊誠齋詩：「不借雙高掛，毋追一任欹。」以不借與毋追作對，可謂工絕。特毋追古冠，用之後世詩句中，似嫌不稱耳。

《史記• 張釋之傳》：「王生顧謂：「張廷尉結襪。」時三公九卿並會也。」則是漢時入朝，無不著屨者。唐宋以後，韈制載之正史，無論矣。《左傳》：「哀二十五年，褚師聲子韈而登席」。注：「謂古者見君解韈」。或乃謂常朝不解，惟宴會始解者，非也。古人制度，不可以眼前常禮測之。今世著韈、著履，而古人相會，無不脫屨戶外者。入朝亦無不脫履。故劍履上殿，乃是異數。至脫韈，僅見《左傳》，然以意度之，蓋亦非盡赤其足，足上必有別飾。如詩所云：「赤芾在股，邪幅在下。」 其證也。然則《韓子》及《呂覽》所云：「文王韈係解：「武王韈係解者，或出於附會，或是尊貴始著襪耳。即如祭祀用尸，以常情測之，亦事理所必無者。故前人疑為夷禮經典具載，不能無信矣。見君解韈，僅見《左傳》，而「赤芾在股，邪幅在下。」之詩可以證之。男子穿耳，僅見《莊子》，而「充耳以素，尚以瓊華。」 之詩可以證之。蓋古者必有耳飾，不穿耳無所繫之。此前人所未言者。

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