燕巖集/卷02

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燕巖集 卷二 〈潘南朴趾源美齋 著〉

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煙湘閣選本

書

賀三從姪〈宗岳〉拜相。因論寺奴書。

趾源少時甞病心。忽念天下婦人新娩昏倦。萬一睡中乳壓兒口。當奈何。夜起彷徨。莫爲置身。顧今白頭爲吏。字得五千戶衆男衆女。孟子所謂赤子。老聃所稱嬰兒也。嬰兒怒則自掠其髮。啼則臥揩其足。他人雖千譬百喩。莫曉其呢喃之何語。旨趣之何在。而唯慈母者。乃能句而解之。逆探而中其意。始知新娩者。寤寐一念。憧憧在乳。默聽於聲臭之外。潛伺於夢魂之中。非至誠。能之乎。自謂新莅初手。無甚殢郵。至於寺奴三百口。思之又思。腹背沸熱。三十年前心恙復作。甞聞加括充額之時。徒憑頭目密封之招。其所加括。俱是外孫之外孫。其所懸保。又皆母黨之母黨。世之簪纓家。鮮能修八世譜。葢緣氏族屢變。攷據未詳也。而况下土蚩氓。類多不記父名。焉能識迤斜外出之所源乎。似此戚分。雖在士夫。馬上一揖足矣。焉有終身牽纏。樂爲之傾家破產而後已哉。正使此輩。土著是邑。則虗實之間。按名檢閱。猶可說也。匿跡他境。潛輸貢布。嘗隱本名。存沒非眞。雖欲點簿窮査。其勢末由也。或死者復起。或女化爲男。或未嫁而責其所生。或假名而督現眞身。頭目之到處訹迫。因緣作奸。勢所必至。此等有甚於白骨黃口。而猶不得發舒嗚寃。楚痛入骨。而猶恐或露暗地遺賂。而自掩鄰里。諺所謂隱旅添粮。諱疾求藥。不指癢處。望人覔爬。此豈非迫不得已至難處者存乎其間也哉。以故微涉奴案。雖有五女。無人入贅。頭白淸寡。齎恨而終。其爲感傷和氣。當復如何。守令之以此獲罪。前後種種。而亦所不恤。但爲 國家導迎天和。宣布德澤。無出於速釐此弊。今愚非謂安義一縣。獨爲尤甚。此邑如此。他邑可知。一道如此。八路可想。今明公入自藩臬。新登鼎席。當於此事。必所目擊其爲弊源。應有熟察。初 筵陳白。無出此右。區區一念。竊有深望於先天下之憂而憂者。某再拜。

賀金右相〈履素〉書

民望所歸。 天實副之。大拜之夕。同 動色。獨此柏悅之懷。尤不勝加額。今閤下四世五公耳。具瞻之地。鼎軸之重。未甞加尊於昔。而有遜於今也。不必遠求史傳。而近師家庭。則生民之福也。泉幣輕重。有區區一得。錄在他紙。幸勿以出位僭妄責之也。不宣。

別紙

顧今民憂國計。專在財賦。我國舟不通外國。車不行域中。財賦之生。常有此數。不在官則在民矣。然而公私匱竭。上下俱困者。何也。理財之術。不得其道故也。夫幣重則物輕。幣輕則物重。物重則民國俱病。物輕則農賈共傷矣。 列聖朝深軫幣輕之患。間嘗鑄錢。而乍行旋罷。誠以布楮雖輕。更有銀貨之重。爲之折中於貴賤之間。夫此三幣者。皆出於民手。疾作則可以自裕。錢非私鑄之貨。而仰給於官。當時鑄旣不多。其散於民者。未及遍敷。民之不便用錢。良以此也。故善爲財者。無他道焉。不過量泉幣之輕重。制物情之貴賤。壅者䟽之。濫者閉之。使無偏重偏輕之勢。而莫有甚貴甚賤之時矣。錢行百十有三年。內而地部賑廳五營。外而八道兩都統營。率皆再鑄。或三四鑄。年條數爻。當具在有司。一按可知目今官錢。留貯幾何。則民間所在。從可推知。百年之間。亦不無殘壞破缺。水火閪失。商略計除。而公私現錢。計應不下數百萬兩。較之初年始行。想多十倍。而大小遑急。莫不以錢爲憂甚者。以爲國中無錢何也。噫。錢號常平者。常欲與物俱平也。民之用錢旣久。則目熟手慣。不識他幣。並與銀貨而不用。錢日益多而物日益貴。凡所貿遷。非錢莫可。泉貨所流。就傾而瀉。物旣重矣。錢安得不傾哉。故昔之以一文二文而可得者。或有至三四文而不足。今以錢平物。不啻數倍。則斯豈非錢賤幣輕之明驗歟。然而通國之說財賦者。咸曰。錢貴故物隨而貴。何其不思之甚也。且夫銀乃財賦之上幣。而天下之所共寶者也。迺者。民俗狃於錢而不習於銀。銀遂歸物而不入於幣。非貨於燕市。則便同無用之物。年至曆咨。所帶包銀。不下十萬。通計十年。則已爲百萬。兌撥裝還。只是毳帽。帽過三冬。則弊棄耳。擧千年不壞之物。易三冬弊棄之具。載採山有盡之貨。輸之一往不返之地。天下拙計莫甚於此。竊聞國中將通用唐錢。以救錢荒。自今冬至使行。始許貿來云。此非計之得者也。錢非有風霜水旱之災。惡得如年糓之大無而稱荒哉。所以稱荒者。錢道殽雜。譬如草萊稂莠之不除耳。中國關外。以紋銀一兩。易錢七鈔。每鈔以百六十三文爲緡。若以我錢爲準。則一兩之銀。大率得錢一十一兩四錢一文之多。將爲十倍之利。除車雇馬貰。猶爲五六倍。彼象譯輩徒知目前之利。而不識經遠之謨。數十年來。日夜所願。惟在通用。是何異於隨矢立的。溲足救凍哉。國中錢幣之輕。而猶令百物踴貴。奈何益之以方外濫惡之鈔。自淆其貨泉哉。毳帽尙爲黎庶禦冬之具。而猶不可以銀易之。况爲象譯一時之小益。驅八域土產之白金。鑿尾閭於燕市而湊之哉。其利害得失。皎然易曉。不待智者而明也。爲今之計。莫如先淸錢路。姑閉銀貨入北之門。何以淸錢。自方內用錢以來。莫善於舊錢。舊錢莫不敦重堅厚。字體分明。而壬申癸酉之間。禁御訓局。同時並鑄。忽變舊式。多雜鉛鐵。形軆淺薄。觸手易碎。最稱濫惡。首爲錢祟。物價翔騰。實自其時。其後繼鑄者。軆益减小。以今新錢。同緡混貫。則入於舊錢輪郭之內。難以攷校。錢之殽雜。此爲尤甚。今誠倣古五銖三銖之制。悉令所在舊錢。一以當二。一易緡索。大小立判。不煩爐冶。坐得百萬。雖大小並行。使輕重異用。則不悖物情。而泉貨易流。壬癸所鑄三營之錢。大不及舊。小不中新。制旣違式。體又薄劣。悉令停行。無敢入市。則錢道斯淸矣。何以閉銀。公私所藏。土產白金。毋得生解爲幣。悉輸戶曹。率以五兩十兩爲大小之錠。鑄天馬朱雁之形。還歸本主。而仍行十一之稅。所貿唐錢。勿令入國。留之灣府。以充後行盤纏之資。凡使行員役。宜减冗額。至於書狀。任非專對。職殊從事。其糇糧夫馬。一應煩費。別添一价。而多帶傔隷。寄廚兩房。其去其來。本非大國所知。而凡干宴賚。隨例冐受。最是無謂。於彼於此。苟且亦甚。三大通官之外。凡押物從事。並宜停减。寫字圖畵醫官。分排於正副裨將。其無賞從人及灣賈。一切嚴禁。所貿非藥料。毋得闌出。則邊門嚴。而方內銀貨自足矣。

切時之言。如漢之賈山。唐之陸贄。行文却甚雅潔。

答巡使論玄風縣殺獄元犯誤錄書

人於要害之處。雖一拳一踢。立便致命。旣有法文所論。則今此金福連之致死兪福才。其腦後也咽喉也兩胯諸處。傷損之痕。極其狼藉。分寸之地。幾至數尺。觀於屍帳。無容更議。第其正犯執定。初檢以朔孫歸重。覆檢以福連論斷。觀於看證之前後異辭。不無俯仰左右之意。福連卽朔孫之父也。朔孫乃福連之子也。雖是死囚。亦有倫理。父子相讓。果是何物。獄體輕重。猶屬餘事。方其致命之鬪。拳踢交加。則雖在鄰里。固將被髮而救之。爲其子者。雖曰腹痛就煖。寧有閉戶之理乎。事之曲直。鬪之緣起。不須問人。必當忿不顧身。張拳突出。盡力挾打。以救危禍。乃其常理。怒拳之下。雖登場致斃。自縛首官。請爲凶身之不暇焉。有父子爭死。而若是其雍容乎。鄕曲愚氓。妄生俱全之計。有此依違之供。原情定罪。邂逅殺人之罪小。而勉强納招之罪大。果如切鄰所證。則戰陣無勇。尙稱非孝。况是不反兵之鬪乎。覆檢之易其元犯。大關風敎。朔孫首實之前。此獄不正。別爲按査。更卞首從。實合審愼之道。

可謂片言折獄。

答巡使論密陽金貴三疑獄書

從古疑獄何限。而至於密陽金貴三之致死其女婿黃長孫而極矣。初檢之實因曰自縊。而覆檢實因。亦惟曰自縊。則今此三檢之忽加被逼二字。以爲實因。未知有何別見而爲此斷案也。大抵此獄已爲三經檢驗。而一直摸撈傷痕。分寸旣多加减。套頭死活。亦不分明。到今論斷。固不可以檢案之煞有詳略。全疑于初覆。歸重於三檢也。盖長孫之縊項。權輿於改娶。結果於爭牛。雖使行路聞之。固多致疑於婦翁。况以檢官愼重之道。慮有隱情。期欲窮覈。乃是必然之勢乎。際此弔掛木之諱近指遠。屢變其招。則舊訝新疑。轉生府節。此三檢實因之所以遽添被逼一案也。所謂被逼。外面驟看其所下語。雖似緊重。細究本事。無跡可尋。或情外見疑。或事違初心。而匪謔匪詈。來辭芒刺。外烘內熬。轉益煩寃。心之茶苦。孰使之然。不耐躁妄。守諒溝瀆。所謂被逼之形。往往有似此者。孽雖由人。死則自遂。則今雖加被逼二字。無甚加重於獄情。今以可疑之跡。參究可原之情。則夫妻翁婿之間。曾無反目翻唇之事。而一朝因甚索牛之擧。寧有暗地戕害之理乎。且其破衣冠裂文記。雖似斷情。常漢之乘憤隳突。卽其常事。少焉沽酒同醉。聯席共眠。則宿怒已解。舊情可見。而忽地自縊。實非常理。大抵長孫之自决。有兩般情境。新買之畓價幾何。舊喂之牛價幾何。宴爾之初。萬事商量。只在此牛。及其來索之日。非但未遂初計。反被無限嗤罵。諺所謂刀入他鞘。則忿頭愚計。以死嚇人。霎時弄假。遂以成眞一者。受人慫慂。僶勉更娶。驅牛永去。非厥本心。而宿處難忘。還尋故居。偏讁交加。無地自容。戀舊之情。雖切于中。妬狠之女。不肯惠顧。中夜徊徨。影響斷絶。諺所謂失蟹兼網。則去留雙難。尤悔並至。酒後動悲。寧就溘然。究厥情事。必當居一於是。且以理勢言之。貴三老孱。而長孫壯男也。設使貴三眞有潛害之計。爲長孫者。寧肯任人結項。拱手就絞乎。設或勒殺。則何不速塡溝壑。以滅其跡。而汲汲通訃於漠然不知之屍親。遑遑首告於必也檢驗之官家。甘作元犯。自納死地乎。所可痛者。弔掛處所。終不直陳。以致獄情之疑晦。惟彼愚氓。徒爲死中求生之計。有此呑吐。長孫之自縊致死則一也。燈油木都里木之間。無甚輕重於其罪。而不卽指一首實者。論其跡則雖似狡惡。究其情則無足深恠。此等付之惟輕。允爲審恤之道。伏惟裁酌。

答巡使論咸陽張水元疑獄書

咸陽張水元致死韓女鳥籠。而初檢及覆檢。俱以自溺爲實因者。反覆文案。參究情實。則鳥籠之爲水元所威逼。非至一再。而身是未笄。依止挾室。慚憤雖切。無地可洩。情窮勢蹙。無處可往。則惟彼淸泠之淵。乃其潔身之所。雖非水元交手推納。致令守紅之女。抱此懷沙之寃者。非渠而誰。究厥情狀。焉逭償命。而前後所供。屢變其說。此不過狡頑之性。欲掩其强暴之跡。然非欲奸騙。則挾室之處女。胡爲捽曳乎。非渠捽曳。則鳥籠之頭髮。緣何見擢乎。事非至憤。則見擢之髮。胡爲留置乎。留此一撮之髮。泣托穉弟。一以爲當日不汚之驗。一以爲死後雪寃之資。所謂獵蝨收績之誘。傳鋤失襪之鬨。無甚關緊於是獄。則水元强暴之贓。惟此髮也。鳥籠死拒之跡。惟此髮也。身雖百爛。此髮尙存。則一髮之微。可斷全獄。然而議讞之地。執跡而論。孽由己作。律止威逼。以此論勘。豈足以小洩死者之幽鬱乎。參情較跡。威逼之律。終涉太輕。從重論。施以奸未成之律。恐似得宜。

兩篇俱深切事情。行文踈鬯。

答巡使論密陽疑獄書

密陽府通引尹良俊致死僧頓守。而初檢及覆檢。俱以被打爲實因。此獄旣無屍親之發告。則揆以法意。自官徑檢。已違獄軆。而第緣寺僧所抵由吏書末。漫及頓守事。有曰。頃日頓守通引廳解罰時折困。因爲病故。此意知之。其所爲說。雖甚未瑩折困二字。極涉殊常。且其事端雖微。起自官屬。則未及看詳於病故。先自動心於折困。繼又遠謙。卽行初檢。而及究本事。不過略施笞警。則折困二字。自歸妄告。初旣因此檢驗。而終亦莫曉其語。笞痕之外。別求他傷染疾之證。常若非情欲爲窮覈。更無摸捉。所以轉輾成獄。結而不解者此也。凡係被打致命。必有行凶器仗。行凶器仗。先辨其名。則此獄立判矣。以下官淺見。折困二字。似是决棍之誤也。决棍决笞。同是打臂。則不甚分別於用處之輕重。而折決易音。常漢之通患。困棍誤書。無識之所致。遂令觀者。驟駭于折拉之折。而滋惑于困迫之困。至於諸通引之甘受同罪。首從難別。則有似乎奮力共打。狼藉致傷。衆僧徒之齊稱染疾。詞證雷同。則無恠其怵畏官屬。爛熳和應。此前後檢官之所以不敢輕議其情跡。而歷歲未決。職由於此。直以獄情斷之。則十五度之笞罰。寧有致命之理。數三處之痕損。况非要害之地乎。大抵列邑通引剪紙之板。號爲長尺。乃是渠輩頭目。行用臀杖。則通引之以此施罰。而或諱爲笞。僧徒之誤看長尺。而或認爲棍。求之常理。不甚相遠。爲檢官者。當先訊其折困之何語。果是决棍之誤。則且當詳辨其棍笞之間。果是何杖。若曰。非棍而笞。則且當詳辨其大小之何樣。以驗其受杖之處。則板痕笞跡。自可立辨。夫然後笞警與否。染疾眞僞。從可推知矣。參證諸供之。有曰。煩躁索水。墜階觸石也。有曰。過炊取汗。致此爛傷也。熱病顚狂。理或無恠。煖堗泡腫。不是異事。今此實因之。但以被打懸錄。不成獄軆。元犯之獨以首番勒歸。尤涉寃枉。伏惟裁量。

切事近情。

答丹城縣監李矦 論賑政書

恭承惠牘。謹審春寒。政履增重。良慰瞻咏。來敎有曰。禮云禮云。賑民云乎哉。何其爲言之悖謬而不思之甚也。頃緣行忙。末由長話。但言惟禮可用於賑。語雖不倫。自有斟量。而旣無顚末。突如拈出。足下未亮本事。驀然駭聽。反作口實。笑僕迂僻。闊於事情。迂誠有之。心所願安。若謂賑民無涉於禮。豈不過歟。噫。君子爲政。何往而非禮也。况賑者。有國之大政。而衆命之所繫乎。雖其考之雲漢。而節文無稽。視諸鄕飮。而舒慘有間。然饋師爲犒。讌老爲養。莫不有儀。民以飢至。振瘠爲賑。獨不可以有則乎。夫致一邑之大衆。以饋則似犒。以養則同讌。而男女雜坐。長幼爭席。如之何其無別無序也。向所云云。非謂行揖讓於飢民。效旅酬於賑庭。非謂簞瓢可以講俎豆。尩羸可以步肆夏。非謂勉攝齊於鶉結。戒流歠於菜色也。槪以禮者。防於未然之前。法者。禁於已然之後。彼飢民者。顔色腫噲。衣裳襤褸。右手持瓢。左手挈槖。非人非鬼。傴僂就庭。縱爲非法。孰能禁之。頃於晉州之行。歷入貴縣。適値賑日。千百飢口。坌集門下。而衙門內閉。無一閽者。立馬良久。無路相通。衆男衆女。扶老携幼。或叩關大呼。或言語噂𠴲。略無顧忌。觀其貌則莫非顚連奄奄之形。察其意則皆有怙縱堂堂之勢。俄有小校來諭衆民。自曉煑粥。鼎大米多。苦遲爛熟。姑俟須臾。卽當招入云爾。衆怒齊起。群敺小校。裂破衣笠。掠髮擢鬚。無所不至。忽有一人。自搏其鼻。出䘐塗面。聲張殺人。衆口同唱。吏打飢民。彼雖情急就賑。要趣開門。其所尋閙。亦極驚心。少焉迎客。門遂以闢。飢民雜遝。一擁入庭。因以設餉。群囂自息。伊日光景。旣在門外。足下之所未聞覩也。彼此寒暄之外。足下先叙俄刻閉門之由曰。民之所居各有遠近。其所來赴。亦有後先。先至者圍竈附火。烹粥未半。衆瓢徑攪。全鼎致壞。不得不閉門。止民以待齊集。非敢拒客也。遂客主一笑。而不提所見者。非但語涉張皇。座有監賑營裨。不必煩聞生面。且念今日飢民。譬如舊病之兒。逞其憍癡。爲厥父母者。區區善誘。順適其意而已。寧能輒加呵叱如平日乎。孔子曰。道之以政。齊之以刑。民免而無恥。道之以德。齊之以禮。有恥且格。故與其法勝。不如禮屈。何則。法之所須。刑威從後。禮之爲用。恥惡在先。民有侮威而蔑刑。則是我能勝於畏法者。而反輸於不畏者也。而况藉飢而爲强乎。常情所羞。莫如貧餓。斯須之廉。在於豆羹。是我因其固有之性。而爲之別嫌疑。列次序。辨名分。秩然不可以相踰也。而况黽勉庚癸之呼。而非其本情者乎。故畏之不若恥之。勝之不若屈之。免而無恥者。勝之謂也。有恥且格者。屈之謂也。今嶺南全道。不幸値歲極無。擧設大賑。爲守令者竭力辦糓。殫誠抄飢。孰敢不仰體 朝廷若保之盛念。思所以對揚 憂勤之萬一也哉。又况陟罰臧否。係此一擧。則畏愼儆勵之有餘。而未免要譽之歸。慰藉呴嚅之太過。而反致竭恩之歎。公私之間。不思日後之難繼。功罪之外。多務目前之彌縫。其所措糓物。非不多也。其所濟人衆。非不大也。凡百賑政。無不善之邑也。但恐撤賑之後。苟延之餘喘。將以何術而濟之。倖恩之婾俗。將以何法而勝之乎。故吾所謂禮者。非欲捨常賑之式。而別有他法也。但於愍恤之中。務存大體。饋饗之前。先養其恥。必令男女分席。長幼異坐。士族置前。庶甿居下。各尋其位。不相亂次。則設粥之時。男左而女右。不期整而自整矣。老先而少後。不期讓而自讓矣。分糓之際。置前者先受而不妒。居下者待次而不爭矣。此吾所謂夫禮而可繼之道也。

〈先生平日。酷嗜陸宣公。而今讀此書。特類紫陽。無亦紫陽夫子。亦好宣公耶。〉

答大邱判官李矦〈端亨〉論賑政書

屋上鳴鳩。喚雨喚晴。宛是釀花天氣。遠際遊絲纈眼。官池綠水涵影。訟者不來。公庭吏退。今日偶得一閒。方知周歲太守之樂。負手循欄。永言懷想。不在他人。際此華牘。忽墜我前。可謂情與神會。不以山川而隔之也。全道七十二邑。不幸値歲歉荒。擧設大賑。爲今之字牧者。飢口則思其精抄。賑資則營其廣聚。積慮勞神。安得不弊弊焉辛苦憔悴。而况營下劇邑。其艱虞溢目。有倍他郡者乎。每接同省守宰之書。憂惱太過。嚬蹙之色。達於紙面。吟呻之聲。不絶筆頭。執書以還。未甞不代爲之不寧也。不意足下樂天任物之性。未能自覺。其亦作此態。寧不慨然哉。噫。我國用人之路至狹。非由科目。雖學貫天人。才兼文武。固無出身之道。今之翺翔 王朝。籌謨民國。參贊治化者。其有不大科而進者乎。其次小科。然後始得補蔭。僅通仕籍。而不離郞署之間。日夜所望。惟是出宰。商邑况之厚薄。詢土物之有無。其所自處。無異下流。雖名莅民。事無專輒。奔趨承奉。惟恐居殿。邑之痼瘼。民之疾苦。無暇致心。不惟無暇。雖欲矯捄。事不由己。其勢無奈也。故其能者。謹簿書。嚴典守。可幸無罪而已。然而一得展布其平生之志業者。獨有賙賑一事耳。吾與足下。大之旣不得及第。小而又不成進士。俱白徒無聊。闒茸閭里。遊談送日。自詑衿紳。而藍縷已久。權稱兩班。而冐濫可羞。皓首黃馘。望絶當世。何幸遲暮一命。後先同寀。雖踰古人强仕之年。如欲盡分於職下。則尙有餘日矣。不出五六年。足下已再典要邑。僕亦得一縣。當此大無之歲。其經濟布施。顧不在此歟。政宜殫竭心膂。視荼如薺。如之何其歎到身命。自作苦况哉。顧此五十年簟瓢屢空。不閱我躬者。厚蒙 天恩。忽作富家翁。庭列數十大鼎。招來一千四百餘口。顑頷顚連之同胞。月三與之湛樂。樂莫樂兮。何樂如之。彼張公藝勉强九世。所忍何事。孔子曰。是可忍也。孰不可忍也。孟子曰。人皆有不忍人之心。聖人之不忍於不可忍者如此。忍之爲字。一之猶甚。忍書百字乎。其百忍之時。首其疾焉。頞而蹙焉。滿面皺文。橫縱竪倒。想見其眉間川字額上壬字。忍於目而爲瞽。忍於耳而爲聾。忍於口而爲啞。不仁哉。欲斷其惻隱之萌。心上一刃足矣。惡用是疊寫百字之多也。今吾書一樂字無數。笑字隨之。推此以往。

答南直閣〈公轍〉書

本年正月十六日。得吾兄去臘廿八日所出書。方知足下職在 內閣。忙手發函。又審足下起居萬勝。奉讀未半。魂神飛越。雙擎跪伏。以首頓地。葢書雖私抵。命自 天啣。始則惝怳震惕。繼而涕泗橫流。誠知天地之大。無物不育。日月之明。無微不燭。然豈意兎園之遺冊。上汚 龍墀之淸塵也哉。下邑千里之遠。而 天威不違於咫尺。踈野一介之賤。而恩敎無間於近密。嚴師而臨之。慈父而詔之。不惟不加以兩觀熒惑之誅。乃反命贖其一部醇正之書。蟣蝨賤臣。何以得此於 君父也。噫。士之生斯世者。躳逢堯舜之化。不能振渢瀜和平之響。追典謨大雅之作。黼芾皇猷。以鳴 國家之盛。固士之恥也。况如僕者。中年以來。落拓潦倒。不自貴重。以文爲戱。有時窮愁無聊之發。無非駁雜無實之語。自同俳優資人諧笑。固已賤且陋矣。性又懶散。不善收檢。未悟雕蟲畵蘆之技。旣自誤而人誤。致令覆瓿糊籠之資。或以訛而傳訛。駸尋入稗官小品。則莫知爲而爲。轉輾爲委巷所慕。則不期然而然。文風由是而不振。士習由是而日頹。則是固傷化之災民。文苑之棄物也。其得免明時之憲章。亦云幸矣。至若違鴻厖典厚之軆。嗟小子之不肯搆。悅蟲鳥啾喞之音曰。昔人之無聞知。是則僕與足下俱有罪焉。今其魑魅莫衒。桑穀自消。究厥本情。雖伎倆之所使。是誠何心。自楚撻而爲記。赦過宥罪。固知幷囿於陶甄。改心易慮。庶不自棄於菁莪。是則僕與足下。至死所共勉者也。敢不亟圖其黥刖之補。桑楡之收。無復作 聖世之辜人也。

原書附

洛雪盈尺。非重裘不能出。未知南信如何。瞻悵無已。伏惟履玆政軆候萬相。嶺以南災荒溢目。貴縣則催科營賑。不至惱神否。種種伏慮。記下生粉塵絲夢。依舊吾也。頃日以文軆之學明淸。大被 恩讉。與穉敎諸人。至蒙緘推記下生。則又自內閣從重照律收贖。贖錢設酒饌。自本閣餞送。北靑府使成士執槩。士執文軆醇正。故有是 命也。洛瑞令及諸檢書。皆與此會。文苑盛事。鑾坡美談。榮極感隨。玆以仰報耳。昨日 筵中 下敎于賤臣曰。近日文風之如此。原其本則莫非朴某之罪也。熱河日記。予旣熟覽焉。敢欺隱此。是漏網之大者。熱河記行于世後。文軆如此。自當使結者解之。仍 命賤臣。以此意作書。執事斯速著一部純正之文。卽卽上送。以贖熱河記之罪。則雖南行文任。豈有可惜者乎。不然則當有重罪。以此卽爲貽書事 下敎矣。承此 恩言。想必榮悚俱集。而第此純正書一部。誠難猝然辦得。未知欲何以爲之耶。此實出於我 聖上敦世敎。振文風。正士趣之苦心至德。敢不對揚其萬一。况執事則其在訟愆贖罪之道。尤不容頃刻暫緩。而命題苦不易。以排斥明淸學。作一二卷文字。上送爲好耶。不然則南中山水記一二卷。或三四卷。醇正著出好耶。毋論如此如彼。數月內上送。如何如何。爲此姑不備。

答族兄〈胤源〉氏書

伏承新春。道軆起居淸重。慰慰賀賀。族弟五載倦遊。六旬奄届。耳宜順而漸塞。齒雖添而加頹。人生一周甲。豈易得哉。第其朝聞無幾。用是嗟悼。來敎華陽先墓用祝事。此殆以告者過也。祭田之畢贖在於癸丑冬間。其明年甲寅。自宗中始爲定議。付諸本郡秩廳。每歲寒食。俾行一祭。當年則冷節已過。新議未行。戶長行祭。非所可論。又明年乙卯。弟以寒食日。官廚備物。謹作文十數句。躳行一祭。以展追遠之慕。戶長之無庸贅祝。從可知矣。其時本郡公兄。始爲受田而來。故與之詳錄田號卜數。參定陳設圖式。葢將自明年寒食。始令依式擧行也。去年之明年。卽今歲丙辰也。戶長行事。當自今年始。而冷節未届。享事尙遠。來書中祝用戶長名者。果未知孰見而孰傳之也。用祝當否。姑舍是。三年之間。戶長固未嘗一番行祀。雖欲用祝。安所施乎。事實之易辨如此。傳說之無根若彼。而來書廣引禮說。明垂誨責。俯詰其誰爲此論而誰作此事。夫以吾兄之達理明辨。猶有此疑。則衆聽之駭惑。當誰曉之。思之及此。不覺心寒。凡係奉先之事。設有區區一得。自信合禮。尙懼父兄宗族不我足也。難愼周咨。未敢專輒。固其義然也。又况衆論難齊。而人各自效其誠謹。與我無不同乎。如之何妄作無稽。率爾獨行。以自速辜於宗黨。取譏於君子哉。求之事情。殆不近理。此無乃墓下諸尹之所譸張耶。弟之獨取怨怒。葢亦有由。當初李矦之謀贖祭田。果出於諸尹之陳告。而非可遠議于在京之諸朴。陜川之於安義。不過數舍之近。則李矦之前後往復。每屬此身。故乃諸尹。則意吾主張此田。與奪在手。弟之昨年祭墓也。諸尹稱戚者五六輩。迭相來見。大抵皆田事也。以爲祭田之年久。淪沒而摘發。其伏在某處者。吾輩也。知其本價之爲幾許。而得以本價贖出者。卽吾輩也。院儒群起。呈官橫執。而力囑本倅。永無見奪之患。卽吾輩也。事當見付吾輩。分掌賭地。彼秩廳者。旣無曾前效勞。而坐受漁人之功。在吾輩之心。寧不落莫哉。言雖樸鄙。猶見情實。弟應之曰。君輩勞績則多矣。今此付田秩廳。乃吾宗之僉議。而門長之所命也。吾在鄰邑。故俾吾擧行。則吾惟奉而行之而已。豈敢從中擅便而撓改之乎。夜有一客獨來。言辭視瞻。頗自修飾。長歎良久曰。夫惟先生之墓也。而戶長之祭也。抑或古禮有之否。弟笑應曰。君誠能知古禮乎。古不祭墓。况旣祧之墓乎。誠以世代浸遠。而懼失墓兆。則因其舊置之田廬。或付守直之奴屬。或托山下之鄕士。歲一以祭。非但遙寄其霜露之感。所以要識其某家之先隴也。世族之付田秩廳。其義大同。奴屬之盛衰存亡不恒。而鄕士與郡吏。其非族則一也。然而秩廳者。郡在與在。則將百世而不替香火。田入都衆。則非一人之所可遷動。旣付其田。則受田者祭之而已。何必論禮之古今人之尊卑乎。客貌應而去。其後聞之。反與院儒合勢。圖囑本郡新倅。以爲移屬書院之計。而本倅不爲之聽施云。其他恠說。不一而足。鄕曲固陋之見。徒知祭者之必有祝。而不識戶長之必可以無祝。其所斥者。戶長之品卑。而未必謂用祝之非禮。直是妄意。其有祝而遽播此說也。噫。墓而祭也。尙或有不智之譏。旣不得已焉。鄕士郡吏之間。倩陳其芬苾則有之。焉有非族而可以祝告之乎。遠地傳聞之譌謬。類多如此。此後恠說。又將不勝其紛紜。幸望以弟此書。輪示諸宗。以破群惑如何。

原書附

春新。不審尊政履何似。懸溯懸溯。族從老且病。憒憒日甚。憐歎奈何。聞先祖冶川先生墓祀祝。用戶長名云。不勝驚恠。若非傳說之訛。則實是違禮之大者。未知誰爲此論而誰作此事耶。禮雖有冢人爲尸之文。而戶長非冢人也。禮固有賓客助祭之規。而主祀非助祭也。進退無所據。而且行之惑也。傳曰。神非其族類。不歆其祀。陜川戶長之於先祖。非族類也。夫以我先祖平日非禮不動之心。其於赫之精靈。豈肯來享於非族之祀乎。思之及此。不覺傷痛。夫歲一祭。卽親盡之後。子孫所以伸追遠無竆之思。而不限代數者。葢墓異於廟也。然宗已毁矣。故諸支孫皆得以祭焉。亦禮也。甞見楊州洪夫人墓。每歲春。定送子孫一人祭之。而於先生墓。獨不能然者。以其道遠千里故也。諸孫旣不得輪往行祭。則不得已使鄕人或邑吏。陳饌獻酌。如墓直執事之例。容或可也。必用祝文而曰。戶長某敢昭告云云。豈非不似之甚乎。非賤其人也。爲非族也。爲非禮也。到此惟當不用祝而已。歲一祭欲三獻者。愚伏之論也。欲單獻者。沙溪之說也。愚意從沙溪說。單獻無祝爲宜。而雖或三獻無祝。亦無妨矣。曾聞祭田亡失。香火苟簡。自座下出宰于嶺。推得舊田土。托付本郡作廳。以爲久遠之圖。頗以善區處爲幸。不謂其祝文一節。謬誤至此。反爲玷累於芬苾之儀也。此必是付祭田時。未及議到於用祝與否有所指揮。而郡吏輩擅自爲之如此。不然而或出於高明之意。則恐未之深思也。旣知其非禮。釐改不容小緩。自今年寒食爲始。勿用祝文之意。詳明作牌。戒飭於所托戶長處。如何如何。夫然後祭禮正而情理安矣。不可忽。不可忽。事關享先。義難泯默。不得不覼縷言之。幸願深加諒察焉。

答任亨五論原道書

向者。吾子與盧生。論原道之篇。而不得其說來。吾問其所以原於道者。將以答彼也。吾亦實無以對子。諺所謂兩牝一廐。不幾近乎俾出童羖乎。吾裴徊數日。纔得孟子一語曰。夫道若大路。然豈難知哉。遂爲之衍繹其說。設爲問答。不識高明以爲如何。吾甞試問之子之來也。整冠飭衣。束帶綦屨而後出門也。此一物不具。固將不出門也。子之就夫路也。必將捨偏側避險阻。循乎衆人之所共由也。夫若是者。所謂不難知也。然而有人焉。披荊棘穿阡陌。罥其冠而决其屨。顚倒喘汗。子將謂何若人矣。子將應之曰。是必失路人也。吾且問之。同是行也。或就其正路。或尋其傍歧者。何也。子將應之曰。是必好逕而欲速者也。是必行險而徼倖者也。不然則是必誤聽人指導者也。曰。否。此非在路而遂迷也。其出門之前。已有私意者先之也。吾且問之。路信如彼其中正也。如彼其當行也。非子之信步安行。惡能自知。夫然則知所當行。謂將在路乎。謂將在足乎。子將應之曰。眞知在心。實踐在足。然則子之爲足也。我知之矣。必將迭擧互踏。以爲步也。一移二住。以爲行也。吾不識也。踏處有確。擧處無憑。移時雖進。住時不行。是子之兩足。將有一妄。惡在其眞知而實踐也。吾且不識也。子之來也。先左足乎。先右足乎。子將仰而思。俯而不答。葢妄於足也。妄之非爲妄也。不勉非違道也。有人焉。急求諸己曰。馬牛之起櫪也。圓蹄先前。耦武先後。人之利用。右便於左。夫然則安在其男左而女右也。亦安事乎吉凶之異尙哉。雞雛脫殼。警鳶則隱。小兒啼飢。惴虎則止。吾不識也。凡若是者。得之性乎。得之形乎。故如使吾子。行思置足。步步安排。則終日而不能數里矣。故良知也良能也。似乎自然。最爲近之。然或篤焉。或略焉。或通焉。或塞焉。非所以原於道者也。然則道將惡乎在。在於公。公惡乎在。在於空。空惡乎在。在於行。行惡乎在。在於至。至惡乎在。在於止。止惡乎在。在於平。平惡乎在。在於正。正惡乎在。在於中。中惡乎在。在於道。葢一原也。故孔子一以貫之曰。吾道也。子思復述其所以然曰。可離非道也。然則道可見乎。曰。非氣則無以見理。故配義與道而養之爲浩然。合仁於人而言之則道也。天人之一原。而道氣之不離也如此。文王之望道未見。身之也。張子之晩逃佛老。反之也。反而求之。當遇於身矣。故非中則莫可以準正。非正則莫可以定平。非平則莫可以安止。止而後。見其至也。至而後。見其行也。行而後。見其空也。使天而不空。雷風安所響。而日月安所照乎。使天而不公。雨露有所擇。而品物有所憾矣。所謂不直則道不見者是也。易曰。時乘六龍。以御天。六龍者。氣也。上下四方也。時乘者。理也。無時不乘也。故無固無必無適無莫。天何有哉。一團理氣而已。光御而不顯其天德乎。生成而不我。其天道乎。故天道無他。示而已矣。地道無異視而已矣。人道無貳。辨而已矣。然而示視之間。有命存焉。譬則呼吸爲息。而脈絡相連。此性之所以承天接地。而實含斯活。葢純一不雜之品。而好生樂從之理也。纔得是命。則其迓續之敏疾。如春之於冬也。如寤之於寐也。如雲之勃而雨之霈也。如渠之䟽而水之至也。此其所謂天命之性。而孟子辨其明德至善。乃其率性之道。則復推其所原曰莫之爲而爲者。天也。莫之致而至者。命也。天命者。降衷也。降衷者。由中也。由中者。無僞也。以無僞之身。受由中之命。頂天立地。公行斯道。一擧足而忘空。忘空者。樂天也。一著脚而復實。復實者。信地也。樂天者。形而上者也。信地者。形而下者也。仁義禮智。本乎天者也。孝悌忠敬。本乎地者也。故至誠而能化者。親下者也。物格而知致者。親上者也。尊德性而道問學。吾道之徹上徹下也。崇虗無而遺形骸。異端之索隱行恠者也。由是觀之。無聲無臭者。天之所以自樂也。有物有則者。地之所以自信也。踐形者。知命也。達道者。自得也。難罔者。鬼神也。窮道之自反也。塗聽而途說者。斯道之自棄者也。

以我視彼。則匀受是氣。無一虛假。豈非天理之至公乎。卽物而視我。則我亦物之一也。故軆物而反求諸己。則萬物皆備於我。盡我之性。所以能盡物之性也。

性者。心之德而生之理也。淸明純粹。其心德乎。公正靈活。其生理乎。易曰。乾道變化。各正性命。故乾道者。元亨利貞也。變化者。理氣也。各正者。四時也。溫凉寒熱者。四時之氣也。春夏秋冬者。四時之命也。元亨利貞者。四時之德也。仁義禮智者。四時之理也。

天之所以爲天者。理氣也。言語者。理氣之容聲也。天旣默而示之。則人得以軆。其容聲而發之言語。指事比物。立名喩義。動靜互根。軆用相資。有虛有實。以見其眞僞。或先或後。以辨其終始。所以通天下之故而盡萬物之情者。言語也。

言語者。分別也。欲其分別。則不得不形容。欲其形容。則援彼證此。此言語之情實也。至於性也。其軆本虗。無可以譬喩形容。粗言則涉氣。精言則嫌虗。不言則情實有在。欲語則頓泊無所。謂之衆妙。玄玄則非可名狀。謂之性成。存存則已凝氣質。故古來言性者。莫不認氣。告子之謂生也。荀子之謂惡也。楊子之謂混也。韓子之謂三品也。佛氏之謂作用也。皆氣也。非吾所謂性也。孔子之言相近也。喩其氣質之各殊也。故人心道心之喩。界限雖嚴。而本非兩心也。孟子之養氣也。以爲難言者是也。故語其純一不雜之品。而子思之謂命。語其自然也。孟子之道善。語其本然也。程子之訓理也。喩其當然也。大低兼之則無辨。合之則太混。二之則不可。孤行則墮虗。何以明之。性之爲字從心從生 缺。心直指則氣之盛而有質者也。性專言則理之全而無形者也。故非心則性無所宇。非氣則理無所活。此似乎性次於心。而理聽於氣。然無性則心爲空舍。無理則氣是過客。

心乃五臟之一也。若但曰心。則與肝肺腎脾何異。若以健順五常各成形質。則性雖相近。習則相遠也明矣。何以明之 缺。

天命之謂性。孟子道性善。言必稱堯舜。所以欲明其性善。易曰。繼之者善也。成之者性也。此孟子所以欲明其性之善。則必稱堯舜而證之也。堯譬則天也。舜譬則性也。舜之所以繼堯者。善也。堯之所以成舜者。性也。

心譬則鍾也。性譬則聲也。物譬則莛也。故鍾之不動。聲在何處。莛之不擊。五音何辨。六律何分。

任生問曰。心者。形器也。性者。道義也。

性之本然。無處可見。故天理之公。時或感發於猝然勃然之間。蓋其未及商量於利害之道。揣摩於可否之際。而善端立見。若使論仁於井邊。講禮於水上。匍匐之孺子。將無可救之日。失墜之親嫂。安有手援之時乎。秦皇環柱而走。設使勝廣在列。恐不讓義於提囊之無且。吾聞悔過者。改心易慮矣。未聞改性易理矣。知理之不可易。則可以知性之本善矣。

善之於性。如火之明。

任生問曰。心則一也。危微殊塗。性所同也。理氣分原。今夫明德何狀也。屬之心乎。則恐掩於氣。寓之性乎。則若墮于虛。敢問如何。斯可謂明德。

曰。子不見執燭者乎。一手奉盤。一手護影。躡履踧躩。屛息審前。雖頑僮惰隷。未或不敬。敬之於燭亦遠矣。其不可斯須離者如此。况人之於身。其相近也莫己若者乎。故燭有君子之道四焉。其踐形也必直。其立命也必正。其宅心也必中。其就類也必和。夫此四德者。燭之所以爲明也。其志也焰焰思進。其氣也赫赫求照。此天下之達道也。而燭有之。故燭也者燭也。如仁之爲人也。

心也者炷也。炷之言主也。謂其建中而主火也。燃而後知其性也。性者。所以然之故也。夫燭之未燃。明在何處。故 缺。

火。誠之物也。誠之爲物。眞實无僞。眞有之謂性。實得之謂德。無僞之謂明。故明德者。自誠明也。明明德者。自明誠也。此之謂本然。

任生曰。昔者竊聞之。本乎天者。親上。本乎地者。親下。故形而下者。謂之器。形而上者。謂之道。又曰。理氣相乘。品物流形。今以燭喩氣。以火喩性。火亦氣也。形而下者也。惡得爲性乎。

曰。火。信氣也。獨不有形而上者乎。萬物之生。惟人與火直遂。易曰。天與火同人是也。孟子曰。不直則道不見。故以直養而無害。則塞于天地之間。

大凡物之成形也。必有其質。形雖毁矣。質猶存焉。木燒金鑠。水流土潰。而其質未甞無也。今夫火也。燃時有光。息時無跡。摸之而不礙。執之而無獲。原其本則盈天地問矣。此似乎性之待氣而後形焉者也。燭有時而昏。豈火之性也哉。物有以蔽之也。或査滓之未凈也。或形質之未粹也。芒忽之差而橫流莫遏。纖芥之累而傍峙如疣。人見其如此也。而乃反咎火。或謂火有淸濁之光。或謂火有昏明之德。是豈理也哉。世無冷煖之火。則可以知性之有在矣。

萬物之生。何莫非氣也。天地大器也。所盈者氣。則所以充之者理也。陰陽相盪。理在其中。氣而包之。如桃懷核。萬顆同兆。如錢散地。萬銖同貫。此理之一原而殊塗同歸者也。今夫火也。金石相薄。誠則得之。投水求焚。非所見也。

其爲物也養精于太陽。守神于太陰。雖盛夏。不加其熱。雖大冬。不損其光。富貴者。不爲有餘。貧賤者。不爲不足。百姓日用而不知。故易薪不易火。性也。稱行不稱氣。德也。吾聞之也。欲修其身者。先正其心。夫燭似之矣。

任生曰。性之相近者。莫善於火。則取以爲譬。旣聞命矣。火亦有天命氣質之不同歟。

曰。有萬物同在氣化之中。何莫非天命。夫性者。從心從生。心之具而生之族也。無氣則命絶矣。性安從生。非生則性息矣。善安所係耶。苟究天命之本然。則奚獨性善。氣亦善也。奚獨氣善。萬物之含生者莫不善也。樂其天而順其命。物與我無不同也。是則天命之性也。

論原道書。書後雜說德性理氣共二十四條。府君晩年手筆也。其他亦有箚錄語及性理者。而散稿塗乙。多屬未定。玆不敢附載。男宗侃。謹書。

與尹咸陽光碩書

僕於足下。本無葭莩之親。又無纖芥之嫌。及在安義。則與咸陽元定兼官也。四載相鄰。不設畛域。月三同推之會。鄰倅暇日之集。談笑欵洽。情志無阻。雖同閈舊要。何以過之。荷堂竹館。未甞不聯枕也。風軒月榭。未甞不飛觴也。臨水登山。筇屐相隨。民憂邑瘼。造次共商。而公牒私牘。靡日不往復也。所謂白頭如新。傾葢如舊者。豈虛語也哉。苟無大故。則庶幾其共期歲寒矣。今見頃來後村集。誣辱吾先祖錦溪君。罔有紀極。今僕與足下。一朝爲百世之讐也。是吾與百世之讐。飛觴聯枕。譚笑追隨。而不覺於四載之中也。凡爲吾先祖後孫者。孰不同此寃憤沫飮之情。而僕於足下。尤有所痛恨者。曩歲會推之罷還也。足下出一草冊曰。吾家本無文獻。而先祖後村公。有數篇遺文。將付剞劂而裒集。墓文及年譜遺事。僅成一冊。願爲略閱凡例。仍手自裹紙。囑付鄙隷。歸後乍展。則標籤叢雜。塗乙胡亂。性不耐煩。姑且摺置。繼有翻庫之行。竟未一目。而足下謂急於送京凈寫。不日推去。則實未知其中有何許說話也。其後陪臣傳之釆錄。僕所指也。刻手僧之來借。僕所遣也。僕之又以會推往也。與足下共登郡樓。是時樓中刻役方張矣。僕取看本縣僧所刻之數板。且詡手品之精好。因要印後之見賜。僕之所以樂與成美者。誠以江都一節。起人曠感。而故家遺乘。葢欲藏弆其一本也。詎料其中誣悖之至此哉。頃者。足下突如其來。爲謝不審之失。且曰。吾以俸廩餘資。雖任剞劂之役。而若其刪述之事。自有其人。且吾時病甚。亦未及詳閱。若果知有此一段。而故爲送示。則世豈有如許心術哉。本事爽實旣如此。則惟當亟圖毁改而已。紛紜告絶。猶屬餘事。尹說止此。 其說丁寧似出眞情。及見足下答尹莘叟書。有曰。朴某在安義時。屢閱而稱善。僕於是又不覺心顫而膽掉也。人非梟獍。以何膓肚。人辱其先而反謂之稱善乎。人非鬼蜮。抑何心肝。辱人之先而以其書遺之乎。是可忍也。孰不可忍也。足下旣懷此陰譎。則何以來見其方此血視之人乎。何以摧謝其從前不審之失。而又言其亟圖毁板乎。何爲言自此轉往綾州族兄之家乎。噫嘻痛矣。在昔七臣之被告也。吾先祖尤爲凶徒之所仇嫉。隱鍔伺影。厥有年所。及其捏合。高成金應璧之獄。以爲藉口之資者。李爾瞻之凶國也。攙引前後。不相涉之事。添之播告之文者。奇自獻之逞憾也。逮癸亥改玉之後。年少喜事者。不詳本事。依俙抉摘。謗議喧騰。喙喙郵傳。從以修隙者起焉。樂禍者起焉。吾先祖遂以獲罪。竄謫流離者十餘年矣。其後 聖母遺命。渙發雷雨。 先朝昭晣。高揭日月。當時群公之議讞王府。俱在同朝衆賢之伸卞。神明可質。故淸陰金文正公之銘碑則曰。近世士林之所倚重者。有若李梧里，李白沙，申玄軒，吳楸灘，鄭守夢數公。而不阿私以廢公議也。惟時訾公之口。哆若南箕。公不自白。數公者白之衆人所毁。君子所完。其言足徵。百世永觀。銘辭止此。 尤菴宋文正公之表墓則曰。當時國舅之獄。延及諸公。而公只明其不樂於平日者。入於爰辭。亦謂其事已泯於無徵。則可保無傷於國舅也。凶徒之追人前爰。衊公於播告之文。尤非始慮所到。故沙溪老先生。甞言錦溪斷無他意。不幸蠱獄繼起。而遂爲今日之誣案。表辭止此。 噫。此皆先賢之定論也。墓道顯刻。昭布森羅於諸集之中。一國之疑謗快釋。百世之公議已定。則後生小子之追加惡言。妄肆誣筆於數百年之後。抑獨何心哉。語意憯毒。誣我先祖之不足。而直驅延興於巫蠱。抑又何心哉。吾未知尊家後村公。所欲比。而自同者誰歟。捃摭爰辭。則凶徒之藉口如彼。愍䀌寃枉。則群賢之篤論若此。設令當時不詳事實。酒席噂𠴲。有或隨衆。其後事根。彰明較著。則必將悔失前言。樂與衆賢同歸矣。設又當時篤信浮謗。株守前惑。自世之掌故家觀之。尙駭其道塗掇拾。鹵莽言議。况非當日之手筆。而專出於後人之追演乎。是欲揚其先烈。而先自陷於誣先之科。名爲實記。而不念反置於爽實之地也。設又當時被枳臺路。未克臆唱。其後十數年之間。臺端出入。非止一再。則何所顧忌而竟不一攄其素蓄乎。設又當時蓄怨旣深。手自錄置。適見其志切榮塗。留憾傳家也。豈以後邨之賢。而果有是哉。且吾宗之玄石先生。錦溪君之孫也。尊家魯西。卽後邨公之猶子也。尊家包藏若此。則必有聞乎其家庭。如之何匿怨而友其人乎。以今推之。其所匿怨。自有傳來之家法耶。是未可知也。嗚呼。當城陷草芟之日。敵鋒一慬。亦足以彪揚一世。榮耀後昆。而區區臺地之一差池。固不足輕重於已辦之大節矣。何必厚誣他人之祖先。然後始益光顯於厥世耶。後人之摸撈追述。亦可見欲巧而反拙也。近日入聞益有可駭者。足下不憚說謊。到處張皇曰。與某不廢往還。盃酒團樂。無異平昔。其說之謬悖一至此哉。追思嶺邑往還之時。尙切痛恨于胸中。忍復團欒於刺心次骨之日乎。今日足下之云爲。輒出於天理人情之外。古所稱知人未易。正謂此也。頃日相對足下。容怍而語絮。要不出改鐫一欵。則僕之所以含忍須臾。不爲門中衆議之憤薄崢嶸者。誠以望誠於毁板之一言。而且爲歷擧吾先祖被誣本末以暢曉之也。雖不免言語酬酢。以此謂之杯酒團欒。不異平昔可乎。吾宗中亦有咎僕以不可與讐人相對。亦不必與讐人交口辨論。並此洞陳。從今以往。但願勿復飾辭於常情之外。俾絶口語之紛紜焉。今僕於足下。怨旣深矣。交已絶矣。猶復披露衷曲者。竊自附於不出惡聲之義也。

與族弟彛源書

數昨極擾中。貴伻適到。兼索尹牘。而尹牘借他未推。所以未送。尙切耿耿。此書之來。本欲輪示諸宗。而間作楸行。閱月方還。比又非鎖直。則奔汨公冗。訖此未遂也。瑞雪連日。起居益勝。溯仰區區。頃者金居昌孟剛。以差員入京也。聞尹袖此牘。往示孟剛。而賓客滿座。酬應頗煩。則略視其起頭數行。因爲卷而還之曰。似此長牘。非竆日難竟也。且今吾於君。其所處義。雖有蹔殊於朴友。實不欲干涉於此事往復也。尹卽還納袖中。草草作別而去云。今觀此書。其末端。有會安義時。與孟剛同觀之語。其所用意。一至此哉。印本之送投。吾果不識裏面之有何語。而要得一本也。及其乍閱原文數篇。則無甚可觀。而因爲雜置於他帙中矣。所謂孟剛來會之時。乃尹滿瓜辭去之日也。于時妓樂滿前。杯盤狼藉。夕會朝散。極歡而畢。亦奚暇竆搜覓得於曉夜亂帙之中。以作汗漫之披閱乎。假令吾歇後看過於前日。及此聚首同觀之際。寧有不覺之理乎。且况孟剛家先故誣逼。同此一欵。雙行並列。則孟剛亦安肯恬然鼎坐。不爲之驚痛乎。前日眞誠圖所以改鐫者。今旣其勢末由。則乃反姑爲此立證以自明。獨不內愧於心乎。且其書中高擡引重者。乃松郊一人耳。未知松郊爲號者。誰耶。必欲背馳於諸先正衆賢。而强引一松郊何也。尤可駭惋者。譏切我文純公不有餘地。未知賢輩處義。將若之何耳。又未知新出之書何樣文字云耶。並吾原牘以送。紙頭所付。幸勿脫落。覽後卽還如何。

答公州判官金應之書

頃日參覈事。諸囚旣皆取招。至於再供。而其於獄情。別無疑眩之端。則文案可謂已具。而特所未及成者。讞辭也。賤疾猝劇。有難暫時淹留。非但吾兄之所備悉。棠軒亦已俯諒。且其 啓聞日子。非甚促迫。跋尾搆出。兄若以獨當爲難。則雖往復商確於還官之後。亦似綽有餘裕。故敢以告退者此也。營門旣許其還官調理。而深軫其道途添症。密訽其所乘。至許其從便。則其非托病避事。不辭徑還也明矣。今此追執陪吏。替受刑訊。是豈意慮之所敢到耶。至於更請査官。兄亦可謂不善周旋矣。旣非飜案。何必改定査官。以致許多紛紜乎。無論如此如彼。事已至此。只有一歸字而已。辭狀書去。索覽如何。歲寒相逢。白頭如新。忽此顚沛。還極悵結。

在貴衙時。初無疾恙。健飯善睡。穩度幾日矣。一日飯後。與兄對睡。弟忽驚覺胸膈中若有物掛。急覔煖水呑下。則層層輥轉。分作三塊。意中其大如芋。俗所謂土卵。 歷碌然與呼吸相薄。又或如五指扱攬。則百脈皆解。萬事都休。倐忽之間。旋復如常。從此以後。其證欲生。其來如烟飯飧全廢。而所飮者惟茶水而已。兄亦見而病之。又其後則無論水與酒。吸而在口。忽忘呑嚥意。若無喉乳者。數十年前見一人有此證。醫言此心病也。心血乾枯。則例有此證云。弟之今者證形。忽類前聞。心界不寬。忽忽自疑。夕間胸膈。大致怔忡。脰腹中漉漉。如甁中搖水。雖不聞其聲。上與怔忡相應。益自疑恠。實無指向。又一身輕浮如在空中。行步虛擲。似不踏地。最是心意忽忽不樂。與兄雖竟日閒語。聲音忽忘。自其口出。兄之語音。亦覺未甞入耳。轉疑其身非我有。如此恠證。不一而足。將還之夕。曉睡方醒。左部頭面。不痛不痒。忽似塗糊。口旁眼尾。牽動掀斜。大驚起坐。急呼屛外睡者。焫燭之頃。此證旋止。而面部麻痺之證。手摸如他人肌膚。今此諸證。皆發於與兄對坐數日之中。心雖自惡。而强作巾櫛。似此證情。有非他人所可細審。亦未曾爲兄張皇者。非所樂聞。而例爲慰勉。以寬病者之懷而已。然而客地淹留。一時爲難。所以汲汲辭退者此也。以此獲罪。實非本情。慚愧柰何。貴州醫者已去。洪衙未得診視。幸以此紙所錄諸證。待還詳論。如可勸送。得其肯諾。後便詳報。則人馬凡百。當自我備送耳。

答應之書

多少敎意謹悉。不覺大發一噱。弟何甞含怒於吾兄。而兄何以臆忖。每有此分䟽耶。可謂淺之知我也。知我罪我。摠祟我病。孽由己作。干人甚事。第其情勢姑舍。病狀轉㞃。危證敗兆。疊見層出。仲存數昨。又復起去。獨臥空衙。傍無一人。可謂食肉之定僧。佩符之謫客。檢束歸裝。只一携來之弊簏。而滿貯數帙。殘書胡亂。夾充者盡是盎葉所記。偶閱一片。不覺悵然疚懷。此乃年少時眼明不憚細書。或紙如蝶翅。或字如蠅頭。旣無倫次。終當委棄。譬如明珠不穿。鋼針無孔。人生卒卒。常有來日。今忽目視茫茫。字畫渺渺。乍聚玄駒。俄贏白本。此皆平生經綸。足備昭代文獻。若不及今手自尋繹。實非他人所能編摩。此來海畔。孤城邑僻。事簡木落。花發朱墨。有暇則庶可編成幾種奇書。今此顚沛。空復携還。蟫溺鼠勃。同歸泥土。此可傷心。他復何戀。至於公私。例患別無狼狽。蓋其到官裁滿五朔。其爲冷煖。亦不自知。然似無致煩故人盛念耳。

答應之書

今番紛紜。只緣宿病。客地猝劇。毫忽之間。飜成厲堦。災由我起。誰怨誰咎。使家之斷斷苦心。亶由乎篤愛文字。必欲讞辭之專出此手。卑職之咄咄恠事。果在於妄恃矜許。不料歸後之追執陪吏。始則交際尙淺。而傾嚮過深。終焉情志未孚。而疑怒橫生。疾旣無妄。而權輿不承。疑則非情。而淵膝太遽。醫書所云角弓反張。不幸近之。角弓旣勁。筋膠新合。挽引過力。弦弰踰分。握未及釋。兩彄先臾。凡上下不通。是爲關格。醫家見其腦蹠互接。腹背交盭。取喩反張。今日審證無乃類是乎。昨夜官僮進藥。失手翻墜。淋漓几席。若謂掣肱紾肘。則傍無他人。若謂造次惰慢。則奉盈惟謹。若謂故致跌覆。則大非本情。然而旣覆之水。不可復盛。但當拭而凈之而已。辭狀見阻。添一病端。此心躁鬱。寧有極哉。投印一款。非但 朝令申嚴。考績在前。亦安可不自顧嫌。徑爲悻悻之擧也。殘梅餞歲。還成冷話。尤不覺悵黯之至。

答應之書

疾之无妄。疑之非情。已屬旣往。不須更卞。所謂欠誠幾分。殊未可曉也。恕己責人之間。亦有說焉。營門主推也。守令參覈也。時當極寒。主推之地。未曾一番開坐。則參覈無處。始終一旬。難以久滯。故乃於貳衙。鎭日同推。諸囚再拱。査案已具。則可謂吾事畢矣。營門何其緩於按査而急於議讞也。欠誠之責。恐未必專歸此身。所謂大關公格。亦有說焉。莫重啓聞。守令爲之乎。營門爲之乎。公格所在。爲守令者似不敢贊一辭矣。跋尾代撰。是豈有例之公格乎。又况來汝則來。歸汝則歸。亦未敢一毫違越。乃反以公格見責。殊未可曉也。雖然。査事而都付也。讞辭而專畀也。信之果篤矣。旣聞命矣。文固當就矣。且其獄情別無疑晦。初覆檢案。實因皆同矣。前使題旨。旣嚴且明。而元犯自在償命之科矣。今此査事。乃其死中求生之計。而使其子鳴寃。其所鳴寃。節節誣罔。則只是就其爰辭。逐條卞破而已矣。如是論理。則元犯之罪。益無所逃矣。成案跋尾。不過十餘行文字也。吾何苦而不爲也。不意夜來。疾恙猝劇。呼吸難通。前書所云胷膈之中。有若五指扱攬。則百脉皆解。萬念都冷。客地淹留一時爲難。自念年老病頻。死亡無日。而他鄕宦遊。身如孤僧。亦豈無怛然自危之心乎。所謂人生一世間。忽如遠行客。蓋非虛語也。又况旅舘永夜。越吟政苦。飮啖易手。床笫失舊。所以遙起古人幷州之思耳。兄亦査官而意見大同。則跋尾搆出。不必更倩他手。所以仰告旬席。傍託吾兄者此也。事旣不幸。轉輾至此。但當默而逃之。又安可獨潔其名乎。今已整頓行裝。而歸期遲速。亦不在我。是爲悶鬱。

答應之書

日前公私冗擾甚劇。未及拜書。方問狀吏行否。則俄已發矣。耿悵何極。想必謂我無意筆硯而闕之也。及承先施短牘。果如妄揣。不勝悚恧。弟豈若是小丈夫然哉。一失意則茫然癡坐。咄咄書空耶。奈何益令人羞死也。望日之朝。列邑群吏坌集。布司門外。短管呵凍。挨肩疊跡。如塲屋懸題。擧子謄解。謎語相呼曰。冀州田賦耶。檀公之走耶。卞子無髻耶。卜氏戴一耶。精一之執歟。子莫之執歟。何贓之執。曰隨陪之執。遂鬨場大笑曰。吾以汝倅。爲蔭官也。乃今巧發奇中。可謂善射汝倅。或者其冷武乎。沔吏卒大慚而還。弟方擁衾喫早粥。聞此不覺軒渠捧腹嗢噱。絶纓如拉朽。噴飯如飛蜂。譬如毒腫方濃。大針裂破。衣裳雖汚。心意頓爽。我東邇言有之。毋交三公。淑愼爾躬。此自勉之辭也。非汝牛角。焉壞我屋。此咎人之辭也。夜毋踏白。非水則石。此戒人冥行也。出俛入俯。非爲敬戶。此警人所抵觸也。主人乏醬。客辭羹湯。此謂主客俱便也。未知吾兄忠告。觀此數條。迪我何方。爲今之策。莫如善後。善後令圖。莫如善其行止。行止久速。雖不敢妄擬於聖之時中。亦安可草草益爲人耻笑也哉。

與應之書

目今情病之外。尤有所切至之悲。先山遷厝事也。前此經紀。非止一再。而事巨力綿。難愼荏苒。淹踰卅載。常恐溘先朝露。此事便已。及其嶺邑以還。事力粗集。幾年準擬。只在去秋。畚鍤已具。涓擇有期。遽此南來。實爲狼狽。况復賤甲已周。前塗蒼茫。今又覊縻職名。遷就歲月。則非但陰陽多忌。利年難逢。空山占置。易致侵奪。頃日使家深軫情曲。差待獻發呈由。面諾丁寧。今此情理危蹙。乞由一款。非敢更論。皮膜相持。坐失時序。徒虧人理。更傷事軆。望須將此事情。一一詳告。以爲亟圖罷歸之地。如何如何。不宣。

答李仲存書

錄示人言。可發一笑。鄙言有之。夢僧成癩。何謂也。僧居寺。寺在山。山有漆。漆能癩人。所以相因於夢也。吾昔入中州。中州者。胡之所據也。吾嘗與之遊處飮食焉。不啻若夢中之見僧。無恠乎世人之謂我癩也。葱篠舊交之至老相狎者。戱寢冠爲毳帽。笑弊褐以氈裘。是豈眞弁紅絲而褏馬蹄耶。盖以胡嗤之則童稚之所羞也。故比物連類。所以相謔。同浴譏裸。誰其爲怒。悠悠數十年來。舊日朋遊凋謝殆盡。雖欲爲一夜笑諧。不可得矣。寧不悲哉。今有平生所不知何人。忽以胡服等語。直加諸人。則不可也。况其作爲文字。醜辱狼藉乎。人非病風而喪性。奈何一朝。自爲左袵。以受人嗤罵耶。究之常情。殆不近理。僮僕且羞見之。又况靦顔於吏民之上乎。其所爲說。大是鹵莽。雖街童市卒。誰復信之。付之一笑足矣。幸爲戒家兒輩。切勿對人辨說。如何。設有問烏有先生姓名者。將以答白晳踈眉目乎。

答李仲存書

世人多忙。聽言糊塗。傳說混淪。此近日言者之所以益無倫脊。吾當詳言之。足下無亦復嫌其拖長乎。吾初𦲷嶺邑也。禱雨龍湫。有劉先生者。〈名處一。〉 以祝史。來齋于湫上佛庵。鬚眉皓白。襟裾古奇。爲問先生所着何服。對曰。鶴氅衣也。蓋仕宦燕服稱氅衣。故加鶴以別之也。方領而直袵。素質而玄純。〈音準。〉 三袿旁通。兩衿相當。甚偉如也。謂劉曰。先生愼勿遊山。劉請其故。吾笑曰。記昔嘗夜集坐。有趙敬庵者〈名衍龜。〉好古篤行人也。嘗携二學童遊九月山。緇冠深衣而行。山城別將領數卒蹤跡之。趙殊不覺也。顧語其弟子曰。山名九月。而本號阿斯達山也。城將疾呼曰。果是兀良哈也。目左右欲縛之。趙怒曰。爾奈何辱人胡也。城將罵曰。汝胡服而語侏𠌯。豈非胡耶。趙大窘。露其頂而示之曰。爾何曾見有髻之胡耶。俄有寺僧認之曰。此驪州趙生員也。城將猶疑之。戒僧毋飯客。逐出山外。至今思之。背猶汗也。一座皆大噱。吾語趙曰。君子庸言之愼。庸行之謹。夫以溫公之贈焉。而康節猶不常服。豈非庸行之君子乎。趙曰。然。吾方窘時賴有髮耳。如今年老髮盡禿。何以自明。一座尤大笑不止。今先生所服。不乃爲城將所疑乎。劉大笑因瞿然曰。此吾鄕林葛川，盧玉溪之遺制也。敢問城主所服何衣也。曰。是亦所謂氅衣也。劉曰。名實無稽也。析羽爲衣之謂氅。氅本鶴翅。展其翅則如玄緣。所謂縞衣玄裳者是也。古者衣服。莫不緣黑。故所以名氅也。今之所謂氅衣者。不爲釆純而袖若僧衫。况其督袵。常開玄武不嚴乎。是特習俗爲然耳。以古人觀之。其不爲城將之惑者幾希矣。因指傍側通引。慷慨語曰。總角者。童子未弁之稱。所謂總角丱兮者是也。今辮髮垂踝。而尙謂之總角可乎。蒙養不端。名義俱舛。是何異於氅衣之坼後也。故吾鄕之鄭桐溪退居山中也。童子皆解辮雙結。所以別嫌疑也。頃之吾宗人數輩。爲遊三洞。要借妓樂。吾謝曰。君今所向一山。都是妓也。衆驚問何也。吾笑曰。赤裳山也。因戱擧前言。爲遊山之戒曰。此鄕多賢者。客怫然起曰。安有土民而譏其倅胡服哉。其後四五隣宰之相會也。有憂其嶺俗之悍。而爲倅之難也。有問胡服深衣之說何謂也。吾曰。此傳之者誤也。然亦安從聞之。曰。君家族兄有舊。間者歷訪。頗傳異聞。噫。其所傳說雖甚駭異。亦無足多辨。且盤飡繼進。琴歌競奏。所以未詳其委折。而人亦所不肯審聽也。時大雪初霽。新月淡黃。相携入園中。使群妓列燭。看萬竿脩竹。因爭取其折枝。煖酒燒肉。左右爆響。迭發如砲。蘆鴉山鳩。翅凍亂落。酒酣相視語。陰山夜獵。不免寒乞。貂裘飄零。坼後猶存。琵琶冷落。彈指欲墮。方其諧笑跌蕩。莫非取歡一時。孰知善謔之轉而爲虐哉。足下豈忘之乎。夜從吏校數十騎。雪天縱獵。皆此等翻覆。因爲口實。足下甞不爲我辨。鷹非夜縱之物。峽邑吏校。安從得許多馬匹乎。

答李仲存書

彼所云虜號之藁。不識何所指也。謂其年號耶。地名耶。此不過紀行雜錄也。其有無得失。本非有關於世。初何甞比數於春秋之義也哉。今忽有人焉。爲若責備於賢者則過矣。噫。年號之始行于天下也。我東之先正。請毋書告身之上則有之矣。士大夫墓道之刻。追識以 崇禎紀元之後則有之矣。至於公私文簿之間。有不能避焉。蓋不得已也。故田宅人莫不欲其世也。其立券也。非具書當世之年號。則賣買不成。吾未知世之獨嚴於春秋者。其將謂虜號之室而不居也。亦將謂虜號之田而不食也歟。吾曩於遠遊也。其行程頓宿。陰晴日時。未可以無記也。故首爲起例于渡江之日曰。後三庚子。復自傳之曰。曷稱後也。 崇禎紀元後也。曷三也。紀元後三周也。曷隱之。將渡江故也。擲筆而笑曰。古有皮裏春秋。今爲鞹外公羊。未甞不自悲其苟假也。然若於陰晴之上。必大書特書曰。春皇正月。則誠爲不可也。其稱謂之際。往往以康煕乾隆。別其時世。而乃反責之以史筆。則豈非惑歟。是果未見其藁而强爲之說也。必斥其胡皇虜帝而後。始得爲嚴於春秋耶。如耻其虜地。而不可以名篇則尤惑也。古之凾夏不幸而陷於胡虜者。非獨於今日而爲然也。擧將夷之而不名耶。舜東夷之人也。文王西夷之人也。由今之爲春秋者。其將爲舜文王曲諱其所生之地耶。春秋固尊華攘夷之書也。然夫子甞欲居九夷。由今之道者。聖人何爲欲居其所攘之地乎。若人而爲春秋者。其將廢胡傳而不講耶。知我罪我之間。當有以辨之者矣。大抵吾廢科頗早。心意閒曠。方外逍遙。庶遂宿願。所以遠慕牧隱。近效稼齋。一鞭輕裝。萬里在前。第念身雖白徒。名則靑衿。非譯非醫。踪跡不便。潛往潛來。號名難掩。誠以操飭大雅律之。未甞不自恧於中也。每曉天攬轡。獨語于心曰。龍門壯遊。胡大事也。朝歌廻車。曾不聞乎。少焉。鮮旭蕩紅。圓滿遼東。晶塔浮空。遙迎馬首。汞烟迷樹。金甍聳雲。吾於是中左環滄海。右擁太行。行而復行。心目日新。笑前志之碌碌。覺是氣之浩浩。遂出長城。北臨大漠。此其所以爲熱河之遊也。及其歸後。非但物議不到。反有羡吾之是行者。山居無聊。掇拾故紙。編成幾卷。此其所以爲熱河日記也。自謂燃犀之觀。無物不有。而及入文字。九牛一毛。筆墨憔悴。睡餘支枕。已孤發軔之初心矣。回思往䠱。雲水俱空。時閱殘篇。溲勃並見。無足自嬉。誰復觀者。中間憂患死喪。未遑收弆。又自宦遊以來。益復散失。只存其名。檮杌可憎。此其所謂虜號之藁也。悠悠廿載之間。蕉鹿之藏。久已付之一夢。市虎之傳。忽又添其兩翼。豈非過歟。足下爲我謝今之爲春秋者矣。何不責我曰。子之前遊。乃三代以來聖帝明王漢，唐，宋，明彊理之地也。今雖不幸而爲夷狄之所據。然其城郭宮室人民。固自在也。正德利用厚生之具。固自如也。崔，盧，王，謝之氏族。固不廢也。關，洛，閩，建之學問。固未泯也。彼夷狄誠知中華之可利。故至於奪而有之。子何不盡得其古來固有之良法美制。中華可尊之故常實蹟。歸而悉著于篇。以爲一國用也。子不此之事。而徒隨皮幣之使爲哉。今其記述。無非駁雜無實之語。一時浪跡。何足以向人誇誕也。只自喪志而敗德云爾。則聽之者寧不背寒而口呿。羞愧而沒世乎。摟諸侯以伐諸侯。此春秋之所由作也。今忽有人焉。摟春秋以辱人可乎。吾不識也。春秋豈可以聲音笑貌爲哉。

答巡使論賑政書

示事奉悉。大凡賙卹之政。其大經大法。莫如公賑。而公穀之分爲私賑。近例也。然公私名實之間。俱有大惶恐大難便者存焉。抄飢雖約。而每致虛張之疑。求蒭徒勤而反涉濫觴之嫌。所以飢口之多减而捐瘠莫恤。斛縮之罔勘而糓品難精。此公賑之合有商量者也。名爲私賑。而實藉公糓。則疑慮更深。管束尤苛。盖緣名實無謂。公私有間故耳。此私賑之未可遽議者也。所謂自備救急。尤爲不誠。如非貰馬雇牛。駄致庄糓。將於何處自備許多乎。前之立本取剩者。多爲有司所覺。繡廉道按。旁午先及。孰敢犯之。至若願納之還給。勸分之嚴防。舊令新甲。昭布森羅。外此數條。辦糓無路。其勢則然也。只有捐廩一事。最爲無弊。何則。官需名正。而本出玆土。以玆土出。自賑我民。乃吾職也。然此亦有未佳於心者。跡涉干名。資實難敷今之守土者。籧戚之病。都萃一身。頃於列邑輪甘之詢。莫適所定。姑以隨衆爲報者此也。區區所以仰成於節下。而亦未敢自保其大信者。何也。尤甚分等之轉置之。次晩移俵災之。勒勘其半。已驗於目下矣。然而前頭接濟之尤甚施行。飢口賑資之從優劃付。賜書丁寧。奉若金石。而亦豈無默揣于中者乎。已自季夏旬間。潛措極備之策。不欲煩營門之費心分排。此其本所意也。猶然久而徘徊。未能確有定規者。正以飢口多寡。姑難預料。正租販易。尙未就緖耳。大抵荒政之難。莫難於抄口。是豈吏校面綱。家至戶閱。而得其情實哉。襁褓嬰孩。不眠則啼。非有言語足以達其辭也。非有志意足以通其願也。聞其聲而知其乳。惟其慈母者爲然。摸其胷而止其啼。是有必哺者存焉。故溫摩柔按。所以體之也。潛候默聆。所以時之也。是豈隣舍行路所能及哉。今與營門。約抄其飢口。不須問也。名爲公糓。不須與也。逐旬例報。不須責也。監賑營裨。不須遣也。使家巡歷。不須臨也。海西小米。不須分也。忘此四千戶衆男衆女于嫗煦之一老守。則庶可自策其駑鈍。上不負分憂之至意。下不孤待哺之衆情。苟賑事罔效常式有違。則想應莫逃於明鑑之下。亦安敢私恃其舊誼宿情。而有所自恕也哉。果以私賑 定後錄胎紙。並爲入鑑如何。

答巡使論賑政書

觀於西成之日。饑戶之差尠於隣邑。誠非始慮所到及。其抄饑之際。其壯者則辭曰。秋已種麥矣。願受糶作農。負薪則曰。有捆屨者。紡績則曰。有賃舂者。從願成冊。不甚爭挐。葢去秋霜信最晩。代播之糓。頗能食實。滌場之後。日候溫暖。擧善秋耕。所以目下聊賴。前頭延活。不無所恃。且飯牛之戶。沽賣生涯之類。初不入錄。則今此俯詢。無惑乎抄口之反慮其太精也。今日乃再巡分賑。而姑無以寃漏來訴者。幸甚幸甚。不然則庚癸之呼。日應盈庭。而將不勝其乾餱之愆矣。所可恨者。上不足以黼黻皇猷。下不足以服勤南畝。豐年樂歲。不足以賁飾太平。一値歉荒。則自爲家計者。何其多也。百包惠助。豈不仰感盛念哉。第惟前此所厝。非曰豐裕。而頃者入鑑後錄。似可當之。來頭添入雖夥。似不至是數。庭前租堤。雖不及商邑糟堤。猶可以望五里。望五里者。忘憂哩也。且貿租餘資。尙有半千。旣爲吏民之所共知矣。此非自備也。亦非私物也。乃官需則號名雖殊。其出於民則一也。何莫非公糓也。謂之節用而有備則可也。若視同私槖。有若自備。則殊非設施之本意。况又添多分外之賑資。以婾其已定之民志也哉。前日帖加之還納。正以此也。更願特寢其百包。俾伸其區區之微志。得有所盡分於職下。如何如何。

上巡使書

頃以本郡泛川面居民金必軍所納冊子之報營。大致慍怒於兵營。至有移罪刑吏之擧。不安甚矣。金漢本以邪學中一人。去年冬間。空室在逃。今年九月中。其本戶統內居民。有以金漢之還接舊居爲告。而姑且緩之。稍俟其安頓。然後使督糴。倉卒招之。而不以牌子。亦不使官差者。意實在於若知不知之中。有意無意之間。渠果大生疑懼。卽爲來現。而袖納冊子並呈所志。以爲首實免罪之資。渠本蚩蠢無識之漢。冊子有無本所不慮。而渠旣自納。則不必追究旣往。沮其方新之心。故以場日燒火之意。題其所志。而頗示慰勉。卽爲退送矣。其後兵營下吏。歷過吏廳。詳問境內邪學有無。羣吏爲言。前之學習者。自然消息。皆作平民。而其中金必軍者。最是難化。日前又自納冊。則今此境內。更無可疑。閫吏微露所以偵探列邑之意。因爲轉向他處。其本事委折又如此而已。初意則擬於場市焚燒。而伊日値雨。衆民不集。更念此等事。未可自擅。所以亶報巡營者此也。且列邑之於兵營。非軍務則本無相關。豈料兵營之忽地來索乎。以頃日送上巡營之意。論報矣。謂以不關由兵營。遽聞巡營。大示憾意。更爲秘關。捉囚金漢於郡獄。窮覈其從前藏冊之由。必以兵營所捉。强要捧招。此何擧措也。未知兵營遣誰執捉乎。如或暗地搜得。則何不直爲持去。有此追索之擧乎。曾聞此漢輩積年梗化。凡於繡衣之行。巡部之路。屢經追捕。棍之刑之。移囚之而不服。前後守土者。充定徒隷之役。並其妻孥而係絏之。或多發校卒。不時圍搜。至探其甕盎。振攄箱簏。曾莫能獲其片紙。其深藏不露。推此可知。非渠自納。何緣轉在官庭乎。化民成俗之方。雖勤示其至誠無僞。常患孚感之未深。今乃反是。欲爲立迹於厲禁。先自損威於愚民。其於事面。果何如哉。使此漢果能覺迷革心。納冊歸化。則國家不過得一平民。如其未也。殪殄滅之。無俾易種於玆邑。此在古不過刑政之一事。如得其情。則所謂哀矜而勿喜之而已。今欲禁民之爲邪。而先示不誠。惡乎其可乎。所謂詗吏。不過以傳聞之說。依俙歸告。而自是吏胥下流之本色。則實嫌於碌碌卞暴。而畧擧本末於囚供之報矣。畢竟所以處置者。要不出當初所志之題辭。而一不中意。至於替治下吏。抑何意也。下官雖甚老殘罷劣。亦安可抱羞忍恥。晏然於職次乎。辭狀書呈。幸伏望亟賜黜罷。以安私分焉。兵營報牒。並爲錄上。一覽則當悉其事狀矣。

附兵營報草

上項金必軍。依秘關捉來。嚴査盤問。則必軍所供內。矣身以農業愚氓。目不知書。矣身子息。自幼聰明。性好讀書。及其稍壯。勤習儒業。故資其遊學。出入科場。在家則能自孝謹。不撤誦讀。時爲矣身。繙說書中旨義。且深疾僧尼巫覡。以爲邪妄。見其平日言行。絶無悖逆欺詐之事。逈異於鄕曲愚民之不善持身。貽辱其父母者。則矣身果以愛子之心。言言是聽。事事皆從。意謂所學必是好書。樂聞其說。以子爲師。惟自尊信。悶人不知。去乙卯二月日。矣子不幸身死。矣身痛毒悲寃。日願速死。地下相從。每日思念。前日所語歷歷在耳。而其所留手蹟。只此一書。則矣身或恐其遺失傷汚。十襲藏之。動必隨身。時或開視。如復覿面。但矣身不能曉眞書。而未解一字諺文。則實不知其中更有何許邪書。而隣里之指目矣身。盖出於此也。矣身之屢經推閱。亦由於是也。矣子身死之後。聽習無路。加以年久消忘。不復以此事爲意。而昨年秋官家到任之後。以邪學禁斷事。傳令各面。極其嚴截。故矣身先自懼㥘。逃接他處矣。 朝廷德化如天。刑期無刑。本郡境內此等之類。次次覺迷。各安其業云。故矣身亦於月前。復還故土。所藏冊子。宜卽納官。而非惟矣身眞情如右所陳。又恐官家執爲眞贓。以此加罪。又欲潛投水火。以滅其跡。或慮日後事端復起。則眞僞難明。如是趑趄之際。果自外倉傳來牌旨。只令來待。矣身而元無冊子現納之語。矣身自念前歲隱避。無所逃罪。而今此納冊。則庶可自贖。故不解舊裹。都數手挈。與倉差。蒼黃同來。及抵邑下。矣身則覔人寫狀。而倉差則直先告官爲。以渠自搜得。有若立功者然。如渠搜來則何爲空手告官乎。其謾言售衒之狀。官家旣已洞燭。今不必復辨矣。冊子出處。矣身不知其所從來。而十二卷。皆似小兒手掌則想必矣子生前之所述作也。畵幅則每云自京買來。而初則誤認爲繡矣。久後乃覺其非繡伊畵。則二百餘兩重價。實爲過當。而其時矣身深信亡子。雖蕩盡家產。迷不知惜矣。到今追思。則矣子以年穉所致。必是爲人所欺矣。且其死後四年之間。時或現夢。而未甞以此事問答。亦不告往在佳處。生死判異。期望頓違。以此自驗。則幾年積功。果安在哉。今此必軍曾雖迷惑。其所悔悟。已徵於前呈所志。披露款服。似無隱情。今又反覆究詰。所供一如前招。其頓然革心之狀。頗達言面。竊伏念 朝家於此等愚民。本期牖迷覺非。不煩刑政。率服 聖化。而太陽方昇。魑魅莫衒。薰風乍扇。氷雪自消矣。故惑如必恭。而一朝感悟。輒酬當窠。凶如存昌。而七年頑拒。尙靳顯戮。今此在囚。尤是下鄕蚩蠢之氓。而其所畏服前後如一。心口無貳。如以誠僞難悉。反覆是慮。追究旣往。窮尋宿處。則非但前此首服之輩。轉生疑懼。抑亦後來感化之類。當懷顧望。此職在守土之列者。日夜憧憧。恐負 朝家所期之風化也。其所納冊子。事當所在焚燒。而猶難擅便。則所以直上巡營。以待處分者此也。又况巡營之以此事提飭前後申嚴者乎。又况冊子送上。在於去月十七日。而秘甘承見。差後旬日。則先送巡營之責。庶可見諒矣。設令預料知委直上兵營。而巡營復以事面見責。則未知將何以自容乎。今承可訝之敎。不勝悚仄。同金必軍段。仍爲牢囚。以待處分。巡營回題。亦爲謄後牒報。

答巡使書

兵營旨意有不難知。故依其甘辭捧招之際。諭示丁寧。而厥漢以非渠首實之本意。反生疑懼以爲如是納供。則永作難明之眞贓。至請諺飜報牒。自執一券。其自爲後慮者。若是其深切。亦非可自官反示不誠。此其兵營所以致憾之由也。此猶細事。無足多辨。而至於風敎之一大關棙。不得不爲世道一誦焉。大抵自古異端。其始也。何甞自命爲邪學哉。民之秉彝。莫不有樂善好賢之心。而惟其擇之不精。卞之不早。故仁義之差而爲楊墨。其無父無君之禍。已驗於釋氏矣。今之禁邪者。縛致此等愚民而庭跪之。直以桁楊而臨之曰。爾胡爲邪學也。彼以片言遮截曰。小人曾莫之邪學也。爲長吏者。旣不識其學之所以爲邪。則究詰無稽。先自啞謎。因其所對。而姑認輸服。强捧侤音。其黠者反笑其不誠。其愚者滋惑於心曰。吾所樂者善。而所敬者天也。如之何遏我善而禁吾敬也。此無他。原頭之未劈而欲澄末流。窩窟之徒尋而自迷路陌。或急於制服。徑施栲擊。或威剋匪道。譬說乖方。或逼令其詛盟耶蘇指斥天主。以驗其畔倍。以觀其誠僞。彼所矯假立號。雖是禦口忌器之資。而遂有愚民若爲之伏節死義者然。誣惑至此。則其自謂得制勝之要者。旣輕之爲刑威。而又失於言語也。是豈 聖世化民敦俗之至意也哉。今欲其誅絶。而其徒寔繁。此不載之漏船泛之湖海。則亦末如之何耳。凡在輔世長民之列者。何莫非承流宣化之職哉。正己率民。自作砥柱。亟明其秩叙命討之所以然。詖淫邪遁之所由分。使其舊染新蔓之俗。自瀜於金膏玉燭之下。無迹於太虛過雲之中。此其上也。計功較利。褻用國威。使斯民疑信相半。官民互角。雖取勝一時。所傷更多。如易師之否臧皆凶。此其下也。縱莫效徐辟之轉告夷子。昌黎之序贈文暢。亦安可自損威信。因人自贖之資。而爲功於已降哉。此所以彌禁而彌不服也。下官之日夜憧憧。其憂深思遠。未遑於災荒一年之患。伏惟明公聰明絶世。器度邁倫。凡世間之人情物熊。莫逃於眉睫氣色之間。區區所以仰成於節下者。夫豈獨一路俵災之公。萬民卹飢之勞而已哉。此特一有司職耳。先憂後樂。不以奇功近效而自多。必有所素期於冲襟者。愚不於節下而告之。而尙誰與語乎。

從古異端之爲天下亂久矣。楊墨學仁義者。處士歸之。老佛彌近理也。故高明者逃焉。然孟程朱子必辭而闢之廓如也者。特以本原有毫釐之差。而末流之弊。將至於無父無君故也。况今所謂西洋之學。非楊非墨非老非佛。直一無義理。妖邪悖說。不待至於末流。而其弊之爲禍。不啻甚於洪水猛獸而已矣。蓋其火氣水土之說。靈魂帝旁之說。不過是佛氏糟粕之糟粕也。而若其所謂父母模質等句語。極其悖倫。無所逃於綱常之罪。雖使孩提之童。聽之猶知恥。罵而呵斥之。然獨其爲說也刱新而騖奇。爲道也膚淺而易曉。爲行也淫悖而無忌。爲法也踈財而貴黨。以此之故。一種麤黨之尙新而惡拘檢者。犂然而悅之。愚夫愚婦之苦貧窮而樂財利者。靡然而從之。甚至於子背其父而逃焉。女棄其夫而奔焉。上自縉紳章甫。下至臺隷賤氓。如獸走壙。殆已半國。非無 朝家之禁令。而其柰失之太寬。誅殛只加於一二窮賤之類。外補適足爲十百滋蔓之階。如水益深。如火益熾。不出數年。將見擧一國而皆歸。末之何其禁止矣。噫。彼邪學之類。本以麤悖之性。厭故常而好奇。樂放肆而憚檢。淫褻貪鄙。卽其伎倆也。學問義理。素所背馳也。則今日之尊尙是學。以其性相近也。况其淵源之有自來乎。

野乘仇羅婆之國。有道曰伎利但者。方言事天也。有偈十二章。許筠之使中國。得其偈而來。然則邪學之東。葢自筠而倡始矣。顧今學邪之輩。自是筠之餘黨也。其言論習尙。一串貫來。宜乎其邪說之酷好而偏惑也。

吾且聞之。其法斁敗倫綱。不顧名敎。男女混處。上下無別。而輕生樂死。以兵死刑戮。暴骨原野。爲第一因果。且以一人敎十人爲大功。以此推之。一人敎十人。十人敎百人。百敎千。千敎萬。徒黨之衆。不知至於幾萬萬矣。

又有所謂紅米妖術。能以呪章幻無爲。有眩惑愚民。無異於張角之符水療病。則夫以寔繁之徒。挾惑民之術。以樂死之心。行斁倫之事者。其畢竟禍變。將無所不至。而無一人爲深長慮者何哉。噫。

漢武帝元光二年。漢以聶壹爲間。約單于入塞。單于攻亭得鴈門尉史。欲殺之。尉史告漢兵所在。單于大驚。乃引兵還出塞曰。吾得尉史天也。以尉史爲天主。天主二字。始見於此。

吾以爲卽今中國所有天主堂。西洋人雖精於曆法。皆幻人也。西南夷傳。幻人能變化。吐火自支解。易牛馬頭。自言海西人。海西卽大秦也。註今按大秦。卽武帝時犂軒國。今謂之拂林。又漢安帝時。永寧元年。永昌徼外檀國王雍曲。調遣使者。獻樂及幻人。

邪學所謂伎離施端四字。不知是人名術號。而大抵極妖恠也。初居日本之島原。以耶穌之學倡敎。於是日本民衆一聽其說。靡然心死。視其形骸。若浮査斷梗遺落世事。不知有生之可樂。兵死刑戮。反爲身榮。或曰。伎離施端者。非人名。乃其事天之號也。小西行長學其術。爲關白源家康所誅。行長家臣五人。坐行長被謫于島原。復煽動邪敎。其黨至數萬人。襲殺肥前州太守。家康剿捕盡殲之。移書契我國告之。故約沿海詗捕餘黨。其後加藤淸正謀叛。事覺。家康使之自盡。淸正辭以自奉耶穌敎者。自裁則靈魂不得陞天。願得釖解。遂斬之。行長淸正俱倭之梟將。壬辰之來寇也。最爲凶殘。實我國萬世之讎。而竟逭天誅。神人之寃憤莫雪。而末乃自陷邪敎。共就斧鑕。神理昭著。有不可誣者。臺疏中彼家煥亦 聖世中一物。乃敢恃天常而梗聖化。胡至此極。蓋家煥之得此指目久矣。偏被 恩造何如。而不悛舊習。誠若臺章。則三苗之誅。烏可逭乎。

邪學本以昇天之說。誑誘愚民。本出柔然。柔然可汗伏名敦之妻。侯陵呂氏。生伏跋可汗及阿那瓌等六子。伏跋旣立。忽亡其幼子祖惠。有巫地萬言。祖惠今在天上。我能呼之。乃於大澤中施帳幄。祀天神。祖惠忽在帳中。自言恒在天上。伏跋大喜。號地萬爲聖女。立爲可賀敦。祖惠浸長。語其母曰。我常在地萬家。上天者。地萬敎我也。其母以告。伏跋不信。旣而地萬譖祖惠殺之。侯陵呂氏。遣其大臣具列等。殺地萬。此柔然亂亡之始。

父母模質等句語凶穢絶悖。不欲泚筆。其原。始見於漢書禰衡傳中。蓋搆捏之辭甚矣。誣人何恨。無辭而絶悖。乃爾卒爲邪學之作俑。

〈府君在沔陽時。與監司往復有討邪文字。因復論邪學源委。凡幾條。並附于此。時沔陽多染邪。 府君憫之。隨聞摘發。縻之官。隷之役。每衙罷招致一二輩。反復開諭。不勞刑威。而皆得感悟歸正。至有悔恨垂涕者。及辛酉大獄。沔境晏然。其時曉告諸條。親自隨錄於日記中。明白玅悟。令愚民易曉。今遺失不得附載。痛惜。男宗侃。謹書。〉

答巡使書

疏草堇堇搆出。不免踈略。未知合用而能無後時之歎否也。締思多日。自致稽滯。非但筆墨焦涸。無以暢叙。蓋緣事情回互。措辭實難。此囚積年頑化之餘。要丐殘命。目下輸款。雖似革心。日後反覆。難保無他。其與憫旱慮囚。軆段不同。則遽請全釋。有駭物情。喉舌言議之地。其所峻斥。勢所必至。當之者只自深引而已。尤安敢分䟽卞暴。有若對擧者然哉。節下之意。豈不曰今此邪學。多出於聰明藝術之中。其爲巨魁自在於簪纓世閥之間。而薄罰只勘於外補。禁書莫露於內蓄。崇秩旋叙。眞贓暗傳。華啣依舊。邪說益熾。逋主淵藪。孰大於此。而懲討不嚴。孰甚於此。惟彼下鄕村氓。至迷至蚩。目不知書。其所學習。無非諺繹。囫圇口授。轉相詿誤。此實邪學之糟粕。異端之末流。而執一愚氓。則輒以巨魁目之。詗一麁迹。則便以窩窟稱之。明目張膽。聲討先加。可謂本末倒置。議律乖當也。向來狀請。果出於此。而意雖嚴峻。跡涉寬縱。則似此本旨。誰復諒覈。此所以難於措辭。而自引之中微帶是意也。未知如何。

附監司自劾疏草

臣頃以邪學久囚李存昌放釋事狀請。蒙 允矣。 聖德好生。神武不殺。臣方欽頌攢仰之不暇。而仄聽物議沸騰。謂臣緩於懲討。堤防不嚴。以至憲章終屈。末俗難靖。臣誠駭恧震懔。靡所容措。疎率之罪。臣實有之。恭俟郵罰。安敢自解。臣猥以無似。忝按一道。顧其職則承流宣化之地也。凡所以對揚萬一者。有如刑法未一。民志莫定。亦豈非其責歟。竊伏念 朝家於此等愚民。本期牖迷覺非。不煩刑政。率服 聖化。而斁倫悖常之如權尹。則亟正典刑。革心改過之如必恭。則輒酬當窠。春生秋殺。莫非 造化。信乎魑魅之伏赫曦。氷雪之遇熏風。何物存昌。乃敢迷藏鄕曲。不悛舊習。而尙容於覆載之間乎。頃於收議之日。莫不以湖西巨魁目之。邪學窩窟稱之。而執法之論。孰不曰可殺。臣亦甞意其爲人必是至凶至憯。而稍有地閥。傑然爲一鄕之望。不然則必是言貌足以動人。識慧足以惑衆。且聞其徒寔繁。迭相顧存。酒食淋漓。給養贍厚。其所憂憤實同輿情。此不顯戮。則其於王章何。其於民俗何。及臣按道以來。嚴加考覈。密布採探。則目下所見。頗殊傳聞。向來遙度。多是過慮。聽言察貌。卽一蚩蠢編氓。巨魁之目。太不襯着。五年牢犴。無人資給。一縷尙延。仰餕他囚。窩窟之稱。於渠卽濫。細究本情。乃是窮民之稍點者。蓋其爲士則族微不齒。爲農則佃作無力。爲工則手劣。爲商則資乏。四民之中。無處着身。縱羡浮屠。而妻子爲累。寧學穿窬。而羞惡猶存。粗解文字。爲厥身災。左道邪徑。乃是捷路。則僥倖發貧。誑誘爲事。本罪之外。此固罔赦。而似此等類。亦復何限。廼於申禁之下。首先被捉。故遂作凶渠。或急於制服。徑施栲擊。或威剋匪道。譬說乖方。或逼令其指斥詛盟。以試其向背眞僞。彼矯假立號。大是不敬。而以若愚民。則滋惑於心曰。吾所樂者善。而所敬者天也。如之何遏我善而禁吾敬也。遂以益堅其邪心。而若爲之伏節死義者然。誣惑至此。則桁楊徽墨。徒爲虛器。爲命吏者。惟當欽奉 聖世化民敦俗之至意。亟明其秩叙命討之所以然。詖淫邪遁之所由分。使其舊染新蔓之俗。自消於金膏玉燭之下。無跡於太虛過雲之之中。夫何得一寒乞。屹然若大敵。褻用國威。欲以力制。及其事到難處。則因以推上 朝廷。章皇若是哉。臣之頃者所請。果是信心徑行。而淺深輕重之間。亦有所斟量矣。前後服習者。雖是一串邪學。而士族與微匹。不無差殊。專門與詿誤。亦有等分。惟彼存昌。比之兩賊。則旣無干紀之跡。比之必恭。則頓有覺迷之心。由前則合施差等之律。由後則宜同參恕之科。觀其書納爰辭。雖不成文理。追悔刻骨。願作 聖世之平民。辭意哀切。有足感人。 國家於此等詿誤。有獲輒戮則已。苟覺其迷。則且許其不死矣。如其痛悔信若渠言。 國家不過得一平民。如其不然。則誅之殛之。無俾易種。不過刑政之一事。如得其情。則所謂哀矜而勿喜之而已。若爲情僞難悉。反覆是慮。追究旣往。窮尋宿處。置之不生不死之地。而長在非人非鬼之關。向臣所謂刑法未一。民志莫定。非細故也。非但前此首服之輩。轉生疑懼。抑亦後來感化之類。當懷顧望。此臣所以日夜憧憧。恐負朝家所期之風化也。與其使斯民。疑信相半。寧失不經於一存昌。臣之區區愚見。果在此而不在彼也。

墓誌銘

族孫 贈弘文正字朴君墓誌銘

原任吏曹判書朴公相德。喪其長子及第君綏壽。經爲長子三年。葢繼其大考禮曹參判 贈領議政府君諱某。考進士 贈吏曹判書府君諱某。爲別宗也。將以某年月日。葬于坡州筐峴某坐之原。公執趾源手。泣曰。以吾兒之甞愛吾叔文也。不特得其銘以不朽死者。庶幾生者。時閱而得其容聲。以塞其無窮之思也。趾源復于公曰。唯唯。朴維八望氏于潘南者。族鉅而顯。獨其天賦之拙。與姓俱得傳世。楷範逈異他族。皆內師父兄。外絶浮慕。名論不出戶庭。步屧罕及閭閈。其窮者篤饑工寒。恭惟素分。其達者牧謙養耻。疾或離士。賢者困於自得。而見善則固執之。愚者寧坐謏寡不振。而亦不肯與世推移。樸野隘訥。畫成一家之風。所謂世態時規。不惟欲學而不能。亦其耳目未曁。無緣薰襲。稠人廣衆。其色赧赧然若夏畦之行于莊嶽者。必我朴也。故雖以公之早貴。視其擁笏垂紳。周旋乎廊廟之間。有足自驗其家風也。然而世或不識我家品性之如此。而與人少款曲。則頗疑其簡傲。酬事多踈略。則反歸之矯亢。擧謂潘南之朴無挾而自驕也。一有子弟之聰明才俊稍露風調者。則聚族而惴之曰。是何以異於吾家之雅規也。吾甞見長逝者之如彼其才美也。而猶恐或露於家庭。厚自掩匿之不暇。而况於他人乎。雖邂逅科第。泊然寡味。時時望遠。而思如鶴在樊。顧鬱鬱無誰語。則獨自鬯以酒。塵垢滿室。丌上草草數帙書。恒若旅舍一宿。屢隨父大藩。而篋中無一墨之貯。甞欲造硯室。難於工値。而己之其拙如此。平壤都邑富麗。泉貨如流。其名樓高臺。四方遊客輻湊。淸歌妙舞。動在左右。而君方俛首課程文。戶外二履。乃其同硯士也。時或自命小僮。携一壺。飄然獨步出。憑眺咏哦。忽忽如過客。一營軍吏。莫有知君在衙。有嘲君者。君謝曰。在家則督。在衙則客。嗟乎。公之爲父二十九年。所知於其子者。惟其孝友恭儉。不失家風。而忘憂於窮達。賢愚之間。若其思致之淸曠。文詞之瑰麗。亦莫得以知焉。則君之賢有大過於人。而今不忍爲之詳。其平生以重慽公心也。公大慟曰。有是哉。有是哉則乃生者之寃酷於死者。願以此誌其墓。遂書而序之曰。君字公履。母貞夫人平山申氏。僉正㬛之女。君生於 上之甲子。歿於壬辰某月日。二十三。中進士。二十八。中文科。其翌年歿。而未及分舘。故例 贈弘文館正字。娶縣監韓山李應重女。有一女方五歲。君方新進。將業其家世。而顧病於酒益飮。疸而黃。引鏡自照。抵鏡於地曰。我其久於世哉。書空若有思。因整衣冠。辭訣於父母。語多悲愴。家大驚。始知其病。方邀醫治疸。未及。而君因瘖不言。數日而歿。善相人多奇中。銘曰。

貴之徵嗇。富之徵濁。壽之徵虐。慈諒者夭之躅。皭無滓者貧之宅。好施多予者無高爵。于玆六德。吾將焉擇。吁。不肖者勸以作。愷悌者沮而抑。有不信視此刻。

千古寫照之文。莫如司馬遷。每於人疵處闕略處。必極力摹寫。要知疵處闕略處。人之餘也。餘者。神所寄也。所謂筆之前文之外也。戴葭湄爲人寫照曰。貌圓而以方寫之。貌長而以短寫之。寫者方且短。而肖者圓而長。此語最宜操觚家。余甞於衆中一見此人。今讀此篇。約略得筆墨蹊徑。

伯姊 贈貞夫人朴氏墓誌銘

孺人諱某。潘南朴氏。其弟趾源仲美誌之曰。孺人十六。歸德水李宅模伯揆。有一女二男。辛卯九月一日歿。得年四十三。夫之先山曰鵶谷。將葬于庚坐之兆。伯揆旣喪其賢室。貧無以爲生。挈其穉弱婢指十。鼎鎗箱簏。浮江入峽。與喪俱發。仲美曉送之斗浦。舟中慟哭而返。嗟乎。姊氏新嫁。曉粧如昨日。余時方八歲。嬌臥馬𩥇效婿語。口吃鄭重姊氏羞。墮梳觸額。余怒啼。以墨和粉。以唾漫鏡。姊氏出玉鴨金蜂。賂我止啼。至今二十八年矣。立馬江上。遙見丹旐。翩然檣影。逶迤至岸。轉樹隱不可復見。而江上遙山。黛綠如鬟。江光如鏡。曉月如眉。泣念墮梳。獨幼時事。歷歷又多。歡樂歲月長中間。常苦離患憂貧困。忽忽如夢中。爲兄弟之日。又何甚促也。

去者丁寧留後期。猶令送者淚沾衣。扁舟從此何時返。送者徒然岸上歸。

緣情爲至禮。寫境爲眞文。文何甞有定法哉。此篇以古人之文讀之。則當無異辭。而以今人之文讀之。故不能無疑。願秘之巾衍。〈仲存。〉

伯嫂恭人李氏墓誌銘

恭人諱某。完山李東馝之女。 王子德陽君之後也。十六。歸潘南朴喜源。生三男。皆不育。恭人素羸弱身。嬰百疾。喜源大父。爲世名卿。 先王時每擧漢卓武故事。以增秩。其居官。不長尺寸爲子孫遺業。淸寒入骨。捐舘之日。家乏無十金之產。歲且荐喪。恭人力能存活其十口。奉祭接賓。恥失大家規度。綢繆補苴。且廿載嘔膓擢髓。甁槖垂倒。屈抑挫銷。無所展施。每値高秋木落天寒。意益廓然霣沮。疾益發。綿延數歲。竟以 上之二年戊戌七月廿五日歿。嗟乎。貧士之妻。昔人比之弱國之大夫。其拄傾支覆。莫保朝夕。猶能自立於辭令制度之間。而澗繁沼毛。不餒其鬼神。不腆之廚庖。足以嘉會。豈非所謂鞠躬盡瘁。死而後已者耶。夫弟趾源生子纔脫胞。恭人視其男也。遂子之。今十三歲。趾源新卜居華藏山中燕岩洞。樂其水石。手剪荊蓁。因樹爲屋。甞對恭人言。我伯氏老矣。行當與弟偕隱。繞墻千樹種桑。屋後千樹栽栗。門前千樹接梨。溪上下千樹桃杏。三畝陂塘。一斗魚苗。巖崖百筒蠭。籬落之間。繫牛六角。妻績麻。嫂氏但課婢趣榨油。夜佐叔讀古人書。恭人時雖疾甚。不覺蹶然起。扶頭一笑謝曰。是吾宿昔之志。所以日夜望。其同來者甚殷。禾稼未熟。而恭人已不可起矣。竟以柩歸。以其年九月十日。葬于舍北園中亥坐之兆。所以成恭人之志也。地系海西之金川。趾源求銘於其友人 奎章閣直提學兪彥鎬。彥鎬方留守中京。地接燕岩。爲助葬且銘之。其銘曰。

燕岩之洞。山窈而水淥。繄惟小郞之所營築。嗚呼鹿門盡室之計。竟於焉而托體。旣安且固。以保佑厥後。

無一婉嫕莊淑勤儉等字。而恭人之奉先御家友慈和順之德。像想如見。要是至眞至潔之文。讀之悽惋動人。〈仲存。〉

昔原憲言。貧也非病。近世寒士。閨閤中人。貧則是病。病則是貧。纏綿膠漆。莫可解釋。百家同證。千人一祟。往往診察。得其源因。而無妙文。爲之詮錄。雖有詮錄。如此妙文更無。國醫爲之處方。鑄銅貫綖。若繡蟒蟠。布帛開箱。米糓入倉。以手一摩。痛苦如失。擧目一見。補心歸脾。起死回生。斯爲上藥。鹿頭截茸。神葠如嬰。瘳此婦人。如水投石。此出藥王菩薩。救苦眞經。〈仲存。〉

洪德保墓誌銘

德保歿越三日。客有從年使入中國者。路當過三河。三河有德保之友曰。孫有義號蓉洲。曩歲。余自燕還。爲訪蓉洲不遇。留書俱道德保作官南土。且留土物數事。寄意而歸。蓉洲發書。當知吾德保友也。乃屬客赴之曰。乾隆癸卯月日。朝鮮朴趾源頓首白蓉洲足下。敝邦前任榮川郡守南陽洪湛軒諱大容字德保。以本年十月廿三日酉時不起。平昔無恙。忽風喎噤瘖。須臾至此。得年五十三。孤子薳。哭擗未可手書自赴。且大江以南。便信無階。並祈替此轉赴吳中。使天下知己。得其亡日。幽明之間。足以不恨。旣送客。手自檢其杭人書畵尺牘諸詩文共十卷。陳設殯側。撫柩而慟曰。嗟乎德保。通敏謙雅。識遠解精。尤長於律曆。所造渾儀諸器。湛思積慮。刱出機智。始泰西人諭地球。而不言地轉。德保甞論地一轉爲一日。其說渺微玄奧。顧未及著書。然其晩歲益自信地轉無疑。世之慕德保者。見其早自廢擧。絶意名利。閒居爇名。香皷琴瑟。謂將泊然自喜。玩心世外。而殊不識德保綜理庶物。剸棼劊錯。可使掌邦賦使絶域。有統禦奇略。獨不喜赫赫耀人。故其莅數郡。謹簿書。先期會。不過使吏拱民馴而已。甞隨其叔父書狀之行。遇陸飛，嚴誠，潘庭筠於琉璃廠。三人者俱家錢塘。皆文章藝術之士。交遊皆海內知名。然咸推服德保爲大儒。所與筆談累萬言。皆辨析經旨。天人性命。古今出處大義。宏肆儁傑。樂不可勝。及將訣去。相視泣下曰。一別千古矣。泉下相逢。誓無愧色。與誠尤相契可。則微諷君子顯晦隨時。誠大悟。决意南歸。後數歲。客死閩中。潘庭筠爲書赴德保。德保作哀辭具香幣。寄蓉洲。轉入錢塘。乃其夕將大祥也。會祭者環西湖數郡。莫不驚歎。謂冥感所致。誠兄果 名 焚香幣。讀其辭。爲初獻。子昂 名 書稱伯父。寄其父鐵橋遺集。轉傳九年始至。集中有誠手畵德保小影。誠之在閩。病篤。猶出德保所贈鄕墨嗅香。置胷間而逝。遂以墨殉于柩中。吳下盛傳爲異事。爭撰述詩文。有朱文藻者。寄書言狀。噫。其在世時。已落落如往古奇蹟。有友朋至性者。必將廣其傳。非獨名遍江南。則不待誌其墓。以不朽德保也。考諱櫟牧使。祖諱龍祚大司諫。曾祖諱潚參判。母淸風金氏。郡守枋之女。德保以 英宗辛亥生。得蔭除繕工監監役。尋移敦寧府參奉。改授 世孫翊衛司侍直。叙陞司憲府監察。轉宗親府典簿。出爲泰仁縣監。陞榮川郡守。數年以母老辭歸。配韓山李弘重女。生一男三女。婿曰趙宇喆，閔致謙，兪春柱。以其年十二月八日。葬于淸州某坐之原。銘曰。〈銘佚原稿。〉

首尾八百餘言。以友朋起結。一字不及孝友慈敬居家行誼。然其人篤於倫懿。言外可見。

墓碣銘

癡庵崔翁墓碣銘

世固有急人之難而不惜千金者。然義不足以勝其爲惠。則是特州里之俠。而難繼乎一鄕之歸善也。如癡庵崔翁之急人。乃自急於義也。人之有憂患死喪。惄然若饞者之莫可以終朝。其心不耐。若芒栖眦。乃急求諸己曰。是何以不吾告也。我其或者見鄙於人乎。自反而無是。則喜曰。吾今幸而先聞也。促促焉若行旅之趁日也。爲之婚嫁者幾家。爲之斂葬者幾家。則朝夕洗鼎而待之者可知也。有嗤之者曰。甚矣。翁之癡也。不待求而先施之。故常濟人於急而無德而稱焉。或曰。是何足癡也。或慮其有不當於意者。常諱其妻子昆弟。而潛施之。是豈非大癡耶。遂以癡號翁。翁亦安其號。至老死不變。故人無賢不肖。談翁如談故事。數人坐相語。輒大笑者。必翁之行某事某事也。宗弟年少浪蕩。盡喪其田宅。爲買屋。以妥其先靈。爲之改營祭田。則宗族相與止翁曰。徒費無益也。翁愀然曰。有田雖不祭。於我心猶祭也。助之立業嘗千金。宗族竊議。翁前旣無益益其過。今又復益之。豈非翁之過耶。不數年而果乾沒焉。又與之千金。卒立業爲善士。非翁至誠。能化之乎。或曰。是猶其宗弟也。翁之友某丈賢而早歿。爲撫養其幼穉。聞於古未見於今也。孤子旣長。貧無以爲家。則爲營其貲產。嘗數千金。於古聞之乎。况又爲之刻石表其墓。以不泯其賢行乎。某姓某丈。翁之父友也。賢而老無依。則必晨往起居。自視菽滫。又別貯月給之贏。以備歲制之需。古亦有若翁之篤厚者乎。或有疑翁之輕財義也。至於族黨之遘厲。必躳護之。於義何如哉。或曰。是奚特于其族黨也。聞知舊之墊熱方殊。翁手調藥。輒一下得汗。其僮僕病亦如之。翁非醫者也。翁所視常得活。翁每忿然曰。一人遘厲。擧族奔避。使病者汗違其時。欲不死得乎。默徵其事行。一皆小學所列嘉言善行。有一於此。固當卓犖瞻聳。而在翁則茶漿於朝夕。器服於左右。令人不覺其高遠難行。蓋其資性敦厚篤實。羞爲邊幅斂飾。酷嗜古禮。冠昏喪祭。頗詭時眼。鄕里益以此癡翁。而翁益自喜。觀其言談擧止。無非典禮中所日講也。養邱木如養赤子。海松之結子者。數萬株環塋域。置客戶守護。撫以恩信。咸相告戒曰。此孝子之所手植也。忍能剪一枝乎。家累鉅萬。及歿之日。無一金在者。余與翁之諸孤相善。得翁之詳莫吾若也。今於墓道之刻。誼其辭乎。翁諱舜星。字景協。始祖遠。高麗時封伯于陽川。仍氏焉。曾祖諱某 贈執義。祖諱某 贈左承旨。考諱某贈戶曹參判。某年某月日生。某年月日終。壽七十一。以某年月日。葬于某坐之原。四子鎭寬進士。鎭咸，鎭益，鎭謙。銘曰。

有塋于崇。君子攸封。有樹如蔥。五粒之松。誰忍毁傷。如見其容。俾也可忘。恂恂癡翁。推孝爲忠。忠厥友朋。義行禮中。罔不由衷。匪博厥聲。德實潤躬。千載想風。視此刻銘。

從鄕里族黨口中畵出。索性嗜義。急難人活動如在。

如登九層之臺。一層高一層。輒見所未見。如入洞天。水只一泓源泉。而每一曲輒改前觀。懸者爲瀑。激者爲湍。渟者爲潭。有紋綺淪漣者。有琴筑環珮者。樹不厭曲。石不厭恠。岸不厭側。徑不厭欹。茅茨竹籬。不厭其掩映虧蔽。而時逢耕夫樵叟。不厭其癯顔古恠瘦骨犖确。

李處士墓碣銘

御製表忠綸音一卷。題 內賜故士人李聖擇家。上首安 奎章之寶。蓋戊申三月。卽我 英宗大王揚武勘亂之年若月也。洪惟我 聖上御極之十有二年。曆紀重回。 宸感倍激。誕 宣寶綸。渙諭方域。若李處士者。平生不自言功。而褒錄獲列於簡策。存恤至及於子孫。豈不盛歟。處士初諱聖時。字執中。聖擇其改諱也。高麗時禮部尙書琚。得封于河濱。因氏焉。入我 朝有諱策。知平康縣事。世居居昌。自處士高祖。始爲安義人。號曰弄月潭。同春宋文正公來寓隣洞。則寔爲之主。曾祖諱某。祖諱某。考諱萬齡。妣恩津宋氏。參奉奎昌之女。以 肅宗丙寅十一月廿八日生。幼有異質。稍長。才識過人。雖生長遐陬。明習 國朝掌故。士大夫吉凶禮疑。遠近考質者。踵相接焉。弱冠北學。最受知於金三淵李陶菴諸先生。而閔文忠公鎭遠李奉朝賀秉常。皆許以國士。趙相國道彬嘗薦其才行于 朝。及辛丑誣獄起。遂謝世自放山澤之間。 英宗四年。凶賊鄭希亮起安義。連陷傍數郡。最忌處士。跡之甚急。處士直夜半逃去。疾趨 京師。道逢鞭一騎來者。乃新尉也。方馳入賊中。而莫知要領。及得處士大喜。密謀討賊。旣到縣。賊已就誅。而餘黨假息巖藪中。遂贊尉悉捕斬。賊旣平。 上深疾惡縣之出大懟也。乃革其邑。以其地分屬居昌咸陽。兩邑俱在縣之下流。往時漑田。常丐餘波。卽山樵蘇。毋帶斧斨。地旣附庸。則公先決堤下水。白晝取薪。赭人邱木。而立視噤嗄。莫之敢詰。卽微動唇。反罵以賊。吏隷之從役者。虜奴苦使之。括丁籤軍。侵及士族。楚痛入骨。無所告訴。咸思復邑。無可任其事者。縣之父老咸造請處士。處士立起之 京師。䟽萬餘言。爲五千戶請命。守 闕數歲。有司莫有以安義事上 聞者。視其地衊然若凂之也。自嶺中來者。不欲對面語。彷徨旅邸。困頓憔悴。無可以投足。處士甞有舊於相國金公在魯。說之曰。敝鄕之山神水鬼。頑愚不靈。胎獍卵梟。化爲逆亮。底罰城隍。餒固當也。夫亂逆之生。汚潴其環堵之室。使不毛焉。今敝鄕井泉不改。聚落如故。乃廢其邑治。墟其社稷。是環百里而潴澤之也。然而糓粟之賦。絲麻之供。不以土產而曠其惟正。則后土氏何辜焉。勾龍氏何辜焉。 先聖先師釋奠無主。牲齒已老。絃誦之地。鞠爲茂草。使其子弟無以自立於聲敎之中。社稷廢而不祀。尙猶寃矣。矧又坐廢其學校乎。因條民之疾苦十餘事。感慨泣下曰。朝歌勝母。地名偶爾。君子猶不蹈焉。故非不戀其鄕井。重其桑麻。懷其塚墓。而居者思遷。遷者不還何也。皆欲湔洗自拔耳。將見其無復居人。則吾恐玆土之遂迷魑魅而爲狐虺之所藏也。於是金公大感悟曰。諾。當爲子力陳之。明日謁 上。極言安義不可廢置狀。悉如處士所條。 上惻然憐之。遂 命復其邑。置倅如故。邑革凡九年而復。於是縣社縣稷。四封修矣。吏隷之分屬者。悉還舊職矣。城隍旅厲之鬼。無不從食矣。處士以壬戌九月日終。壽五十七。以其年九月日。葬于縣南嚴田洞午坐原。初娶鄭文獻公後。生一男廷銓。早歿。一女適士人某。後娶驪興閔氏。生一男宅銓。今年八十。 上推恩國中賜士民高年爵。於是得階通政大夫。二女適士人某某。宅銓二子宗漢。后廷銓。次天漢。孫某某。噫。自古忠義之士。曷甞不以社稷爲悅哉。一縣之推而天下國家可知已。雖其墰壝之制有等威。牲幣之數有隆殺。而神人之所依附。未始不同也。苟能圖存於旣亡之後。則寧或以邑之十室。而小其忠信也哉。銘曰。

粤昔戊申。安陰社亡。凶渠之故。癉厥胎鄕。土壤遂醜。凡民何殃。人神無依。九換星霜。 王降沛澤。一滌腥衁。山高水淸。草樹回光。靈壇改築。復受天陽。絃歌增蔚。亦奉苾薌。云誰之功。處士執中。太守作銘。亦與有榮。

贈司憲府持平芮君墓碣銘

粤昔大猷天下之爲子者。其色無不怡。其聲無不愉。其氣無不下。其容無不婉。其勤無不服。其養無不就。其喪無不致。當是之時。天下無孝無孝者。無不孝也。孟子曰。事親若曾子者可也。豈非曾子之事親。不過人子之常職。而固無事乎聳然而異之。太息而稱之歟。夫惟太息而稱之曰孝哉若人。若人者。固將隱痛於斯名。而此非獨若人之不幸。乃天下之不幸。如之何其使若人。特異於當世也。然而若人者。盡分於天理之極。而其切至微密之際。有非衆人之所能察。則君子不得已倡言垂敎。以明夫天下後世也。嗟乎。後世孝子之旌。何往往而設也。吾每過孝子之廬。未甞不怵惕。足爲之躕躇而恐傷孝子之心也。如 贈持平芮君者。何以稱焉。君諱歸周。字讓卿。系出周司徒芮伯萬。有諱樂全。高麗時官門下贊成事。始貫義興之缶溪。入我 朝有諱蘭。禮曹參議。諱思文。兵曹參判。諱承錫。吏曹參議。至漢城府右尹。諱忠年。慶州府尹。皆以文科進。高祖諱景績。奉事。曾祖諱應善。祖諱貴連。考諱福林。妣沃川李氏。宗信女。君以 崇禎己卯月日。生于尙州回龍里。幼而安詳愷悌。拔出醜類。學於同郡李通禮元圭。篤志力行。不以榮進入心。嘗爲觀赴擧。至京師。將入禮圍。聞通禮訃。卽日歸。服喪。遂隱居尙志。築室於金山之北。名其居曰慕初。究心經傳。娛意山林。於世味泊如也。嘗言人之所當勉者三。忠信學。所當戒者三。色鬪得。手書以自警。又曰。人言某也賢。厥父母常有不賢之戒。父母曰。吾之子孝。厥子常有不孝之懼。則家道庶幾乎。又爲文飭諸子。其目曰思慕曰無隱。皆實學也。以 肅宗戊子月日卒。月日葬于甘文山北亥坐原。配商山金以鳴女。生三男二女。君歿後數十年。鄕人士稱君至孝。宜可以表章。癸酉。因道臣登 聞。贈司憲府持平。其曾孫某以今古阜郡守洪侯元燮書來。請碣銘。故大提學南公有容， 贈大提學李公鎭衡， 奎章閣直提學沈公念祖。俱有撰述。以記其孝感異績。而故參贊兪公最基誌君墓詳次其言行。俱可徵也。蓋君之事親。不自有其躬。自乳哺至葬祭。莫不忠敬有禮。親戚化之。以至於通鬼祗而感蟲獸。此一鄕之所以至孝稱君。而若君之所自爲心。則以爲我於子職。未能盡其分焉已矣。遑敢曰。善事其親乎。然而有人焉。從而號於衆曰。此孝子孝子云爾。則亦異曾子所以事親之義云。銘曰。

蓋有小人而愛親。未聞君子而私其身。一膚一髮。跬步瞬息。橫之則無方。竪之則無極。筍可雪抽。鯉可氷躍。有或俛黽。神不爾若。彼䯱髵者。含鹿來効。人所稱異。在君何恔。毋言其孝。以戚其心。我刻銘詩。同好爲箴。

參奉王君墓碣銘

王氏高麗時。皆公族。當鼎革時。自相怖嚇。變姓逃匿。世所傳玉琴馬全田五姓。多王氏寄竄。有遇諸野行歌且和曰。彼珮玉者不忘本也。有琴無絃。其聲啞啞。非蒭伊粟。飯彼之馬。伏於田間。甘處人下。葢不能無畏約爲隱以相識云。 國朝設參奉。求王氏在麻田者。奉崇義殿。在開城者。奉顯陵。皆太祖後也。有諱某字某。自其曾祖諱某。祖諱某。考諱某。至君連四世。皆爲顯陵參奉。妣蔚山朴氏某之女。君生于 肅宗丙辰月日。外若退巽無所措躳。內能綜理事物。莫遺纖忽。 上臨善竹橋。御筆褒高麗忠臣文忠公鄭夢周曰。日月精忠亘萬古。太山高節圃隱公。 命有司刻石爲碑。樹之橋頭。君感激泣下。率其宗族。日赴碑役。碑跗贔屭成。曳者且萬人。重莫能動。竪碑有日時。有司懼不及期。君免裼執絙。呼邪一挽。衆力齊奮。石行如流。遂以膽勇稱。將建閣。採礎故宮之墟。君慷慨曰。是役也。夫誰之旌。而壞麗氏臺爲哉。有司呿良久。噫曰。夫也是。竟取他所。麗陵享祀。歲久弛墮。儀物缺禿。爵蹩卣皸。雲雷蜼彛之象。磨滅不章。君懇于府留守。且申秩宗。席几純仍。簠簋有飾。搢盥興俯。咸中儀式。家初赤貧。君積苦錙銖。剋口貶腹。晩業阜潤。誘啓後人。大致富厚。甲于鄕里云。丙寅月日終。壽八十三。葬于府南鳳鳴山東麓庚坐之原。配丹陽禹氏某女。一男某。二女適士人某某。孫五人。長某武科壯元。前任義盈庫主簿。次某進士。次某進士。餘幼。銘曰。〈銘佚原稿。〉

神道碑

嘉義大夫行三道統制使 贈資憲大夫兵曹判書兼知義禁府事，五衛都摠府都摠管，謚忠烈李公神道碑銘〈幷序〉

嗚呼。當淸人建號之初。刦執我使。必欲一得其庭拜。是固將聲噪於天下曰。朝鮮禮義之邦。率先諸國而帝我也。爲使者。噫其急矣。其頭可斫而不可叩。其膝可斷而不可跪者。苟非如故統制使李公之爲。使環東海數千里之國。將何以自明於天下乎。力可以拔瀋陽擧全遼。而不能勝弱國一介之使。威足以服蒙古四十餘王。不終朝而破杜松二十萬之衆。不能折匹夫之腰而膝之庭。獲玉璽陳符命。沛然自以爲得之于天者。若彼其易焉。其得我使之一拜。若是之難也。然而事在疆域之外。有非國人之所快覩。則身旣生還。跡涉受書。當時辱國之論。惡可已乎。其後 明邊帥之奏 天子。中原遺民之所圖畫。稍稍得之於傳聞之中。而國疑漸釋。始加褒贈之典。然其敵庭强悍之蹟。尙在國人信惑之間者。于玆百有四十餘年。此固萬世公議之所不能泯。而淸皇帝之所不得掩也。謹按公諱廓。字汝量。系出 璿派。其所自祖曰 王子敬寧君。考諱裕仁。文科咸鏡道觀察使。倭寇時被害。 贈禮曹判書。妣貞夫人慶州崔氏。萬曆庚寅生公。三歲而孤。及長。身長八尺。聲如巨鍾。膂力絶倫。屹然將帥材也。李文忠公恒福憐其孤貧。勸武中甲科。除宣傳官。猛虎入 禁苑。公射殺之。賊臣脅文武百官。庭請廢 大妃。公不參班。人皆危之。勸公稱疾。公怒曰。不病則當參乎。光海日悖亂。有探公意者。公謝曰。我有母在。未敢從公等。然第努力無我疑。及靖社有密期。東城君申景禋要公俱去。公不應。公時帶御營千摠。朴承宗素信公。急招公謂曰。有告若與大將李興立叛者。吾不若疑。急聚軍敦化門外。以備非常。公遂令軍中曰。今日我特將專號令。敢違者斬。夜義旗指門。軍中擾擾。告有外兵。公乘馬東向立曰。視我馬首。有行且字公者。公陽爲不聞。呼公者東城君也。事定。諸功臣疑公。欲並誅之。延平君李貴力爭曰。使廓不讓陣。誰敢入者。延平君以平山府使擧義。而超拜扈衛大將。則力保公爲中軍。復薦公代平山以庇之。然承宗以首相誅。而嘗爲其所厚。則無以自晰。常鬱鬱不得意。明年适叛報至。公適在理。趣 召見。賜弓釖禦敵。猪灘兵潰。自投江。賊購公急。及得公馬死浮水。謂公已死。乃去。公乘流屍得不死。赤身赴都元帥張晩軍。軍中疑公賊諜。欲斬之。晩赦公爲先鋒。使立功自贖。遂破賊復 京城。功疑不得勳。出爲安岳郡守。尋移慈山府使。姜弘立引滿州陷義州。列郡瓦解。觀察使尹暄急招公援平壤。道聞平壤已陷。而慈亦失守。狼狽失所。據檄召諸邑兵。將赴節度使。及金起宗代暄爲觀察使。疑公在道顧望不急援平壤。欲斬之。會 朝廷屬公能捕誅金德卿，高汗龍者。二賊俱西陲小譯。投滿洲。德卿僞署安州牧使。公請擒二賊自贖。遂設計斬汗龍。擒德卿。擊賊半渡。奪還俘口。追高遮博氏。射殺二從騎。起宗握手歡飮曰。恨相知晩也。遂留爲中軍。悉以軍事委之。敵退。入拜同知中樞府事。出爲慶源府使。旋移永興府使。入爲都摠府副摠管。復出爲濟州牧使。還拜同樞兼摠管。尋除會寧府使。以母老辭不赴。時滿洲已據瀋陽。數侵擾山海關。盡服屬蒙古諸番。然猶以隣道待我。不絶聘報。崇禎九年丙子。滿洲使英兒阿代，馬福塔來遺書。辭甚悖慢。所望非前日者。臺閣及太學諸生。交章請斬其使。凾首奏 天子。英兒阿代等。大恐跳出舘。奪馬馳去。棄 國書道中。是時士大夫皆避使瀋中。乃以公充回答使。持書追至龍灣。時春信使羅德憲先公發。方留灣上。遂偕行入瀋陽。汗見公等。益慢不肯受幣。迭使舘中誚讓十餘事。汗將郊天。先使鄭命壽誘脅萬端。公拔佩刀。授命壽曰。持我頭去。明日滿洲數十騎。鞭門大呼曰。朝鮮使趣整服。公歎曰。今日死得所矣。遂與羅公東向四拜。遙辭 國。手自裂袍。踏壞紗帽。以示不復服。自解髻。騈首交綰。兩相抱持臥。汗遣壯士。挾持公等。驅至壇下。貝勒八固山番子等皆班立。蒙古騎數十萬環壇而陣。汗衣柘黃袍。執圭升壇。受尊號曰寬溫仁聖皇帝。建有國之號曰大淸。改元崇德。壯士擁公立。公輒擲身伸脚臥。壯士爭前執其臂股。抑首揭尻。四擧而覆之地。公則大呼翻身背臥。有近前者。臥輒踢其面。鼻潰血濺。是日觀者。駭惡不忍視。遂倒曳鎖于舘。明日復祀東郊。又擁公等去。公等益暴抗裂眦大罵。眞悖戾不可當。滿洲群臣請釁鼓威衆。汗曰。彼方自求殺。今殺之。反適其願。且有殺使名。不如赦還。遂爲書置裝中。使百餘騎押公。馳至鴉鶻關而去。公等始檢裝。果得汗書。驚曰。書封新印。其中可知。萬一發書。有不中舊式者。將奈何。遂置書店中。馳還脫出柵。邊上讙言。公等拜蹈敵庭。觀察使洪公命耈馳 啓。請梟示境上。於是三司及太學生交章請誅。金文正公尙憲力言兩使不驗問。奈何獨先斬之。得末减。公謫宣川。羅戍白馬城。久之 朝廷得都督沈世魁奏 天子手本。始知公等抗義狀。兩司姑停梟首之 啓。然言者猶謂沈帥詐報天朝。及馬福塔以店中所棄書。至盛怒言皇帝郊天。使臣當執禮惟恭。乃廓等悖亂。廷辱天子。何不殺是賊。以謝大國。於是從行譯官申繼愔等。始發舒鳴寃。釋公等謫。是年冬。滿洲大擧襲我。 上入南漢城。時公丁崔夫人憂。 命起復。入覲圍中。使守城。 遣中使勸肉。又 親臨勞勉。督戰御史金益煕，黃一皓，金壽益，李厚源，林墰諸公。見公備禦有奇略。許以國士。始信前使瀋中事。圍解。請歸葬崔夫人。制終。拜同樞摠管。出爲忠淸道兵馬節度使。擢拜三道統制使。其在瀋陽。被捶敺。瘀血內腫。下軆不仁。年老田居。屢辭除拜。 顯宗乙巳。卒于家。葬楊根郡北鬱業里坐乙原。配貞夫人興陽李氏。應培女。生三男一女。益章，益常，益行。女適尹世美。益章，益常無後。益行五男。誢，訢，譓，諝，諒。林將軍慶業入登州。爲馬弘胄所執。送北京。道見一畵。乃公等不屈狀也。先是。 皇明烈皇帝。遣御史黃孫茂。奬諭公節義甚盛。而椵島已破。 詔書竟莫能傳。自是 天子之使。不復至朝鮮矣。及今淸皇帝論述歷代帝王。以及汗建號時事。題曰御題全韻詩。詩刊五卷。布行天下。詩有朝鮮使不拜獨乖之語。親自詳註言。太宗旣受尊號。而朝鮮使臣李廓羅德憲。獨不拜。太宗諭群臣曰。使臣無禮。欲朕先啓釁戮其使。加我以敗盟之名。朕終不肯逞忿于一時戮其使。其勿問。尋遣歸廓等。其所稱太宗者。汗也。今上三年。特 命購其書。 覽而嘉歎之。 命旌其閭。而謚之曰忠烈。嗚呼。是奚特公等百年之疑快卞於一朝哉。使天下萬世。益義我 朝鮮獨不帝滿洲於當時也。遂爲之銘曰。

維我先王。亦維有君。 大明天子。我 君之 君。淸未受命。卽我强隣。入據遼瀋。揮戈四瞋。鄂羅回回。杜爾伯特。扎賴翁牛。烏珠土默。莫不稱臣。益强以傲。羞稱可汗。謀僭大號。我有虎將。曰廓汝量。聘在彼舘。元不忘喪。彼雖自帝。若飽于夢。必借公拜。以誇其衆。辮髮朱帽。焰瞳鬼齶。前擁後驅。若霆摧嶽。淸之帝不。係公一俯。撑宙亘宇。確植如柱。項領土梗。腹背瓮盎。屠膓刳胃。任汝飫脹。獨保此膝。爲天下伸。彼亦赧義。以儆厥臣。巡遠不剮。武騫生還。國言沸騰。喙喙郵訕。謂公媚敵。蹈躍拜舞。洵若斯者。其咽可斧。于存于歿。跡穢名衊。挽河爲盥。誰爲滌之。斲華爲觹。誰爲摘之。幽昧暗黮。誰爲晰之。淸今四葉。號登乾隆。親作歌詩。頌厥祖功。訝公不拜。謂志獨乖。獲此一言。若天難階。觀其所註。理當粉骸。詈公悖常。卽公義勇。自述宏度。非爲公頌。大書特書。非爲公寵。孰章賂帝。孰與慫慂。胡靳一殺。刻公百年。無直不伸。可質蒼天。我 聖家法。攘夷尊周。環東爲國。一部春秋。有臣若公。曠世如昨。爰 命太常。政府舘閣。考文選號。以旌毅魄。綽楔有儼。揭名列爵。顯報旣崇。九原可作。視此豊珉。色庶無怍。

〈通篇以疑字爲案。叙事奇崛。得史遷神髓。銘亦奇極典極。學昌黎而換脫得玅。 李羅姓名。見於一統志。在全韵詩。前特無人表章。故百餘年寥寥無聞耳。 假使當時萬有一或者。心欲偃而力不能不覆。彼將權認爲拜。公將奈何乎。此幸天賦公熊虎之材。以當此境。而其時諸公孰不斥和。而大抵皆文儒也。心剛骨則軟。貌毅質則弱。雖節義建天地。血憤撑宇宙。未必能勇力麤豪如將軍。我爲念此。未嘗不怵然心悸。〉

塔銘

麈公塔銘

釋麈公示寂六日。茶毗于寂照菴之東臺距溫宿泉檜樹下不十武。夜常有光。蟲背之綠也。魚鱗之白也。柳木朽之玄也。大比邱玄朗。率衆繞場。齋戒震悚。誓心功德。越四夜。廼得師腦珠三枚。將修浮圖。俱書與幣。請銘于余。余雅不解浮圖語。旣勤其請。廼嘗試問之曰。朗我疇昔而病服地黃湯。漉汁注器。泡沫細張。金粟銀星。魚呷蜂房。印我膚髮如瞳。栖佛各各現相。如如含性。熱退泡止。吸盡器空。昔者惺惺。誰證爾公。朗叩頭曰。以我證我。無關彼相。余大笑曰。以心觀心。心其有幾。乃爲係詩曰。

九月天雨霜。萬樹皆枯落。瞥見上頭枝。一果隱蠧葉。上丹下黃靑。核露螬半蝕。群童仰面立。攢手爭欲摘。擲礫遠難中。續竿高未及。忽被風搖落。遍林索不得。兒來繞樹啼。空詈鳥與鵲。我乃比諸兒。爾目應生木。爾旣失之仰。不知俯而拾。果落必在地。脚底應踐踏。何必求諸空。實理猶存核。謂核仁與子。爲生生不息。以心若傳心。去證麈公塔。

〈佛說譬喩品曲盡。種種物相。彌覺高玅。此文近之。而解脫六諦圓。證實相决。非大乘以下口氣。〉