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熱河日記

還燕道中錄〈起辛酉止丙寅凡六日〉

秋八月十五日辛酉。晴。乍凉。使臣相議曰。今當還皇京。而禮部之不通我使。潛改呈文。非但大駭於目下之事。此而不卞。則大關方來之弊。事當更爲呈文於禮部。以詰其潛改。然後可以發程。遂使任譯。呈文於禮部。則提督大懼。盖已先通於德尙書矣。尙書等大爲恐脅曰。是將委罪於禮部耶。禮部獲罪。使臣亦安得但已。爾們所請轉奏呈文。辭旨糊塗。全沒叩謝之實。吾爲爾們備爲周全。據實暢陳。以伸榮感之意。而乃反如此。提督之罪尤重。初不坼視呈文而卻之。使臣邀見提督。備問禮部說話。則其所爲說。張皇不可曉。而久已褫魄矣。又禮部使人立促登程。使臣發行時辰。卽當具奏云。如是催發者。盖爲其不得復呈文也。本事詳見行在雜錄。朝飯後。卽爲登程。已過午刻矣。桑下三宿。亦猶作戀。况吾瞻依吾夫子。已六宿者乎。况又所處堂宇。新鮮淨麗。尤自依依。吾廢科頗早。不成進士。雖欲藏修國學。不可得也。今忽於去吾東萬里絶塞之外。興處六日。若固有焉。此豈偶然之事哉。且東方之士。能遠遊於中國之中者。如新羅之崔孤雲致遠。高麗之李益齋齊賢。雖歷踏西蜀江南之地。至於塞北。則無因而至也。嗣此千百載間。未知幾人。復作此行。而今吾此行也。沂鄭穎濱之車塵馬跡。森然在目。噫。人生世間。其無定期若是。夫過廣仁店三坌口。至雙塔山。立馬一望。儘爲奇絶。石膚岩色。類我東洞仙舘舍人巖。而塔勢如金剛山中證明塔。矗然對峙。上下無殺。不倚不扶。不偏不側。正直端嚴。巧麗雄特。日烘雲蒸。錦絢綺纈。渡灤河。宿河屯。是日行四十里。

十六日壬戌。晴。平明發行。到王家營。中火。過黃舖嶺。有少年貴人。年可二十餘。帽戴紅寶石懸翠羽。騎驪馬。翩翩而去。只一騎在前。而從者三十餘騎。皆金鞍駿馬。帽服鮮侈。或佩弓箭。或負鳥銃。或捧茶鎗。或擎爇爐。馳驟如電。而不除辟呵喝。但聞馬蹄之聲。詢于從騎。曰。皇帝親侄號豫王者也。太平車隨後而去。駕健騾三匹。綠毡爲障。四面附琉璃爲牕。其屋覈以靑絲網。四觚流蘇。凡貴人所乘轎與車。皆施此爲等威也。車中隱映有婦人聲。已而彼騾停而溺。我馬亦溲。車中婦人。推開北牕。爭出首面。寶髻雲隳。明璫星搖。金花翠璣。綴絡如夢。妖治妙麗。如洛川驚鴻。窈窕掩窻。倐忽以逝。共計三人。豫王宮姬云。至馬圈子止宿。是日行八十里。

十七日癸亥。晴暖。曉發。過靑石嶺。皇帝將往薊州東陵。故已修治道路。橋梁正中。築爲馳道。郡縣先期發丁。鏟高塡深。磑轉鏝塗。如鋪匹練。樹標準繩。無少屈曲。無少偏頗。馳道廣二丈。左右夾路。廣各一丈餘。詩云周道如砥。今治道眞求如砥。其煩費廣矣。畚土擔水。所在成群。隨毁補土。一經蹄痕。已圬之矣。㕚木維繩。禁人不得行馳道上。而我人必仆㕚絶繩而行。余則飭牽夫行馳道下。不敢耶。亦所不忍也。一邊必數步一垜。高可及肩。廣可六尺。如城之有雉堞焉。橋梁皆有欄干。石欄則天祿狻猊之屬。呀口如生。木欄則丹碧璀璨。河廣處則笮木如筐。圍幾一間。長可一丈。盛以河邊亂磧。安揷水中。以爲橋柱。如灤河潮河。則皆沉數十大船。以爲浮橋。朝炊三間房。我行入店房。而昨日所逢豫王。入於關廟。與店房上下家也。其從騎皆散處他店房。買晱餠肉酒茶。余偶爲觀玩廟堂。徐行入廟。則門無閽者。庭內寂無人焉。余初不識豫王在其中也。庭中石榴磊垂。矮松虬蟠。徘徊周瞻。欲拾級上堂之際。一美少年脫帽光頭。走出戶外。見余笑迎曰。辛苦。蓋勞苦之語也。余應曰。好阿如。吾東問安之語也。階上雕欄。欄下有兩椅。中設紅卓。請余坐著。主人見客。或稱請坐請坐。或稱坐著坐著。或稱請請。請連呼者。鄭重款曲也。沿路每入人家。則其主人莫不如此。蓋待客之禮也。其少年脫帽便衣。故余初認主僧。諦視之。似是豫王也。余不必識認。視若尋常。彼亦不示驕倨貴重之態。而紅潮漲面。多飮卯酒矣。手自注酒二盞以勸余。余連傾兩盞。問余會滿洲話否。余對不會也。彼忽俯欄一喀。酒湧如瀑。回顧戶內曰。凉阿。一老閹持貂裘自堂中出覆其背手麾余出。余卽起去。回顧欄頭。猶自據欄而俯矣。擧止僄輕。容貌淸弱。全無威儀。類市井子。飯後卽發。行數十里。背後百餘騎。遙馳山下。臂鷂者十餘騎。散行山谷間。一騎臂大鷹。其脚如狗脛。黃鱗遍脚。以皁皮裹頭蔽眼。鷹鸇之屬。皆蔽眼者。令毋視物妄翻傷脚。且銷膽也。且爲其養目全意也。余下馬沙中。坐敲鐵吸烟。一騎佩弓箭者。亦下馬裝烟求爇。遂問其人。曰皇侄豫王。與十五歲皇孫。十一歲皇孫。自熱河還京。沿道打圍。余問所獲幾何。答曰。三日圍獵。得一鵪鶉。背後薥黍鳴折。一騎飛出田中。注矢伏鞍而馳。面如玉雪。爇烟者指謂曰。此十一歲皇孫。逐一兎馳射。兎走沙上。仰臥湊蹄。馬走快射不中。兎復起走山下。百餘騎馳圍。平原塵土蔽天。砲聲迭發。忽解圍而去。塵影中一團旋轉。渺然不見其蹤跡。未知逐獲兎子否也。然馳馬之法。無壯幼。皆天性也。大抵入柵至連山關。多崇山峻嶺。樹木叢密。時有禽鳥。自入遼東以至燕京二千里之間。上絶飛鳥。下無走獸。時當潦炎。而不見蟲蛇。行林莽中而不聞蛙聲。亦未見蟾躍。禾稼登黃。亦無野雀。河洲水嶼之間。亦未見一水鳥。夷齊廟前灤河。始見二雙白鷗。烏鵲鳶常聚都邑之中。而燕京亦稀見。固不似我東蔽天而飛也。意謂塞外蒐獵之地。必多禽獸。今見塞上諸山益童濯。益不見一禽。胡虜以畋獵爲性命。信如此也。將何所馳逐耶。盡取絶種。無是理也。抑別有藪澤所歸之地耶。康煕皇帝二十年。遊五臺山。有虎躍出灌莽中。帝自射立斃之。當時山西都御史穆爾賽，按察使庫爾康奏。名其地爲射虎川。留虎皮於大文殊院。至今存。又親發三十矢。獲兎二十九。其打圍松亭也。射殪三大虎。皆有圖畵。民間相賣買。可謂神射。今見諸公子圍場馳驟如此。其輕豪。蓋其家法也。當是時。如有薥黍田中一虎跳出。非但彼爲得意。萬里遊客。可以一快。是可恨也。行至長城外。緣山爲城。參差曲折。其衝處建空心敵臺。高可六七丈。廣十四五丈。凡衝處或四五十步一臺。緩處或二百步一臺。每臺百總守之。十臺千總守之。每一二里間。鈴鐸相聞。一人有警。左右擧烽。分傳數百里間。皆見應速而備豫。皆戚南宮遺策云。六國時亦有長城。趙李牧。大破殺凶奴十餘萬騎。滅襜襤破林胡樓煩。築長城。自代並陰山下至高闕爲塞。而置雲中鴈門代郡。秦滅義渠。而始於隴西北地上郡築長城。以拒胡。燕破東胡。卻地千里。亦築長城。自造陽至襄平。置上谷漁陽右北平遼東郡。秦與燕趙俱邊三垂。則久已築長城。而聯三國所築。則北東西延袤亦可萬里。及秦兼諸矦。一統爲天子。則使蒙恬築長城。因地形用險制塞。起臨洮至遼東。延袤萬里。意者。恬因故城而增修之耶。抑夷燕趙古城而新築之耶。恬言起臨洮。屬之遼東。城塹萬餘里。此其中不能無絶地脈。司馬遷適北邊。觀恬所爲秦築長城亭鄣。塹山塡谷。責其輕用民力。然則此城眞蒙恬所築。而非燕趙古城耶。城皆甎築。而甎皆一范。所搨厚薄大小。無毫髮差等。城底址臺。鍊石而築。入地五帶。出地三帶云。間有頹圮處。量其厚可五丈。而似不夾土。全以甎間石灰而築。灰薄如紙。僅令黏甎。如木之用膠合縫。城外內如繩削。而下豐上殺。雖大礟衝車。猝難破碎。蓋其外甎雖落。而裏築自在。痰核治法。用千年石灰和醋作餠以傅之。灰之陳久。莫如長城也。故例於使行求之。余少時嘗見灰塊如拳大者。今驗之。决知其非。沿道城制。盡如長城。安得拳大灰塊。且安能迂行出塞外以求也。此我東過路崩堞所得耳。還入古北口。余出塞時。値夜深。未得周覽。今正値晌午。與首譯小憩沙邊。遂入關。有馬群數千匹。塡門而入。第二關有軍卒四五十佩釖羅立。又有兩人對椅而坐。余與首譯下馬緩步。兩人欣然疾趨。至前鞠躳作揖。勞苦甚勤。一晶頂一瑚頂。俱守禦參將云。石晉開運二年。契丹主德光八寇。還虎北口。聞晉取泰州。復擁衆南下。契丹主坐奚車中。命鐵鷂騎四面下馬。拔晉軍鹿角而入。蓋環長城稱口者。無慮數百。而太原汾水之北。亦有地名虎北口。時德光兵。自祈昜北去。非其路也。乃幽檀之虎北口。卽此關也。唐之先諱虎。故唐改虎爲古北口。宋人使遼行程錄云。自檀州北行八十里。又行八十里。至虎北口館。則檀州之古北口。亦名虎北口也。宋宣和三年。金人敗遼兵于古北口。嘉定二年。蒙古侵金兵至古北口。金人退保居庸關。元致和元年。泰定帝子阿速吉八立於上都。遣兵分道。討燕鐵帖木兒于大都。時脫脫木兒守古北口。與上都兵戰于宜興。皇明洪武二十二年。命燕王出師古北口。襲乃顔不花于迤都。永樂八年。塞古北口小關口及大關外門。僅容一人一馬。今關五重門而無所塞也。大約此關。千古戰伐之塲。天下一搖。則白骨如山。眞所謂虎北口也。今昇平百餘年。四境無金革戰鬪之聲。桑麻菀然。鷄狗四達。休養生息。乃能如是。漢唐以來。所未嘗有也。未知何德而能致之。崇極而圮。物理所然。民不見兵久矣。土崩瓦解。吁可慮哉。關在山上。雖千嶂周遭。而大漠猶可望也。按金史。貞祐二年。潮河溢。漂古北口鐵裹門關。蓋胡虜之憑陵中州者。以其地據上流。勢如建瓴故也。中原大患二。卽河也胡也。伯鯀才力人智足以知胡虜之慂陵。則䟽幽冀而鑿恒代。引九州之水而灌之沙漠。使中國反據上流而制胡虜。當時四岳。亦可其議。而欲一試之。所謂試可乃已者是也。堯雖不以倒流爲是。而鯀之辯說甚强。莫能難也。禹亦不以逆行爲當。而鯀之才智甚高。莫敢諫也。所謂方命圮族者是也。盖鯀之爲人。悻直自用。必信己見。惟以胡虜之患。爲中國萬世慮。而乃將懷襄之憂。爲目下第二義。不度地形。不惜工費。必也倒鑿而逆流之所謂水逆行謂之洚水。洚水者。洪水也。然而鑿之塹之。疏之瀹之。地勢漸高。不期湮而自湮。所謂鯀湮洪水者是也。自非然者。鯀獨何心。湮此巨浸。自底罪戾。而當時岳牧。亦何必交口力薦。堯亦何忍九載坐視。以待其敗績哉。噫。若鯀此功能成。中國防胡防河。一擧兩得。萬世永賴。其鴻功。偉業。當在禹上。余幼時有一長者。辨鯀湮洪水證說如此。今視其地形大不然矣。李白詩云。黃河之水天上來。蓋言其地形西高。河若從天也。中火於關內店房。其壁上懸皇帝御筆七絶一首。以賜孔敏者也。皇帝南巡。直北還熱河。曲阜諸孔。擊族迎謁。帝作詩慰奬以賜。孔氏門長孔敏撰跋盛稱恩渥。鋪張寵靈。已爲刻石廣印。償店主一本而去云。詩拙而筆則工矣。店主要余買去。試問其價。乃呼三十兩銀子。飯後卽發入第三關。兩崖石壁削立千仞。中通一車。下有深磵。巨石磊砢。王沂公曾富鄭公弼。使契丹。亦由斯逕。其行程錄曰。古北口兩傍峻崖中有路。僅容車軌。可徵其經此也。憩一蕭寺。刻蘇穎濱轍詩。亂山環合疑無路。小徑縈回長傍溪。彷彿夢中尋蜀道。興州東谷鳳州西。按宋史。元祐間轍甞代兄軾爲翰林學士。尋權禮部尙書。使契丹。其館伴侍讀學士王師同。能誦洵，軾之文及轍所著茯苓賦。是詩。乃文定奉使時。道此所題也。所居僧只二人。庭欄下。方曬乾五味子數斛。余偶拾數粒納口。一僧熟視。忽大怒瞋目呵嚷。擧止凶悖。余卽起倚立欄邊。行中馬頭春宅。適爲爇烟而入。見其狀大怒。直前罵曰。吾們的老爺。暑天裏思喫凉水。這一席東西狼多。不過嚼數粒。自然生津止渴。儞這賊光頭無良心。天有天之高。水有水之深。這賊驢不辨高低。不量淺深。如此無禮。儞賊驢甚麽貌樣。其僧脫帽提之。口漲白沫。側肩鵲步而前曰。儞們的老爺。關我甚麽。天之高儞雖怕也。吾則不怕也。甚麽關老爺顯聖。太歲臨門。怕他恁地。春宅一掌打顂。亂加以我東無理之辱。其僧扶頰搶入。余高聲責春宅。使不得作鬧。春宅氣憤憤然直欲卽地鬪死也。一僧則立廚門。惟含笑不助勢。亦不勸解。春宅。又一拳打翻罵曰。吾們的老爺。奏聞萬歲爺。儞這賊腦剮也賴不得。這廟堂蕩蕩的淨做了平地。其僧起振衣罵曰。儞們的老爺。白賴他五味子。更要幫子還。俺如鉢兒暴拳。是甚道理。看其氣色。漸漸沮死。春宅益肆憤罵曰。甚麽白賴這個。卽呷下了一斗麽。一升麽。眼眵似一粒。羞殺我老爺邱山的。皇上若聞這貌樣。時儞這顆光頭快快的開開也。吾們的老爺去奏萬歲爺時。儞雖不怕吾老爺。還不怕萬歲爺麽。其僧氣益死。不復敢回話。春宅則無數亂罵。倚勢占强。動賣萬歲爺。萬歲爺。是辰是刻。想應兩耳癢癢。春宅之言。言稱皇帝。可謂怙勢虛張聲氣之狀。令人絶倒。彼頑僧則眞切畏㥘。聞萬歲爺三字。如雷霆鬼神。春宅拔一甎欲打之。兩僧都笑走匿。卽持兩個山楂陪。笑來獻。且求淸心元。當初起鬧。盖討淸心元也。究厥心術。可謂無良。余卽與一丸。其僧叩頭無數。無恥甚矣。山楂之大如杏子。太酸不堪食矣。聖人謹於辭受取與之間。非其義也。一芥不以與人。非其義也。一芥不以取諸人。夫一芥者。天下至微至輕之物。不足與數於萬物之中。世豈有以一芥爲辭受取與之理哉。然而聖人爲此已甚之論。有若大廉防大義關存乎其間者。今吾驗之五味子。聖人一芥之論。果非已甚之語。嗚呼。聖人豈欺余哉。數粒之五味子。眞一芥之微。而彼頑僧之加我無禮。可謂橫逆。然因此起爭。至於拳敺。方其鬪爭也。不忍憤憤之心。彼此生死未可知也。當此之時。雖數粒之五味子。禍若邱山。不可諉天下至微至輕之物矣。春秋時鍾離女子。與楚女爭桑。遂致兩國之兵。較之此事。數粒之五味子。已多於聖人之一芥。爭辨曲直。無異楚女之爭桑。若令是時有鬪敺致命之變。則安知無興師問罪之擧乎。余學問麤淺。初未能謹之於整冠納履之嫌。自取白賴之辱。曷勝慙懼哉。沿道空車之入熱河者。日閱千萬。皇帝將往遵化易州等地。故爲載輜重往也。槖駝載物而出者。千百爲群。大抵一樣無大小。色皆淡白微黃毛淺。頭類馬而小。目如羊。尾如牛。行必縮其頸而仰其首如飛鷺。膝二節而蹄兩跂。步如鶴而聲如鵝。昔哥舒翰在西河。其奏事官之至長安。常乘白槖駝。日馳五百里。石晉開運二年。苻彥卿大破契丹鐵鷂軍。契丹主乘奚車走時。追兵急。德光獲一槖駝乘之而走。今視其行遲鈍。難免追騎。抑其中亦有駿於乘。如石季倫之駕牛耶。高麗太祖時。契丹送槖駝四十頭。太祖以爲無道之國。繫之橋下十餘日。皆餓死。契丹雖無道。槖駝何罪。此食鹽數斗。費蒭十束。國圉貧儉。牧奴短小。實難豢畜。雖欲載物。邑屋低狹。門巷猥窄。難以容之。儘爲無用之物。至今名其橋曰槖駝。距留守府三里。橋傍竪碣。題曰槖駝橋。土人不言槖駝橋。皆稱若大多利。方言若大者槖駝也。多利者橋梁也。又訛爲野多利。余初遊中京。問槖駝橋則不識在何處。甚矣。方言之無義也若是。夫是日行八十里。

十八日甲子。晴。晩微雨卽止。午後大風雷驟雨。平明發行。過車花莊獅子橋。有行宮。至穆家谷。中火。飯後卽行。過石子嶺至密雲。宗室諸王輔國公及千官之散回皇京者。連絡于道。至白河津渡。喧爭莫可卽涉。方造浮橋。船皆運石。只有一艇濟人。向時往也。軍機道迎。郞中護涉。黃門探程。提督通官氣勢堂堂。臨河擧鞭。有摧山塡河之形。今玆還京。旣無近臣之護送。皇帝亦無一語勞勉之諭。盖由使臣不肯見佛。而有此不承權輿之歎。察其氣色。來往頓異。彼白河向日所渡之水也。彼沙岸去時所立之地也。提督手中之鞭。汎彼河上之船一也。然而提督無聲。通官垂頭。江山不殊。擧目有炎凉之異。嗟夫勢之不足恃如是。而勢之所在。奔騖苦狂。轉眄之頃。時移事冷。無所憑倚。汨然如泥牛之入海。渙然若氷山之遇日。千古滔滔。豈不哀哉。忽有愁雲四壓。風雷大作。猶不若去時之怖懔。來往之際。皆如此。甚可異也。皇明天順七年。密雲懷柔大雨。白河溢數丈。漂密雲軍機庫及文書房。意者此古戰塲。風盲雨恠。發作無時。電怒雷憤。煩寃尙結耶。沿路河津。船制不一。此河船制。有如我國津船。而或有鋸截船腰。乃還繩縛爲一船者。一猶恠矣乃有三焉。造字者多象形。如舟傍曰舠曰艓曰舴曰航曰艋曰艇曰艦曰艨。隨形錫名。物物皆然。我國小船曰傑傲。津船曰捏傲。大船曰漫藏伊。漕船曰松風排。出海曰唐突伊。上流曰物遇排。關西稱船曰馬上伊。制雖各異。只一字曰船而已矣。雖借用舠艓舴艋等字。而名實無當耳。有四五十騎。旋風而來。氣勢驕桀。其視我國罷隷殘鬣。蔑如也。一擁登船後。有一騎。臂蒼鷹。揚鞭一躍而登。馬之後蹄失虗。連鞍帶鷹。翻顚落水。一滾一撲。欲起復泅。轉輾無力。良久乃得出水。圉圉上船。鷹也如投釭之蛾。馬也如落溲之鼠。錦衣繡鞭。可憐淋溜。置身無所。公然鞭馬。鷹益驚翥。誇已侮人。果報立至。足可爲戒。旣渡。詢其從騎。馬上傾身。以鞭畫字泥上曰四川將軍爲人老。不甚雄猛。到駙馬莊止宿。店在城底。城乃懷柔縣也。夜出門便旋。或二三十騎。或百餘騎團馳而過。每隊前導一燈而已。想皆貴人也。車馬之聲。終夜不絶。是日行六十五里。

十九日乙丑。晴。或灑雨。晩益晴極熱。曉發懷柔縣。至南石橋。中火。始食紅柹形四溝而有臺。類我國所謂盤柹。甘脆多水。柹出薊州盤山。遍山皆柹梨棗栗。過林溝至淸河止宿。此卽大路。非去時道也。入一廟堂。康煕皇帝御書金扁曰左聖右佛。左聖者。關雲長也。左右柱聯。盛述其道德學問。蓋崇奉關公。始于明初。至諱其名。稗官奇書。皆稱關某。明淸之際。公移簿牒。至稱關聖關夫子。因謬襲陋。天下之士大夫。眞以學問歸之。蓋所謂學問者。愼思明辨審問博學也。德性不足以徒尊。則乃復道之以問學。雖以大禹之拜昌惜陰。顔子之弗貳弗遷。猶議其心麤。則其於學問之極功。猶有些客氣存焉耳。除此客氣。須用克己復禮。己者。人欲之私也。若一毫著於己。則聖人視之若仇讎盜賊。必欲剪剔殄滅而後已。書曰。戎商必克。易高宗伐鬼方。三年克之。用兵至於三年之久。而必克乃已者。誠以不克。則國不可以爲國矣。克己然後禮始得而復焉。復者。無一毫未盡之辭也。如日月之蝕。而復其圓。還推旣失之物。錙銖不减。若非三達德。未有能成此學問。雖公之義勇。不待克己而禮已復。然但今之稱公以學問者。以公之明於春秋。公旣嚴於吳魏之僭賊。則亦安可自安於妄尊之帝號哉。公之精靈。千載如生。必不受此匪分。如其無靈。佞之何益。五經博士。皆襲聖賢之後。故東野氏孔氏顔曾孟氏。皆稱聖裔賢裔。而關氏博士。亦稱聖裔。列於東野孔氏之間。甚無謂也。滇有文廟。主祀王羲之。書聖筆宗。所以訛也。聖道益遠。夷狄迭主中夏。各以其道。交亂天下。正學茫茫。不絶如帶。安知千載之後。不以水滸傳爲正史耶。或曰。南蠻北狄。常帝中原。則主祀王右軍可也。雖以水滸傳爲正史可也。雖黜孔顔而祀釋迦。吾無憾焉。相與大笑而起。回京官員。至此益盛。空車之入熱河者。晝夜不絶。馬頭驛子輩有曾往西山者。遙指西南一帶石山曰。此西山也。雲靄中百千螺髻。出沒隱映。而山上白塔。矗立雲霄間。屛岑滴翠。畵巒繚靑。聽其兩相酬酢曰。水晶宮鳳凰臺黃鶴樓。皆倣寫江南。蕩漾湖心。白石爲橋。曰繡綺。曰魚帒。曰十七。空廣皆數十步。長百餘丈。矯矯如偃虹。左右周以石欄。龍舟錦帆。出入橋下。盖引水四十里爲湖。泉噴石竇。是爲玉泉。皇帝雖巡遊江南。駐蹕漠北。必飮此泉。味爲天下第一。燕都八景。玉泉垂虹。卽其一也。馬頭翠萬。前已五往。驛子山伊。再往云。遂約此二隷。同遊西山。

二十日丙寅。晴。曉灑雨。卽止。日氣乍凉。平明發行。行二十餘里。至德勝門。門制一如朝陽正陽諸門。盖九門制度皆同。泥淖尤甚。一陷其中。力難自拔。有羊數千頭。塞道而行。惟牧童數人驅之。德勝門。元之建德門也。皇明洪武元年。大將軍徐達改今名。門外八里。有土城舊址。元之築也。正統十四年十月己未。乜先奉上皇登土城。以通政司參議王復。爲左通政。中書舍人趙榮。爲太常寺少卿。出見上皇于土城。卽此地也。按明史。乜先挾上皇。破紫荊關。直入窺京師。兵部尙書于謙與石亨。率副摠兵范廣武。陣德勝門外。當乜先。以部事付侍郞吳寧。悉閉諸城門。身自督戰。下令曰。臨陣。將不顧軍先退者。斬其將軍。不顧將先退者。後隊斬前隊。於是將士知必死。皆用命。庚申寇窺德勝門。謙令石亨。設伏空舍中。遣數騎誘敵。敵以萬騎來薄。伏起。乜先弟孛羅中礮死。相持五日。乜先邀請旣不應。戰又不利。和終不可得志。遂擁上皇北去。今此門外閭里市塵。繁華富麗。一如正陽門外。昇平日久。到處皆然。留館驛官裨將及行中下隷。齊待于路左。遂下馬。爭來執手爲致勞苦。獨不見來源。蓋爲遠候。獨先早喫。已誤出東直門。故相違云。昌大見張福。不叙其間離索之苦。直言汝有別賞銀帶來。張福亦未及勞苦。笑容可掬。問賞銀幾兩。昌大曰。一千兩。當與爾中分。張福曰。汝見皇帝否。昌大曰。見之。皇帝眼似虎狼。鼻如火爐。脫衣赤身而坐。張福問所冠何物。曰。黃金頭盔。招我賜酒一大杯曰。汝善陪書房主。不憚險而來。奇特矣。上使道一品閣老。副使道兵部尙書。無非荒話。非但張福受誑。下隷之稍知事理者。莫不信之。卞君與趙判事來迎歡甚。遂相携入路傍酒樓。靑帘書相逢意氣爲君飮。繫馬高樓垂柳邊。今繫馬垂柳。高樓飮酒。益知古人作詩。不過拈用卽事。而眞意宛然。樓上下四十餘間。雕欄畵棟。金碧輝映。粉壁紗牕。渺若仙居。左右多張古今法書名畵。又多酒席佳詩。蓋廷紳罷衙歸路及海內名士。夕陽湊集。車馬雲屯。啣杯賦詩。評書論畵。竟夕流連。爭留其佳句書畵。日日如此。昨日所留。今日已盡售賣。此酒家奇羡。故爭侈其椅卓器玩。盛排花艸。以供題品。精墨佳紙。寶硯良毫。盡在其中。昔楊無咎遊娼館。作折枝梅於短壁。往來士大夫多爲觀此歷訪。娼藉此以壯門戶。其後有竊去者。從此車馬頓衰。張逸人嘗題崔氏酒罏云。武陵城裏崔家酒。地上應無天上有。雲遊道士飮一斗。醉臥白雲深洞口。自是沽者益衆。大約中國名士大夫。不以娼館酒肆爲嫌。故呂氏家訓。所以戒行步出入於茶酒之肆也。東人飮酒毒於天下。而所謂酒家。皆甕牖繩樞。道左小角門。藁索爲簾。簁輪爲燈者。必酒家也。詩人之用靑帘。皆非實。未嘗有一竿旗幅。挑出屋頭。然而飮戶太寬。必以大椀蹙額一倒。此灌也非飮也。要飽也非要趣也。故必一飮則醉。醉則輒酗。酗則輒致鬪敺。酒家之瓦盆陶甌。盡爲踢碎。所謂風流文雅之會。非但不識爲何狀。反嗤此等爲無飽於口腹。雖移設於鴨水以東。不能竟夕已打破器玩。折踏花草。此爲可惜。李朱民。風流文雅士也。平生慕華如饑渴。而獨於觴政。不喜古法。無論杯之大小。酒之淸濁。到手輒倒。張口一灌。同人謂之覆酒。以爲雅謔。是行也旣定伴當。而有讒之云。使酒難近。余與之飮十年矣。面不潮楓。口不噀柹。益飮益莊。但其覆法少疵。朱民常抵賴曰。杜子美亦覆酒耳。呼兒且覆掌中杯。豈不是張口而偃臥。使兒童覆酒耶。嘗大笑鬨堂。萬里他鄕。忽思故人。未知朱民今辰此刻。坐在何席。左手把杯。復能思此萬里遊客否。還寓舊棲。壁上所付數聯及座右所留笙簧鐵琴。俱無恙。却望幷州是故鄕。正道此也。旣夕飯。趙主簿明渭。自詑其炕中陳設異翫。余卽同赴。戶前列十餘盆花草。俱未識名。白琉璃甕高二尺許。沉香假山高二尺許。石雄黃筆山高尺餘。復有靑剛石筆山。有棗根天成魁罡。以烏木爲跗座。價銀爲花銀三十兩云。奇書數十種。知不足齋叢書。格致鏡源。皆値太重。趙君燕行二十餘次。以北京爲家。最嫺漢語。且賣買之際。未甚高下。故最多主顧。例於其所居。爲之陳列。以供淸賞。而前年昌城尉黃仁點正使時。乾魚衚衕朝鮮館失火。諸大賈之預入物貨者。盡爲灰爐。而趙炕比他尤酷者。賣買物件之外。凡遭回祿者。俱是稀奇器玩書冊兌撥。則可値三千兩。花銀皆隆福寺及琉璃廠中物。而諸主顧旣爲借設。則無所徵價。然亦不以此爲戒。今其借排。又復如昔。爲娛心目。足見大國風俗不齷齪如此。夜留館諸譯。盡會余炕。略有酒饌。而行役之餘。全失口味。諸人者。皆睨坐右封裹。意其中有物。余遂令昌大解褓細檢。無他物。只是帶去筆硯。垺然者皆筆談胡草。遊覽日記。諸人者俱釋然解頤曰。吾果怪其去時無裝。歸槖甚大也。張福亦憮然謂昌大曰。別賞銀安在。

傾葢錄

余從使者。北出長城至熱河。地本王庭所居。民雜胡虜。無可與語。旣入太學爲寓館。則中原土大夫。亦多先寓太學者。爲參賀班來也。同寓一館。晝宵相從。彼此覊旅。互爲客主。凡六日而散。古語有之。白頭如新。傾葢如舊。自一語以上。收爲傾葢錄。

王民皡。江蘇人也。時年五十四。爲人淳質少文。去年刱承德府太學。一如皇京。今年春功告訖。皇帝親釋菜。王君以擧人。方藏修此中。今年四月。不赴會試。八月中皇帝以七旬大慶。特命重會。而亦不赴。余問緣何廢擧。曰。年老矣。白頭荊圍。士之恥也。王君長者。號鵠汀。別有鵠汀筆談。忘羊錄。身長七尺餘。頗有窮愁之態。坐間頻發歎息之聲。獨有一僕相守。一日請余共飯。

郝成。𨝫人也。字志亭。號長城。見任山東都司。雖武人乎。博學多聞。身長八尺。紫髯炯眸。骨相精緊。與余語。晝夜不倦。所著書皆詩話。

尹嘉銓直隷。博野人也。古趙地號亨山。通奉大夫大理寺卿致仕。時年七十。今年春上章謝事。皇帝特賜二品帽服以寵之。工詩善書畵。詩多載于正聲詩刪。纂大淸會典。時翰林編修官。皇帝同庚。故尤被眷遇。特召赴行在聽。戱時進九如頌。皇帝大悅。八十一本首演此頌。盖皇帝平生詩朋云。送余九如頌一本。葢已自刊印。一日篋中出一扇。卽席爲怪石叢竹。題五絶於其上。以與余。又書柱聯。一日蒸全羊。請王擧人及余共啖他餌果。竟日雜陳。爲余專設也。身長七尺餘。姿貌雅潔。雙眸炯然。不施靉靆。能作細書畵。强康如五十餘歲人。然髭髮盡白。大率簡易和樂人也。囑余還京。必來相訪。書指其家在。又戒余斷酒遠色。余還燕。聽之物議。時人方之白傅。時扈駕易州。久不還。竟未相逢。別有所論古今樂律。歷代治亂。俱載忘羊錄。

敬旬彌。字仰漏。蒙古人也。見任講官。年三十九。身長七尺餘。白晢脩眼濃眉。手如葱根。可謂美男子。同寓六日。未甞一參談筵。無論滿漢。莫不與人款曲。而獨其爲人。頗似簡傲。

鄒舍是。山東人也。擧人與王鵠汀。藏修太學中。時皇京有重會。藏修之士七十人。盡赴京師。而獨王鄒兩生未赴也。爲人多慷慨。不避忌諱。形貌古怪。擧止麤厲。人皆目之以狂生。多厭之者。

奇豊額。滿州人也。字麗川。見任貴州按察使。年三十七。本我國人。入中國爲四世。不知本國門望所自出。但記其本姓黃氏。身長八尺。白晢美姿容。善修威儀。博學能文。善諧笑。斥佛甚峻。持論頗正。然爲人驕矜。眼空一世。太學士李侍堯爲雲貴摠督時。貴州按察使海明。賂金二百兩事發侍堯囚而海明减死。配黑龍江。麗川代海明。余偶巡其所寓。炕後有黃漆櫃子數十對。皆空無物。壽節貢獻。想盡輸納。與余語到別離。輒流淚。或云豐額附和珅。發海明而代之。余還燕尋其家爲別。貴州之行。汪新字又新。浙江仁和人也。見任廣東按察使。聞余姓名於麗川。約麗川訪余來也。相晤麗川座。一見輒傾倒如舊。身長七尺餘。疎髯面色黑。寢陋無威儀。不修邊幅。與吾同年月。少余十一日。余問吳西林穎芳無恙否。汪曰。吳西林先生。吳中高士也。年八十餘。尙康强不廢著書。問陸篠飮飛無恙否。汪驚曰。不識。尊兄何從識吳陸耶。余曰。篠飮乾隆丙戌春。赴試在京。吾邦之士。有得遇旅邸者。其詩文書畵。膾炙東韓。汪曰。篠飮奇士。今年回甲。落魄江湖。以詩畵爲性命。山水爲友朋。益飮大醉。狂歌憤罵。余問何所憤而罵耶。汪不答。問嚴九峯果曰。吾離鄕久。不識下落。陸是弟至歡。時人號陸解元。比之唐伯虎。徐文長。不出西湖三十年。富貴極矣。弟離鄕十年。但有聲風。寄然茶鎗酒椀。槩知其得意人也。不比弟乾沒風塵。汪約再明再來。極歡。麗川謂汪曰。朴公善飮酒。須購椰子釀。注點頭。又曰。燕岩性不嗜羊。喜食落花生。汪又點頭。遂送之門。麗川顧余曰。這是海量。謂飮戶寬也。次日汪送傔。申囑明日切勿他駕相等。明日遽發還燕。不復相見。

破老回回圖。蒙古人也。字孚齋。號華亭。見任講官。年四十七。康煕皇帝外孫。身長八尺。長髯郁然。面瘦黃骨立。學問淵博。余遇之酒樓中。爲人頗長者。所帶僮僕三十餘人。衣帽鞍馬豪侈。似是兼兵官也。貌亦類將帥。

胡三多。承德府民家小兒也。漢人。稱民家。日常早朝挾冊而來。受學于王鵠汀。年方十二歲。淸秀無塵埃氣。禮度閒熟。擧止詳雅。副使命賦桃。請韻立就。詞理俱圓。賞二筆。又請韻立賦。具述謝意。一日使臣皆早入班。炕空余獨在。三多來語。余適脫網巾而臥。三多持巾詳閱。究詰甚煩。余因戱曰。一胡尙多。况三乎。三多卽應之曰。地無二王。何謂一少。葢謂王逸少也。中原人音同則用如字。語雖未暢。可謂警敏夙慧矣。通官朴寶樹騾子絶大。逸出匝跑庭中。三多疾走逆其頷下。持其胡而去。騾低頭受覊。正使甞凭櫳而坐。三多趨過。正使。招賜丸藥扇子。三多拜謝。因問正使姓名官品。其唐突類此。

曹秀先。江西新建人也。字地山。見任禮部尙書。年可六十餘。昨日余隨使臣。見曹朝房。次日余偶至一新刱關矦廟。其東廡有一學究。敎授四五童子。余問曰。是中寬暢。來寓卿大夫幾人。學究曰。見有禮部曹大人在此。余借其紙墨書刺使通。學究卽起忙去。余遙望學究。出立階上。手招余進。余進至階下。曹公出戶外相迎。身自扶余坐椅。余逡巡固讓。曹公固請坐。余曰。公貴人。遐陬鄙人。不敢抗客主之禮。曹曰。你以公事來耶。余曰。否也。爲觀光上國來也。曹曰。儞官居幾品。余曰。秀才。從使者而來。自無職係。曹忙扶余坐曰。旣無職。係先生。卽吾之尊賓。敝自有待客之禮。先生不必固讓。因問曰。貴國選擧之制如何。大比之科。取幾人。試取者何樣題目。曹方書此。自出眼鏡。一邊掛耳。一邊疾書。俄有三十餘人。猝入閣中。一字排立。其中一人晶頂者。跪一膝奏事惟謹。相距十餘步。語必以手遮口。曹不省也。忙書筆談。而口酬彼奏。晶頂者。乍起乍跪。奏旣畢。自拖一椅。遠坐東壁下。排立者一時退去。須臾奏事者。亦不辭而起。閣中又寂然無人矣。余對曹而坐。學究隅坐。年可五十餘。頭戴草帽子。視筆談忽有一人謁刺。乃新授湖南。袖掩幾字。御史尹績也。曹擲筆起疾走出。學究引余。似令少避者。余隨學究出。復至其炕少待。尹績與曹同入。未久尹績在前。曹公隨後而出。余意謂送客當還。當從容矣。久俟不還。怪而詢之學究。已赴闕矣。曹公容貌老寢陋。無威儀。爲人愷悌樂易。余旣還燕中原士大夫。多譽曹公地山先生。文章學問。當世冠首。以比歐陽永叔。張廷玉纂修明史。曹亦參史局。葢舊人也。其後又歷關廟。則學究亦不在矣。學究姓名。忘未之記。葢漢人也。頗短於文墨。僅爲筆話。然久視尋繹。然後纔可辨爲何語。

王三賓。閩人也。年二十五。似是尹亨山傔從也。或奇麗川僕也。貌美而能解書工畵。

黃敎問答

入他邦者。曰我善覘敵。曰我善觀風。吾必不信矣。入人之國。安有執塗之人。而遽有所詢訪哉。此一不可也。言語相殊。造次之間。無以達辭。二不可也。中外旣異。自有形迹之嫌。三不可也。語淺則無以得情。語深則恐觸忌諱。四不可也。問所不問。則跡涉窺偵。五不可也。不在其位。不謀其政。此居其國之道也。况他國乎。問其大禁。然後敢入。居他國之道也。况大國乎。此其不可者六也。况其將相賢否。風俗淑慝。滿漢用舍。皇明故實。尤不可問。非但此不可問。所不敢也。彼不宜答。亦所不敢也。至如錢糓甲兵山川形勝。似無甚關係。而非但此不宜言。彼必疑怪。何者。錢穀關虛實。甲兵係强弱。山川形勝。有關阨險要之勢。此所以不宜問答也。彼古人者。常得之言語問答之外。如橋梁更皷執玉高卑。有所占矣。如陳詩閱樂市價貴賤有所徵矣。旣無古人之識慧才智。而徒欲得之於毫墨立談之間者。其亦難矣。又况四海廣大。不見涯涘乎。余至熱河。有以默審天下之勢者五。皇帝年年駐蹕熱河。熱河乃長城外荒僻之地也。天子何苦而居此塞裔荒僻之地乎。名爲避暑。而其實天子身自備邊。然則蒙古之强可知也。皇帝迎西番僧王爲師。建黃金殿以居其王。天子何苦而爲此非常僭侈之禮乎。名爲待師。而其實囚之金殿之中。以祈一日之無事。然則西番之尤强於蒙古。可知也。此二者。皇帝之心已苦矣。觀人文字。雖尋常數行之札。必鋪張列朝之功德。感激當世之恩澤者。皆漢人之文也。葢自以中國之遺民。常懷疢疾之憂。不勝嫌疑之戒。所以開口稱頌。擧筆諛佞。益見其自外於當世也。漢人之爲心。亦已苦矣。與人語雖尋常酬答之事。語後卽焚。不留片紙。此非但漢人如是。滿人爲尤甚。滿人皆職居近密。故益知憲令嚴苛。然則非但漢人之心苦矣。天下法禁之心苦矣。市肆所售。一硯之値。無不百金者。噫天下有事。則珠玉宛轉而不收。海內昇平。則瓦甎埋沒而必採。富貴者適然取視。貧賤者努目收藏。淸賞者偶一摩挲。椎鹵者繭足奔趨。於是乎鋤犂所起。鉤罾所登。屍氣所漬。紛然爲寶於天下。天下珍玩之心。又苦矣。然則一片之石。足以占天下之大勢。而况天下之苦。有大於石者乎。今錄其燼餘談屑之係班禪者。爲黃敎問答。

余自札什倫布。先還寓。志亭郝成。字號長城。迎問曰。先生俄見活佛狀貌。何如。余對曰。公未之見否。志亭曰。活佛居在深嚴。非人人所可得見。况有神通法術。洞見人臟腑。掛一寶鏡。人懷姦淫。必靑色照。人懷貪賊。必黑色照。人懷危禍。必白色照。維忠孝一心敬佛人至。必紅霞帶黃。如慶雲曇華。絪縕鏡面。此五色鏡可畏。余曰。此倣始皇照膽鏡。以神其說。然照膽鏡。亦非正史所傳。則安足信也。志亭曰。壁閒曾無此鏡否。余圈五色鏡可畏字曰。公自無靑黑白三心。何畏此鏡。志亭曰。法華楞嚴諸經偈。俱嚇人不敬此書。卽有是禍。反復證難。怖畏衆生。勒歸善道。大類此鏡。鏡是不字之經。經是非銅之鏡。吾十日食淡。十日洗沐。或肝頭肺葉有一毫不齊。安知無三色發現乎。卽裂其紙投火中。又曰。果眞切神通也。拜佛者。脫帽叩頭。活佛親手摩頂。含笑則大蒙福祐。不笑則福祐不廣。合眼則其人大懼。燒香懺悔。寃痛刻骨。自然罪過消滅。再無不善。此活佛不消言談敎訓。一伸手間。功果如此。和碩親王。和碩額駙。常常朝拜叩頭。外人庶品。眞實難見。余因問其來歷。志亭曰。乾隆四十年間。西方人藉藉言活佛法王現世。或言法王能知四十世前身事。卽今蒙古四十八部。方强而最畏西番。西番諸國。最畏活佛。活佛乃藏理大寶法王。自前明時。楊三寶僧智光。吾鄕霞客諸人。遍行西域諸佛國。烏斯藏去中國萬餘里。有大寶法王。小寶法王。投胎奪舍。遞相輪換。俱有道法。生卽神聖。卽今活佛。乃古元時西天佛子。大元帝師。去歲內閣永公陪皇六子。備法駕儀仗。往迎活佛。活佛已知皇帝貴臣當來迎我離京日子及貴臣名某。名永貴。現任內閣學士。寵臣云。所居皆黃金屋。其侈麗更盛於中國。在道多有神通。所經諸國番王。至有爇體焚頂。斷指刻膚。愚民有不孝其父母者。一見活佛。忽生悲心。父有奇疾。此子刀剔左脅割肝頭小片燒進。病卽瘳。不孝子左脅立完。轉爲孝子。已奉玉音。旌鄕復身。山西有一鄙夫巨富。平生性吝一金。在途拜望。轉生悲心。遂銷十萬金。建成一座浮圖。此活佛功德大略也。遇水不橋不舵。跣足履水。波不沒課。先在彼岸。又有大虎伏道搖尾。皇子抽矢欲射。活佛止之。降輿慰虎。虎啣其衣裾。若有所訴。仍南去。活佛隨去。有大石竇。虎方乳。有大蛇兩頭。圍繞虎穴。欲呑其子。一頭拒乳虎。一頭拒雄虎。虎牙距無所入。悲號氣盡。活佛拄杖說呪。蛇兩頭自觸石碎死。腦中俱有大珠。光明不夜。一珠獻予皇子。一珠獻予學士。虎護駕十日。甚爲恭順。皇子欲與偕行納圈中。活佛不可乃止。遂戒虎有所云。虎叩頭乃去。此其法術神通也。兩珠奉獻。爲乘輿物。水旱瘟疫。爲秘幣無不靈應。余問活佛前生事。譬如槐葉靑蟲。截入蜜房。爲蠭子。大松蝗斑毛若豹。蛻爲鬼車蝶。蠶爲蛾。蠐爲蟬。鳩爲鷹。鷹爲雉。雉爲蜃。鷄爲蛇。蛇爲龜。莫不變化。俱有覺性。據此化身。能知前形否。若蘧周栩蝶。夢醒各異。不相關屬。則無關輪轉。若其洞知。果如活佛。宿世此身。爲某地某氏子。今生此身。復爲某所某姓兒。宿世父母。今生爺孃。如今無恙。俱大慈悲。歷歷識認。各各號喚。將誰怨恩。哀樂何居。志亭忽瀉淚數行。加圈哀樂何居字。忽有引戶響。志亭急擦紙在握中。及開戶。乃同舍王民皡也。繼有入者。亦王君同舍鄒舍是也。俱擧人客游口外。去歲新刱熱河太學。制視京師。二人者方藏修此中。爲訪余來也。志亭向二客。縷縷說音若誦書。二客且聽且指圈卓上。似誦傳吾語也。王擧人書吾姓名字號。示鄒擧人。王有宿面而鄒乃初見也。鄒生曰。貴國佛敎。始於何代。余曰。蕭梁大通中。僧阿道始入新羅。又問貴國士大夫於三敎中。最崇何敎。余曰。粤在羅麗時。士族雖賢者。不無習西敎。至敝邦立國四百年。士族雖愚者。但知誦習孔子。方內名山。雖有前代所刱精藍名刹。而皆已荒頹。所居緇流。皆下賤無賴。維業紙屨。名雖爲僧。目不識經。不待辭闢而其敎自絶。國中元無道敎。故亦無道觀。所謂異端之敎。不期禁絶。而自不得立於國中。鄒生曰。可謂天下中樂國矣。異端之害。聖人已憂。其人將相食。使當時聽之者。必以爲過矣。今山中往往有吃人道士。養小兒尤艱。純陽童子最好蒸啖。至有夜藏櫃中。猶患失之。所在省府。另行逐捕。焚毁道觀。則乃反竄名僧籍。庇身佛寮。而至於房中秘術。惡瘡奇方。皆貧道士所製。故人多樂從之游。潛學其術。幻恠難名。中國禪釋。已乖本旨。仰漏所謂僧名道實之言是也。仰漏者。蒙古人。敬旬彌字。與余言。有僧名道實之論。前此余言之志亭。此刻語次。志亭似誦之也。又曰。貴國古亦有神僧。願聞其名。余曰。敝邦雖在海隅。俗尙儒敎。往古來今。固不乏鴻儒碩學。而今先生之問。不及於此。乃反神僧之是詢。弊邦俗不尙異端之學。則固無神僧。在固不願對也。王君曰。異端之中。亦有異端。反有以害其道。乃者鄒敝友正欲知貴國儒釋同異也。鄒生亦曰。然也。余曰。雖聞僧名。安能辨儒釋同異哉。鄒生曰。儒門中。亦有道學理學之號。貴國儒門中。亦有是科否。余曰。聖門設敎。只是四科一貫之道。只是此理學。此問此是爲學問。豈得儒門另設他科。有此兩號。鄒生曰。是也。先生言之極是。孔門七十子之徒。所問於師。不過曰仁曰孝。後世不然。弟子初來開卷。便講理氣。先生整襟陞座。輒道性命。今之學者。學貫天人。而不能治一郡。理察鳶魚。而莫能辦一事。此個學問謂之理學先生。鄕塾之間。禀質固滯。動止迂怪。略習經傳。粗通訓誥。未甞不專席開講。味陳腐爲菽粟。穩補綴爲裘褐。子莫執中。反爲守經。胡廣處世。自謂中庸。此個學問謂之道學君子。此猶無足道也。昔之異端。逃墨歸儒。逃儒歸楊。反目分背。越肝楚膽。今之儒者。亡不出境。兜攬釆地。益築六經。以堅其壁壘。時換群言。以新其旌旗。半朱半陸。俱爲逋主。頭沒頭出。遍是水泊。養蠧魚爲狐鼠。則攷證爲其城社。抑騏驥爲鴑駘。則訓誥爲其鉗橛。或有懸軍深入。反遭攻刦。其勢不得不下馬受縛。雙膝以跪。今之儒者。絶可畏也怕也怕也。敝平生。不願學儒也。有能張目開口。倡爲異端之學者。敝將不遠千里贏粮往師。今見先生之論。確然守正。還令小人之腹。一喜而一悵。觀鄒生。容貌磊砢。言辭放蕩。似譽似嘲。變幻譎詭。全事侮弄。余曰。俄承先生闢異之論。不勝欽服。反爲此乖刺之語何也。鄙人生於海陬。聞見謏寡。學殖鹵莽。見笑大方。固其宜也。嘉善而矜不能。君子德義。正當如是。且足下身居聖廟。欲學異端。使其言眞也。不意上國首善之地。有似此言議也。如其假也。譏嘲外國一腐儒。恐非柔遠之德義也。慚愧請退。鄒生謝曰。非敢如是。敝適有激于中。不覺話頭橫縱到此。乃先生如此見罪。僕不敢長侍足下也。鄒生離椅叩頭。此乃致謝之意也。王君曰。敝友老實人。旨意本不如此。乃先生錯疑欲師異端。乃欲居九夷之意也。相與大笑。余亦隨笑。然意思竟未快暢。欲居九夷之諭。尤令人愧恨也。鄒生曰。先生此來。專爲拜望西佛來耶。爲賀聖誕來耶。坐間。志亭少出戶外。余曰。專賀皇上七旬慶節。若無詔旨。安得前來熱河。昨見活佛。亦被皇詔也。王君曰。朴先生非使臣也。從其族兄大人觀光上國來也。鄒生熟視余良久曰。先生此來不畏噉人乎。余問甚麽噉人。鄒生曰。楊璉眞珈。復生於世。王君色變若爭言狀。余雖不識其爲何語。而但兩人氣色不好。似責讓鄒生。此際志亭還坐。視其紙。急手裂納口嚼之。目視鄒生。久無所語。偸余不視。撮嘴指余。且目鄒生。偶敵余眼。甚有愧色。因呼茶而曰。貴國馬生得何宵。余曰。馬生時辰。何以知之。諸人皆大笑。志亭曰。小宵之宵。葢音同則用。余曰。國小故畜產亦隨而小也。余甚欲詳得班禪來歷。鄒生所說甚有蹺蹊。而兩人者似深諱。故未敢造次扣問。鄒生茶後卽辭去。志亭亦有他擾。余亦起。王君隨余出。一日余訪亨山。赴闕未出。亨山名嘉銓姓尹氏。亦寓太學中。官大理。今年七十春致仕。轉歷志亭。炕空無人。方旋出戶。志亭出他方還。見余歡甚。握手入其炕。卸帽掛壁上。且呼茶。且言鄒擧人狂士也。先生切勿再見。余問何謂狂士。志亭曰。這一肚皮都裹慷慨。與人商論不肯下。輒善罵。或恐老爺不識他踈戇。喫他老拳。余笑曰。其狂不可及。志亭曰。如成者其愚不可及。相與大笑。余曰。活佛係是楊璉後身。今將軍何故深諱也。志亭曰。這是鄒生狂也。借他辱他。余謬問楊璉是何等辱也。志亭慘然曰。不忍言。不忍聞。余曰。如王八馬泊六等最狠耶。志亭搖手曰。否也。楊是番僧。元時入中國。都發宋朝陵寢。毒於兵禍。積聚寶玉如邱山。他有秘術。有開山寶釖。念咒一擊。雖南山石槨下錮三泉。無不立開。金鳧玉魚。托地自跳。珠襦玉匣。狼藉開剝。甚至懸屍瀝汞。批頰探珠。江南人相詛盟。稱粲獻麻楊。今活佛番人。故所以借他一罵。非爲後身也。余問這何故肆罵。志亭曰。這是業儒。故不服他。余曰。這若業儒。前者何又罵儒。志亭曰。這狂也。不怕天雷。不畏王法。罵聖罵佛。惟意所欲。痛罵一頓。便下頂氣。志亭曰。貴國寢墓之制何如。余曰。雖倣古禮。國俗尙儉。不殉寶玉。自公卿貴人下至匹庶。喪葬之制。皆用文公家禮。且壤地僻隅。兵禍不頻。自無此患。志亭歎曰。樂國樂土。樂生樂死。周公制禮。啓萬世盜賊之心。匹夫無罪。懷璧是罪。况帝王家乎。不以天下儉其親。禍千古帝王之語。是以一經喪亂。無不被發。京師琉璃廠中所售古玩。皆歷代陵寢中物。卽埋旋發。其埋愈久。其發愈頻。而愈稱寶器。多有十回出地者。目今雖使釋之秉鍤。劉向操簣以葬。楊矦盜且不信。余曰。墓中器玩。凶冥臭穢。不祥甚矣。何寶之有。志亭曰。是也。殷敦周彛。流毒萬古。而後世好事者。書丌畵廚。尊位嚴閣。非此等不祥之器。莫可排當。鑑賞家。方以歷歷識別爲博。收藏家。亦以孜孜鳩集爲趣。余問將軍宅裏。亦有古器可玩否。志亭曰。成武人。不能收買。祖世農家。無有舊物。只賸得如掌古硯。世傳東坡手製。有元章款識。又有元豐銅造綠觚。余求一玩。志亭曰。這是不難。此來寄寓。實不携帶。余曰。愚聞吳中所出書畵器玩。多巧匠贋造。然否。志亭曰。是也。成家所有兩器。安保非閶門濫手。成鑑識本淺。未免癡闇。余因問活佛眞有是行否。志亭曰。甚麽行。余書楊字。志亭搖手曰。否也。他眞切神通。且囑曰。愼毋再訪他。意鄒是危妄人也。余對以領戒。又問。所謂喇嘛。何種。皆蒙古別部耶。志亭曰。否也。喇嘛。西番道德之稱。所謂喇嘛者。皆僧也。目今蒙古爲僧。則皆喇嘛服。京裡雍和宮所居僧。皆稱喇嘛。滿漢人投喇嘛爲僧者多矣。以其衣食裕厚。大約元明時番王。或身朝使貢傔帶不下三四千人。入徼常得厚利。或留塞下不還。洪武初。甞敬重番王。寵錫無比。自永樂至武宗時尤盛留。養京師諸寺。本年春間。爲刱金宮。迎來活佛居之。然比諸古元前明時。則其供億殆不如也。西番諸法王。其所居殿。黃金瓦白玉階。牕欞欄檻。皆沉香，降眞，烏木，水晶，玻瓈爲牖戶。而壁皆飾火齊瑟瑟。今其所居殿屋。視該土製作。猶土階茅茨也。不樂久留。請還甚固。車駕約明歲遊五臺山。當親送之山西。已有定期。善諧音占八風。能十方語。余曰。果能十方語。則何以重譯。志亭曰。雖然。諧音。安能立地通義。且其來時。聞香叢薄中。拔一靈樹。盆栽而來。余問甚麽靈樹。曰。此名天子萬年樹。交柯布枝。皆成天子萬年字。莊周所謂三千年爲春。三千年爲秋。或曰。卽此樹冥靈也。余曰。如今閤裡梅花。結勒柔條。爲橫斜影。此係人巧。豈由天造。志亭曰。否也。葉側理。皆成天子萬年字。因畵示其葉。

余問公曾見此樹否。志亭曰。未見其形。只聞其名。堯庭之蓂。楚樹之靈。四海播馨。萬國咸寧。四時長華。花十二瓣。花萼始吐。則知朔月。載生明。日開一瓣。全開則知望月。載生魄。日掩一瓣。蒂落則知晦矣。故名蓂樹。又名靈樹。甞對皇上喫茶。忽南向洒之。皇上驚問。聖僧恭對。方見七百里外。大火延燒萬家。纔得送雨救火。翌日。部臣遞奏。正陽門外琉璃廠失火。延燒譙樓。火勢浩大。非人力可止。時方晌午。天晴無雲。忽有猛雨從東北來。卽刻滅火。葢洒茶送雨。正値火時。余曰。僕未入京師。已多道聽此說。然此有欒巴噀酒已例。曷足奇哉。自皇城到此爲四百餘里。何謂七百里。志亭曰。是也。此足驗其神通。大約口外去京七百里。仁祖常常駐蹕口外。和碩親王閣部大臣。皆憚跋涉。仁祖時特爲剪站。爲四百餘里。常得馳馬奏事。此聖人安不忘危之意也。余語志亭。每頌東漸之化。訖四之文敎。是故樂與款語。而鄒生有所妄發。則故爲張皇。以愚余聽也。一日自闕下獨步歸偶。登一樓。樓上獨有一人方飯。見余捨箸。如逢舊識。降椅笑迎。握手請坐其椅。自拖他椅對坐。各書姓名。及見其名。乃破老回回圖。字孚齋。號華亭。職居講官。意其爲滿洲人。問之則乃蒙古也。觀其操紙疾書。筆法精敏。余問君知博明乎。曰。與弟一樣。知潘庭筠乎。曰。曾一晤武英殿矣。博明。博識工書。余數十年來。多見其筆跡。爲其同是蒙古故問之。且彼云職居講官。故問潘消息。欲知其家住何坊。似未相親矣。余問世有三敎。貴國最崇何敎。孚齋曰。豈以中國之大。而獨有三敎。行其道者。皆得稱敎。余曰。貴國是蒙古。非中國之謂也。孚齋曰。弟生長中華。不識沙漠。然彼亦大國之餘。吾道宜盛。貴國凡有幾敎。余曰。只有儒敎。孚齋曰。人生何莫非儒也。稱儒則已退居九流之列。以吾道之廣大無外。反自狹小於三敎之中。以一儒字磨勘。滋所以長異端也。方有回子數人來飮。余問彼亦西番部落耶。曰。否也。回子。卽唐時回紇。有功於唐。亦大爲中國患。亦名回鶻。五代時。西侵突厥。遂據漢西域故地。行其所謂淸眞敎。是亦異端中一敎也。天地間。只有吾道而已。得吾道之一端者。自爲一敎。吾人之學道者。直曰吾道而已矣。不可名儒敎。余曰。不然。稱己曰吾對彼之辭也。以吾對彼。物我相形。非獨吾已自小。已不勝其私於物我之間矣。道是天地間至公之理。亦惡得把作吾一己中物。不容他來窺。愚則以爲吾道二字。亦非廓然大公之號也。儒則已聞命矣。至於敎。豈不曰修道之謂敎乎。曰文敎。曰聲敎。曰名敎。皆聖人之敎化也。此曰敎。彼亦曰敎。則恥混異端。將廢敎字。今曰吾道。彼亦將號其敎曰吾道。則悻悻然並將吾道而削之耶。孚齋曰。非謂其然也。世儒不知異端。卽吾道中一事。紛紛然排擊之。彼始昂然擧頭。與吾道對峙矣。楊墨老莊之言。皆吾道所有。至於佛氏因果之說。吾道之所深斥。而其實吾道先言之矣。余問因果非輪回耶。曰。非也。因果只是緣此事有此功。譬如耕田。種者爲因。生者爲果。耘者爲因。穫者爲果。種樹亦然。其華者爲因。實者爲果。如曰惠廸吉。從逆凶。乃吾道之因果也。其廸逆因也。吉凶果也。言吉凶之不足。曰猶影響。惠從之間。其孚應之驗。若斯其捷也。如曰積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。此吾道之因果也。言殃慶之不足。曰必有餘。見此必有者。誰也。爲佛者初言因果。則極高明矣。觀於吾道報應有跡。乃爲輪回之說以實之。實吾道病之也。如曰作之善。降之百祥。作不善。降之百殃。此吾道之因果也。第其降之者誰也。泰西人居敬甚篤。攻佛尤力。而猶爲堂獄之說。彼見吾道之一心對越。曰臨曰監曰視曰聽。明有主宰。則得一降殃祥之降字以自罔也。大約佛家並無輪回說。中原人飜經時。言殊文異。難以形容。則繹爲報應輪回之說。並與因果而累之。後世禪說者。且恥言因果。以爲佛氏之糟粕。此不可不察也。余曰目今法王投胎奪舍之法。非輪回之證耶。孚齋曰。否也。投胎奪舍者。非輪回也。所謂輪回者。卽此有猛獸忽懷佛性。異日嘉應。必爲善人。今日衆生。乃有禽行。他生惡報。當爲業畜。不過譬說麤鹵淺近耳。詩云。孝子不匱。永錫爾類。輪回之證。本自如此。至若法王奪舍。乃轉身換骨。如今衣裘垢弊。更換他服。余問眞有是理否。孚齋曰。其持咒運氣之術。似涉道家。而其實禪家所稱魔禪爾。大約此事在若有若無之間。旣不身自爲僧。安能知其眞僞。昔在滇南公暇時。甞以此事問於今太學士阿公桂曰。所見入藏地者。智不足以知此。將軍明哲人也。其事究竟如何。公曰。不必問此事實有實無。設如我輩家。生一極聰明之子。自四五歲時。不令知一毫世事。日使老師宿儒不離於座。惟以聖賢之言。灌漑其心。卽長而又衣食無憂。金玉錦繡。人間可欲之物。過目不使留。敬之如神明。日起惟知向道。安得不爲聖爲賢。此輩甚幼。維令老僧育之。日說法知作功矣。卽使督作功尊敬之極。自幼至長。不以世法嬰其心。亦安得不爲佛乎。夕訪亨山。問法王投胎。何異輪回。亨山曰。這個一樣轉身。但此肉身。旣爲風雨寒暑所侵鑠。鶴髮鷄皮不禁耄老。則土水風火。自付造化。維此光明信識。金剛寶體。固無童耄。薪盡火傳。譬如適千里者。未有負家而行。必遞宿傳舍。雖天下有情人。未聞顧戀傳舍。爲此淹留。火緣薪起。聊蹔相悅。去緣他薪。不復戀灰。法王投胎。只自如此。輪回之說。乃佛家律書也。昔漢竇太后讓趙綰，王臧。安得爲司空。城朝書。亦以儒家言爲律書也。彼言輪回。如時王制典。五服五刑。俱有憲章。慶賞威殺。各得攷文。如此照勘。未見功罪先有其具。爲佛者。見世間功罪不當。刑賞未信。足蹈目視。人所易忽。則移之幽冥不測之地。趨避勸戒於不聞不覩之中。古人所謂陰操世主之權是也。雖然。吾儒家亦不必專攻如讐敵。聖人神道設敎。亦有如此。且天地許大。風俗各異。氣有正偏。理亦隨寓。如水在器。圓方從形。古宙今宇。亦不無輪回。亦不無投胎奪舍。亦不無斷火食。亦不無長生久視。且謂之全無此理者惑也。謂之俱有此理者惑也。第是理也。往往而有。以往往之事。思所以貫萬理易天下。則尤惑也。余曰。秦漢以來。爲天下者。皆異端也。秦之刑名。猶能兼幷。漢之黃老。足以富庶。聖人雖憂異端充塞仁義。然使今法王投胎之術。爲之天下國家。則還將依附吾道。周旋于仁義禮樂之間。行立乎民彛物則之內。要之不可與入於堯舜之道也。亨山暝目良久。口中邕邕若念佛者。久乃開眼微笑曰。先生言之極是。異端之於吾道。雖有邪正粹駁之別。其設心以爲興利行仁。除殘去殺。未始不同也。余問法王法術。是名何道。亨山曰。所謂黃敎。余曰。黃敎乃黃老之道耶。抑亦黃白飛昇之術耶。亨山曰。天地間別界別人其道貴無名。淸眞安樂其生也。順時歸化其死也。其生無樂。其死無怛。遞相投轉。萬刦不壞。不樂爲矦牧。其知如寐。其寐如覺。昏昏屯屯。法天無言。不喜兵殺。夢幻此世。以事物爲妖妄。以言語爲邪佞。以成住爲虛誕。以愛慕爲障礙。非釋非禪。無思無慮。是所謂天地間別部世界。一別種學問。古之至人神人之道。無己無功之學。子休所謂其神凝。則民不疵癘而年穀登。堯觀於姑山汾水。而窅然自喪其天下者。卽如是道也。非獨西番諸國。咸服其敎。卽亦大漠諸部。莫不崇信。本朝治化上軼唐虞。聲敎所訖。咸維順寧。而徼外風塵常淸。葢其鬪殺寇盜。番俗所忌。則抑亦黃敎與有補於中國聖化之萬一云爾。適有他擾卽起。轉往麗川所寓。麗川。奇豊額字。滿洲人。麗川出示四川御史端禮詩七絶五十首。咏皇賜孔雀羽詩也。武官四品以上。懸羽帽頂。文官受賜乃得懸。故爲榮也。詩纖巧妙麗。有絶響晩唐胡元時軆。麗川屬余批評。余固讓。麗川亦固請。葢欲觀吾才識也。余亦不欲露拙。竟辭焉。麗川卽點其違簾三處。已復摺置卓上。出示亨山一律。筆拈其頷聯所對燕毛熊掌。以示微笑曰狗屎。此公政事糊塗。大類其詩。余曰。何乃輕薄。麗川卽裂狗屎二字嚼之。余大笑曰。譏切長者。好自喫罰。麗川亦大笑。俄而亨山來坐鼎話。卽去。相視而笑。一日麗川散步明倫堂。一人奉盥隨行。麗川立頮面。持帨拭。且行見余。遙呼朴公。余卽赴。麗川曰。俄刻御賜黃封。願得少甞。余卽返傾壺視之。只餘一觴。余手自持往。麗川笑曰此荔汁也。荔支離樹一日。卽變香色。萬不一來。故沉之蜜中。猶失色味十九。若離樹之初。雖十口十手。實難形容。弟到都受賜非一。而昨日亦得賜此。因出一盞。和燒酒五六盞以勸余。余飮一盞。淸香滿口。甘洌無比。余回勸麗川飮。麗川掉頭固辭。余怪而問之。對曰。弟已從佛戒。斷飮久矣。日食荔支三百顆。不妨常做嶺南人。這是東坡詩也。又曰。弟今居臬司。常常喫此。又曰。嶺南古謫戌地。一日夜中月明。同徘徊臺上。夜深露凉。麗川請入其炕。問曰。使臣不肯見佛何也。余曰。使臣奉詔往也。麗川曰。使臣下馬坐路中不肯去。因詔賜罷。何故遲遲。其言頗有關係。類欲鉤探情實。故未及遽對。麗川曰。班次藉藉也。余曰。道中下馬。非不肯去也。通官言軍機大臣。當來可俟偕往。故蔽宮城樹陰。下馬避暑。所以遲待軍機之來也。俄有詔旨。故中道罷還。非故自遲遲也。麗川曰。使臣幾被糾。參禮部諸大人。以此悸憊廢食。昨日更奉皇上恩旨。此曠世盛典也。高麗當益堅事大之誠。兩大人相寵賀。俄刻廟中唔德大人。不勝其喜。余不覺驚怪。徐對曰。弊邦之於大國。事同一家。今吾與公。旣無內外之別。而至於法王。係是西番之人。則使臣安敢造次相見乎。此固人臣無外交之義也。然屢奉聖詔。則使臣亦安敢不往見乎。麗川曰。固當也。昨日使臣拜彼佛乎。拜皇旨乎。使臣實未甞拜佛。而所詰轉深。故不敢明言不拜。把筆趑趄。麗川先曰。奉詔往。當肅聖恩也。又曰。尊兄亦拜佛耶。余曰。只得望見。麗川指望見二字曰。望見已是佞佛。尊兄旣非被旨。則何必顚倒衣裳。余不覺媿服。因謝曰。耽嗜觀光。義不出此。麗川又大笑曰。然也。固是責備賢者。萬乞恕罪。余曰。吾旣萬里爲觀光來。不者。安從見此金殿玉階。麗川曰。固也。又曰。弟前身固僧也。後未甞一題下。云云數十字。焦黑疾書。語未了了。余適就燭爇烟。未及諦視。方欲再見。已引燭焚之投炕下。因曰。弟固有髮老比邱也。余問公曾拜彼佛乎。麗川曰。非親王額駙及蒙王。不可得見也。又曰。我是衣儒冠儒矣。平生不拜泥身古佛。何乃肉身假佛乎。余視有髮及冠儒等語。不覺失笑。乃大加墨圈。麗川似未解余旨。亦大笑不已。卽燒投炕下。余曰。公自言儒者。又言言稱老比邱有髮僧何也。責人佞佛。而以吾觀之。公可謂假佛弟子。勉强學佛。麗川大笑。大加墨圈於假佛弟子曰。使兄多財。吾必爲之熟主顧。余問甚麽。笑曰。善償債。又曰。韓昌黎暮境。竟悅禪旨。余曰。陽明學問雖偏固。不似昌黎依俙。麗川曰。新建伯名理。頗勝其斥佛。深次肌骨。然其快人心目。竟未似昌黎壯猛。又曰。嶺雲思家。關雪念馬。已是追悔。余問當今文章鉅公。亦有兩老子比乎。麗川不對。因漫書曰。空則是色。色則是空。余曰。我則是爾。爾則是我。麗川前執余手良久。自指其心。又指余胷。因問曰。彼僧狀貌何如。余曰。類如來尊者像也。麗川曰。當肥也。大書貪字曰。無不求無不取。余曰。不像出家。不甚持戒否。麗川曰。無不嗜者。馬牛駝羊狗豬鵞鴨。都喫能喫全驢故肥也。問貪色否。曰。此一字。竟不犯。問法術神通。曰。都無。又曰。阮籍後身爲顔太師。顔太師後身爲包閻羅。包閻羅後身爲岳武穆。此姦細人導之也。問志亭所言五色鏡。麗川曰。果有此云。此火齊鏡也。問萬年樹。曰。未之聞也。甚麽樣。余略擧所聞於郝成者曰。若果如此也。眞靈樹也。麗川大笑曰。尊兄安從得此佞樹。又曰。彼佛自言其學問。臨終時當傳一句云。余旣還入皇京。與士大夫游者多。然未見深言斥佛如麗川者。一日余當戶而立。麗川持鏡自照。因來照余面。又戱摸余所佩囊有聯珠。笑曰。此非儒家應有之物。余曰。此笠纓也。麗川曰。究須借觀方信。余卽出諸囊中而示之。麗川大笑。葢初意其爲念珠也。余指壁上所掛朝珠曰。這是甚麽東西。麗川曰。此是國家名器。不得不爾。葢朝衣則頸掛念珠。故謂之朝珠。或價至千萬。于閣老敏中。字耐齋。今年歿。七月籍其家。縣官方斥賣其朝珠四個。價銀爲三萬七千兩。以其價重。故無敢售者云。

燕巖曰。天下雜種落多矣。余至熱河。以王會至者。余多見之。蒙古之人之生長中華者。其文章學問等夷滿漢。然其容貌魁健。殊爲不類。况其四十八部之酋長乎。酋長各擁王號。如左賢，谷蠡。莫相臣屬。勢分力敵。未敢先動。此固中國所以晏然而無事者也。蒙王二人吾見之。札什倫布。又見二人於山莊門下。其老王年方八十一歲。腰腎磬僂。皮骨黧朽然。面長如驢。身幾一丈。其少者如魁罡鍾馗圖也。西番尤獰猛醜惡。類怪獸奇鬼。怖哉。回子古之回鶻。尤爲獷悍。土司比西番回鶻雄健。大同鄂羅斯者。黑龍江部落也。居必擁一犬。犬皆大可如驢。項環十餘小鈴。頷胡飾繁纓以駕車。犬大如此。况其人乎。行必携犬。側目吹箎。其冠服形以類分。故易以爲辨也。葢滿洲雖蕃息。不能半天下。其入中原。已百餘年。所以胞養水土。培習風氣。無異漢人。淸汰粹雅。已自文弱。顧今天下之勢。其所畏者。恒在蒙古。而不在他胡何也。其强獷莫如西番回子。而無典章文物可與中原相抗也。獨蒙古壤地相接。不百里而近。自匈奴突厥。沿至契丹。皆大國之餘也。自衛律中行說已爲逋逃之淵藪。况其典章文物。猶存故元之遺風乎。兼以士馬强壯。固自沙漠之本俗。則天下綱維一弛。呼吸乍急。其四十八部之玉。亦安得徒擁控弦。馳逐兎狐於塞下而已。吾所見酋長旣如彼。所與談論者如孚齋，仰漏。皆文學之士也。昔劉淵之居塞內。幽冀名士。多往歸之。淵之子聰。博涉經史。弱冠游京。名士莫不與交。噫。天下一搖。草動風起。安知淵聰之徒。不在其中乎。是吾所目見者適然數人耳。况乎吾所未得以見者。未知有幾人哉。今吾察熱河之地勢。葢天下之腦也。皇帝之迤北也。是無他。壓腦而坐。扼蒙古之咽喉而已矣。否者。蒙古已日出而搖遼東矣。遼東一搖。則天下之左臂斷矣。天下之左臂斷。而河湟天下之右臂也。不可以獨運。則吾所見西番諸戎。始出而闚隴陜矣。吾東幸而僻在海隅。無關天下之事。而吾今白頭矣。固未可及見之。然不出三十年。有能憂天下之憂者。當復思吾今日之言也。故倂錄其所見胡狄雜種如右。

仲存氏曰。五妄六不可。俱不必曲禮三千所禁止。然知禮者。自然不犯。非但入他邦者爲然。居家待一人接一物時。莫不皆然。所謂言不忠信。行不篤敬。雖州里行乎者此也。不知者以爲是燕岩敎人行世譜。愚則曰。凡一切人治心正己之法。本當如此。

又曰。一班禪也。而刱聞刱覩。鬼恠莫測。言之不能勘其狀。視之不能定其色。諸人者所言。又非一日一席。各就其所聞所傳聞。而淺深詳略之不同如此。大抵皆是可驚可異。似譽似嘲。瑰奇譎詭。莫可盡信。而第爲之牽聯而書之。叢雜而述之。便成一篇。靈幻鉅麗。空明纖妙。異樣文字。不特所謂活佛者。法術來歷。可以鉤距探取。卽晤語諸人之性情學識容貌辭氣。躍躍然都顯出來。

班禪始末

班禪額尒德尼。西番烏斯藏大寶法王。西番在四川雲南徼外。烏斯藏。葢在靑海之西。經唐吐蕃故地。去湟中五千餘里。或曰。班禪。乃藏理佛。所謂三藏。乃其地也。班禪額尒德尼。番語猶云光明神智法僧。自言其前身巴思八。其言多誕恠不經。然道術高明。時有徵驗云。葢巴思八者。土波女子曉出汲。見尺帕浮水。携取爲佩。久之漸化爲凝脂有異香。食而甘美。遂有人道之感。生巴思八。生卽神聖。元世祖在沙漠。聞其幼能誦楞伽諸經至萬卷。遣使迎之。慧旨圓朗。法身全香。步合天神。音中鍾呂。帝大悅如見如來。當時姚史諸賢。皆自以不及也。能諧聲。造蒙古新字。頒示天下。賜號大寶法王。乃佛之尊號。非有土王爵。葢法王之號始此。及歿。賜號皇天之下一人之上宣文大聖至德眞智大元帝師。後有請繖壓魔之戱。發卒數萬。皆紈袴繡袍。車騎幡𣄢寶葢。皆飾以金珠寶玉。錦繡綾綵。圍列皇城。游歷四門。復導以蕃漢細樂。迎繖入宮。謂之巴思八敎。然已與本敎旨意大乖。棼糅幽恠。雜以鬼道。帝及后妃公主。俱素食。迎繖膜拜。與億兆導福。所謂打斯哥兒。値巴思八遊。日至有破家傾產。萬里來觀者。終元之世。歲以爲常。其崇奉其敎如此。同時有澹巴。後有珈璘眞。皆番僧善秘密法。然皆異巴思八敎。能通他心。微中帝心內事。帝皆師之。而當時亦未有投胎奪舍之說。洪武初。廣諭西番諸國。於是烏斯藏。先遣使朝貢。其王蘭巴珈藏卜者僧也。猶自稱帝師。是時諸番帝師及大寶法王。已爲有國之號。如漢唐時單于可汗之稱帝。悉改帝師爲國師。而賜玉印。帝自審玉理。更製美玉。其文有出天行地宣文大聖等號。爲史者省之也。印比所賜璽書。雙螭結鈕。其後西番諸國稱法王帝師。益遣使。達名號於天子之庭者無慮數十國。則悉改封國師。或加大國師以寵異之。成祖時。遣駙馬迎番僧嗒立麻。賜法駕半仗。僭儗天子。宴賚金銀寶鈔綵緞。不可記億。爲高帝高后建齋薦福。於是獲卿雲甘露之祥。鳥獸花菓之瑞畢現。成祖大悅。遂封嗒立麻萬行俱足十方最勝等如來大寶法王。賜織金絡珠袈娑。悉封其徒爲大國師。其梵秘神通。類多幻術。能役使小鬼。頃刻立致萬里外非時難得之物。變眩恠妄。非人思慮所可測度。當時諸藏之得大乘大慈等法王號。又有闡敎闡化等五敎王。五敎王貢使。羅絡西寧洮潢之間。而中國亦甞苦其煩費。然實愚之以優禮。廣錫封號。使各自通貢入朝。以陰分其勢。番人不覺也。亦貪中國賞賚。以貢爲利。正德中遣中官。迎烏斯藏活佛。悉帑中黃金爲供具。帝后及妃主爭發奩裝首飾璣琲。以爲𣄢繖。費萬萬計。以十年爲往返期。旣至。活佛避匿不可見。盡喪其寶玉。徒手遁還。萬曆時。又有神僧鎖蘭堅錯。亦通中國。稱活佛。此其西蕃大略也。翰林庶吉士王晟。甞爲余言。其始末如此。晟家寧夏。本蔡氏子。自言其叔父甞販茶。數往來徼外。習番事。且王氏世世西陲吏目。晟自其幼時。頗詳烏斯諸藏始末。晟今年初。生平始入京師。四月中會試第幾名。殿試中十三名。博洽經史。强記絶人。偶逢余琉璃廠中。察其意。頗自爲奇遇。且其初來京師。交游未廣。不識忌諱。明日訪余天仙廟。語番僧事甚詳。筆語如流。頗示博雅。然攷據史傳。此似爲實錄。自巴思八入中國者。或賢或否。而未有號活佛。活佛之稱。始於中明。雖名僧王。皆有妻子。以子爲嗣。特未甞要妻誥封於中國。中國禮遇。雖無所不至。而特不及此。葢爲其王皆僧也。獨烏斯藏法僧。相繼自王其地。自中明以後。久不煩中國封號。常有大小二法王。大法王死時。囑其小法王。某地某人家兒生。有異香。卽我也。大法王已死。而某地所囑兒。亦已生矣。驗兒肌膚果香。卽具幡𣄢寶葢。珠繖玉轝金輦。往迎兒。以尺帕裹至。以巴思八感香帕而生故也。遂儲養爲小法王前。小王爲大法王。卽今班禪。乃其大寶法王。已十四世投胎。元明間所有神僧。皆其前身。在道歷歷。言元時打斯哥兒故事。乃迎繖巴思八敎。今來迎我細仗皷吹。不成儀衛。於是悉發雲麾使鑾儀，十二司駕仗。太常法樂淸眞樂，黑龍江鼓吹，盛京鼓吹郊迎。余問法樂。對未之詳也。問淸眞樂。對回子七十絃大瑟。問黑龍江鼓吹。曰十二孔龍笛刺窩哥登。未詳其器。問雲麾使鑾儀。曰。不齒路馬。時周擧人在旁。列書訓象，訓馬，靜鞭，骨朶，椶薦，箆頭，扇手，班釖。其目無數。隨卽墨抹。殊未可曉也。王翰林字曉亭。曉亭又言班禪在道。對內閣言。趙王在寶雲殿東廂下。爲我書金剛經。纔書二十九字。時嘉慶門焚。趙王驚意遂散。不能復書。然爲天下寶。今書安在。學士以聞趙王者。趙孟頫也。貝葉漆書廿九字。世不知爲何。只有此廿九字。初藏聖安寺佛腹中。明天啓中。江南大賈祝姓。改塑佛軀。得書潛持歸。本朝康煕中巡南方。耆儒李果持獻此書。遂爲秘府珍藏。懋勤殿具有御摹及于滄亭臨書。乃以搨本示之曰。非也初書。力㕚羅也。遂示貝葉眞蹟。喜曰。此書眞切是也。又言永樂天子。與我燒香靈谷寺。天子美鬚髯。攬鬚納懷中。觸斷瓔珞。逸二珠。天子怒詰太監魏芳庭。時琉璃國師騎白象後至。以六環杖擊寺門揭諦。揭諦戰懼泣。國師以掌承淚。還得二珠。太監由是免究。我殊知狀。此在劉傑五雲秘記。有歷代災祥帝王壽夭。皆讖緯言。爲禁書。民間不得收。獨藏秘府。班禪安從知此。班禪又言。正德天子。會我豹房。正德時。所謂活佛。未甞入中國。而其事俱有徵。多前輩傳記中語。然遼絶數百年間。殊爲怳惚。以此謂班禪。乃巴思八後身。或爲嗒立麻。或言前代所有活佛。皆此輪轉。未可臆斷其眞否也。余在熱河時。蒙古人敬旬彌爲余言。西番古三危地。舜竄三苗于三危。乃其地也。其國有三。一曰衛。達賴喇嘛所居。古之烏斯也。一一曰藏。班禪喇嘛所居。古亦曰藏。一曰喀木更。在西無大喇嘛。古曰康國。其地在四川馬湖之西。南通雲南。東北通甘肅。唐元裝法師入三藏。乃其地也。元裝去時。其地無人乃大水。及回時。卽水消而有聚落。至中唐時。輒成吐蕃大國。爲中原患。然未知奉佛。元初佛敎北流。有蕃僧曰巴斯巴。巴與八同音。乃巴思八也。亦號非名也。具大神通。元初封爲帝師。大寶法王。皆身歿以姪爲嗣。明初。諸法王來朝。成祖有鑑于唐。皆優禮之。其僧亦皆有幻術。益見尊禮。今之喇嘛。大約始於明之中葉。有異僧曰。宗喀巴。來亦遠方。入西藏。有異術。一見卽令人傾倒。且有投胎奪舍之說。諸法王皆以爲師。而自甘退就弟子之列。宗喀巴傳有二弟子。長曰達賴喇嘛。次曰班禪額爾德尼。達賴喇嘛。目今投貽七世。班禪喇嘛。投胎四世。本朝天聰時。班禪越過大漠。遣使來貢。知東方之生聖人。自是年年遣使入貢。康煕時。仁祖欲其入朝。而未甞來。去年萬壽節。自註。卽今本年。乃請入覲。故優禮之。大約其敎僧名而道家實也。其觀想運氣持咒。與道家相類。而其書之博深夸大。亦過道家。此二人外。又有胡圖克圖者。皆其弟子也。亦能投胎奪舍。有五六世者多矣。國王之師無神通。但善言禪理。又曰。僧名道實之說。卽此其爲說。頗不分明。與王晟所言。大有異同。其言曰。明之中葉。有異僧曰宗喀巴。其弟子長曰達賴喇嘛。次曰班禪額尒德尼。又曰天聰時。班禪越過大漠來貢。天聰距中明可百餘年。今距天聰又百餘年。以一人而常住至今耶。抑投胎四世而常襲其一名耶。所謂胡圖克圖者。又誰弟子也。余又詢國王之師。善言禪理者。又指誰也。旬彌皆不對。竟爲他語也。還入塞時。與一客語長城下。詢西番事。客對曰。西番故吐蕃地也。奉藏敎。亦名黃敎。本自其國俗然也。非另立僧名。而中國人謂之僧。其實大異佛敎。目今中國佛敎廢久矣。在熱河時。雖朝貴。反問余班禪狀貌。葢非親王額駙及朝鮮使者。未之得見故也。旣還燕。日與兪黃圃陳立齋諸人游。而諸人者。未甞一言及班禪。卽余有所詢。輒曰。有元明閒已例。又曰。吾輩所不能詳。竟莫肯一言。一日余與高太史棫生。飮酒段家樓。高太史言班禪事方發。端座有馮生者。目止之。余甚怪之。久之聞山西布衣。有以七條上疏者。其一盛論班禪。帝大怒命剮之。我東驛夫多見之宣武門外云。自是不敢復詢班禪事。雖相歡如兪陳兩生。又不得山西布衣姓名。或曰。上疏者。擧人張自如云。西番始末。大抵莫詳於王曉亭所言。如洒茶滅火。凌波渡河。俱有欒巴達摩往蹟。故不著於此。

竊甞論之。古之帝王。能學焉而後臣之。故益聖。以天子而友匹夫。不貶其尊。故益大。後世無是道也。獨胡僧方術左道。異端之流。不恥以身下之者。何也。余今目擊其事。彼班禪。若果賢者也。黃金之屋。今皇帝之所不能居也。彼班禪何人者。乃敢晏然而據之乎。或曰。自元明以來。懲唐吐蕃之亂。有來輒封。使分其勢。其待之以不臣之禮者。亦不獨今時爲然也。此非然也。當時天下初定。意未甞不出於此。然元之號帝師曰皇天之下一人之上宣文大聖至德眞智。一人者。天子也。爲萬邦共主。天下豈有復尊於天子者哉。宣文大聖至德眞智。孔子也。自生民以來。豈有復賢於夫子者哉。世祖起自沙漠。無足怪者。皇明之初。首訪異僧。分師諸子。廣招西番尊禮之。自不覺其卑中國而貶至尊。醜先聖而抑眞師。其立國之始。所以訓敎子弟者。又何其陋也。大抵其術有能長生久視之方。則乃是投胎奪舍之說。而僥倖世主之心耳。或曰。梁陳之帝。捨其身爲佛家奴。則僧之高於天子久矣。特未聞爲黃金殿云。

仲存氏曰。大抵皆傳疑之筆。然異時修一代之史。不得不爲班禪立傳。而時移事往。未易如此篇之詳備。但恐外國私記。無緣爲汗靑人所據。是則可惜也。

札什倫布

見班禪額爾德尼於札什倫布。札什倫布者。西番語猶言大僧居也。自避暑山莊。循宮城。右望盤捶山。益北行十餘里。渡熱河。依山爲苑。鑿岡斲麓。呈露山骨。自爲裂崖斷壁。磊砢錯落。狀十洲三山。獸呀禽翹。雲崩雷鬱。有五空橋。自橋道皆墄。其平皆刻龍鳳。緣道白石欄。曲折抵門。又有二角門。皆蒙古兵守之。入門鋪甎爲地階三道。白石欄刻皆雲龍。會一橋橋五空。臺高五丈。周以欄干。皆文石。雕海馬天祿角端鱗角鬐蹏。皆從石膚爲色。臺上置二殿。殿皆重檐。黃金瓦屋。上起行六龍。皆黃金軀。其圓亭曲榭。複樓重閣。危軒層寮。皆覆靑綠紫碧琉璃瓦。工費千億百萬萬。釆色叱咬蜃。雕鏤恥鬼神。虗靈逼雷霆。渺漭若昏晨。苑中新栽幼松。連絡山谷。皆矯直丈餘。繫紙爲標。計日前所植也。雜植奇花異草。皆初覩不識其名。時方竹桃盛開。喇嘛數千人。皆曳紅色禪衣。戴黃左髻冠。而袒臂跣足。騈闐匝沓。面皆戉削紫黑色。高鼻深目。廣頤卷髭。手脚皆鏁兜脫。耳穿金環。臂刺紋龍。殿中北壁下。設沉香蓮榻。高及肩。班禪跏趺南向坐。冠黃色𣯽𣰯有鬣。狀似靴。高二尺餘。披織金禪衣。無袖袪掛左肩。圍裹全軀。衽右腋下露。垂右臂。長大如腿股而金色。面色深黃。圓幾六七圍。無髭鬚痕。懸膽鼻。眼眉數寸。睛白瞳子重暈。陰沉窅冥。左有二低床。二蒙古王聯膝坐。面皆黑赤色。一鼻銳額隆無髭。一削面虬髯。衣黃衣。唼唼相視。語復仰首。若有所聽。二喇嘛立侍于右。軍機大臣。立喇嘛下。軍機大臣侍皇帝則衣黃。侍班禪則易喇嘛服。余俄視金瓦日烘入殿中。宇閣沉沉。其所披著皆織金。故肌肉色奪深黃。類病疸者然。大抵有金色。而膿腫蠢蠕。肉多骨小。無淸明英儁之氣。雖穹峙滿屋。不見所畏。鴻濛如水神海若圖也。皇帝使內務官。詔傳玉色綾緞一匹。執見班禪。內務官手自分截三段。給與使臣。名唅達。盖班禪。自言前身巴思八。巴思八母。呑香帕而生。故見班禪者。必執帕爲禮。而皇帝每見亦執黃帕云。軍機大臣初言。皇上也叩頭。皇六子也叩頭。和碩額駙也叩頭。今使臣當行拜叩。使臣朝旣。爭之禮部曰。拜叩之禮。行之天子之庭。今奈何以敬天子之禮。施之番僧乎。爭言不已。禮部曰。皇上遇之以師禮。使臣奉皇詔。禮宜如之。使臣不肯去。堅立爭甚力。尙書德保怒脫帽擲地。投身仰臥炕上。高聲曰。亟去亟去。手麾使臣出。今軍機有言。而使臣若不聞也。提督引使臣至班禪前。軍機雙手擎帕。立授使臣。使臣受帕。仰首授班禪。班禪坐受帕。略不動身。置帕膝前。帕垂榻下。以次盡受帕。則還授帕軍機。軍機奉帕立侍于右。使臣方以次還出。軍機目烏林哺止使臣。盖使其爲禮。而使臣未曉也。因逡巡郤步。退坐黑緞繡絪。次蒙古王下。坐時微俯躬擧袂仍坐。軍機色皇遽。而使臣業已坐。則亦無如之何。若不見也。提督得分帕時所餘帕尺餘。進帕叩頭惟恭。烏林哺以下。皆叩頭恭順。茶行數巡。班禪發聲問使來由。語響殿宇。如呼甕中。微笑頫首。左右周視。眉間皺蹙。瞳子半湧睫裏。細開深流。類視短者。睛底益白。而曖霾益無精光。喇嘛受語傳蒙古王。蒙古王傳軍機。軍機傳烏林哺。以傳我譯。盖重五譯也。上判事趙達東起扼腕曰。萬古凶人也。必無善終理。余目之。喇嘛數十人。擔紅綠諸色𣯽𣰯，猩猩毡，藏香小金像。分賜有差。軍機以所捧帕裹佛。使臣以次起出。軍機開錄所賜諸物。奏帝馳馬去。使臣出門。行五六十步。負斷麓蔭松樹沙上環坐。且飯。議言吾輩見番僧。禮殊踈倨。違禮部指導。彼乃萬乘師也。得無有生得失乎。彼所給與物。却之不恭。受又無名。將柰何。當時事。旣倉卒辭受當否。未暇計較。而凡係皇帝詔旨。彼所擧行爀熻。倐忽如飛星流電。我使進退坐立。只憑彼導。已類土塑木偶。且又重譯。彼此通官。反成聾啞。如行曠野。猝遌奇鬼。莫測何狀。使臣雖有玅辭嫺令。無所張皇。而彼亦所未能詳。固其勢然也。正使曰。今所寓舘。太學也。不可以佛像入。令我譯覓厝佛之所。是時。番漢環觀者如堵。軍牢揮棍逐之。散而復合。或有頂水晶者。或翠羽雜立其中。未悟其內臣來覘也。永突高聲呼余曰。使臣色不榮樂。久露坐囁唼議短長。獨不念致怪彼人乎。余顧視則前所傳詔素林。立余背後。素林因透衆出。上馬疾馳去。衆中二人。又上馬疾馳去。察視之。皆小黃門也。自朴不花入元。元內侍多習東國語。皇明時。選朝鮮俊俏火者。敎習黃門高麗語。今來覘二官。安知不嫺東話也。素林又與翠羽者來。立馬頗久而去。其往來迅疾。勢如飛燕。使臣及任譯輩。方覺其來覘也。所受金佛未及厝置。故未得罷還。皆默然而坐。皇帝放梅花砲於苑中。召使臣入見。殿重簷。中庭黃幄。殿上日月龍鳳屛陳設。寶扆甚嚴。千官班立。時班禪獨先至坐榻上。一品輔國公輩及廷紳貴顯者。多趨至榻下。脫帽叩頭。班禪皆親手爲一摩頂則起出。向人擧有榮色。良久天子乘黃色小轝。侍衛只佩釖五六雙。導駕鼓吹。觱篥一雙。龍笛一雙。金鉦一雙。琴瑟笙簧琵琶笳歐邏巴鐵琴二三對。檀板一雙。無儀仗。從者百餘人。乘轝至。班禪徐起移步。立榻上東偏。笑容欣欣。皇帝離四五間。降轝疾趨至。兩手執班禪手。兩相搐搦。相視笑語。皇帝冠無頂紅絲帽子。衣黑衣。坐織金厚褥盤股坐。班禪戴金笠。衣黃衣。坐織金厚褥跏趺。稍東前坐一榻。兩褥膝相聯也。數數傾身相語。語時必兩相帶笑含懽。數數進茶。戶部尙書和珅。進天子。戶部侍郞福長安進班禪。長安兵部尙書隆安弟也。與和珅俱侍中。貴震朝廷。日旣暮。皇帝起。班禪亦起。與皇帝偶立。兩相握手久之。分背降榻。皇帝還內如出儀。班禪乘黃金屋轎。還札什倫布。

仲存氏曰。自穆天子傳以下。如漢東方朔飛燕外傳。西京雜記。○○○等書。類非外廷所預彤筆所書。故一切歸之稗官。然皆足以見一代帝王之志尙擧止。若此篇所記。何以稱焉。

又曰。中原士大夫。未有得見班禪者。還向我人問其何狀。此其意不欲塗人耳目。而我乃爲其所私褻無所憚。是則可恥之甚也。

行在雜錄

嗚呼。皇明。吾上國也。上國之於屬邦。其錫賚之物。雖微如絲毫。若隕自天。榮動一域。慶流萬世。而其奉溫諭。雖數行之札。高若雲漢。驚若雷霆。感若時雨。何也。上國也。何爲上國。曰中華也。吾先王列朝之所受命也。故其所都燕京曰京師。其巡幸之所曰行在。我效土物之儀曰職貢。其語當宁曰天子。其朝廷曰天朝。陪臣之在庭曰朝天。行人之出我疆塲曰天使。屬邦之婦人孺子語上國。莫不稱天而尊之者。四百年猶一日。葢吾明室之恩。不可忘也。昔倭人覆我疆域。我神宗皇帝提天下之師東援之。竭帑銀以供師旅。復我三都。還我八路。我祖宗無國而有國。我百姓得免雕題卉服之俗。恩在肌髓。萬世永賴。皆吾上國之恩也。今淸按明之舊。臣一四海。所以加惠我國者。亦累葉矣。金非土產則蠲之。綵馬衰小則免之。米苧紙席之幣。世減其數。而比年以來。凡可以出勅者。必令順付以除迎送之弊。今我使之入熱河也。特遣軍機近臣道迎之。其在庭也。命班于大臣之列。其聽戱得比廷臣而宴賚之。又詔永蠲正貢外別使方物。此實曠世盛典。而固所未得於皇明之世也。然而我以惠而不以恩。以憂而不以榮者。何也。非上國也。我今稱皇帝所在之處曰行在而錄其事。然而不謂之上國者。何也。非中華也。我力屈而服彼。則大國也。大國能以力而屈之。非吾所初受命之天子也。今其賜賚之寵。蠲免之諭。在大國不過爲卹小柔遠之政。則雖代蠲一貢。歲免一幣。是惠也。非吾所謂恩也。噫。戎狄之性如谿壑。不可厭也。皮幣之不足而犬馬焉。犬馬之不足而珠玉焉。今乃不然。慈諒而款至。體恕而委曲。不施煩苛。無所違拒。雖吾事大之誠足以感彼而馴其性。然彼其意。亦未甞一日而忘吾也。何則。彼寄居中國。百有餘年。未甞不視中土爲逆旅也。未甞不視吾東爲鄰比也。及今四海昇平之日。所以陰狃我人者多矣。遇之厚。欲其市德也。結之固。欲其弛備也。他日歸巢。壓境而坐。責之以舊君臣之禮。饑瘵焉求其周。軍旅焉望其助。安知今日區區紙席之蠲。不爲異時犬馬珠玉之需乎。故曰可以憂而不榮者此也。今皇帝之意。未必專出於此。而吾東之爲大國所私厚者有年。則人心之所晏然而易忽者也。吾於是倂錄其奏單及勅諭。以俟夫先天下之憂而憂者。

禮部諭大使張。會同四譯舘大使張文錦字煥然。順天大與人也。爲人短小情悍。今奉旨朝鮮所來正副使。著來熟河行禮欽此。卽將此旨傳諭該國使臣。將帶往熱河官。並從人開寫姓名淸單。卽刻送至精饍司。明日撥上發往。爲此特諭。八月初四日起更時。

禮部諭大使張。奉旨將朝鮮使臣等。帶往熱河行禮已。令卽將使臣姓名。隨往官役姓名。並開寫淸單。卽行寶送部。等候封報。至今尙未送到。事關奉旨。何得稽緩。卽速開寫淸單送部。立等。幷此次派出隨往通官烏林哺四哥徐宗頤保壽朴寶樹等三員。卽將此諭傳知該員等。令其明日巳刻。帶同朝鮮使臣等往宿林溝。特諭並諭大使張。明日卯刻。在衙門伺候。有面交事件特諭。八月初四日。

朝鮮國進賀兼謝恩使。前往熱河行在淸單。正使錦城尉朴明源，副使吏曹判書權啣鄭元始，書狀官兼掌令趙鼎鎭，大通官洪命福，趙達東，尹甲宗。從官周命新正使裨將。鄭昌後，李瑞龜副使裨將。趙時學。書狀裨將。從人六十四名。已上共七十四人。馬五十五疋。

臣曹臣德奏。爲奏聞事。滿尙書德甫。漢尙書曹秀先。六部皆置滿漢爲尙書侍郞。所有朝鮮國來使慶賀萬壽節。令該使錦城尉朴，吏曹判書鄭及從人等。於本月初九日。來到熱河。臣等派另照料妥揷外。爲此奏聞。乾隆四十五年八月初九日奏。奉旨知道了。

臣曹臣德奏。爲據情代奏恭謝天恩事。據朝鮮國使臣錦城尉朴，吏曹判書鄭等呈稱。伏以國王恭遇皇上七旬萬壽。不勝歡忭。使職等賫表來賀。得赴熱河行禮。已屬榮幸。又蒙聖旨。令小國陪臣等得附天朝二品三品大臣之末行禮。恩施格外。事曠千古。謹當歸啓國王。感戴皇恩所有。職等忭舞之忱。呈請禮部大人。代爲轉奏等情。具呈前來。爲此謹具奏聞。乾隆四十五年八月十日奏。奉旨知道了欽此。

禮部謹奏。爲奏聞事。本月十二日。臣等遵旨派員。會同理藩院司員等帶領朝鮮使臣正使朴副使鄭書狀官趙等。前詣札什倫布。拜見額爾德尼。行禮後。令坐吃茶。詢問該國遠近。幷入貢緣由。該使臣答以因皇上七旬大慶。進表稱賀。幷恭謝天恩。額爾德尼聞之甚喜。卽囑令永遠恭順。自然獲福。仍給以使臣銅佛藏香贍𣯽𣰯等。該使等當卽叩謝。所有給與使臣銅佛等物件。開單呈覽。爲此謹具奏聞。乾隆四十五年八月十二日奏。奉旨知道了欽此。

使臣見班禪事。余具載之。札什倫布記及見禮部奏聞。其稱拜見額爾德尼。給與使臣等物件。該使臣等卽當叩謝云者。皆妄也。然而奏語事勢。不得不爾。第據吾所目擊者詳錄之。以資山中曝背一粲。覽者當有以察之。

正使銅佛一尊。𣯽𣰯十八。哈達一介。哈達者。猶云幣帛。猩猩毡子二匹。藏香二十四把。計夾片一帒。不識爲何物。

副使銅佛一尊。𣯽𣰯十四。哈達一介。猩猩毡子一匹。藏香二十把。

書狀官銅佛一尊。𣯽𣰯十。哈達一介。猩猩毡子一匹。藏香十四把。

所謂銅佛高尺餘。此護身佛也。中國例相贈遺遠遊者。必持此朝夕供養。藏俗年例進貢。首以佛一尊爲方物。今此銅佛。乃法王所以爲我使祈祝行李之上幣也。然而吾東一事涉佛。必爲終身之累。况此所授者。乃番僧乎。使臣旣還北京。以其幣物盡給譯官。諸譯亦視同糞穢。若將凂焉。售銀九十兩。散之一行馬頭輩。而不以此銀。沽飮一盃酒。潔則潔矣。以他俗視之。則未免鄕闇。

禮部爲公務事。所有外撥朝鮮國公文。一角相應咨送。兵部轉撥可也。主客司呈爲知照事。準行在禮部咨。稱本部具奏朝鮮使臣來到熱河一摺。又具奏朝鮮使臣恭謝天恩一摺。又具奏班禪額爾德尼給與使臣物件奏聞一摺。相應抄錄。各具奏底知照等因。前來相應抄錄各原奏幷欽奉諭旨移咨上謝事件處。稽察房禮科浙江幷知照。

禮部謹奏爲禮儀事。恭照乾隆四十五年八月十三日皇上七旬萬壽聖節行慶賀禮。是日鑾儀衛。預陳皇上法駕鹵簿於淡泊敬誠殿庭。設中和韶樂於淡泊敬誠殿簷下兩旁。設丹陛大樂於二宮門內兩旁亭內。俱北向。扈從之和碩親王以下八人。分公以上及蒙古王公。土爾扈特等。俱蟒袍補服。至淡泊敬誠殿前。按翼排立。文武大臣曁朝鮮國正使土司等在二宮門外。各照品級。按翼排立。三品以下各官曁朝鮮副使番子頭人等。在避暑山莊門外。各照品級。按翼排立。禮部堂官奏請皇上御龍袍袞服。陞淡泊敬誠殿寶座。中和韶樂作。奏乾平之章。皇上陞座樂止。鑾儀衛官贊鳴鞭。階下三鳴鞭。鳴贊官排班。丹陛大樂作。奏慶平之章。鴻臚寺官。引諸王文武官。各排班立。鳴贊官贊引。贊跪王以下衆官進跪。贊叩頭興。王以下衆官行三跪九叩頭。鳴贊官贊退王以下衆官俱復原位立。樂止。鑾儀衛官鳴鞭。階下三嗚鞭。禮部堂官奏禮成。中和韶樂作。奏太平之章。皇上鑾駕還宮。樂止。王公以下衆官俱出。內監奏請皇上御內殿陞座。妃嬪具龍袍褒服於皇上前。行六肅三跪三拜禮。禮成。皇上起座。妃嬪等還宮。皇子皇孫皇曾孫等行禮。爲此謹具奏聞。

主客司呈爲知照事準行在禮部咨。稱乾隆四十五年八月十二日內閣奉上諭朝鮮世守藩封。素稱恭順。歲時職貢。祗愼可嘉。間遇特頒敕諭及資送歸國等事。如琉球等國。亦俱章陳謝。惟朝鮮國必備具土物附表呈進。以藉悃忱。向因專使遠來。若令賫回徒滋跋涉。是以歷次留作正貢。以示優卹。而該國恪供職守。届應正貢時。仍復備物呈獻。往來煩複。轉覺多一儀文。我君臣推誠。孚信。中外一體。又何必爲此繁縟之節耶。今歲朕七旬萬壽。該國具表稱賀。業已宣命來使前赴行在。隨朝臣一軆行禮宴。賚其隨表貢物。此次卽行收受。以伸該國慶祝之誠。嗣後除歲時慶節正貢。仍聽其照例備進。其餘陳謝表章。所有隨表貢物。槪行停止。毋庸備進。副朕柔惠遠人。以實不以文之至意。

臣德臣曺奏爲據情代奏恭謝天恩事。據朝鮮國使臣錦城尉朴吏曹判書鄭等呈稱。伏以恭遇皇上萬壽節届。九域慶溢。本國不勝歡忭之祝。略效進賀之忱。禮部。添膽望聖僧獲沾福佑。乃者格外恩賞。特沾小邦。至及於陪臣之賤。禮部。改加賞國王，陪臣幷從人等。緞匹銀兩。榮光所被。曠絶前後。謹當歸奏國王。禮部。添另行具表陳謝。感戴皇恩。呈請禮部大人。代爲轉奏等情具呈前來。爲此謹具奏聞。乾隆四十五年八月十四日。奏奉旨知道了欽此。

筆帖式所持文簿中。有此旨下呈文。而與原本大異。葢禮部轉奏時添改也。使臣大駭之。令任譯先往禮部朝房。詰其由曰。何故潛改呈文。而不令相知。郞中大怒曰。儞們呈文。全沒事實。故禮部大人。爲你國周旋。已禀下。儞們不知爲德。而乃反盛氣來詰何耶。

六部中禮部最多擧行。自天地郊廟。山川祠典。皇帝起居。四海萬國。莫不關由。余在熱河視禮部擧行之關我國者。有以占天下事矣。皇帝有特恩於使臣。則禮部隨卽迫令呈文。爲之轉奏。此在使臣義分。其叩謝當否自由。使臣在大國軆統。雖外國陪臣。私自鳴謝。以要轉奏事當退卻。以煩屑瀆擾爲辭。乃今不然。惟恐呈文之後時。轉奏之不及。甚至於不詢使臣。潛改句語。不顧大軆。只要一時悅豫之資。自陷罔上之科。而甘取外國之侮。禮部如此。諸部可知矣。且使臣不日當還。則咨文自可受去。而急先轉撥。有若委巷小人衒功德色者然。大國事何其淺淺然。無足法於天下也。又有所深可憂者。禮部之所以奔趨我事。非畏我也。特畏皇帝之嚴急也。使臣之坐督禮部。事無難易。惟期速成。此無他。自不覺其有恃乎接遇之厚也。比年以來。已成規例。通官序班。無所操縱於其間。久已積不平於我使矣。若皇帝一朝不視朝。而禮部之假借承奉。少有差池。則一序班足以制我使之進退矣。又况禮部所以奔趨者。本出於悅豫彌縫之事乎。爲使臣者。不可以不察也。

凡使事進退。專關禮部。使臣之所以督成。不過任譯而已。任譯不過圖囑通官。通官不過圖囑衙門。所謂衙門。卽四譯提督及大使也。提督大使之於禮部堂官。等威截嚴。非可造次干托也。然而使臣之疑怒。恒在譯官者。葢由言語莫能自通。而只憑彼此譯舌故也。使臣旣疑其受欺。而任譯常怨其難明。上下情地否隔。不得相通。使臣之督責任譯逾急。則序班通官之操縱逾甚。進退緩急。始在掌握。動輒索賂。歲增年加。遂成前例。今其所被操縱。不過回期之暫滯。文書之差退而已。萬一有事且急。而大國之所以慰接使臣者。未保其恒如前日。則深坐館中者。不過外國之陪臣耳。將誰恃乎。惟得仰成於序班。而凡係禮部者。始得沛然。而公行其操縱矣。爲使者。不可以不慮也。淸興百四十餘年。我東士大夫夷中國而恥之。雖黽勉奉使。而其文書之去來。事情之虗實。一切委之於譯官。自渡江入燕京。所經二千里之間。其州縣之官。關阨之將。不但未接其面。亦不識其名。由是而通官。公行其索賂。則我使甘受其操縱。譯官遑遑然承奉之不暇。常若有大機關之隱伏於其間者。此使臣妄尊自便之過也。使臣之於任譯。太疑則非情。而過信亦不可。如有一朝之虞。則三使者其將默然相視。而徒仰任譯之口而已哉。爲使者不可以不講。燕巖識。

仲存氏曰。俱是深憂遠慮。此編及原集中所論銀貨一段。有司者宜熟講。

忘羊錄

朝日。隨尹亨山嘉銓，王鵠汀民皡。入修業齋。閱視樂器。還過亨山所寓。尹公蒸全羊。爲余專設也。方論說樂律古今同異。陳設頗久。而未見勸餉。俄而尹公問羊烹未。侍者對曰。嚮設已冷。尹公謝耄荒憒憒。余曰。昔夫子聞韶。不知肉味。今鄙人得聞大雅之論。已忘全羊。尹公曰。所謂臧糓俱忘。相與大笑。遂次其筆語。爲忘羊錄。

余曰。五音爲正名。六律爲虛位。聲出而度之其中者爲律。不中者非律。則宜無古今之異。雅俗之別。而代各殊樂。風雅變遷者何也。抑製器有古今之異。而聲律隨變歟。

鵠汀曰。否也。敝素昧是學。而第不無一二管窺。常欲一正於大雅之君子矣。聲之出乎喉舌唇齒者。各殊其形。則音亦隨異。故强起號名。逐聲分配。惟其有定名。然後可以知所變。惟其知所變。然後吹萬不同者。可以按名取準。此五音之名所由立也。然自其變者而觀之。則音何必五。雖謂之百音可也。律者法律之律也。聲之出乎口者。旣有高低淸濁巨細之分。則耳力所及。始乃製器而律之。譬如文法之有差等。各當其律。惟其待聲。然後始可以擬而準之。故六律爲虛位。然自其差等而度之。律豈止六。雖謂之千律可也。敝雖不知。何者是宮羽。何者是鍾呂。而若其切切于秬黍辨尺。紛紛然葭灰候氣。則亦見其惑也。

余曰。器譬則谷也。聲譬則風也。知谷之不可改。則風之出也無變。特有厲風和風猋風冷風之異耳。由是論之。律之有古今之殊者。無其器改而聲變歟。

鵠汀曰。然。律聯而爲調。調諧而爲腔。腔合而爲曲。律無姦聲而調有偏音。果是一谷之風。有厲和猋冷之不同。曉夜朝晝之變焉。此其腔曲之所以情變聽移。隨時聳沮而始有古今之異。正蛙之別爾。唐虞之世。民俗煕皡。其悅耳者韶濩之聲。則又其所黜可知也。幽厲之時。民俗淫靡。其悅耳者桑濮之音。則又其所黜可知也。如近世雜劇演西廂記。則倦焉思睡。演牧丹亭。則洒然改聽。此雖閭衖鄙事。足驗民俗趣尙隨時遷改。士大夫思復古樂。不知改腔易調。乃遽毁鍾改管。欲尋元聲。以至人器俱亡。是何異於隨矢畵鵠。惡醉强酒乎。

余曰。鄙人至瀋陽。有吹笙簧者。取而一吹。果合鄕音。聯音起調。亦諧土律。旣入皇城至琉璃廠。又一吹之。未知卽今笙簧。其律竅吹窩金葉。能不變女媧之舊制否。鵠汀曰。此係工造。敝未曾接手細玩。亨山曰。如何不變。八音之匏笙簧是也。久已削竹根。以代匏。

鵠汀曰。律呂之變。非樂器之罪。桑濮之間。其所吹者。非管籥則已。如其所吹。必管籥也。其制宜唐虞之舊也。其所考者。非鍾磬則已。如其所考必鍾磬也。其律宜韶濩之遺也。然其所起之調。出自某音。而連音和律。然後正姦始分。所合之腔。感于何心。而緣心成曲。然後古今逈異。其翕純皦繹者。正音也。淫靡哀厲者。姦聲也。方其單音單律之時。何論乎韶濩。而亦奚有乎桑濮也。

余曰。五音之聲。可得聽乎。鵠汀曰。敝口不能鳴之。其形則有聞焉。廣大雄深者。古所謂宮音也。高亮而噍煞者。古所謂商音也。確而止者。古所謂角音也。熛疾而激揚者。古所謂徵音也。沉而細者。古所謂羽音也。聲之發也。莫不由七情之所宣也。又有變宮變商變角變徵變羽之聲。律則依聲而和之。心之所感有偏正。而音隨以動。律隨以諧。調隨以成。

余曰。五音還有善惡否。鵠汀曰。何謂也。余曰。如宮音之廣大雄深者。是善也。如商音之噍煞。徵音之熛疾。是不善也。

鵠汀曰。否也。五音皆正聲也。所謂廣大雄深噍煞熛疾。只是形容各聲之軆。而其德則莫不正。非宮非商非角非徵非羽。是謂閒音。爲閒於五音之閒。是乃姦聲也。五音則變而爲半音。又截而爲半之半。不失本律。則淸濁相和。高低相應。故連音起調而後。善惡可論。有一事可證。宮乃首出之正音。而爲君之像。然而琵琶新聲。宮聲往而不返。則王令言獨知煬帝之不返宮。豈有不善哉。其往而不返者。連音起調之罪也。王莽獻新樂於明堂。其聲哀而厲。聽之者謂非興國之音。陳後主作無愁之曲。聞之者莫不哀怨隕涕。隋開皇初。新樂旣成。萬寶常以爲淫厲而哀。天下不久盡矣。蓋樂之成。在旋宮起調。旋宮起調者。如音起於商則商爲宮音。起於角則角爲宮音。起於徵則徵爲宮音。起於羽則羽爲宮之類是也。

亨山曰。劉宋順帝時。尙書令王僧虔奏言。今之淸商。實由銅爵三祖風流。遺音洋洋盈耳。中庸和雅。莫近於斯。十數年閒。亡者將半。民間競造新聲雜曲。煩淫無極。宜命有司。悉加補綴。大約魏承漢。漢承秦。秦都咸陽。距周鎬京不遠。况秦聲之夏。冠於列國。則宜其流風餘韻。猶有存者。晉志所稱鼙舞。漢時用於宴饗。江左舊無雅樂。楊泓云初到江南。見白符舞。或言白鳧鳩舞。蓋吳人患孫皓虐政。其曲有白鳩濟濟。獨祿碣石。或言白符舞。乃伯符舞槍莫能當。江東民聞孫郞至。皆褫魄。事定。江東小兒遂傳歌謠云。銅爵三祖者。魏武起銅爵臺於鄴。自作樂府。被之管絃。文明之間。遂置淸商令以掌之。雖未必中庸和雅。如僧虔所稱。然去古未遠。其遺音盈耳者是也。自晉氏播遷中原。古樂流離。苻堅得漢魏。淸商之樂傳于前後二秦。宋武帝定關中。收其工器。悉遷于江南。及隋平陳。悉獲之。復入于中原。此其古今沿革也。隋人謂江南所獲工器。本是華夏正聲。而乃沿淸商之舊號。而置署焉。摠謂之淸樂。吾故友太山費黻字雲起。號魯齋。妙精律呂。有三籟精義三十卷。淸商理董三十卷。僕參修大淸會典時。黻抵纂局書兼進其所著樂學諸書。俱論聲器。繪之書之。歷代雅樂變置纖悉無遺。如數掌紋。然唯渠獨能自知。他人不甚理會。又其書中多觸忤大臣。又有不悅費君者。其書不果上。識者至今惜之。僕年少時一覽。猶未能曉解。邇來年久。都忘了。尤爲可惜。亨山書此兼示鵠汀。鵠汀連點頭。兩人酬酢頗久。似論費黻事也。

余問歐邏銅絃小琴。行自何時。鵠汀曰。不知起自何時。而要之百年以外事也。亨山曰。明萬曆時。吳郡馮時可。逢西洋人利瑪竇於京師。聞其琴。又有所持自鳴鍾。已自有記。盖萬曆時。始入中國也。西人皆精曆法。其幾何之術。爭纖較忽。凡所製造。皆用此法。中國累黍反屬麤莽。且其文字。以聲爲義。鳥獸之音。風雨之響。莫不審於耳而形于舌。自謂能識八方風。能通萬國語。亦自號其琴爲天琴。問其紅籤所書。是何所標。鵠汀曰。這是調絃工工尺尺。貴國亦有是琴否。余曰。自中國貿歸。初不識諧律。但其絲絲丁東。聲如盤珠。最宜老人少睡。小兒止啼。二人皆大笑。問貴國琴瑟如何。余曰。琴瑟俱有。敝友洪大容字德保號湛軒。善音律。能皷琴瑟。敝邦琴瑟。制異中國。彈弄之法亦殊。古新羅時製此琴。有玄鶴來舞。故號玄琴。又有伽倻琴。剖大瑟之半。爲十二絃。其彈弄類中國彈琴之狀。湛軒始解。調銅絃琴。能諧伽倻琴。今則諸琴師多效之。都能和合絲竹諸器。

余問中國還有韶濩遺調否。亨山曰。都無。鵠汀曰。且道韶濩之時。是何等世界也。其民彛物則。時尙俗好可知也。以堯爲君。以舜爲臣。以皐陶爲師。妙選當時。士大夫極聰明才俊之胄子。以入于學宮。所謂居移氣而養移軆也。其所以敎之者。又何等事業也。寬簡溫直。陶鑄性情。皷舞神氣。而心靈耳神。弱齡開悟。則又有如夔之審音通理者。爲典司之官。率天下素敎之子弟。造成一代之樂。象其君之德政。合其民之趨向。以之殷薦上帝。則天神饗。以之祼獻宗廟。則祖考格。以之風動四方。則百姓悅。無一事捍逆。無一物屈抑。充塞兩間者。都是一團太和元氣。宜乎其樂之至於斯也。千百載之下。得如吾夫子者。一聽其音調之架領。節奏之餘韻。而渺然像想。自不覺其三月忘肉。而况當時親見其儀鳳者乎。其手之舞之足之蹈之。從可知矣。武王之時。又何等世界也。拔斯民于酒池脯林之中。一洗其巫風。而其舊染汙俗。猶有存者。則痛革宿習。誠非一朝一夕之故。總干山立。旣遜於揖讓垂拱。而發揚蹈厲。又非寬簡溫直之比也。由是論之。大武之成。當在成康之世。而猶以一武字名之。則不待夫子之評。而其未能盡善可知矣。當周之盛。雖使后夔典樂。其所成就。不過如斯而止耳。然而皇祐元豐之間。范馬諸君子。未能曉解固有之律呂。而依俙談說於古樂之理。欲復簫韶九成之舊。未知當時德政。能合天人之心否。尤有可笑者。蔡氏新書。以元聲爲必可得。未知可得之元聲。舍其本律。更在何處。設如蔡氏之說。尋得元聲。依樣九成之製。時君世主。苟無中和之德。位育之功。則譬如無題之功令。無尸之飣餖耳。

余曰。禹聲爲律身爲度。古者太子生而太史吹律。使瞽審之。倘成一代之樂。必以君聲爲律歟。聖人元氣之會也。聲音之發宣。必廣大和平。莫不中律。則古昔聖王。宜亦與禹同律。而獨稱禹聲何也。鵠汀曰。帝王之家天下久矣。落地豺聲。當屬何律。斯干之喤喤。夏啓之呱呱。必皆中律而爲侯爲王歟。亨山曰。記云凡音之起。由人心生也。大約極貴遐壽之人。聲如洪鍾。發舒雄暢。或有中乎黃鍾之律。然至若身爲度。聲爲律。極贊神禹之言行。毫無過差。動合律度也。非其聲音之淸濁。合于律呂。身材之長短。中于尺度。身先天下而標準於民彛物則之中。自爲四方億兆之所取法也。鵠汀曰。尹大人說得極是。

亨山曰。貴國樂律如何。倘有聖神作爲君師。竭其心思耳目之力。以造律歟。抑爲依倣中華否。宗廟之祭。方內山川。亦皆用樂否。舞用幾佾。余曰。東方三國時。雖不無聲樂。皆東夷之里音。唐中宗時。有新羅樂府。則天時。楊再思反披紫袍。爲句驪舞。想必鄙俚不雅。宋徽宗時。賜高麗大晟樂。並皆世遠不可攷。前明洪武時。賜敝邦八音舞。用六佾。以備先君之祭祀。其樂器始出自中國。其後多方內傚造。然鄕音易訛。古尺難準。先君莊憲王有聖德。獲黑黍古玉之瑞。以定雅樂。第未知當時中國樂器盡合古律。而以土出秬黍準之。則果無差謬於書記所傳。亨山離椅俯躬曰。東方聖德之君。願聞貴邦樂歌數章。余於夢金尺，龍飛御天諸歌。未能倉卒誦對。且未知忌諱與否。因爲他話。則亨山亦不更問。

鵠汀問曰。貴國音調如何。先生能形容否。余曰。僕本無口才。未能形容。但知其音調舒長。節奏希濶。亨山曰。眞君子之國也。余曰。鄙人初入遼東。聞路傍歌吹。尋聲入聽。觱篥一，管一，橫吹一，琵琶一，月琴一以和歌。鼓椀大鼓子。以應節。觱篥聲類嗩吶。橫吹類敝邦羽調倍淸。鵠江曰。甚麽。余曰。所謂羽調。非五音之羽。乃調名。故亦號雨調。敝邦俗樂。又有界面調。乃羽調之翻音也。倍淸者。凡言律皆稱淸。又非淸濁之淸。倍淸云者。如言倍高於本律也。鵠汀曰。這是本律之半也。余曰。昨聽皇上御前鼓樂。則亦類遼東所聽。又有鉦鉢以節之。未知是雅樂耶。何其音調之太高而節奏之太數也。亨山曰。先生昨日入班乎。余曰。不入班。但於墻外聽之。亨山曰。此非雅樂。乃聽戱時一本樂也。雅樂無鉦鉢。

余問雅樂如何。亨山曰。槪沿前明之制。大朝會。用樂工六十四人。引樂二人，簫四人，笙四人，琵琶六人，箜篌四人，𥱧六人，方響四人，頭管四人，龍笛四人，杖鼓二十四人，大鼓二人，板二人。協律郞先期陳懸於丹墀。鑾駕將出。雲麾仗動。則協律郞擧常。唱奏飛龍引之曲。俟五雲駕座。常偃樂止。鳴贊官唱鞠躬。協律郞唱奏風雲會之曲。樂作。百官拜叩畢興。樂止。和碩親王陞殿。國公閣輔隨陞。協律郞唱奏慶皇都喜昇平之樂。今其號名雖殊。工器不易。音調無改。余問樂工服色如何。亨山曰。曲脚幞頭。紅羅生色畵花大袖衫。塗金束帶。紅羅擁頂紅結子皁皮靴。余問此似漢兒制度。亨山曰。否也。雅樂不用綾緞錦繡蟒袍。亦不戴蕃帽。太常雅樂凡四等。曰九奏。曰八奏。曰七奏。曰六奏。禁糾淫過凶慢之聲。大祀樂生七十二人。舞生一百三十二人。先期演肄神樂觀太和殿。漢時甚重太常官。凡大政下。丞相列侯九卿議。博士未甞不預焉。如公卿將相列名。上請太后廢昌邑王奏曰。臣敞等謹與博士議云云。此天下何等大事。而必先依據博士之言。位卑人微。而其重如此。蓋爲其典祀天地神祗宗廟禮樂之本。前明之贊禮。卽宋之大祝。宋亦重其官。必以宰相之任子爲之。亦是古之選敎胄子之遺意也。明初亦處以文學之士。後乃以黃冠羽流充之。非矣。古者官不易方。材不兼授。夷禮夔樂。各效一職。專精會神。講習有素。以此終身。非特夷夔之。終身於厥官。唯可以世其職者。獨太史與領樂之官爲然。然而後世不常厥職。上不及后夔。下不及伶人。倉卒擧職。如新婦初來。姆保是憑。執旂丹墀。如省曹階前樹。最爲可笑。貴國典樂之官。亦當如此也。余曰。鄙人此來。愧乏季札觀周。亨山曰。敝故友陶逵章。齊人也。甞官太常。遺僕赤蹄爲詼語。自嘲曰。竊愧奚唐之云立。每疑田父之紿左。所謂林蛙論樂。樑燕誨知。相與笑鬨一堂。

亨山曰。洪武初。置神樂觀于天壇之西。敎習樂舞。高皇帝自製圓邱方澤分祀樂章。後定合祀。更撰合祀樂章。禮成歌九章。識者已病其音律之未復于古也。詔尙書陶凱與協律郞冷謙定雅樂。又命學士宋濂爲樂章。凡園陵之祀無樂。凡郊廟樂器不徙。洪武六年。以祀後還宮時。宜用樂舞生前導。命翰林儒臣撰樂歌。以存敬愼鑑誡之意。有曰。朕甞恨後世樂章。虛辭頌美。此佞神乎諂其時君乎。于是儒臣承旨。分撰甘酒，峻宇，色荒，禽荒諸曲凡三十九章。名曰回鑾歌。此可謂知樂之本。而猶未免應文之歸。至於聲律。則當時識者。猶謂之全未全未也。又十二年。詔曰。朕起自寒微。君臨天下。以奉上下神祗。若或不誠。非所以爲生民祈福。且無以延保靈長之景命也。昔成肅公受昨而惰。君子知其不終。故動作威儀之則。所以定命也如此。而况音聲之所由起。莫不感乎至誠而發乎。謂無神而不信者誣也。佞神而禱福者惑也。朕設神樂觀。備樂以祀享天地神祗宗廟之靈而已。非苟傚前代帝王矯飾荒誕。以邀長年之道。此道設或有之。不過修心淸淨。速去疾來。使無艱阻而已。若果有長生之道。殷周之父老何去。漢唐之耆宿安在。因爲刻石立于觀中。觀乎此碑。可謂明樂之理。而達道之論。然以道流提點。終非古意。則我聖祖仁皇帝。以禮祀天地之備樂。協和萬方之盛典。非可使黃冠羽士。所宜管領。乃悉歸之太常。且以鄭世子之精於審音。而當時不能用。深加慨惜。今其律呂精義等書是也。大聖人建中和之德。樂入本朝。始正大雅。

鵠汀曰。貴國樂器樂工當仍高麗之舊。是必崇寧所頒大晟樂也。余曰。卽今敝邦所用。乃洪武所賜。鵠汀曰。洪武所賜。其實大晟之遺也。朱子謂崇寧之季。姦諛之會。黥涅之餘惡。足語天下之和哉。然宋旣南渡。而金太宗悉取汴京樂器樂工。遷之北去。改號太和樂。其實大晟樂也。及金喪亂。而又復南遷汴蔡。及汴蔡陷沒。而中原舊物。悉入于元。元人吳萊以爲太常所用樂。本大晟之遺法。令舊工敎習。以備太祀。故元之樂戶子孫。猶世籍河汴。及明逐元。悉得其工器。故太常雅樂及樂官所肄。猶稱大晟樂。以至隊舞百戱。率皆元舊。高皇帝一革元政。而至於大晟樂。則謂金沿宋。元沿金。其來已久。必中國之遺。故不復改刱。以是知洪武所頒。本一大晟樂也。

余問。舊說以天子中指寸爲律。埋之土中。以候氣。此理如何。鵠汀曰。此乃方士魏漢津取徽宗之指。以造大晟樂也。漢津本蜀之黥卒。漢津謂聖王之禀賦。與天地陰陽爲一軆。聲爲律。身爲度。乃請徽宗中指三節。以定黃鍾之律。以合天地之正。以備陰陽之和。蔡京獨奇其說。諂佞附會。說帝先鑄八鼐。此最可笑。古昔首出之聖王。初作斛尺。無所憑據。則適以指寸爲之律。納幾顆秬黍以準之。又當世四時之氣。不失其候。所謂風不鳴條。海不揚波。其候得四時之氣。理或無恠。至若後世不念中和位育之功。只欲以指律葭灰。迎致好氣。是不識繪事後素之義。而所謂不揣齊末。假令候得氣至。未知所至之氣。果屬何氣。况人之指節長短不齊。則崇寧指尺旣長。而樂律遂高。漢津大懼。潛謂其徒任宗堯曰。律高是北鄙之音也。鎭北鼎溢。天下其將有變乎。樂旣成而遂有靖康之禍。聲之不可誣也如此。漢津小人。雖有審音之才。而無作樂之德。當時士大夫又無漢津之才。而顚倒阿附。則朱子斥以姦諛之會。黥涅之餘者。是也。

亨山曰。不然。冷謙所定樂舞。在洪武六年。與大晟律大相不同。大晟迎神。初奏爲南呂之角。是大呂之變調也。洪武所製。爲太簇之羽。是中呂調也。冷謙七匀。自太簇，夷則，夾鍾，無射，中呂。皆正調。而惟淸黃鍾，淸林鍾。爲變調。本聲重大。爲君爲父。應聲輕淸。爲臣爲子。故曰四淸聲苟不用。四淸聲是無感應。君德亢而臣道絶。父政竭而子職闕。漢津之律。每下古製二律。其林鍾爲宮者。商角爲正調。其餘皆屬變調。南呂爲宮者。惟商一音爲正調。其餘皆屬變調。是七匀之中。變者居五。論者以爲君道微細。而民神事物。靡然不振。是眞亡國之音。哀淫怨咽。不堪久聞。宋潛溪謂漢津製樂。爲亂世之音者是也。朱子稱建陽蔡元定匀調候氣之法。縝密通暢。其攷證禮書樂制樂舞鍾律等篇。大率本之蔡氏新書而互演之。然朱子於音律。不甚明白曉解。專信蔡氏。所謂先入之見。其斥漢津。亦非審音而知其善否。但爲其蔡京之所主張。故攻之不遺餘力。元定書。未能驗之行事。漢津樂。皎然驗之當世。後之論說者。易以指摘也。其實蔡氏曉律。勝於考亭。而末免穿鑿執拗。漢津審音。精於元定。而出於附會諛佞。及冷謙定樂。雖曲襲其舊。而其聲則非宋元之律也。敝參修會典時。攷究諸家。洪武所定。實與大晟大異。王老爺所論。貴邦洪武所頒。爲大晟之舊者。說得非是。鵠汀曰。豈其然。亨山笑曰。卽然。

亨山曰。大率中原樂工。亡於晉。樂器。亡於隋。雜劇百戱之亂雅樂。唐玄宗當爲罪魁。余曰。願聞其說。亨山曰。春秋之世。天下雖喪亂。去古未遠。秦漢以來。雖大難數起。禍自中作。工器未遷。典刑猶存。有國者捨干戈。則先索笙鏞。故伶官瞽師。必與代俱興。風塵甫淸。競抱其器。就廩于官。子孫傳業。手口從心。見聞習熟。及晉氏播遷。五姓交亂。四海分崩。太樂細伎。流離塗炭。而石氏據鄴。則銅爵淸商。飄零已盡。慕容超獲李佛太樂。贖母於姚秦。而舊工已亡。宋武入關。其所收可知。而又其蹌跟東還。其所遷亦可知也。故敝甞謂中原樂工。亡於晉。

隋書所載歷代銅尺十有五。周尺。漢之劉歆銅斛尺。東漢建武時銅尺。晉荀勖律尺。祖冲之銅尺。莫適所用。所謂周尺。最不可信。新莽十五年中。凡所制作。必倣周爲名。已多虛僞。而又復師心。朝作夕毁。尺度無常。後世名爲周尺者。往往歆芬輩僞造。而宇文氏又一假周。則其所寶藏。旋爲隋有。文帝本不好學。性又不善音樂。旣得天下。不可不勉强立樂。而當時沛國公鄭譯竗能知音。言古樂十二律。旋相爲宮。各用七聲。世莫能通。先是周武帝時。白蘇祇婆龜玆人也。善琵琶。一匀之中。間有七聲。所謂婆陀力者。華言宮聲也。鷄識者。華言南呂也。娑識者。華言角聲也。侯加藍者。華言應聲也。卽變徵也。沙獵者。華言徵聲也。般瞻者。華言羽聲也。利𥯦者。華言變宮也。譯乃推演其法。爲十二匀八十四調。又於七音之外。更立一音。謂之應聲。譯本無賴傾巧之士。賣國反覆。文帝始悅而終惡之。譯之法。雖似得之。然本出彛樂而翻之。故律稍高厲。萬寶常所造諸器。率下鄭譯二律。其聲淡雅。則又不爲俗耳所悅。故二人者俱不能以其術得志於當世。何妥，蘇夔，牛弘輩。各立朋黨。而何妥阿帝言黃鍾者。象人君之德。帝悅其言。止用黃鍾一宮。而不假餘律。牛弘等復附順帝意。不用旋宮。又並毁銷前世金石。由是而歷代樂器典刑無徵。敝以爲中原樂器。亡於隋。

唐初。命祖孝孫定雅樂。孝孫甞與何蘇輩。議不合。絀於隋而伸於唐。則與張文收等議定。頗號典雅。然太宗急於功利。雅不喜樂。謂無關治理。此似質而實鄙。殊不識禮樂爲致治之本。而認作俳優悅耳之具。張文收又阿世。作河淸景雲歌。倣朱雁天馬名燕樂元會。而唐世雅樂。不過應文備數而止耳。及玄宗善曉音律。則更置左右敎坊。謂之皇帝梨園弟子。身率樂工宮女自敎之。天寶盛際。每酺宴雜陳。高昌，高麗，天竺，疏勒諸部。以至舞象舞馬。于是歷代相沿之法部架領。掃地盡矣。未幾祿山之禍。遂令塗炭。此唐玄宗曉音之罪也。

余問霓裳羽衣曲。如近日所觀西廂雜劇耶。亨山曰。然。霓裳羽衣十二遍。世傳河西節度使楊敬述所獻。帝得之甚喜。遂自演之。是爲後世雜劇之始。其聲緩哀靡靡。

余曰。宋以仁厚立國。崇寧以前雅樂。當有可觀。亨山曰。此和峴所定雅樂。宋太祖時。以周王朴所定律尺。較西京古石尺差短。故樂聲高。不合中和。乾德四年。詔峴倣古制造尺。史言和峴雅樂音調和暢。然此阿世附時之言也。得國纔閱歲耳。有何深仁厚澤。光被四表。致其民物之雍煕乎。和峴所謂以揖讓得天下。爲玄德升聞之舞。一行十六人爲八行。以倍八佾。尤爲可笑。玄德升聞。則虞賓何在。鵠汀亦大笑。援筆疾書曰。在于房。

亨山曰。大抵帝王不可不曉樂。亦不可曉樂。不曉樂則如隋文帝，唐太宗。可謂致治之主。而雖勉强立樂。其本領陋甚。如唐之明皇。宋之道君。素號知音。而天寶，靖康之亂所召者。何等也。大約樂之德。如候虫時鳥。樂之才如市井。樂之事如史。樂之名如謚。余曰。何爲是虫鳥。亨山曰。螽斯沙鷄。本爲一虫。黃鳥倉庚。元是單禽。隨時變化。鳴聲各異。何謂是市井。曰。市可以觀和。井可以觀序。以物交贄。兩意相當。市道也。後至者不怨先來。列器待次。滿志則止。井道也。夫史體質直。謚著褒貶。

亨山起開小皮箱。出黑紙小扇。以示余。意像陶然。又出小小瓷盒。列置卓上。莫曉其意。逐盒開視。滿貯石綠水碧。乳金泥銀。據卓展箑。畵老石穉竹。余曰。鄙人不料先生有龍眠高手。亨山曰。聊以寓意耳。何如。余曰。自蛇跗蜩翼。便有千尋之勢。亨山大笑。因自題綠竹瞻君子。卷阿矢德音。揮毫開便面。握手得同心四句。又印名字。小印於他紙。割付左傍。摺疊以贈余。

余曰。古樂終不可復歟。鵠汀笑曰。先生亶好泥古之論也。大約世之論樂者。論律不論詩。論詩不論德。論德不論世。論世不論風。論風不論運。紛紛然徒尋上黨羊頭山黑黍。秦淮葭灰。而樂終不可得以古雅矣。旋宮起調之法。前說已略陳鄙見。而至於歌詩古人由中之語。不得已之事也。如歡愉者之不得不笑。悲慽者之不得不哭。饑者之不得不號食。渴者之不得不喚水。無虗僞假飾。無勉强苟且。其感於心者。雖不無樂極則淫。哀過則疚。然亦莫不由中而出。所謂詩三百。一言而蔽之曰思無邪者是也。尹大人市井之喩。深獲樂情。兩相貿遷。爭其錙銖。有不滿志則交易不成。未有脅人勒市者。和之至也。故三百篇。皆交感之所由作也。以上論詩。雖然。維天執競。比之敕天賡載。則眞樸少遜。辭華太勝。至若漢魏樂歌自安世，房中，朱鴈，天馬，三祖詞章。其極意鋪述。果如維天執競之比乎。譬如聽訟。理直者貌毅而氣充。辭簡而音暢。理曲者容忤而色厲。語絮而聲哮。後世詞臣之杜撰。專出乎矯誣諛佞。則已不勝其德之慙而聲之屈矣。無論神格人和。其工歌之際。無異不歡强笑。不悲强哭。其感乎心而發於聲者。謂當和暢乎愧屈乎。其詠言者如此。則其依永之聲。可知也。依永之聲如此。則其和聲之律。可知也。愚且未知西山蔡氏所謂元聲。將何從憑尋。將亦在律乎在德乎。此爲德爲本而詩配之。聲爲主而律次之也。以上論德。君子刱業垂統。未甞不建萬世不拔之基。如周公之治魯。太公之治齊。然亦無奈乎末孫之不肖。則二公俱有所論其世。旣坐致百世。則樂亦將不勝其變遷矣。以論上世。至於風。四方各異。所謂百里不同風。千里不同俗者是也。故刑政之所不及。口語之所難喩。惟樂能宣幾之神而用之竗。風動而光被之。鼓舞於不知不覺之中。其功化之速。至如兩階舞羽。七旬格苗。雖謂之移風易俗。一變至道可也。然其實南方之柔。北方之强。不可易也。鄭聲之淫。秦聲之夏。不可變也。是乃土之聲而氣之禀。則聖人亦無奈乎風之所異。故曰放鄭聲而已矣。以上論風。聖人之所未可能者。運也。盈虧消長者。天之運也。孤虛旺相者。地之運也。久則思變。舊則思新。窮則思通。此運之際也。佛氏所稱七日刦。吾儒謂之五百年之期。聖人生値其際。則順其時運。而財成輔相而已。夏之尙忠。殷之尙質。周之尙文。嬴氏之罷封建壞井田。爲千古罪案。然其實時運之所不得不然。芻豢人之所同嗜也。至於久病之人。雖全鼎大羹。聞臭虛嘔。雖艸根木實。欣然接味。雖有善唱一曲。恒歌則座者皆起。法久弊生。不知更張者。謂之膠柱鼓瑟。此乃人情之所同然。故治非堯舜。則雖有韶舞向背之間。神人難和。此聖人無奈乎世運之循環也。以上論運。且夫文字之生久矣。夫子之刪述。卽天地時運之一大變。固夫子不得已之事也。自夫子歿而百家之言。紛然雜出乎其間。其書滋多而人自師心。雖五尺之童。徑造乎天人性命之窟。而六藝之學。視爲弁髦。則師道遂廢。師道廢而古之司徒之職。典樂之官。爲虛位癏曠。苟然徒說而已。由是而樂歸於伶人賤工。子弟之聰明秀俊者。虛度其舞勺舞象之年。雖上絃下管八音克諧。固不識何者爲宮羽。何者爲鍾呂。閭里之間。設有耽嗜音律。彈弄琴簫。率不免浮浪破落之歸。則子弟之所恥。父兄之所禁。鄕黨之所賤。古聖人陶鑄至治之神機玅用。專責于伶人賤工。萬萬無此理也。亨山曰。說得是。周時以舞敎國子。令大胥正舞位。小胥正舞列。此法至漢猶存。卑者賤者之子。不得舞宗廟之酎。凡取舞生皆二千石至六百石。關內侯至大夫之適子。是猶去古未遠。故其選之精而敎之豫也如此。余問七匀十二匀。何謂也。亨山曰。匀者。齊也調也。如言韻也。如作詩者之言四韻八韻十韻。七匀者。七聲之一韻。十二匀者。十二律之一韻也。古無韻字。故稱匀。亨山問曰。貴國有樂經云。然乎。余曰。此齊東之語也。中國所無。豈合在外。鵠汀曰。此未可以有書。世恨樂書入秦火。然愚謂中國初無樂經。余曰。史傳箕子避地朝鮮。携詩，書，禮，樂，醫，巫，卜，筮，工伎之流五千人從之。與俱東出。故謂六藝全部。獨漏秦焰而流傳敝邦也。鵠汀笑曰。是本中州好奇之士。傅會爲說也。如馮煕之古書世本是也。所謂箕子朝鮮本者。箕子封於朝鮮而傳書古文。自帝典至微子。其下只附洪範一篇。而八政之下。添多五十二字。顧亭林日知錄。據王秋澗中堂事記。已辨其僞撰。余曰。鄙人自入瀋陽。逢秀才則輒問敝邦古文尙書。盖爲箕子東出時所携。或衛滿所持。衛滿雖自椎結爲蠻彛服。亦自豪傑。其黨數千人。亦不無儒士避秦抱經而從者。理或無恠。然高句驪本尙武力。喜鈔畧。設有遺經。不知尊尙。且屢經喪亂。東方千餘年來。未聞有古文尙書。鵠汀曰。先輩朱錫鬯辨之矣。周書孔安國序曰。成王旣伐東。○ 一點夷字。對余故諱之。而大約盡諱胡虜夷狄等字。肅愼來賀王。俾榮伯作賄肅愼之命。其傳曰。海東諸夷句驪扶餘馯貊之屬。武王克商。皆通道焉。朱以爲周書王會篇。始見稷愼濊良。未有句驪扶餘之號。引東國史句驪建國。始以漢元帝建昭二年。孔氏承詔時。句驪扶餘未通中國。况克商之初乎。朱子以爲人生八歲。皆入小學。敎之以禮樂射御書數之文。此論上世學校。上世安得有其文。所謂灑掃應對。卽是禮。咏歌舞蹈。卽是樂。射御書數。推此可知。謂之敎六藝之事則可也。謂之敎六藝之文。則此由後世臆說。上世侯以明之。撻以記之而已。孔子曰。遊於藝者是也。又曰。十有五年。則自天子之元子衆子。以至公卿大夫元士之適子。與凡民之俊秀。皆入大學。說得是。其言敎之以窮理正心修己治人之道。此由後世臆說。講習六藝。是皆窮理正心之事。古人篤於躬行。則自然心得。十五以前。安可草草學六藝之文。十五以後。便捨六藝。徑先理會於修己治人之道乎。未知上世何許道學先生。坐在州校里塾。開何等理學全書。敎如此是形而上者。如此是形而下者。十三舞勺。十五舞象。二十舞大夏。恐是上世小大學次第。不過如此。後儒不識上世元無六藝之文。開口罵秦。輒疑火前全經。流落海外。好箇歐九日本刀歌。尤爲可笑。大約盈天地間事物。不離形色情境也。試以六藝觀之。禮者。履也。履必有跡。正己而發。此射之形也。執轡如組。兩驂如舞。此御之法也。一與二爲三。自此以往。千歲之日至可致。此數之術也。書之六義。象形爲多。惟樂也者。有情有境。獨無其形。凡有形者。麤跡也。皆可以言語形容。文字記述。而無形者。神用也。風諭於渺莽之際。動蕩於慌惚之中。其藏也寂然。其發也翕然。嘉會似禮。命中似射。調匀似御。假借似書。加倍似數。繚遶乎毛髮之林。經行于血脉之腠。其來也。僾然欲迎。其去也。杳然難追。摸之而無得也。視之而無見也。使人筋骨酸悲。臟胃甘悅。往而復返。如有所戀。斷而更續。如有所謀。至淸故無香。至微故無影。至密故無間。至大故無外。至和故無散。至雅故無色。至神故無心。至玅故無言。夫以言語之輕敏而所不能形。而况文字之糟粕乎。故敝以爲三代以來。初無樂經。亨山無數打圈曰。發前人所未發。樂記一篇。反屬笨伯。樂記。本是漢儒浮浪之文。

余曰。聖人著書。所以繼前聖開來學也。夫子自衛反魯。刪詩正禮。何獨於樂而無所述乎。鵠汀沉吟良久曰。斷無所述。夫子刪詩正禮。是箇樂學。樂之軆。寄乎詩。樂之用。寓乎禮。夫以言語敎人者。其物情矯。以文字敎人者。其天機淺。夫樂也者。其感人速而不迫。顯而不露。深而不幽。婉而能毅。直而能曲。俯仰感慨。欷歔懇切。其入人之際。悚然以懼。慄然以警。怛然以虛。逌然以思。是言語文字之外。別開難言之語。不字之文。崇高配天。卑下配地。屈伸配鬼神。循環配歲時。其潤物也。不借雨露之澤。其曉人也。不待日月之光。其鼓動也。不爭風霆之疾。其漸漬也。不效江河之浸。金石絲竹匏土革木之聲。非孝悌忠信禮義廉恥之行。而口之所吹。指之所彈。臂之所揚。脚之所踏。四端油然。七情汗然。是孰使之然哉。故人之四肢百體不言而諭者。此之謂也。盖上世文書未廣。街歈巷謳。收入學宮。字而句之。被之絲竹。故古者大學敎人。未必方冊。咏歌舞蹈。乃是學問。點瑟回琴。遺像獨存。淸廟三歎。文王可見。故五音者。聲之文理也。六律者。聲之志意也。異軆而同歸者。聲之德行也。純一無雜。粹然彰外之謂雅。雅也者。聲之光輝也。故聖人獨留此不著之書不言之旨。使人自得之。上者知德。下者知音。是乃聖人繼往開來之意也。敝以爲初無樂經。

余曰。六藝之無樂書。旣聞命矣。還有其譜否。亨山曰。可惜盡焚之。古譜今無傳焉。余問秦火乎。亨山曰。否也。隋萬寶常撰樂譜六十四卷。具論八音。旋相爲宮之法。改絃易柱之變。爲八十四調。一百四十四律。終於八千百聲。當時士大夫擯斥之。寶常竟餓且死。憤而悉焚其書。明嘉靖時。太僕丞張鶚所著樂書。一曰大晟樂舞圖譜。自琴瑟以下諸樂。逐一作譜。一曰古雅心談。同時有遼州同知姚文察所著樂書四聲圖解。樂記補說。律呂新書補註。興樂要論。其後有律呂精義。五音正義。樂學大成旨訣等目。皆聲器度數之論也。琴譜。有調絃，弄絃，手法，手勢。有螳螂捕蟬，平沙落鴈，一竿明月，感君恩。是皆琴師口訣。鵠汀曰。大約樂可無譜。窮神知化。則一部羲易。樂之譜也。樂可無訣。觸類引長。則一部虞韶。自在於天地之間矣。古人疊字書。盡是樂訣。如風之習習。雨之凄凄。鹿之呦呦。鳥之嚶嚶。鴈之嗈嗈。狐之綏綏。雎鳩之關關。蟲之薨薨。羽之肅肅。盧之令令。鑾之將將。鑿氷冲冲。伐木丁丁。皆可按而爲訣也。余問中國樂聲。一字一律否。鵠汀曰。否也。一字有淸濁按擧之法。平上去下之異。况歌是永言。永言爲詠也。

余曰。子謂伯魚。汝爲周南召南矣乎。由後世論之。一朝可誦。不必有問於賢子。然而不曰讀而曰爲。則爲是絃歌之事否。鵠汀曰。先生說得是。發前人所未發。古之絃歌。卽後世之讀書也。上世書籍。不過易，書，詩，禮。皆藏於天子之都。夫子適周。問禮於老聃者是也。雖以夫子之聖。五十而始讀易。七十子之徒。未甞有談易者。所言不過詩禮。而皆口授。非若後世之日增繁文。當時所習。不越乎籩豆尊俎之間。俯仰揖讓之中。文羽武戚。朝絃暮歌而已。子曰。夏禮吾能言之。杞不足徵也。殷禮吾能言之。宋不足徵也。文獻不足故也。其流來口授可知也。所謂學而時習者是也。故子謂伯魚下章禮云樂云。又諷其本之有在乎俎豆絃歌之外也。關雎之爲詩也。丁寧反復。誠懇惻怛。流出於心之德而愛之理者。盖其辭旨也。樂而不淫。哀而不傷者。盖其聲音也。故曰師摯之始。關雎之亂。洋洋乎盈耳者是也。後世之爲詩也。廢絃歌而臨方冊。由是而聲與詩。判而爲二。則朱子註詩。鄭衛之風。盡歸之淫奔之科。此諭義而不諭聲之過也。男女私悅。惟恐人知。豈有沿道歌呼。自述其醜亂之行乎。然則夫子之答顔淵。何不曰放鄭詩。而曰放鄭聲乎。故若以鄭聲歌之。則摽梅，野麕。當屬淫詩也。且夫聲。審之目乎。審之耳乎。學士大夫究竟本原。邂逅彷像於作樂之理。則乃復特地尋律於目剽之中。古之聖人。竭力於耳。今之君子。乃欲一朝得之於目。是不識朝絃暮歌之爲何等工夫。而閣廢聲律。徒讀於紙上。此有宋諸大儒開口談律。不識審音。反爲樂工之所笑。卒不免固陋之歸耳。

余曰。秦漢以來。非但難復古樂。雖時運好還。亦無作樂之人乎。鵠汀曰。何爲其然也。當周之衰。文之弊極矣。及諸侯强大。爭尙武力。所以虛舘設席。分庭抗禮者。皆權謀智術之士。由是而百家之言。縱橫雜沓。各是其說。各私其學。然要其歸趣。未甞不本之仁義。假經術而爲說。身離校宮。紛紛攘攘。禮樂之理。徒設於口。而不習於軆。尊俎之容。日去於前。笙鏞之音。日遠於耳。不可斯須去身之實。徒爲虛器。不復服習。此浮文明理者之過也。人情不得不厭文思質。惡華取實。疾奢尙儉。憎繁想簡。則爲天下者。使其黔首之民。驅而納之黑闇愚樸之域。未必非古聖人致治之要。其燔燒坑殺。在秦則固不免失策。而在漢則儘爲幸矣。又劉項之間。天下之子弟。肝腦塗地。其幸而得脫於鋒鏑之下者。始能人含其聰明。擧全固有之天常。是乃時運一大好還之期會也。當此之時。刑不過三條之約。則法不甚密矣。爭功者擊柱醉呼。則臣不甚抑矣。朝廷之上。多木訥長者。恥言人過失。則俗不甚薄矣。豪右兼幷者。死亡流離。土無常主。則天下之田。始可幷矣。文，景之際。漢興四十餘年。休養生息。阡陌之間。馬畜成群。太倉之米。陳陳相因。則郡縣之學校。可以設矣。學士大夫猶能屈首於博士之家。則容有可敎之地。此無他。漢初挾書之律。久猶未除。天下圖籍。都在相府。百姓徵信縣官。而處士莫敢橫議。余笑曰。此乃段師遣康崑崙。十年不近樂器。使忘其本領。鵠汀曰。是也。希世之如叔孫通者流。當在遠佞之科。年少聰明。更得如鼂錯，賈誼等百十輩。塞其目不令見他書。乃以律呂像文學。絃歌諭行誼。一揚手而遠之事君。一蹈足而邇之事父。夫然後立魯之兩生。爲司徒之職。未必非作樂之人。而復使兩馬輩。列之學宮。未必非作頌之才耳。第未知何功可紀。何德可述。而猶賢乎唐宋之作。全無可像也。余曰。兩馬取其文辭否。賈誼鼂錯亦豈下於兩馬哉。鵠汀曰。非但取其文章也。古者律曆皆隷太史。漢律書。其始不言律而言兵。不言兵之用而言兵之偃。樂之於兵亦遠矣。然以爲天下富庶。百姓嬉遊。此和樂之本也。盖亦深達制樂之意。

余曰。漢之有天下。若是其盛乎。鵠江曰。先生是何言也。何先生之小覷漢家也。敝以爲漢高功不讓武王。德不慙周室。但所少者。西伯之世家。周公之叔父。召公之大臣。天祿之八百。仲尼之遺民耳。夫三代之際。天子之所以制治者。不過千里。千百諸侯。各治分地。自非大姦宄。無所關於天子。天子者五載一巡狩。同律度量衡而已。自非大不軌。靑陽左个。穆然垂拱。夫復何爲哉。上下維持。强弱牽制。所謂虫之百足。至死不僵也。秦漢以來。提封萬里。匹夫匹婦之饑飽寒煖。都係天子之一念。一念之差。土崩瓦解。曾無門庭之限。雖以苻堅之强。竇建德之量。得天下半而一朝身擒。興滅勃忽。尺土一民。必歸一人。自非大歷數。無以享延。自非大制度。莫能鎭壓。其難易之驗。古今之勢異也。當周之興。前乎夷齊者。太伯，仲雍。後乎夷齊者。管叔，蔡叔也。漢家之起。亦有是否。第高帝有其功而無其心。文帝有其德而無其學。武帝有其志而無其識。可惜未央宮全不築址。不揀面勢。土一團。石一塊。且不任工手。忙築數仞糞土墻。囫圇耐住四百年。譬則田舍翁黃蓏麥飯。適口充膓。都不聞紅雲社中風味也。雖然。三老董公。賢於呂尙。縞素一檄。勝於泰誓。余曰。先生所論漢功過矣。初無極救斯民之心。乘醉妄呼。不過見阿房宮起。意乃群盜之桀黠者。安可與周德比隆哉。若執成跡而論功。則古來亂世之姦雄。皆可有辭於後世矣。天下旣定。雖不無一二可像。亦不過推時利害。占得便宜而已。所謂侯門仁義。曷足貴哉。項羽之爲漢驅除。放殺義帝。天也。若使項羽。留此一段難處之事。漢王還能三分有二。俯首屛氣。執玉帛死生之物於義帝之庭乎。鵠汀大笑曰。請先生息怒。余大笑曰。鄙人元無可怒之事。鵠汀曰。使漢王服事義帝。此先生充類至義之論也。三代以上。不可不論德。三代以下。不可不論功。觀乎天命所篤。短長可占。周漢之德。雖未可同日而語。若又較之欺孤寡取天下。豈非霄壤之分乎。故歷祚短長。視功多少。魏，晉報復。固有先輩之論。而唐，宋之有天下。曾不數傳。祿去王室。大亂輒生。自天寶以後。可謂國不國君不君矣。較之兩漢。若哀若靈。猶能君綱在手。金甌無缺。是在得國之正與不正。而天命之篤與不篤。足可驗矣。且義帝存。然後漢之功德。當益光顯。當時援立。不過項氏一時之權宜。適出居巢老人之拙計。則風塵之際。造次名分。非可論於草昧英雄。其縞素聲討。譬如兩造對訟。分外瑕謫。假令漢高敗死濉水。不過綱目書例。稱義帝元年。漢王劉邦起兵討項羽。不克死之。充類至義。則立箕若微。退處藩服。不害爲殷室之純臣。寢處淚痕。終畏天威。不害爲更始之賢宗。然而不詰淸宮之興居。反遜移罪於成濟。平心徐究。則項家所尊。於漢何有。卽義帝在封之江湘百里之國。爲賓於漢。不害爲四百年第一盛德事。其處義帝亦何難之有。且後世君子立論務高。恥言漢唐。漢德遂卑。無人咏歎。然漢世諸帝。率能傳家孝友。用人則先循吏。導民則奬力田。此三者。天下之大本而歷代之所罕也。汲黯之守正。霍光之輔幼。子陵之高尙。黃憲之範俗。諸葛之出處。河間之好禮。東平之樂善。天下之元氣而歷代之所不及也。凡此數事者。質直忠懇。眞意藹然。所謂能合心之德而不失乎愛之理也。是皆作樂之實而有足以咏歌感歎。立一部大雅。宜無愧色也。天下生靈。習熟於漢。故久而能思。劉淵假漢。繼安樂而立宗廟。劉裕入關。父老說其十陵。劉知遠劉龑。猶藉金刀以立大號。此雖不足有無於前漢。而民彛缺。不似他家一敗塗地也。

是時日已向夕。而盡日所飮。各已十餘盃。亨山自午。於椅上熟寐。鵠汀頻拔刀。割羊大嚼。又數勸余。而余甚嫌其臊。惟餤餠果。鵠汀曰。先生不嗜齊魯之大邦耶。余笑曰。大邦羶臊。鵠汀有愧色。余亦覺其觸犯。卽墨抹之。因謝曰。鄙人愛非子貢。情同王肅。齊王肅初入魏。不食羊肉。常飯鯽魚。高祖問羊肉何如魚羹。肅對曰。羊比齊魯大邦。魚比邾莒小國。彭城王勰曰。卿不重齊魯大邦。愛邾莒小國。明日爲卿設邾莒之食。鵠汀見余不食羊肉。本譏余出自小邦。不識大邦之味。及大邦羶臊之對。還觸所忌。故有愧色。

鵠汀曰。高麗公案。公知之乎。余曰。此載東坡志林。高麗無罪。而東坡最憎之。高麗名臣有金富軾，富轍。慕蘇爲名。而坡殊不知也。鵠汀曰。子瞻上箚論高麗入貢。無絲髮利而有五害。請勿許買書籍。然冊府元龜。其時所出。貴邦廣爲繡印否。余曰。東坡箚論。未免失言。小國慕華而來。大邦何必曰利。鵠汀曰。然。宋政和中。升高麗使爲國信。禮在夏國上。改引伴押伴。稱接送舘伴。而高麗事遼臣金。多負中國禮意。宋高宗甚恨之。高麗貢路。常由明州明越。困於供給。中國所以舘遇燕賚之費。以鉅萬計。淮淛之間騷然。昔荊南高季興。五代時節鎭也。當時雄據一州者。無不自霸一方。而高氏謙卑。利其錫賚。遍向稱藩。故時人目之爲高無賴。宋時淮淛。亦號高麗爲高無賴。蓋苦之也。蘇氏五害之論。有以也。故御史胡舜陟及侍御吳芾皆論之。非但以靡弊爲言。蓋憂其窺覘虛實。爲金之間也。

余曰。是誠寃枉。東方慕華。卽其天性也。攷究二十一代史。號爲新羅，高麗。上下數千年間。有夫一驚邊上之塵者乎。朝鮮殺漢使者。卽衛滿朝鮮。非箕子朝鮮也。隋唐拒命。卽高氏之高句驪。非王氏之高麗也。中國史傳。輒皆去句省馬。通稱高麗。是王氏立國之前。已有其號也。後先倒置。名實混淆。足爲寒心。我東三國時。新羅最先慕唐。以水路通中國。衣冠文物。悉效華制。可謂變夷爲夏矣。王制東方曰夷。夷者。柢也。言仁而好生。萬物柢地而生。故天性柔順者是也。高麗繼新羅。延歷五百年間。不無六七之作。雖其繼體。時有粃否。然不替慕華之誠。至發於夢寐。得中州好文。必盥手而讀之。二醫之還。密輸陰雨之戒。凡此數款。史不絶書。其乃心中華誠切尊攘。足可表見矣。當時士大夫不諒高麗之本心。反疑强隣之間諜。不亦寃乎。建炎天子自昧復雪之大義。輕信應誠之迂計。欲借捷路。潛圖竊負。而卒符翟帥之先見。則乃及致憾於弱國。愚謂此非高麗公案。乃高麗寃案。王氏本爲契丹所隔斷。通貢無路。雖不來庭。亦非汴京聲敎所能坐致。然而梯航萬里。不憚險遠。尋新羅之舊跡。履不測之鯨鱷。前檣摧覆。後棹繼至。達其忱誠於萬死之餘。此乃陪臣之常職。豈敢規利於大邦哉。不腆之土物。不足以備天子之庭實。然以今想古。矦度不愆。何黃何纁。篚之包之。拜送于庭。悃愊無華。此乃慕華之誠。豈爲要寵於上國哉。高麗雖國小民貧。其紅稻香粳。足以供粢盛。其絲麻足以備祭服。皷山煑海。不藉他邦。安敢饕冒上國之餼廩。瀆擾天子之有司哉。宋之諸帝。不惜舘糓之費。所以柔嘉勞徠之意。有加他邦。爲其久傳箕聖之敎。素號禮義之邦。而接遇甚盛。可見中州藪藏海納。萬物攸歸也。安有四海之富而惜費於一介之使。天子之尊而計利於玉帛之會哉。子瞻學識淺短。不知厚往薄來之意。遽發絲利五害之論。有若商賈互爭長短。是以市道交於四方。而絶萬國來王之心也。鄙人甞謂軾之此箚。羞辱當時之朝廷也。

鵠汀曰。先生說得是。雖然。由後世論。則大體郤乖。自當時計。則慮得深長。朱子以蜀洛之故。其極詆子贍。有甚於孔文仲之謗程子爲五鬼之魁。秦觀李薦之徒。目之爲浮誕輕佻。以南軒交誼。推尊張浚。君子之不黨。亦難矣。今先生挾朱子定論。其斥蘇更嚴於朱子。未免爲高麗逞憾。因大笑。余亦大笑曰。訟寃則有之。何爲逞憾。鵠汀曰。聊相戱耳。千古公是公非。人情大同。孰令勸之。孰令沮之。余笑曰。黨同朱子。固所甘心。而對面錯過。蜀黨儼臨。鵠汀大笑曰。不是不是。民皡朱門之子路。余曰。在門墻則麾之。鵠汀曰。黨同朱子。漢兒希世。漢兒文弱。朱子分過。余曰。朱子千古義理主人。義理勝處。天下莫强。何憂文弱。鵠汀裂漢兒希世。投爐中曰。不必索言。自當理會。

鵠汀曰。弘簡錄群書目。列鄭麟趾所撰高麗史。先輩顧寧人。稱其得史家體。而恨吾未之得見。無錫王晏所抄高麗紀略。斥外國。不識大一統之義。其建國之始。紀年係事。首揭賊梁僞號。余曰。高麗初興。實在朱梁貞明四年。中國旣無一統天子。則外國紀年。將於何附見。鵠汀曰。亂臣賊子。何代無之。而其僞定一時者。猶皆依倣先王。而朱溫本末。純是盜賊。以其簒奪次序。尊爲帝統者。獨司馬光一人。以孔明正大光明之識。謂劉豫州帝室之胄。則當時聞見之確。豈適後世圖譜之比哉。後之作史者。不徵信於孔明。而將安所取義。寇者。潛入他人之室而竊偸之謂也。孔明帝室之宗臣。自入其室。逐捕他盜。天下何人道個不字。若諸葛子爲寇者。天下文書。雖剔盡義字。不妨喫著。其言昭烈。雖云中山靖王之後云者。尤令人氣短。雖云者。塗聽途說。邂逅未定之辭也。有誰云之。朱溫云然乎。李昪本是權臣之假子。巧圖楊徐之基業。及其得志也。又恥簒奪之跡。背義父於旣骨。托鼻祖於文皇。天下姓李。非獨隴西。柩前稱嗣。邈佶猶然。乃爲予統於賊梁。援而比之於堂堂帝室之胄。抑何肝膽。以爲朱氏代唐。四方幅裂。朱邪入汴。比之竆，新。致恨於運歷年紀之不數。綱目書例。雖是大居正。猶不若益都鍾尙書羽正得其權衡也。其正統論。峻斥司馬歐陽之非。以爲三代及漢唐宋正統也。正而不統者。東周君，蜀漢昭烈帝，晉之元帝，宋之高宗也。統而不正者。秦始皇，晉武帝，隋文帝也。雖非正統。而天下無久虛之理。則作史者不可不予帝。至若曹不王莽朱溫。義旣不正。勢又不一云云。而猶不若長洲宋實穎黜粱紀年之嚴。以爲王莽不得書新。祿山不得書燕。則全忠凶逆。誰得書梁。况當時晉岐吳蜀。移檄興復。則唐室未亡也。共稱天祐。至於二十年之久。則唐室猶存也。晉雖唐室之賜族。乃以諸侯之宗盟。君讎國賊。手自誅剿。則是天下未甞有全忠之梁也云云。當時外藩不識中州共主之眞僞。或由慕華誠切。或由自衛境土。或由援結大國。以自鎭衆。扶服稱藩。奉其年號。事理無恠。但由後世作史者論之。眞僞較然。得失著明。中土文書。歲渡鴨水。敎遵太師。學宗紫陽。禮義著稱。由來千載。春秋之義。責備賢者。余曰。雖以溫公之賢。黜陟之際。猶有此失。况外國乎。敝邑雖同內服。而猶於中州。無異穿壁借照。隔面模眞。又况見識未曾到此乎。今聞先生黜梁之論。不覺爽然自失。然則麗史王正。當係何處。鵠汀曰。此有當時晉岐吳已例。攷之則易定耳。遂起開卓上小皮箱。亨山鼾息如雷。時時頭觸屛風。鵠汀笑而大聲高咏曰。木枕十字裂。亨山鼾息卽止。須臾更鼾。余乃大咏木枕十字裂。鵠汀手拿小冊。瞠曰會也。謂能爲漢語也。小冊卽擧子抄集。便覽歷代紀年。鵠汀披閱後唐莊宗紀年。自同光元年甲申。逆數至梁均王友貞貞明四年曰。高麗建國似在唐昭宣帝天祐十五年戊寅也。天祐四年。全忠廢帝爲濟陰王。明年戊辰被弑。而唐之正朔。猶寄於當時之諸侯者十六年。是亦公在乾矦之義也哉。

余曰。卽今海內學問。朱，陸何尙。鵠汀曰。都尊紫陽。如毛甡之逐字駁朱。這是天性不畏王法。駁朱合處少拗處多。其合處未必有功於儒門。其拗處乃反有害於世道。欲殺者爲知己。不打則不識情。罵祖罵佛。還是愛根。毛之駁朱。雖曰自居以功臣。打得見血。孰信其愛。朱門結鄰。宜不得不忙投臨安府。告了一道狀。包閻羅不問曲直。拿了毛甡。先賞了三十竹箆。這毛甡忍過了一看不攢。都呼打得好。包公大怒。更喚壯健做公的加力猛下。這毛牲終不承了。毛甡平生。自認知我罪我在駁朱。朱子獨於春秋。都不著手。大是通曠。補亡一章。消受了小兒輩許多利嘴。盡去小序。未免毒遭老拳。參同契註。日暮罷起。未了其說。

宋高宗二年。浙江路馬步都摠管楊應誠上言。由高麗至女眞路甚捷。請身使三韓。結鷄林。以圖迎二帝。乃以應誠假刑部尙書。充國信使。浙江帥臣翟汝文言。若高鹿辭以金人。亦請問津。以窺吳越。將何以爲對。旣至果對如汝文言。

燕巖集/卷13

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