瑜伽師地論/058
瑜伽師地論卷第五十八
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
攝決擇分中有尋有伺等三地之一
编辑攝決擇分中有尋有伺等三地之一
如是已說五識身相應地意地決擇。有尋有伺等三地決擇我今當說。
問何故焰摩名為法王。為能損害諸眾生故。為能饒益諸眾生故。若由損害眾生。名為法王。不應道理。若由饒益眾生。今應當說云何饒益。答由能饒益不由損害。何以故。若諸眾生執到王所。令憶念故遂為現彼相似之身。告言。汝等自所作業當受其果。由是因緣彼諸眾生各自了知自所作業還自受果。便於焰摩使者眾生業力增上所生。猶如變化非眾生所。無反害心無瞋恚心不懷怨恨。乃由此故感那落迦。新業更不積集。故業盡已脫那落迦趣。是故焰摩由能饒益諸眾生故。名為法王。若諸眾生生那落迦憶宿命者。焰摩法王更不教誨。若有生已不憶宿命。王便教誨。略有三種補特伽羅生那落迦。不憶宿命。一極愚癡。謂生邊地不解觀察。隨諸惡轉。二極放逸。謂受欲者於諸欲中增上耽著不解觀察。隨諸惡轉。三極邪見。謂成就一切誹謗邪見不解觀察。隨諸惡轉。由彼不能自然憶念故令憶念。
復次二因緣故大海水鹹。一生彼眾生福增上故。二陸地眾生一分非福增上故。所以者何。由水鹹故非人所涉。生彼無量微細眾生不被採害。又大海中種種珍寶差別可得。由水鹹故陸地眾生一分難得。
復次煩惱雜染決擇。我今當說。如先所說煩惱雜染義。當知此煩惱由五種相建立差別。何等為五。一自性故。二自性差別故。三染淨差別故。四迷斷差別故。五對治差別故。
云何自性。略有二種。一見性煩惱。二非見性煩惱。
云何自性差別。略有十種。見性煩惱五種差別。非見性者亦有五種。總此十種名為煩惱自性差別。見性五者。謂薩迦耶見。邊執見。邪見。見取。戒禁取。非見性五者。謂貪。恚。慢。無明。疑。薩迦耶見者。於五取蘊心執增益見我我所名薩迦耶見。此復二種。一者俱生。二分別起。俱生者。一切愚夫異生乃至禽獸並皆現行。分別起者。諸外道等計度而起。
邊執見者。於五取蘊薩迦耶見增上力故。心執增益見我斷常。名邊執見。常見所攝邊執見者。謂六十二諸見趣中。計度前際諸遍常論一分常論。及計後際諸有想論無想論非想非非想論。斷見所攝邊執見者。謂諸沙門若婆羅門七事斷論。此邊執見唯分別起無有俱生。唯除即此先世已來串習隨逐邊執見等。若有分別若無分別差別之相。如本地分已廣分別。邪見者。一切倒見於所知事顛倒而轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一者增益。二者損減。薩迦耶見。邊執見。見取。戒禁取。此四見等一切。皆名增益邪見。謗因謗用謗果壞實事等。心執增益所有諸見一切。皆名損減邪見。無施無愛亦無祠祀。是名謗因。無有妙行亦無惡行。是名謗用。無有妙行惡行諸業果及異熟。是名謗果。無父無母無化生有情。亦無世間真阿羅漢諸漏永盡。乃至廣說。如是一切名壞實事。又此邪見即計前際諸無因論。邊無邊論。不死矯亂論。及計後際現法涅槃等論。所有沙門若婆羅門。當知如是薩迦耶見以為根本。六十二見三見所攝。謂常見所攝諸邊執見。斷見所攝諸邊執見及諸邪見。見取者。於六十二諸見趣等。一一別計為最為上為勝為妙。威勢取執隨起言說。唯此諦實餘皆虛妄。由此見故能得清淨解脫出離。是名見取。
戒禁取者。謂所受持隨順見取。見取眷屬見取隨法。若戒若禁於所受持諸戒禁中。妄計為最為上為勝為妙。威勢執取隨起言說。唯此諦實餘皆虛妄。由此戒禁能得清淨解脫出離。是名戒禁取。
貪者。謂能耽著心所為性。此復四種。謂著諸見欲色無色。
恚者。謂能損害心所為性。此復四種。謂於損己他。見他有情所。及於所愛不饒益所。於所不愛作饒益所。所有瞋恚。
慢者。謂令心舉心所為性。此復四種。謂於諸見。於諸有情。於受用欲。於諸後有處起。又此慢略有二種。一惑亂慢。二不惑亂慢。於有情處慢者。謂三慢類。已如前說。於受用欲處慢者。謂由大財大族大徒眾等現在前故心遂高舉。於後有處慢者。謂由計我當有不有。廣說乃至我當非想非非想等。若動不動戲論造作諸愛趣中。現前轉故心遂高舉。不惑亂慢者。謂於下劣計己為勝。於等計等而生憍慢。惑亂慢者。謂餘六慢。又由受用鄙劣資具自謂富樂。名惑亂慢。若由受用勝妙資具自謂富樂。名不惑亂慢。又由邪行謂後有勝。名惑亂慢。若由正行謂後有勝。名不惑亂慢。
無明者。謂於所知真實覺悟能覆能障心所為性。此略四種。一無解愚。二放逸愚。三染污愚。四不染污愚。若於不見聞覺知所知義中所有無智。名無解愚。若於見聞覺知所知義中。散亂失念所有無智。名放逸愚。於顛倒心所有無智。名染污愚。不顛倒心所有無智。名不染污愚。又此無明總有二種。一煩惱相應無明。二獨行無明。非無愚癡而起諸惑。是故貪等餘惑相應所有無明。名煩惱相應無明。若無貪等諸煩惱纏。但於苦等諸諦境中。由不如理作意力故。鈍慧士夫補特伽羅諸不如實簡擇覆障纏裹闇昧等心所性。名獨行無明。
疑者。猶豫二分不決定心所為性。當知此疑略由五相差別建立。謂於他世作用因果諸諦寶中。心懷猶豫。
如是所說十種煩惱。亦緣事轉亦緣煩惱。謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉相緣。亦緣自地諸有漏事。下地煩惱能緣上地煩惱及事。非上地惑能緣下地煩惱及事。如是煩惱展轉相緣及下地惑能緣上地。於此處所餘決擇文更不復現。
復次俱生薩迦耶見唯無記性。數現行故。非極損惱自他處故。若分別起薩迦耶見由堅執故與前相違。在欲界者唯不善性。若在上地。奢摩他力所制持故。多白淨法所攝受故。成無記性。由染污故體是隱沒。所餘煩惱由此道理隨應當知。欲界煩惱為諸惡行安足處故。多不善性。又不善者。具三因緣能往惡趣。餘則不定。何等為三。謂極多修習殷重無間計為功德。不見其失不見其患。縱情而起。是初因緣。用此煩惱以為依處。由身語意於諸惡行作及增長。是第二因緣。由此煩惱斷他善品授不善品。是第三因緣。除先所作能往惡趣順後受業。又十煩惱。七唯意地。貪恚無明亦通五識。又於欲界四見及慢喜捨相應。貪樂喜捨相應。恚苦憂捨相應。邪見喜憂捨相應。疑憂捨相應。無明一切五根相應。此據多分相應道理。其餘深細後當廣說。於上諸地隨所有根。即與彼地煩惱相應。又十煩惱見所斷者。名曰無事。彼所緣事非成實故。所餘煩惱有事。無事彼相違故。又貪與慢緣有漏一分可意事生。恚緣一分非可意生。是故此三煩惱一分所生名取。一分所餘煩惱通緣內外若愛非愛。及俱相違有漏事生。是故說彼名曰遍行。取一切事若有隨順如是煩惱煩惱俱行煩惱品類。名隨煩惱。
云何名隨煩惱。略由四相差別建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起。三於各別不善心起。四善不善無記心起。非一切處非一切時。謂無慚無愧名通一切不善心起。隨煩惱放逸掉舉。惛沈不信。懈怠邪欲。邪勝解邪念。散亂不正知。此十隨煩惱通一切染污心起。通一切處三界所繫。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。此十隨煩惱各別不善心起。若一生時必無第二。如是十種皆欲界繫。除誑諂憍。由誑及諂至初靜慮憍通三界。此并前二若在上地唯無記性。尋伺惡作睡眠。此四隨煩惱通善不善無記心起。非一切處非一切時。若有極久尋求伺察。便令身疲念失心亦勞損。是故尋伺名隨煩惱。此二乃至初靜慮地。惡作睡眠唯在欲界。又有定地諸隨煩惱。謂尋伺誑諂。惛沈掉舉。憍放逸懈怠等。初靜慮地有初四種。餘通一切地。若雜事中世尊所說諸隨煩惱。廣說乃至愁歎憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所分別。如是一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨其所應相攝應知。
復次諸隨煩惱若在欲界略於十二處轉。何等十二。謂執著惡行處。鬪訟諍競處。毀犯尸羅處。受學隨轉非善人法處。邪命處。耽著諸欲處。如所聞法義心諦思惟處。於所思義內心寂止方便持心處。展轉受用財法處。不相雜住處。遠離臥具房舍處。眾苦所集處。此十二處以為依止。如先所說貪著。乃至隨擾惱等諸隨煩惱差別而轉。謂貪著瞋恚愚癡依初處轉。忿等乃至諂依第二處轉。無慚無愧依第三處轉。誑等乃至謀害依第四處轉。矯詐等乃至惡作依第五處轉。不忍耽嗜等乃至不平等貪著依第六處轉。薩迦耶見有見無有見依第七處轉。貪欲等乃至不作意依第八處轉。顧悅纏綿依第九處轉。不質直。性不柔和性不隨同分轉性依第十處轉。欲尋思等乃至家生繫屬尋思依第十一處轉。愁歎等依第十二處轉。
復次此五見是慧性故互不相應。自性自性不相應故。貪恚慢疑更相違故互不相應。貪染令心卑下。憍慢令心高舉是故貪慢更互相違。
復次如所說諸隨煩惱。當知皆是煩惱品類。且如放逸是一切煩惱品類。所以者何。於染愛時多生放逸。乃至疑時亦有放逸。貪著慳悋憍高掉舉等。皆貪品類皆貪等流。忿恨惱嫉害等是瞋品類是瞋等流。誑諂是邪見品類邪見等流。覆是諂品類。當知即彼品類等流。餘隨煩惱是癡品類是癡等流。唯除尋伺當知尋伺。慧思為性猶如諸見。若慧依止意言而生。於所緣境慞惶推究。雖慧為性而名尋伺。於諸境界遽務推求。依止意言麁慧名尋。即於此境不甚遽務而隨究察。依止意言細慧名伺。是名建立煩惱雜染自性差別。
云何建立煩惱雜染染淨差別。謂如所說本隨二惑。略二緣故染惱有情。一由纏故。二隨眠故。現行現起煩惱名纏。即此種子未斷未害。名曰隨眠亦名麁重。又不覺位名曰隨眠。若在覺位說名為纏。若諸具縛補特伽羅生在欲界。成就三界煩惱隨眠。若生色界所有異生。成就欲界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠。成就色界及無色界所未損伏煩惱隨眠。若生無色所有異生。成就欲界及與色界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠。成就無色所未損伏煩惱隨眠。如界道理隨地亦爾。諸煩惱纏未離自地煩惱欲者自地現起。已離欲者即不現起。若在下地。上地諸纏亦得成就。非在上地得說成就下地諸纏。
問具一切縛補特伽羅。諸煩惱纏起滅未捨是諸煩惱於何事繫。過去耶未來耶現在耶。答過去已繫故不名繫。但於現在由此種類煩惱隨眠。說名為繫。若諸煩惱正起現前亦由纏故。說名為繫。於未來世隨眠及纏以當繫故。亦不名繫。如此種類。當知諸餘煩惱亦爾。如具縛者不具縛者亦復如是。差別者。所餘煩惱說名為繫。問諸修行者伏煩惱纏當云何伏。答以修三種對治力故伏煩惱纏。一了知煩惱自性過患。二思惟對治所緣境相。三以勝善品滋心相續。當知此是永斷正見前行之道。問諸修行者斷煩惱時。為捨纏耶捨隨眠耶。由斷何故說名為斷。答但捨隨眠。以煩惱纏先已捨故。斷隨眠故說名為斷。何以故。雖纏已斷未斷隨眠。諸煩惱纏數復現起。若隨眠斷。纏與隨眠畢竟不起。問為斷過去為斷未來為斷現在。答非斷去來今。然說斷三世。何以故。若在過去有隨眠心。任運滅故其性已斷。復何所斷。若在未來有隨眠心。性未生故體既是無。當何所斷。若在現在有隨眠心。此剎那後性必不住。更何須斷。又有隨眠離隨眠心二不和合。是故現在亦非所斷。然從他音內正作意二因緣故。正見相應。隨所治惑能治心生。諸有隨眠所治心滅。此心生時彼心滅時平等平等。對治生滅道理應知。正見相應能對治心。於現在世無有隨眠。於過去世亦無隨眠。此剎那後離隨眠心。在未來世亦無隨眠。從此已後於已轉依已斷隨眠身相續中。所有後得世間所攝善無記心去來今位皆離隨眠。是故三世皆得說斷。是名煩惱雜染染淨差別。
云何建立煩惱雜染迷斷差別。當知略說有十五種。謂欲界繫見苦集滅道諦所斷及修所斷諸漏有五。如欲界繫。色無色繫各五亦爾。欲界迷苦有十煩惱。迷集有八。除薩迦耶及邊執見。如迷集諦滅道亦爾。上界諸諦並除瞋恚。隨迷次第如欲界說。
云何迷苦有十隨眠。略五取蘊總名為苦。愚夫於此五取蘊中起二十句薩迦耶見。五句見我。餘見我所。是名迷苦薩迦耶見。即用如是薩迦耶見以為依止。於五取蘊見我斷常。故邊執見亦迷於苦。又諸邪見謂無施等乃至妙行惡行業果及與異熟。是迷苦諦。又有邪見撥無父母化生有情。如是邪見一分迷苦。一分迷集。又諸外道誹謗苦諦起大邪見。彼謂沙門喬答摩種。為諸弟子施設苦諦。此定無有。如是邪見亦迷苦諦。又有諸見妄計自在世主釋梵及餘物類。為常為恒無有變易。如是邪見亦迷苦諦。又有諸見計邊無邊。如是亦名迷苦邪見。又有沙門若婆羅門不死矯亂邪見。一分亦迷苦諦。若有見取。妄取迷苦所有諸見以為第一。謂能清淨解脫出離。如是名為迷苦見取。若有妄取隨順此見此見隨法所受戒禁。以為第一能得清淨解脫出離。此戒禁取是迷苦諦。若有外道於此諸見不定信受。亦不一向誹謗如來所立苦諦。但於苦諦心懷猶豫。此及所餘於苦猶豫是迷苦疑。若於如是自所起見。寶愛堅著如此見貪。是迷苦貪。若於異分他所起見。心懷違損是迷苦恚。若恃此見心生高舉。是迷苦慢。若有無智與此諸見及疑貪等煩惱相應。若唯於苦獨行無智。如是並名迷苦無明。此十煩惱皆迷苦諦見苦所斷。
云何迷集有八隨眠。謂諸沙門若婆羅門謗因邪見。又有沙門若婆羅門。計自在等是一切物生者化者及與作者。此惡因論所有邪見。又有邪見。無施無愛亦無祠祀。無有妙行亦無惡行。又有邪見不死矯亂。外道沙門若婆羅門所起一分。又有邪見誹謗集諦。謂諸外道作如是計。如彼沙門喬答摩種為諸弟子所說集諦。此定無有。如是等見是迷集諦所起邪見。若有見取取彼諸見以為第一能得清淨解脫出離。是迷集諦所起見取。若於隨順此見諸法所受戒禁。取為第一能得清淨。廣說如前。是迷集諦戒禁取。餘疑貪等如前應知。如是八種煩惱隨眠。迷於集諦見集所斷。
云何迷滅有八隨眠。謂諸沙門若婆羅門。計邊無邊不死矯亂諸見一分。又有沙門若婆羅門。謂說現法涅槃論者所有邪見。又有邪見撥無世間真阿羅漢。乃至廣說。彼阿羅漢二德所顯。謂斷及智。此中但取謗斷邪見。又有邪見誹謗滅諦。謂諸外道廣說如前。又有橫計諸邪解脫所有邪見。如是諸見是迷滅諦所起邪見。若有見取取彼諸見以為第一。廣說如前。是迷滅諦所起見取。若於隨順彼見諸法所受戒禁。取為第一。廣說如前。是迷滅諦戒禁取。所餘貪等如前應知。唯除瞋恚。謂於滅諦起怖畏心起損害心起恚惱心。如是瞋恚迷於滅諦。餘如前說。如是八種煩惱隨眠。迷於滅諦見滅所斷。
云何迷道有八隨眠。謂撥無世間真阿羅漢。乃至廣說。此中所有誹謗。一切智為導首有為無漏。當知此見是迷道諦所起邪見。又諸沙門若婆羅門不死矯亂邪見一分亦迷於道。又諸外道謗道邪見。彼謂沙門喬答摩種為諸弟子說出離道。實非出離。由此不能盡出離苦。佛所施設無我之見。及所受持戒禁隨法。是惡邪道非正妙道。如是亦名迷道邪見。又彼外道作如是計。我等所行若行若道是真行道。能盡能出一切諸苦。如是亦名迷道邪見。若有見取取彼邪見以為第一能得清淨解脫出離。如是名為迷道見取。若於隨順彼見諸法所受戒禁。取為第一能得清淨解脫出離。是名迷道戒禁取。所餘貪等迷道煩惱。如迷滅諦道理應知。如是八種煩惱隨眠。迷於道諦見道所斷。
如是已說見斷諸漏。云何修道所斷諸漏。謂欲界瞋恚。三界三種貪慢無明。由彼長時修習正道方能得斷。是故名為修道所斷。又彼煩惱界界地地皆有三品。謂下中上。能斷之道亦有三品。下品之道能斷上品修斷諸漏。中能斷中。上道斷下。又彼修道所斷諸漏。於有漏事任運而轉。長時堅固於自所迷事難可解脫。是名建立煩惱雜染迷斷差別。
復次即如所說見修所斷諸漏煩惱。當知略有五種所緣。一緣邪分別所起事境。二緣見境。三緣戒禁境。四緣自分別所起名境。五緣任運堅固事境。此中若緣苦集事境所有諸漏。是緣邪分別所起事境。見取貪等見斷諸漏除疑。是緣見境。戒禁取。是緣戒禁境。緣滅道境及緣不同分界境所有諸漏。是緣自分別所起名境。何以故。非此煩惱能緣滅道。亦不能緣不同分界。非無所緣故。修所斷漏。是緣自任運堅固事境。
云何建立煩惱雜染對治差別。謂略四種。一相續成熟對治。二近斷對治。三一分斷對治。四具分斷對治。如聲聞地已具說。十三種資糧道。名相續成熟對治。如聲聞地已具說。煗頂忍世第一法決擇分善根。名近斷對治。見道名一分斷對治。修道名具分斷對治。問昇見道聖者智行有何相由幾心故見道究竟。云何當捨見所斷惑。頓耶漸耶。答昇見道者所有智行遠離眾相。爾時聖智雖緣於苦。然於苦事不起分別謂此為苦取相而轉。如於苦諦。於集滅道亦復如是。爾時即於先世俗智所觀諦中一切想相。皆得解脫。絕戲論智。但於其義緣真如理離相而轉。其於爾時智行如是。建立見道由二道理。一廣布聖教道理。有戲論建立。二內證勝義道理。離戲論建立。依初建立增上力故。說法智品有四種心。種類智品亦有四心。隨爾所時八種心轉。即爾所時總說名一無間所入純奢摩他所顯之心。如是總說有九種心。見道究竟。隨爾所時如所施設苦諦之相了別究竟。即爾所時說名一心。第二建立增上力故說有一心。謂唯依一證真如智相應心類。見道究竟。此中亦有奢摩他道。如前應知。又立二分見道所斷煩惱隨眠。一隨逐清淨色。二隨逐心心所。由見道中止觀雙運故。聖弟子俱時能捨止觀二道所斷隨眠。第一觀所斷。第二止所斷。是故見道說名究竟。若言觀品所攝諸智見斷隨眠隨逐生者。應不得名對治體性。由此因緣薄伽梵說。隨信行者隨法行者入見道時。名為第六。行無相行補特伽羅。非信勝解。見得。身證。慧脫。俱脫五得其名。由彼於滅住寂靜想。是故說彼名住無相。譬如良醫拔毒箭者。知癰熟已利刀先剖。膿雖漸出猶未頓盡。後更廣開周迴[(ㄇ@(企-止))/齊]搦。膿出漉盡未能甚淨。瘡門尚開為令斂故。或以膩團或以膩帛而帖塞之。如是漸次肌肉得斂。令義易了故作此喻。此中義者如已熟癰。當知隨順見道所斷諸漏處事亦爾。如利刀剖。當知毘鉢舍那品所攝見道亦爾。如周[(ㄇ@(企-止))/齊]搦。當知奢摩他品所攝見道亦爾。如膿。當知一切見道所斷隨眠漏亦爾。如瘡未淨未斂。當知修道所斷諸漏漏事亦爾。如膩團帛。當知修道亦爾。若諸異生離欲界欲或色界欲。但由修道無有見道。彼於欲界得離欲時。貪欲瞋恚及彼隨法隣近憍慢。若諸煩惱相應無明不現行故皆說名斷。非如見道所斷薩迦耶見等由彼諸惑住此身中。從定起已有時現行。非生上者彼復現起。如是異生離色界欲。如其所應除瞋恚餘煩惱當知亦爾。自地所有見斷諸漏。若定若起若生。於一切時若遇生緣便現在前。復次略有二種麁重。一漏麁重。二有漏麁重。漏麁重者。阿羅漢等修道所斷煩惱斷時皆悉永離。此謂有隨眠者有識身中不安隱性無堪能性。有漏麁重者。隨眠斷時從漏所生漏所熏發。本所得性不安隱性。苦依附性與彼相似無堪能性。皆得微薄。又此有漏麁重名煩惱習。阿羅漢獨覺所未能斷。唯有如來能究竟斷。是故說彼名永斷習氣不共佛法。是名煩惱雜染由五種相差別建立。
問如世尊言。妄分別貪名士夫欲。以何因緣唯煩惱欲說名為欲非事欲耶。答以煩惱欲性染污故。又唯煩惱欲能欲事欲故。又煩惱欲發動事欲。令生種種雜染過患。謂諸所有妄分別貪未斷未知故。先為欲愛之所燒惱。欲愛燒故追求諸欲。追求欲故便受種種身心疲苦。雖設功勞。若不稱遂。便謂我今唐捐其功。乃受劬勞無果之苦。設得稱遂便深戀著。守掌因緣受防護苦。若受用時貪火所燒。於內便受不寂靜苦。若彼失壞受愁憂苦。由隨念故受追憶苦。又由是因發起身語及意惡行。又出家者棄捨欲時。雖復捨離煩惱欲。因欲復還起。又唯煩惱欲因緣故。能招欲界生老病死惡趣等苦。如是等輩雜染過患。皆煩惱欲以為因緣。是故世尊唯煩惱欲說名為欲非於事欲。
問能生欲貪虛妄分別凡有幾種。答略有八種。一引發分別。二覺悟分別。三合結分別四有相分別五親昵分別。六喜樂分別。七侵逼分別。八極親昵分別。如梵問經言。
- 引發與覺悟 及餘和合結
- 有相若親昵 亦多種喜樂
- 侵逼極親昵 名虛妄分別
- 能生於欲貪 智者當遠離
引發分別者。謂捨善方便心相續已。於諸欲中發生作意。覺悟分別者。謂於不和合不現前境。由貪欲纏之所纏縛。合結分別者。謂貪欲纏所纏縛故追求諸欲。有相分別者。謂於和合現前境界。執取其相執取隨好。親昵分別者。謂於和合現前境界。由貪欲纏之所纏縛。喜樂分別者。謂由如是貪欲纏故。希求無量所受欲具。侵逼分別者。謂由一向見其功德而受諸欲倍更希求。極親昵分別者。謂為最極諸貪欲纏之所纏縛。問何故欲界諸煩惱中。唯顯示貪以為欲相。答若由是因顯示貪愛為集諦相。即以此因當知此相。問何故顯示分別俱貪以為欲相。答若此因緣令貪現前發起於貪。若此因緣受用事欲。總顯為一妄分別貪。又有一分棄捨諸欲而出家者仍於諸欲起妄分別。為令了知虛妄分別亦是欲已尋復棄捨故。顯分別亦是欲相。問何故唯說貪愛為集諦相。答由二因緣。一者貪愛是願不願所依處故。二者貪愛遍生起故。所以者何。由彼貪愛於身財等所應期願。為現攝受故便起期願。於非願處對治善中為非所願。現攝方便故便起不願。由此願不願故生死流轉無有斷絕。當知遍起復有三種。一者位遍。依一切受差別轉故。謂由五門喜和合故。喜不離故。喜不合故。喜乖離故。常隨自身而藏愛故。二者時遍。謂緣去來今三世境故。三者境遍。謂緣現法後法內身而起。亦緣已得未得境界而起。問何故唯說離貪瞋癡心得離欲。不說離色受等煩惱事耶。答由離於此亦離彼故。又諸煩惱性染污故。又即由此多過患故。所以者何。若於其事起諸過患。當知皆是煩惱所作。是諸過患如前蘊善巧中觀察不善所有過患。又可避故。所以者何。於諸事中一切煩惱皆可避脫。非一切事。又由修習不淨觀等諸世俗道。雖厭其事入離欲地。然離欲地煩惱隨逐。煩惱於心未得離欲。由此道理唯離煩惱。心善離欲非離其事。於此處所餘決擇文更不復現。問何因緣故於諸經中。從餘煩惱簡取我我所見我慢執著隨眠。說為染污煩惱品耶。答由三因故。一向邪行故。謂我我所見二種故。所以者何。依止身見以為根本。便能生起六十二見。依託此故於非解脫計為解脫而起邪行。二背正行故。謂我慢執著二種。所以者何。依止我慢執著故。於此正法毘柰耶中所有善友。所謂諸佛及佛弟子真善丈夫。不往請問云何為善云何不善。設彼來問亦不如實顯發自己。三退勝位故。謂隨眠一種。所以者何。雖到有頂。下地隨眠所隨逐故復還退墮。復有差別。謂通達所知於滅作證。有二種法極為障礙。一邪行因緣。二苦生因緣。邪行因緣者。謂六十二見。因此執故於諸有情由身語意起諸邪行。苦生因緣者。謂不斷隨眠故。又此二業有二因緣。邪行因緣因緣者。謂計我我所薩迦耶見。苦生因緣因緣者。謂初後兩位不起正行。由我慢故初不聞正法。由增上慢故後不修正行。復有差別。謂於善說法毘柰耶中。有四種法為最為上。勝極勝妙不共外道。何等為四。一者於諦簡擇。二者於己同梵行所修可樂法。三者於異論所不生憎嫉。四於清淨品能不退失。於惡說法毘柰耶中有四種法。於此四法極為障礙。一計我我所薩迦耶見。二我慢。三妄執諦取。四不斷隨眠。由此因緣雖到有頂必還墮落。又有二執。一根境執。謂執我我所。二展轉有情執。謂我慢。計我為勝等。問自有貪愛為眾苦因。何故餘處世尊復說欲為苦因。答以是現法苦因緣故。所以者何。若於有情有欲有貪或有親昵。彼若變異便生憂惱等苦。問何故五蓋說名為龜。答五支相似故。能障修習如理作意故。問何緣故忿說名母駝。答似彼性故。由惡語者於他言詞不能堪忍增上力故。能障得彼教授教誡。問何故慳嫉說名凝血。答由於虛薄無味利養而現行故。能障可愛樂法故。問何故諸欲說名屠机上肉。答繫屬主宰無定實故。能障無間修善法故。問何故無明說名浪耆。答似彼性故。障聞智故。問何緣故疑說名岐路。答似彼性故。障思智故。問何故我慢說名輪圍。答似彼性故。障修智故。問更有所餘能發惡行無量煩惱何故簡取貪瞋癡立不善根。答發業因緣略有三種。謂愛味因緣故。損他因緣故。執著建立邪法因緣故。此貪瞋癡於上因緣如應配釋。
中嗢拕南曰。
- 欲愛離欲 計我等欲 龜駝母等
- 及貪瞋等