用易詳解 (四庫全書本)/卷13

用易詳解　卷十三

　　欽定四庫全書
　　用易詳解卷十三　　　　宋　李𣏌　撰
　　繫辭上𫝊
　　此夫子所作易大𫝊是也按繫辭之為義亦不一矣凡文王周公所作卦爻之辭孔子彖象文言之辭與天上下繫說卦序卦雜卦之辭皆繫辭也夫擊辭云者有其義而繫之以辭之謂也文王重易為六十四卦其始不過有其畫而已其後繫之以卦辭爻辭是為古易而孔子所作彖象文言大𫝊之屬則自别為篇目漢費直始取而分屬諸卦之後今乾卦是也至王弼作注又分爻象之辭各附本文今坤以下諸卦是也惟大𫝊之說無所係屬故獨以繫辭名之然則所謂繫辭者果止此兩篇而已乎近世晁氏說之始考而正之分彖象文言大𫝊之辭以類相從皆謂之繫辭而以卦爻之辭為古周易然後學者始識古經之正然王弼之易相𫝊既乆未易遽革今從之若論古文則當以晁氏為正也
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　易何從生耶曰生於天下之實理者也世之論易者曰有形生於無形故太極未分此理已具嗚呼是則然矣天下之理茍曰無形而已則亦何所附麗而見其所以然哉故論易之妙則出乎無形之先而論易之書則得於有形之後盖至虛者未有不託乎至實者以為之地也故天地未奠則乾坤安從生自天地一判而乾坤始定矣卑髙未陳則貴賤安從辨卑髙一陳而貴賤始位矣陽動隂靜各有其常而剛柔於是乎斷是動靜者剛柔之所因以託焉者也方以類而聚物以羣而分善惡相形而吉凶於是乎生是方與物者吉凶之所因以寓焉者也在天有日月星辰之象在地有山川動植之形相盪相摩而變化於是乎見是形象者變化之所由以顯焉者也夫乾坤也貴賤也剛柔也吉凶也變化也太極未分之前易固有是理也然始天地未形法象未著則是理也不㡬於隠晦而不明乎故自有天地而動靜卑髙萬物形象之理靡不畢具而易之為書於是與理俱顯矣盖無形者易之所謂虚用者也有形者易之所謂實體者也易之用雖妙於無形而易之體實託於有形然而求易而不求之於天地烏知其所出之原哉
　　是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　此専言變化之妙也自有天地而易理已具剛柔以此而相摩軋八卦以此而相推盪而變化於是為無窮矣雷霆以鼓之風雨以潤之日月運行而寒暑相推是變化之成象者也乾交於坤而為震為坎為艮故成男坤交於乾而為㢲為離為兊故成女是變化之成形者也相盪相摩其為變化亦妙矣而不出乎成形成象之間兹非易之所謂實理者乎
　　乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　大始者物之資始者也成物者物之成形者也物之始妙於無形惟乾為能知之物之成見於有形惟坤為能作之知之者所以開其端而作之者所以成其終是乾坤之妙用也雖然乾之知也夫豈有心於知而坤之作也亦豈强作之哉亦不過以易知以簡能而已何謂易何謂簡主一之謂易不離於一之謂簡易簡者理之自然而無所容私之謂也在卦謂之元在繫辭謂之易簡其實一也故雲行雨施品物流行乾之所以資始也含𢎞光大品物咸亨坤之所以資生也而極其大哉至哉之功不出乎一元之妙而已庸非所謂易與簡乎雖然易簡者至一之理也而充其極則可以至於無窮葢一者其體也而無窮者其用也故自乾之所謂易者而充之惟其易故人易知而有親愛之心有親愛之心則可以至於悠久而君子得之而日新之盛徳著矣惟其簡故人易從而有明見之功有明見之功則可以極於廣大而君子得之而富有之大業成矣夫徳與業君子應世之用也而必於易簡焉取之葢易簡者天下之至理也君子得天下之至理而成位乎天地之兩間故進徳修業足以範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺豈非有無窮之用耶舜臨下以簡御衆以寛文王彼岨矣岐有夷之行盡是道矣
　　右此一章以天地之實體而明作易之原以易簡之至理而明用易之妙學者當深味之
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　易有四學象數辭義是也聖人設卦觀象此象也繫辭焉而明吉凶此辭也剛柔相推而生變化此義也六爻之動三極之道此數也夫聖人之作易也其所以設為卦爻者豈徒畫之而已哉將以觀其象也其繫以辭者豈徒取其文辭而已哉將以明吉凶也其所以剛柔相推者豈徒取其錯綜而已哉將以生變化也故象以卦而明吉凶以辭而著變化以剛柔而顯是聖人作易之意也雖然聖人之所謂象者何也乾為龍坤為馬乾為馬坤為牛山澤之象水火之象雷風之象以至棟橈之象飛鳥之象皆象也而聖人之所觀者不在是焉葢彼之所謂象者泥乎物者也聖人之所觀者觀乎理者也泥乎物則拘而不通觀乎理則周流萬變而不窮矣故觀乎吉凶則知其為失得之象盖以其有失得是以知吉凶之所從生也觀乎悔吝則知其為憂虞之象葢以其有憂虞是以知悔吝之所由起也觀乎變化而知其為進退之象葢以其進退之无常是以知變化之所由著也觀乎剛柔而知其為晝夜之象葢以其晝夜之相代是以知剛柔之所由推也然則聖人之所貴乎觀象者豈特拘拘乎一事之間哉故六爻之動即三極之道三極者天地人之謂也極太極也太極未分函三為一既分則天地人各一太極也以六爻論之初與二為地三與四為人五與六為天六爻之中變動不居而三極之道存焉是又象之互為者也是故君子之學易也必先觀其貴賤大小之序故能知其分而居之則安又當觀其所繫之辭故能窮其理而玩之則樂是以平居無事則觀象玩辭而深得其意動而有為則觀變玩占而不失其時動靜與天地相參而易與我為一矣故自天祐之吉无不利
　　此章明聖人作易君子學易之事皆不出乎象數辭義如此
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　彖謂卦下之辭文王所作也爻謂六爻之辭周公所作也彖言其象如坤利牝馬之貞大過棟橈小過飛鳥之類指全體而言之也爻言乎變如初之潜二之見四之躍五之飛之類主一爻而言之也失之則凶得之則吉是吉凶者失得之報也未至於大失而有小疵故悔且吝是悔吝者吉凶之小者也无咎者本有咎者也惟其能補過是以得无咎也故自吉凶而言之則為得失大矣至於悔吝則悔向乎吉而吝趍乎凶是得失之次者也若夫无咎則因失而後有得者也此卦爻辭之變所以示人以避就之意也位有貴賤如二為臣五為君是也卦有大小如泰之大否之小是也辭有吉凶如征吉征凶有悔无悔无咎之類是也悔吝之來在乎有以憂之憂之如何辨之於纎介之㣲則可以免矣咎責之至在乎震而懼之懼之如何知所以自悔則可以无咎矣卦之有小大大畜小畜大過小過大者之必陽而小者之必隂也辭之有險易如君子終日乾乾此易辭也睽孤見豕負塗載鬼一車此險辭也葢大者必易小者必險也夫辭各有所向知其意之所向則吉凶悔吝之變可以類推矣
　　此章専釋爻辭之通例欲人知所趨避之意
　　易與天地凖故能彌綸天地之道
　　未有天地已有此易易者所以運用天地而為之範圍者也故易為天地作一大準則而天地囿乎其中故能彌綸天地之道彌彌滿也綸經綸也天地之道不過乎隂陽而易有以彌綸之則亦足以見易之大而天地為小矣易與天地凖則易在天地之外彌綸天地之道則天地囿於易之中然則易者其天地之所取則者耶故曰地法天天法道
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀
　　此聖人學易窮理之事易之大何所不有而聖人得之以為窮理之學故仰觀於天而日月星辰之運行有自然之文俯察於地而山岳江河之流止有自然之理而幽明之故可得而知矣原其始而知其所以終反其終而知其所以始始終相循而死生之說可得而究矣精氣聚而為物遊魂散而為變觀其聚散則鬼神之情狀可得而識矣夫幽明也死生也鬼神也皆隂陽之變也天地之道不過乎隂陽而易與天地凖亦不過彌綸此而已聖人學易以窮理而是三者皆能知其所以然然則易之大果何往而不有哉
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛此聖人盡性之學也夫天地之道不過隂陽而已陽為仁隂為智聖人所以與天地相似不相違者仁智之兩盡焉者也周乎萬物為智道濟天下為仁智而不仁則過乎隂仁而不智則過乎陽仁且智是以無一偏之過而與天地相似也旁行者智之達權者也不流者仁之守正者也樂天理知天命故能無憂而其智為益深隨所寓而安純厚愛物而其仁為益廣聖人之與天地夫豈有二道哉亦曰仁智焉而已矣雖然愛固不足以盡仁也而以仁為愛何也仁為愛之體愛為仁之用仁可以兼愛而愛不足以盡仁葢亦自其濟物者而言之乎
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　此聖人至命之事也範圍以模範而圍之也範圍天地即易與天地凖是矣易能為天地作凖則聖人亦能為天地作範圍聖人盖與易為一者也天地之化隂陽迭運不能無一偏之失聖人體易以為之範圍而使之不過乎中此豈可以限量求之哉夫如是則以之曲成萬物而無一物之遺以之通乎晝夜而無不知之理在聖人特餘事爾夫神與易所以運用天地之妙焉者也故在神則周流六虚而無方所之可拘在易則包羅三極而無形體之可見易即神也神即易也易者神之所寓神者易之所化也聖人之學既極乎範圍之妙則雖神之無方易之無體皆與我為一矣兹非至命之學疇克爾哉
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　一隂一陽天地之道也自有天地即有隂陽隂陽者萬物之所資以生故强名之曰道其實則天命之本然者也自道而降則繼之以善善即元也所謂元者善之長是也自善而充之則成之者性性本善也而性之所以成者善有以為之繼也故自道而繼之以善馴致之理也自善而成之以性復性之學也馴致之理自天而之人者也復性之學自人而之天者也然則所謂道者其性之本然而所謂性者其道之自然者乎天下之人惟其不能充其可繼之善以成其性而各執其所得故仁者遂謂道之止於仁知者遂謂道之止于知而不知仁與知皆各得隂陽之一偏者也一隂一陽然後謂之道偏陽偏隂非惟不足以為道亦未足以為善也若夫百姓所賦非無隂陽也而方且日由隂陽之内而不自知故君子之道鮮矣夫所謂君子之道者則繼之以善而成其性之謂也天下之人仁智異見而衆人迷而不知茍能充其善以復其本有之性是豈可多得者哉子思子曰天命之謂性率性之謂道脩道之謂教夫子思所謂天命之性即易所謂一隂一陽之道也子思所謂脩道之教即易所謂繼之者善也子思所謂率性之謂道即易所謂成之者性也夫子思之言自道而至於教有脩為之序易繫之言自善而復於性有反本之理性命之論於斯盡之矣
　　此章言易之大有以彌綸天地之道聖人得之以為窮理盡性至命之學衆人得之而為仁知之異見俱不外乎隂陽云
　　顯諸仁蔵諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
　　天地之大徳曰生其生者可見而其所以生之者不可見其生者可見是顯諸仁也其生之者不可見是蔵諸用也夫天地豈有心於為仁哉天地惟无心故視萬物如芻狗而無所憂聖人不免於有心故以天下為心而不能無憂天地聖人盖理一而分殊者也天地無徳業之可求聖人之所謂盛徳大業即天地之顯仁蔵用者也故業而謂之富有則充塞天地而不為大是顯諸仁也徳而謂之日新則綿亘古今而不為久是蔵諸用也天地顯仁蔵用而無顯之蔵之之心聖人盛徳大業而有富有日新之迹是天地與聖人同其徳而不與聖人同其憂則聖人之所以有憂患者其亦應世之際不得不然者乎雖然顯也蔵也非特天地聖人為然而大易之妙亦莫不然也故生生之謂易言其生生相續而無有終窮之謂也易有生生不窮之緼故在乾則知大始而有以成其象在坤則作成物而有以效其法乾坤成列而象法昭著亦可謂顯矣然而極其數以知方來則謂之占通其變以至於无窮則謂之事行乎隂陽而極于不可測則謂之神自曰占曰事曰神觀之則又隠矣既隠而復顯然則易之為書豈不有以兼天地聖人之妙用也哉
　　此章言天地无心而成化聖人有心而无為大易致用而无迹皆顯仁蔵用之意
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也専其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　易之道至廣至大无所不有自其逺者言之則不可止禦自其近者言之則既靜而且正自其囿於兩間者言之則小大備具葢其道之廣大是以随其所寓无往而不足也然易之道雖極於廣大而廣大之用莫極於乾坤今以二卦論之其所以為廣且大者是豈可以限量求之哉故乾之為乾其靜也専而一其動也直而遂而至大之徳於是乎生坤之為坤其靜也翕而受其動也闢而散而至廣之徳於是乎顯葢靜者其體也動者其用也體用兩全此至廣至大之所從出也然而乾謂之大坤謂之廣大則不可指名而廣則猶有所至此大哉乾元至哉坤元所以為廣大之辨也夫乾坤之道无往而不有是以无往而不合故言其廣大即天地之所以為廣大也言其變通即四時之所以為變通也言其隂陽則配乎日月之往來言其易簡則配乎中庸之至徳无一不備故无一不配惟其有之是以似之豈區區強求其合哉夫易之道可謂至焉者矣聖人之於易將以崇其徳而廣其業者也然易道廣大悉備將何從而取之茍一一求合則不勝其勞惟法其大者而已矣法其大則其小者斯從之矣故廣大配天地是易之大焉者也而聖人則崇其知以效乎天卑其禮以法乎地葢知之用極乎髙明而髙明者天之道也禮之用極乎卑順而卑順者地之體也知崇則徳崇禮卑則業廣是聖人之廣大即天地之廣大也聖人既能法天地之廣大則變通也隂陽也易簡也雖不區區然以求合而豈不在其中乎葢知與禮成性之善者也一性之成道義之所從出誠能以知效天以禮法地而存其一性之自然則道義之用散於變通隂陽易簡者无一而不存矣故天地設位而乾坤定知禮成性而道義出其義一也
　　此章言易之道无一不備聖人之於易惟從其大者而法之
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　賾深逺也天下深逺之事宜不可得而測矣而聖人擬之以形容之可求象之以物宜之可見故能有以見天下之賾所謂形容者如乾為圜坤為大輿之類是也所謂物宜者如乾馬坤牛之類是也此易所以謂之象也㑹通言綱要也天下變動之理宜不可得而一矣而聖人觀其㑹通之至要以行其典禮繫之以辭以斷其吉凶故能有以見天下之動所謂㑹者即庖丁解牛之所謂族而所謂通即庖丁之所謂節是也此易所以謂之爻也夫天下之至賾最隠而難知者也而有象焉則雖隠而不可惡天下之至動最變而无窮者也而有爻焉則雖變而不可亂君子觀象以玩其辭觀變以玩其占其可以易心臨之哉是必擬之而後言而言无輕𤼵議之而後動而動无妄舉言動之間擬議詳審以為卦爻之求則人事與天理相叅而變化在其中矣
　　此下七爻皆擬議而得之者也餘卦皆可以類推之
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎此中孚九二之義也鶴鳴於幽隂之地非求有聞者也而聲之必聞以其自然之誠𤼵越于外也鶴鳴于此而子和於彼同然者應類然者合豈相期而然哉君子脩諸已无求于人而好爵之靡不期而自至葢有以致之也夫言无隠而不彰行无㣲而不著言行之在人宜若甚㣲而善惡之判遽有從違之異𤼵於此而彼應𤼵於近而逺應如户樞之運弩機之釋動則從之是豈可以其隠而不謹之乎故君子過言則民作辭過動則民作則古之人葢有退脩於宫庭屋漏之中而人自化服於四方萬里之逺者誠之不可掩也堯未嘗有言而布于天下文王不大聲以色而萬邦信其儀刑言行之大雖天地猶將格之而況於人哉
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　此同人之九五也五與二為應而三四間之二五以誠相同者也三四豈能終間之哉故其始號咷而後必笑以其不可得而間也夫惟以誠同則二人一人耳兩心一心耳或出或處之不同而其志則同或黙或語之不同而其道則同以同心而為事則其利可以斷金石之堅以同心而為言則其言有如芝蘭之臭天下尚可得而間之乎堯之於舜舜之於禹伊尹之於湯髙宗之於傅說成王之於周公先主之於孔明是以誠同者也
　　初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
　　此大過之初六也天下之事皆不可過而惟過乎畏謹者雖過而無大咎故藉用白茅无咎夫不措諸地而藉之以茅茅之為物固薄矣而有謹畏之用存焉以斯術而行於世尚安有所失哉萬石君父子過宫門闕必趨見路馬必式恂恂謹畏不敢失墜葢得藉用白茅之義也
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　此謙之九三也夫君子之謙豈有心以求之哉有心以為之是有希冀存焉非謙也而易於九三乃以為君子有終吉夫子於繫辭乃以為致恭以存其位何也夫君子之謙非為有終而後為之也而必至於有終非以存其位也而乃所以存其位葢謙尊而光其應必至於此而君子則初无心也故勞而不伐其勞有功而不以為徳言其徳則盛矣而其禮則恭是謙之所以為謙者也夫惟致恭若此是以位不期存而自存兹非君子之有終者哉周公身貴而愈恭其言有曰我文王之子武王之弟成王之叔父未嘗以色驕人故吐哺握髪以下白屋之士周公非好富貴者而勞謙乃爾此所以為盛徳也歟
　　亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　此乾之上九也上九處一卦之極雖貴矣而无其位雖髙矣而无其民雖有賢人在二而為九五之用則无其輔是以動而有悔也其桀紂秦皇之謂乎易之六爻惟初上无位何也天一乾之始也地六坤之終也乾无一坤无六一六不為用惟四位為之用故二五為正三四為偏此上九所以為无位也
　　不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也
　　此節之初九也當節之初時未可以有為故欲其不出户庭然後可以无咎葢言慎也夫天下之患莫大乎不宻不宻常起於語言之間一言之輕𤼵禍輙隨之葢有不可不慎者矣故曰惟口起羞又曰言輕則招憂古之人以漏言而取禍者多矣君而不宻則失其臣陽處父之死是也臣而不密則失其身祭仲之殺雍糾是也㡬事不密則害成唐文宗之誅宦官是也夫君子之謀事未有所為而先泄其幾則人反得以圗之烏有不敗者哉此慎宻不出君子之所貴也
　　子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致宼至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢蔵誨盗冶容誨滛易曰負且乗致宼至盗之招也
　　此解六三之義也天下之事未有不自乎我有以致之者㓂盗之來是豈无因而至哉負且乗致㓂至以負荷之賤而乗君子之車則人皆有不平之心此盜之所欲奪之者也處非其據徳不稱其位而傲然自視有陵上蔑下之心則其為盜之所伐亦其宜矣夫有財貨而輕慢其蔵者是教之使盜者也有女色而夭冶其容者是教之使淫者也居非其位而為暴慢之事寧不為盜之招乎故曰作易者其知盜乎盜不難知也知其所以致之之由則盜之情无所遁矣秦始皇東遊一時兵衛之盛古未有也而髙祖觀之已動其大丈夫當如此之嘆項羽觀之已有彼可取而代之之語然則无其徳而有其位則雖千騎萬乘之富豈不適所以動姦雄之心也哉
　　此章論象之至賾爻之變動當擬議而求之而歴舉七爻以明其擬議之意