甪里先生文集/卷十二

傳

蔡孝子傳

孝子名周文。字聖郁。姓蔡氏。貫仁川。襄靖公懶齋壽之後。進士蓍光之曾孫也。父曰瑞禹。以公賦後期。爲面掌黃成燁所敺打於市。未幾竟不起。時孝子年十八。未及弁患走痰。不省事已月餘。變出哀號欲絶。念父讎未復。死有所不敢。且老母在而弟尙幼。晨昏無所委。遂強節抑。扶病視斂襚節如禮。及病少已。趁推官閱實之時。手劒往剔讎。被官隷輩防護。事不諧。且成燁是本守之掊克爪牙也。百道營救。畢竟枉法而定配于關西之朔州。因官遞歸。偕行而護遣之。孝子計無所施。含痛茹恨。守殯不出門。事老母愈勤。而陰求一利刃。課日一磨者。幾周星。自度讎日如流。將母有不遑。遂變衰作平人㨾。𮖐衰服。以劍緊貼身。不辭母以行。行至鳥嶺。始以詣京籲寃之意。書告于母。至泮留幾日。泮主每朝聽孝子所居室恒有磨刀聲。而孝子有用刀時。輒從泮主他求。主恠問曰。每朝所磨刀鋒利不適用耶。何乃向人覓爲。答以用各有異。不須煩詰。一日早起。修兩度書。其上老母諺書曰。兒不孝甚。戴讎天隱忍偸生。行且一周年。徒以母氏在。供養無托。今阿弟稍長。溫凊可堪。弟當爲母而存。兒當爲父而死。將自此發向讎所。或幸而神天默佑。湔讎有日。則藉手歸復。容或有期。不然當生不還渡大同江矣。幸慈氏割恩斷愛。勿以不肖而子視也。有仲哥在。惟是之慰遣焉。日迫道遠。書不盡達。一則上曾所挾冊問業之同堂長兄書也。其略曰。小弟而尙假息天壤間。此何人哉。此去朔州。又千里遙矣。非不欲倍日西之。剖得讎心肝腎膓。獨念母氏已老矣。眼下無他可仗。而覆巢餘卵。惟伶俜弱弟。所不能忘。臨程不發。待玆南歸風遞。一暴哀悃。幸以同堂父兄之恩。保護得老母𥠧弟。則弟當銘肺而西矣。書發而起程。屣履跋涉。星露顚踣。幾日而到朔州。跟尋得讎所住。讎住在府中劇地。輪蹄之所絡續。逼鈴閣。行呼唱撿杖刑之聲。無時不相接。而讎所過從。多無賴豪健輩。孝子將伺隙試手。無間可乘。日讎從外至。呼主人曰。具我朝飯來。仍入室健頓。運箸丁丁。而適人小間。孝子遂解裝出匣中劒。右手把劍左手推牕直入房。刺其顱後。顱不穩受劒。劒果斜入。讎驚起疾呼曰。有狂賊劒我。走出門。孝子擧劒大叱曰。讎何之。天日在上。讎應聲仆隔墻屋比如櫛。俄聞狂賊劒我聲。人各持摸稜杖以至。果見走者血淋漓。逐者手中劒閃閃有光。以爲是眞狂賊。杖其把劒手。孝子手折而劒不釋。顧語衆曰。我乃復父讎者。此邦之人。夫非盡人之子歟。衆大驚却立。口呿不能言。孝子跨坐讎。劍刲其腹。血如涌。痛飮數掬。復以石碎其顱。顱解如雪。手探顱中髓。滿口啖嚼。是日乃甲申三月二十一日。開邑市。市中觀者。環立如墻。咸錯惡咨嗟。至有垂泣者。先是以狂賊劫人說。一府驚動之時。知州大駭。令門下盡數去縛。府吏以下。蜂擁而來。纔聞復讎二字語。便腳竪膽戰。無敢近者。孝子自詣官以現。知州大義之。令上堂實對。時孝子恨氣猶不息。嘔血一斗于堂。知州之子在傍。嚬蹙欲下之。知州大罵曰。爾爲人子。曾不知欽艶此輩人耶。因細叩孝子前後事狀。歎賞不已曰。復讎是何等事。似許絶域。以若穉齡。徒手而能之也。且知其爲蓍光之孫。而蓍光乃其祖之司馬同年也。益悲其爲是孫而有是事。優恤之靡不容。而第事係非輕。不得不聞于上營。聽其究竟。姑使拘留以待。於是一市人。無論貴賤婦孺。各以所持物饋問。無一人空手至者。彜好之所同然者。果如是。孝子始解衣反喪服以居。居無何。自營上聞。有還送本道之命。押至于京。京中大臣元老曁搢紳賢士。或記其跡。或叙其事以贈行。多可攷。滯州獄數朔。自上白放之。時老母姑無恙。歸侍孝養如初。

贊曰。春秋義復讎。復讎之難古也。或壓於數。或詘於勢。或尼於時。飮恨終身而志不得伸者何限。豈赤骨立純衷烈孝。曠世而不多見以耶。迺以編髮妙少齡。講得第一義。辦得第一事。跟讎於數千里竆髮絶塞之外。一擧手而彼猛如虎黠如猱之强仇悍敵。仆地授首。非至誠之感神明之佑。有是乎。于時西南士大夫聞而壯之。以爲是可以勵頹綱而媿賊子。請褒之狀可一車。惜乎。當時主世敎者。不思所以㫌異之。甚者莅其州而枉其法。汲汲然護讎之不暇。噫。抑獨何心。余懼夫時移境換。似此綱常大節。蕪沒無聞。就其所耳目者而大略焉。以俟夫太史家采錄。孝子性純愨。與人不崖異。罕言笑。不喜閒追逐。家貧業捆織以資養。而以都市讎地也。平生未甞偶一近於闤闠之側。此可以槩見其人。

都孝子傳

都孝子。星山人。名始復。其先有號鋤齋汝兪，止巖愼修。以文行世。寖而衰替甚。轉寓于基木之殷豊。豊絶峽也。孝子局於遊從。且識淺。嘉言善行無所聞。性純實。與物無競。篤於事親竭力焉。家貧無以爲養。業賣炭供甘旨愈勤。以怡聲婉容不離側。甚得父母懽。久而家人化之。出未嘗經宿。家去酒泉幾宿舂。爲親觀市。日𨓏而還也。甞賣炭于市。將得錢以供滫瀡之資。偶失之。上下路求不得。適路傍有遺一緡銅。孝子守而待其人。日將曛而人無問者。爲供親地取而貿米肉以歸。峽路脩夐。夜且深。非就道時。恐貽倚閭憂。犯星露以行。有巨虎當路。路無所由。一行惴惴將罔措。孝子直前曰。爲親負米者。胡爲阻擋。若非物之靈者耶。虎聞而若商量然。已而俯首退路下植立。俄有一豹從山直向人。聲甚烈。路下者起而鬪逐之。且前導焉。家而後去。此則其時與行者向人說甚詳。父病思雉膏。適有飛雉墮地。取供而病良已。家有猫。失其乳。狗字之如邵南家雞哺之異。隣里艶之。狀而聞於州。父死廬於墓。墓在去人家絶遠處。一日夕。有艶粧佳姬來請寄宿於廬者三。孝子輒責而送之云。無或有鬼物甞之耶。吁亦異哉。

余甞讀三綱記異篇。至如孟宗之冬笋。王延之冰魚。趙雋之豹尋歧避路。李陶之烏含土助墳之類。益信飛走動植皆天也。這非所謂至誠感天者耶。彼都生者。不識面目何狀。以吾所聞。槩知其一肚皮不受外物誘。無恙保自在之天於愛親一事者。於是虎遇之而失其暴。雉遇之而失其飛。狗失其吠。非類鬼物。失其變幻戱劇。而俱歸於彜好之天。噫。非至誠有是乎。甞聞商山之府南四十里。有中人張範者。孝事其親。親沒而廬墓三年。有虎常來護云。然則虎於衆�中。最得彜性之一者耶。今於都孝子事益驗。

烈婦列傳

宋烈婦蔡氏。仁川人周澤女也。出而爲礪山宋仁璉之子鎭烋妻。事尊嫜相夫子。執婦道甚勤。及夫寢疾。凡奉藥餌視烹飪。不一委於家人而必躬執焉。病革則夜必齋沐。向斗百拜。祝以身代者一旬無應。病不可爲。而氣奄然將盡。當是時。至情之左右視者叫呼之聲滿室。蔡氏左手按其脈。右手候其吻。而止在傍喧曰。勿爾也。氣猶在也。而已命遂絶則蔡氏亦幾絶者屢。而至於送死具。一一躬撿而手製之。旣殯曰。吾負化者誠多時。顧下從有期。爲化者無憾於送土之節。是吾事也。自是強之餟則餟。而晨昏展拜外。不出門一武地。誓不見天日也。及占山命圖而視曰非也。吾有夢卜在耳。果再占。若符契焉。窀期至。親檢如初終。葬已。會同堂以告曰。婦而從夫。生死無間。吾豈不知死從之已晩。而夫子在時。一切奉身之節。必待吾而安。夫子死而夫子身猶在室。吾不忍死其身而决然捨歸。今身且厚土矣。吾將奉而從之。此素定筭也。賴舅家盛德。吾夫妻異日得不爲若敖之鬼則幸矣。父母之體。得以全歸可也。無令我手自裁也。因絶粒米不進。于時在傍之營救萬方。無所容焉。越七日。命扶坐。指架上箱曰。箱中某件。夫子素愛好也。有尊姑在。當以夫子之愛愛之。其他所儲。夫子之葬。未遑墎灰。爲是具耳。且曰我死。圽我於夫子之側。愼無他之也。言訖而逝。其日丙辰五月初吉也。後十三年。同州有高烈婦鄭氏事。

高烈婦鄭氏。文莊公愚伏先生之九世孫煕愚女也。自離齔。以孝順聞。年十九。歸于進士開城高彦相之子潚。潚賢事繼母。能得歡意。鄭氏克體其夫志。入門八年。庭無間言。舅益愛之。戊辰七月。潚不幸病不起。鄭氏欲隨隕。旣已心商曰。舅家積德已百年。夫子賢有行。其不遺一塊血。天意未必然也。姑且小須臾隱忍以竢碩果之理。遂節哀不傷體。間以寬譬舅。舅亦賴而理遣之。居月餘。鄭氏忽大悲慽。蒙被不進食。意其向所望碩果之報始虛矣。於是家人慮其有必死志。看護益密。鄭氏朝起視奠饋節愈勤。夜以及期營襄事。從容禀舅。自是凡襄需之可躬執者躬執。縫線之可替姑者替姑。顧眄語語之間。亦時時議及窀穸事。汎問喪路所由。葬需所入。轝丁用幾。且曰送死大事也。一切應用。必倍數可無窘。是其意有在。而辭氣不露。不令人致疑。時舅患膈滯。鄭氏親執饋以進。愉聲婉容若平常。舅安之。病尋愈。意或婦回心向生。因慰諭之曰。爲死者成殯已數月。汝尙不改夫在時衣裳。吾豈欲見汝服衰狀也。但若不爲衰。孰爲若夫衰者。鄭氏曰。婦亦豈不知也。所以爲此者。不忍死夫子也。舅敎如是。當待襄而持衰矣。及襄期迫。澣濯夫遺衣。收拾夫遺墨。藏諸笥。命所御婢曰。衣則他日用以斂我。遺墨則夫子現世迹也。異時待爲夫後者傳之。因使之就睡。潛至舅所。從牕外穴紙。復承舅顔範。及歸。婢睡熟。遂盥櫛靚粧。整縰笄服彩。取夫平日手所綯紙繩。懸架而絶。架之高纔及肩項。繩之伸縮在吾俯仰間。能耐其痛毒至死之苦而端拱坐化。至令同宿者不知。噫。自古懸縊死者固有之。若此者。又竹帛所罕見。篋中有二度遺書。上舅姑則曰。婦戾積不孝。終養之未能而遽捨舅姑之愛。是豈所欲爲者耶。第念婦在則爲婦之地。汲汲然惟螟嗣之是圖。然則舅家十世之宗。從此血不續矣。非亡夫志也。亦未亡人私恨無窮。無寧早從夫子歸。以待日後尊姑之育子長孫。以承我夫妻後。則可以瞑長逝者目矣。惟舅姑千萬垂念焉。上親黨書曰。兒已决意死從。尙有何念。而但尊舅盛德。死猶未忘。幸繼此而保得兩家。綢繆如平日。無以兒有無爲也。夫死從夫。例也。吾死之後。信勿以殉節論。無使兒重蹙踧於冥冥也。死之日。有羣鴉數十。飛集屋角。啞啞啼盡日。窀之夕。有兩線異氣。從壙左右起。其狀如虹。其端如鉤。交互覆壙上。旣葬。冉冉而散。吁亦靈矣夫。其後五月。福州有金烈婦丁氏事。

金烈婦丁氏。順天金鍾八之子鎭海妻也。性端一。持身有度。尤篤於事親。幼而得父母懽。嫁而養舅姑以志。至誠無怠。居數歲無所育。夫有奇疾。丁氏晝宵不懈體。凡於調治將護之方。靡不用極。而竟亦籲天無靈。丁氏幾絶。旋思舅姑之眷愛特異。似許疚傷中重貽惡境有不忍。起視送終節無憾畢。作男子袴帶襪袵及白襪。與夫遺衣一領。幷儲笥以置。適爲小姑所覘。問藏此焉用。徐答曰。未亡人足無所着。襪吾襪也。帶與衽。如見夫子以也。家人竊慮之。看護無已。時丁氏不以寃苦狀戚舅姑。時時作寬譬語以慰解之。舅姑雖放下心不得。慮稍釋。相守度日。荏苒逾月。卜日議窀穸諸需。丁氏無幾微變於常度者。而顧語從容曰。俗所謂旬葬者。其遲速有日限耶。應者亦隨問而對曰。大較九爲其限。以爲是尋常說去。人不以爲異。前襄期九日。乃己巳正月十六日。家人之與丁氏宿者。曉起不見丁氏所在。驚索至殯次。見丁氏服綵。綵上衣夫衣袴。帶以束之。穿白襪。而襪袵之加麻素其上。植立不離腳。左手執靈床。右手結項帛而自引之。已死無及矣。旣死。手垂帛縱。而左手所執靈床。毫髮不移次。其命絶之時。雍容就盡。可想見。噫。彼懸而坐化者。固無藉於懸。則其死爲難。况幷去其無藉之懸而凝然立死者。其難又何如也。亦有遺書在傍者二。辭意悽惻。與鄭氏大同。而其告舅姑略曰。舅姑之恩萬未一效。遽作此不忍狀於膝下。誠不孝也。特以生不慣同牢之誼。死不遂同穴之願。重有所不忍於夫子也。願舅姑勿念已覆之水。惟宗祀是重。早爲計於嗣續之托。則百歲之後歡侍豈無日耶。其上父母曰。兒命薄事夫不盡年。非不欲卽日隨後。而故爲是苟延時日者。以舅姑之逆境扶將。惟兒是視。今夫子入地。下從有期。以一囊一襪。遺置手蹟。幸以見吾面者見焉。至情死生之訣。所欲言者非一。夜易曙而人易踵至。不能多告。斂之日。顔色如常。及父至始變。其亦異矣。及期而將穿穴合葬。有勒禁者。以力沮之。幾不克襄。忽雲集雪驟。風引火。直指禁者所。衆住不得。禁者懼而許之。已而風雪頓息而得安葬焉。丁氏。羅州士人泰爕之女。母之母高氏。開城人濟謙妹。鄭氏。濟謙女之女。爲異姓再從兄弟。

余觀從古以來。殉烈死節之蹟。不爲不多。率皆倉卒當變。無暇於思量就避。以鴆毒雉經水火金鐵甘從。瞬息間得命。顧人情之至惡者死也。不知至惡之爲惡而就死如歸者。非不卓卓乎異哉。其視三烈婦之常變緩急。綽有預筭。送死而盡其禮。從死而全其歸。雍容宛轉。取舍分明。有若夙講者然。相距又幾何其遼哉。古人云。倉卒判命易。從容就義難。若此輩人。其難矣乎。雖擧一世。得一人猶難。而十數年來吾見者三。又或親而爲外姓之戚。或邇而在同井之地。豈一種貞淑之氣。適萃于玆。而三人者遇而專之耶。惜乎。世道衰而氣數降。倫綱大節。不在常而恒出於阨塞崎嶇變難之中。宜其有烈烈不滅者存。結而爲虹。散而爲風。隨遇乍見。有如是夫。鄭氏，丁氏。又吾家之外裔也。竊悲其異節偉蹟未得及時褒㫌。姑且列次而並錄之。庶使觀人風者藉實焉。

爲誰先生傳

先生爲誰。人不知。先生爲誰。先生亦不欲知。不知先生之爲誰者爲誰。志濩落。生平不屑家人生産業。便不知陶朱公爲誰。性恬靜。於聲名利祿。泊如也。便不知趙孟爲誰。蓄名花異石短琴哨壺。以排閒遣悶。製黃冠綠簑。以娛老忘機。彼風埃裘馬役役。至白紛如而不知止者。暇知其爲誰哉。得惺心法。未發爲光明心。已發爲慈悲心。際人應物。無懣羡心。不須知六祖禪爲誰。識原始返終之妙。信消息脩短之筭。不須知大司命爲誰。好看古今人文章之作。遇適意處。至或樂而忘食而眼孔大無當。如先秦兩漢。尙矣勿論。降而黃初以下嘉祐以上。其間翰苑詩壘號大家者相望。擬或肩隨之。或立與之左右手。又烏知其餘子之爲誰也。然先生之所謂不知爲誰者。固不知先生爲誰。則幷與先生之文而將不知爲誰作。無寧藏之篋笥。以待百世之下。有誰知其爲誰也。

贊曰。孔子曰人不知而不慍。不亦君子乎。先生君子人歟。人不知其爲誰。而爲誰以號之。烏在其安於不知也。無乃先生之號則不可歟。古之人有隱居放言者。有輕世肆志者。意者先生玆若人之儔歟。

箴

治家十箴

百行有源。孝爲之先。盈盈盤水。兢兢冰淵。怡愉聲色。百道承便。溫凊適宜。蓽圭猶寬。甘旨具誠。藜藿亦懽。績橘香扇。職耳非難。王鯉孟笋。理則容然。人於燕安。若百親年。養失志體。禮曠晨昏。樹莫止風。山不留暾。時爲誰孝。無地承顔。列鼎重茵。於汝何安。此以爲心。洞屬及辰。斯言疾痛。凡爾有親。〈右事父母〉

分于一身。爲弟爲兄。如手待足。若影隨形。籩豆旣具。原濕相將。日月斯征。風雨其床。彼交瘉者。不念天常。爲誰私藏。緣何䦧墻。深閨巧簧。無幾剛膓。螻壞百雉。蠧朽千章。譬彼居室。隨隙隨防。如彼撲火。迨燎未煬。尺布斗粟。何有何亡。大被長枕。載寢載興。痾癢擧切。歡慽是憑。凡今莫如。風人有懲。〈右處兄弟〉

二姓所合。萬福是由。書首釐降。詩始好逑。一齊終身。其敢或渝。起居相儆。外內交修。爲妾婦道。惟君子儀。無違必戒。有唱斯隨。梱不出言。案當齊眉。哀彼反目。觀刑失宜。嗃厲嘻吝。家人有辭。太和則昵。太嚴則離。中閨勃豀。靜以鎭之。北門交徧。受而勿施。敬之如賓。肅焉如朝。終和且吉。家道融昭。〈右待夫婦〉

先王制禮。重在祀秩。有具博碩。有升芬苾。精通感寂。神人理一。謂祭無益。不愧豺獺。凡人徼福。于山于佛。籩豆孔碩。圭璧旣卒。無念爾祖。徂賚有說。明禋必格。不誠無物。盛以齊明。致其蠲吉。二簋可享。一氣相徹。所齊如見。過庭當日。怳承喑嘻。想瞻膚髮。旣右享之。皇尸載悅。報介錫類。周雅是質。〈右奉祭祀〉

家亦有政。賓居其一。北海盈樽。西郊置馹。有應千里。戶外車轍。爰倒我屣。載投其轄。客耳甚聦。梱言毋出。無氊坐韆。有具剉髮。黃虀晶塩。物薄情溢。靑芻白飯。辭簡意切。解佩欲贈。衛婦賢哲。修饍云奢。崔兒癡絶。有醑無酤。且以永日。魚川鳥雲。喩其相悅。翟尉小恩。門署太截。羲繇有云。不速來吉。〈右接賓客〉

老去思商。若而子姪。敦爾孝悌。勉爾儒𧗱。晨興灑掃。盥洗翔櫛。禮廟省親。敬恭愉悅。撿家齊整。應事纖悉。鄕隣是非。時政得失。凡這等事。燕居勿說。彼好術數。曁樂般佚。若此輩人。過從無昵。如其立揚。有命難詰。時至自逼。否亦何咄。燥進徒爲。范訓可質。驕奢易生。賈誡敢忽。表裏輕重。細宜省察。〈右訓子姪。〉

男臧女獲。原於坐事。趍廝走養。豈其所嗜。無那賦命。牛走馬使。王尼籍兵。平甫傳婢。險阻艱難。于火于水。疾痛痾癢。爲足爲手。是亦人子。遇之當厚。呴嚅納懷。撫循休咎。分若君臣。情猶子父。徒恩縱慢。加暴何苦。燭恕燃鬚。盃付化羽。不聾不癡。誰謂家主。備爾呼喚。代爾勞勩。斯無不可。餘外何冀。〈右御婢僕〉

無野莫養。有國常賦。春秋糶糴。宅里征布。抄世苛斂。有猛如虎。永鄰日蹙。壕吏夜怒。念庶艱食。劇知辛苦。耨水耕火。餐風眠雨。王土是作。公稅可已。迨場旣滌。糧孰無庤。惟資事育。略排賓杞。計畒十一。待徵公府。稽期翫愒。抑爾何怙。軍國待是。囹圄在彼。大車小擔。隨簿隨委。有無甁儲。樂我婦子。〈右急公稅〉

吾家拱璧。守世文術。先人舊莊。百氏成帙。嗣修失緖。蠧魚且屑。誰禁不讀。何憚莫述。袋稱書掉。碑號字沒。一種時文。務爲剽竊。膏澤售娟。綺靡取悅。不有聖訓。明白剴切。天人之辨。性命之說。參訂反覆。默契存察。餘事文章。班馬左屈。旁羅瑣蒐。厚積薄發。儒家大患。姑待明日。肆昔偉人。穿壁隨月。〈右敦文學〉

絜矩致平。三言財出。矧爾編戶。用豈無節。靡祿代耕。非賈殖末。薄有田廬。不腆芋栗。施於當施。無豈可恝。竆交貧戚。迎醮送圽。坐失其辰。怳歎無物。堯夫付舟。鴟夷散鎰。苟涉傷惠。聖言當質。籯無惜萬。介不與一。百道經用。推此可達。食勿求美。衣止取潔。浪費無度。非愚則猾。節不傷財。我聞前哲。〈右節財用〉

自悼箴

早有志於君民之事。寤寐管葛。晩致力於文章之觀。出入左屈。畢竟成就得甚麽家計。許好安身地。只在向上前面。而往而不可追者。虞淵之日也。

自警箴

旣掃而旋又生。無那古鏡之塵。纔杜而隨復至。誰禁破屋之風。敬怠相勝。義利交攻。古有衛武老人。老而不懈。靡斯人。吾誰適從。

論

昭烈入蜀論

愚於昭烈入蜀而知高帝之業不可復孔明之責不得辭矣。何也。夫蜀者。天下之一隅也。當高帝初。以楚羽之強。得范老爲佐。虎而翼矣。割天下而封建之。業已成矣。時則高帝無有荊州之地。而敵國强於曹操多矣。然而封之以蜀而不肯行。及其強而後入。則不過閱三朔而復出。其後屢遭顚沛而未甞退據于蜀。徒手創業而未嘗取藉於蜀。蜀不得爲帝王之基。審矣。方昭烈入蜀之時。已跨有江漢之境。擁有荊襄之衆。而五虎爲其將矣。龍鳳爲其輔矣。其視高帝出蜀之日。綽有餘力。則進可以討復中原。退可以呑並江東。而不此之圖。乃反區區爭奪於高帝之所不屑居而同宗之所世守地。是豈昭烈之志哉。入蜀之計。始而張松倡之。中而法正贊之。終而士元成之。而昭烈之終始推調。不是異辭。對張松曰。同宗不忍圖。對法正曰。同宗不忍圖。對士元則曰。見小利而失大義於天下。吾不忍也。噫。其君有不忍之心。其臣使之忍其所不忍耶。此則孔明之失爲大。夫要路迎松而釣出地圖。屛坐款正而倩作鄕導。同心協贊。而士元有西川之行。是倡之者張松。一孔明也。贊之者法正。一孔明也。成之以士元。而士元亦一體之孔明也。勸蜀之失。孔明烏得曰不知耶。說之者。未始不以蜀有險阻之可恃。足以自守足以資大業。而進取中原爲辭。然險阻之爲自守云則可。而未知當日勸蜀諸公計。果出於自守西蜀而止耶。此則必不然。至於資大業於險阻云。則尤有不然。孟子所謂固國不以山谿之險者。非帝王家之常訓乎。孔明甞以人和勉昭烈。何不以地利不如人和之訓。勉止其入蜀之論也。荀彧謂阿瞞曰。關中高皇之基本。河內世祖之基業。而徐州卽明公之關中河內。苟得人和。則彼九郡荊襄。亦未始不爲昭烈之關中河內。且關中河內之地固自如。則又何不以彼時入蜀之師。勸令移加於關中河內。以先帝基業之基。取以爲世傳之基。而圖所以還于故都。反使汲汲於同室操戈。骨肉相爭。期取其距故都愈遠而爲天下一隅之蜀也。向使昭烈一聽孔明之勸。則入蜀之失。何待於入蜀之日耶。方景升之病劇將死而以州相讓。則勸其無辭。方劉琮之矯命嗣立而以州降操。則勸其襲取。彼劉荊州之平日相愛。無異同氣弟兄。而臨終托孤。不啻申複。則取州於病劇之人襲州於托孤之地者。是可忍耶。惜乎。孔明不知此箇道理。而昭烈知之。畢竟取荊州於曹瞞。而不取於劉景升父子。則無恙保信義於天下。而其爲季玉地。又何甞不然。當初東吳君臣。假請爲荊州替手取蜀。而師已到境。則昭烈以被髮入山等語爲誓而拒之。顧何負於劉璋哉。向後葭萌一怒。將他百世誼打壞略盡。此則勸取荊州於前日景升者之所指麾出來。雖幸而因一入蜀。桓靈旣墜之緖。得以扶將於五十年之間。而終亦恢不得舊業。延不得大運。一區偏安之蜀。亦支不過孔明之世。則固知莫之奈者天。而竊亦爲孔明惜之。

項羽本紀論

余嘗讀史。至項羽本紀四字。竊以爲太史公深得春秋與奪之義也。何以言之。夫馬氏立史。厥有斷例。稱帝稱皇而曰本紀。書名書字而曰列傳。故上自軒轅下至天漢而凡十二本紀。其十一皆皇而帝也。始於伯夷終于范計而凡七十列傳。其中穪爵者。十不能一。其他皆名而字也。然則至於項羽而書其字曰項羽則當曰項羽列傳。褒其蹟曰本紀則當曰覇王本紀。而獨字以表諸本紀之上者。其故何也。豈以馬遷之得史家體裁者。偶失其衡管而然耶。噫。彼所謂項羽者。以人則剽悍而賊也。以號則假覇而僭也。固不可取假號而表實紀。則不得不以列傳所稱張耳陳餘田儋之例而直書之曰項羽可也。至若考其蹟而論其世。則其所以董天下而威襲之。逆我者亡。順我者存。而卒以幷呑列國。類始皇。擧宇內而爪分之。大則以王。小則以侯。而得以封建四海類高帝。如是而曰世家乎。則三十世家中徹侯羣公之所不能侔。抑將謂列傳乎。則彼列于傳。而忠臣義士風節激烈之事。大家舊族承襲繼世之蹟之所不得彷彿。特以行帝王之事。故不得已而以帝王之例編之曰本紀。合以命之項羽本紀。而置諸始皇之下高帝之上。是其一貶一褒。俱從春秋與奪中來。皇明司馬貞所謂史紀褒貶。亞於丘明者。豈阿好語耶。漢興以來上下數千年。其間鉅士鴻儒不爲不多。無敢貳其議而指其瑜瑕。獨後漢班固氏。內實祖述而外示反駁。立之傳而曰項籍傳。降與陳勝同列。是烏知太史公之微意哉。無已則有一說焉。當秦漢之間。立帝王之號者。義帝是也。天下之所共立也。民望之所同歸也。劉，項之所甞北面而臣事地也。龍門編史之日。未可爲義帝起一部本紀。以承上而接下耶。然則秦統有所續。漢業有所受。而彼僭號之項羽。雖無紀可也。異日太史塚上。如遇馬遷家奴。當一奉詰矣。

子陵還山論

愚於子陵出處。不能無訝惑者存。始則不與於撥亂反正之策。終則不合於憂違樂行之義。其故何也。夫子陵者。西漢世臣家也。當新莽亂紀之日。舂陵擧義之師。出於同學故交以道相尙之地。則以子陵之經綸幹具。可與有爲於帷幄之贊。而乃局外岸視。其現於蹟者。不過沉紫微薦鄧禹玆數件事而已。則已有所不曉。及帝握赤符乘六龍而當聖人之時。此大易所謂飛龍在天利見大人之時也。光以大人之德。當利見之會。出而應時。雨施雲行。固其宜也。上可以堯舜其君。下可以伊傅其勳。而銘彜鼎紀太常。爲雲臺佐命功首。卽分內事耳。何乃孑孑爲義。悻悻自好。决然捨去。有若不竢終日者然哉。自古高蹈遠引者何限。而要其歸則曰避世曰避人而已。如沮溺荷篠輩當諸夏無君之時。穆生，段干木見機於幾微者之所爲也。然則子陵還山之行。謂之避世可乎。避人可乎。以高皇之孫。應千一之運。而建中興之理。時則龍蟠鳳逸之士。相率而後先焉。抱異器者獲售其用。懷異能者得效其技。所謂聖王作而萬物覩也。假使沮溺段穆輩。當乎是時。在所當去乎。在所當就乎。且以際遇論之。世祖臨御之日。慕光之賢。物色而訪之。安車而聘之。三使而三反之。則是又莘野而傅巖之也。無愧乎古聖王不臣之禮。而張目而猶咄嗟焉。加足而猶笑應之。此則君臣間。古未有之恩遇也。矧乎官之以諫議。諫議繫天下之得失者也。與天子是非而行否焉則未謂非其職矣。由是而立仁義致太平。何所不可。而畢竟歸卧於桐江寂寞之濱。五月羊裘。視如華袞。千丈危石。看作豊碑。以一片釣臺。頡頏於雲臺之高。向後尙淸之議。容許其高尙之志。而律之以時行之義。子陵烏得辭其責也。

魯城絃誦論

愚以爲魯城之得全。不在絃誦而在魯城二字。何爲其然也。夫魯城者。周公之古國。夫子之舊鄕也。其遺風善俗。足以矜式百王。而禮義忠信。卽其傳守舊物也。無事則以之爲飮食裘褐。有事則用以爲甲胄干櫓。以至被之絃而登諸誦者。何莫非周公孔子之餘韻耶。高帝甞爲泗上亭長。泗上魯城東也。得聞其郊廟雅頌之音。懸堂笙簧之聲。意以爲禮樂文物。盡在東邦。而欽艶而愛慕焉者。蓋其素所蓄積也。用是方其破三秦而擧趙魏觀兵於燕齊之日。彼汶陽古城。隔一衣帶水。豈不知以千里乘勝之師。擧麾指東。則泰山以陽。並爲己有哉。特以聖人之國。不忍以兵加之。未甞以一旅之衆。進向龜東一武地。此魯國諸生之所默料而竊揣者也。及其項王授首。四海爲一。則乃以席捲之勢。擧天下而東下。當是時。魯之君臣。當自料以一隅龜陰。未可與大漢相拒。則不如早爲之賓服。不然當勵士馬繕甲兵。以備守禦之道。而不此之爲。坐見軍臨城下。將至壕邊。而峩冠博帶。磬折周旋於問禮談詩之席。載絃而載誦。有若臨難不苟者然。豈其意以爲孤城可守聲勢可倚而然耶。顧東魯。君子國也。漢祖豁達主也。必不以仁義之師。蹂躙於守禮之地。則有所恃而不恐也。若使魯城諸公。徒知絃誦之無誰何。而欲以干戚之舞。解平城之圍。則彼圍城風雨中幺絃曼誦。自後世論之。其果爲西門退敵之琴。而不幾於澶淵退虜之詩乎。且或不幸而彼時東征之日。高帝不在行。而使英布彭越輩當之。亦將聞絃誦而捲甲耶。是知魯城之爲魯城。以其遇高帝之寬弘也。高帝之爲高帝。以其全魯城之絃誦也。假令城非魯城。人非魯人。而臨大敵而尙虗文。如魯城之爲。則吾恐溲溺儒冠之辱。安事詩書之罵。未必不及於當日絃誦之人。而屠城之擧。難保其必無也。惟其魯城也。故以絃誦而待高帝。高帝也。故以絃誦而全魯城。畢竟城其城而人其人。而爲百世尙禮義之君。先儒以爲漢家鴻業。基於太牢之祀魯。而愚則以爲魯城絃誦。未始不爲漢家基業之初也。

復至海上望論

愚甞謂誤漢武一生做措者。海爲之祟。何以言之。夫不治夷狄。王者之道。而漢武之竆兵黷武。靡費中國。原於瀚海之登臨。有指壃土。先王之制。而漢武之開邊斥境。起亭輪臺。兆於南海之置郡。不貴異物。聖王之戒。而漢武之得鼎獲鴈。崇信符瑞。由於東海之春幸。則彼神仙之說倡之者海上。而漢武之所蠱心惑志迷不知返者也。聞從官之誣說。而萬年之呼。恒若在耳。則耳有一海上也。聽公孫之誕語。而大人之跡。常若在目。則目有一海上也。傾心於方士之言。而蓬萊諸神。朝暮且至。則武帝一心之上。無日不海上也。於是乎始焉然疑於禮祠之海。中焉將信於宿留之海。終而庶幾遇於復至之海。復至之不足而引頸而望焉。加額而望之。吾未知其所望於海者果何物也。泫沄泓潏蒼然灝然者。其氣也。空濶漭蕩廓然淼然者。其像也。所謂仙人者。亦人耳。非穹魚巨鯨。則烏得以宅於是也。三山浮海之說。又是吊詭之甚者。假令巨鰲首冠。果如傳吻。穆天子之所不得到。嬴皇帝之所未得見者。曾謂是漢家物。而必待武帝之復至。入於其朢眼孔耶。然則復至海上之望。望仙之倖也。武帝之望倖。豈獨海上仙哉。於神而望李夫人之來。於鬼而望戾太子之歸。神可望也。鬼可望也。以爲仙人獨無不可望之理。爲掌於栢臺。而於臺而望之。封禪於泰山。而於山而望焉。則臺亦可以望仙。山亦可以望仙也。矧乎言仙者燕齊。而燕齊海上也。仙遊者蓬萊。而蓬萊海中也。以武帝心上之仙。做將來無中海上之僊。而一至而不見。復至而又不見。則幾何不張目而遠望也。畢竟所望者。不過是鯨濤鰐浪浩渺迷茫之外。霧宿雲歸日落月出底光景。而望不得僊人一半分形影。則到頭成就。又一穆天子嬴皇帝狂誕敗德之科。甚矣其蓬海之誤帝也。向所謂窮兵之瀚海。置郡之南海。獲鴈之東海。同一海也。而至於復至之日而海之爲漢帝貽累極矣。若於當日。無曼倩一言。而浮海龍舟。刺得一篙。則千載之下。又當置漢帝於何地也。何幸帝改過不吝。晩後輪臺一詔。洗滌他瀚海南海東海之累。而鴻臚一言。醒得帝百年遊仙之夢。凡海上所謂候仙之徒。一切罷斥之悔悟之。末乃以豈有仙三字斷案之。海上復至之耻。於是一雪。而胡致堂所云旣往之愆。與化俱徂。自新之善。照暎方來者。深許其改之爲貴。此又爲孝武立論者之所不得不知也。

黃石公論

余讀留侯傳。至黃石公事。以爲子房終是正大不足。而太史公於誇奬人處。粧飾太過。噫。子房。固天所以授漢而漢得以佐命者也。彼所謂黃石公者。不知果人乎鬼乎。而其終始見於傳者。不過墮履而命取。約日而賭先。從袖裏出書玆數件事而已。他無奇特可道之跡。謂之是人乎。則不當以此小兒迷藏底事。甞試乎天授佐命之人。謂之是鬼乎。則鬼焉得以一篇袖書。侮弄命世之英豪耶。所袖之篇。亦非異書。是直太公兵法云。則太公古正大君子人也。何甞以一部秘訣。不傳於家。不傳於人。而以待百世後圯上一老人以傳耶。著之七錄。編諸六務。爲軍讖爲戎誡等書。在在爲用兵家指南。這未出圯老袖中時。如孫，吳，頗，牧輩。何從以得見也。雖以同時言之。韓信素號兵仙也。至於戰必勝攻必取。子房之所不及。則未知其所受何法所讀何書。而果皆自圯上得來耶。然則雖無黃石一書。子房之爲子房。固自如也。說者以爲子房自是非常人也。以非常之人而做非常之業。則必有非常之助。方其狙擊秦皇帝以歸也。彼凌霄漢出宇宙之英邁豪爽。殊非臨事懼好謀成氣像。於是。神以莅之。物以相之。墮履而僕使之。則所以養含忍之量也。期日而後先之。則所以驗誠信之方云爾。而此又不近理之甚。藉令取履之時。愕然而敺之。後五之約。待雞而往焉。則彼老人者。將袖書以歸。而子房終不得爲帝師耶。子房之假辭於神仙人者。固多矣。遷都之謠。假稱木童敎之。賣將之劒。假穪神人傳之。散兵之簫。假稱異人授焉。則彼一部兵書乃其一生酬用。庸詎謂宜陽家弊笥中一物。示人作庸庸常常看耶。於是乎做將來衣褐一老翁於圯上。驀地推之於天神之列。而以涉滄海椎萬乘之凌騰氣岸。下云則下。來云則來。去而又來云則又來。畢竟成就得無中袖書。是直異人之簫。神人之劒。木童之謠。特欲因其人而現其靈異也。不然。將用是以爲田安平老卒。作吳中年少服信之資耳。適足以瞞過一時。而其可掩千載有識之眼耶。太史公之書其事於留侯傳末。傳示後人。無亦欲實其虛而反不掩者歟。

銘

燕居銘

急水高江。魚鱉不聚。峭崖峻壁。草樹不殖。寬弘者理宜容物。重厚者雅可鎭俗。士君子不必故爲矜持以自裁。不必喜爲崖異以自適。須要讀得天下書。會得天下事。直到神融理熟時。志慮自然純深。容止自然端重。辭氣自然謹飭。以是燕居自然和吉。待人接物自然欵洽委曲。

藏書閣銘

尊而閣之。天下無可容之閣。閣而藏之。天下無無盡之藏。然則古今人充棟汗牛之書。大可以容。久可以無盡。而風雨之所不得漶。蟲魚之所不得齧。冦賊之所不得竊。孰如吾腹中之藏小子。

評花樓銘

牧丹華矣病於夸。梅花淸矣病於騷。歷數花譜中。蓮穪君子。可尙者德。菊有晩香。可儀者標。吾於二者乎。友凈友節。其斯謂歲寒之交歟。外他飛仙李倚娼杏水仙花木蘭花金帶玉簪稱意花可離花馬榴沙棠這般繁紅爛紫。吾不艶焉。觀止矣。愼莫向玆樓誇道。具數充額外風調童子。

墓誌銘

贈效忠仗義宣武功臣，崇政大夫，議政府左贊成，世子貳師，萊城君，行嘉善大夫，承政院左承旨鄭忠毅公墓誌銘。_幷序。

公諱期遠。字士重。姓鄭氏。麗朝左僕射穆後。本朝有諱蘭宗。左參贊東萊君。謚翼惠公。於公爲五代祖。諱光輔府使。贈吏曹判書。諱漢龍縣令。贈左承旨。諱純福社稷署令。贈吏曹參判。諱象信氷庫別座。贈領議政萊山府院君。公之高曾祖若考也。妣全州李氏。永川副正璟之女。以康陵己未生公。少豪爽不羈。折節向學。二十四選國子試。二十七登式科。選承文院。以注書甞夜對。上賜諸學士酒。多醉失儀。公獨不及亂。命超授六品。由司憲府監察轉戶刑禮佐郞。尋拜司諫院正言。壬辰春。以謝恩使書狀官赴京。四月。聞倭冦大搶東土。泣謂上使申點曰。我國昇平百年。倉卒當亂。若不控于大邦。無路圖存。况大夫出疆。有自專之義耶。遂至午門外呈文請兵。叩頭灑血。石尙書星義之。奏遣郭夢徵等先出兵救之。公復命于龍灣行在。拜兵曹正郞。翌年。除安岳。時京城復而車駕尙住西。天將相繼至。安之民疲於供役。公撫摩以誠。民賴之。乙未。拜掌令兼知製敎。未幾。拜修撰。陞資左右承旨。倭兵時屯南海上。爲再噬計。特差公奏聞使。無副价。卽行告急于天朝。時石尙書反主和議。公遍呈文武掌兵臣。碎首血濺如壬辰之爲。見者咸感歎。帝憐之。遣大將麻貴緫兵楊元等。領兵往救。元至遼東不發。公馳往見。言甚疾痛。元大感悟。立發以進。上嘉公績。陞拜嘉善。丁酉。楊元至。將出鎭南原。南原乃賊路要衝。朝廷視爲死地。特命公爲接伴使。公慨然應命。無幾微難色。至則修城塹壕爲死守計。楊元輕敵不爲備。公諫不聽。及元均舟師潰。賊直擣南原。巡察使調度使皆走。城中只有天兵三千。元勸公先去以避鋒。公泣拒之。元義而不敢强。公遂書于議政公。告以爲國死亂之意。並付所佩刀。托行者以此葬之。越三日城陷。遂正冠帶北面死之。年三十九。楊元突圍還。見上流涕言。鄭某眞義士也。上聞而悲之。命贈禮曹判書。又贈左贊成效忠仗義宣武功臣。封萊城君。命錄三綱行實。㫌其門。立忠烈祠。祀于南原。葬於坡州向陽洞子坐之原。配貞敬夫人靑松沈氏。觀察使銓之女。生二男。之諶郡守。之羽都承旨。四女參判金蓍國，佐郞申易于，參奉李柟，承文正字閔震興。公素以文章筆翰著。而所製散逸不傳。今其存者。詩文若干篇。至如告訣親堂一書。坐在刀山劒林千遑百忙中。辭安氣定。從容就死。有若夙講然。可驗其危忠篤孝儘自學問中素養來也。獨恨其家乘世蹟蕩然無考。公之雲孫觀鎭甫。奔走西南。掇拾公遺文於同時仗義家藏。不過唱酬之什控于之錄。稍稍增集。如劫後游沙。並以樊庵所著謚狀及本家狀碣之作來示。且請幽堂之誌。余固不敢。獨於公殉忠死義之蹟。切有艶慕者。逈異於人。謹按狀而撰次之。銘曰。

秦庭泣血。存社孤忠。睢陽捐軀。報國勁節。龍蛇往劫。海邦經桑。夷虜陸梁。廟社播越。雲天西首。夕暉臨江。公時玉河。義膽如斗。午門三晝。觀者齎咨。隻手支傾。天旋地轉。狂冦再狺。若火重焰。雪涕登庭。有監天日。伴接西帥。冒赴南鋒。暈月孤城。獸逸鳥竄。解佩寄語。傍泣鬼神。不死丹衷。星斗北指。東人艶誦。有錄三綱。撮而銘幽。千歲在後。