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登真隱訣卷上编辑

玄洲上卿蘇君傳訣

傳中有守一,曲碎洞穿,經中有飛步經,略斷絕。皆學者之所難,故各加詳注,以驅疑蔽也。

真符编辑

太極帝君真符四符章皆云太極帝君者,是太極之天帝,金闕聖君初學道所受三一之師矣。上元六符,中元五符,下元五符上中下元者,謂身中三元之宮,其符字各有所生也。涓子剖鯉魚所獲,是太上召三一守形也以符召一,令一守身,猶如紫文告三魂也。立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至,始日也各以此八節日為始。朱書,平旦向王,日吞一符。畢,再拜,祝願隨意。初以立春日平旦,向寅朱書白紙,從上元第一始,左手執而祝,祝畢服,服畢再拜,亦可仍併畫十六符剪置,旦旦取服,服上元符存入上宮,上一執取之,中元存中,下元存下,皆如之。凡書服符時,先燒香於左也,按諸經服符多有祝辭,而此云隨意音,是不必須也,亦可作四言音韻,取召見之旨而祝之,已別有立成。佩頭上,盛以錦囊,勿履垮,五年與真一相見。佩符亦以初守,立春之日平旦,畫符竟,未服仍更朱書三元符白素上,剪為三片,俱執而祝,祝畢,即各卷併內紫錦囊中,佩頭上,畢乃服一紙符。此止立春一節書佩,便可至相見,餘節不須復作,唯更起書服者耳。吞符以八節日始,十六一日止,後節復服如初。並各以節日旦服,一為始,令符有十六枚,故服盡則止。一節相去四十五日,一氣相去十五日,則從節服符,正氣日畢。六月既存中鬥,不容獨不服符。此止舉八節者,猶如後云四節,共一祝事耳,謂亦必宜服符,所以令與夏至、立秋相避也。

寶章编辑

太極帝君寶章,東海青童君授涓子,以封掌名山也。此亦剖鯉魚所得,而不言者,前符已說也。以朱書素,佩之左肘,勿經洿,佩之八年,而三一俱見矣。當以白畫服佩三元符竟,仍北向,更書白素,如金質之長廣,左手執,亦隨意立祝,祝畢卷內紫錦囊中,佩之左肘,佩亦至相見也。若立春在故年十二月者,仍以其日書佩,至正月朔乃更服之。佩此章符並不得以履穢,今便曲舉動,或致忘誤,可以守一時,佩之,事竟,脫著寢牀器物中也。此云八年三一俱見者,則前符云五年與真一相見,是不盡皆見也。凡言與一相見者,非但見己身之三一也,謂太微中三一帝皇之君,亦下見之,授子經者,亦是也。故先須守此積勤,然後能感彼之一耳。正月朔旦,青書一符此亦寶章也。既服之,便呼為符,刻金佩帶乃成章耳。章猶印章之章,章尺度有制,不可使虧,符如詔劫,大小可得無限,今小令促,減於章也。每歲朔旦皆服之,須見一乃止,當用好空青、曾青,宜在細研,以水漬去鋼氣,乃以膠和,薄書白紙上,勿令濃厚,亦可用黛青也。北向再拜吞之北向書竟,左手執祝訖,再拜乃吞之,亦存入上宮,凡服符以召告身神者,並須拜,若告外神乃不拜,例皆如此。三一相見之後,以金為質,長九寸,廣四寸,厚三分而書之。金應用黃金,質謂所刻之本主也。如此法乃用十數斤金,非道士所辦。亦可用白金,白金即銀也,此直呼為金,故可得兩用耳。刻縷文字如印法,皆左書也,尺寸並用古尺度,以封掌山川之邪神,掌五嶽之真精也。臨時節度之序,三元真一君自將教之。封掌之事,是欲有役使,其法制未宣,須三一相見,乃可得而受教耳。事出《太上素靈經》上也。此真經未行於世,是守一之宗本矣。

九宮编辑

凡頭有九宮,請先說之。方施修用,故先列其區域。兩眉間上卻入三分為守寸雙田對鼻直上,下際眉上辟方一寸。卻者,卻向後也,以入骨為際,骨內三分以前皆守寸之域,臺闕並在其中,明堂止餘七分耳。既共立一寸之中,而兩邊併列,故名之為守寸雙田也。左有青房,右有紫戶,凡二神居之。卻入一寸為明堂宮左有明童真君,右有明女真君,中有明鏡神君,凡三神居之。卻入二寸為洞房宮頭中雖通為洞房,而此是洞房之正也,左有無英君,右有白元君,中有黃老君,凡三神居之。按自此以後,並云卻入一寸、二寸、三寸者,明知猶繼眉為本,非從三分後更一寸也。人或謂入三分始得守寸,入一寸始得明堂者,豈其然乎。今引例為據。按五辰法云:鎮星在黃室長穀,黃室長谷在人中,中央直入二分,星如綴懸於上,此則室小而星大,故餘出綴於皮上,若入二分方得黃室者,星何得出外耶。又云直入一寸仍辟方一寸,亦足以助明矣。且今經亦言明堂上一寸為天庭宮,豈應空一寸之上方為天庭耶。明堂上二寸即是帝鄉玄宮,辰星之所在耳,此皆可以為明證矣。若有能見真宮者,當知斯言之不虛也。卻入三寸為丹田宮亦名泥丸宮,左有上元赤子帝君,右有帝卿,凡二神居之。卻入四寸為流珠宮有流珠真神居之。卻入五寸為玉帝宮有玉清神母居之。明堂上一寸為天庭宮此又於明堂上,於外卻入一寸之中也,非必一寸正當明堂一寸矣。以人額既岸,故差出三分度後洞房上,其宮前出入之門戶,猶下守寸之中間也,其有上清真女居之也。洞房上一寸為極真宮上卻入二寸也,其有太極帝妃居之。丹田上一寸為玄丹宮上卻入三寸也,一名玄丹腦精泥丸玄宮,有中黃太一真君居之。流珠上一寸為太皇宮上卻入四寸也,其有太上君後居之。凡一頭中九宮也。此後八宮並各方一寸,唯明堂與守寸共方一寸,守寸非他宮,猶明堂之外臺闕耳。明堂之內上下兩邊猶各一寸,但南北為淺,正七分也。此九宮雖俱處一頭,而高下殊品,按第一為玉帝宮,次太皇官,次天庭官,次極真宮,次玄丹宮,次洞房宮,次流珠宮,次丹田宮,次明堂官,此其優劣之差也。其明堂、洞房、丹田、流珠四宮之經,皆神仙為真人之道,道傳於世。按今明堂止有存想經,略無祝說之法,疑為未備。洞房即是今洞房先進內經者,止有所誦一文而已,都無存用之事,其道已行於世,未見真本。丹田經即此守三元真一之道也。根源乃出素靈,而其事已備於此,無復所闕。其流珠經,云太極公卿司命之所行,中君小君亦得受之,雖云傳世,而世未嘗見。故中君曰:良勤不休,吾當與之流珠真,此亦中真之上道也,此語似因以語演客,不知遂受不耳。

其玄丹宮經,亦真官司命君之要言,四宮之領宗矣。此一經須太極帝君告,乃與之也,亦時出授耳。玄丹經即三一後者是也,其本亦出素靈。按此道高妙,而與三元同卷者,是蘇君最末所行以得真卿,故紫陽撰出其事,而載傳後耳,本非共一經也。其盟脆既不同科,受傳之時,自可不必與三一俱受,而玄丹經云:旦夕守諸三一訖,乃未存之者,是玄丹家自可得先守一,守一之家不必知玄丹也。凡合五宮之道行乎世上,有真名者遭值之矣,自非骨相挺命,不聞此言也。世人有受此道者甚多,而修守之者無一,此身中之神不如他法,上真所寶祕,亦足為業,今此一道若行之則長生,不行則死矣,乃皆非骨挺之謂也。又有玉帝宮,玉清神母居之;又有天庭宮,上清真女居之;又有真極宮,太極帝妃居之;前謂極真,此云真極,二字上下,未詳孰正,恐後或是誤耳。又有太皇宮,太上君後居之。此四宮皆雌真一也,道高於雄真一也,並有寶經以傳已成真人者,未得成真,非所聞也,其雌真之要,亦自不授之矣。前五宮其神皆男,故謂雄一,此四宮皆女,是為雌一。凡上清太微中之九宮,則有真君居之,故人頭亦設此位以相應耳,所謂虛和可守雄,蕭蕭可守雌。蕭蕭者,單景獨往之謂也,在世學雖未成真,胸懷滓滯,故不可修之也。五千文亦言知其雄,守其雌也。此四宮人皆有之,但不修此道者,宮中空空耳,夫不盡修於九宮者,宮亦空耳,非但雌家四宮而已。至於丹田宮中常有帝君,守寸常有大神,不復問須守乃見在宮耳,修之者神仙,不修者以壽死矣。如此則凡俗庸猥之人,身中亦皆三一常具,但不能修守者,須其人壽畢便去,去即致死。若所得之法常能修存,則諸空宮之中亦隨事受神,非但丹田中一帝君也。守一不殆,其壽限一過,便無復死期,以至於相見,相見則得道矣。雄雌一神,男女並可兼修之無在也,唯決精苦之至乃獲益矣。此謂雌雄之一,男女皆可俱修,不分別其男女之異也。若男人守雌亦為雌形,女子守雄則猶雄狀,但三卿是我身中精化所結,當各依本別其男女耳。守一之理,先宜一二年中精思苦到,須得髣髴,便易為存想也。

守寸為始守一之法。尋經中序說,前後不相次類附,或始未分乖,或事用超涉,不可都依本宣而寫之,今更詮貫次第,鈔拔源領,其大字悉是本文所載,不加損益,但條綜端緒,令以次依按耳。以立春之日夜半之時,正坐東向經後云立夏南向,立秋西向,立冬北向,訣曰此是守三元真一之法,俱用四立之夜,亥時後便可就行事,各向月建,四立則四孟,非正方也,五鬥分至乃四仲耳。各平坐閉氣臨目握固兩膝上,乃先存守寸如法。兩眉間上,其裹有黃闕紫戶、絳臺青房,共構立守寸之中,左右耳此即前卻入三分之域,臺闕於三分之中,兩邊其廣一寸,列於左右,各方三分,令中間開四分為道,內通明堂,上出通天庭前戶也。守寸左面有絳臺臺之形狀如今城門邊方樓,外及上下,皆以赤玉作之,樓上之中有窗戶,帷帳並青色,而神居其內。右面有黃闕。闕形猶似臺,亦正方外通,以黃玉作之,闕上之中有窗戶,帷帳並紫色,而神居其內。其九宮真人出入,皆從黃闕、絳臺中間為道,故以道之左右置臺闕者,以司非常之氣,伺迎真人之往來也。此是說耳,非存思事也。頭中九宮真神出入之所由,外雖有上帝信命,不得即前,故二神常握鈴守衛,猶如今城門之防也。方諸洞房云,紫戶入者謂斗星,從其中間入洞房中,非止從黃闕、紫戶之內偏入也,蓋舉其一名耳。九宮皆各有前戶後戶,以相通洞上四宮,從天庭前出,仍下守寸臺闕裹面出於外,唯泥丸一宮有下門,以通喉中,與中下兩宮相關也。紫戶大神名平靜,字法王,在右邊者。青房大神名正心,字切方,在左邊者。此二神皆居房戶之內,故不以臺闕為號。形並如嬰孩,如嬰兒始生之狀,玉色,而坐常相向也。各服衣如其房戶之色,右邊紫,左邊青,皆幔帛,非錦也。手執流金鈴,各執一鈴,兩手共把之,流金鈴即火鈴也。無質而赤光。狀如火燜之形。此二神身中亦有風雲之氣,煥赫守寸之境。暮臥及存思之時,若單存諸九宮之夕,初臥亦存祝如此,若值守諸九宮之夜,至臨臥存時又先如此。先存二大神髣髴在見,閉氣存思具如前形,既在其宮,便如覩見。仍三呼其名字當心呼曰:紫戶大神名平靜字法王,青房大神名正心字切方。如此乃通氣而微祝曰:

紫戶青房,有二大神,手把流鈴,身生風雲,挾衛真道,不聽外前,使我思感,通達靈關,出入利貞,上登九門,即見九真,太上之尊六韻。祝畢,方乃存思三一洞房九道諸要道也。

九道即九宮之道。諸單修明堂、洞房、玄丹者,皆先存祝如此。雌一之妙,亦依此法。夫頭中九宮之位,有二神,則左神為上,乃次右。有三神者中為上,次左,次右。存修之始,必從下起,故守寸先紫戶,洞房先白元,其明堂先左者,女例貴於男也。唯丹田帝鄉是我身中之精化,非外來之品次,故末乃存之耳。若非上宮在身下者,則左為上,次中次右也。

明堂编辑

明堂中存守寸畢,次存此。若不守一,單用此亦佳。若上守一,不行此亦無嫌,能兼之者益善耳。左有明童真君,諱玄陽,字少青;存為男形。右有明女真君,諱微陰,字少元;存為女形。中有明鏡神君,諱照精,字四明。存亦男形。此三君共治明堂宮,並著錦衣綠色,腰帶四玉鈴,口銜赤玉鏡,鏡鈴並赤色。上下同服綠色錦衣,腰帶四赤玉鈴,前後左右各一,口銜赤玉鏡之鼻,鏡面向外。鈴鏡雖有質而赤光照洞,聲明煥徹,響映九宮。頭如嬰兒,形亦如之,對坐俱向外面,或相向也。並如始生之形,金光玉色,白日三人俱向外,夜則左右俱向中央。此明堂之道也。若守一以次存明堂者,至此便各呼其位號三過。曰明童真君諱玄陽字少青,明女真君諱微陰字少元,明鏡神君諱照精字四明。又叩齒九通止,乃次存洞房也。若非守一之時,止行於後諸事用者,亦先存如此,畢乃各依後法耳。

若道士恐畏,凡云道士者,謂修道之士也,既山居獨處,脫有邪魔來犯,及心中不寧,振懼之時,應為此法。存三神,使嗚玉鈴,使聲聞太極,存三神各以手搖鈴,腰帶四鈴,覺耳聞其聲,震動響徹天上太極宮也。存使吐玉鏡赤光,令萬丈,亦覺吐鏡光於守寸出,照徹四方,圓繞各五十里,一百六十六步四尺,凡所住處當先步四面周匝,至某山某村某界域,令得合此數後,存光之時,使鯈然至此而止則易也。每事皆須精旨如此,不但斯一法而已。存之俱畢,因三呼三君名字,叩齒九通,則千妖伏息,萬鬼滅形也。存畢呼名位,如前以次云云也。此一條是制卻邪精衆妖之法。

若道士飲渴,此謂渴於飲也,亦或應是饑渴字。亦存三君並口吐赤氣使灌己口,口因吸而咽之,須臾自飽也。此當存吐赤氣於守寸中,鬱鬱然下入我口,口乃吸取吞咽無數,行吐行咽,以飽為度,此一條是止饑渴之法。

若道士夜行暗不見路,又存三君,繼前諸事而言,故有文字耳。使口出三火光照前,須臾路自朗明也。此亦各吐一赤光,狀如火明,從守寸出,列前遠照渟徹,存注如似目見,明朗便行,行存行進,勿得休息。此一條是照暗之法。

若行兇處危難之中,有刀兵之地,既未能坐在立亡,及遠竄無人之鄉,世事多虞,忽有危急,則無以禳衛,故顯此法,至於世人精向者,亦可行之,所以獨無道士之目也。急存三君,使嗚玉鈴,精而想之,存各奮四鈴,振赤鏡光,以掩擊敵人及凶惡之處,覺令彼甲遇此光皆即頓仆也。敵人自然心駭意懾,不復生割心也。割謂割奪之割,亦可應作害字。此一條是辟卻凶惡之法。

若道士欲求延年不死,疾病臨困求救而生者,當正安寢,偃臥握固,閉氣暝目定心,先髣髴存日月在明堂中,日左月右,存三君如上法。存明堂三君,並向外長跪。夜存亦令向外也,此人形既臥,神亦隨偃,而尚長跪狀如立時。凡身中之神有臥,而存者於此為明,猶如守寸臺闕,豈容回轉,故自附形而側矣,然要應作坐想也。口吐赤氣使光貫我身令匝,各吐赤鏡光氣,從守寸中出,漸漸繞身。我口傍咽赤氣,唯多無數,當閉目微咽之也,隨吸取所貫之赤氣而咽之,唯覺勃勃入口,下流胸腹。須臾赤氣繞身者變成火,火因燒身,身與火共作一體,內外洞光,良久乃止。狀似拘魂之法,使火通燒身表裹骨肉,如然炭之狀乃佳。名曰日月鍊形,死而更生者也。此當初遇疾病,即宜作此法治之。若方待困篤,恐存想不復能精,微覺便速修行。此一條是治病消疾之道,行之無的時節也。

又暮臥為之,則必長年不死也。謂夕夕為之,以求延年,既非高法,故止不死而已,亦小道可觀者矣。此一條是兼修行長生之法,即明堂家常用之道也。

又數存咽赤氣,使人顏色反少,色如童子,此不死之道。謂非治疾,及暮臥存想之時,亦常宜存咽赤氣,亦存三君口吐,從守寸中出,下入我口,乃咽之耳。此一條是還童之道矣。

明常之要畢矣。凡此明堂之事,乃有七條,皆備盡諸法,唯通無祝辭一事,按常真之道,亦是明堂家法,而存祝殊為委曲,又恐明堂別有太經,此傳中蓋是鈔略耳。

旦起,皆咽液三十過,以手拭面摩目以為常,存液作赤津液。此一條以猶配明堂家事。有皆字者,謂行明堂延年之法,旦旦皆應如此耳,亦可兼是守一家用,雖通兩法,同為一行耳。

洞房编辑

又當兼行洞房,從守寸、明堂,便次洞房,乃得丹田,故謂宜兼行,不得略度於中間也。洞房之中,自有黃闕紫戶玄精之室,身中三一尊君常棲息處所也。此黃闕紫戶,非謂守寸者也,是洞房宮中別自有之,猶如玄丹云紫房綠室耳。上一帝君亦時入其中,玉字所存是也,中下兩一不得棲遊,此言三一,舉其綱會,且尊君之稱,亦止謂帝君是三一之尊者矣。兼行之者,見一神益速也。所存既多,故致感亦速也。洞房真人須守一為根本,從外至內,緣始及終,根本之來,由一而起。守一真人須洞房為華蓋,光儀覆廕,以成其道。故三一相須,洞房相待,雖其居不同,而致道用者須齊也。九宮之道,乃宮宮各用,至於兼修,則多多益善,事旨既殊,不相妨礙,但患經難備曉,而誠易厭替,是以學者比肩,未有得其塵毫者矣。洞房中有三真,左為無英公子,右為白元君,中為黃老君,三人共治洞房中,此飛真之道,別自有經。按此三真是洞房之常神,而九真乃使假化,離合白元、無英,合為一真。又白元在肺,不入洞房,且方諸玉字,止黃老一君而已。

登真隱訣卷中编辑

雲林夫人曰:夜臥先急閉目,東向,按後云要當以生氣時者,則初夕之臥不得行此,至子以後臥覺,使起坐為之,日中之前皆可數按祝耳,但慮東向,不隨四時也。以手大指後掌,各左右按拭目就耳門,使兩掌俱交會於項中三九過,此近掌後,從大指邊起,先微按目有雲,仍各左右拭目,摩耳門過,交於項後,如此更還,三九乃止。存目中各有紫、青、絳三色氣出目前。此是內按三素雲以灌合童子也。向按時,存三色雲光鬱鬱,各出面上,至三九過訖,小停住,以疑運三氣,使暉灌眼童,乃復為之。陰祝曰:

眼童三雲,兩目真君,英明注精,開通清神,太玄雲儀,靈嬌翩翩,保利雙闕,啟徹九門,百節應響,朝液泥丸,身昇玉宮,列為上真六韻。祝畢,因咽液五十過,畢乃開目以為常。坐起可行之,不必夜也,要當以生氣時。一年許,耳目便精明,久為之,徹視千里,羅映神靈,聽於絕響者也。此亦真仙之高道,不但明目開耳而已,我滄浪方丈仙人常寶而為之。此道出太上四明王經中,傳行以金青為誓,然後乃施行耳。尋耳目之道,莫妙此法,故立盟約乃得傳用。凡諸修守存祝之事,亦皆應脆誓玄師,不爾無驗,金青多少在人之意耳。

右雲林告楊書

一面之上,常欲得兩手摩拭之,使熱,高下隨形,皆使極匝。先當摩切兩掌令熱,然後以拭面目,畢又順手髮而理櫛之狀,兩臂亦更互以手摩之。此存法,晝夜有閒便為之,先摩掌及熱,以摩面目數遍,復切掌又摩,如此四五過,乃度手項後及兩鬢,更互摩鬢,向上就經,狀如櫛頭,數十過止,此法雖解童顏還白之良方也。此而字即訓如字用也。

右出丹景經中,令人面有光澤,皺斑不生,髮不白,脈不浮外,行之五年,色如少女,所謂山川行氣,常盈不沒。此即下品丹景道精經中所言,謂常如山川行氣,常得充滿而木石榮潤矣。

長史書

臥起,不必早臥起,凡臥初起,皆可為之。當平氣定氣,令呼吸徐微也,正坐,隨月王向方面,先叉兩手,叉手而反之,極伸臂於前。乃度以掩項後,因仰面視上,興項,使舉兩手,手爭為之三四止。興猶起也,謂叉手覆掩項竟,仰面起項,作力與爭極,復低緩之,如此三四,亦當聞頸骨嗚也,此興字或作與字。畢,又動屈身體,解手低頭屈腰,迴轉背,腳亦可起倚。伸手四極,伸舉兩手於頭上,極力散向兩邊,從前乃復俱向後,仍反張也。反張側掣,當先偃腰反張,仍又合手隨身,縱體左右,側掣掉之。宣搖百關,當復行動振奮,體腳手臂膝經,皆令通匝。為之各三,如此一事,輒三過為之,乃以此復作,非都遍復始也。此當口訣。謂運動四體,不可都書載,當口訣委曲示其形用也,意謂正當如所注耳。

右出《大洞真經》精景按摩篇,使人精和血通,風氣不入,能久行之,不死不病。此大洞之例,卷題殊多,非謂止在三十九章也,後云大洞精景上卷,又大洞遏邪大祝,如是則皆為不少。

長史書。

臥起,先以手巾若厚帛拭項中四面及耳後,皆使圓匝,溫溫然也。順髮摩項,若理櫛之無數也,良久摩兩手以治面目,都畢,咽液三十過,以導內液。謂臥初起,先宜向王行此法,竟乃為叉手反諸事也。

右出《大洞精景經》上巷,久行之,使人目明,而邪氣不幹,形體不垢𦡸生穢也。𦡸字,女忌反。

長史書:

若體中不寧,此謂覺有不佳處,而無的所苦者。當反舌塞喉,漱津咽液無數,極力捲舌上向,屈以塞喉而漱咽也。須臾不寧之痾即自除也,當時亦當覺體中寬軟也。亦可兼行此中諸按摩存祝之法。

右出消摩上靈敘中。消摩品號,亦如大洞卷目,例皆不少也。

長史書:

右前來至此幾四事,不顯何真所告。

耳欲得數按抑其左右,亦令無數,令人聰徹,所謂營治城郭,名書皇籍。一真本云營治城郭,其義亦不相乖,兩耳為一面之界域,故宜治理之也。鼻亦欲按其左右唯令數,令人氣平,所謂灌溉中嶽,名書帝錄。鼻為面之嶽山,內景所謂之天中之嶽。精謹修鼻,孔中毛亦欲數滅除,恒使潔利。此二事皆可以閑時為,用手按抑,上下摩治無數,則城郭堅完,山嶽峙秀,皇籍帝錄,可得而書耳。

右此二法,方丈臺照靈李夫人出用,雲消摩經上篇法。此照字當為昭,書之誤耳。長史書。

常能以手掩口息,臨目微氣,久時手中生液,通以摩拭面目,常行之,使人體香。以兩手竪掩鼻口,令呼吸通於手下,須有液,仍以摩拭,竟又掩,無定限數,亦使人光澤。

云出石景赤字經

常欲以手按目及鼻之兩眥,閉氣為之,氣通輒止,吐而復始,恒行之,眼乃洞觀。此用兩手各第三指俠鼻,按目下內眥,無正限數,通氣小舉指,更閉又按,亦可三九過也。

云出太上天關三經

按下品目有天關三圖經,疑闕圖字也。

常欲閉目而臥,安身微氣,使如臥狀,令傍人不覺也,此晝夜無定,非止欲臥時,當平枕椻向,使氣調靜也。乃內視遠聽四方,令我耳目注百萬里之臥,久行之,亦自見萬里之臥事,精心為之,乃見萬里臥事也。後云當先起一方,如此方方各存,都訖,更通存四方皆如聞見也。耳目初注東方,令見山川城郭,聞諸玄響,並依稀作像,覺我耳目視聽遙擲遠處,恍然忘形乃佳,亦應先從一里十里百里千里,漸漸以去也。又耳中亦恒聞金玉絲竹之音,此妙法也。初亦存聞之,後乃得實聞也。四方者,總其言耳,當先起一方,而內注視聽,初為之,實無髣髴,久久誠自入妙。夫修道存思,事皆如此,歲月不積,誠思不深,理未知覺,不得以未即感驗,便致廢棄,鑽石拜山,可謂有志。

云出紫度炎光經內視中方

坐常欲閉目內視,存見五藏腸胃,久久行之,自得分明了了也。存見時應想其形色次第,高下大小,狀如自說,其藏府名序,並注二十四神中,不復兩紀。

云出丹字紫書三五順行經

臨食上勿道死事,勿露食物,來衆邪氣。食時欲常向本命及王氣,凡食玲暖,皆不可不覆,鬼邪喜先來歆響,則餘味便為濁穢,亦能致病也。數沐浴,每至甲子當沐,不爾當幾月旦,使人通靈。幾月即奇月也,謂正月三月五月七月九月十一月也,月中有甲子,便可重沐。消屍用四時王日,仙忌用十一月十一日,九真又用三月三日,五月五日,皆應沐也,月得一過兩過乃佳。浴不患數,患人不能耳,蕩鍊尸臭,而真氣來入。紫陽真人告曰:可數沐浴,濯水疾之氣,消積考之瑕,亦致真之階。紫微夫人曰:沐浴不數,魄之性也,違魄返是,鍊其濁穢,魄自亡矣,知此沐浴便甚須數也,此事自為易矣,於冬月湯少為難瞻爾。洗澡時常存六丁,令人所向如願。謂旦夕經常澡洗也,至沐浴時亦可存向之耳。六丁即六丁神女,此神善與人感通,易為存召,亦應向六丁所在,謂甲子旬即向卯也。其玉女別有名字服色,在靈飛中。理髮向王,謂月建之方面也,櫛髮梳頭沐髮皆爾,按仙忌忌北向理髮,今十一月既建,子宜當猶向亥,此正北不可犯也。既櫛之初,謂初就櫛之始,行祝行櫛。而微祝曰:

泥丸玄華,保精長存,左為隱月,右為日根,六合清鍊,百神受恩。祝畢咽液三過。此祝中云左月右日者,是陰陽互相入即紫文三魂飛精之義,故有隱根之目也,玄華是髮神之名,六合為鬢下之府,凡諸祝辭皆有旨訓,非但此文而已。

右八條玄師南嶽夫人所勑使施用,長史書。

理髮欲向王地,既櫛髮之始,前無髮字,又以始為初。而微祝曰:

泥丸玄華,保精長存,左為隱月,右為日根,六合清鍊,百神受恩。祝畢咽液三過。按南嶽夫人已受此法,今安妃又告,當是前後不相知而用法猶皆同。能常行之,髮不落而日生,當數易櫛,櫛之取多而不使痛。意言數櫛者,謂數易櫛處,而紫微又雲更番用之,此便是用一櫛恐熱,損頭傷髮故耳。今當四五枚更互用使冷也。亦可令侍者櫛取多也。上學之士衣服將席尚不使人近,何容以頭與人櫛之,正可自為。於是血液不滯,髮根常堅。

右按九華所告,令施用,雲出太極綠經。長史書。

真誥》云:櫛頭理髮,欲得多過,通流血氣,散風濕也,數易櫛更番用之也,亦可不須解髮也。櫛髮之事,頻三真言之,此為宜行之急,且欲勤勤告仙侯,令為返白之道也。

右紫微夫人言。長史書。

若履掩穢及諸不潔處,當洗浴解形以除之。其法用竹葉十兩,凡諸竹葉皆可用耳,北機之上精,不顯其品族也。桃皮削取白皮四兩,乾者亦可用,此桃皮是其子可食者,生山中者亦好,非山桃也。二物並用古秤,乾桃皮則半之。以清水一斛二斗,於釜中煮之,令一沸,一沸而已,不事於濃也。出適寒溫,以浴形,即萬殗消除也。既以除殗,又辟濕痺瘡癢之疾,且竹虛素而內白,桃即卻邪而折穢,故用此二物,以消形中之滓濁也。竹質既虛,內又素諍,桃主卻穢,二氣相須而成也。《禮》:君臨臣喪,使巫祝先以桃茢拂除。此亦以去其惡氣也。天人下遊既返,未曾不用此水以自蕩也。尋真人降世,其質便不能不染乎穢氣,所用桃竹時,當是諸名山有宮室處以洗浴也。此語亦或是厲人耳,果其如此,神仙亦何甚異於人乎,唯能淩虛不死而已。至於世間符水祝漱,外舍之近術,皆莫比於此方也。世中舊有解殗之法,比此亦猶培塿之與方壺矣。若浴者益佳,但不用此水以沐耳,鍊屍之素漿,正宜以浴耳,真奇祕也。沐者既以浴竟,復宜依常法沐頭,非用此水以沐也,若沐竟,以此水少少洗刷,亦當無嫌。此水一名練屍素漿,止供澡浴耳。解殗之事,學者之所急,此之秘方,千金非寶也。

右紫微王夫人所勑用,雲出太上九變十化易新經。長史書。

服仙藥常向本命,服畢勿道死喪凶事,犯胎傷神,徒服無益。凡服仙世方藥,皆當如此,唯初神丸及金丹,雲東向耳。

右東卿告楊君,長史書兩本。

君曰:常以夜半時,去枕平臥,握固放體,氣調而微者,身神具矣。如有不具,便速起燒香,平坐閉目,握固兩膝上,心存體神,使兩目中有白氣,如雞子大,在目前,則復故也,五日一行之。按此法是存二十四神之後,令所說唯雲存神而不言其本,當是述彼事耳。目中白氣即是明鏡之道,但五日一行,止是鏡事,非前具神如此,或當參以為用也,今既修大經亦可略此。

君曰:式規之法,使人目明,久而徹視,二十四神謂之拂童之道,使徹見二十四神之法。常以甲子之旬,經用庚午之日,日中之時,取東流清水合真丹,經用水一斗,真珠二銖,向月建左行,攪之二七過。以洗目,日向清明東旦二七過。經云向東二七過洗目。常行之佳。此亦粗說經事耳,已行本法,不復用此。凡經方術數所行所用,多有不驗,事皆如斯,此之疏略,豈與本經相似,今若不見彼法,則應施用此道,所以白首無成者,皆由玆輩也。

君曰:欲為道,目想日月,目中常見日月之形,亦兼存左目為日,右目為月也。耳響師聲,耳中常聞師之音響,亦兼言語聲氣取類於師也。口恒吐死取生氣,隨四時衰王吐死吸生,假令春則吐黃而吸青也。體象五星,謂如裴君所存,五星在左右前後頭上也。行常如跚空,行步若在雲虛之中,非如履斗乘綱也。心存思長生,坐臥行來,常念神仙。慎笑節語,無事於笑,何須多言。常思其形,常自識其面貌形色也。要道也。此諸道雖無正術可修,而並是向學之源本矣。

右二條雲裴君言。長史、掾兩書本。

右前至此幾三十七事,並朝拜攝養,施用起居之道。

每當經危險之路,鬼廟之間,意中諸有疑難之處,心將有微忌,勑所經履者,乃當先反舌內向,反舌內向柱喉中,臨祝乃伸之。咽液三過,畢,以左手第二、第三指捻兩鼻孔下人中之本,鼻中隔孔之內際也,三十六過,即手急按,勿舉指計數也。此急按,於急按中陰數,以一息為一過之久。鼻中隔孔之際名曰山源,一名鬼井,一名神池,一名邪根,一名魂臺也。此後祝中有此五名,故先顯其目,紫微夫人云:山源是鼻下人中之本側,在鼻下小入穀中也。用針針之,亦治卒死。捻畢,因叩齒七通,畢又進手心以掩鼻,捻畢未去手,仍叩齒,叩齒竟,仍進手掌以掩鼻口,指端至髮際,拜覆明堂上。於是臨目,臨目內存明堂三君,以鈴鏡赤光煥而擲之,又存泥丸赤子帝君,執誦大洞真經以威攝之。乃微祝曰:

朱烏淩天,神威內張,山源四鎮,鬼井逃亡,神池吐氣,邪根伏藏,魂臺四明,瓊房玲琅,玉真巍峨,坐鎮明堂,手揮紫霞,頭建晨光,執詠洞經,三十九章,中有辟邪龍虎,截嶽斬岡,猛獸奔牛,銜刀吞鑲,揭山钁天,神雀毒龍,六領吐火,啖鬼之王,電猪雷父,製星流橫,梟磕駁灼,逆風橫行,天獸羅陳,皆在我傍,吐火萬丈,以除不祥,羣精啟道,封落山鄉,千神百靈,併首稽顙,澤尉捧爐,為我燒香,所在所經,萬神奉迎。畢,又叩齒三通,乃開目,除去左手,於是感激靈根,天狩來衛,千精震伏,莫干我氣。此祝中並是神獸靈司之名號,故可震卻邪精也。

右出大洞真經高上內章,遏邪大祝上法。長史書。

北帝殺鬼之法,先叩齒三十六下,乃呪曰:

天蓬天蓬,九元殺童,五丁都司,高刀北公,七政八靈,太上浩兇,長顱巨獸,手把帝鍾,素梟三神,嚴駕夔龍,威劍神王,斬邪滅蹤,紫氣乘天,丹霞赫衝,吞魔食鬼,橫身飲風,蒼舌綠齒,四目老翁,天丁力士,威南禦凶,天騶激戾,威北銜鋒,三十萬兵,衛我九重,辟屍千里,祛卻不祥,敢有小鬼,欲來見狀,钁天大斧,斬鬼五形,炎帝裂血,北斗然骨,四明破骸,天猷滅類,神刀一下,萬鬼自潰。畢,四言一啄齒以為節也。凡三十六句,則三十六啄齒。

若冥夜白日得祝,為恒祝也,此無正時節修事,有閒及曉夜之際,諸疑暗之處,便可祝之。當微言。鬼有三被此祝者,眼睛盲爛,而身即死。此謂諸殺鬼邪鬼,及天地間自有惡強鬼輩,聞此而死耳,非人死之魂爽為鬼者也,如是鬼眼亦是有睛,故盲爛則便死矣。此上神祝,斬鬼之司名,呪中有酆都中官位,及諸神名字,故鬼聞而怖死也。許某領威南兵千人,即此卻凶者也,炎帝即亥帝,四明即諸公矣。北帝祕其道,北帝應遣鬼神人,而值此祝,使不可復得,故祕其法也。若世人得此世祝,能行之,便不死之道也。人之死也,皆為諸鬼神所殺耳,今既不可取,便為不復死也。男女大小,皆可行之,但患其不知此呪耳,知者密用,則無限於小大。此語似是令告長史之家也。困病行此立愈。鬼既奔走,病豈不除。叩齒當臨目存見五藏,具五神,自然存也。謂初叩齒三十六時,應臨目內視,存具五藏,以次想之,皆令分明,五藏之神備在於內,然後可得乘正以制邪御神,次誅鬼耳。酆都中祕此祝法,今密及之,不可洩非有道者,其共祕之乎。此雖非高真之至典,而是剪鬼之上術,凶惡既消,則正氣可按,且以誅邪邊試,學者之要法也。而諸人多輕其淺小,每致傳世,使神呪隱驗,呵執不行,殊為可責。

右楊君、掾書兩本。

羅酆山在北方癸地,其上下並有鬼神宮室,山上有六宮,洞中有六宮,亦同名相像如一。第一宮名為紂絕陰天宮,以次東行,第二宮名為太殺諒事宗天宮,第三宮名為明晨耐犯武城天宮,第四宮名為恬照罪氣天宮,第五宮名為宗靈七非天宮,第六宮名為敢司連宛屢天宮。此六宮內外同名,第一最在西,次東列並南向,一宮輒周迴千里,悉鬼神之府也。世人有知酆都六天宮門名,則百鬼不敢為害。前云是宮名,而此及呪並云是門名者,則門取宮以為名,故同一號耳。鬼輩聞人知此名,則言是天宮之主領者,故不敢犯害。欲臥時,先向北祝之三過,微其音也。亦當少斜向癸地,通作一遍祝,竟輒六過啄齒,乃重祝,凡三過止也。祝曰:

吾是太上弟子,下統六天,六天之宮,是吾所部,不但所部,乃太上之所主。吾知六天之宮名,是故長生,敢有犯者,太上斬汝形。第一宮名紂絕陰天宮,以次東行,第二宮名。一遍百一十九字。從此以次,訖六宮止。即以次呼前所書宮名也。乃啄齒六下,乃臥。三過竟,乃更為餘事,此便臥者,止是行一法耳。

辟諸鬼邪之氣,夕中先祝石筍文,乃讀此項梁城作酆宮頌曰:

紂絕標帝晨,諒事構重阿。炎如霄中姻,勃若景曜華。武陽帶神鋒,恬照吞清河。閶闔臨丹井,雲門鬱嵯峨。七非通奇蓋,連宛亦敷魔。六天橫北道,此是鬼神家。

其頌有二萬言,今略道六天之宮名鈔出之耳,夜中亦可微讀之,亦云辟鬼。此既有宮門之名,故鬼亦畏之。按前第三宮名武城,今頌雲武陽者,此或當兩名,及別有義耳,似非誤也。

右二條中君告。楊君、掾兩書本。

夜行常當啄齒,啄齒亦無正限數也,殺鬼邪鬼常畏啄齒聲,是故不犯人者也。殺鬼則酆都太上所使取人者也,邪鬼則天地間精物魍魎害人者也。若兼之以漱液呪說,益佳。仙方雲:常吞液叩齒,使人返少。叩齒即無外鬼之侵,而內神常守;吞液則和氣常充,肌髓調潤,故無病而不老矣。

右中君告。楊君、掾兩書本。

世有下土惡強之鬼,多作婦女以惑試人,世間老精強鬼善有斯變,非唯婦女,亦隨人所好而化,從之皆使迷而不分。始學者心未貞正,時懷邪念,多招斯事,故令卻之。若有此者,便閉氣,思天關之中衡輔之星,星斗之象,璿衡輔弼皆在守寸中,杓指前具身神。存守寸、明堂三宮及五藏中二十四神等也。正顏色,定志意,熟視其規中珠子,珠子濁不明者,則鬼試也。要當作方便近邊,仍看其眼中,童子若暗者,知非是仙,則邪鬼耳。亦可試以明鏡照之也。知鬼試,則思七星在面前,亦可在頭上,以去之。仍思向守寸中七星出覆頭上,杓指前,擊之,亦可心讀天目、天蓬諸呪。規中方而明者,仙道人也。雖不方正而眼諍明者,亦是巽人,火日照之而無影,益為驗也。悟者便拜之,不悟者為試不過,若遇邪而謂之真人,亦是不過之例,子慎之焉。此二事最為難辯,吾第二卷遵戒序中,論之備詳矣。

右裴君告。長史、掾兩書本。

右前至此凡六事,並誅卻精魔,防遏鬼試之道。

明堂內經開心辟妄符,王君撰用。符在第六卷符圖訣中,此即是入心一寸明堂之法,又應別有大經,今鈔辟妄之事。王君,上宰總真也。開日旦,向王朱書,再拜服之。平旦隨月建,朱書白紙上,畢,左手執拜,拜畢乃祝,祝畢乃服之。呪曰:

五神開心,徹聽絕音,三魂攝精,盡守丹心,使我勿妄,五藏遠尋。拜畢祝,祝畢乃服,服畢咽液五過,叩齒五通,勿令人見。若不用開日,以月旦、月十五日、二十七日,一月三服,一年便驗祕符也。謂不必知開日者,當以些二日耳,今自可兼用之,月五過或六過也。

右長史、掾兩書本。

東華真人服日月之象上法,此則東華宮中男女以成真者,猶服之也。故日芒之法,青君尚存。男服日象,女服月象,日一勿廢,使人聰明朗徹,五藏生華,魂魄制鍊。六府安和,長生不死之道。當常以平旦東向,朱書日象於青紙上,左手執,存為日形如彈丸,赤色紫芒,乃服之,吞令入心,光明照徹。畢可叩齒九通,咽,液九過。女服月象,黃書青紙,右手執,亦東向服存入心。回月,此兩字是摹真本朱書。

右書日月象法,亦可圓書日也。今既有方圓,又有日字不改,乃應依此,而紫文太玄符中有日字,乃圓作,既呼為日月象,便宜象於日月字,且古書偶月字,亦並似其形,故八體書勢謂之象形也。今若服圓 者,則 字亦應如此,皆別有立成法,在符圖訣中。

右楊君書。

太虛真人南嶽赤君內法曰:以月五日夜半,存日象在心中,日從口入也,使照一心之內,與日共光相合會也。此坐臥任意,先存日赤色紫光九芒,忽來入口,徑住心中,表裹洞光如一也。畢,當覺心暖,霞暉映驗。初行止存令心暖,久久乃實覺其熱,精心想之,易為感效也。良久,乃祝曰:

太明育精,內鍊丹心,光輝合映,神真來尋。畢,咽液九過。到十五日、二十五日、二十九日,復作如上法。此三日皆奇,亦日數之所會也。後雲行之務欲數,不必數日者,則日日夜半常為之也。使人開明聰察,百關解徹,面有玉光,體有金澤,行之十五年,太一遣保車來迎,上登太霄。又一真本雲:行之五年,太一遣玉保公下迎,尋彼當是脫車字耳。此直雲保車者,猶是玉保公車也。行之務欲數,不必此數日作。

右一條雲出太上消摩經中。此本出消摩智慧經中,赤君所鈔用,故乃謂為內法。長史書兩本。

東華宮有服日月芒法,已成真人猶故服此,直存心中有日象,大如錢,在心中,赤色。雲直存者,今不知所由來,不從天下入口也,唯見心中有日形,雖大如錢,而不扁扁,猶如彈丸,徑九分,正赤色。又存日有九芒,向雲赤色耳,不道是芒。按後雲月芒白,則日芒應紫色也。從心上出喉至齒,此上存九色紫芒,悉上口中,鋒頭向齒而不出,於時亦閉口合齒也,唯是芒出耳,非日形俱上,所謂服日芒者矣。而迴還胃中,芒出時猶存日在心上,鋒芒至於齒根下,尚綴日延亙喉胸之中,暉赫口齒之內,良久芒鋒乃屈卷向後,從喉更下入胃,胃去心遠近與喉一等,芒亦不加伸縮也。良久,臨目存自見心胃中分明,日故在心而芒居胃內,使光明流布,洞徹藏府,如此腹內亦應小熱。乃吐氣漱液,服液三十九過止。雲吐氣者,向初存時既閉口合齒,又當閉氣,須存想竟,乃通氣開齒,漱滿口中津液,乃服咽之,存液亦作紫色。一日三為之,此當以平旦東向,日中南向,哺時西向,並平坐臨目,閉氣乃存。

行之一年疾病除,五年身有光彩,十八年必得道,行日中無影,辟百邪千惡災氣。若服日月之形,例不至十八年,此既是芒,所以小緩。日月常在身中,與形合照,故能無影,萬神映朗,豈邪惡之敢幹乎。常存日在心,存月在泥丸中。此又雲常存者,明非服時不出於口故也。夜服月華如服日法,存日月並不須見其真形,但止室中。月既用夜,亦可臥存之,又應三過以戊子醜時也。向雲常在泥丸,當是上丹田之泥丸宮也,玄丹亦名泥丸。又玄真存月在明堂宮,此皆別用耳。今日既在於心,居真人之府,則月亦應在赤子之房,於事相符,故令存在上丹田也。存月十芒白色,月色但黃,此白色,正是道月有十芒,芒白色耳,又明月形之不下口也,存月徑一寸。從腦中下入喉,頭中九宮通居腦內耳,今月既在泥丸,故可得呼為腦,且又欲明不出於外而下也。又九宮唯泥丸宮下有穴通喉耳,當存十芒從泥丸直下,所通鼻內孔中,各使五芒出於一孔而入喉中,鋒亦向齒。芒亦不出齒而迴入胃。此時亦閉口齒如前,其芒令停口中,使光明充滿,乃回向後而下入胃,因吐氣漱咽白液,亦三十九過,畢,覺腦中相連之芒欻然消盡。

右南極夫人所告,雲此方諸真人法,出大智慧經上中篇,常能行之,保見太平。

西城王君曰:行此日在心,月在泥丸之道,謂省易可得旨行,無中廢絕者也。言此無祝說,又不須見日月,存思法亦不難,於人間而不患多方也。除身三屍百疾千惡,鍊魂制魄之道也。日月常照形中,則鬼無藏形,形常為日月所棲,則邪鬼無所隱伏,故能不疾。青君今故行之,吾即其人也。此智慧經事,非止是方諸法,故總真亦復用之。行此道,亦不妨行寶書所服日月法也,兼行益善也。寶書日月,謂五老寶經,即紫文三魂之法,此既內外之異,故可兼行。今平旦及夕,當先於室中存服芒,至日月出時,乃行精霞之法也。今以告子,告楊君也。脫可密示有心者耳。令示長史掾。仙人一日一夕行千事,初不覺勞,明勤道之至,生不可失矣。既已稱仙,其體理自堪勞,此謂當仙之人耳。凡始學既未甚貞強,其質自易為劬倦,久久習之,乃可閑便,不得初決努力,而後稍致怠替。每從少起,漸試進之,當令一法有常,不可苟貪多尚高也。夫修道乃不患多,但使得其次序,不至亂雜耳,所謂非冥冥之無貫,行冥貫之無序矣。萬劫結緣,今有此生,此生一失,復應萬劫,何可不勇猛精勤,使於此遂常生乎。

右楊書。

童初監範某雲:所服三氣之法:存青氣、白氣、赤氣各如線,從東方日下來,直入口中,常以日旦向日,若陰雨亦存對之,坐立任意,臨目存此三色氣併列,青在左,以次狀如懸芒,合來入口,使三氣之彼根猶綴在日中。挹之九十過,自飽便止。一吸一咽為一抱也。咽氣入喉,使分流諸藏府內,至數欲訖,漸漸歇盡而止。為之十年,身中自有三氣。謂身中常有三色之氣出於頭上也。此高元君太素內景法,即上清太素三元君之一小法也。旦旦為之,臨目施行,視日益佳,其法鮮而其事驗,許侯可為之。按此是太素之法,又令仙侯為之,則亦不為下,而範氏受用止得監者,當其所修諸道不多,唯得一法故耳。今令許用此,蓋以相扶助,非為專定業也。

右中君言。楊書。

含真臺女真張微子所受東華玉妃某服霧法:常以平旦,於寢靜之中,即就所臥之室也。坐臥任己,先閉目內視,髣髴如見五藏,當以此存五藏形色分開如法。畢,口呼出氣二十四過,臨目為之,此因呼出五藏五色氣,使五氣俱一時出,凡二十四過,向閉目存五藏,五藏具畢,乃小開,臨目而呼出氣。使目見五色之氣相纏繞。在面上鬱然,前直雲呼出氣,而此雲五色,五色非應他來,猶是向五藏五色耳,使五氣紛錯相糺,共相冠頭面之上也。咽入口內此五色氣五十過,向五色凝鬱面上,良久乃更內之,當併吸使入口而咽之也,覺引天地間五色氣,又同與面上者相交合,俱還藏中,凡五氣出內,皆各隨其色還本藏。主十咽,從肺心肝腎脾為次也。畢咽液六十過。正應空咽液耳。乃微祝曰:

太霞發暉,靈霧四遷,結氣宛屈,五色洞天,神煙含啟,金石華真,藹鬱紫空,鍊形保全,出景藏幽,五靈化分,合明扇虛,時乘六雲,保攝我身,上昇九天。畢,又叩齒七通,咽液七過,乃開目,事訖。前雲服霧之法,其序雲:霧者是山澤水火之華精,金石之盈氣。而今存服猶是我五藏中之氣者,何也。謂向呼出二十四氣,使與外霧相交,兩煙合體,然後服之,故頓服五十過,則是服霧氣得二十六通矣。此道神妙,神州玄都多有得此術者,爾可行此耶。亦告楊君也。久久行之,常乘雲霧而遊也。又雲:久服之,則能散形入空,與雲氣合體。

右中君告。楊書。

杜廣平所受介瑛玄白之術,一名胎精中景玄白內法。常旦旦坐臥任意,存泥丸中有黑氣,存心中有白氣,存臍中有黃氣,此三處猶謂三宮中也,亦是三一之別道,但氣色為異耳。三氣俱生如雲以覆身,各從其初處出,如小豆,乃慚大,以覆冠一身耳。因變成火,火又繞身,內雖變作火,外猶有三氣也。身通洞徹,內外如一。火與氣俱燒鍊身,表裹照徹也。旦行至向中乃止。諸修行之中,唯法為久,存思氣火,便宜安詳,漸漸變化,及鍊身之後,彌使良久,狀如眠寐,不復覺有四體乃佳。於是服氣一百二十,都畢。亦存服向之三色之氣,各四十過也。道正如此,使人長生不死,辟卻萬害。所謂知白守黑,欲死不得,知黑守白,萬邪消卻。白黑即向三色之氣,所謂玄白也,此語亦引五千文中之辭也。尤禁六畜肉、五辛之味,當別寢處靜思,尤忌房室,房室即死。此道與守一相似,但為徑要以減之耳。謂徑要省略,故為減耳。忌房室甚於守一,守一之忌在於節之耳。守一既許有兒,故不為都斷也。初存氣出如小豆,漸大衝天,三氣纏咽繞身,共同成一混,忽生火在三煙之內。又合景以鍊一身,一身之裹,五藏照徹,此亦要道也。前法小略,故復重說,存思之事,當令如此。此不死之學,未及於仙道也,自可兼行,以除萬邪,卻千害,行之三十年,遁形隱身,日行五百里。此道甚下,修之至久,若修行餘事,便不得用也,才淺分少者,宜令守此耳,非高學之所務矣。若欲守玄白者,當與其經,經亦少許耳。如此玄白,復別有正經,亦應有祝,此蓋其鈔略,猶如玄真事耳,此道猶是太清家舊法,小君今言,似令告寅馱也。

右保命告。掾書。

君曰:欲得延年,當洗面精心,日出二丈,服日後乃可為之。面向日,口吐死氣,鼻吸日精,須鼻得嚏便止,是為氣通,口常吐四時死濁之氣,鼻吸引丹霞之精,須臾自嚏乃止。此亦頗類上法,但無祝說耳。以補精復胎,長生之方也。

君曰:欲使心正,常當以日出三丈,取嚏竟,仍復為之。錯手著兩肩上,左手在上,不可誤也。以日當心,此當正心以對日,存日亦正對於心也。心中覺暖,則心正矣。亦存日之精暉來入心,故覺其微暖也。常能行之佳。其說有人心不正者,亟為邪事所動,所以真人令向日觀之,既見有偏,故授此法,大體與日光入心理同,今無論正與不正,常行此,自為佳術也。

右二條裴君授。長史、掾兩書本。

右前至此幾九事,並服禦吐納,存注煙霞之道也。

右衆真授訣三條,凡五十二事。

登真隱訣卷下编辑

誦黃庭經法编辑

拜祝法编辑

《三九素語玉精真訣》曰:中品目有三九素語,魏傳目有玉精真訣。三九素語即應是此經也,但未行世,世中有偽者,無此訣也。誦東華玉篇《黃庭內景經》,雲十讀四拜。本經此中雲朝太上,今略去三字,而後顯北向禮祝太上,不當昧前旨耶。先謁太帝,後北向,經序無旨訣也。謂言黃庭前序不說朝謁之法。按此經中十四字,已足明其事,何假復須發序。消摩雲諷及於此,上朝四方,亦復應須別訣耳。今《黃庭》之訣,乃出素語,高下之品,殊似不類矣。太帝東,應朝禮。太帝,紫晨君也。按入道望雲,令東南望扶桑太帝三素飛雲。又方諸在會稽東南,其東北則有湯穀。又雲入停山在滄浪之東北,蓬萊之東南。入濘山即太帝所治處也。又清虛王君東行,渡啟明滄浪,登廣桑山,入始暉庭,謁太帝君,如此則扶桑在湯谷東南,於金陵正東亦小南看矣。且玉籙太帝無紫晨之號,今此所雲皆以相乖矣,若必用之,故宜正東向也,所以讀經正東向,而仍雲先謁太帝者,明在東矣。迴北禮祝太上矣。上清在北,故經言後北向也。先行其輕,乃造其重也。十讀既竟,起向太帝再拜。拜畢長跪,瞑目祝曰:

小兆某甲謹讀金書玉經,東華謂之玉篇,今啟太帝而雲玉經,將不濫耶。十轉既周,乞登龍耕,經序本雲萬遍方得徹視五藏而已,今始得十轉,便乞登龍耕,如違旨。此法不如餘祝,發始便得濫希神仙,及有遍數之闕也。天神下降,役使六丁,七祖飛昇,我登上清。按黃庭是調和五藏,制煉魂魄,本非昇化七祖之法。又內黃庭止是不死而已,何上清之可騰乎。且臣而稱我,亦乖謙請之禮。飛步祝以名與我相雜者,此是祝星時以我對彼惡人耳,非如今親對太帝而自稱也。畢,開目咽液十過,叩齒九通。若以十咽為十遍,則叩齒亦宜同。今九過之義,義無所取。次北向再拜,長跪祝曰:

上皇太真,使我昇虛,上皇太真,非玉晨之目,使我昇虛,事同前譏。太帝稱臣,而太上更不可,真法朝祝,皆止姓名,無臣我之例。清齋澡鍊,誦詠金書,太上謂之琴心黃庭,而乃說扶桑之目,何期兩祝皆乖耶。七玄披散,上朝帝廬,誦大洞萬過,七祖方得九宮之仙,今詠黃庭十遍,而便乞朝宴帝廬,不亦過乎。延年長存,刻名籙書。前乞昇虛,後乞延年,則初得高真,末還地仙耶。畢,臨目叩齒九通,咽液十過。前篇開目,後章臨目,叩咽之法,又前後倒用,兩法非異,而俯仰不同,統體而論,皆違真例,恐是後學淺才,率意立此,不能詮簡事義,故多致違舛,相承崇異,莫能證辯。今始學之子,若欲按此,亦不為所妨,要非吾心之所了,若必目觀,真書所不論耳。都畢後,還常所轉經也。

存神別法编辑

清虛真人曰:凡修《黃庭內經》,應依帝君填神混化玄真之道。按裴君學道,及有所受說,都不闕黃庭家事,此雲帝君填神混化玄真,是今世中偽經,竊用紫度炎光卷中法,其神形長短祝說皆同,乃又因偽以立偽,愆妄之甚者也。今所以猶載於此卷者,恐後學尚之子,脫於餘處所得,不料真偽,言是要訣,謹事存修,則為薰猶相混,有致真之失,故顯示其非,令有以悟耳。讀竟,禮祝畢,正坐東向,臨目內存身神形色長短大小,呼其名字,還填本宮。不修此法,雖誦萬遍,真神不守,終無感效,亦損氣疲神,無益於年命也。今故抄經中要節相示。黃庭之序,已備載誦讀之法,若此二事不知修者,便無感效,則兼應說之,乃更論怖畏疾病及遇穢之法,而了不及此神王。王君寧當不欲分明指的垂告耶,經如此事,理不盡便,都無可修者矣。

平坐臨目,叩齒三十六通,乃存神,既非制邪大祝,乃後四九叩齒存神,如此經例所無也。髮神蒼華字太元,形長二寸一分;腦神精根字泥丸,形長一寸二分;眼神明上字英玄,形長三寸;鼻神玉壟字靈堅,形長二寸五分;耳神空閑字幽田,形長三寸一分;舌神通命字正倫,形長七寸;齒神鍔峰字羅千,形長一寸五分。已上面部七神,同衣紫衣飛羅裙,並嬰兒之形,存之審正羅列一面,各填其官。按經七名,兩眼兩耳,其實有九,不如八景,各隨其目所處也。故經雲:泥丸九真皆有房,方圓一寸處此中,同服紫衣飛羅裳,此即是前九神也。若以此語,是九官之九真,則紫衣羅裳不當謬耶。有意識人,但就此相求,自得天下真偽之病矣。又雲非各別,住俱腦中,而此雲羅列一面,又復為乘其髮腦眼鼻舌五神長短,皆竊用上景中法。其耳齒二神,彼既無之,乃虛立寸數,本解斯人那敢如此也。畢,便叩齒二十四通,咽氣十二過,此數又乖七神之理,祝曰:

靈元散氣,結氣成神,分別前後,總統泥丸,上下相扶,七神敷陳,流形逐變,愛養華源,導引八靈,上衝洞門,衛軀躡景,上昇帝晨。此祝亦取類八景,且八景之神乃上清中景之法,今乃欲導之,以下禦高 耶。次思心神丹元字守靈,形長九寸,丹錦飛裙;肺神皓華字虛成,形長八寸,素錦衣裳黃帶;肝神龍煙字含明,形長七寸,青錦帔裳;腎神玄冥字育嬰,形長三寸六分,蒼錦衣;脾神常在字魂庭,形長七寸三分,黃錦衣;膽神龍曜字威明,形長三寸六分,九色錦衣綠華裙。此諸衣服悉純取本經之名,諸神長短亦中景家法,但輒減膽一分,肝一寸,當是欲示其不同。六府真神處五藏之內六府之宮,按此是列五藏之神,六府止有膽耳。何謂六府真神,乃言處五藏內耶。經所言六府,自總舉六府之稱,本無其神宮之目。且經又云皆在心內運天經,則不得各在五藏之內,六府之宮。又經後文重明六處,或神或童,凡有三上三中,各顯服色佩帶,非盡此五藏之神也。形如嬰兒,色如華童,存之審正,羅列一形,羅列一形,彌乖乎俱在心內者矣。叩齒二十四通,咽氣十二過,祝曰:

五藏六府,真神同歸,總禦絳宮,上下相隨,金房赤子,對處四扉,幽房玄闕,神堂紐機,混化生神,真氣精微,保結丹田,與日齊暉,得與八景,合形昇飛。按二十四神,則五藏六府各育有神,今此則藏府相併,謂之同歸,於事為乖。且明堂三老,經皆是顯事,中部最為黃庭之主,而今都不存祝,何謂可用存思登虛空耶。

紫微曰:昔孟光誦黃庭,修此道十八年,黃庭真人降之,尋諸仙人男女,無有孟光者,唯梁鴻取妻,號之為孟光耳。萬遍既畢,黃華玉女當告子情。此黃庭真人,為是何神。若下一元王,寧獨降見,而輕立此說,不言今日觸綱,將來諸子以為戒此妙極也。黃庭秘訣盡於此。形中之神耳,亦可從朝至暮,常思念勿忘,不必待誦經時也,爾其秘之。右此禮祝,存神兩法。皆想傳出,自東晉問並無其書。假雲要祕,觀其辭事乖淺,必應是誇競之徒,傍擬偽經,構造此訣,聊各書錄,以旌真偽。併而論之,前篇禮祝,猶為小勝,此存神之文,牽引冗雜庸陋已甚,疑誤後學,其弊不淺。若以吾所據為非,想諸君可覓真本見示,若必其有者,則吾緘口結舌,終身不復敢言學道也。

入靜编辑

正一真人三天法師張諱告南嶽夫人口訣。天師於陽洛教授此訣也。按夫人于時已就研詠洞經,備行衆妙,而方便宣告太清之小術。民間之驗事者雲,以夫人在世嘗為祭酒故也。然昔雖為祭酒,於今非復所用,何趣說之。此既是天師所掌任,夫人又下教之限,故使演出示世,以訓正一之官。且輕位不得教高真,是以顯常為祭酒之目,明其有相關處耳。真人之旨,一句一字,皆有深意在其間焉,精而辯之,乃知其理,徒抱負拜誦,而不能悟尋所析,猶如埋金於土,用比可為。其入靜章奏治病諸法,實亦明威之上典,非悠悠祭酒可使竊聞也。

入靜法编辑

此文都不顯入靜之意,尋其後雲,依常旦夕可不事爾者,當是旦夕朝拜,或伏請乞跪,啟及章奏,治病之時,先當如此,然後可為諸事也。按易遷夫人告云,晨夕當心存拜靜,似是令用此法,既在疾不堪躬行,故使心存拜耳,今山居在世,亦並可修用,雖自高貴,今率之辭,蓋願今世宦者如此,非謂必是我今巖棲之身也。若長齋休糧,勤心高業者,可不復身到,而心恭亦當無替,至於後用二朝之法,雲當先朝靜,乃行此。按夫人于時尚在,修武何容已究陽洛之義,若此時已受判,後不應更用授判,當別有朝靜之法。世有穀紙古書,雲漢中入治朝靜法必應是此,但今既幸有所受,便宜用之,又復用漢中法,唯前後祝爐,應小回易其辭耳。其旦夕入靜,則用日出日入時也,日之出入非謂必須見出之與沒,盡是出入圓羅之始耳,若有所啟請者,當用夜半時也,神理尚幽,故真人下降多不以晝矣。

初入靜戶之時,當目視香爐,而先心祝曰:南真告雲:閉氣拜靜,使百鬼畏憚,功曹使者龍虎君可見與語,謂能精心久行之耳。此謂初入便閉氣存想,祝爐燒香,通氣又閉,而拜祝四方,每一方竟,通氣也。又告:入靜戶,先右足著前,乃後進左足,令與右足齊,畢乃趨行如故,使人陳啟,通達上聞。此一條恐非唯入東向之靜,凡欲啟請之處,皆應如此,通幽之事,宜用右足也。又告:燒香時勿反顧,若反顧則忤真氣,致邪應也。此謂既入靜,不得復轉頭後顧。若迴行正向看外,亦當無嫌。此二朝後,又雲:出靜戶之時,不得反顧,如反顧則忤真光,致不誠。如此出入靜戶並不可反顧也。又雲:入靜戶不得喚外人,及他所言念,又入戶出戶,皆雲漱口。尋此之旨,凡靜中吏司,皆泰清官寮,糺察嚴明,殊多科制,若不如法,非但無感,亦即致咎禍害者矣。今謹述入靜次第,立成之法如左:先盥澡東帶,刷頭理髮,裙褐整事,巾履齋潔,兩手執笏,不得以紙纏裹,既至戶外,嗽口三遍,仍閉氣,舉右足入戶,次進左足,使併進前平立,正心臨目,存直使、正一功曹、左右官使者四人,並在戶內兩邊側立,又龍君在左,虎君在右,捧香使者二人,俠侍香爐,守靜玉女俠侍案幾,都畢,乃通氣,開目正視香爐,乃心祝曰:

太上玄元五靈老君,當召功曹使者,左右龍虎君,捧香使者,三炁正神,行二朝者,當益雲及侍經神童玉女。急上關啟三天太上玄元道君,奏聞上清宮。某正爾燒香,入靜朝神,奉行東華祕法,以某本命日去某本命九十日平旦,入靜朝太微天帝君。又以某生日去某生月一百八十二日夜半,入靜朝太上高聖君。乞得八方正氣,來入身,所啟速聞徑達帝前。太微天帝君玉闕紫宮前,太上高聖君瓊闕下。畢,乃燒香行事,通氣,先進右足至爐前,左足來併,左手三撚香,多燒之。按二朝既雲先朝靜,朝靜祝爐之辭,不容止依朝靜,故宜隨事增損,粗如前朱注,以遞互回換用之。燒香畢,先退右足,左還併,視煙起閉氣,乃拜也。初向再拜。此既謂之拜靜,靜法自應東向,初入祝爐便是向西,故不復雲西向耳。此當正靜屋中央,安一方机,一香爐,一香厱,四面向之。後雲若因病入靜,四面燒香,安四香爐者,當安四香機著四邊,各勿至壁,己入中央,以次拜祝。初入祝爐仍於戶內,通向西併祝祝之,乃入中四面燒香也,畢亦西向一祝耳。若經堂中南向屋者,自不得用此法,且亦無功曹龍虎,正有侍經神童玉女耳。若朝太上太素午達者,自可止經堂中。凡旦夕拜靜竟,亦又還經前,更燒香請乞衆真,求長生所願者,其餘章奏請天帝君,請官治病,滅禍祈福,皆於靜中矣。拜訖,三自搏,四拜畢。跪故笏於前,兩手自搏,及更執笏,稱男女姓名,謹關啟雲,餘方皆效此也。

謹關啟天師、女師系師三師,門下典者君吏,願得正一三炁,灌養形神,使五藏生華,六府宣通,為消四方之災禍,解七世之殃患,長生久視,得為飛仙。畢又再拜。漢代以前亦復應有天師,皆應有三人,亦有一女,但未必是夫妻父子耳。正一之氣,以師為本,故先拜請,乃北向耳。初再拜自搏,舉哀矜也,後又再拜,謝恩德也,諸例中拜有先後者,事旨皆如斯矣。

次北向再拜訖,三自搏,曰:

謹關啟上皇太上北上大道君,某以胎生肉人,枯骨子孫,願得除七世以來,下及某身,千罪萬過,陰伏匿惡,考犯三官者,皆令消解,當令福生五方,禍滅九陰,邪精百鬼,莫敢當向,存思神仙,玉女來降,長生久視,壽同三光。畢,又再拜。北上道君,太清之真最貴者也,故禮師竟,便拜之。

次東向再拜,訖三自搏,曰:

謹關啟太清玄元無上三天無極大道、太上老君、太上丈人、天帝君、天帝丈人、九老仙都君、九炁丈人,百千萬重道炁,千二百官君,太清玉陛下,當令某心開意悟,耳目聰明,萬仙會議,賜以玉丹,消災卻禍,遂獲神仙,世宦高貴,金車入門,口舌惡禍,千殃萬患,一時滅絕,記在三官,被受三天丈人之恩。畢又再拜。此太清諸官君,三天之正任,主掌兆民禍福所由,故次拜之。

次南向再拜訖,三自搏曰:

謹關啟南上大道君,乞得書名神仙玉籍,告諸司命,以長生為定。又勅三天萬福君,令致四方財寶,八方之穀帛,富積巍巍,施行功德,所向所欲,萬事成剋,如心所願,如手所指,長生神仙,壽同天地。此生字,本作久字,後人改為生,今當從真為長久也。畢又再拜。此太清,南方之道君耳,位劣於北上,故元上皇太上之號,是以最後拜之,可命有三十六人,此為諸下小者耳。此萬福君猶是官將,主財寶者。千二百官儀第七卷之十五云:無上萬福吏二十八人,官將百二十人,主來五方利,金銀錢絹布帛絲綿穀米,所思立至,黃生主之。又第三之十三,亦有萬福君五人,官將百二十人,主辟斥故氣精祟注氣,卻死來生,卻禍來福,所思者至。


都訖。或四向叩頭者,卻禍來福,所思隨意也。叩頭例,施於有急疾患之時,依常旦夕可不事爾。四向叩頭者,當先朝啟一方竟,仍叩頭,又自搏,言今所乞,亦可脫巾悲泣,在事之緩急耳。竟又再拜。餘方皆如此。都訖,更東向燒香,口啟請官,救解今患,悉依後法也。並皆微言,其旦夕拜禮,如前自足。臨出靜戶,正向香爐而微祝曰:還西向閉氣,視爐而微祝。初曰心祝,今曰微祝,當小小動口也。

香官使者,左右龍虎君,當令靜室忽有芝草,金液丹精,百靈交會在此香火前,使張甲張者稱姓,甲者稱名,前單云某,直稱名耳。得道之氣,獲長生神仙,舉家萬福,若山居絕累者,云山舍萬福。大小受恩,守靜四面玉女,二朝時並云及侍經神童玉女,並侍衛火煙,書記某所言,徑入三天門玉帝几前。二朝云上清宫太微天帝道君几前,上清上宮太上高聖玉晨道君几前。乃出戶。於戶內仍漱口,先舉左足出,乃次右足,勿反顧。都畢。若疾急,他有所陳,自隨事續後而言之任意也。皆當微言,勿令聲大。具如前注。

漢中入治朝靜法编辑

先東向云:貪生樂活,願從諸君丈人,乞丐長存久視,延年益壽,得為種民,與天地相守。當使家災禍消滅,百病自愈,神明附身,心開意悟。

次北向:欲改惡為善,願從太玄上一君乞丐原赦罪過,解除基謫,度脫災難,辟斥縣官。當令所向,金石為開,水火為滅,惡逆賓伏,精邪消散。

次西向:好道樂仙,願從天師乞丐所樂者得,所作者成。當使心開意解,耳目聰明,百病消除,身體輕強。

次南向:修身養性,還年卻老,願從道德君乞丐恩潤之氣佈施骨體,使道氣流行,身咸蒙慈恩,衆病消除,福吉來集。思在萬福君為致四方錢財,治生進利,所向皆至。

四方朝文如此,是為右行法,與紫門所說同,而無先後,祝爐文所於四方所請,大意略同,而質略不及後㖟者。

章符编辑

若急事上章,當用朱筆題署。謂卒有暴疾病,及禍難憂懼急事,請後天昌君等上章,乞救解者,當朱書太清玄都正一平炁係天師某、治炁祭酒,臣某,又後太清細字,並臣姓所屬,及太歲日月以下三天曹,得此朱署即奏聞。猶如今陽官,赤標符為急事也。

若欲上逐鬼章,當朱書所上祭酒姓名。謂家有惡強之鬼為禍祟,請後右仙食氣君將等為逐卻之,上章者不以朱題署,止書為上章人某治祭酒甲,又後姓某耳。

若欲上治邪病章,當用青紙。三官主邪君吏,貴青色也。謂人有淫邪之氣,及諸廟座邪鬼為患,請後平天君等消制之,上章者當以朱書青紙章也,亦可別𧵥青紙,隨人多少。

若注氣鬼病,當作擊鬼章。謂家有五墓考訟死喪逆注之鬼來為病害,宜攻擊消散,請後四胡高倉君將等,上章畢者,合擣之服之,如後法也。上章畢,用真朱二分,古秤即今之一兩也。合已上之章,於臼中擣之,和以蜜成丸,分作細丸,頓服之。用平旦時,入靜北向再拜服之。垂死者皆活。勿令人知擣合之時也,使病者魂神正,鬼氣不敢幹,他病亦可為之也。若病者能自擣和為佳,不爾即上章祭酒為擣之,先以蜜漬紙令軟,爛乃擣為丸。此章自不過兩紙,所丸亦無多,必應一過頓服,以清水送之,不得分為兩三也。云餘病亦可為者,則不止於擊鬼也。

上章當別有筆硯以書,不得雜也。墨亦異之。此筆硯若是寫經常冷用者,共之無嫌,自不得與世中書疏同耳。左行摩墨四十九過止,重摩墨亦四十九轉。左行如星次向東也。重摩墨者,謂程墨時四十九過,以法大衍圓蓍之數,故能通幽達神者矣。此一條使人學道之意彌精貫毫釐,動有法象,豈得為爾泛泛耶。書章時燒香,向北書之。當別用好紙筆,巾案觸物皆使潔冷,東帶恭坐,謹正書治,踈概墨色皆令調好,麫糊函封依法奏上。案今所應上章,並無正定好本,多是凡校,祭酒虛加損益,永不可承用。唯當依千二百官儀注,取所請官並此二十四官與事目相應者。請之先自申陳疾患根源,次謝愆考罹咎,乃請官救解,每使省哀。若應有酬𧵥金青紙油等物,皆條牒多少,注詔所𧵥吏兵之號,不得混漫。章中無的𧵥奉,若口啟亦然。其懸𧵥者,須事效即送,登即呈啟所𧵥之物,皆分奉所稟天師,及施散山棲學士,或供道用所須,勿以自私贍衣食,三官考察,非小事也。按小君言,人家有疾病死喪,衰厄光怪,夢寤錢財減耗,可以禳厭,唯應分解塚訟墓注為急,不能解釋,禍方未已。又雲可上塚訟章,我當為關奏之。又范中侯雲:故宜力上風注塚訟章,此皆告示許家,且許家功業如此,猶憂塚訟為急,何況悠悠人乎。如此上章,得其理衷,必當深益。今且非唯章文不精,亦苦祭酒難得,趣爾拜奏,猶如投空,乃更為愆祟耳。塚訟正本不過三兩紙間,世中增加,乃至數十,恐諸章符等,例皆如此。又出官之儀,本出漢中舊法,今治病雜事,及諸章奏,止得出所佩仙靈籙上功曹吏兵,及土地真官正神耳。世人皆用黃赤內籙中章將吏兵,此豈得相關耶,唯以多召為威,能不料越職之為譴,愚迷相承,遂成儀格,深可悼矣。入見晉泰興中,曲阿祭酒李東章本,辭事省宜,約而能當,後操章無恩惟太上,及陰陽決吏三天曹,而稱龍虎君,及建帝代年號,不書太歲,此並是正法。按今章後細字,無太上道君,又不北向,止是太清中諸官君耳,雲何稱恩惟太上耶,其餘事事皆有諸類,不能復一一論之。李東既祭酒之良才,故得為地下主者,初在第一等,今已遷擢,此便可依按也,其君常為許家奏章往來,故中君及之也。

若因病入靜,四面燒香,安四香爐。此謂朝拜口啟四方求救之時也,非上章法,上章法止得東向耳。施案之事,已注在前。

若大事言功,可三四百,垂死言功可五百,小小可止一二等耳,多則正氣讟吏兵厭事。此謂上章及口啟請諸君將吏兵,及我身中功曹諸官,以救治某事,事效應為入靜,言其功勞,請三天典者依科進爵如幹等也。若初上章者,後亦上章言功,初口啟後亦口啟言功,不得雜錯,天曹尋檢簿目相違,便為罪責,言功多少,隨事輕重為率,從一二以上,至五十、一百,到四五百,隨宜量用,每令和衷。書符當盥潔,乃後就事,向月建閉氣書之。書符之法,先以青墨郭外四周,乃以丹書符文於內,若無青墨,丹亦可用。此說乃是論救卒符意,凡書諸符,自皆宜如此。青墨者,細研空青,厚膠清和為丸,曝使乾燥,用時正爾研之,如用墨法也。

若書治邪病符,當用虎骨、真朱合研,研畢,乃染筆書符。虎骨當先擣為細屑,下重絹篩,三分減朱二,乃合膠清,用以書符。凡辟鬼符,皆自宜爾。此書符法,本在救卒符後,今抄出與章事相隨耳,非本次第也。

請官编辑

若有急事上章,當上請天昌君黃衣兵十萬人,亦可入靜東向,口請令收家中百二十殃怪,中外強𦍙十二刑殺鬼。有急事者,謂諸有卒急,不但疾病也。人家衰禍厄病,皆由塚訟,故令收塚中諸害。此云東向口請,當如章法,治職首尾都自不異,唯無紙墨耳,世人謂為口章,而千二百官儀第二卷之一,便是天昌君,云惡夢錯亂者,當請天昌君黃衣兵士十萬人,主為某家收塚中百二十殃怪,中外強𦍙十二刑殺鬼,令某夢忤者,皆使絕滅。𧵥儀衣物如此,則塚字應作家,人脫二十字也。自後諸名題宮府所主治,往往小異,並朱書,各載之。此次第猶是取官儀上,小復參差,而官儀唯無後三官,不知那得爾。尋官儀從來久遠,傳寫漏誤,所以其中亦自有一官數字之疑,然尚可依傍斟酌取衷,如運氣解厄之例,便判是此傳脫矣。

若面目有患,當上章及入靜,請天明君五人,官將百二十人,在南紀宮下,治面上諸疾。凡云在諸宮者,皆謂太清三氣之宮,患禍所繼之府,君吏所由之曹,故令各先到其宮,乃下治之。凡云君五人者,猶共官將百二十人。凡直云君者,皆一人也。

儀云:男患兩目痛,請天明君五人,官將百二十人,在南紀宮,又主左目。女患痛,請地明君五人,官將百二十人,在北裏宮,又主右目。𧵥錢絹穀米。若欬逆上氣,吐下青黃赤白五瘟蠱毒六魑之鬼,當請北裏大機君,官將百二十人,在太衡宮下。此瘟毒魃者,皆疫癘之疾,風瘧衆患,亦皆由之。

儀云:夐痛滿,上氣欬逆,請北裏大機君官將百二十人,治太衡宮,治欬逆上氣,吐下青黃赤白五瘟蠱毒六魃之鬼,𧵥掃除紙筆。

若心腹脹滿,小腹拘急,帶下十二病之鬼,當請封離君,令治之。帶下之病,非但女子,男人亦有之。凡自帶以下陰間諸患,凡十二條皆是也。

儀云:心腹脹滿,臍下拘急激痛,請封離君十二人,主治男女帶下十二病之鬼,𧵥米穀。

若腹內飲食不消,結堅淋露不愈者上章啟事,當請赤素君官將百二十人,令治之。此謂腹中癥結,逆害飲食,淋露積時者。凡有云啟事者,謂正爾東向口啟,亦先四方朝竟,啟請事之,不如上章法也。

儀云:腹中飲食不消,結堅淋露不愈,請赤素君一人,官將百二十人,治六戊宮。女子請白素君官將百二十人,治陰宮。𧵥米穀,依儀而給。第三卷之一又云:素君五人,官將百二十人,治上靈宮,主男人百病,令得首寫。白素君五人,官將百二十人,治陽明宮,主女人百病,令得首寫。此則名同而事異也。

若上氣逆引絞急,腹中不下飲食者,上章啟事,當請天官五衡君官將百二十人,在太平宮下,令治之。此悉總諸氣病,腳氣、奔豚、咳嗽皆治之。自此後雖不復道上章啟事者,省煩耳,皆無異也。

儀云:吸吐不下飲食,氣引腹中,請天官五衡君官將百二十人,治太平宮,𧵥穀米衣,給使紙筆。

若大吐下者,當請地官五衡君官將百二十人,在太平宮下,令治之。霍亂吐下,及諸暴下、久下,皆主之。

儀云:女吸吐,當請地官五衡君官將百二十人,亦治太平宮,𧵥同前。凡儀中官名有天地者,皆是分別男女之位也。

若小腹脹滿急痛,當請九河北海君官將百二十人,在河兌宮,令官將治護之。小腹結脹不通,諸唇滿者,皆主之,止乞令此君勅官將治之耳。

儀云:小腹脹滿,請九河四海君官將百二十人,治河兌宮,主脹滿,關節不通。𧵥給使儀衣鹽。

若井寵鬼為疾病者,當請王法君五人,官將百二十人,在五姓宮,令制滅之。謂嘗犯泠井寵,及卜問所知,或求食飲祠祀為病害者,此主治之。


儀云:犯𩲨竈鬼。

若病廱疽惡瘡,當請九集君官將百二十人,在先王宮,令下治之,亦治衆瘡。若金火諸瘡及犬馬蛇蟲所囓,亦皆主之。

儀云:頭面目身體生瘡癰疽,請王法君五人,官將百二十人,治五姓宮;又請九侯君一人,官將百二十人,治先王宮,𧵥雜衣物米穀紙筆。今此乃別王法君以主井竈鬼,此為異。而儀亦云癰疽惡瘡是犯十二𩲨竈之鬼也,如此則非井竈別為病也。

若病瘦瘠,骨消肉盡垂困者,當請天官陽秩君官將百二十人,左右吏百二十人,令治之。

此謂不止有所苦,但贏瘦憔悴積弊致困者。

儀云:淋露虛損,骨消肉盡,醫所不治,請天官陽秩君官將百二十人,左右吏百二十人,患氣吏左右七十二人,主治淋露百病之鬼,𧵥米穀。

令病者開生門,益壽命,當請南上君官將百二十人,在倉果宮,令延年不死。此謂既隨病已請餘官治護,又更請此官,延其年筭,不於此病致死耳。自非治病,不得請也。

儀云:飛注入腹,著人胸脇背,請南上君官將百二十人,治倉果宮,主開生門,益壽命,今病者三日差,除殃去注。𧵥錢絹。

若久病著床困篤者,當請須臾君官將二十人,令治之。謂抱病經久不差者。此官將獨云二十者,或恐脫百字,亦可止應二十,令但依此,不敢輒益。

儀云:下痢赤白膿,淋露著床,口苦冷者,請須臾君四人,官將百二十人,𧵥米穀。

卻滅家中惡鬼,令厭絕精祟者,當請石仙君一人,官將百二十人,令制滅之。人家中亟有遊魂,客死強鬼為諸精祟,致不吉昌者。

儀云:疾病轉相注易,不可禁止者,請石仙君一人,官將百二十人,一云治害宮。主治家中有強𦍙之鬼,厭絕注鬼氣為精祟者,𧵥給使。凡十四官,並在第一卷,主治百病之限。

若欲辟斥故氣,斷絕注鬼,卻死來生,卻禍來福,當請蓋天大將軍十萬人,令收捕之。人家或有先亡,故氣纏著不解,猶為注害禍患者。

儀云:蓋天大將軍十萬人,主收捕天下飲食橫行鬼賊,為萬民作精祟者。第三卷中唯有此一官宮儀。凡八卷,止第一有𧵥用,自後皆漏略,今欲立𧵥,亦有依準為之。

若欲收捕衆老之精,侵怪家中者,當請無上元士君五人,官將百二十人,令收執之。天地間自有一切老精,皆能作諸變怪,侵犯人家,求索禱祀者,宜收執之。

儀云:無上元士君五人,官將百二十人,主收捕天下衆老之精,雜神共稱官設號,侵害民人者。

若卜問病者,云犯行年本命,太歲土王,墓辰建破,當請制地君五人,官將百二十人,治宜泉宮,令抑制消滅之。自非高真玄挺,皆有年命衰厄,及行造所為,解犯方地井抵太歲土王之氣,本墓建破之辰,及諸禁忌,皆致否病,故令消卻之。

儀云:制地君五人,官將百二十人,治宜泉宮,主收天下高功卑功、太歲行年本命上土公之鬼。

若家中有考訟鬼,不正之氣,致不安穩者,當請四胡君五人,官將百二十人,令消散斷絕之。謂家世先亡有考訟殃逮,使胤嗣多諸躓疾,不安吉者,止宜令消斷而已,故不得誅滅之也。此乃是禍患之運,要子孫不得為逆上之意,其例皆多如此。

儀云:四胡君五人,官將百二十人,主整帥祭酒治舍不安穩,主擊不正逆氣,和解訟考,分別清濁。

若家中多死喪逆注氣,身中刑害,當請運氣解厄君兵十萬人以治之。人家亟有父母兄弟夫婦亡後,還注復生人,值其身有刑害,便為禍病,乃致死者,當請治之。按千二百官有運氣解死患君,今此既無患字,亦不敢輒益。

儀云:運氣解厄君兵十萬人,主收攝疾病之鬼,辟斥攻時破殺十二刑殺百二十殃注鬼,又有運氣解厄君五人收殺。

若家中有五墓之鬼作祟,傷死往來者,當請無上高倉君兵十萬人,使收治之。按墓書有五葬,謂水火兵匿露死者,而不名五墓,今此當是五音姓墓也,或有死不得埋,多作禍祟,及傷亡絕後之鬼往來為害者,宜收治之。


儀云:無上高倉君兵十萬人,主收先祖五墓之鬼來著子孫者。

若家中水火復注者,當請無上天君兵十萬人使斷之。人家有水火之官,使相復注其病致死者,皆源類是同,互相染逮,世世不絕者,令斷絕之。

儀云:無上天君兵十萬人,主收天下百二十殃注鬼在人身中者,卻死來生。又云:無上天生人君兵士十萬人,主收百二十殃注殺害刑殺之鬼。一云無上天士君一云無上天平君,所主皆同。

若欲破房廟座席禱鬼邪物者,當請平天君官將百二十人,治天昌宮,以治之。謂人先事妖俗,今稟王化,應毀破廟座,滅除禱請事後,或逆為人患,致凶咎疾病,或所居裏城有諸立食巫壇,為人禍害者。

儀云:平天君官將百二十人,治天昌宮,主發軍兵收符廟五獄營逆氣飲食之鬼。凡有二十二官,並出千二百官儀中,所主職事小有差異,今上章請用,當作兩邊求之。

若欲學神仙,而轗軻疾病疰連沈滯者,當請虛素天精君赤衣兵十萬人,在天柱宮,以制鬼滅禍,遏卻六天之氣。人有至心苦行者,崇學仙道,而六天靈鬼亟來犯人,或遇疾病,或致牢獄,或漸使貧頓,每令觸惡者,故宜急遏制之。

若家有惡鬼不肯散,故為家祟者,當請赤天食氣君官將百二十人,使治之。謂家中多有惡鬼,已經消制,不肯都散,猶時來侵犯,致有災祟者也。

若家中轗軻不寧,惡夢錯亂,魂魄不守者,當請收神上明君官將百二十人,主治之。人家每事有轗軻,動皆艱苦,夢想凶擾,交接非所,身心不定,日就頓踣者,將衰之漸也,特宜治之。


儀中無些三君名號職主,今既併在後,或當是天師新出也,亦並為要用,但依此所主請之,又上章時亦宜兼復取官儀中相配用,不必專止此二十五。

右正一真人口訣,治病制鬼之要言也,以應二十四神,身中之三宮也。按今官將有二十五號,而云二十四神者,猶以一官應極根之幽神,為二十五也,則亦最後者應是矣。此神神相應,不可盡求配類三官,即二十四神八景之宮耳,非三一之宮也。官將及吏兵人數者,是道家三氣應事所感化也,非天地之生人也。此因氣結變,託象成形,隨感而應,無定質也,非胎誕世人學道所得矣。此精誠發洞,因物致洞耳,所以化氣而成此吏兵也。太清之氣感化無方,雖云無極大道百千萬重,猶未臻其限,故總言之,亦各相接引,不徒然空立,可以理得,難用言詳。其仙靈官將,皆此類也。其餘官號多在千二百官儀注上,蓋互相支附,非如此二十四號以應體中二十四神之分明也。千二百官儀,始乃出自漢中,傳行於世,世代久遠,多有異同,殆不可都按此之二十四官,亦頗有同彼名者,既真書未久,必無差謬,今非唯識真之子範而用之,至於盟威祭酒,亦應謹按此法,但非其常才所能究見耳。有急事當隨事稱之,皆即驗也,亦可上章請之,亦可入靜燒香,口啟四方,請以求救。前云入靜東向口請,今云四方者,便可通就四方請官,然口啟作章,家法用者,猶必宜東向正爾,啟乞者可以朝拜祝竟,又口陳以扶救也。尋云以應身中二十四神之意,謂人人之身皆以相應,非止論當我之身乃得自用,不如存神之法,不得為人存也,故此云大吐下及垂死困篤者,此輩豈能自入靜陳乞耶,皆是傍人為救治之耳。若自此前諸事,身到啟請,彌為佳矣,上章口啟,隨所行耳,作章不能盡理,更復不及朝啟四方也,事若大者皆應乞,懸𧵥某物,須如願便即奉酬,具如前注之法。其有非太清章書,𧵥願之事,出於真典,非此例者,別有祕旨,非可輕言,諸如此等,自雖以書論,正自各得之於心耳。二朝計九十日。後云從本命日為始,此法當逆推,取初生年月日子,後得第一本命日,便計以為始,順數九十日,輒一斷,至今當行此朝之本命日平旦為起也。假令人以宋孝建三年丙申歲四月三十日甲寅日生者,至六月十三日得丙申日,即是第一本命日也,其八月十三日之丙申自空過去,非復始本命矣,一丙申相去輒六十日,今用九十日,故長三十日也,今若絓取一丙申便用正,恐是向空中者為始,則非第一本命也,至後永成差僻,誤人不小。前丙申至癸酉年十二月二十二日丙申,是第七十七,因以起朝,計復九十日,至甲戌年三月二十一日丙寅平旦又朝,明日丁卯又起數,九十日得丙申旦又朝,如此一丙寅輒一丙申,若令朝計取九十日者,則用乙丑乙未也。一年或三朝四朝無定,若都不知生年生月者,乃取今年本命為始。


平旦入靜燒香,當用日未出時,此法當在靜中,所以云當先朝靜時已燒香者,而今又云燒香,是朝靜時燒香西向耳,今既北向,應轉機正向北又燒香,不得傍向爐側。北向朝太微天帝君,從本命日為始。此謂先以本命日始朝,乃得九十日復朝也,燒香竟仍長跪,存我身忽然如在天帝太微玉闕下,乃注心定氣而祝。微祝曰:

糞土小兆男生某,謹稽首再拜,朝太微天帝君玉闕紫宮前,當令某長生神仙,所欲如願,萬事成就,司命紫簡,記在玉皇,得為物宗。此後所云司命者,非前朝靜南方諸司命之例也,即今下教統吳越者矣。畢,乃再拜。云乃者止謂後一再拜耳,向北燒香畢,但長跪,祝竟乃再拜,拜畢還轉爐西向,祝香都竟,當用二朝,時亦可安兩香爐位,不必須迴轉舊者。先當朝靜,然後行此。此二法並云入靜,故云先朝,今所朝甚高,而云先朝靜者,謂應使直靜侍香之神,奏我辭誠,緣歷以聞二帝故耳。朝靜之法,未見其文,具如前法也,行之十八年,太微刻靈錄,書名不死,此內法祕道。朝太微,故太微書名也。計一百八十二日,後云以生月生日始,此謂所生之日入月五三之日數,非支干甲乙子丑也。此亦應檢長曆,從初生日便計,計百八十二日,輒一斷,至今年數滿而用之,不得即取今年生月日為始也。假令前丙申人四月三十日生,數至十一月四日,得百八十二日夜半為第一朝,至今癸酉年十月六日得第七十六朝為始也,當計其用支干常間一辰便是也,錯則誤矣。假令前朝日是甲子,則後朝是丙寅,又後則戊辰,如此無窮。凡此二朝推計之法,是吾思理所得,一切學者莫能曉悟,又別有用日之訣,受之玄旨,不可得言,其詳論此事,具在第三卷中。

當夜半入靜,亥子二時之間也。燒香北向,朝太上玉晨道君,跪微祝曰:存思事事皆類前法,此無糞土男生者,不敢自謙目也。

太上高聖君,此五字是先呼太上之位,乃稱姓名,尊貴故也。小兆某謹稽首再拜瓊闕下,乞得告下司命,記籍長生,所向所願,萬物皆成,神仙飛行,得宴九天。祝畢,乃再拜,訖。皆當束帶先齋一日,乃行之。二事皆爾。在世中當先清齋一日,山林長靜,正沐浴著新淨衣耳。朝太上當以生月生日始,亦謂以此日夜半便用起朝也,推法如前。不知生月日者,以本命年辰為日用之,若本命甲子起朝,計得一百八十二日,得乙丑又朝,明日起數後得丁卯,如此推討無窮,亦必間一辰也。若又不知年者,正月一日始也。既都不知,無由可准,則即以今年欲行朝之年,便取正月一日夜半起,至七月二日又計補,小月所闕令整,得一百八十二日又朝也,因此討其支幹便無窮矣。此外法皆如匈奴外國歷意,可強以充用耳,遠不及審知定者,行之十八年,太上告司命,入名神簡,上記長生。此朝太上,故太上告下也,二法皆云十八年,其事類中品經矣。行之以去使人不復病,辟水火五兵。謂此始行二朝以後,便能辟諸災禍,而人或有用之而不免者,正由推討之謬,不如此之前所取也,青精餌飯服之,亦使人不病不災,與此相符類也。

東華青宮祕法,此蓋諸方中之求仙法耳,非謂彼人猶行之也。若家多資用者,別作此二事,入靜朝拜,衣服不與他雜用。凡旦夕入靜朝神,亦宜別衣,豈但此二事而已,夫學在山之時,居室書寫觸事常著巾褐,此巾褐則與人物相混,不可以朝謁高真,當別作一通衣也,云多資用者,謂應表裹服章,裙懦生熟,皆悉別作,不止法衣而已,既非貧棲所辦,正當臨時浣令潔也。

清虛王真人告夫人曰:前法亦王君所言,是通說東宮法用,非正所談,又不指為一人所設,今者教示,方是規誨夫人宜修行之意,故更顯清虛之目也。此二事者,世間應所行之祕訣也,謂卻辟衆災故也,世間多有禍難,故彌宜行之。不學道而道自成也,存修之勤,待其年積,便可階仙,故云爾。夫人奉而用之,此一句純中候自語也,夫人既處亂世,遊涉兵寇,既謂宜行,即便奉用,若乃次後事,則後謂夫人不必遵修,故中間發斯矣。每入靜當以水漱口,以洗穢氣故也,常日言笑雜語,或飲食餘氣,不可以啟對真靈,故宜洗蕩盥漱也。每出靜亦當漱口,以閉三宮故也,入靜祈拜三宮之神,助人陳請,皆從口中出入,令事竟水蕩,令還其宮,各安定也,此水悉置之戶側,初進則未入戶限,而漱後退則未出戶限漱矣。此各云每出入者,謂每應入靜關奏朝拜時耳,若是灑掃整拭者,唯初入漱口耳,後出不須也。出靜戶之時,不得反顧,忤真光致不誠也。人既出靜戶,神休宴,而忽更反顧,如似覘察,故為忤真,而非誠順。又云燒香時亦勿反顧,凡人行來所為所作,爰及術數,皆忌反顧。初入靜戶,不得喚外人,及他所言念,則犯靈氣,故不得禎祥。凡入靜燒香,必也存注神真,有所願欲,而方與外人相呼,反別生異念,則內傷神舍,外觸靈軌,違典招譴,患禍港興,禎祥之徵自然遠矣。夫靜中所須,皆逆應備辦,臨時闕之,方致呼衆,此愚鍊之人不足算也。此雖小事,深當慎之。謂此上五事,於法雖小,而致禍亦不為輕,故令行之者,慎其禁也。此諸條雖王君所告,並關太清家法,後天師不顯此言者,謂夫人前已知之也。

右魏傳訣凡五事。


  本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。