白孔六帖 (四庫全書本)/全覽3

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  欽定四庫全書
  白孔六帖卷六十一  唐 白居易 原本
  宋 孔 傳 續撰
  樂      制樂
  知音     淫樂
  六代樂    四夷樂
  瞽宗     女樂
  掌樂     雜戲
  樂器十一    歌十二
  十三
  
  白先王以作樂崇德䕫典樂教胄子聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和九成蕭韶九成鳳凰來儀祖考來格神人以和治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖 五者不亂則無惉懘之音樂文同則上下和矣 大樂必易 大樂與天地同和 樂所以象德也樂至則無怨也 八風從律而不姦 樂者德之華
  非聽其鏗鏘而已 移風易俗莫善於樂 將以理心不專盈耳聲由心感哀樂必形音與政通治亂可辨喜成明備聲可感人樂能易俗 感人樂以化俗 金奏 禮之用和為貴 關雎樂而不淫哀而不傷 始作翕如也縱之純如也皦如也繹如也以成 韶盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也 子在齊聞韶三月不知肉味 洋洋乎盈耳 先王制樂所以節百事 五節五聲之節五降傳曰五降之後不容彈矣降止也樂備五聲而止君子聽之以平其心 物和則嘉成嘉樂成也和聲入於耳藏於心樂由陽來 無聲之樂氣志不違天子宮懸四面象宮室諸侯軒懸三面懸無南面亦曰曲懸九奏特懸笙鏞以間鳥獸蹌蹌 擊石拊石百獸率舞 魏絳曰夫樂以安德和其心也咸池張於洞庭黄帝咸池之樂張於洞庭六代之樂 三年不為樂樂必崩 教和周禮以樂教和則人不乖蕃樂周禮荒政九曰蕃樂謂凶年而閉樂器而不舉也防萬人之情又曰以六樂防萬人之情而教之和樂德又曰大司樂以樂德教國子忠和祗庸孝友樂語以樂語教國子興道諷誦言語大合樂以致鬼神以和邦國以諧萬民以恱逺人謂郊祀用六代之樂六變變奏也樂六奏致天地萬物謂大蜡之祭樂儀樂之容儀樂政樂之政令和而不亂豈云鐘鼔乎哉至則無聲非聽鏗鏘而已臨樂不歎 春誦夏絃習樂也樂以修内 正聲正聲感人順氣應之順氣成象而和樂興焉理心君子致樂以理心則易直子諒之心油然生矣樂者先王之所以飾喜 徹懸去樂樂作樂闋酣歌成風雖聞誡於伊訓鐘鼔不考亦見刺於唐詩樂備具舉簫管具舉用樂祭周禮司樂以禮奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神乃奏太簇歌應鍾舞咸池以祭地祗云云大蔡祀宿懸以聲展之叩聽其聲具陳次之以知完否也記曰樂交動乎下 樂自陽來生於音感於物 合情飾貌者禮樂之事也 卒爵而樂闋孔子屢歎之美之傳王子頽享五大夫樂及徧舞徧舞六代之舞特懸士特懸一靣二肆鄭人賂晉侯歌鍾二肆肆行列嘉樂不野合 鈞天廣樂史記趙簡子五日不知人寤曰我之帝所與百神游于鈞天廣樂九奏萬舞不類二代之樂其聲動人心蕩滌邪意 不以管弦亂人聲漢志叔孫通制禮樂乾豆上奏登歌獨上歌不以絃管亂人聲欲在位者徧聞之猶古清廟之歌絃踈越一唱而三嘆有遺音者矣 合樂三終椌楬孔日出無鐘鼔聲則金吾以聞李晟與馬燧皆在朝每宴樂恩賜使者相踵于塗兩家日出無鐘鼔聲則金吾以聞少選使者至必問何不舉樂先墓享祀薦以音樂叚文昌徙帥荆南先墓在荆州歳時享祀必薦以音樂歌舞習禮者譏其非平人心變風俗邢文偉為内史后曰移風易俗莫善於樂伯牙鼔琴鍾期聽之知意在山水是人能移風易俗矣何取樂邪文偉曰聖人作樂平人心變風俗未世樂壞則為人所移后喜賜帛不喜奏樂栁公權通章律而不喜奏樂曰聞之令人驕怠僣正樂于頔卒更賜諡曰思右補闕高鉞博士王彦威持不可謂頔僣正樂五方師子樂趙宗儒守太常卿太常有五方師子樂非大朝㑹不作帝嗜聲色宦官領教坊者乃移書取之宗儒不敢違以訴宰相宰相以事專有司不應關白以儒不職罷作樂崇德以和神人賈曾為太子舍人太子數遣使采女樂就率更寺𨽻習曾諫曰作樂崇德以和神人聖人為之樂以宣其堙鬱韓文八音循通既比乎旭日升而氛埃滅杜甫朝享太廟賦金堂玉户絲鳴管語李庾東都賦雲韶雅樂李固言為西川節度使詔雲韶雅樂即臨臯館送之破陣樂元德秀以為王者作樂崇德天人之極致而辭章不稱是無樂也於是作破陣樂辭以證商周為文思遲求音樂奏之神逸乃屬文李翰為文思遲求音樂當從令皇甫曾奏之神思涸則奏之逸乃屬文奉聖順聖樂李夷簡徙帥劒南西川始韋臯作奉聖樂于頔作順聖樂常奏之軍中夷簡輙廢去謂禮樂非諸侯可擅制語其屬曰我欲盖前人非以詒戒後來軍中樂劉瑑進宣武軍節度使先時大饗雜進倡舞瑑曰豈軍中樂邪取壯士千人披鎧擁矛盾習擊刺與吏士臨觀上日敕所司供帳設樂張說遷左丞相上日敕所司供帳設樂每聽忘勌嚴挺之傳睿宗好音律毎聽忘勌繼天誕聖樂王虔休嘗得太常樂家劉玠撰繼天誕聖樂因帝誕以獻其樂以宮為鈞示五聲有君也以土為德本五運在中也奏二十五疊取二十四氣而成一歲奏十六節象元凱于朝云後中和樂本于此善絲竹姚誾樂流而不反則放武平一上書和聲以薦元結時議太常備樂和聲以薦樂天之和武平一上書樂天之和樂應天云云非公會不舉樂段秀實拜四鎮節度使非公會不舉樂奏樂自娯姦臣許敬宗第舍華僣縱酒奏樂自娯朝歌夜絃杜牧阿房宮賦繁絲踈管小洞庭讌集登歌發聲悲離明年正旦復奏于庭而登歌發聲悲離煩慝如薤露虞殯之音舞者行列進退皆不應節聞者皆悲憤其年高祖崩五代史樂在人和太宗謂侍臣曰古之聖人㳂情以作樂國之興衰未必始此御史大夫杜淹曰陳將亡也有玉樹後庭花齊將亡也有伴侶曲帝曰夫聲之所感各因人之哀樂將亡之政其民苦故聞以悲今玉樹伴侶之曲尚存為公奏之知必不悲尚書右丞魏徵進曰孔子稱樂云和云鐘鼔云乎哉樂在人和不在音也樂志人和則樂和十一年張文收復請重正餘樂帝不許曰朕聞人和則樂和隋末䘮亂雖正音律而樂不和若百姓安樂金石自諧矣同上始用樂梁紀注唐末之亂禮樂亡至此始用樂和人神移風俗莫尚於樂白居易議禮樂善變樂者變其數不變其情同上
  制樂
  事與制禮同聲成文謂之音 五帝殊時不相㳂樂 樂由中出故靜和在中也樂由天作王者功成作樂故名與功偕功大者其樂備 作樂以應天 地室楚子為地室而懸焉客登金奏作於下先王制樂所以節百事 天子省風以作樂移風易俗孔子自衞反魯樂正雅頌各得其所 導志先王修樂以導志也崇德先王作樂以崇德季札觀周宣尼反魯能審其聲無抑觀周之請俾得其所宜從反魯之文文之以五聲播之以八音欲依反魯而定克振六代之音將使在齊或聞必忘三月之味伶倫之聽鳴鳳律呂用和師摯之始關睢音聲用制天下有道禮樂自天子出 禮天子廵狩有變禮易樂者君流流放也君者矦也禮樂之情同故明王以相㳂也言相因也過作則暴䕫始制樂以賞諸侯舜命也德音禮曰聖人治天下天下大定然後正六律和五聲絃歌詩頌此之謂德音德音之謂樂樂主其盈盈溢也人好之故放樂盈而反以反為文文美也反自抑止也樂得其反則安抑之乃得中也是以其聲樂而不流流放也漢哀罷樂府官詔曰世俗奢泰文巧而鄭衞之聲樂其罷府之官其郊祭樂及古兵法武樂在經非鄭衞者條奏别屬他官臨軒作樂晉蔡謨議凡禮備則有樂此敬賓客之禮臨軒遣使自此始也歌者在上匏竹在下貴人聲漢興樂家有制氏紀其鏗鏘而已樂曲漢志樂曲有悲翁戰城南門東有賢女童和三年中樂乆長殿前生桂樹並樂曲名也制宗廟樂叔孫通因奏樂人制宗廟樂太祝迎神于廟門奏嘉至猶古降神之樂也皇帝入廟奏永至為行步節猶古采齊肆夏也乾豆上奏登歌不以管絃亂人聲欲在位徧聞之猶古清廟之歌也再終下奏休成樂美神明既饗也皇帝就於東廂坐室奏永安之樂成禮也中祠樂高祖唐山夫人所作也周有房中祠樂改名壽人樂其所在高祖樂楚聲於房中樂楚聲孝惠二年楚樂府令夏侯寛備其簫管更名安世樂昭容高祖作昭容樂古韶夏也主出武德舞之也禮容高祖作禮容樂主出文始五行舞舞入無樂將至至尊前不敢樂也出用樂者言樂舞不失節以禮樂終也孔定雅樂竇進武德中與太常少卿祖孝孫受詔定雅樂是正鐘律云郊廟燕會樂曲韋萬石善音律上元中遷太常少卿當時郊廟燕會樂曲皆萬石與太史令姚元辨增損之王維樂章寳應中代宗語縉曰朕嘗於諸王座聞王維樂今傳幾何遣中人王承華往取縉襃集數十百篇上之樂府數十篇雲韶諸工皆合之絃李賀舉善音者呂才太宗詔侍臣舉善音者中書令温彦博曰才悟絶人聞見一接輒究其妙自制大樂武后享神宮自制大樂舞工用九百人仲尼學文王操樂府古題序或曰樂府肇于漢魏按仲尼學文王操伯牙作流波水仙操齊牧牘作雉朝飛衞女作思歸引則不於魏漢而後始亦明矣元稹飛龍之樂儀鳳之音楊炯少姨廟碑高陽有飛龍之樂始會八風帝舜有儀鳳之音初調九奏后夔典其教制氏辨其聲國忌享廟奏樂儀裴寛為太常博士禮部擬國忌之辰享廟用樂下太常寛深達禮節特建新意以為廟尊忌卑則登歌廟卑忌尊則去籥中書令張說謂寛明識舉而行之聲無形而樂有器古之作樂者知夫器之必有弊而聲不可以言傳懼夫器失而聲遂亡也乃多為之法以著之故始求聲者以律而造律者以黍自一黍之廣積而為分寸一黍之多積而為龠合一黍之重積而為銖兩此造律之本也故為之長短之法而著之於度為之多少之法而著之於量為之輕重之法而著之於權衡是三物者必有時而弊又總其法而著之於數使其分寸龠合銖兩皆起於黄鍾然後律度量衡相為表裏使得律者可以制其度量權衡因度量權衡亦可以制律不幸而皆亡則推其法數而制之用其長短多少輕重以相㕘考四者既同而聲必至聲至而後樂可作矣定雅樂唐興即用隋樂武德九年始詔少卿祖孝孫協律郎竇璡等定雅樂初隋用黄鍾一宮惟擊七鍾其五鍾鼔而不擊謂之啞鍾協律郎張文收乃依古斷竹為十二律高祖命與孝孫吹調五鍾叩之而應由是十二鍾皆用孝孫又以十二月旋相為六十聲八十四調樂成奏之初孝孫已定樂乃曰大樂與天地同和者也製十二和以法天地之成數號大唐雅樂鼔吹之樂本於軍容唐紹論樂䟽鼔吹之樂本於軍容昔黄帝涿鹿有功以為警衞故綱鼔曲有靈䕫吼鵰鶚爭石墜崖壯士怒之類自昔功臣備禮通得用之茘枝香甘澤謡天寳十四載楊妃誕辰上令小部音聲於長生殿奏新曲未有名㑹南海進茘枝因名為茘枝香河西節度使楊敬忠獻霓裳羽衣曲十二遍凡曲終必遽唯霓裳羽衣曲將畢引聲益緩樂志能自度曲段成式子安節善樂能自度曲
  知音
  白知聲而不知音禽獸是也知音而不知樂衆庶是也唯君子為能知樂故審聲以知音審音以知樂審樂以知政 魏文侯曰吾端冕而聽古樂則唯恐臥聽鄭衞之聲則不知倦呉季札請觀於周樂 子在齊聞韶三月不知肉味 和聲入於耳而藏於心故觀其樂治亂可知 耳不聽五聲之和為聾富辰曰云云傳季子之觀周郎之顧樂其可知 不知聲者不可與言樂知樂則幾於禮矣聲管人情哀樂必辨樂通王化理亂可知茍審聲以知音必窮本而
  通變窮本知變樂之情也 聽音禮君子之聽音非聽其鏗鏘而已彼亦有所合也合己志也如能審樂季札請觀茍不知音文侯恐臥審一以定和審樂也深於樂者 善聽濫吹孔子曰䕫逹於樂 聞樂而悲中山王季札觀樂自鄶已下無譏焉以其㣲甚也周郎顧呉志周瑜少精音樂雖三爵後有闕誤瑜知之必顧故時人曰曲有誤周郎顧蔡琰聞絃蔡琰文姬邕之女也邕夜彈琴絃絶琰年六歲聞之曰第一絃絶復鼔斷一絃問之曰第四絃邕曰偶中耳琰曰昔季札觀風知四國興衰師曠吹律知南風不競由是言之何得不知也焦尾琴蔡邕在呉呉火燒桐以㸑邕聞其火烈聲曰良木也因請裁而為琴果有美音其尾猶焦因曰焦尾琴柯亭笛蔡邕宿柯亭亭屋以竹為椽邕盼之曰良竹也遂請為笛琴有殺聲蔡邕事見琴門孔涼州新曲讓皇憲涼州獻新曲帝御便坐召諸王觀憲曰曲雖佳然宮離而不屬商亂而暴君卑逼下臣潛犯上發於忽微形於音聲播之詠歌見於人事臣恐一日有播遷之禍帝黙然及安史亂世乃思憲審音知音嗣瑀亦知音死聲多且哀李嗣真章懷太子作寳慶曲閲於太清觀嗣真謂道人劉槩輔儼曰宮不召商君臣乖也角與徴戻父子疑也死聲且哀若國家無事太子任其咎俄而太子廢側堂堂橈堂堂嗣真常曰隋樂府有堂堂曲明皇再受命比日有側堂堂橈堂堂之謠側不正也撓危也皇帝病日侵事皆决中宮持權與人收之不易宗室雖衆居中制外勢且不敵諸王殆為后所蹂踐吾見難作不乆矣道逢車鐸聲太常缺黄鍾鑄不能成嗣真居崇業里疑土中有之弗得其所道上逢一車有鐸聲甚厲嗣真曰宮聲也市以歸振於空地若有應者掘之得鍾衆樂遂和享太廟樂作時裴知古亦善樂律神龍元年正月享太廟樂作知古密謂萬年令元行冲曰金石諧婉將有大慶在唐室子孫乎是月中宗復位人有乘馬者知古聞其嘶乃曰馬鳴哀主必墜死見新婚者聞佩聲曰終必離訪之皆然聞鼔琴至止息歎韓臯生知音律長年後不願聽樂以門内事多逆知之聞鼔琴至止息歎曰美哉嵇康之為是曲其當晉魏之際乎其音主商商為秋秋者將揺落肅殺其歲之晏乎晉乘金運商又金聲此所以知魏方季而晉方代緩其商絃與宮同音臣奪君之義知司馬氏之將簒也王陵母邱儉文欽諸葛誕斷為揚州都督咸有與復之謀皆為司馬㦤父子所殺以揚州故廣陵地陵等皆魏大臣故名其曲曰廣陵散言魏散亡自廣陵始止息者晉雖暴興終止息於此其哀憤躁蹙𢡚痛廹脅之音盡於是矣永嘉之亂其兆乎康避晉魏之禍託以鬼神以俟後世知音云奏黄鍾五代王仁裕性曉音律高祖初定雅樂宴羣臣於承福殿奏黄鍾仁裕聞之曰音不純肅而無和聲當有爭者起於禁中已而兩軍校鬬㫒龍門外聲聞於内人以為神𤣥宗既知音律又酷愛法曲選坐部伎子弟三百教於梨園弟子宮女數百亦為梨園弟子居宜春北院梨園法部更置小部音聲三十餘人唐志臥吹笛讓皇子瑀朝早過永興里聞笛音顧左右曰是太常工乎它日識之曰何故臥吹笛工驚謝又聞康崑崙奏琵琶曰琵聲多琶聲少是未可彈五十四絃絃也樂家以自下逆鼔曰琵自上順鼔曰琶本傳音知燥濕絃杜甫SKchar府詠懷詩
  淫樂
  白竝為入耳之娯 桑間濮上亡國之音也 惉懘之音 鄭衞之音 亂世之音 先王制禮樂非以極耳目之欲而滅平和之德 魏文侯端冕而聽古樂則唯恐臥聽鄭衞之音則不知倦 新樂姦聲溺而不止五降之後不容彈矣於是有煩手淫聲惂堙心耳乃忘平和君子不聽也 慆心 放鄭聲鄭聲淫樂云樂云鐘鼔云乎哉惡鄭聲之亂雅樂 夏桀大進倡優漫瀾之樂設竒偉戲靡之聲五音令人耳聾 凡建國禁其淫聲若鄭衞之音也過聲失哀樂之節凶聲亡國之聲慢聲隋慢之聲作淫聲以疑衆殺無赦樂勝則流流放也姦聲逆氣禮曰姦聲感人而逆氣應之逆氣成象而淫樂興焉魏侯之聽鄭音悦而無倦桓子之受齊樂荒而不朝進俯退俯俯不齊一也子夏對魏文侯曰今夫新樂進俯退俯姦聲以濫溺而不止溺音子夏對文侯曰今君之所好者溺音乎宋音燕安溺志衞音趨數煩志齊音傲僻驕志鄭音好濫滛志此四者皆淫於色而害於德是以祭祀不用樂之失奢聲滛則放聞既異於在齊聲宜從於放鄭書曰罔淫于樂 晉侯說新聲叔向曰宮室其卑乎君之明兆其衰矣姦聲亂色不留聦明滛樂慝禮不接心術孔孫伏伽上言傳曰放鄭聲逺佞人令散伎者匪韶匪夏請並廢之以復雅正抑揚黄華孤及李華中集序學者稍厭抑揚黄華而窺咸韶之音入耳之娯本則無象韋述加籩議韶濩可息而箜⿱⺮矦笙笛常在奏矣或興于近代或出于蕃夷入耳之娯本則無象本非正聲孫伏伽其二百戲散樂本非正聲隋末始見崇用此謂滛風不得不變近太常假民裾襦五百稱以衣妓工待𤣥武門遊戲臣以為非詒子孫之謀異曲新聲哀思淫溺武平一上書
  六代樂
  白周書以樂舞教國子舞雲門 大卷大咸咸池堯樂也大韶大夏大濩大武周北周所存六代樂黄帝曰雲門大卷漢禮樂志云黄帝作咸池咸皆也池苞容浸潤也顓頊作六莖莖根莖澤及下也帝嚳作五英英華也堯作大章章明也舜作韶韶紹也繼堯禹作大夏夏大也承二帝二帝堯舜也湯作大濩濩救也武王作武言以武功定天下也周公作勺言能勺取先祖之道孔雲門軒轅氏之樂歌也其義蓋言雲之出潤益萬物如帝之徳無所不施咸池陶唐氏之樂歌也其義蓋稱堯德至大無不備全元化油油兮孰知其然至德汩汩兮順之以先元化浘浘兮孰知其然至道泱泱兮曲之以全五莖顓頊之樂歌也其義蓋稱顓頊得五德之根莖大韶有虞氏之樂歌也其義蓋稱帝舜能紹先聖之德大夏有夏氏之樂歌也其義蓋稱禹治水其功能大中國茫茫下土兮乃生九州山有長岑兮州有深流茫茫下土兮乃均四方國有人民兮野有封疆茫茫下土兮乃歌萬年上著茂功兮下載人天大濩有殷氏之樂歌也其義盖稱湯救天下護然得所萬姓苦兮怨且哭不有聖人兮誰護育聖人生兮天下和萬物熙熙兮舞且歌以上並元結樂詩
  四夷樂
  白任禁之樂南蠻之樂曰任西夷之樂曰禁韎離之曲東夷北夷之樂周禮鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲 逖鞮之倡上林賦云四夷之樂扶婁之技成王之時扶婁國獻之技納魯廟魯廟周公廟禮曰納蠻夷之樂於太廟以祀周公言廣魯於天下獻漢庭後漢西南夷揮國王獻樂作於庭安帝與羣臣觀之四夷聞奏德所及文選舞四夷之樂以明德澤廣被四表五經義曰以娯四夷之賓以睦八荒之俗文選僸侏兠離並夷樂奏四夷樂于好會史記魯定公㑹齊景公於央谷孔子攝相事齊有司趨進曰請奏四夷樂於是旌旄羽仗矛㦸劒撥鼔譟而至孔子趨進厯階而登舉袂大言曰吾兩君為好㑹夷狄之樂何為請有司却之齊侯乃麾而去戎索索法也賨旅巴渝之舞 昧任昧東夷之樂任南蠻之樂帝王之庭不宜作夷樂後漢陳禪字紀山為諫議大夫西南禪國獻樂及幻人能吐火自支解易牛馬頭大㑹作之於庭禪離席舉手曰云云尚書陳忠劾禪詔不收周禮旄人掌教散樂舞夷樂夷樂四夷之樂散樂野人為樂之善者韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之舞以東夷之舞大饗亦如之 以雅以南韎任朱離 變化晉樂志後漢天子受朝賀舍利從西來戲於殿前擊水化成魚漱水作霧又化成龍出水游戲以兩大䋲兩頭相去數丈兩倡女對行於繩上也孔為舞衣尋橦跳劒鼔鞸聲通晝夜不絶常山愍王承乾使户奴數十百人習音聲樂胡人椎髻剪綵為舞衣尋橦跳劒鼔鞸聲通晝夜不絶蘓幕遮呂元泰上書言比見坊邑相率為渾脫隊駿馬胡服名曰蘓幕遮旗鼔相當軍陣勢也騰逐喧譟戰爭象也錦繡夸競害風俗也督斂貧弱傷政體也胡服相歡非雅樂也渾脫為號非美名也安可以禮義之朝法蠻夷之俗唱合生武平一後宴兩儀殿帝命后兄光禄少卿嬰監酒嬰滑稽敏給詔學士嘲之嬰能抗數人酒酣羌人襪子何懿等唱合生歌言淺穢平一上書曰羌樂施于聲律本備四夷之數比來日益流宕異曲新聲哀思滛溺始自王公稍及閭巷妖伎羌人街童市子或言妃主情貌或列王公名質詠歌蹈舞號曰合生昔齊衰有行伴侶陳滅有玉樹後庭花趨數驁僻皆亡國之音夫禮傔而不進則銷樂流而不反則放臣願屏流僻崇肅雍凡羌樂備四夷外一皆罷遣况兩儀承慶殿者陛下受朝聽訟之所比大饗羣臣不容以倡優媟狎虧汙邦典若聽政之暇茍玩耳目自當奏之後廷可也不納大唐平髙昌盡收其樂著令者唯十部龜兹踈勒安國康國髙麗西涼髙昌讌樂清伎樂天竺通典吹螺擊鼓吐蕃賛普其樂吹螺擊鼓雲韶掩夷韎韓愈聮句乞寒潑胡通典百濟樂中宗之代工人散死開元中歧王範為太常卿復奏置之是以音伎多闕舞者二人紫大袖裙襦章甫冠皮履樂之存者筝笛挑皮篳篥箜篌歌同上南詔歸唐有内附心遣使楊加明詣西川節度韋臯請獻夷中歌曲於是臯作南詔奉聖樂凡樂三十工九十六人分四部一龜兹部二大鼓部三胡部四軍樂部南蠻傳其樂五譯而至同上南詔瓢笙笙四管酒至客前以笙推杯勸釂
  瞽宗
  白周禮大司樂有道者有德者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗謂若䕫典樂教胄子毛詩有瞽始作樂而合乎祖有瞽有瞽在周之庭 論語師冕見及階子曰階也及席子曰席也告之曰某在斯 周禮眡瞭視扶工扶工相瞽者相師之道也 瞽為詩 蒙瞍奏公 瞽奏鼓孔瞍賦矇誦張嘉正曰昔天子聽政於上瞍賦矇誦感物寓意可備矇瞽之風元稹上令狐相公啓
  女樂
  白齊人歸女樂季桓子受之三日不朝孔子行 鄭人賂晉侯以女樂二八晉侯以樂之半賜魏絳焉 秦穆遺戎而由余去穆公齊人歸魯而孔子行 後房漢田蚡前堂羅鐘鼓立曲旃後房婦女以百數後堂張禹奢淫後堂理絲竹後列女樂後漢馬融季長達生任性不拘儒者之節常坐髙堂施絳帳前受生徒後列女樂弟子以次相傳授鮮有入堂者盧植字子幹侍講數年未嘗轉盼融以是嘉之曳紈繡珥金翠絲竹盡時之妙石崇後房數百皆云云文選遊山晉謝安在東山時毎遊山嘗以妓樂相隨不恱王導作女妓蔡謨在坐不恱而去導知之亦不止竹不如肉桓温問孟嘉曰聽妓絲不如竹竹不如肉何也嘉曰漸近自然夏侯惇從征孫權賜妓樂 蹋鼓魏志楊阜為武都太守㑹馬超來㓂曺洪禦之超退洪置酒大㑹令女倡著羅縠衣蹋鼓一座皆笑楊阜厲聲責洪曰男女有别云云遂奮衣出洪立罷女樂請阜還一座肅然憚之孔以樂律授宮中王珪帝使太常少卿祖孝孫以樂律授宮中音家伎不進數被讓珪與温彦博同進曰孝孫修謹士陛下使教女樂又責譙之天下其以士為輕乎就率更寺𨽻習賈曽為太子舍人太子數遣使采女樂就率更寺𨽻習曽諫李翺條興復太平大略曰昔齊遺魯以女樂季桓子受之君臣共觀三日不朝孔子行今韓𢎞獻女樂陛下不受遂以歸之三也獻女樂八人帝不納韓金羲其子獻女樂八人帝不納曰我方以儉治天下惡用是為賜二部河間元王孝恭賜女樂二部後房歌舞伎百餘賞糖雞卵郭元振落梅粧閤有婢數十人客至則拖鴛鴦纈裙供一曲終則賞糖雞卵明其聲也宴罷散九和握香出敘聞録酒場舞閨姝韓愈送文暢詩凡三品已上得備女樂唐六典五品已上女樂不得過三人同人
  掌樂
  白舜典曰䕫命汝典樂教胄子 伶倫黄帝樂官子語魯太師樂其可知也 周禮大司樂掌成均之法成均學名掌均調樂音理其樂周禮樂師凡樂成則告備周禮它樂官展樂器它具也展陳數也周禮學樂必時春誦夏絃移風有序日就月盈賤工師乙曰乙賤工也禮但紀鏗鏘漢書樂家有制氏但以雅樂舉聲律世世在太樂官但紀鏗鏘鼓舞不能知其義也李延年為協律都尉班賛曰協律則李延年論語太師摯適齊亞飯干適楚三飯繚適蔡四飯缺適秦鼓方叔入于河播鼗武入于漢少師陽擊磬襄入于海周衰不能用樂故掌樂之官奔河海掌樂之官抱其器而犇河海漢志云云古樂書六國時魏文侯最為好古孝文時得其樂人竇公獻其書乃周官大宗伯之大司樂之章也孔太常掌樂太常寺卿一人少卿二人掌禮樂百官志掌調鍾律大樂署掌調鍾律以供祭饗同上以中官為教坊使武德後置内教坊于禁中武后如意元年改曰雲韶府以中官為使開元二年又置内教坊于蓬萊宮側有音聲博士第一曺博士第二曺博士京都置左右教坊掌俳優雜伎自是不𨽻太常以中官為教坊使習樂立師以教凡習樂立師以教而歲考其師之課業為三等百官志
  雜戲十 俳優附
  白萬樂 百戲 臨迥望之廣場呈角抵之妙戲漢武帝令兩兩相當抵角量其伎九劒 陸離 魚龍雜蹋 仙倡 竒戲文選作竒伎淫巧以蕩上心 魯定公㑹景公于夾谷齊有司進曰請奏宮中之樂於是優倡侏儒為戲於前孔子曰匹夫而熒惑於諸侯罪當誅請命有司加法焉手足異處景公懼而歸夏桀大進倡優漫瀾之樂竒偉戲靡之聲為恱目之玩 態不可彌 殫所未見必有可觀 新樂魏文侯曰吾聽鄭衛之音則不知倦敢問古樂之如彼何也新樂之如此何也子夏曰今夫新樂進俯退俯姦聲以濫溺而不止及倡優侏儒猱雜子女不知父子樂終不可以語不可以導古此新樂之發也注進俯退俯言不齊一也猱雜言舞者如獼猴戲淫亂之甚也桓子受而不朝文侯聽而無倦黄門武樂後漢祭遵悌孫為征虜將軍帝幸遵饗士卒作黄門武樂良久乃罷舍利幻化後漢正旦天子臨德殿受朝賀舍利從西方來戲於殿前激水化成比目魚躍嗽水作霧翳日畢又化成龍八丈出外遊戲炫燿日光以兩大繩繫兩柱頭相去數丈兩倡女對舞行於繩上相逢比肩而不傾矣江左有夏育扛鼎巨鼇行龜抃舞背負靈岳桂樹白雪畫地成川之戲魏晉記河女章小海唱晉夏統仲御㑹稽人至洛上曰賈充請作鄉閭樂曺娥死國人作河女章伍胥戮作小海唱以足叩舩引聲喉轉含水嗽天雷雨響集衆懼止之䨇枝倍身列子曰宋有蘭子以妖干元君以䨇枝長倍其身屬其頸並趨馳七劒迭而躍之賜金後復有以鷰戲干元君將拘而戮之此伎雖同而時異也祕戲周仁徳與後宫祕戲以垢汚無所嫌常從象可罷漢京詔聽工以律知曰冬至夏至一人朝賀置酒陳前殿房中不應經法常從象倡三十人常從象四人皆鄭聲可罷象譯人也若今戲假師子著假靣也魚龍曼延百戲後漢安帝罷之優旃優施並俳優名觀優陳氏鮑氏之圉人為優士皆釋甲飲酒且觀優至魚里都盧尋橦都盧山名其人善縁竿百戲孔百戲散樂本非正聲孫伏伽上言百戲散樂本非正聲隋末始見崇用此謂淫風不得不變餘見淫樂門乞寒夷戲韓朝宗初厯左拾遺睿宗詔作乞寒夷戲諫曰昔辛有過伊川見被髪而祭知其必戎今乞寒戲非古不法無乃為狄裸體跳足汨泥揮水張說武后末年為潑寒夷戲中宗嘗乘樓從觀至是因四夷來朝復為之說上疏曰韓宣子適魯見周禮而嘆孔子㑹齊數倡優之罪列國如此况天朝乎今四夷請和使者入謁當接以禮樂示以兵威雖曰戎夷不可輕也焉知無駒支之辯由余之賢哉且乞寒為戲未聞典故祼體跳足汨泥揮水盛德何觀焉恐非干羽柔逺樽俎折衝之道納之自是遂絶召梨園諸工合樂王維安禄山反廹為給事中禄山大宴凝碧池悉召梨園諸工合樂諸工皆泣維聞悲甚賦詩悼痛雜伎愈盛蘇元明言大河南北舉為㓂盗王公以下廪稍匱絶將士糧腸僅支日月而中官冗食不减往年梨園雜伎愈盛今日陛下未得穆然髙枕殆由此也以優補長安尉李栖筠華原尉侯莫陳怤以優補長安尉當參臺栖筠物色其勞怤色動不能對乃自言為徐浩杜濟薛邕所引非其優也諧臣顐官元結時議曰諧臣顐官怡愉天顏一作諧臣戲官俳兒弄木偶伺人情崔彦曽為徐州觀察使桂州戍者脅糧料判官龎勛為將北還逹泗口所過先遣俳兒弄木偶伺人情以防邀遏本傳設角⿰戲田𢎞正初劉悟既平賊大張飲軍中凡三日設角⿰戲引魏博使至延以為歡樂工授長史韋温樂工尉遲璋授光州長史温悉封上詔書作詼諧數千言陸羽為優人作詼諧數千言戲族咸在百弄迭作眎仙童之霓裳覩壯夫之角觗李庾西都賦文粹陳跳丸舞劒李輔國遷兵部尚書南省視事使武士戍裝夾道陳跳丸舞劒百騎前驅自斷手足樂志天竺伎能自斷手足刺腸胃髙宗惡其驚俗詔不令入中國俯身就鋒同上睿宗時婆羅門國獻人倒行以足舞仰植銛刀俯身就鋒厯臉下復植於背觱篥者立腹上終曲而不傷又伏伸其手二人躡之周旋百轉明宗自初即位減罷伶官五代史顐玩之臣杜牧燕將録令天子徘徊顐玩之臣顔澁不展咸通間諸王多習雜戲樂志咸通間諸王多習音聲倡優雜戲天子幸其院則迎駕奏樂戸奴數十百人習音聲常山愍王承乾使戸奴數十百人習音聲學胡人椎髻剪綵為舞衣尋橦跳劒鼓鞸聲通晝夜不絶營百戲嚴挺之䟽今暴衣冠羅伎樂雜鄭術之音縱倡優之玩不深戒謹使有司跛踦下人罷劇府縣里閭課賦苛嚴呼嗟道路貿懷家産營百戲擾方春之業欲同其樂而反遺之患戴干舞帝御勤政樓張樂百伎羅列教坊女優王大娘善戴干舞頭戴長竿施木山狀如瀛州方丈命小兒持絳節立其上而舞中音節時劉晏以神童召見樓上帝命賦詩立進一絶曰樓前百戲競爭新只有長竿妙入神誰謂綺羅畨有力猶自嫌輕更著人妃子甚嘉置晏於膝上為傅脂粉明皇雜録興王之舞服夷之伎揳擊吹鼓之音飛騰幻恠之容衆觀于逺邇桞宗元饗軍堂記帝教舞馬數百蹄分為左右部各有名稱曰某家驕其曲謂之傾杯樂者千匹馬皆衣之以錦繡絡以金鐸樂作奮首鼓尾縱横應節又設三層木榻置馬其上周旋益妙禄山入京取數十匹歸范陽禄山敗入田承嗣軍不知其伎也一日大饗樂作馬聞樂而舞廐人以為妖擊之至斃明皇雜録觀公孫大娘舞劒器大厯中見臨穎李十二娘舞劒器壯其蔚跂問其所師曰余公孫大娘弟子也開元三載余尚童稚觀公孫大娘舞劒器渾脫瀏漓頓挫獨出冠時一人而已詩云昔有佳人公孫氏一舞劒器動四方觀者如山色沮䘮天地為之乆低昻燿如羿射九日落矯如羣帝驂龍翔來如雷霆收震怒罷如江海疑清光絳脣朱袖兩寂寞况有弟子𫝊芬芳臨穎羙人在白帝妙舞此曲神揚揚與余問答旣有以感時撫事増惋傷先帝侍女八千人公孫劒器初第一五十年間似反掌風塵澒洞昏王室梨園弟子散如煙女樂餘姿映寒日金粟堆南木已拱瞿唐石城草蕭瑟杜甫
  樂器十一
  白周樂官正樂懸之位王宫懸四靣也諸侯軒懸去南靣也卿大夫判懸去兩宮也士特懸一靣也展樂器展陳也二律見上簨𧇀以懸樂器也舞器羽籥之屬梓人為簨𧇀周禮夏后氏龍簨𧇀殷之崇牙周之璧翣皆以懸鐘鼓三代異名也鐘鼓管磬羽籥干戚樂之器也巧拙相非魏杜夔公良善鐘律初漢鑄工柴玉巧有意思䕫令玉鑄鐘聲韻清濁多不如法數改作玉饜之謂杜䕫清濁任意䕫玉更相白太祖太祖取所鑄鐘錯雜更試然後知SKchar之精玉之妄於是罪玉也孔阮咸所作元行冲有人破古冢得銅器似琵琶身正圓人莫能辨行冲曰此阮咸所作器也命易以木絃之其聲亮雅樂家謂之阮咸展器于庭李嗣真擢太常丞嘗引工展器于庭后竒其風度物之善鳴金石絲竹匏土革木八者物之善鳴者也韓愈送孟東野序樂器有數樂志樂器有數其餘皆略而不著而其物各具在八音一曰金鑄鐘為締鐘為歌鐘為錞為鐃為鐲為鐸二曰石為大磬為編磬為歌磬三曰土為壎為SKcharSKchar大壎也四曰革為雷鼓為靈鼓為路鼓皆有之為建鼓為鼗鼓為縣鼓為節鼓為打為相五曰絲為琴為瑟為頌瑟頌瑟筝也為阮咸為筑六曰木為柷為敔為雅為應七曰匏為笙為竽為巢巢大笙也為和和小笙也八曰竹為簫為管為箎為笛為舂牘此為樂器也樂器塵蠧肅宗皇后吳氏上在東宫𤣥宗因幸其宮顧庭宇不汛掃樂器塵蠧左右無嬪侍帝愀然
  十二 王者歌 雜歌 行歌附
  白聲成文謂之音 飾喜樂也善歌者使人繼其聲上如抗下如墜曲如折止如槀木倨中矩句中鉤纍纍乎端如貫珠 子與人歌而善必使反之而後和之 歌之為言長言也月令章句曰歌者樂之聲也 書曰歌永言 新歌妙入神古詩聲條暢而逶迤 美聲暢於虞氏並文選動梁塵七畧善歌者有虞公發聲動梁上塵吐羽含徵見魏文詩含商吐角襄陽記昔有善歌者含商吐角之音郢中之曲宋玉曰有歌於郢中和者不過數人唱彌髙而和彌寡陽春白雪之和也昔王豹處於淇而河西善謳緜駒處於髙唐而齊右善歌孟子韓娥之遺音列子曰韓娥東之齊至梁過雍門鬻歌假食故雍門人善歌娥之遺音也曼聲列子曰韓娥曼聲長歌一里老㓜喜躍抃舞秦青撫節悲歌聲振林木響遏行雲列子聲入雲霄戚夫人歌出塞之曲齊謳吳歈 楚豔並歌名陽春 白雪 流風 激楚 陽阿並曲名悲歌吐清響陸機詩合聲習歌於國學也人聲禮曰歌者在上匏竹在下貴人聲也歌詠其聲登歌者五帝三王之聲 變新聲漢李延年善歌為變新聲號協律聲也九歌九功之德皆可歌也九府三事謂之九功也嗟嘆之不足故永歌之 臨風怳而浩歌升歌 間歌登歌太師大祭祀帥瞽登歌晉武受禪罷雞鳴曲名晉志凡樂章古辭今之存者並漢世街陌謡謳江南採蓮烏生八九子白頭吟之屬是也子夜歌者女子夜造之孝武時王軻之家有鬼歌子夜是此時也鳳將鶵者舊歌曲前漢車騎將軍沈充所制團扇歌者中書令王珉婢善歌所製寤歌和習 和歌 歌以發德永言趙代秦楚之謳武帝立樂府采誦夜有趙代秦楚之謳以李延年為協律多舉司馬相如等造詩賦略論律足以合八音之調 王者歌八闋葛天氏歌名九序書曰九序惟歌虞舜為南風之薰歌 虞書曰帝庸作歌曰元首起哉股肱喜哉百工熈哉臯陶作𢋫歌漢髙祖大風之歌髙祖飲於沛自作歌曰大風起兮雲飛揚威加海内兮歸故鄉安得猛士兮守四方漢武濟汾之歌得渥洼水馬作天馬歌又云作白麟赤鴈靈芝寳鼎之歌以薦郊廟因瑞作之傳曰文王之功天下誦而歌舞之發至徳詠成功也濟汾過沛大宛千里馬至名蒲梢下歌曰天馬來兮自西極汲黯曰王者樂上承祖宗下化兆人今陛下得馬而歌協於宗廟百姓豈不知其意公孫𢎞曰黯謗聖制宜誅之黄竹之歌穆天子傳曰天子遊黄臺之邱獵於平澤有降雨天子乃休日中大寒北風雨雪有凍人天子作黄竹歌以哀之 雜歌甯戚扣角之歌荆卿易水之歌 孔子蚤作負手曵杖而歌 莊子妻死鼓盆而歌 季武子死曾㸃倚門而歌明不與之魯人朝祥而暮歌 王母白雲之謠 漢有天馬之歌 聲歌各有宜禮記子貢問於師乙師乙曰乙賤工也何足以問所宜請誦其所聞而吾子自執焉夫歌者直已而陳徳者也故寛而静柔而正者宜歌頌廣大而静䟽逹而信者宜歌大雅㳟儉而好禮者宜歌小雅正直而静廉而謙者宜歌風肆直而慈愛者宜歌商温良而能斷者宜歌齊言歌與性相近者也登木之歌禮原壤之母死夫子助之木槨原壤登木曰予之不託於音久矣歌曰貍首之斑然執女手之卷然夫子為不聞也 行歌周禮銜枚氏禁嚻呼歎嗚行歌哭於市中及道者 朱買臣行歌道中負薪字翁子拊楹齊莊公通姜氏驟如崔氏拊楹而歌注云歌命姜氏也吳歈 越吟 中和樂職王遵為益州刺史王褒作中和樂職選好事者依鹿鳴習而歌之時汜郷侯何武為童子選在歌中孔桑條歌十二篇中宗庻人韋氏太史迦葉志志上桑條歌十二篇言后當受命曰昔髙祖時天下歌桃李太宗時歌秦王破陣髙宗歌堂堂天后世歌武媚娘皇帝受命歌英王石州后今受命歌桑條韋盖后妃之德専蚕桑共宗廟事也種𤓰黄臺下𤓰熟子離離一摘使𤓰好再摘令𤓰稀三摘尚云可四摘抱蔓歸承天皇帝倓帝惑偏語賜倓死明年李泌獻㨗泌與帝雅素從容語倓事泌曰陛下嘗閒黄臺𤓰乎髙宗有八子天后所生者四人自為行而睿宗最㓜長曰𢎞為太子仁明孝友后方圖臨朝鴆殺之而立次子賢賢日憂惕毎侍上不敢有言乃作樂章使工歌之欲以感悟上及后其曰種𤓰黄臺下𤓰熟子離離一摘使𤓰好再摘令𤓰稀三摘尚云可四摘抱蔓歸而賢終為后所斥死黔中陛下今一摘矣願無再歌竹枝劉禹錫斥朗州司馬州接夜郎諸夷風俗陋甚家喜巫鬼毎祠歌竹枝鼓吹裴回其聲猴獰禹錫謂屈原居沅湘間作九歌使楚人以逆送神乃倚其聲作竹枝詞十餘篇於是武陵夷俚悉歌之躑躅謳歌灝灝和寧桞公權曰去隋氏克歸于唐躑躅謳歌灝灝和寧黄菊歌韋綬九月九日帝為黄菊歌顧左右曰安可不示韋綬即遣使持往綬遽奉和附使進歎百年曹確進中書侍郎時帝薄於德昵寵優人李可及可及者能新聲自度曲辭調悽折京師媮薄少年爭慕之號為拍彈同昌公主䘮畢帝與郭貴妃悼念不已可及為帝造曲曰歎百年教舞者數百皆珠翠緣飾刻畫魚龍地衣度用繒五千倚曲作辭哀思裴回聞者皆涕下舞闋珠寳覆地帝以為天下之至悲愈寵之但覺髙歌有鬼神杜甫醉時歌詩歌鼓秦人盆同上胎華陽桞少府詩使教婢宋愻為連州參軍刺成聞其善歌使教婢曰執笏簾外唱吟自如李益於詩尤所長每一篇成樂工争以賂求取之被聲歌供奉天子本傳連袂而歌樂志宣宗毎宴羣臣備百戲帝制新曲教女伶數十百人衣珠翠緹繡連袂而歌其樂有播皇猷之曲檀來之歌南唐李景世宗取泗州周師歩騎數萬水陸齊進軍士作檀來之歌聲聞數十里得寳歌韋堅鑿潭成帝為升樓毎舟署某郡以所主暴陳其上若廣陵則錦銅器先是人間唱得休紇歌有揚州銅器語叶更變為得寳歌自造而唱習至是衣缺袴衫錦半臂絳㡌額立艫前倡人數百皆巾㡚鮮冶齊聲應和鼓吹合作竹枝曲醉録張旭醉後竹枝曲反復必至九回乃已百室連歌李庾東都賦紫雲曲八月望夜師與上遊月宮聆月中天樂其曲名曰紫雲曲上素曉音律黙記其聲歸𫝊其音名霓裳羽衣曲出唐逸史歌甚善符存審少微賤嘗犯法當死臨刑指旁壞垣顧主者曰願就死于彼冀得垣土覆尸主者哀而許之為徙垣下而主將方飲酒顧其愛妓思得善歌者佐酒妓言有符存審常為妾歌甚善主將馳騎召存審而存審以徙垣下故未加刑因往就召使歌而恱之存審因得不死五代史還鄉歌吳越錢鏐游衣錦軍作還鄉歌曰三節還鄉兮掛錦衣父老逺來相追隨吳越一王駟馬歸緣雲縁雲清切歌聲上杜甫樂遊園詩裊裊穿雲衢絃迸闗細寒管裂圓蘆衆音不能逐裊裊穿雲衢杜牧張好好詩一聲雛鳳呼盼盼乍垂袖一聲雛鳳呼同上贈之天馬錦副以水犀梳同上孤雲忽無色邊馬為廻首韋蘇州擬古詩玉顔上哀轉絶耳非世有孤雲忽無色邊馬為廻首曲絶碧天髙餘聲散秋草巴渝末曲賛皇一品集豈謂擊壤餘音謬入帝堯之聽巴渝末曲猥蒙漢祖之知善歌妙絶韓㑹與名輩號四䕫㑹首而善歌妙絶出唐語林歌直千金開元遺事官妓永新者善歌明皇寵愛每對奏歌則絲竹之聲莫能遏帝嘗謂左右曰此妾歌直千金隔障歌寧王有妓寵姐美姿色善謳唱客莫能見李白侍酒戲曰聞王有寵姐善歌今酒殽醉飽羣公宴倦王何吝此女示於衆王笑謂左右曰設七寳花幛召於障後歌之白起而謝曰雖不許見靣聞其聲亦幸矣同上七寳杯酌蒲萄酒帝與妃賞牡丹命李龜年持金花牋賜李白令進清平樂詞三篇白援筆立書以進帝命李龜年歌太眞妃以玻瓈七寳杯酌西涼州蒲萄酒笑領歌竒姿態尤妙楊妃外傳進水調歌興慶宮帝潜邸於西南隅起花蕚相輝二樓與諸王遊處禄山犯順乗遽以聞議欲遷幸置酒樓上命作樂有進水調歌者曰山川滿目淚霑衣富貴榮華得幾時不見只今汾水上惟有年年秋鴈飛上問誰為此詞曰李嶠上曰眞才子也遂不終飲而去明皇雜録善歌念奴有色善歌宮妓中第一帝嘗曰此女眼色媚人天寳遺事米嘉榮劉禹錫與歌者米嘉榮唱得涼州意外聲舊人唯數米嘉榮永新歌明皇大酺勤政樓萬衆喧譁上命宮女永新歌一曲樓下皆竦聼寂無人聲滿堂慘不樂響下清虚裏江城帶素月况乃清夜起老夫悲暮年壯士淚如水杜甫聽楊氏歌玉杯乆寂寞金管迷宮徴雨霖鈴帝幸蜀初入斜谷霖雨彌旬棧道中聞鈴聲帝方悼念貴妃因採其聲為雨霖鈴曲以寄恨焉時梨園弟子惟張野狐一人善觱栗因使吹之遂傳于世明皇雜録緑珠怨朝野僉載武后時補闕喬知之有妾曰碧玉美而善歌舞武承嗣借教歌僮納之不還知之作緑珠怨宻寄之其末四句云辭君去君終不忍徒勞掩袂傷鈆粉百年離恨在髙樓一代容華為君盡碧玉得詩飲泣而卒承嗣聞之遂殺喬知之
  十三 王者舞 雜舞附
  白公庭萬舞 左手執籥右手秉翟執翿 婆娑舞也蹲蹲舞我 屢舞僊僊欺欺傞傞並醉舞貎也舞者樂之容也而有行綴之制執干持羽祕舞更奏 振朱屣 白鶴飛兮繭曵緒言舞似之文選䠥𨇨蹁蹮舞貎長袖善舞韓子文選曰舞以盡意是以聽其聲不如察其形 記曰干戚之容指顧應聲並舞賦云云若流風之廻雪彩鸞之對鏡 野舞謂野人學舞者周禮大司樂以樂教國子舞雲門大卷大韶大夏大濩大武此周所存六代之樂也凡舞有帗舞全羽有羽舞析羽皇舞以羽覆冐頭也旄舞𣯛牛尾也有干舞干兵也有人舞無所執以手袖為威儀周禮樂儀周禮禮容 舞位周禮正舞位舞列猶舞次也舞器羽籥之屬習舞月令舞者羽籥干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆舒疾樂之文也舞行列行諸侯德盛而教尊則天子賞之以樂故其治民勞者其舞行綴逺治民逸者其舞行綴短故觀其舞知其德行列也民勞則徳薄德薄則賜少故綴逺也民逸則德盛德盛則賜多故綴短也謂人相去逺近動以干戚飾以羽旄舞動其容也三歩以見方謂將舞必先三舉足以見將舞之漸也進旅退旅言進退齊一也禮綴兆行列禮舞者執其干戚習其俯仰屈伸容貎得莊焉行其綴兆要其節奏行列得正焉進退得齊焉舞之蹈之嗟嘆之不足不知手之舞之足之蹈之言歡之至也飾喜 萬舞有弈 修袖繚繞而滿庭羅韤躡蹀而容與大射詔諸侯以弓矢舞謂執弓挾矢揖讓進退之儀周禮釋菜合舞 王子頽享五大夫樂及徧舞僣禮備用六代之舞振萬 恒舞伊訓曰敢有恒舞于宮酣歌于室時謂巫風也書側弁之俄屢舞傞傞致右憲左憲讀為軒發揚蹈厲 獻舞武帝時河間獻王好儒與毛生等共采周官及諸子言樂事者以作樂記獻八佾之舞與制氏不相逺也 王者舞傳曰文王之功天下頌而歌舞之觀其舞知其徳 天子八佾佾八行行八人六十四人也諸侯六佾 大夫四 夫舞所以節八音而行八風也故自八已下 舞以象功漢書周八佾 漢五行漢有文始五行之舞知德象功見上虞帝誕敷文德舞干羽于兩階七旬有苖格 黄帝雲門 周王大武並舞名所以樂德象功也 以禘禮祀周公於太廟朱干玉戚冕而舞大武漢髙廟奏武德文始五行之舞 禮曰春夏干戈萬舞以象武秋冬學羽籥籥舞所以象文樂之文也見上呉季札觀樂見舞象箾南籥者文王舞曰美哉猶有憾恨功不終見舞大武者武王舞曰美哉周之盛也其若此乎言周德之最盛見舞大濩者湯舞也曰聖人之𢎞也猶有慙德聖人之難也湯慙於始用伐見舞大夏者 曰聖人之勤非禹其誰能及之治水之勤見舞韶箾者舜舞曰德至矣哉大矣如天之無不燾如地之無不載也 鼔舞而天下從之 雜舞孔子謂季氏八佾舞於庭是可忍也孰不可忍也僣於上也魯考仲子之宫將萬焉公問羽數於衆仲 趙飛鷰體輕能為掌上舞值其鷺羽宛邱之道詩刺陳幽公醉舞後漢蔡邕字伯喈就路五原太守五智餞之酒酣智起舞屬邕邕不為報智銜之舞不轉魏志陶謙㳟祖為舒令郡守張盤常引入與燕飲謙或距而不留常舞屬謙謙不為起因彊之乃舞舞又不轉曰轉則勝人百獸率舞沐猴狗鬪漢平恩侯許伯入第長信少府檀長卿起舞為沐猴與狗鬪司𨽻蓋寛饒劾長卿以
  列卿而沐猴舞失禮不敬許伯為謝良久乃解拂衣而起奮袖低昂楊惲書云髙祖作巴渝舞長沙王舞袖不靣舉上問之對曰臣地狹人微不足以廻轉荆豔楚舞文選鸜鵒舞晉王導補謝尚為掾導有勝㑹謂之曰聞君能作鸜鵒舞一座傾想尚便著衣幘而舞令座上擊節為應俯仰其中旁若無人白紵舞 劉琨聞雞鳴而起舞 内則曰十三誦詩舞勺十五成童舞象 結風後漢傅毅舞賦云宋玉對楚襄王曰臣聞激楚結風揚阿之舞材人之窮觀天下之至妙延年女弟李延年侍上歌曰北方有佳人云云平陽主因言延年女弟上召見實妙麗而善舞馬上舞袁譚破公馬上舞三巴也劒舞鴻門㑹飲酒項莊曰軍中无以為樂請舞劒欲殺沛公項伯亦起舞翼蔽之賨旅巴渝之舞晉禮樂志巴郡善歌舞髙祖愛其舞詔樂府習之今巴渝舞是也孔酒酣帝起舞燕王忠帝始為太子而忠生宴宮中俄而太宗臨幸詔宮臣曰朕始有孫欲共為樂酒酣帝起舞以屬羣臣在位皆舞偶舞為帝壽安樂公主出嚮天子𠕂拜武攸暨與太平公主偶舞為帝壽髙麗舞楊再思為髙麗舞見戲謔門是舉五經掃地祝欽明帝與羣臣宴欽明自言能八風舞帝許之欽明體肥醜據地揺頭睆目左右顧盻帝大笑吏部侍郎盧藏用嘆曰是舉五經掃地談容娘舞渾脫舞黄麞舞帝昵宴近臣及修文學士詔徧為伎工部尚書張錫為談容娘舞將作大臣宗晉卿為渾脫舞左衛將軍張治為黄麞舞為回波舞求學士崔日用驟拜兵部侍郎宴内殿酒酣起為回波舞求學士順聖樂舞于頔常制順聖樂舞獻諸朝又教女伎為八佾聲態雄侈號孫吳順聖樂天子立觀裴守真是時破陣慶善二樂舞入帝常立以視頃樂闋乃坐守真并言二舞誠祖宗盛徳然古無天子立觀者化育詒庇孰非厥功不應鼓舞别申嚴奉詔可賜酒醉起舞李嗣業入朝賜酒𤣥宗前醉起舞帝寵之詔學士等舞回波沈佺期兼修文舘直學士旣侍宴帝詔學士等舞回波佺期為弄辭恱帝自歌以舞王翰張嘉貞為本州長史偉其人厚遇之翰自歌以舞屬嘉貞神氣軒舉自如霓裳羽衣舞馮定再遷太常少卿文宗常詔開元霓裳羽衣舞參以雲韶𨽻于廷定部諸工立縣間端凝若植舞為五字南蠻西舍利請獻夷中歌曲且令驃國進樂人工十二人服南詔服立闢四門舞筵四隅節拜合樂又舞人服南詔衣絳裙襦黒頭囊金快苴畫皮鞾首飾抹額冠金寳花鬘襦上復加畫半臂執羽翟舞俯伏以象朝拜裙襦畫鳥獸草木文以五采雜華以象庻物咸遂羽葆四垂以象天無不覆正方布位以象地無不載分四列以象四氣舞為五字以象五行胡旋舞安禄山晚益肥腹緩及膝奮兩肩若挽率者乃能行作胡旋舞帝前乃疾如風千筵接舞李庾東都賦復文武二舞崔稅遷太常髙祖詔太常復文武二舞冬至髙祖㑹朝崇元殿庭設宮縣二舞在北登歌在上文舞郎八佾六十有四人冠進賢冠黄紗袍白中單白練𧛾襠白布大口袴革帶履左執籥右秉翟執縣引者二人武舞郎八佾六十有四人服平巾幘緋絲在大紬繡襠甲金飾白練𧛾錦騰虵起梁帶豹文大口袴烏鞾左執干右執戚執旌引者二人加鼓吹十二按負以熊豹以象百獸率舞按設羽葆鼓一大鼔一金錞一歌簫笳各二人王公上壽天子舉爵奏𤣥同三舉登歌文同舉食文舞舞昭徳武舞舞成功之曲禮畢髙祖大悅賜梲金帛羣臣左右覩者皆嗟嘆之五代史拂水低徊舞袖翻杜甫樂遊園播皇猷宣宗明於音律嘗製曲曰播皇猷皆方履髙冠連袂而舞有曰葱西踏歌隊者大率其詞言葱嶺之士樂河湟故曰歸為唐民又有執幡節者如翔雲飛鶴之變大中遺事舞以逹歡古人飲酒皆以舞相屬長沙王小舉袖云國小不足回旋太宗亦自起舞屬羣臣曰善古人淳質舞以逹歡不必合度張燕公詩云醉後歡更好全勝未醉時動容皆是舞出語揔成詩古今明賢集青俄翳長袖韓愈聮句唐之自製樂凡三大舞一曰七徳舞二曰九功舞三曰上元舞樂志七徳舞本名秦王破陣樂太宗為秦王破劉武周軍中相與作秦王破陣樂曲及即位宴㑹必奏之乃製舞圖左圓右方先偏後伍交錯屈伸以象魚麗鵝鸛命呂才以圖教樂工百二十八人被銀甲執㦸而舞凡三變毎變為四陣象擊刺往來歌者和曰秦王破陣樂後令魏徵與員外散騎常侍禇亮虞世南太子右庻子李百藥更制歌辭名曰七徳舞舞初成觀者皆扼腕踊躍諸將上壽羣臣稱萬歳蠻夷在庭者請相率以舞同上九功舞本名功成慶善樂太宗生於慶善宮貞觀六年上幸之晏從臣賞賜閭里同漢沛宛帝歡甚賦詩起居郎吕才被之管絃名曰功成慶善樂以童兒六十四人冠進徳冠袴褶長褏漆髻屐履而舞號九功舞進蹈安徐以象文徳上元舞髙宗所作也舞者百八十人衣畫雲五色衣以象元氣其樂有上元二儀三才四時五行六律七政八風九官十洲得一慶雲之曲大祠享皆用之醉從趙女舞杜甫詩中堂舞神仙煙霧散玉質同上詩自笑燈前舞同上按舞圖上與諸王按舞萬歲樓下命畫之謂之按舞圖明皇雜録舞南詔奉聖樂字舞人十六執羽翟以四為列舞南字歌聖主無為化舞詔字歌南詔朝天樂舞奉字歌海宇修文化舞聖字歌雨露覃無外舞樂字歌闢土丁零搴字舞畢又舞闢四門之舞舞終皆稽首逡廵又一人舞億萬壽之舞南蠻傳










  白孔六帖卷六十一



  欽定四庫全書
  白孔六帖卷六十二  唐 白居易 原本
  宋 孔 傳 續撰
  琴      瑟
        琵琶
  箜篌     鼓
        簨簴
        笙
  十一     笛十二
  十三     竽十四
  十五     籥十六
  十七
  
  白神農氏削桐為琴繩絲為絃以通神明之德合天地之和 鍾儀操南音樂操土風不忘舊也舜作五絃之琴以歌南風 琴瑟在御莫不靜好君子之近琴瑟以儀節也非以慆心也儀節不過度也宓子賤不下堂宓子治單父彈琴不下堂而自治琴者樂之統也見琴操瓠巴鼓琴而鳥舞魚躍善鼔琴者也伯牙彈琴駟馬仰秣善彈琴者也中散廣陵嵇中散臨刑索琴彈為廣陵散曲終曰此曲於今絶矣雍門之感孟甞涕淚承睫樂記曰絲聲哀哀以立亷亷以立志君子聽琴瑟之聲則思忠義之臣緑綺美人贈我緑綺琴朱絃尚書大傳曰大琴朱絃琴者所以正人心白虎通焦尾蔡邕於吳中聞人家㸑桐爆聲知其良材因請之以制琴琴尾有焦處故號云焦尾陽春 白雪緑水 悲風 幽蘭 别鶴 烏夜啼並琴曲名伏羲作
  以防心伏羲作琴以禁邪僻防淫心而反天真孔子聽而得意韓詩孔子學琴於師襄子曰丘得其意末得其人有間曰得其人矣洋洋乎翼翼乎其惟文王乎列子謂之師襄子禁邪見上納正嵇康琴賛曰閑邪納正宣情宣和情性理性琴操曰理身理性正聲文選竒弄並嵇康琴賦云祕弄 雅音 龍鳳之象琴形山水之音伯牙絲桐之妙啓期三樂以琴歌自歌云吾有三樂斵孫枝文選清徴 雲和空桑周官雲和之琴瑟冬日圜丘奏之空桑之琴瑟夏日方丘奏之龍門之琴瑟宗廟奏之雲和山
  伯牙絶絃伯牙鼔琴意在山鍾子期曰巍巍乎意在水子期曰湯湯乎鍾期死伯牙遂絶絃以世無知音也長卿鳯凰之歌以琴心挑卓文君嶧陽孤桐材中琴號鍾古琴名促調 高張七命文危絃 檿絲之絃 野繭之絲以為絃七發文士無故不徹琴瑟不學操縵不能安絃操縵雜弄文以琴瑟繁聲後漢宋𢎞薦桓譚拜議郎給事中每侍宴令鼓琴好為繁聲宋𢎞不悅召責之搏拊琴瑟以詠祖考來格 終身不聽琴瑟孫林父在戚擊鐘季札非之云云林父聞之終身不聽琴瑟專一晏子曰琴瑟專一誰能聽之君子聽之以平其心晏子推琴莊子曰孔子逰乎淄帷之林休坐于杏壇之上弟子讀書孔子鼔琴曲未終有漁父下船而来孔子推琴而起曰其聖人者與雍門周以琴見孟甞君孟嘗君曰先生能令文悲乎雍門周云云孟嘗SKchar然承睫周引琴鼓之孟嘗涕泣殺心形於聲蔡邕在陳留隣人以酒食召邕比徃有客彈琴邕至屏聽之曰以樂召我而有殺心何也遂反使者具告主人自追問邕邕以告莫不憮然琴者曰我向見螳蜋方捕鳴蟬蟬將去而未飛恐螳蜋之失蟬也此豈為殺心形於聲乎蔡琰辨斷絃事具知音門但識琴中趣何勞絃上聲陶潜不解琴畜素琴一張絃徽不具曰云云破琴晋戴逵安道少有文蓺善琴太宰武陵王使人召之逵對使者打破琴曰戴安道不能為王門伶人别鶴之音捕蟬之思衛侯有嬖妾使師曹誨之琴師曹鞭之公怒鞭師曹三百 張骼輔躒與楚戰乗乗車踞轉而鼓琴乗安車也踞倚也轉衣囊也難色魏文矦令杜䕫與左願等於賔客中吹笙鼓琴䕫有難色帝不恱因事擊之𤣥鶴舞史記師曠援琴一奏𤣥鶴二八集于門再奏延頸而鳴舒翼而舞平公大喜云云子敬之琴王獻之卒徽之奔䘮不哭直上靈床取琴彈之久而不調曰嗚呼子敬人琴俱亡因頓絶也左琴右書見夫妻門古琴名梁元纂要黄帝琴名清角齊桓公琴號鍾楚荘王繞梁司馬相如緑綺趙飛鷰鳳凰善鼓劉向别録漢有渤海趙定國梁國龍德凡琴曲和樂而作命之曰暢暢者言其道之暢風俗通憂愁而作命之曰操操者言周征窮追猶不失其操五曲琴操曰古琴曲有詩歌五曲一曰鹿鳴二曰伐檀三曰騶虞四曰鵲巢五曰白駒十二操一將歸孔子作二猗蘭三龜山並孔子作四越常周公作五拘幽文王作六岐山周人為文王作七履霜尹伯竒作八朝飛牧犢子作九别鵠商陵牧子作十殘彤曽子作十一水仙伯牙作十二壊陵亦伯牙作九引一列女椘樊姬作二伯飛魯伯飛作三貞魯次室女作四思歸衛女作五霹靂椘商梁作六走馬樗里牧恭侯作七箜篌霍里子高作八琴引秦明朗高作九椘引楚龍邱子高所作二十一章有河間雜弄二十一章琴厯曰琴曲有蔡氏五弄雙鳳離鸞歸鳳送逺幽蘭白雲長清短清側清調瑟調大游明君胡笳廣陵散白魚歎椘妃歎風入松烏夜啼椘明光石上流泉臨汝矦調子雙鷰離春弄連琴弄暢志清蟹行清看客清便僻清宛轉清孔善琴盧藏用善琴好鼓琴韓滉好鼔琴終身不鼓衛次公本善琴方未顯時京兆尹李齊運使子與逰請授之法次公拒絶因終身不復鼔楊收甞言琴通黄鍾姑洗無射三均側出諸調由蘿蔦附灌木然時有安涗者世稱善琴且知音收問五絃外其二云何涗曰世謂周文武二王所加者收曰能為文王操乎涗即以黄鍾為宫而奏之以少商應大絃收曰止如子之言少商武絃也且文世安得武聲乎涗大驚響泉韻磬李勉善鼓琴有所自製天下寳之樂家傳響泉韻磬勉所愛者西舍利王雍𦍑獻其國樂至成都有大匏琴二覆以半匏皆彩畫之上加銅甌以竹為琴作虺文横其上長三尺餘頭曲如拱長二寸以絛繫腹穿甌及匏本可受二升大絃應太簇次絃應姑洗有獨絃匏琴以斑竹為之不加飾刻木為虺首張絃無軫以絃繫頂有四柱如龜兹琵琶絃應太簇有小匏琴二形如大匏琴長二尺大絃應南吕次應應鍾備指一弄五聲叢鳴舒元輿斵琴志曰越客沈虬子斵琴絃素絲七條其上備指一弄五聲叢鳴鳴中有靈峯横空烏泉出雲鳳龍騰凌鶴哀烏啼松吟風悲鼓琴娛賔王涯使客賀若夷鼓琴娛賔寳琴司馬承禎睿宗引入掖庭錫寳琴琴有氣酉陽雜俎琴有氣曽識一道者相琴知吉凶秦楚聲李龜年至岐王宅聞琴曰此秦聲良久又曰此椘聲主人入問之則前彈者隴西沈妍後彈者楊州薛滿出辨音集胡松節支琴白傳支琴用胡松節出金徽變化篇絃韓愈詩雪絃寂寂聽雷氏玉徽蜀中雷氏斵琴常自品第上者以玉徽次者以瑟瑟又次者以金以螺蚌出尚書故實絶無琴韻于頔嘗令客彈琴有知音者聽於簾下嘆曰三分之中一分筝聲二分琵琶聲絶無琴韻國史補怨抑掩朱絃沉吟停玉指白居易聽彈别鶴操清冷石泉引澹泞風松曲同上鼓有虞氏之南風賡之以文王宣父之操有一儒生魁然其形抱琴而来厯階而升坐于樽俎之南鼔有虞氏之南風賡之以文王宣父之操優游夷愉廣厚高明追三代之遺音想舞雩之詠歎及暮而還韓愈燕太學序玉琴纎手弄玉琴清晨起長嗟李白古風冰霜中自結龍鳳相與吟韋蘇州擬古有客天一方寄我孤桐琴迢迢萬里隔託此傳幽音冰霜中自結龍鳯相與吟五絃琴趙璧彈五絃琴人問其術璧曰吾之五絃也始則心驅之中則神遇之終則天随之方吾浩然眼如耳如鼻不知五絃之為璧璧之為五絃也出語林取漆角為之李研公雅好琴常斫桐又取漆角為之多至數百張京師以樊氏路氏琴為第一同上寫聲發情於妙㫖吾但冩聲發情於妙㫖殊不知此曲之古今李白詩沉祝聲董庭蘭三為沉祝聲聲皆琴聲也國史補三聲類聚金徽變化篇曰段由夫携琴就松風間響之甞曰三者皆自然之聲正合類聚半曇即以金縷衣邀之曲終云河輪佩玉同上嵇康抱琴訪山濤濤醉欲割琴康曰吾賣東陽舊業以得琴乞尚書今河輪佩玉藏為徽貨所衣玉簾中單買縮絲為袋論之其價與武庫争先如欲割之吾即死矣眼疾不治獨孤及晚嗜琴有眼疾不肯治欲聽之專也願以頑璞上奉徽音桞宗元與衛淮南石琴薦啓增響亮於五絃應鏗鏘於六律同上慿崖一聽清心耳李白白毫子歌拂花弄琴坐青苔緑蘿之下春風来𥦗蕭颯松風起慿崖一聽清心耳留連白雪意斷續回風度司空主簿韋應物琴掩仰雖已終忡忡在幽素古聲久埋滅無由見真濫有琴具徽絃再鼔聽愈淡古聲久埋滅無由見真濫韓愈秋懐琴奏龍門之緑桐李白樽酒行䄂拂白雲開素琴彈為三峡流泉音李白劃然變軒昻勇士赴敵埸韓文聽頴師琴昵昵兒女語恩怨相爾汝劃然變軒昻勇士赴敵埸浮雲桞絮無根蔕天地闊遠随飛揚斵為緑綺徽聲粲發李白琴賛嶧陽孤桐石聳天骨根老水泉葉苦霜月斵為緑綺徽聲粲發秋風入松萬古竒絶拂彼白石彈吾素琴幽澗湫兮流泉深善乎明徽高張清心寂厯似千古松颼颼兮萬尋同上霹靂琴桞子見桐門百衲琴李沂公勉雅好琴常出絲桐之精者雜綴為之謂之百衲琴用蝸角為徽罷琴惆悵月照席杜甫詩
  
  白伏羲始制 素女遺聲漢書黄帝命素女鼔瑟帝悲不止故破五十絃為二十五絃二十五絃文子曰二十五絃各以其聲應言瑟不鳴而絃有聲膠柱調瑟文子琴瑟在御莫不靜好 子曰由之瑟奚為於丘之門門人不敬子路子路之瑟不合雅頌君子之近琴瑟以儀節也非以慆心也 士無故不徹琴瑟 鏗爾而捨子問曽㸃曰爾何如鼔瑟希鏗爾捨瑟而作云云㸃曽晳也孔子取瑟而歌孺悲欲見孔子孔子辭以疾将命者出戸取瑟而歌使之聞之使知己非真疾亷以立志見琴門雲和空桑同上促柱 危絃 朱絃 清徵 軒后之遺音黄帝湘靈之清韻湘妃澠池之㑹趙王恥為偏鼔西征賦絃促柱絙急絃也魚躍瓠巴鼓瑟㳺魚躍聽鳳舞趙女鼓瑟而鳯舞趙瑟 不學操縵不能安絃 禮曰清廟之瑟朱絃而䟽越一唱而三嘆有遺音者矣此雅淡之樂也言至和不在音也越瑟厎孔文以琴瑟摶拊琴瑟以詠祖考來格 楊惲婦趙女也雅善鼓瑟 韓愈答陳商書齊王好竽有求仕於齊者操瑟而徃立王之門三年不得入叱曰吾瑟鼓之能使鬼神上下吾瑟鼔之合軒轅氏之律吕客罵之曰王好竽而子鼓瑟瑟雖工如王不好何是所謂工於瑟而不工於求齊也今舉進士於此世求禄利行道於此世而為文必使一世人不好得無與操瑟立齊門者比歟朱絲淫軫禹錫湘靈鼓瑟小說錢起寓宿驛舍外有人詠曰曲終人不見江上數𡶶青詠者數四怪之及殿試湘靈鼔瑟落句久不屬遂以此聨之因中選瑶瑟清骨唐相國李公集紀洪鍾駭聽瑶瑟清骨雲韶樂有瑟一樂志齊瑟彈東吟絃弄西音慷慨動顔魂使人成荒滛李白古風音響清塵埃韋蘇州樂燕行趙瑟正高張音響清塵埃一彈和妙謳吹去繞瑶臺艶雪凌空散舞羅起徘徊瑟有柱以玉為之吕延齊文選别賦注鳴瑟已呼孺人戞鳴瑟韓愈感春寳瑟各數十盧邁有寳瑟各數十有寒玉石磬響泉和志之號出南部新書柔瑟𠲒情弄柔瑟彈作陌上桑絃聲何激裂風卷繞飛梁李白擬古雲和瑟此李唐右史鄭休範贈妓天仙歌曰嚴吹如何下太清玉朋無軫六銖輕雖知不是流霞酌願聽雲和瑟一聲靈瑟時窅窅韓愈逺逰聮句悲管逐清瑟杜甫詩吟松風汎瑟李白感興暫醉佳人錦瑟旁何時詔取金錢㑹暫醉佳人錦瑟旁杜甫曲江對雨挾瑟
  
  白蒙恬作筝 秦筝史記曰夫彈筝者真秦之聲也郝素善彈筝 朱絃 玉柱 危絃 促柱 新聲吕布奏於帳中 不學操縵不能安絃 楊惲曰家本秦也能為秦聲 釋名曰筝施絃高筝筝然 應六律阮瑶筝賦曰筝長六尺以應律絃有十二象十二時柱高三寸象於三才惣八風陶融妻陳氏筝賦曰惣八風之候不差貫㣲而洞雪不疾不徐矦瑾筝賦曰平平定均云云或合或離傅𤣥筝賦曰追赴促彈急聲而危洪纎奮假或合或離移風易俗 推故引新傅𤣥賦云云有始有終傅𤣥云清濁代興有始有終不盈不縮陶融妻陳氏云度申楷模不盈不縮羅敷陌上之聲孔引刀斬指樊彦琛妻魏者楊州人彦琛卒值徐敬業難䧟兵中聞其知音令鼓筝魏曰夫亡不死而逼我管絃禍由我發引刀斬指西舍利獻其國樂至成都筝二其一形如鼉長四尺有四足虚腹以鼉皮飾背靣及仰肩如琴廣七寸腹闊八寸尾長尺餘卷上虛中施關以張九絃左右一十八柱其一靣飾彩花傅以虺皮為别彈筝搊筝樂志西京伎有彈箏搊筝各一哀響嬌童為我歌哀響跨筝笛韓愈感春清箏清筝何繚繞度曲緑雲垂李白邯鄲南亭木聲絲聲均其所自出抑折愉繹學者無能如間發書得筝以為其工獨得於天姿使木聲絲聲均其所自出抑折愉繹學者無能如劉禹錫與桞子厚書手語李白春日行佳人當𥦗弄白日絲捋手語彈鳴筝銀甲李義山詩十三學尸戰彈筝銀甲不曽御甲鳴銀玓瓅柱觸玉玲瓏白居易詩哀筝傷老大杜甫琴瑟筝筑皆一樂志樂縣之制頌瑟同上五曰絲為琴為瑟為頌瑟頌瑟筝也箏絃玉指調元稹
  琵琶
  白出於絃樂録琵琶本出於絃鞉杜縶以為秦之末盖苦於長城之役百姓絃鞉而歌之釋名琵琶本胡中馬上所鼓也 牖下世説謝仁祖在北牖下彈琵琶有天際之意絃象四時也 朱絃 奏烏孫之曲漢遣烏孫公主念其行道思慕使知音上奏琵琶以慰之馬嘈囋聲也朱生善彈琵琶雖伯牙之妙無以加焉大道之曲謝鎮西在大市樓上彈琵琶作大道之曲孫放孔偉阮咸並善彈琵琶不學操縵不能安絃 竹林七賢傳曰阮咸善彈琵琶風俗通曰琵琶近代樂家作不知所起長三尺五寸法天地人與五行四絃象四時釋名曰推
  手向前曰琵却手向後曰琶因以為名焉傅𤣥賦曰所樂亦非瑟所樂亦非吟唯言琵琶與箏能娛我心緩調孫該曰緩調中絃元本反始急節成公綏賦云改調高彈急節促過非龍引舞趙女綺羅梁山象柱 岱谷絃孫該賦絃則岱谷篚貢天府聲高 中虚外實象天地也孔自下逆鼓曰琵自上順鼓曰琶讓皇帝子瑀聞康崑崙奏琵琶曰琵聲多琶聲少是未可彈五十四絲大絃也樂家以自下逆鼔曰琵自上順鼔曰琶左庶子奏琵琶李綱仕隋為太子洗馬太子勇宴宫臣左庶子唐令則奏琵琶又歌武媚娘曲綱曰令則官調䕶乃自比倡優進滛聲惑視聽誠使上聞之豈不為殿下累乎龍首雲頭西舍利獻其國樂至成都韋臯以其樂器異常乃圖𦘕以獻有龍首琵琶一如龜兹製而項長二尺六寸餘腹廣六寸二龍相向為首有軫柱各三絃随其數兩軫在項一在頸其覆形如師子有雲頭琵琶一形如前靣飾虺皮四靣有牙釘以雲為首軫以有花象品字三絃覆手皆飾虺皮刻捍撥為舞崑崙狀而彩飾之遣弹琵琶柴紹吐谷渾党項㓂邉敕紹討之㓂據高射紹軍兩矢士失色紹安坐遣人為彈琵琶使二女子舞㓂疑之休射觀楸木為靣樂志高麗伎琵琶以蛇皮為槽厚寸餘有鱗甲楸木為靣象牙為捍撥畫國王形秦漢子樂志初隋有琵琶圓體修頸而小號曰秦漢子盖絃鼗之遺制出於胡中傳為秦漢所作羅沙檀槽明皇雜録天寳中中官白秀正自蜀使回得琵琶以獻其羅以沙檀槽為之温潤如玉光燿可鍳有金縷紅文蹙成雙鳳貴妃毎抱琵琶奏之音韻淒清飄出雲外諸貴主洎虢國夫人號為貴妃琵琶弟子毎授曲畢皆廣為獻玉環羯胡犯京上欲遷幸復登華蕚樓置酒四顧乃命進玉環玉環者睿宗所御琵琶也異時上長樂宫中常置别榻以帕覆之不以雜他樂器而未嘗持用至是命樂工賀懐智取調之又命禪定僧段師彈之除夜宴鼓琴九國志吳越錢鏐嘗嵗除夜宴命諸子及諸孫皆鼓琴一再行遽止之曰人将以我為長夜之飲也低鬟緩視抱明月纎指破撥生胡風劉禹錫秦娘歌琵琶宫調八十一元稹琵琶歌
  箜⿱
  白坎⿱風俗通箜⿱一名坎⿱漢武帝祠太一后土令人調依琴作坎言其坎坎應節矦氏之音矦氏作故名箜篌箜篌出桑間濮上之地釋名云靡靡之樂見風俗通師涓所作公無渡河之曲琴操箜篌引者霍里子高所作也子高見白首提壺渉河其妻隨而止之不及堕河溺死妻乃援箜⿱⺮矦作無渡河之曲歌歌曰公無渡河公竟渡河公堕河死當奈公何曲終自投河死子高援琴而冩其歌聲名曰箜篌引不學操縵不能安絃禮注云操縵雜弄也胡箜篌後漢靈帝好胡服作胡箜⿱⺮矦漢祠見上注晉解晉永和起居注曰詔太史解士非祠曲可琵琶箜篌也孫賦孫氏有箜⿱⺮矦賦其文甚美麗霍歌見上公無渡河注孔彈箜⿱⺮矦為樂哥舒翰監軍李大宜在軍中不治事與将士彈箜⿱⺮矦為樂鳳首樂工天竺伎有鳳首箜⿱⺮矦傷妻之夫奏箜⿱⺮矦傷妻之夫樊鑄SKchar曲江水伯文韶濩可息同上今欲取甘㫖之物肥濃之味皆充祭用韶濩可息而箜⿱⺮矦笙笛皆在奏矣宗廟加籩豆議韋述或出於蕃夷入耳之娛見上同作薊門桑葉王昌齡箜⿱⺮矦引有一遷客登高樓不言不寐彈箜篌彈作薊門桑葉秋風沙颯颯青冡頭朱字有李生者其舅姓盧有道術别久忽相遇邀生詣其居曰求得一妓善箜⿱⺮矦令侍飲李生視箜⿱⺮矦上有朱字云雲中辨江樹天際識歸舟盧曰此人名家莫要作婚姻否李莫測而退後娶陸長源女乃所見於盧家者問何能曰善箜⿱⺮矦示之朱字宛然李生具説女亦曰徃嘗夢至一處亦記見生出逸史卧箜⿱⺮矦魏高陽王雍美人徐月華能彈卧箜⿱⺮矦為明妃出塞之聲雜俎吳絲蜀桐李賀箜⿱⺮矦引吴絲蜀桐張高秋荆山玉碎鳳凰呌芙蓉泣露香蘭笑十二門前融令光二十三絲動紫皇同上
  
  白雷霆之聲可以象鐘鼔文子云春分之音風俗通鼔者春分之音以助萬物發生建靈鼉之鼔上林賦伊耆氏蕢桴土鼔 密須分唐叔以宻須之鼔宻須國名曹劌曰夫戰一鼓作氣再而衰三而竭我盈故克之𫝊擊鼓其鏜鐘聲也詩鼔以警衆 子有鐘鼔弗鼓弗考刺晉昭公鼔方叔入於河播鼗武入於漢武方叔皆鼔師名言周衰不能用樂故去昭其聲也 聲以發之 師之耳目在吾旗鼓 雷門之鶴㑹稽雷門鼔有白鶴來飛入於是鳴洛陽聞其聲人或去之鶴還飛去堯有敢諫鼔 禹以聽治禹以五聲聽治曰教寡人以道者擊鼔伐鼓淵淵鼔聲和平 軒訇之音 坎其擊鼓宛丘之下 君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣傳曰三軍以利用也金鼔以聲氣也鼓以佐士衆之聲氣未絶鼓聲 鼔鐘于宫聲聞于外鼓咽咽節也無持布鼔過雷門漢書殷人以樹樹其鼓也鏗鍧之響坎坎之音 簨虡是懸 鳴鼓而攻之可也夫子責冉有六鼔四金辨其聲用周禮鼓人掌六鼔四金之音以節聲樂以和軍旅以正田役而辨其聲用所以不同也周禮韗人凡冒鼓必以啓蟄之日象雷之發聲也以革𫎇鼓曰冒短聞逺聞又曰鼓大而短則聲疾而短聞鼓小而長則聲舒而逺聞禮曰鼓無當於五聲五聲不得不和當猶王也先鼓以警戒鼓鼙之聲讙讙以立動動以進衆書曰下管鼗鼓 周禮以雷鼔鼓神祀雷鼔八靣鼓也神祀天神也以靈鼓鼓社祭六靣鼓也地祗也以路鼓鼓鬼享四靣鼓宗廟也以鼖鼔鼔軍事大鼔長八尺以鼛鼓鼓役事一丈二尺以晉鼓鼓金奏長丈六尺金奏謂樂作擊編鐘韗人職曰良鼓瑕如積環革調急也鼔角晉樂志鼓角横笛吹曲周禮以鼖鼓軍事角説者云蚩尤帥魑魅與黄帝戰帝命吹角作龍鳴以禦之鼓之以雷霆易云云則其象也不知誰之所作易通卦驗曰冬至鼔用馬革圓徑八尺一寸夏至鼓用牛皮圓徑五尺一寸鄭曰馬坎類也小鼓謂之應爾雅纂要曰應鼓亦曰鼙鼔亦曰朄鼓亦曰田鼔應者引也言先擊鼓次引大鼓也又見禮圖大鼗謂之麻小者謂之料 徒擊鼓謂之咢並爾雅玉鼓見春秋緯銅鼓見馬援傳石鼓見鄧明南康記以為山名又劉敬叔異苑晉武帝時呉郡臨平岸崩出一石鼓打之無聲以問張華華云可以蜀中桐木刻作魚形扣之則鳴如言果聞數十里聖鼓王韶之始興記曰秦鑿桂陽縣閣下鼓便自奔逸於臨武遂之洛陽因名聖鼓今臨武有聖鼓城也節鼓傅𤣥有節鼓賦樂録曰鼗鼓而小執其柄而揺其耳傍還自擊而鳴爾雅曰小者曰料今人倂而言之矣擊玉春秋孔演圖曰有人叩金與擊玉鼓駕六龍也獻銅虞喜志林曰建武二十四年南康郡男子獻鼔有記云廟西禮曰廟堂之下懸鼓在西應鼓在東也座左呉質答曹植書曰塤箎激於華鼓者郭也風俗通云盛𢎞之荆州記曰始興郡桂陽縣有豫章木徑可長二丈作鼔名聖鼓秦時伐此未果忽自奔洛陽交趾鑄銅范曄後漢書馬援好騎名馬交趾得駱越銅鼓乃鑄為馬式孔禁用鄭餘慶兼判太常卿事自朱泚亂都輦數驚太常𨽻樂禁用鼓餘慶以時久平奏復舊制都曇鼓毛員鼓樂志天竺伎用都曇鼓毛貟鼓村鼓時時急杜甫詩雲重鼓聲寒不起李賀龜頭高麗有龜頭雞婁龜兹有荅獵鼓矦提鼓雞婁鼓建鼓樂志八音四曰革為雷鼔為靈鼔為路鼔皆有鼗為建鼓為鼖鼓為縣鼓為節鼓時鼓五代張薦明為道士高祖召見延入内殿薦明聞宫中奏時鼓曰陛下聞鼓乎其聲一而已五音十二律鼓無一焉然和之者鼓也配和鸞以入用並司南而為急桞宗元記里鼓賦施五繫於華山之野知霧氣已籠用百發乎南山之陽識雷聲所及同上鄙繁音之坎坎陋促節之闐闐同上石鼓酉陽雜俎冀縣有天鼔山山有石如鼓河鼓星揺動則石鼓鳴鳴則秦土有殃羯鼓尤宜促急南卓羯鼓録羯鼓尤宜促急作連鼓碎之聲破空透逺持異衆樂凡天神之類皆以雷鼓地祗之類皆以靈鼓人鬼之類皆以路鼔樂志八音領䄂𤣥宗云羯鼓八音之領䄂上南山起雲宋璟尢善羯鼓詞云南山起雲北山起雨者宋所作也羯鼓觧穢上嘗聽琴未終遽止之曰速令花奴持羯鼔来為我解穢上曲終花不墜汝陽王璡打曲上自摘紅槿置㡌上王嘗戴研光絹㡌極滑久而方安曲終花不墜上
  
  白倕作鐘見世本鳬氏作鐘周禮鐘秋分之音五經義從革以成 懸於簨虡 發鯨魚鏗華鐘鏤杵作魚形以叩鐘文選應雊雉淮南子撞鐘於庭郊雉皆雊注鐘聲似雷雷震則雉雊洪鐘萬鈞西京賦九乳 千石三輔圖秦始皇造𧇀三文鐘小者皆千石也豐山有鐘九耳霜降則鳴山海經記曰善待問者如撞鐘叩之大者則大鳴叩之小者則小鳴 鼓鐘于宫聲聞于外周景王将鑄無射鐘名泠州鳩曰王其以心疾死乎夫音樂之輿也而鐘音之器也器以鍾之鍾聚也聚其音也小者不窕窕細也大者不摦戸化反撗也則和於物物和嘉成嘉樂成也故和聲入於耳而藏於心心億則樂億安也窕則不咸不滿心也摦則不容心不容也心是以感感則生疾禹聽治禹以五聲聽治銘筍虡曰教寡人以義者擊鐘子有鐘鼔弗鼔弗考刺晉昭公昭其聲也 聲以發之 聽之則思武功 錫之以旌文德顓頊居位文德者錫以鐘磬山崩先鳴東方朔傳漢武帝時末史宫殿前鐘無故自鳴三日三夜詔問朔朔曰銅者土之子以類言之子母感而相應山恐有崩移者故鐘先鳴三日南郡太守上言山崩上大笑魯莊既鑄曹劌發言魯荘公鑄鐘大曹劌入見曰今國小鐘大云云齊景将懸晏子遂毁晏子春秋齊景鑄大鐘将懸之晏子曰鐘大不以禮遂毁之杜蕢是聽且諷晉侯禮智悼子卒未葬平公飲酒鼓鐘杜蕢自外来聞鐘聲遂入酌飲師曠曰曠飲斯又酌飲李調曰調飲斯吳札既聞乃誚文子傳吳季札将宿於戚聞鐘聲曰異哉夫子在此猶鷰之巢幕上也君又在殯可以樂乎遂去之不宿南鄰擊鐘磬左思詩撞之以莛豈能發其聲 金奏編鐘也兩欒欒鐘口兩角周禮鳬氏作鐘薄厚之震動清濁之所由出侈奄之所由興也 鐘已厚則石石聲不發也已薄則播大薄則聲播侈則柞音昨柞然聲大也奄則鬰聲不舒揚也鐘大而短其聲疾而短聞鐘小而長則其聲舒而逺聞周禮鐘聲鏗鏗以立號號以立横横以立武君子聽鐘聲則思武臣宋左師向巢每食擊鐘鄭伯有於窟室夜飲酒擊鐘笙鏞以間鏞鐘鼓鐘 伐鼛 周禮鐘師掌金奏金謂鐘及鏄也凡樂事以鐘鼓奏九夏 漢靈帝鑄鐘四皆受二千斛懸於玉堂及靈臺殿前鳴洪鐘 善鐘律魏志杜SKchar字公良以知音為雅樂郎參大樂事善鐘律聰慧過人紹復先代古樂皆䕫始也初漢鑄銅工柴玉巧有意思䕫令鑄鐘其聲鈞聲清濁多不如法數改作玉甚厭之謂䕫清濁任意頗相短䕫玉更相白太祖太祖取所鑄鐘錯雜更試然後知䕫之精而玉之妄於是罪玉國語鐘大不過鈞量不過石無射也單穆公周禮磬師掌擊磬擊編鐘教眡瞭也教縵樂之鐘磬縵樂雜聲之和樂者燕樂房中之樂二樂皆教鐘磬凡祭祀奏縵樂所謂隂之聲孔姑洗角楊收涔陽耕得古鐘高尺餘收扣之曰此古洗角也既劀拭有刻在兩欒果然丐銅鐘南蠻曇陵陀丐馬銅鐘帝與之金銀鐘南蠻婆賄伽盧國王宫設金銀二鐘㓂至焚香擊之以占吉㓙大儀理則天歛天下黄金作大儀理不就撾鐘三千雙娥獻歌笑撾鐘考鼔宫殿傾唐李太白春日行鐘動猿鳴鐘動不知曉韓愈衡岳廟詩寸莛撞有如寸莛撞鉅鐘留東野歌鐘歌鐘樂未休榮至老還逼李白自鳴天寳十載六月乙亥大同殿前鐘自鳴占曰庶雄為亂五行志鐘聲嘶嗄光化三年冬武德殿前鐘聲忽嘶嗄銅鐘孫智諒開元中内殿修齋奉詔投龍於吉州玉笥山泊舟江側有異氣在東川之中疑有古跡乃於閤皂山掘得銅鐘一枚重百餘斤鐘下得玉象三身因置閤皂觀出南部新書寜失制於侈靡喬潭霜鐘賦寕失制於侈靡抑豈遺音於窕摦觸物瀏亮同上乍浮空以紆餘更觸物而瀏亮發越林巒周流井邑鐘之為器諧八音而表節岑文本賦黄鐘元間之登清廟也鏗天地動神祗桞宗元荅問
  簨虡
  白設業設虡崇牙樹羽周梓人為簨虡天下大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者並雕盡於樂懸上以鳴備物也外骨内骨却行庂行連行紆行以脰鳴者以注鳴者以旁鳴者以翼鳴者以股鳴者以胷鳴者謂之小蟲之屬以為雕琢故擊其所懸而由其虡鳴 小首而長摶身而鴻若是者謂之鱗屬以為簨 削為鐻荘子曰梓慶削木為木為鐻未嘗敢以耗氣必齋心也孔左校署百官志左校暑令二人丞一人掌梓匠之事樂縣簨虡皆供焉二十虡樂志凡植者為簨横者為虡虡以縣鐘磬皆十有六周人謂之一堵而唐人謂之一虡自隋以前宫縣二十虡及隋平陳得梁故事用三十六虡遂用之唐初因隋舊用三十六虡高宗蓬莱宫成増用七十二虡至武后時省之開元定禮始依古著為二十虡造簨虡開元記上造簨虡流蘇之屬皆以金玉珠翠珍怪之物雜飾之蛟螭露簨虡韓愈詩簨虡仡以碣磍杜甫享太廟磬虡起北起西餘見磬門磬虡在西鐘虡在東樂志
  
  白無句作磬無句堯時人磬立秋之樂五經義曰磬者夷則之氣象萬物之成白虎通虞書䕫曰擊石拊石百獸率舞擊石拊石並擊磬也百獸感音而舞鳴球球亦玉磬泗濵之石書曰泗濵浮磬言石浮可為磬有心之擊子擊磬於衛有過者曰有心哉擊磬乎擊磬襄入于海襄磬師名昭其聲也 懸黎之磬玉石名洞隂之磬磬名也見漢武内傳浮金輕玉之磬漢武帝有之賔媚人行賂於晉晉敗齊齊矦使賔媚行賂以紀甗玉磬賔媚人國佐也文仲告糴于齊國語魯飢臧文仲以玉磬告糴于齊南鄰擊鐘磬左思詩和鐘並擊 與笙同音詩云笙磬同音SKchar吕氏春秋堯命䕫拊石子擊見上獸舞見上鳥應東漢王阜為重泉令鸞鳥集于學阜擊磬鳥飛應而舞簨虡斯懸襄入於海子擊于衛不擊不考 石聲磬磬以立辯辯以
  致死君子聽磬聲則思死封疆之臣周禮磬氏為磬倨句一矩有半 磬師掌編磬教眡瞭也教縵樂見鐘門水濵得漢武時犍為郡於水濵得石磬十六枚劉向説上宜興辟雍設膠序隆雅頌之音以風化於天下無句作磬未知孰是樂録云世本亦云笙磬頌磬周禮注曰在東方曰笙磬笙生也西方曰頌磬頌或作康康功也泗濵見上瀛上王子年拾遺記曰瀛州上有青石可為磬長一丈而輕若鳴也浮金郭子撗洞冥記曰漠武帝作仙閤於甘泉宫西其上懸浮金輕玉磬禹以五音聽政懸鼔磬鐸鐘鞀以待四方之士為銘於簨虡曰語寡人以憂者擊磬淮南子魯堂漢書魯恭王壊孔子舊宅以廣宫室聞鐘磬琴瑟之聲遂不敢壊漢閤見上孔大磬編磬歌磬樂志曰凡樂八音二曰石為大磬為編磬為歌磬玉磬文宗好雅樂詔太常卿馮定采開元雅樂製雲韶法曲雲韶樂有玉磬四笙磬同音文宗遇内宴乃奏曰笙磬同音沉吟忘味不圖為樂至於斯也自是臣下功高者輙賜之沸耳作驚爆端能敗笙磬韓愈荅桞州食蝦蟇詩清磬司空圖題桞氏集後金之精麄攷其聲皆可辨也豈清於磬而渾於鐘哉緑玉磬楊妃善擊磬乃取藍田緑玉琢之備極精巧幸蜀還乃送太常蔵之出開元記樂石嶧山碑云刻此樂石人多不曉顔師古謂以泗濵浮磬作碑也封氏見聞録東方西方磬虡起北南方北方磬虡起西皆鐘虡次之樂
  
  白垂作笙見世本女媧之笙簧太簇之氣白虎通笙之言施也牙也萬物始施而牙太簇之氣也正月之音說文笙正月之音物生故謂之笙子晉吹以鳳鳴列仙傳王子晉好吹笙作鳳凰鳴逰伊洛間道士浮丘公接之上嵩山也虞帝奏而獸舞書曰笙鏞以間鳥獸蹌蹌與鏞間奏見上將磬同音詩曰笙磬同音北里之吹左思詩北里吹笙竽南郭之濫韓子曰齊宣王好竽必三百人齊吹南郭先生不竽者而濫於三百人之中以吹笙食禄宣王薨後王即位曰寡人之好竽欲一一吹之南郭先生乃逃也女媧之遺音 董成之妙曲西王母侍者董雙成善吹笙曲沃之懸匏汶陽之孤篠潘岳笙賦我有嘉賔鼓瑟吹笙吹笙鼓簧周禮笙師掌教吹笙竽塤籥簫箎篴管 竹聲濫濫以立㑹㑹以聚衆君子聽笙竽之聲則思畜聚之臣絃匏笙簧㑹守拊鼓匏竹在下 吹笙鼓簧中心翔翔穆天子傳云西王母吟曰云云大笙謂之巢小者謂之和爾雅魏文帝令杜䕫於賔客吹笙鼓琴䕫有難色遂黜免䕫字公良為協律都尉漢桓帝能吹笙見東觀漢記釋名曰笙生也象物貫地而生以匏為之中空以受篁潘岳笙賦曰明珠在水若銜若垂又云荆玉喟其長吟椘妃歎而増悲王廙笙賦曰金清玉振兮受合乎大諧又其調之妙離鴻潘賦曰夫其凄戾辛酸關關若離鴻之鳴兮别鵠王廙賦曰親昵逺逝登山送離發千里之長思詠别鵠於路岐通氣和神許慎説文曰舜祠下得笙玉管夫以玉作音故神人和鳯凰来儀也逹隂陽五經析疑曰夫笙者法萬物始生通逹隂陽氣故有長短黄鐘為象法鳯凰也移風俗晉王廙笙賦曰直而不居曲而不兆䟽音簡節樂不及妙以移風俗合至教𢎞義著於典謨厯萬代而彌邵孔通氣季秋之月上丁入學習吹所以通氣也簫管笙竽皆以吹鳴也月令章句三成下管新宫笙入三成謂三終也儀禮列管匏中列管匏中施簧管端大者十九雅釋樂逸態陸罕詠笙詩人情應節轉逸態逐聲移所美同王子弄羽一参差来應雲和琴楊希道詩短長挿鳯翼洪細摹燕音切切孤竹管来應雲和琴曾城之匏其制也取不周之竹曾城之匏王廙賦
  十一
  白舜作簫其形参差以象鳳翼風俗通簫仲吕之氣白虎通夏至之樂易通卦驗云簫韶九成鳳凰來儀舜樂簫史弄玉列仙傳簫史善吹簫能致孔雀白鶴秦穆公女弄玉亦好簫遂妻之乃教弄玉作鳳臺一旦夫妻皆随鳳去為作鳳女祠時有遺音簫管悲且清潘岳賦秦簫玉簫晉書發凉王張駿墓得赤玉簫洞簫無底者也雅簫長四寸仲夏之月樂師均簫管参差之音秦樓之遺音弄玉也鳳簫 短簫折桞之曲短簫有折楊桞之曲王襃洞簫賦文選編竹五經義簫編竹為之長尺五寸簫長則濁短則清月令章句從以簫管君子聽簫管之聲則思畜聚之臣與笙門同見上注簫管備舉喤喤厥聲天籟人籟地籟籟簫也荘子曰汝聞天籟未聞人籟汝聞地籟而未聞天籟南郭子綦云云漢元帝多才蓺吹洞簫自度曲被歌聲也 大者二十四管無底小者十六管有底博異云頌簫長一尺二寸見三禮圖漢元帝靈帝能吹簫見謝丞後漢書九成見上七數鄭注易通卦驗曰簫夏至樂夏至火用事其數七象鳳 致鶴並見上注鳳飛簫史魚瞰王襃賦曰遷延縱逸魚瞰雞睨垂啄宛轉瞪瞢惡食文選薊陌葛洪神仙傳曰薊子訓少嘗仕郡人莫知其道三百餘年顔色不老及死殯之宿昔棺輷然作雷霆音光照宅宇見棺盖飛於中庭棺中無復有人但餘履耳須㬰聞陌上有人馬簫鼓之音張墓三十國春秋曰凉州胡安盗晉文王張駿墓見駿貌如生得赤玉簫紫玉笛越宫吕氏春秋曰客有以吹籟見越王者上下宫商和而越王不喜或謂之野者而王乃悦之亦有如此者要在聽之而已籟謂之簫廣雅伍子胥鼓腹吹簫乞食於吳市史記孔細器書注見細噐之備條暢敷紛洞條暢而罕節兮摽敷紛以扶踈王子淵賦武聲仁聲武聲若雷霆仁聲若凱風同上危聲危聲合歌鼓絶弄混笙箎劉孝儀詩間笙簧喧然名都㑹吹簫間笙簧杜甫詩
  十二
  白武帝時丘仲作笛風俗通列和之遺音列和善吹笛截竹作龍吟笛賦云近世雙笛從羌起餘見下柯亭之竹見知音門發山陽之聲向子期思舊賦序曰山陽鄰人有吹笛者發聲嘹亮感言而作賦折楊桞落梅花之曲曲名也六孔羌笛竹聲石崇妓緑珠有國色善吹笛 長笛賦序馬融精該術數性好音律能吹笛為督郵無事獨卧郡平陽邸有雒客舍逆旅吹笛融去京師踰年蹔聞甚悲之而作長笛賦當□笛賦曰羌人伐竹未及已龍鳴水中不見已截竹吹之聲相似剡其上孔通洞之裁以當□便易持京房君明識音律舊本四孔加以一君明所加孔後出是謂商聲五音畢梁蕭統云云笛長短茍朂問協律列和曰作笛唯可依十二律十二笛令一孔依一律否和曰樂東廂長笛尾長四尺三寸令若取其下徵之聲於法聲濁者笛當長計其尺寸乃五分有餘和昔日依之不可吹也又笛諸孔亦恐不能得一孔應律也一定之調晉書云按周禮金石有一定之音故諸音皆受鐘磬之均至於饗宴殿堂之上不懸鐘磬則以笛有一定之調故諸絃歌皆從為正也三尺二調晉荀朂問列和曰若不知律吕之義作樂者均高下清濁之調當以何名之和曰毎合樂時随歌者清濁聲假聲濁者用三尺二笛因名曰此三尺二調聲清者用二尺九笛因名曰此二尺九調漢魏相傳施行皆然也請吹晉桓伊叔夏有蔡邕柯亭笛嘗自吹之王徽之赴召京師泊舟青溪側素不識伊伊於岸上過有客曰此桓野王也徽之便使人謂曰聞君善吹笛試為一奏伊已貴顯素聞徽之名便下車倨胡床為三弄畢便上車去主客不交一言野王伊之小字也作笛晉樂志云宋玉賦玉在漢前作笛賦或云漢武時丘仲作此説恐非也馬融又有長笛賦云近代長笛從羌是笛滌也所以滌邪穢納之於雅正也長一尺四寸今有七孔衡陽之簳笛之所出也見宋玉賦雲夢之竹出笛見魏文與吳質書馬融 宋禕並善吹笛桓子野及奴碩見語林芳林皓簳有竒寳兮宋玉賦類削良簳三孔條長昭華之琯西京雜記曰高祖初入咸陽宫周行庫府金玉珍寳不可言其尤驚異者笛長三尺三寸六孔銘曰昭華之琯絲竹之音 攄憤蔡邕瞽師賦曰夫何矇昧之瞽兮心窮忽以鬰伊目冥冥而無覩兮嗟懐順以愁悲撫長笛以攄㥽兮云云諭意長笛賦曰可以通靈感物冩神諭意也逺可以通靈逹㣲近可以寫情暢神蔡邕長笛賊激朗清厲隨光分馬融長笛賦云清哀陶潜閑情賦曰起攝帶以伺晨繁雲粲于素階難歛翼而未鳴笛出聲而清哀孔隨歌随歌響更發逐舞聲彌亮姚崇詩紫雲廻明皇夢逰月宫諸仙奏上清之樂流亮清越殆非人問所聞覺以玉笛冩之名紫雲廻曲開元傳信記臥吹笛漢中王瑀為太常卿早起聞永典里人吹笛問是太常樂人否曰然後因閲樂撻之曰某日何得卧吹笛裂石李舟嘗得村舍煙竹截以為笛以遺李謩謩吹笛天下第一月夜泛江吹之寥亮逸發俄有客呼船而至請笛吹之甚為清壮山石可裂及入破呼吸盤辟應手粉碎客散不知所之疑其蛟龍也國史補七月望前許雲封言竹生雲夢之南鍳在柯亭之下以今年七月望前生明年七月望前伐過期不伐則其音窒末期而伐則其音浮甘澤謡洞庭老父賈客吕筠卿嘗於中春夜泊舟於君山側命酒吹笛數曲忽見一老父拏舟而来遂於懐䄂間出笛三管其一大如合拱其次如常人之所蓄其一絶小如細茟管筠卿請老父一吹老父曰其大者諸天之樂不可發其次者對洞府諸仙合樂而吹其小者是老身與朋儕可樂者試為子吹之不知可終一曲否言畢抽笛吹三聲湖上風動波濤沆瀁魚龍跳噴五聲六聲君山上鳥獸呌噪月色昏昧舟人大恐老父遂止博異志斷腸聲吹笛秋山風月清誰家巧作㫁腸聲杜詩催落日鳴笛急吹催落日清歌緩送感行人韓詩水中龍應行雲絶高聲五音随指發水中龍應行雲絶曽将黄鶴樓上吹一聲占盡秋江月劉禹錫
  十三
  白笳者胡人卷蘆葉吹之以作樂也故曰胡笳 播為琴曲蔡琰胡笳互動牧馬悲鳴吟嘯成羣邉聲四起李陵書云悲笳文選出塞入塞胡笳者張博望入西域傳其法於西京唯得摩訶兠勒一曲李延年因胡曲更造新聲二十八解以為武樂有出塞入塞楊桞等十曲感動劉疇字正喬嘗避亂塢璧賈胡百數欲害之疇無懼色援笳吹之為出塞入塞之聲以動其游客之思於是羣胡皆垂淚而去孔笳吟細桞營杜詩大駕鹵簿前部掆鼔十二夾金鉦十二大鼓長鳴皆百二十鐃鼔十二歌簫笳次之儀衛志羽葆鼓十二歌簫笳次之大横吹羽葆鼔十二歌簫笳次之同上後部歌簫笳次之同上
  十四
  白北里吹笙竽左思詩笙竽俱唱文選濫吹南郭先生見笙門北里之吹南郭之濫見上注竹聲禮記見笙門竽笙偹而不和禮明器也孔高門有笙竽韓愈詩雲韶竽一樂志文宗好雅樂詔太常卿馮定製雲韶樂有竽一七曰匏樂志七曰匏為笙為竽為巢為和
  十五
  白坎其擊缶宛丘之道詩陳風澠池之㑹秦王為趙王擊缶趙王命史書之 易曰日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶離六三荘缶缶堪擊文選擊缶真秦之樂也楊惲書用缶又曰樽濔簋貳用缶納約禮曰門外缶門内壺孔盎缶地理志河南府土貢埏埴盎缶製用金成張瀆宣室志李員居長安延夀里一夕忽聞室之西隅有歌其音極清越泛泛然久不已切誌其歌詞曰色分藍葉清聲比磬中鳴七月七日吾當示汝之形歌竟其音亦聞後至秋始六日夜有甚雨潰其堂之北垣明日垣圯又聞其聲果前聞者員驚視之於垣下得一缶徑尺餘製用金成形状竒古有文視不可見叩之其韻極長即命滌去塵蘚厯然可讀字若小篆乃崔子玉座右銘貟得而異之琉璃罌缶南蠻婆賄伽盧國與諸蠻市以琉璃罌缶相易擊轅拊缶桞宗元答友人求文章書
  十六
  白詩曰左手執籥籥三孔笛也舞者執之天地之間其猶橐籥乎籥師掌教國子舞羽吹籥周禮豳籥豳人吹之以為樂以籥不僣僣音侵孔吹籥王義方貶吉安丞行釋奠禮清歌吹籥登降跽立人人悦順雲韶籥文宗好雅樂製雲韶樂有籥一鳴籥紅頰吹鳴籥韓愈郾城聮句持羽執籥持羽魏證送文舞迎武舞入用舒和文舞郎左執籥五代史崔棁傳廟卑忌尊則去籥裴寛傳
  十七
  白蘇門之遺聲 妙動林壑蘇門先生孫登善長嘯毎發聲妙動林壑諧琴阮臺阮嗣宗善嘯聲與琴諧陳留有阮公嘯臺成瑨坐嘯成瑨為南陽太守委任功曹岑
  晊人語曰南陽太守岑公孝𢎞農成瑨但坐嘯成公綏嘯賦逸羣公子慷慨長嘯自然之至音發口成音 随口吻以發揚 飛音妙聲竹不如肉晉書靈源之餘音神境記曰滎陽西有靈源山昔有採藥此山間林谷聞有長嘯者今樵人徃徃猶聞姑石之遺響異苑曰濤陽姑石山在江之坻初桓𤣥西下令人登之嶺上便聞長嘯聲甚清徹至峯乃見一人箕踞石上不言晋陽秋曰嵇康見孫登對之長嘯而不言也不答漢晉春秋曰桓帝幸樊城百姓莫不觀有老父獨耕不輟議郎張温使問焉父嘯而不答數齒荘子童子夜嘯鬼數若齒有女仳離條其歗矣有女仳離遇人之不淑矣詩解賊圍劉琨字越石為胡騎所圍城中窘廹因乗月登樓清嘯胡賊聞之皆悽然長歎而去趙炳臨流乗舟長呼而自濟捜神記趙炳嘗臨水從舩人乞渡舟人不許炳乃擅坐其中長嘯呼風亂流而濟王廙倚樓而長嘯王廙列傳曰王導與庾亮㳺于石頭㑹過 至是日迅風飛㠶 倚樓而長嘯神色自逸魯女倚柱而悲嘯列女傳曰魯漆室邑女過時未嫁倚柱而悲嘯旁人問之曰何嘯之悲也子欲嫁乎吾為子求偶⿰氵𭝠室邑之女曰吾豈為不嫁之故而悲哉憂吾君老太子少也善歌嘯郭子曰劉道真少時善歌嘯有一老姥識其非常人甚識其歌嘯乃殺㹠食之道真食㹠不謝向南風而嘯呉越春秋曰吳王闔閭将欲伐椘登臺向南風而嘯有頃乃歎羣臣莫有曉王意者伍子胥深知王憂乃薦孫武善為兵法人莫能知阮籍性樂酒善嘯聲聞數百里竹林七賢傳箕踞嘯歌世説曰晉文王德盛功大坐席嚴敬擬於王者惟阮籍箕踞嘯歌酣放自若如鼓吹七賢傳蘇門山中忽有真人在焉阮籍徃尋與語不應籍乃長嘯有頃笑曰可更作又為嘯遂還半嶺嶺巔哂然有聲若數部鼔吹乃向人之為嘯潯陽記曰桓宣穆盧山見一人謂之曰君過前嶺必逢二少年相随長嘯試要問之若不與言者可速去果見二人以袂掩鼻長嘯状如惡其臭呼之不與言夢書云夢吹嘯者欲有求也雜字解詰曰嘯吹聲也 化石而嘯内傳曰海春仙人居髑髏山善嘯術時太山道士鍾約字期徃来欽其蓻春變為石人約不知乃坐石上仰面而嘯石亦復嘯於下傾山動澗響遏行雲約再拜謝之春知其意莫止即於坐石上對教三事不飲不食乃得嘯而風生於虎也孔乗月吟嘯崔咸善長嘯甘澤謡曰韋騶明五音善長嘯夫婦嘯詠崔覲與妻隠南山夫婦嘯詠相視為娛嘯有十五章一曰權輿二曰流雲三曰深溪虎四曰高桞蟬互曰空林鬼六曰巫峡猿七曰下鳴鵠八曰古木鳶九曰龍吟十曰地動十一曰蘇門十二曰劉公命鬼十三曰阮氏逸韻十四曰正章十五曰畢章出王叡炙轂子遞嘯韓愈納凉聨句遞嘯取遥風㣲微近秋朔溪谷寒白笴夜長嘯爽然溪谷寒李白逰秋浦出原野長嘯出原野澟然寒風生酬崔五郎中長嘯萬里風掃清胸中憂㽞别賈舍人倚天梯送君登黄山長嘯倚天梯送族弟輕衣裾長嘯輕衣裾嘯咤川澤弋獵畋漁嘯咤川澤常衮馬司徒神道碑激於舌端而清永㤗中大理評事孫廣著嘯㫖一篇云其氣激於喉中而濁謂之言激於舌端而清謂之嘯言之濁可以通人事逹情性嘯之清可以感鬼神致不死雷鼓霹靂之引天寳末有峩嵋山道士姓陳来逰京邑善長嘯能作雷鼔霹靂之引初則發聲調暢稍加散越須㬰空寫雷之音忽復震駭聲如霹靂觀者莫不傾悚已上出唐語林激氣衝口吕向注文選嘯賦潜轉於脣齒之間激氣衝口而出聲之清逺吕延濟文選注放歌長嘯歐陽矩移陸司勲書清聲上徹雲漢李翺守盧江有重囚當刑引决之乃哀鳴曰某有薄蓻願於貴人前試之乃長嘯也乃命釋械俄而清聲上徹雲漢公曰不謂蘇門之風出於赭衣之下可與孫阮同躅乎即赦其罪逸韻動海上與南陵常賛府逰五松山安石泛溟渤獨嘯長風還逸韻動海上髙情出人間李白平明空嘯咤思欲解世紛上














  白孔六帖卷六十二
<子部,類書類,白孔六帖>



  欽定四庫全書
  白孔六帖卷六十三  唐 白居易 原本
  宋 孔 傳 續撰
  喪亡     居喪過哀
  有疾     居喪越禮
  喪婚     縗服
  雜服     除服
  以恩制服   追行喪服
  服過制十一  去官十二
  異母十三   死十四
  喪亡
  白服從恩制 喪以禮成 孝思 喪紀 孝無終始 終堂 禮由恩降 喪以服差 禮定親踈服差輕重 哀從中來 禮自外作 服别輕重喪從旁殺恩辨親踈哀自中來恩從旁殺恩殺制節順變從宜節哀順變稱情立文子生三年然後免於父母之懐 夫三年之喪天下之通喪也 三年無改於父之道 喪事不敢不勉 在縗絰之中 喪思哀 哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達 執親之喪水漿不入於口者三日杖而後能起 子游曰喪事有進而無退所以即逺也儼然在憂服之中 惡室之内哀素之心欒欒之貎毁瘠也蓼蓼之哀蓼蓼者莪匪莪伊蒿哀哀父母生我劬勞喪事雖遽不凌節故騷騷爾則野太疾鼎鼎爾則小人太舒君子盖猶猶爾舒疾之中表冠 喪不慮居為無廟也謂賣宅舍以奉喪事顔丁善居喪始死皇皇然如有求而不得及殯望望然如有從而不及 居喪之禮毁瘠不形形骨露也視聽不衰 升降不由阼階出入不當門隧隧道也常若親存喪容纍纍羸憊色容顛顛音田憂思貎言容繭繭聲氣微也敬為上哀次之瘠為下顔色稱其情戚容稱其服 孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不解解倦也期悲期年三年憂東夷之子也言生於夷狄而知禮縣子曰三年之喪如斬痛甚父母之喪不避涕泣見人夫悲哀在中故形變外也居於倚廬寢苫枕塊苴杖食粥所以為至痛飾也三日而食三月而沐不以死傷生也 無父何怙無母何恃父兮生我母兮鞠我 風樹曾子曰樹欲靜而風不止子欲養而親不待蓼莪之痛 銜恤 苴麻之飾 孝先百行憂負三年靡瞻匪父靡依匪母 致喪三年致哀於喪父没而不能讀父之書手澤存焉母没而杯圏不能飲而口澤存焉禮無容言不文 喪不過三年示民有終也 父没
  觀其行 親沒 旁殺兄弟伯叔之喪也禮上殺祖以上下殺孫以下稅喪追服也稅音退蔬食飲水禮三年之喪見親踈之殺焉喪多而服五 三年之喪稱情而立文創鉅之痛 茹荼之痛 杯圏之慕 節哀順變者君子念始念父母不欲傷已情喪有四制變而從宜有恩有理有節有權其恩厚者其服重 秃者不免以禮制也創鉅者其痛深 喪有無後無無主 袒括髮去飾之甚也 喪具君子恥具一日二日而可為者君子不為也具棺之屬子食於有喪者之側未嘗飽也 喪不貳事稱家之有無 喪不若禮不足而哀有餘 哭踊有節勉而為瘠敬子曰勉而為瘠則吾能毋乃使疑吾不以情居瘠者乎魯悼公喪以情居
  用禮節哀五十不致毁七十唯衰麻在身飲酒食肉處於内 喪者不遺人喪食雖惡必充飢飢而廢事飽而忘哀非禮也視不明聽不聰行不正不知哀君子病之故有疾飲酒食肉皆為疑死國禁哭則止謂祭禮婦人不居廬不寢苫不枕塊父母既練而歸期九月既葬而歸歸謂歸夫家無服之喪内恕孔悲 喪與其易也寧戚孔無緦麻喪崔琳開元天寳間中外宗屬無緦麻喪跣䕶柩行千里崔衍父倫居父喪跣䕶柩行千里道路為流涕容貎癯毁李百藥侍父母喪還鄉徒跣數千里雖除容貎癯毁者累年徒跣血流劉審禮父母比葬徒跣血流行路咨嘆審禮為虜執特詔令其庶弟易從省之既至而審禮卒易從晝夜哭不止吐蕃哀其志乃還父屍徒跣萬里扶䕶以歸見者流涕哀毁如成人王方翼蚤孤哀毁如成人時人號孝童士人賢其孝張道源年十四居父喪士人賢其孝縣令郭湛署所居曰復禮鄉至孝里隣里為泣王助七嵗喪母哀號隣里為泣以母喪不仕崔元翰補湖城主簿以母喪不仕王方慶嘗以令朞及大功䘮未葬不聼朝賀未除弗豫享宴比羣臣不遵用頽紊教誼不可長有詔申責内外畏之匿喪李抱真卒其子殿中侍御史緘匿喪與其屬盧㑹昌元仲經謀㑹諸將仲經詭抱真令曰吾疾不任事令緘典軍勉佐之副使李說及諸校俯首皆曰誥緘盛服出衆拜之蔬飯水飲席地以瞑宗室涵創巨痛仍號於穹旻夀州安豐李興亦有至行柳宗元為作孝文銘曰惟時髙髙曽不是聽創巨痛仍號於穹旻閭里細人每有重喪不即發問韋挺拜御史大夫是時承隋大亂風俗薄惡人不知教挺上䟽曰父母之恩昊天罔極創巨之痛終身何已今衣冠士族辰日不哭謂為重喪親賔來弔輒不臨舉又閭里細人毎有重喪不即發問先造邑社待營辦具乃始發哀至假車乘雇棺槨以榮送葬既葬隣伍㑹集相與酣醉名曰出孝望一切懲革劉滋在母喪毁瘠幾死時謂劉孝子本傳
  居喪過哀二 不哀附
  白孝乃行先則宜銜恤子為親後安可危身雖哀則在中敬以為上子曰敬為上哀次之論以哀情誠合從其至者合其喪禮亦可俯而就之服從恩制喪以禮終喪與其易也寧戚 子游曰喪致乎哀而止不止滅性君子有終身之憂念其親也而無一朝之患 曽子曰吾執親之喪水漿不入於口者七日 子思曰先王制禮也過之者俯而就之髙子羔執親之喪泣血三年未嘗見齒言泣無聲如出血也未嘗見齒笑之微也君子以為難 喪禮不若禮不足而哀有餘喪主哀也節哀順變者君子念始也始生也念父母生已不欲傷其性也毁不危身為無後也 子春之母死五日不食曰吾悔之悔其過禮也先王制禮患其過於制也不以死傷生也 勉慎終之情雖聞於寧戚守念始之義宜忘乎致哀宜抑情而就禮多奚以為茍踰制而危身過猶不及季路不除宣尼患其過制趙孟又降楚子知其有由因心之孝在疾之儀執之以情爾雖有説謂之曰禮吾則不知喪事主哀喪紀之容謂纍纍顛顛也周禮雖三年之喪吾從至者而一朝之患子盍慎諸難繼禮云人有其母死而孺子泣者孔子曰哀則哀矣而難為繼也夫禮為可傳也為可繼也故哭踴有節雖在禮而難傳且於人而加等孟獻子禫懸而不樂比終而不入夫子曰獻子加於人一等矣敬為上哀次之瘠為下 創鉅之情罔極杯圏之慕何深喪事雖惡必充飢而廢事非禮也 雖孝因喪見而哀以禮終喪雖寧戚禮亦節哀雖不勝喪乃比於不慈不孝 漢萬石君元朔五年建哭泣杖而能起後嵗餘亦卒 不哀宰我問三年之喪期已久矣三年不為禮禮必壊三年不為樂樂必崩子曰食夫稻衣夫錦於汝安乎對曰安汝安則為之宰我出子曰予之不仁也 魯昭公居喪而不哀在戚而有嘉容比及葬三易衰衰袵如故衰言嬉戲無度葬齊姜昭公不戚昭公母也晉使者曰其不没乎有三年之喪而無一日之戚 臨喪不哀吾何以觀之哉跂而及之子思曰先王制禮不至者跂而及之禮不足而哀有餘 不思生育之恩遽忘怙恃之痛素冠刺不能三年有飾情之禮無稱服之容既乖在戚之儀是爽因心之孝孝思 不子匪人喪食飽而忘哀非禮也鳥獸之不若 雖不從其至者亦宜跂而及之曽子責子夏曰喪爾親使民未有聞焉孔憔然在苫塊中于志寧為太子詹事屢諫太子太子大怒遣張師政紇干承基徃刺之二人者入見志寧憔然在苫塊中不忍殺乃去絶膏沐紀王謹女東光縣主王死號慟嘔血數升免喪絶膏沐者二十年柴瘠宗室暠居母喪柴瘠訖除家人未嘗見言笑毁幾不生王維母喪毁幾不生劉孝子劉滋在母喪毁瘠幾死時謂劉孝子居喪以禮郭曜居喪以禮疾甚或勸茹葱薤終不屬口哀感不食丁公著三嵗喪母甫七嵗見鄰媪抱子哀感不肯食父喪貎力癯惙見者憂其死哀踊如成人權徳輿七嵗居父喪哀踊如成人毁瘠過禮奚陟居親喪毁瘠𬨨禮父喪哀戚加於人王起父播喪哀戚加於人毁甚髙士廉子履行居母喪毁甚太宗諭使彊食哀癯過常竇抗居喪哀癯過常勺飲不入口五日房𤣥齡父喪勺飲不入口五日羅讓父喪幾毁滅服除布衣糲食茹毒終身文粹李華崔孝公沔文集序喪期有數而茹毒終身稱曰孝子崔祐甫汾河義橋記絳人有成橋于稷山縣南汾河水上入境稱曰孝子詢之三十喪父母五十猶麻縗故鄉黨捨氏不名貴之也抱終身之戚獨孤及李華中集序太夫人棄敬養公自傷悼雖除喪抱終身之戚嗌不粒食徐浩張曲江碑公丁内憂奔喪南訃毁無圖生嗌不粒食母喪以毁卒吕才母喪以毁卒布車從母喪羸瘠多病顔相時師古弟也羸瘠多病師古死不勝哀而卒母喪解毁不勝哀有紫芝産坐側白鳩白雀巢冢樹張九齡傳李朝隱母喪解召為揚州大都督長史固辭見聽時年已衰而篤於孝自致毁瘠士人以為難
  有疾三 䘮食附
  白曽子曰喪有疾食肉飲酒必有草木之滋焉以為薑桂之謂也増以香味為其疾不嗜飲食也居喪之禮頭有創則沐身有瘍則浴有疾則飲酒食肉疾止復初 食㫖不甘 饘粥之食 悲哀在中故形變於外疾痛在心口不甘味食不安美也 傷腎焦肺言痛之甚也痛心疾首 秃者不免偃者不袒跛者不踊非不悲也身有痼疾不可以備禮也 孝子服勤三年身病體羸以杖扶病可也毁瘠為病君子不為也 喪食歠主人主婦室老為其病也君命食之尊者易奪人也夫功衰食菜菓飲水漿無鹽酪不能食食鹽酪可也功衰齊斬之末也既葬若君食之則食之矣大夫父之友食之則食之矣不避梁肉若有酒醴則辭變顔色見不可為君何食魯桓公之喪季昭子問於孟敬子曰為君何食敬子曰食粥天下之逹禮視君之母與妻之喪比之兄弟發喪顔色亦不飲食兄弟之喪内除也小君服輕亦内除也發諸顔色謂醲美酒食使人醉飽也衎爾君之母與妻之喪居處飲食言語衎爾衎爾自得貎孔勸茹葱薤終不屬口注見居喪過哀門見者憂其死孝注見居喪過哀門因得痺疾崔元亮父喪客髙郵卧苫終制地下濕因得痺疾不樂進取卻弔者陳叔達居喪又有疾太宗憂之遣使禁卻弔者
  居喪越禮
  白不為制服後漢袁閎居土室母没不為制服設位世莫能名伯鸞死孝叔鸞生孝戴良叔鸞母卒兄伯鸞居廬啜粥非禮不行良獨食肉飲酒哀至乃哭二人俱有毁容典略曰世謂云過者俯而就之不至者跂而及之先王之制圍棊晉阮籍至孝母終與人圍棊對者求止留决賭既畢而飲二斗一號吐血數升將葬又食一蒸㹠飲酒二斗又吐血毁瘠骨立王戎死孝戎母喪性至孝不拘禮飲酒食肉或觀奕棊容貎毁瘠杖而後起裴頠徃弔之謂人曰若慟能傷人不免㓕性之譏矣時和嶠亦居大喪以禮自特哀毁不逾於戎帝謂劉毅曰和嶠使人憂之毅曰嶠生孝王戎死孝宜先憂之借馬追婢阮咸居喪借馬追姑家婢時甚非之慕阮籍姚興時京兆韋髙慕阮籍為人居喪彈琴飲酒黄門郎吉成詵以文章雅正叅掌機密聞之泣曰吾私刃斬之以維風教遂持劔見髙髙懼而逃走丸藥晉陳壽居喪毁瘠疾病使婢丸藥弔客來見之獲譏於世沉累數年三易衰魯昭公見上注宋子眀謂桐門右師曰吾猶衰絰而子擊鐘何也以同宗恩責之也右師曰喪不在此故也退而告人曰已衰絰而生子余何故捨鐘已子明也不廢樂晉謝安因以謝萬喪十年不以音樂及登台輔期喪不廢妓樂王坦之論之不從衣冠效之晉梁龕明日當除婦服今日請客奏妓周顗等三十人同㑹丞相司直劉隗奏請免龕官削侯爵顗等奪一月俸龕為廬江太守叔向曰周景王一嵗而有三年之喪二焉與喪賔蒸王雖不襚蒸樂以早非禮也注王后太子卒博賭袁耽字彦道倜儻不辨桓温少時遊博徒資産盡猶有負欲求濟於耽耽時在艱略無難色遂變服懐布㡌隨温與債主戲耽素有博藝債者聞之而未相識謂之曰卿當不辨作袁彦道否遂就局十萬一賭直上百萬耽投馬絶叫探布㡌擲地曰竟識袁彦道否其通脱如此孔游處不度皇甫鎛居喪游處不度下除詹事府司直久之頓食雞肉五代史馬希聲葬殷上潢希聲不哭泣頓食雞肉數器而起其禮部侍郎潘起譏之曰昔阮籍居喪而食蒸豚世豈乏賢邪召伶人作樂南漢劉玢襲在殯召伶人作樂裸男女以為樂或衣墨縗與娼女夜行釋縗拜賜呂諲擢同中書門下平章事㑹母喪解三品當賜門㦸或勸諲以凶服受吉賜不宜諲釋縗拜賜人譏其失禮本傳
  喪㛰
  白左傳曰冬公如齊納幣魯莊公也注云不譏喪娶者不待貶責而自明也前年文姜薨今未三年也公羊夫人婦姜至自齊不稱姜氏貶也譏喪内娶無貶公之道公與夫人一體也 居叔母喪而㛰晉王籍之為太子文學居叔母喪而㛰丞相司直劉隗奏之帝曰詩稱殺禮多㛰今日之謂也可一解禁今已後宜為防也在叔父喪嫁顔含為東閤祭酒在叔父喪而嫁女隗又奏之妹喪嫁女梁州刺史楊欣有妹喪未經旬日車騎長史韓預强聘其女張輔為中正貶預以清風俗孔母亡遺占丐成禮蔣乂擢右拾遺張忠孝子茂宗尚義章公主母亡遺占丐成禮帝念忠孝功即日召為左衞將軍許主下降又上䟽以為墨縗禮本縁金革未有奪喪尚主者繆盩典禮違人情不可為法帝令中使者諭茂宗之母之請又意殊堅帝曰卿所言古禮也今俗借吉而㛰不為少對曰俚室窮人子㫄無至親有借吉以嫁不聞男冒凶而娶陛下建中詔書郡縣主當㛰皆使有司循典故毋用俗義公主春秋少待年不為晚請茂宗如禮便以凶瀆嘉太常博士韋彤裴堪諫曰婚禮主人几筵聽命稱事立文謂之嘉所以承宗廟繼後嗣也喪禮創巨者日久痛甚者愈遲二十五月而畢謂之凶所以送死報終示有節也故夫義婦聽父慈子孝昔魯侯改服晉襄墨縗縁金革事則有權變安有釋縗服衣冕裳去堊室行親迎以凶瀆嘉為朝廷爽法䟽入帝迂其言同上
  縗服六 五服附
  白恩既殊於輕重服亦異其精麄哀發乎中禮節其外喪以禮成服從恩制衣夫錦於汝安乎 三易縗魯昭公事見上注在衰絰之中儼然在憂服之中 喪冠不緌 齊斬之情 戚容
  稱其服如斬之情 稱情之服 苴麻至痛之飾 其恩厚者其服重故為父斬衰 飾情之禮稱服之容庶人不績者不縗周禮禮由恩制哀以服差哀紀禮容禮曰衰與其不當物也寧無衰也不當物謂精麄廣狹不中制度而惡其亂斬衰苴杖竹也父喪齊衰削杖桐也母喪傳曰晏桓子卒晏嬰麤衰斬苴絰帶杖菅屨食粥居倚廬寢苫枕草君子曰非大夫之禮也曰卿為大夫也此平仲之謙也君子衰絰則有哀色 斬衰三升齊衰四升五升六升三等謂降正義大功七升八升九升降服大功七升正服大功八升義服大功九升小功十升十一升十二升八十縷為升緦麻十三升十四升十五升此哀之發於衣服也 本恩制服父為長子三年傳曰正體在上所以傳重也庶子不為長子三年不繼祖也重其當先祖正體故三年禮曰三年之喪既練矣有朞之喪既葬則帶其故葛帶絰服朞之絰服其功衰 父卒為母三年尊得伸也繼母如母傳曰繼母配父與因母同故孝子不敢殊注因親也慈母如母傳曰妾之無子者妾子無母父命妾曰汝以為子命子曰汝以為母若是則生養之終其身如死則喪之三年貴父之命也注云大夫士之妾子也母為長子三年傳曰父所不降母亦不敢降不敢以尊降祖禰之正也父在為母朞至尊在不敢申其私尊父必三年而後娶達子之志嫡子父在不為妻杖以父為喪主出妻子為母朞則為外祖父母無服為父後者為出母無服者喪不祭故也世母叔母朞以名服也為姑在室之為人後者為其父母朞服傳曰不貳斬姑姊妹女子子適人無主者姊妹服傳曰無主祭者注云無主後之哀不忍降也婦為舅姑傳曰從服記曰齊衰不以邊坐大功不以服勤 公叔朱有同母異父之昆弟死子游曰其大功者乎狄儀有同母異父之昆弟死子夏曰魯人則為之齊衰郕人有兄死子臯為之衰郕人曰蚕則績而蟹有匡范則冠而蟬有綏無服之殤子生三月則父名之死則不哭無而服之哭殤而以日易月者子生一月哭之一日凡言子者兼男女也傳曰中殤何以不見大功之殤中從上小功之殤中從下問曰據從昆弟之下殤在緦麻也大功小功皆謂服其成人也大功殤中從上則齊衰殤亦中從上此主大夫為殤服不見者以此求之夫叔之長殤小功布衰裳即葛五月不見中殤明從下也小功不為位者是委巷之禮 子思之哭嫂也為位申祥之哭言思亦然言思祥妻之昆弟小功不稅則是逺兄弟終無服也而可乎據禮不稅曽子以已恩怪之庶子為父後者為其母緦麻三月與尊者為一體不敢服其私親士為庶母三月以名服也大夫以上為庶母無服乳母三母以名服 妻之父母三月從服也從妻服之改葬緦謂墳以它故崩壊將亡失尸柩故也童子唯當室緦當室謂父母後同爨緦從母之夫舅之妻二夫人相為服君子未之言也或曰同爨緦以同居為恩士妾有子而為之緦無子則已孔縗麤李訓以王守澄進仲言尚縗麤帝使衣戎服號王山人與鄭注出入禁中服除為四門助教張柬之曰先王立其中制以成文理是以祥則縞帶素䃾禫則無所不佩服紀一用古制盧履氷厯言古者父在為母朞徹靈而心喪武后始請同父三年非是請如禮便𤣥宗疑之又以舅嫂叔服未安并下百官議是時言喪服各以所見奮交口紛騰七年乃下詔服紀一用古制自是人間父在為母服或朞而禫禫而釋心喪三年或朞而禫終三年或齊衰三年唐史縗者古居喪常服孫成嘗有朞喪弔者至成不易縗而見客疑之請故荅曰縗者古居喪常服則廢喪也今而巾幞失矣降母服盧履氷曰議者或言降母服非詩所謂罔極者而又與伯叔母姑姊妹等且齊斬已有升降則嵗月不容異也此迀生鄙儒未習先王之㫖安足議夫禮哉使賢不肖共成文理聖人之於禮必建中制使賢不肖共成文理而後釋彼伯叔姑姊烏有筵杖之制三年必喪乎服縗李愬早喪所生為晉國王夫人所鞠王卒晟以非嫡敕諸子服緦愬獨號慟不忍晟乃許服縗節之以禮文粹張柬之駮三年服議直為節之以禮無可奈何故由也不能過制為姊服鯉也不能過朞哭其母輸綾絹為喪服五代漢臣蘇逢吉妻武氏卒諷百官及州鎮皆輸綾絹為喪服父在為母服齊衰三年則天皇后武氏建言十二事父在為母服齊衰三年去縗麻之服襲錦縠之衣行道之人皆不忍也張柬之駮服議起苴絰使和鐘律非人情所堪楊瑒帝封太山集樂工山下居喪者亦在行瑒謂起苴絰使和鐘律非人情所堪帝許乃免入為國子祭酒蔣乂張茂宗尚義章公主母亡遺占丐成禮乂上䟽以為墨縗禮云緣金革未有奪喪尚主者繆盩典禮違人情不可為法韋彤裴堪亦誎曰安有釋縗服衣冕裳釋縗拜賜吕諲㑹母喪解三品當服門㦸諲釋縗拜賜人議其失禮不禠衰絰邵説自陳天寳中始仕㑹喪客河洛禄山亂喪紀當終不禠衰絰又再朞懼終不免陰走洛魏
  雜服
  白練冠以喪慈母自魯昭公始也祖父卒而後為母三年祖在為祖母如父在同為母久而不葬唯主喪者不除其餘以麻終月 孔氏不喪出母自子思始也不為伋也妻則不為白也母南宫縚之妻之姑之䘮夫子誨之髽曰爾無扈扈爾無從從爾從從太髙扈扈太廣蓋榛以為笄長尺而總八寸 夫為人後者其妻為舅姑大功 傳曰杞孝公卒晉悼夫人喪之姊妹也服術有六有屬從已為母黨有徒從妻為夫黨臣為君黨有從有服而無服有從無服而有服有從重而輕有從輕而重 父子歸制服魏李𦙍其祖敏為河内守公孫度欲用之遂去莫知所終𦙍父追求積年情若居喪而不娉娶鄰居故人與父同年者因制服徐邈勸娶妻室𦙍遂絶房室𦙍孤㓜居喪又設木主祭祖也詐服晉殷仲堪為荆州王欽詐服迎拜父喪律當棄市仲堪曰律處重者謂父在而詐服耳今欽父實先終與父在不同遂活之孔行服如所親李大亮没後所育孤姓為大亮行服如所親者十餘人中外宗屬無緦麻喪崔琳開元天寳間中外宗屬無緦麻喪為所奬引服緦麻崔融死膳部員外郎杜審言為融所奬引為服緦麻畢創卒二妹為服三年本傳服絁縵董晉金吾將軍沈房有朞喪公除常服入閣帝疑以問晉乃對曰故事朝官朞以下喪服絁縵不復衣淺色南班亦如之盧履氷曰為嫡子三年斬衰而不去官尊祖重嫡崇其禮殺其情也如喪其親初齊王憲女嫠居綱厚恤之及卒女被髪號哭如喪其親李綱傳浮屠惠義卒衰服送其喪嚴挺之溺志於佛與浮屠惠義善惠義卒衰服送其喪乃葬於塔左君子以為褊衆子服朞唐文粹王積答杜君書衆子服朞其妻小功兄弟之子猶子也其服亦朞先儒以為其妻亦小功惟王肅以為喪服之例旁尊皆執明公以為重於子妻之服失禮之差此則袁凖之義也士林美之裴佶所與友皆第一流鄭餘慶尤厚善既没餘慶為行服士林美之哀毁如大喪畢創始喪繼母而二妹襁褓身鞠養至成人及卒妹為創服弟詡留司東都聞疾馳歸哀毁如大喪雖變服未嘗笑天下稱其友悌
  除服八 不忍附
  白除喪先重者男子除乎首婦人除乎帶將軍文子之喪既除喪而後越人來弔主人深衣練冠侍於廟垂涕洟子游曰亡於禮者也不忍除子路有姊之喪可以除之矣而不除也孔子曰何不除也子路曰吾寡兄弟而不忍也子曰患其過於制也遂除之後漢江革母終不忍除服郡守遣丞掾釋服因請為吏汝南薛包行服六年後漢記曰除殤之喪也必元不朝必純言於成人為釋禫服除成喪者其祭也朝服縞冠成人也縞冠未絶祭服也孔二十五月正元感初著論三年之喪以三十有六月譏詆諸儒張柬之破其說曰三年之喪二十五月由古則然除喪不仕尹愔以親喪哀毁除喪不仕終身之戚文粹獨孤及李華中集序除喪抱終身之戚母喪解召為揚州大都督府長史固辭見聽李朝隱赴屯解琬以喪免武后顧琬習邊事迫追西撫羌夷琬因乞終喪后嘉許之詔服除赴屯以功擢中丞吳兢母喪去官服除自陳修史有緒家貧不能具紙筆願得少禄以終餘功拜諫議大夫復修史崔從為嚴震府推官以母喪免兄弟廬墓手蓺松栢喪闋不應辟命久之本傳母喪已除凡辟命皆不荅許康佐已除猶屏處丘園畢創居親喪毁棘甚已除猶屏處丘園本傳
  以恩制服九 舉主服附
  白韋泓託應詹晉書泓屬亂離依託詹詹分甘苦營伉儷及宅并薦之詹卒制朋友服祭之終身趙武為程嬰服齊衰三年管仲遇盜取為公臣及死桓公使為之服 袁逢舉荀爽不應及卒制服三年後漢傅燮再舉孝廉聞所舉卒棄官行服 向苗舉桓鸞為膠東令㑹卒奔喪終三年樂恢為本郡吏太守坐法奔喪行服魏徐楫請龎濟為主簿楫死送喪行服晉陸景為祖母所育心喪三年周翼為舅郤鑒去職心喪三年孔服縗絰李勣李密誅勣為密服縗絰葬訖乃釋稱情立文文粹魏徴定服制義嫂叔不服盖推而逺之也或有長年之嫂遇孩童之叔劬勞鞠養情若所生稱情立文其義安在嫂叔舊無服今請服小功五月為服緦麻崔融撰武后哀䇿最髙麗絶筆而死杜審言為融所奬引為服緦麻崔融傳
  追行喪服
  白李燮父固為梁冀所誅燮匿於人家得免十餘年梁冀誅乃還鄉里追行喪服與姊相見悲感路人袁紹追行父服袁紹生而父卒遭母喪服竟又追父服凡在廬冢六年禮畢歸洛陽非海内知名不得相見東海孝王臻及王儉並有篤行母亡皆吐血毁瘠至服練兄弟追念初喪父㓜小哀禮有闕重喪制也稅服先王制禮過時不舉孔發哀服喪五代蕭希甫梁袁象先為青州節度使以希甫為巡官希甫不樂乃棄其母妻變姓名亡之鎮州莊宗滅梁遣希甫宣慰青齊希甫始知其母已死而妻袁氏亦改嫁矣希甫乃發哀服喪居於魏州
  服過制十一 不及附
  白子路有姊喪可除而不除子曰行道之人皆不忍先王制禮不可踰遂除之過之者俯而就之不至者跂而及之 伯魚之母死期而猶哭子曰嘻其甚也伯魚聞之遂除之 曽子曰父母之喪不除可乎子曰非不能勿除也患其過制也故先王制禮過時不舉禮也晉衛崇為庶母服三年顧和曰禮以執物成教心奪天屬之性今冒越皆下太常奪服盧欽字子若妻亡廬杖終喪不御酒肉劉實不以為罪詩序曰素冠刺不能三年曰庶見素冠兮 宰我問三年之喪期已久矣子曰予也有三年之愛於其父母乎予之不仁也 薛宣兄弟相駮漢薛宣貢君為丞相弟修為臨淄令後母卒修去官持服宣謂修三年喪人少能行之兄弟相駮不可修竟行服兄弟由是不和翟方進後母終既葬二十六日除服自以身備漢相不敢踰國家之制度汝南薛包行服六年後漢妻服魏薛勤喪妻不哭曰幸不為天何復恨哉順帝時山陽太守王襲字伯宗妻卒與諸子並杖行時人兩議之孔服除仍衣布飯𬞞虞世南出繼叔陳中書侍郎寄之後故字伯施陳天嘉中父茘卒世南毁不勝哀時寄陷於陳寳應世南雖服除仍衣布飯蔬寄還乃釋布噉肉五十猶縗麻文粹崔祐甫汾河義橋記絳人有成橋於稷縣入境稱曰孝子詢之三十而喪父母五十猶縗麻故其鄉黨捨氏不名貴之也畏名教之嚴唐王元感仲尼不能過制為姊服孔鯉不能過朞哭母彼詎不懐畏名教之嚴也論遂廢四年不釋服歐陽通居廬四年不釋服妹為服三年畢隆擇始隆擇喪繼母而二女妹襁褓身鞠養及卒妹為服三年變服未嘗笑同上弟栩聞疾馳歸哀毁如大喪雖變服未嘗笑形容癯毁路敬淳居親喪倚廬不出者三年服除號慟入門形容癯毁妻不之識
  去官十二 齊衰已下去官附
  白父母之喪三年不從政 喪不貳事不從政也君子不奪人之喪喪亦不可奪 致事記曰夏后氏既殯而致事殷人既葬而致事周人卒哭而致事注謂還職位於君魯公伯禽有為為之謂金革無避今以三年之喪而從其利者吾不知也 後漢趙岐去官為親行服 薛宣兄弟相駮見上注戴封以伯父喪去官 姊喪陳重為細陽令政有異化州舉尤異當遷㑹稽太守以姊喪去官舅喪晉郗鑒字道㣲值永嘉亂窮餒鄉人共飼之毎攜兄子邁外生周翼徃就食鄉人辭不能兼鑒乃獨徃著飯兩頰還吐食二兒並得存鑒卒翼解職席苫心喪三年孔鬻薪韓思復以親喪去官鬻薪自給委節去位奉喪以居東都詔再起之辭以羸毁不任即命又加喻勉固守不變韓愈楚國夫人墓誌
  異母十三子更為服附
  白前母晉東平王懋上書云相王昌父毖居長沙有妻息後仕魏更娶昌母今昌聞前母喪疑所服謝云宜相報謝猛云不應服詔以終始争絶不應服相為服吳國朱基娶陳氏生子東伯入晉晉賜妻生子綏伯基亡以歸吳兄弟交養二母篤先後之序及死交相為服鄭元疊鄭子郡娶陳司空從妹更娶蔡氏徐州平二妃並存蔡氏生子元疊為陳氏服嫡母服如子視猶子也為伋也妻則為白也母孔非嫡李愬以䕃補早喪所生為晉國王夫人所𩋃王卒晟以非嫡勑諸子服緦愬獨號慟不忍晟乃許服縗
  十四 短命附
  白溘先朝露 虐士死者化為異物 逝者子在川上曰逝者如斯夫不舍晝夜死生有命 屬纊以俟絶氣易簀曽子薤露 長夜 魂逰岱宗逰岱之魂死者人之終居常而待終埋玉廋亮死曰埋玉樹著泥中使人情何能已夀非金石 休我以死 溘然而至 即至違代物化文子曰其死也物化白駒過隙莊子曰人生天地間如云云夜舟難守朝露易晞人之將死其言也善 天喪予 問死季路問死子曰未知生焉知死受賜而死死而不弔者三畏壓溺謂其身忘孝也人或以非罪攻己而不避其死行止危險之下不乗舟橋如何不淑弔辭也禮男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手君子重終化窮數盡大夜 宛其死矣捐館 逢天之戚無禄使人逢天之戚天命殞絶棄於良也就木死生契闊 子在回何敢死 人之云亡 出生入
  死死之徒十有三老子反真 水死後漢王延夀文考年二十餘水死乗舟遇風自投水中淮南子曰乗舟遇風波而恐死自投水中非不貪生也畏死也惑於畏死而忘生也人之嗜慾者亦復如此周禮死道路者則埋而置揭任器於有地之官詩曰行有死人尚或埋之百嵗之後歸于其室其居閱水川閱水而成川世因人以成世偃然寢於巨室莊子喪妻怛化 死者不可復生史淳于緹縈上書請以身贖父之罪死喪之威兄弟孔懐 短命 不幸有顔回者不幸短命苗而不秀秀而不實者有矣夫不得永年若使憂能傷人此子不得永年矣孔融與曹公云生有修短之命文選不永降年有永有不永短折洪範六極一曰凶短折早代知命之不長天之報施何其寡歟不見嫁娶魏志管輅字公明自歎曰天與我才不與我壽恐四十七八間不見女嫁男娶婦也卒時果四十八嵗短折曰不禄死生有命終短無期札瘥夭昬未名曰昏左右謂邾文公曰命可長也君何不為邾子曰死之短長時也矧余制乃短長之命祈天永命孔命屏左右李大亮臨終就槀歎曰吾聞男子不死婦人手命屛左右言終卒一朝成千古薛收卒秦王與其從兄子元敬書曰吾與伯褒共軍旅間何嘗不馳驅經畧欵曲襟袍豈其一朝成千古也就木李綱上書太子曰綱老矣幸未就木備位保傅兾得効愚鄙歎其早死薛收卒秦王其後圖學士像歎其早死不得與死家簀祝欽明賛曰欽明獨保腰領死家簀思苦神竭崔融撰武后哀冊文最髙麗絶筆而死時謂云云阽死郝處俊卒詔官生葬事裴炎為白帝曰處俊阽死諉臣曰生無益於國死無煩費凡詔賜願一罷之帝聞惻然答其意五色繩子劉禹錫嘉話趙相將薨長安諸門金吾見一小兒犢鼻携五色繩子不旬日趙相薨浮生每多塗趨死惟一軌韓文秋懐猶朝有暮盧承慶卒誡其子曰死生至理猶朝有暮吾死歛以常服葬勿卜日恐不與同返岑文本從伐遼東神用頓耗容止不常帝憂曰文本今與我同行恐不與同返矣至幽州暴病卒身殁官第無留貲世重其亷云程异本傳不過數十寒暑柳宗元書曰悲夫人生少六七十者今三十七矣長來覺日月益促嵗嵗更甚大都不過數十寒暑無此身矣堂史署制仆懐中即死夏侯孜出為河中節度使猶同平章事初堂史署制仆孜懐中即死不數日孜罷與客夜宿客暴死張道源并州祈人嘗與客夜宿客暴死道源恐主人恐怖卧尸側至曙乃告所存惟圖書及酒數斛仲子陵及亡其家所存惟圖書及酒數斛而已以後事累公楊國忠帝在華清宫驛追國忠還林甫病已困入見牀下林甫曰死矣公且入相以後事累公國忠懼其詐不敢當流汗被顔林甫果死遂拜右相發憤卒韋安石郭震入奏安石䕶作定陵有所盜被詔籍其賦安石歎曰祗須我乃已發憤卒薛戎悉奉廩賙濟内外親既病以所有分遺之曰吾死矣可特為歸資衆皆哭而去大限韓愈祭薛中丞文長塗方騁大限俄窮聖主軫不憖之悲具寮興云亡之歎殞靈韓文玉樓李商隱李賀小傳長吉將死時忽晝見一緋衣人駕一赤虬持一版書若太古篆或霹靂石文者云當召長吉了不能讀欻下榻叩頭言阿彌老且病不能去緋衣人笑曰帝成白玉樓立召見為記天上差樂不苦也長吉竟死彭𦕃安在哉周孔亦已沉柳宗元覺衰氣魄且盡令狐楚重泉歐陽詹上鄭相公書其或素畜當在重泉之下矣奄忽為災張曲江賜新羅王水土不習食飲異宜奄忽為災遂至不救遽迫歸泉之期劉禹錫慰太尉薨表古今為長夜天下同寢寐唐張說注文選嘆逝賦燔骸成灰天竺國死者燔骸成灰建窣堵或委野中及河餌鳥獸魚鼈無喪紀不封摩伽陀死者葬於野不封植喪制為黒衣滿年而除玉魚符下戎幕閒談司勲郎李迪朝下歸第馬上昏昏如醉過其門不入既而若寢覺焉見二黄衫人引至一户外欲入中有人曰未來須待玉魚符下也乃醒後入朝龍尾道地上見一玉魚光瑩奪目雕刻竒麗恐他人先得遽以袍袖收之及歸馬上把玩至家與童孩戲弄見之因省其語不樂果數日而逝巫新麥以為䜟果不得其所餐短不足悲修不足歡柳文多為泉下人李白門有車馬客行借問宗黨間多為泉下人復魄昭丘逺歸魂素滻偏杜甫哭李尚書玉折之官方玉折寄葬與萍漂同上哭王彭州掄或倐先狗馬遺恨九原杜甫進大禮賦表死故鄉新羅張保臯鄭年保臯既貴於其國年饑寒客漣水一日謂戎主馮元規曰我欲東乞食於張保臯元規曰若與保臯所負何如奈何取死其手年曰饑寒死不如兵死快况死故鄉邪過半黒頭死陰蟲食枯𩨨韓愈寄崔立之君㸔一時人幾輩先騰馳過半黒頭死陰蟲食枯𩨨耗思殫神温彦博卒後帝歎曰彦博以憂國故耗思殫神我見其不逮再期矣恨不許少閒以究其夀冥然長辭柳文冥然長辭如得甘寢無復恨矣杜曲晚耆舊四郊多白楊杜甫壯遊詩流水生涯盡浮雲世事空哭長孫詩同上逺圖不究淮陽壯士道玄戰没太宗曰惜其少逺圖不究哀哉因流涕殞落孟浩然卒樊澤為節度使時浩然墓碑壊符載以牋叩澤曰浩然文質傑美殞落歲久幽明茫然一慟腸絶柳宗元祭文拊膺長慟天道何如同上私泣百嵗翁杜甫徃在猶有淚成河經天復東注杜甫詩以玉鉞叩地王朴卒世宗臨其喪以玉鉞叩地大慟者數四五代史薛收卒王哭之慟本傳今汍瀾涕洟拜手於西韓愈與路鵠生序大懼哭於庭𤣥宗貴妃楊氏禄山反以誅國忠為名且指言如及諸姨罪帝以欲皇太子撫軍因禪位諸楊大懼哭於庭國忠入白妃妃銜塊請死帝意沮乃止




  白孔六帖卷六十三



  欽定四庫全書
  白孔六帖卷六十四  唐 白居易 原本
  宋 孔 傳 續撰
  喪賢臣    復
  夷盤     重
  銘旌     殯殮
        踴
  哀傷     祭奠
  喪助祭十一   主喪十二
  雜喪十三    杖十四
  奔喪十五    起服十六
  喪賢臣
  白股肱傳曰君之卿佐是為股肱股肱或虧何疾如之疾痛也社稷之臣衛柳莊疾公曰若疾亟雖當祭必告也公請於尸曰有臣柳莊者非寡人之臣社稷之臣也聞之死請徃不釋服而徃遂以禭之捐舘舎 天不憖遺一老孔子卒哀公誄之云云傳彼蒼者天殱我良人如可贖兮人百其身梁木其壊 天子廢朝國人罷市古之遺愛傳子産卒鄭人皆哭仲尼聞之出涕曰云云舂不相杵史記秦喪五羖大夫男女流涕童不歌謡舂不相杵人之云亡邦國殄瘁無禄早世不獲久享君徳孔奄忽不還邦人痛嗟蘇頲卒帝猶視朝起居舍人韋述上䟽曰貞觀永徽時大臣薨輒置朝舉哀成終始恩上有旌賢録舊之徳下有生榮死哀之美昔晉知悼子卒平公宴樂杜簣一言而悟春秋載之故禮部尚書頲累葉輔弼奉事軒陛二十餘年今奄忽不還邦人痛嗟惟惟蓋之舊股肱之戚宜節廢朝明君臣之誼帝曰固朕意也即日悵次哭洛城南門不朝聞夜嚴命罷岑文本卒是夕帝聞夜嚴曰文本死所不忍聞命罷之聖上軫不憖之悲具寮興云亡之歎韓昌黎祭薛中丞文襃大節䘏賢臣陳京徳宗在奉天聞段秀實為賊所害七日不朝宰相以為方多難時不宜壅萬幾天下其謂何京曰丞相之言非也夫襃大節䘏賢臣天下所以安况卓卓特異者乎帝曰善悼痛褚無量卒帝聞悼痛詔宰相曰無量朕師今其永逝宜用優典於是贈禮部尚書鼎臣云亡梁木斯壊劉夢得慰王太尉表
  
  白記得盡愛之道有禱祠之心焉北靣求諸幽之義也升屋而號曰臯某復 諸俟大夫死於道升車左轂以其綏復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階階所以乗之以升屋狄人樂吏之賤者男子稱名女子稱字婦人復不以袡袡婦時上服邾婁復之以矢蓋自戰於井陘始也死傷者多無衣以招魂公館復私館不復私館不復謂主人惡之也公所為曰公館卿大夫之家曰私館復衣不以衣尸不以歛復本求生用生施死於義相反冕服周禮大喪以冕服復於太祖以乗車建綏復於四郊注云此天子之禮也禮復諸侯以衮衣復者朝服大夫以元頳世婦以䄠衣士爵弁士妻以稅衣皆升自東榮中屋履危北靣三號卷衣投於前 宋玉招魂序曰帝謂巫咸有人在下我欲輔之魂氣離散汝筮與之孔納褘衣復寢宫彭景直帝崩葬定陵有司議以和思皇后祔葬后為武后所殺不得其喪所將以招魂合諸梓宫景直曰招魂古無傳請如橋山藏衣冠故事納后褘衣復寢宫告以太牢納之方中奉帝梓宫制曰可斬衰三日不食齊衰二日不食大功一日不食小功緦麻再不食復於正寢復者二人以死者之上服左者升之自前東霤當屋履危北靣西上左執領右執腰招以左毎招長聲呼某復三呼上唐禮志以衣投於前承之以篋六品以下以箱升自阼階入以覆尸注若得魂魄返然復者撤舎西北扉降自後西霤復衣不以襲歛乃設床通典三品以上喪復謂招魂復魄通典注
  夷盤三 事多在氷門中
  白周禮凌人大喪供夷盤造氷焉所以寒尸置於牀下記大夫設夷盤造氷焉士併瓦盤無氷 傳曰命夫命婦喪浴用冰
  四 凶門附
  白儀禮士喪禮重木刋鑿之甸人置中庭參分庭之南木懸物長三尺羃用䟽布視取銘為重 記曰重主道也 殷主綴重焉作主以綴其重懸諸廟去顯考乃埋之周主重徹焉周人作主徹重埋之重既虞而埋之就所倚處埋之凶門晉韋𢎞問曰父在母喪於父大門之内别立凶門便為父子一家有二門蔡謨荅曰禮以瓦器盛始死之祭繫木裹之以葦席置庭中近南名為重門是其象禮既虞作主未有主以重當主本為喪設非以表門恐不為尊卑壓降也禮命士已上父子皆異宫今卑私之喪皆别開門亦不知今人如此者皆有凶門否孔鑿木為重禮志鑿木為重二品至於三品長八尺横者半之三分庭一在南四品至於五品長七尺六品至於九品長六尺凢設重有差唐六典一品懸鬲六品已上四六品已下二重木刋鑿之為懸孔也長八尺横者半之置於庭三分庭一在南以沐之米為粥實於䰛既實以䟽布盖其口繫以竹䈼懸於重木覆用葦席北向屈兩端交於後西端在上綴以竹䈼祝取銘置於重殯堂前楹下夾以葦席簾門以布又設葦障於庭通典
  銘旌
  白儀禮士喪禮為銘各以其物亡則用緇長半幅頳末長終幅廣三寸書銘於末曰某氏之柩記曰銘明旌也神明之旌以死者為不可别也故以旌識之 周禮小宰置銘 丹旐孔丹旐翩然韓愈祭鄭夫人水浮陸走丹旐翩然銘旌低昻又祭李郴州文見銘旌低昻尚遲疑於别袖飛旐翩翩柳宗元文以絳廣充幅主人復位乃為明旌以絳廣充幅一品至於三品長九尺韜杠銘曰某官封之柩置於西階上四品至於五品長八尺六品至於九品長六尺唐禮志丹旌即位柳宗元祭崔太常文殯紖以出斧屋爰封同上祭文置於宇西階上通典設銘大殮訖所司設太常畫日月十有二斿杠九仞斿委地大殮之後分置殿庭之兩階又設銘旌以絳廣充幅長二丈九尺題之立於殿下其三品以上長九尺五品以上八尺六品以下七尺皆書某官封姓通典銘眀旌也以死者為不可别故以其旗識之同上注
  殯殮
  白小殮於牖下大殮於戶内殯於客位所以即逺也殯於五父之衢禮孔子少孤不知其墓殯於五父之衢人之見之者皆以為葬也其引也蓋殯也注葬引與殯引異子曰喪具君子恥具一日二日而可為者君子不為也 虞殯大夫三日而殯諸侯五日而殯歛以時服附於身必誠必信勿之有悔焉耳矣附於身謂衣衾棺槨魯卿大夫卒公不與小歛則不書日不書卒日所以紀恩厚薄季文子卒大夫入歛公在位位阼階西饗禮曰公適其臣升自阼階不敢有其室宰庀家器為葬備無衣帛之妾無食粟之馬無藏金玉無重器備尸未設飾故帷堂小歛而徹帷帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也既殯望望如有從而不及 禮熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊熬者煎榖也將塗設於棺旁所以惑蚍蜉不至棺也士喪禮熬黍稷各二筐大夫加梁君加稻也君殯用輴櫕於上畢塗屋攅聚也屋殯上覆如屋者大夫殯以幬櫕置於西序塗不暨於棺暨及也士殯見衽塗上帷之孔為備棺衾來瑱死門下客散去掩尸於坎殷亮獨後至哭尸側為備棺衾以葬殮以常服盧承慶臨終誡其子曰死生至理猶朝有暮吾死殮以常服單衣蕭瑀卒遺命殮以單衣三遣使賜内衣服張行成卒以殮三遣使賜内衣服錦衾殮李懐逺卒帝賜錦衾殮殯所顔真卿㑹其黨周曽康秀林等謀襲李希烈奉真卿為帥事洩曽死乃拘送真卿蔡州真卿度必死乃作遺表墓誌祭文指寢西壁下曰此吾殯所也歛祭顔真卿賊破東都遣段子光傳李憕虞奕蔣靖首徇河北真卿乃斬子光藏三首它日結芻續體殮而祭為位哭之經給殯殮盧鈞擢嶺南節度使貞元後流放衣冠有疾若喪則經給醫藥殯殮瘞路左羅道琮蒲州虞鄉人貞觀末上書忤㫖徙嶺南有同斥者死荆襄間臨終泣曰人生有死獨委骨異壤邪道琮曰吾若還終不使君獨留此瘞路左既殮而行公之薨也命其子三日殮既殮而行於行之四日汴州亂故君子以公為知人韓文董太傅行狀百官以理去職而薨卒者聽殮以本官服無官者介幘單衣婦人有官品亦以其服殮通典
  七 泣 冒法哭誅者附
  白哀有哭泣 顔淵死子哭之慟從者曰子慟矣曰有慟乎非夫人之為慟而誰為 申包胥立於秦庭而哭不絶聲七日秦伯乃出師救楚傳三舉舉聲也管子曰鮑叔既獲管仲而哭之三舉哀其將死而得之夷狄異聲而皆哀哭者哀之效也文子曰九夷八狄七戎六蠻哭窮途魏氏春秋阮籍率意獨徃不由徑路車迹所窮輒慟哭而反繼之以血蔡威公闔門哭三日三夜泣盡而繼之以血哀國之將亡也孔子過太山側聞婦人哭而哀使子貢問曰子之哭壹似重有憂者而曰然吾舅死於虎吾夫又死今吾子又死於虎也旅人先笑後號咷號咷哭也易一哀出涕子哭舊館人之喪遇於一哀而出涕惡夫涕之無從使子貢脱驂賻之也哭有二道有愛而哭之有畏而哭之哀從中出 失聲禮文伯卒朋友諸臣未有出涕者而内人皆行哭失聲哭踊有節 序哭以次序而哭之周禮行哭周禮銜枚氏禁行歌哭於國中之道者周禮司巫邦有大災歌哭以請有歌者哭兾悲以動鬼神子於是日哭則不歌 哭泣之哀 舊館脱驂窮途反轍並見上注非其所而哭曰野哭 哀亦至焉
  何其戚也傳秦伯辭晉大夫曰二三子何其戚也畏而哭之 常聲曽申問於曽子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有不偯偯委曲也盖謂無常聲也如斬之痛悲哀在中故哭泣無時也哭泣者有其次次位也思從中來哀戚罔極禮自外作哭踊有儀交手哭禮親始死交手哭盡哀而止 斬衰之哭若徃而不反齊衰之哭若徃而反大功之哭三曲而偯小功緦麻哀容可也此哀之發於聲音者三曲一聲三曲也偯聲從容也死喪有别哭泣從儀恩既異於親䟽聲亦殊於徃反子思哭嫂為位善之也小功不為位而哭者是委巷之禮申祥之哭言思也亦然亦為位也哭父之黨於廟母妻之黨於寢師於廟門外朋友於寢門外所知哭於野張帷禮安得哭之焉得勿哭 哭於斯趙文子成寢張老曰歌於斯哭於斯敬姜哭穆伯帷殯傳曰帷堂哭音不衰 不盡家語魏司徒敬子死夫子弔之主人不哀夫子哭不盡而退有隙晉王珣與謝安有隙聞安薨謂族弟曰吾欲哭謝公獻之驚曰所望於法䕶遂哭之甚哀慟法䕶珣小字穆伯之喪敬姜晝哭文伯之喪敬姜晝夜哭孔子曰知禮 子皮死哭者呼滅滅子皮名子臯曰若是野哉子罕哭陽門介夫 子家子不見叔孫易幾而哭幾哭
  㑹也子家子不欲見叔孫故朝夕哭不同㑹也 冐法哭誅者欒布哭彭越漢彭越贖欒布為梁大夫使齊未反越夷三族布迴奏事畢於越頭下哭之吏捕以聞上怒布曰云云恐人人自危乃釋布為都尉後漢京兆人脂習與孔融親善毎戒融剛直及融被害許下莫敢收者習獨徃撫尸曰文舉捨我死吾何用生為曹操大怒收習將殺之後放出魏文帝以習有欒布義加太中大夫晉書鍾㑹辟向雄㑹死葬之帝貴曰王經死爾哭於束市我不問今復云云對曰法立於上教行於下何讎枯骨於中野傳衛殺甯喜尸諸朝石惡將㑹宋之盟受命而出衣其尸枕股而哭之 泣泣涕如雨泣涕漣漣 佇立以泣 啜其泣矣 涕泗滂沱
  涕既隕之 横流涕之潺湲楚辭目盡腫宋公閉門而哭目盡腫SKchar孔子葬雨甚至門人後曰防墓崩孔子SKchar然流涕曰吾聞之古不修墓垂涕洟 泣玉卞和既刖抱玉而泣泣岐楊朱泣岐以其可東可西可南可北泣竹湘妃泣涕以淚揮竹竹盡斑玉筋甄后靣白淚雙垂如玉筋向隅説苑滿堂飲酒有一人獨向隅而泣則滿堂之人皆不樂嗚咽袁安忠直每念王室嗚咽流涕繼以血見哭門沾袍仲尼感麟反袂拭靣泣下沾袍情因外作悲自中來悲來填膺淚下承睫泣血䑕思泣血孺子泣者弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀則哀矣而難為繼子羔泣血三年未嘗見齒君子以為難也不見齒笑不大也無洵涕國語文伯之母戒諸婦云云吳起泣西河吕氏春秋吳起泣於西河之外王錯譛之魏武侯武侯使人召之起至岸止車西河泣而下數行荆軻泣燕市史記曰荆軻與髙漸離飲於燕市酒酣歌已相對而泣旁若無人泣别蜀宗預聘吳孫權泣别贈珠曰孤老矣恐不復相見見珠門孔哭尸側來填死門下客散去殷亮獨後至哭尸側帝出次哭張公謹卒官下帝將出次哭之有司奏曰在辰不可帝曰君臣猶父子也情感於内安有所避遂哭之哭送李勣葬日帝與皇太子幸未央古城哭送望哭以過髙士廉喪出横橋帝登城西北橋望哭以過哀詔宫人節哭竇抗母隋文帝姊安成公主也母卒數號絶詔宫人節哭臨哭為之慟魏徴薨帝臨哭為之慟被髮號哭李綱卒初齊王憲女嫠居綱厚䘏之及卒女被髮號哭如喪其親感塞長孫無忌二十三年帝病甚召入卧内帝引手捫無忌頥無忌哭帝感塞不得有所言涕泗冰鬚韋思謙涕泗冰鬚俯伏號絶哭洛城南門蘇頲卒帝即日帳次哭洛城南門哭過其喪郭子儀薨帝御安福門哭過其喪百官陪位流涕哭之盡哀盧邁進中書侍郎從父弟迎喪還洛陽過都邁奏請徃哭之盡哀若知禮之過而不知情之至元徳秀卒喬潭時為陸渾尉佐其葬族弟結哭之慟或曰子哭過哀禮歟結曰若知禮之過而不知情之至約家人無以哭聞母所李畬妻忽故時母病約家人無以哭聞母所哭泣無節矦知道程俱羅者靈州靈武人親喪廬墳哭泣無節知道七年俱羅三年不止非公為慟而誰慟李乂卒葬日蘇頲畢創馬懐素徃祖之哭曰非公為慟而誰慟歟入朝見帝泣鍾紹京貶再遷温州别駕十五年入朝見帝泣曰陛下忘疇日事耶忍使棄死草莽且同時立功者今骨已朽而獨臣在陛下不垂愍乎帝惻然即日授太子右諭徳泣見上武儒衡議論勁正有風節且將大用宰相令狐楚忌之㑹以狄兼謨為拾遺楚自草制引武后革命事盛推仁傑功以指切儒衡且沮止之儒衡泣見上曰臣祖平一當天后時避仕終老不渉於累帝慰勉之自是薄楚為人掩涕李晟帝至自梁晟以戎服三橋帝駐馬勞之為掩涕望泗哭慟辛讜至洪澤見戍將郭厚本告急望泗哭慟帳下皆流涕云坐使淚盈臉韓文誰全悲生腸坐使淚盈臉違舊主而泣姚崇后遷上陽宫中宗率百官起居王公更相慶崇獨流涕柬之等曰今豈泣涕時邪崇曰事天后久違舊主而泣人臣終節也涕浪浪而常流柳宗元閔生賦云云俯伏流涕温造殷山哭聲殷山劉季述SKchar然㳅淚杜如晦椎心掩泣房元齡涕下交頥馬璘發聲哀切周鄭客唐衢有文學老而無成善哭發聲哀切聞者泣下常遊太原遇享軍酒酣乃哭滿座不樂主人為罷出唐語林殞涕熏心韓文無所怨議身死而親故無所怨議哭之皆哀韓文鄭君誌哭北平王於客舍後十五六年少傅卒哭之又十餘年至今哭少監焉嗚呼吾未耄老自始至今未四十年而哭其祖子孫三世於人世何如也人欲久不死而顧居此世者何也馬少監誌走泣哭且召張籍㑹哭貞曜先生卒其配鄭氏以告愈走泣哭且召張籍㑹哭明日以錢如東都供葬事諸嘗徃來者咸來哭羣鳥鳴翔程袁師方終毎哭羣鳥鳴翔白狼黄虵程袁師母終負土築墳號癯人不復識常有白狼黄虵馴墓左霑臆人生有情淚霑臆杜甫哭聲直上干雲霄杜甫兵車行牽衣頓足攔道哭哭聲直上干雲霄新鬼煩寃舊鬼哭天陰雨濕聲湫湫同上慟哭松聲迴悲泉共幽咽北征涕汪浪以隕軾柳宗元夢歸賦淚如九河翻韓愈雜詩慷慨為悲咤淚如九河翻
  
  白哭踴有節 禮無容觸地而已擗踴哭泣哀以送之 擗踴哀之至也有筭為之節文筭數也為父母稽顙絶地之踴由文禮伯叔母䟽衰踴不絶地姑姊妹之大功踴絶於地知此者由文哉跛者不踴孔傅墳踴而哭侯知道居喪卒夜半傅墳踴而哭鳥獸為悲號擗踴荼毒吕才葬篇世之人為葬巫所欺忘擗踴荼毒以期徼幸晝夜哭訴柳宗元夀州安豐縣孝門銘李興扶服頓踴晝夜哭訴悲慕未盡王元感傳張柬之曰練而慨然悲慕未盡而踴擗之情差末如成人權徳輿七嵗居父喪哭踴如成人氣絶寢於地男子白布衣被髪徒跣婦人女子青縑衣去首飾齊衰以下丈夫素冠主人坐於牀東啼踴無數衆主人在其後兄弟之子以下又在其後皆西靣南上哭妻坐於牀西妾及女子在其後哭踴無數唐禮志
  哀傷
  白川閱水世閲人心焉摧剥 恐先朝露 音徽未冺人生到此天道寧論物是人非 瞻烏之歎陳蕃死郭林宗
  哭之於野慟既而曰瞻烏爰止不知誰之屋含酸茹歎顔淵死子曰天喪予盡哀王隱晉書曰阮籍鄰女未適而死籍徃哭之盡哀墟墓之間未施哀於民而民哀孔不勝哀顔師古弟相時字睿師古死不勝哀而卒叔父喪殷踐猷以叔父喪哀慟嘔血而卒達神明文粹獨孤及李華中集序執親之喪哀達神明貫天地李華崔孝公沔文集序居憂也哀貫乎天地背爛心朽皮枯節攣文粹李華靈武二孝贊序侯知道程俱羅生養以孝殁奉以哀廬以冢次號泣無節侯氏七年矣程氏三年矣擁墳椎膺聲氣咽塞下入九泉上徹九天背爛心朽皮枯節攣手足胼胝同上創鉅病殷手足胼胝成此髙墳苴斬三年爾獨終身寒暑在廬柳宗元夀州孝門銘陷膺腐眦寒暑在廬
  祭奠
  白記曰小歛奠於東方朝奠日出夕奠逮日始死脯醢之奠將小遣而行之 大夫之喪既薦馬薦馬者出乃苞而讀書既夕禮苞牲用下體遣車視牢具遣奠牲體數奠而藏之或問曽子曰既奠苞其餘猶既食則裹其餘君子既食則裹其餘乎言傷廉也曽子曰子不見大饗乎既饗卷三牲之俎歸於賔館父母之餘而賔客之所以為哀也子曰予疇昔夜夢坐奠於兩楹之間殷人奠於兩楹之間而丘也殷人也坐奠所以為凶象也有薦新如朔奠 小祥之祭也主人之酢也嚌之衆賔兄弟皆啐之大祥主人啐之嚌至齒啐入口小殮之奠子游曰於東方曽子曰於西方小殮之奠在西方也魯禮未失也自及葬不奠務於常葬小祥者主人練祭而不旅奠酬於賔賔弗舉禮也魯昭公練舉酬行與旅非禮也孝公大祥奠酬不舉亦非禮也未有見其享之者為使人勿倍謂脯醢之奠將行之乃葬而食之也練筮日筮尸視濯皆腰絰杖繩屨有司告而後去杖筮尸有司告事畢而后杖拜送賔大祥吉服而筮尸彌吉也大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠 禮異奠虞祭殊喪吉絜爾牛羊不聞於剥奠去其黍稷寧異乎載粻載粻非禮也遣奠無黍稷雖殷事以盡敬月朔月半薦新之奠終素哭而展哀奠以素器以生者有哀素之心雖孝子事亡禮當如此而主人自盡素以示哀哀以情降敬由禮立既以吉易喪必殺哀崇敬始死之奠其餘閣也與孔以食四轝徃祭髙士廉卒方寒食敕尚宫以食四轝徃祭食𤓰美輟其半奠杜如晦薨帝他日食𤓰美輟其半奠焉御饌徃祭後敕所御饌徃祭刲股肉以祭崔從大和六年卒下有刲股肉以祭者帝自為文李懐逺卒帝自為文祭之致祭凡四十四幄舊史李光進葬母京城將相致祭凡四十四幄觀者如堵中使弔祠辛雲京卒及葬命中使弔祠時將相祭者至七十餘幄喪車移晷乃得去士二千人刲股以祭烏重𦙍既殁士二千人刲股以祭奠以敘哀韓愈祭馬摠文白粥元酒生芻祭路隅吕才母卒以哀毁卒通人郎餘令以白粥元酒生芻祭路隅世人共哀之遣使祭明皇幸蜀妃子既死一日登髙山望秦川謂髙力士曰吾聽張九齡言不至此遣使祭之嘗引李巡張參在幕府後二人卒至宴餘乃設虚位沃饋之李勉酒肉在前君胡不餐韓愈祭文
  喪助祭十一
  白曽子問曰大功之喪可以與於饋奠之事乎饋奠在殯時子曰豈大功耳自斬衰已下皆可禮也非謂為人謂於其所服天子諸侯之喪斬衰者奠為君服斬衰唯主人不奠大夫齊衰者奠服斬哀者不奠避正君齊衰兄弟也士則朋友不足則取於大功已下者齊衰不奠避大夫謂殷奠時小功可以與於祭乎子曰自斬衰已下與祭禮也曽子曰不亦輕喪而重祭乎怪使重喪執事孔子曰天子諸侯之喪不斬衰者不與祭大夫齊衰者與祭士祭不足則取於兄弟大功已下者也 相識有喪服可以與於祭乎有喪服可以助喪識者祭否子曰緦不祭又何助於人乎曰廢喪服可以與於饋奠之事乎謂新除喪服也子曰脱衰與奠非禮也為其忘哀疾也以擯相可也孔宗室王大臣等皆祭徳宗昭徳皇后王氏崩將葬后母郕國鄭夫人請設奠有詔祭物無用寓欲祭聽之於是宗室王大臣李晟渾瑊等皆祭郭承嘏方大任用㑹卒家無餘貲親友為辦喪祭本傳七十餘幄辛雲京卒將相祭者七十餘幄本傳
  主喪十二
  白記曰姑姊妹其夫黨無兄弟使族人主喪妻之黨雖親不主夫若無族則前後家東西家無則里尹主人閭胥里宰之屬男主必使同姓婦主必使異姓謂無主後者異姓同宗之婦婦人外成之義女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖謂長女子也許嫁及二十為成人成人正杖也婦之喪虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之虞卒哭祭祭婦非舅事也祔於祖廟尊者宜之主兄弟之喪雖䟽亦虞之喪事祔虞乃畢無女主則男主拜女賔於寢門内無男主則女主拜男賔於阼階下子㓜則以衰抱之代之拜喪有無後無女主凡喪父在父為主與賔客為禮宜使尊者也父没兄弟同居各主其喪各為其妻子主喪親同長者主之若昆弟之喪宗子主之不同親者主之不同親者主之以義為主伯臯死赴於孔子孔子曰夫猶賜也而見我焉吾哭諸賜氏遂命子貢為之主曰為爾哭也來者拜之知伯臯而來者勿拜也孔身為治喪李白上安州裴長史書昔與蜀中友人吳指南同遊於楚指南死於洞庭之上白禫服慟哭若喪天倫遂摧殯於金陵數年來丐貸營葬於鄂城之東故鄉路魂魄無主以遷窆之式昭明情此則白存交重義也
  雜喪十三
  白凡人有喪匍匐救之子食於有喪者之側未嘗飽惻隱之心鄰有喪舂不相里有殯不巷歌子見齊衰者雖少必作過之必趨敬有喪也見齊衰者雖狎必變人多疾疫又隨以喪 大功廢業或曰大功誦可也許其口習臨喪不笑望柩不歌 臨喪則必有哀色孔孤女稚兒為立夫家盧鈞擢嶺南節度使流放衣冠若喪則殯殮孤女稚兒為立夫家以奉廪助資殫禇治喪崔洪禮所善李觀病且死洪禮殫禇為治喪瘞路左羅道琮上書忤㫖徙嶺表有同斥者死荆襄間臨終泣曰人生有死乃委骨異鄉耶道琮曰吾若還終不使君獨留此瘞路左去嵗餘遇赦歸方霖潦積水失其殯處道琮祀諸野波中忽若湓注者道琮曰若尸在可再沸祝已水復湧乃得尸負之還鄉李頻為建州刺史卒官下喪歸父老相與扶柩葬永樂州天下亂盗發其塜夀昌人隨加封掩云
  十四
  白儀禮云苴杖竹也削杖桐也杖者各齊心皆下本杖者何爵無爵而杖者何擔主也擔市豐也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也 記曰庶子不以杖即位父不主庶子之喪則孫以杖即位可也 父在庶子為妻以杖即位舅不主妻之喪子得伸也有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易為長子杖則其子不以杖即位也為妻父母在不杖不稽顙 記曰古者尊卑皆杖叔孫武叔朝見倫人以杖關轂而輠輪者於是使有爵者杖王命則去杖國君之命則輯杖聽卜有事於尸則去杖大夫於君所輯杖於大夫所則杖輯斂也舉不拄地也大夫喪三日既殯主人主婦室老皆杖士喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖大夫哭嬪則杖哭柩則輯杖 童子當室則免而杖身病體羸以杖扶病父在不杖尊者在故堂上不杖避尊者處女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖謂父母也杖而後起為母削杖桐也杖不終入於廟門棄杖者斷而棄之
  於隱者虞杖不入於室祔杖不升於堂孔筵杖之制盧履冰曰聖人之於禮必建中制使賢不肖共成文理而後釋彼伯叔姑姊烏有筵杖之制三年必喪乎妻喪杖朞又云妻喪杖朞情理俱殺者逺嫌疑尊乾道也縗絰杖哭五代張彦澤耶律徳光至京師聞彦澤劫掠怒鏁之命髙勲監殺之彦澤前所殺士大夫子孫皆縗絰杖哭隨而詬罵以杖扑之杖而後起崔祐甫獨孤及墓誌丁父憂勺飲不入口者累日先夫人諭以不可滅性之義由是微進饘粥杖而後起過杖頭今之士大夫喪妻徃徃杖竹甚長謂之過杖頭據禮父在適子妻喪不杖衆子則杖據禮彼以父服我以母服報之杖固削杖也雜爼
  奔喪十五 不奔喪附
  白禮奔喪日行百里不以夜行見星而行見星而舍奔父母之喪也若未得行則成服而後行過國至境哭盡哀而止哭避市朝至家襲絰於序東絰帶反位拜賔成踊 又哭乃絰者發喪已踰日節於是可也其未小歛而至與在家同不散帶者不見尸柩也凡拜賔就其位既拜反位哭踊 奔喪者非主人則主人為之拜賔送賔 奔喪者齊衰已下入門左中庭北靣哭免麻於東即位袒與主人哭成踊而升哭者非父母之喪統於主人也丈夫婦人侍之皆如朝夕哭位無變嫌若賔客婦人奔喪升自東階殯東西面坐哭盡哀東髽即位與主人拾踊婦人髽於東序也不髽於房變於室也去縱大紒曰髽拾東也奔喪不及殯先之墓即位於墓左成踊盡哀括髮絰絞帶哭踊遂冠歸就次於又三哭猶括髪成踊三日成服於五哭相者告事畢又哭三哭不袒者哀已久殺成服之朝為四哭謂既期乃至其未期猶朝夕哭不止於五哭也為母所以異於父者一括髮其餘免以終事他如奔父之禮聞喪不得奔喪乃為位括髮袒成踊襲絰絞帶即位於又哭三哭括髮袒成踊若除喪而後歸則先之墓哭成踊東括髮袒絰遂除於家不哭東即主人位除謂除喪而歸齊衰望鄉而哭大功望門而哭緦麻即位而哭 聞逺兄弟之喪既除喪而後聞免袒成踊拜賔則尚左手尚左手吉拜也凡為位者不奠吳起奔喪見下不奔喪門奉使復命乃奔喪吳志虞翻别傳曰王朗使飜見豫章太守華歆圖起義兵未至聞孫䇿向㑹稽飜還遭父憂以奉使有節不過家追朗至侯官逺然後奔喪 不奔喪史記吳起家累千金逰仕不遂遂破其家鄉黨笑之殺其笑者三十餘人出衛郭門與其母别齧臂而盟曰起不為卿相不復入衛遂仕於魏為將母死終不歸曽子以為薄於孝而絶之漢陳湯不奔父喪 奔喪罪孫權詔三年之喪人情之極痛世治無事君子不奔人喪有事則殺禮從宜以義斷恩也顧譚議以為奔喪立科輕則不足禁孝子之心重則本非應死之罪愚以為長吏在逺茍不告語勢不得知此選代之間若有傳者必加大辟則長吏無廢職之負孝子無犯罪之刑胡綜議宜從科以大辟有犯無赦之其後吳縣令孟宗奔母喪而自拘於武昌以聽刑陸遜陳其素行減死一等孔間道奔喪李孝女名妙法瀛州博野人安禄山亂被劫徙它州聞父亡欲間道奔喪一子不忍去割一乳留以行毁無圖生徐浩張曲江碑丁母憂奔喪南訃毁無圖生嗌不粒食父卒自徐州被髪徒跣趨喪所負土築塋晨夕號武引度奔喪之禮如聞親喪以哭答使者盡哀問故又哭盡哀服布深衣素冠遂行日行百里不以夜行惟父母之喪見星而行見星而舍若未得奔則成服而後行過州至境則哭盡哀而止哭避市朝望其州境哭此父母喪至於家内外哭待於堂上奔喪者入門而左升自西階殯東西靣憑殯哭盡哀少退再拜退於序柬被髮復殯東西靣坐哭又盡哀尊卑撫哭如常訖内外各還次奔喪者乃還厥明坐於殯東如初未成服者三日成服通典
  起復十六
  白記曰子夏問三年之喪卒哭金革之事無避也禮與初有司與子曰君子不奪人喪亦不可奪喪也昔者魯伯禽則有為為之也有徐戎作難卒哭而征之急王事也今以三年之喪從其利者吾不知也時多攻取之兵言非禮也既卒哭而服王事晉伐秦遂發命子墨衰絰晉文未葬襄公以凶服從戎故墨衰絰稱子晉於是乎始墨遂常為俗門内之治恩掩義門外之治義斷恩 所宜移孝入忠不可以恩掩義公勤奉上宜從金革之虞哀戚在中何必苴麻之飾身許心喪奪情順變 奪禮執喪 公必滅私庶人喪不貳事終喪不從政也致事孔子曰夏后氏既葬而致事殷人既葬而致事周人卒哭而致事謂還職事於君禮也君子不奪人之喪亦不可奪喪也言重人之喪禮曰君既葬王政入於國既卒哭而復王事大夫士既葬公政入於家既卒哭弁絰帶 金革之事無避此權禮也弁絰帶輕服權以即事也節以忠全情由禮抑魯莊公之喪既葬而絰不入庫門時慶父作亂閔公不敢居喪葬以吉服而反正君臣欲以防遏之也父母之喪三年不從政齊衰之喪三月不從事 攝事晉張華為度支尚書母憂哀過禮中詔偪令攝事贊成伐吳之計也官舍設靈晉傅咸繼母喪以無兄弟自陳詔乃使官舍設靈鄭黙太康七年大鴻臚鄭黙母喪當依舊攝職自陳始制大臣終三年然元康中陳凖傅咸之徒猶以權奪不得終禮自兹徃徃為比也腰絰而服事禮閔子騫以孝聞者也腰絰而服事君注禮既練男子除乎首婦人除乎帶既而曰若是乎古之道不即人心退而致事孔子善之注既事畢言古者不敢斥君即近也退退身也致仕還禄位於君也孔子善其服事君之義内不失親親之㤙也怒辭官魏解宏遭父喪有軍事當行辭疾病帝怒曰汝非曽閔收廷尉髙柔為請之帝乃原之孔卿彊起于志寧為太子詹事以母喪免有詔起復本官固請終喪帝遣中書侍郎岑文本敦譬曰忠孝不兩立今太子須人教約卿彊起為我卒輔道之志寧乃就職興塊次來瑱擢潁川太守母喪免以孝聞安禄山反張垍薦之興塊次拜汝南太守固請終制宗室涵方母喪奪哀持節宣慰所至州縣非公事未嘗言蔬飯水飲席地以瞑使還固請終制代宗見其癯毁許之崔善為初天下既定羣臣居喪者皆奪服善為建言其敝武徳一年始許終喪然猶時以權迫不能免如房元齡褚遂良者衆矣即苫次起持節鄭元璹母喪免㑹突厥提精騎數千萬身自將攻太原詔即苫次起元璹持節禮俗衰薄士以奪服為榮張説累遷工部兵部二侍郎以母喪免既期詔起為黄門侍郎固請終制祈陳哀到時禮俗衰薄士以奪服為榮而説獨以禮終天下髙之奪服拜黄門侍郎杜暹遷給事中以母喪解㑹安西都䕶張孝嵩遷太原尹或言暹徃使安西虜伏其清今猶慕思乃奪服拜黄門侍郎兼安西副大䕶固辭見聽李朝隱授岐州刺史母喪解召為揚州大都督府長史固辭見聽乞終喪解埦魏州元城人除監察御史以喪免武后顧琬習邊事迫令西撫羌夷琬因乞終喪后嘉許之詔服除赴屯父喪獻計誅王承宗隂向帝㫖盧從史元和中丁父喪未官從史即獻計誅王承宗陰向帝㫖繇是奪服出峩冠廟堂入泣血柩側韓渥言宰相崔眙範處喪未數月遽使視事傷孝子心今中書事一相可辦陛下誠惜貽範才俟變縗而召可也何必使出峩冠廟堂入泣血柩側毁瘠則廢務勤恪則忘哀此非人情可處也被髮號泣而入居堊室屏節旄田布宏正遇害魏人素徳宏正以布之賢而世其官可以成功穆宗遽召布解縗拜魏博節度乗傳以行布號泣固辭不聽乃出伎樂與妻子賔客决曰吾不還矣未至魏三十里跣行被髮號泣而入居堊室屏節旄居父喪詔奪服薛大鼎陳思忠居父喪詔奪服客徃弔思忠辭以辰曰不見大鼎子克創曰事親者避賢可也既孤矣則無不哭世服其言入朝徒跣及門夜直藉藁以寢歐陽詢母喪詔奪哀毎入朝徒跣及門夜直藉藁以寢非公事不語還家輒號慟敦諭不就陸堅河南洛陽人再遷通事舍人有詔起復遣中官敦諭不就起復之制五代劉岳初鄭餘慶嘗採唐士庶吉凶書䟽之式雜以當時家人之禮為書儀兩卷明宗見其有起復之制嘆曰儒者所以隆孝弟而敦風俗且無金革之事起復可乎變禮中權張說姚崇碑其後剖符江表敦諭起復衰麻外墨欒棘外毁變禮中權通識所貴懇請終喪張曲江起復表聞命號咷使者逼迫及至闕下懇請終喪手詔曰墨縗之義不行蒼生之望安在臣節大於孝思王事急於情理捨輕從重徇公滅私變而通之正在於此白居易節度使起復制委節去位同去官門墨縗在體元纛在前提劔就金無忘哀敬節度使田布起復元稹制辭不拜蘓頲遭父喪起為工部侍郎辭不拜終制乃就職吕諲擢平章事三月復召知門下三品當賜門㦸或勸諲以凶服受吉賜不宜諲釋縗拜賜人譏其失禮唐史




  白孔六帖卷六十四
<子部,類書類,白孔六帖>



  欽定四庫全書
  白孔六帖卷六十五  唐 白居易 原本
  宋 孔 傳 續撰
  弔      賻贈
  唅襲檖    助喪
        送人喪歸
  遣車     喪期
  
  白贈生芻 弔生不及哀 弔禮 哀弔周禮羔裘元冠不以弔喪主素也孔子哭子路於中庭有人弔者而夫子拜之為主也舊館一哀出涕遂脫驂賻之 辱臨其喪來弔弔於人是日不樂君子有哀樂不同日五十無車者不越疆而
  弔人 行弔之日不飲酒食肉以全哀也弔於葬者必執引若從柩及壙皆執紼知生者弔知死者傷知謂與之相知知生而不知死弔而不傷知死而不知生傷而不弔傷弔須異辭宜弔不弔有司罰之 弔喪不能賻不問其所費喪事不特弔卑者不特弔尊者謂煩也必俟朝夕哭時也魯婦人之髽而弔自敗於臺鮐始也去纚而紒曰髽子游裼裘而弔曾子曰非也主人既小歛袒括髮子游襲裘帶絰而入曾子曰我過矣夫夫是也禮主既變客乃變婦人不越疆而弔人踰封也齊衰不以弔 殷人既封而弔周人反哭而弔孔子曰殷已慤吾從周畫宫受弔哀公使人弔蕢尚遇諸道避於路畫宫而受弔焉曽子曰蕢尚不如杞梁之妻之猶知禮也郊弔齊侯遇杞梁之妻於郊使人弔之辭曰有先人之敝廬在下妾不得與郊弔三年之喪雖功衰不弔如有服而將徃哭之則服其服而徃功衰既練服也既喪大功弔哭而退不聽事焉期之喪未葬弔於鄉人哭而退大功衰弔待事不執事小功緦麻執事不於禮禮奠饋也相趨也出宫而退謂相趨姓名而㑹於喪事也相揖也哀次而退嘗㑹於他者相問也既封而退嘗思惠遺相見也反哭而退嘗相執贄相見朋友虞祔而退此五者思厚薄遲逺之節殷人弔於壙周人弔於家示民不偝也 周人弔魯人不弔穀梁云周人魯人皆有喪周人弔魯人不弔周人曰吾臣也使人可也魯人曰吾君也親之者也使大夫則不可也故周人弔魯人不弔大夫之喪庶子不受弔 曽子問三年之喪弔乎子曰三年之喪練不羣立不旅行君子禮以飾情三年之喪而弔哭不亦虚乎 不弔者三畏壓溺既除喪而後弔衛將軍文子之喪既除喪而越人來弔深衣練冠待於廟垂涕洟子游曰其庶幾乎動也中子張死曽子有母之喪齊衰而徃哭或曰齊衰不以弔曽子曰我弔也與哉於朋友哀痛甚哭之非若凡弔事弁絰服服如爵爵弁素冠而加環絰不知名漢龔勝死有父老弔之甚哀曰膏以明目煎龔生竟夭天年人莫知其名也投弔
  揚雄作反騷自岷山諸江弔屈原生芻郭林宗親喪㑹者甚多徐孺子不言姓名來弔之置生芻一束於前而去人告林宗林宗曰必徐孺子也詩曰生芻一束其人如玉吾無徳何以堪之無雜弔之賔晉太保王祥薨奔喪者非朝賢則親親門無雜弔之賔也主人不哭晉阮籍母終裴楷徃弔之籍醉登牀直視楷行弔禮畢去或問主人不哭何以行禮楷曰阮方外士我俗中士宜以軌儀自居時議以為兩得其道也不弔主人顧榮好琴及卒家人置琴於靈牀吳郡張翰徃哭之慟既而上牀鼔琴數曲嘆曰顧彦先復能賞此不入慟哭不弔喪主而去鶴弔陶侃親喪有人弔之出門化白鶴飛去王衍喪子山濤弔具喪子門裴頠弔王戎具弔喪越禮門主人哭不前而反王羲之代王述為㑹稽太守少齊名而羲之輕述述母喪羲之心止一弔竟不重詣後言徃弔入門主人哭不前而反欲以辱之述甚恨也醉弔王悦字元達弱冠知名恃才放酒誕節慕王澄為人婦父嘗有慘悦乗醉弔之婦父哭慟悦與賔客十許人連臂被髮裸身而入繞之三匝而出後為荆州刺史而卒禮弔三十者執紼鄉人五十者從反哭四十者待盈坎優老者非鄉人則長㓜皆反優逺也青蠅為弔虞翻流交趾將去死云云及哀未除喪時已慤殷既封弔惠子來弔莊子妻死孔乞不臨喪髙士廉卒帝又欲臨弔房元齡以帝餌金石諫不宜近喪帝曰朕有舊故姻戚之重君臣之分卿置勿言即從數百騎出長孫無忌伏馬前陳士廉遺言乞不臨喪帝猶不許無忌至流涕乃還命瘞埋弔祭劉仁軌髙麗百濟餘黨悉平詔劉仁軌統兵鎮守百濟再被亂僵屍如莽仁軌始命瘞埋弔祭焉詩弔白居易卒宣宗以詩弔之中人臨弔李嗣業卒葬日使中人臨弔入赴弔者日數百馬璘治第京師侈甚及喪歸都人争入觀假稱故吏入赴弔者日數百設席行弔禮衛大經蒲州解人素善魏夏侯乾童聞其母卒盛暑徃弔或止之曰方夏渉逺不如致書答曰書能盡意耶比至乾童以事行乃設席行弔禮不語其家而還赴第臨弔尉遲恭卒髙宗詔京官五品以上及朝集使赴第臨弔獨弔叔寳秦叔寳始為隋將來䕶兒遣使襚弔之吏怪曰士卒死喪將軍未有所問今獨弔叔寳何也䕶兒曰是子才而武忠節完整豈久處卑賤耶賔客未嘗至柩室齊澣母亡受弔廬前賔客未嘗至柩室語人曰平生非至親不升堂入謁豈以存亡變禮耶中使弔祭張曲江元宗追嘆曰自公殁後不聞讜言發中使至韶州弔祭孔戡公卿大夫士相弔於朝處士相弔於家韓文墓誌顔色聲容七嵗而正孝公卒來弔哭者見其顔色聲容皆謂權氏世有人權公碑聞弔客至輒號泣韓文獨孤郁誌大官始十嵗有至性聞呼父官與聞弔客至輒號泣以絶遣郎中臨弔韓文李惟簡誌訃至上悼愴罷朝遣郎中臨弔上下弔哭皆曰善人死矣韓文權公墓誌上下弔哭皆曰善人死矣天涯弔鶴來李白詩自大殮至卒哭皆中人臨弔李吉甫卒自大殮至卒哭皆中人臨弔哭門内蕭穎士遷為集賢校理李林甫欲見之頴士方父喪不詣林甫嘗至故人舍邀頴士頴士前徃哭門内以待林甫不得已前弔乃去怒其不下已王公希代寳弃世一何早弔死不及哀殯宫已秋草李白詩弔賔至掌次者引之次賔着素服相者入告内外縗服相者引主人以下立哭於阼階下婦人升哭於殯西相者引賔入立於庭北靣西上為首者一人進當主人東靣立云如何不淑主人哭再拜稽顙為首者復北靣位弔者俱哭十餘聲相者引出少頃相者引主人以下各還次通典詔百官如第弔遣使㑹弔楊綰薨帝驚悼詔贈司徒遣使者冊授欲及其未歛也詔百官如第弔遣使㑹弔
  賻贈二 不受附
  白知生 贈死不及尸 賻補謂賻贈死者以補助其不足周禮脫驂而賻孔子之衛遇舊館人之喪入而哭之遇一哀而涕使子貢脫驂而賻之子貢曰於門人之喪未有所脫驂脫驂於舊館無乃已重乎子曰予向者入而哭之遇於一哀出涕予惡夫涕之無從也小子行之言人盡哀是以恩厚待我我為之哀是以思有施惠禮子栁之母死既葬子碩欲以賻布之餘具祭器子柳曰不可吾聞之君子不家於喪請班諸兄弟之貧者布帛布也家於喪謂因死者以為利班分賜之也弔喪不能賻不問其所費賵賻贈唅遺縑後漢王丹字子有同門生喪親徃弔之公怒撻之令遺縑而已或問之丹曰交友之難終也伯髙之喪孔氏之使者未至冉子攝束帛乗馬而將之孔子曰異哉徒使我不誠於伯高徒空也禮貴誠信司徒旅歸四布旅下土也使歸四方賻布賻者既致命坐委之擯者舉之主人無親受也喪者非尸柩之事不親也魯人之贈也三元二纁廣尸長終幅言失之也贈用制幣元纁束幣也書賵於方方版也書遣於䇿䇿簡也車馬曰賵衣衾曰襚錢財曰賻穀梁上介賵陳路車 乗黄於中庭北輈執圭將命穀梁武子來求賻歸死者曰賵歸生者曰賻歸之正也求之非正 好施周急後漢王丹字仲回好周給有喪者則賻給親自營䕶後遭喪者輒待丹為辦出自機杼河南太守陳遵關西大俠也其友人喪親遵賻助甚厚丹乃懐縑一匹陳於主人前曰如丹此縑出自機杼遵聞有慙色周禮宰夫供賻賵并器幣凡諸侯喪賻補之補助不足之義讀賵袒而讀賵非古賵馬不入廟門以其主於死者也禮生芻之贈徐孺子弔郭林宗也 不受賻贈附原渉讓南陽賻送漢原渉字仁先父為南陽太守時二千石死官賦歛送喪皆千萬已上妻子受之以定産業陟乃讓南陽賻送行喪廬塜於是知名戒子不受歐陽地餘貴幸至少府戒子曰我死官屬送汝財勿受也子如父命天子嘉之賜錢百萬作先書告子何並受潁川守召丞掾曰作先書告子昭曰吾生素餐日久雖得賻勿受注先書先遺令管寧稱財送終魏志管寧年十六喪父中表愍其孤貧咸共賵賻悉辭不受稱財以送終也孔賻賵田神功死賻賵絹千疋布五百端百官弔喪上賜屏風茵褥飯于桑門追福賵禮優縟裴度薨賵禮優縟贈弔皆讓不受竇建徳父卒里中送葬千餘人所贈弔皆讓不受諸方賵遺一不取陸䞇以喪解官客東都諸方賵遺一不取惟韋臯以布衣交先以聞故所致輒稱詔受之賜粟帛孔巢父卒賜其家粟帛存恤之給俸為賵鄭餘慶帝以其貧特給一月俸料為賵襚密印加榮於厚夜紫書忽降於九重劉禹錫為杜司徒謝追贈表以篚奉𤣥纁唐志賔有贈者既祖奠賔立於大門外西廂東面從者以篚奉𤣥纁立於西南相者受命出西靣曰敢請事賔曰某敢賵相者入告出曰孤某須矣執篚者奠取幣以授賔賜之布粟其葬物有司官給之韓文許公碑椎暴卉裳來賻來親柳丈李中丞墓誌絹布二千段粟三千斛房𤣥齡薨給使者立於大門外之西東靣從者以篚奉元纁束帛立於使者之西南俱東靣凡賻通以貨賵相者入告主人立哭相者進主人前東靣受命出詣使者前西靣曰敢請事使之從者以篚進詣使者前西向以授使者退復位使者曰某封若某官無官封者即稱某子使某賻相者入告出曰孤某須矣相者引使者入立於内門外之西東靣主人止哭使者少進東面曰某封若某官使某賻主人哭再拜使者少進坐委之興復位掌事者進坐舉之興以束相者引使者出主人拜送若使者致物不以器掌事者訝受之不委於地通典三品已上贈以束帛一品已上加乗馬引又遣使贈於國門之外皆以束帛加璧六典賻絹千匹布三百匹楊綰本傳其厚贈恤之李勣卒帝曰勣奉上忠事親孝厯三朝未嘗有過性廉謹不立産業今亡當無贏貲有司其厚贈恤之賻布祕器尤厚崔敦禮卒髙宗為舉哀東雲龍門賻布祕器尤厚凡職事官薨卒皆有賻贈唐六典禮部注文武一品賻物二百段粟二百石二品物一百五十段三品物一百段正四品物七十段從四品物六十段正五品物五十段從五品物四十段粟各准物數正六品物三十段從六品物二十六段正七品物二十二段從七品物十八段正八品物十六段從八品物十四段正九品物十二段從九品物十段王及二王後若散官以理去官三品已上全給五品已上給半若身死並依職事給其别勑賜物者不在折限而應給者從多給服已終則不給
  唅襲襚
  白禮邾婁考公之喪徐君使容居來弔 唅曰寡君使容居坐唅進侯玉有司曰諸侯之來辱敝邑者易則易于則于易于雜者未之有也易臣禮也于君禮也雜者容居人臣而行君禮也王使榮叔來歸唅且賵秦人來歸僖公成風之襚飯用采貝不忍虚也貝玉曰唅 賵以早唅以晚 諸侯伐秦曹宣公卒於㑹諸侯請唅使之襲襲非也賤者事也襄公朝于荆康王卒荆人曰必請襲傳曰楚人使公親襚襚亦襲也使臣當親襚楚卑襄公同於使臣也魯人曰非禮也荆人彊之巫先拂柩荆人悔之巫祝以桃茢先拂殯君臨臣喪之禮柳莊死公不釋祭服而徃遂以襚之脫君祭服以襚之親賢也諸侯相襚以後路與冕服先路與襲衣不以襚不以己之正施於人也襚者曰寡君使某襚執冕服左執領右執要入升堂致命委衣於殯東唅者執璧曰寡君使某唅子拜稽顙唅者坐委于殯東南 傳荀偃卒而視不可唅見前口閉范宣子撫之乃瞑受唅齊吳戰于艾陵陳子行命其徒具唅玉亦將死也無傷口中珠莊子儒以詩禮發冢大儒曰東方作矣事之何若小儒曰未解裙襦口中有珠詩曰青青之麥生於陵陂生不布施死何唅珠為儒以金槌控其頥徐别其頰無傷口中珠也口中有珠 死何唅珠為見上注記諸侯使人弔其次唅襚贈臨皆同日其次如此也五者同時而相次也司士賁請襲於牀子游曰諾縣子曰汰哉叔氏專以禮許人當言禮不當言諾汰者自矜大也贈死不及尸臣致襚於君則曰致廢衣於賈人含人共飯米熬穀 敵者曰襚孔家無珠玉為含李大亮卒年五十九將殮家無珠玉為舎帝哭為慟有司備物文粹權徳輿咸寕王澤公神道碑賻襚弔祠有司備物以尊以飾同上襚印易名以尊以飾納飯含於尸口唐志贊者奉盤水及䈂一品至於三品飯用粢含用璧四品至於五品飯用稷含用碧六品至九品飯用粱含用貝其升堂含者盥手於户外洗梁璧實於笲執之以入祝從入北面徹枕去衾受笲奠於尸含者坐於牀東西靣鑿巾納飯含於尸口剔取含珠李林甫斵棺剔取含珠金紫更以小㨹用庶人禮葬之唐史陳襲事於房内襲衣三稱六品以下一稱西領南上明衣裳舄一帛巾一方尺八寸充耳用白纊靣衣用元方尺纁裏組繫掘手用元纁裏長尺二寸廣五寸削約於内旁寸著以綿組繫庶襚繼陳不用將襲具牀席於西階西内外皆出哭於户外其位如浴時襲者以牀升入設於戶東布枕席如初執服者陳襲衣於席祝去巾加靣衣設充耳著握手納舄若履既襲乃覆以大殮之衾内外俱入復位坐哭通典凶禮唐制王公以下之喪贈襚衣服出當時恩制及不著於典同上
  助喪
  白凡民有喪匍匐救之弔非從主人言必助主人執事弔喪不能賻不問其所費原壤之母死夫子助之沐槨主辦漢項梁在呉吳人喪梁嘗主辦部署豪傑後校尉一人不得官自言梁曰某時喪使公主某事不能辦云云衆乃服之待丹為辦見上賻贈門傳曰孟氏將辟籍除於臧氏臧氏使正夫助之 先徃後罷陳平家貧每助喪以先徃後罷為助適公卿之喪則曰聽役於司徒臣如致金玉貨貝於君則曰致馬資於有司敵者曰贈從者臣為君喪納貨貝於君則曰納甸於有司孔身為治喪何蕃和州人居太學二十年有死喪無歸者皆身為治喪以俸敕吏為辦何易于為益昌令民有死喪不能具葬者以俸敕吏為辦解牛與給喪事竇建徳郷人喪親貧無以葬建徳方耕聞之太息遽解牛與給喪事鄉黨異之舉與之無少吝郭元振為太學生家嘗送資錢四十萬㑹有縗服者叩門自言五世未塟願假以治喪元振舉與之無少吝亦不質名氏歸葬韓文柳子厚誌其得歸葬也費皆出觀察使河東裴君行立行立有節槩重然諾與子厚結交子厚亦為之盡竟賴其力
  五 厚葬 薄塟 合塟 送塟殉葬 不獲塟 不知存亡
  冐法塟誅者附
  白昊天降㓙逺日協吉孝無終始 喪紀葬事 三月 終堂 稱宅蒿里莠言下里從先大夫於九原 卜葬先逺日避不懐也 窀穸之事慎終追逺死葬之以禮 子思曰凡附於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣附身衣衾也既葬皇皇如有望而不至憂悼之貎如慕如疑禮衞有送葬者而夫子觀之曰善哉為喪乎足以為法矣小子識之子貢曰夫子何善彼也曰其徃也如慕其反也如疑子貢曰豈若速反而虞乎子曰我未之能行也言喪以哀為主不食之地成子髙曰生無益於人吾何以死害於人乎哉我死則擇不食之地而葬我云云國子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之不得見也是故衣足以飾身棺周於衣椁周於棺土周於椁反壤樹之哉 既葬慨焉顔丁善居喪既葬慨焉如不及其反而息記子曰衛人之祔也離之魯人之祔也合之善夫祔合葬也合謂棺中無間送形而徃謂葬迎精而反謂迎精誠而反日中而虞哀親之在土也 開白日之銘卜青鳥之兆送子長夜臺 靈轜喪車喪事不敢不勉夫子云三日而殯三月而葬天子七月同軌畢至諸侯五月同盟至大夫三月同位至士踰月外姻至臨穴 能以孝終哀以送之送葬卜其宅兆墓也葬備 大葬禮葬孝貴慎終
  葬宜以禮茍聞不度豈曰無違反葬禮太公封營邱比及五世皆反葬於周君子曰禮不忘其本狐死正邱首仁也即逺禮小歛於户内大歛於阼殯於客位祖於廷葬於墓所以即逺也請具葬之具也子柳之母死子碩請具子柳曰何以哉子碩曰請粥庶弟之母葬子柳曰其粥人之母以葬其母也不可也遣車葬時載牲車也大夫已上有之日月有期葬期也公叔文子卒其子戍請謚於君曰日月有期將葬矣請所以易其名者也從死禮葬從死者謂葬禮父為大夫子為士葬以大夫祭以士絞紟衾冒棺中之具地藏謂葬也送死 筮宅祔葬者不筮先塋不改小墓楄柎以藉幹者楄拊棺中人苓牀也幹骸骨也宋公將死左氏古之葬者厚衣以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過易繫辭禮葬於北方北首三代之達禮也 葬妻犯禾季子臯葬妻犯人之禾由祥請更之子臯曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾為邑長買道而葬後難繼也葬子延陵季子喪長子葬於嬴博之間孔子曰季子呉之習於禮者徃而觀之其坎深不至於泉其斂以時服廣輪揜坎其髙可隱也既窆右旋左袒其封且號者三曰骨肉歸復於土命也若魂氣則無不之也襄事傳葬敬嬴雨不襄事禮也注襄成也雨中成事嫌若汲汲於葬也葛茀葬敬嬴旱無麻始用葛茀庶人葬不為雨止 夫柩不早出不暮宿 下殤用棺衣斂自史佚始父母之喪偕先葬者不虞祔待後事注葬先輕後重葬畢辭賔遂脩葬事傍置萬家韓信母喪無以葬乃行營髙燥地令傍可置萬家葬鰥寡黄覇次公為潁川鰥寡孤獨有死無葬者覇為區處曰某所大木也可為棺某亭豬子可以祭吏徃皆如言給轊成詔水所厭死者給轊葬廣柳車廣柳車喪車也夀藏圖先賢後漢趙岐將卒先為夀藏圖季札子産晏嬰叔向四賢像於賔位畫己像主位皆為讃墓近先賢梁鴻病告主人曰慎勿令我子持喪歸及卒王伯通葬於要離烈士伯鸞請宜相近魏田豫戒子曰葬我必於西門豹邉妻子曰豹古之神人那可葬其邊曰豹履行與我適等死有靈當與我善也歸葬留葬晉王祥二子芬烈將死烈欲還葬舊鄉芬欲葬京邑祥泣曰不忘鄉土仁也不戀本達也唯仁與達吾二子有焉不歸葬晉王褒與管彦許為㛰彦葬父河南褒更嫁其女謂彦弟馥曰賢兄葬父洛陽則京邑人也非結好本意馥曰嫂齊人也當還齊褒曰安有葬父河南而隨父還齊用意如此何婚之有坐不歸葬陳夀字承祚為治書御史母遺言葬洛陽夀不遵其㫖夀巴西安漢人坐不以母歸葬又父喪使婢丸藥沉累數年招魂葬晉東海越王尸為石勒所焚妃裴氏求招䰟葬朝廷疑之袁瓌山甫議以為招魂葬所謂埋神不可從以鼓封為縱舍節禮也葬鮮者自西門不以夀終為鮮西門非正門也傳又招魂葬後漢鄧晨娶世祖姊新野公主遇害後晨卒詔令招公主魂與晨合葬也反葬於周具反葬門遺令不歸葬後漢崔瑗子玉臨終命子曰人終歸精於天還骨於地不可不藏形勿歸鄉里子實字子真奉遺令葬於洛陽也周禮喪祝掌大喪勸防之事鄭司農云勸防引棺也元謂勸猶倡率前引者防謂執備傾毁也夢求歸葬後漢河南温序次房死節世祖葬洛陽子夀夢曰久客思鄉乃乞骸骨歸葬葬書生王忳路行遇書生病下車省之生云我腰下有金請取之鬻以葬我未及問姓名而絶忳賣金葬之餘金亦埋之云云葬骸骨後漢曹襃字通為射聲校尉營舍有停棺不葬者百餘所吏曰建武已來絶無後者襃買地葬設祭以禮送之哭聲陳寵昭公為廣漢守先洛陽城南毎陰雨常有哭聲寵使使案行多骸骨不葬者勑縣盡牧葬哭聲自絶葬除鄭簡公卒將為葬除及游氏之廟子産乃使避司空之室毁則朝崩不毁則日中而崩子太叔曰若諸侯之賔何子産曰能來㑹吾喪豈憚日中君子謂子産依禮也機封季康子之母死公輸般請以機封將從之公肩假曰不可夫魯有初公室視豐碑三家視桓楹爾以人之母嘗巧則豈不得以其母嘗巧者乎則病者乎 厚葬有豐有省 死害於人 喪不慮居謂無廟也謂賣宅以奉喪宋文公卒始厚葬用蜃炭益車馬始用殉重器備椁有四阿棺有翰檜皆僣王禮君子謂華元樂舉於是不臣君生則縱其惑死又益其侈是弃君於惡也何臣之為何厚葬焉顔淵死門人欲厚葬之子曰不可門人厚葬之子曰何傷財過禮傷生過數 執必以誠爾雖有說謂之中禮吾則不知石槨桓司馬為石槨三年不成子曰若是其靡也死不如速朽之愈也送死傷生 孝在慎終雖云勿悔葬不以禮豈曰無違所宜薄以稱家安用厚而破産儉而失禮遣車雖誚於晏嬰厚則傷生重器終慙於樂舉求備去奢禁奢漢文薄葬令光武詔曰曽子竭歡致飬仲尼葬子有棺無椁其令天下薄葬召信臣翁卿為南陽守視人如子禁送終奢靡榆沈設撥孺子⿰之喪哀公欲設撥問於有若有若曰其可也三臣猶設之顔柳曰天子龍輴以槨幬諸侯輴而設幬為榆沉故設撥三臣廢輴而設撥竊禮之不中而君何學焉注撥可發輴車也榆沈以榆汁澆地利其滑易進也五侯樓䕶出入五侯之門咸得歡心母喪送葬治喪車三千兩人語曰五侯治喪樓君卿千乘劇孟母喪送葬蓋車千乗也晉侯請隧隧埏道也天子之禮也諸侯懸棺而封大臣葬漢太師孔光薨賜祕器載以乗輿輼輬起墳如大將軍制度也韋賢陪陵昭帝時徙平陵元成徙杜陵病且死因使者曰不勝父子情願得葬父墓上許焉賜塋陪陵後漢太尉楊秉薨賜塋陪陵 薄葬子游問喪具子曰稱家之有無儉無過禮 斂手足形還葬 懸棺而封人豈有非之者哉 遣車一乗有若曰晏子一狐裘三十年遣車一乗及墓而反晏子焉知禮注遣車載牲者禮大夫五乗而晏子一乗言偪下也還葬子路曰傷哉貧也生無以為養死無以為禮子曰斂手足形還葬而無椁稱其財斯之謂禮還葬不待日月也貶禮禮曰大夫廢其事終身不仕死以士禮葬之注貶之也物既偞卑謂用卑薄之物不中禮也偞墮頰反禮將偪下 孝貴有終豈宜不勉華或非禮孰謂無違儉宜合禮孝不貶親法惟辨貴送死之禮有差孝在慎終勿悔之心宜勉未可厚而破産亦宜薄以稱家亦宜勉以稱情求備去奢載以牛車漢張湯自殺兄弟欲厚葬母曰湯為天子大臣被惡言而死何厚葬為載以牛車有棺無椁鯉也死有棺而無椁 豐儉中禮有無稱家執以稱家爾雖有說謂之合禮吾則不知儉而中禮 土周於棺太山太守嚴望終於家遺言以身服歛棺周於身土周於棺也臝葬楊王孫學黄老術及病終令其子曰臝葬以反吾真其子不忍又重廢父命乃見父友祁矦祁矦與王孫書曰子欲臝見先人於地下乎王孫報云云遂臝葬不用棺槨後漢盧植字子幹臨卒勑其子儉葬於土穴不用棺槨堯典周盤令二子曰桐棺足以周身簡堯典一篇并刀筆各一致棺前不忘聖道聚沙為牀趙岐邠卿遺令子曰墓中聚沙為牀布簟白衣散髪其上覆以單被即日便下孝經晉皇甫謐令氣絶時便以幅巾令逐篨孝經一卷示不忘孝道葬妻中野符融妻卒貧無以葬鄉人助之融曰古之葬者衣以薪葬之中野唯妻子得行其志下不亂泉上不洩臭張奐令以幅巾葬曰奢非桓文儉非王孫自貶楊震臨死曰不能誅患身死雜木為棺布單盖形勿歸冢次勿設祭祀也阻逺不歸張覇伯饒蜀人也為㑹稽守病徴臨卒敕子曰延陵葬云云令蜀道阻不可歸塋可止葬務遵速朽遂葬河南因家焉 合葬季武子成寢杜氏之墓在西階之下請合葬焉許之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以來未之有改也吾許其大不許其細何居命之哭祔葬者不筮宅謂祔先塋不改卜墓也衛人之祔也離之魯人之祔也合之善夫祔合葬也離謂棺中間之合謂棺中無間善夫善其魯也孔子少孤不知其墓問於鄒曼父之母然後得合葬於防 死則同穴舜葬於蒼梧之野二妃未之從也古者不合葬季武子曰
  周公蓋祔祔合葬也同墳異藏後漢樊重遺令使與吏人同墳異藏招魂見葬注門爭訟沛國劉仲武娶丹丘氏生子正舒正則後出妻而不絶更娶王氏生陶後皆卒正舒求祔葬陶不許陶訟至死不得無名之冢王式繼母前夫終更適式父式父終喪服訖還前夫家夫家亦有繼子死遂合葬式父臨終求於式式許之中丞卞壼奏議式父臨終曰謬亂云云不可寄命他人之門埋尸於無名之冢為繼世也盧山之象衛青與平陽公主合葬冢象盧山葬殤魏邴原字根矩有女早亡太祖愛子蒼舒亦没太祖求合葬原辭曰非禮明公所以待原以其能守訓典若聽明公是妄庸太祖乃取甄氏女合葬也周禮媒氏禁遷葬者與嫁殤者遷葬者謂生時非夫婦死既葬遷之使相合從也殤謂十九已下未嫁而死生不以禮相接而合是亂人倫鄭司農云嫁殤者謂嫁死人今時娶㑹是也改葬穀梁葬桓王傳曰改葬之禮緦舉下緬注緦者五服之最下者改葬舉最下之服以喪緬邈逺也 送葬助葬必執紼紼輓索也禮送葬者執紼白馬素車范式字巨卿與張劭為友劭死式夢之曰吾已死某時葬子能送我乎式覺即服朋友服命駕而徃及葬式未到劭引發中路而柩不進其母曰汝待巨卿也巨卿乗白馬素車至撫棺曰元伯可進矣柩乃進式乃修墓種樹而還劭字元伯送子長夜臺文選臨穴 禮曰弔於葬者必執紖若從柩及壙皆執紼示助之以力也送喪不由徑送葬不避塗潦臨喪則必有哀色 適墓不歌 魯襄公薨滕成公來㑹葬
  墯而多涕穆叔曰兆於死所矣四十者執紼五十者執紼五十者從反哭鄉人四十者待盈坎優老也非鄉人四十者亦從反哭優逺周勃吹簫送葬 五十不散送送葬者不散麻也晨㑹事鄭子蟜卒將葬公孫揮與禆竈晨㑹焉注會葬事也 殉葬死害於人 宋文公卒始用殉君子謂華元樂舉於是不臣君生則縱其惑死又益其侈秦穆公卒以子車氏三子奄息仲行鍼虎為殉皆秦之良也國人哀之為之賦黄鳥君子曰秦穆公死而弃民又収其良以死詩黄鳥哀三良也國人刺穆公以人從死曰交交黄鳥止于棘誰從穆公子車奄息臨其穴惴惴其慄如可贖兮人百其身魏顆用治命魏武子有嬖妾武子疾命顆曰必嫁是妾疾病則曰必以殉及卒顆嫁之曰疾病則亂吾從其治也後與秦戰于輔氏顆見老人結草以亢杜回杜回躓而顛顆遂獲杜回夜夢之曰予爾所嫁婦人之父也爾用先人治命予是以報也養疾於下禮陳子車死於衛其妻與其家大夫謀以殉葬乃告陳子亢曰夫子疾莫養於下請以殉葬子亢曰以殉葬非禮也雖然則彼疾當養者孰若妻與子不得已則吾欲以二子者為之於是不果用也二婢子夾陳乾昔寢疾屬其兄弟而命其子尊己曰如我死則必大為我棺使吾二婢子夾我其于曰以殉葬非禮也况又同棺乎不果殺注善其不䧟父於不善者也送死害生 三良臨穴二婢同棺以死傷生 不獲葬辭官晉禮志建武元年以温嶠為散騎常侍嶠以母亡值冦不得葬不拜詔曰於禮制物常使理可經通今桀逆未梟乎陽道斷詔下議皆以嶠萬里投身赴闕廷無縁中辭主事宜如詔者也建武令建武元年令曰久喪未葬唯喪主不除以他故未葬人子之情可居殯而除無逺近之斷若亡遇盜喪靈無處求索理絶固當三年而除不得從未葬之例若殱於冦害無收殯之理亦宜三年傳曰穆伯卒子齊請歸葬不許請歸以卿禮葬魯不許惠叔猶毁以為請惠叔穆伯子代居位毁過喪禮以請父葬父卒逾年猶毁故曰猶乃許之又曰襄老死於邲不獲其尸不知存亡 晉建武元年二親為戎狄所破存亡未可絶知宜盡尋云云猶以哀素自居不預告慶賊平尋無蹤宜便制服冐法葬誅者孔車長者漢主父偃有貴幸客數千及死無人親獨孔車收葬上聞之以車為長者桓典棄官後漢桓典舉孝廉國相王吉以罪誅之放親戚莫敢至典棄官收斂葬之負土成墳為立祠堂胡騰葬竇武武誅後府掾胡騰少師事武獨殯葬行服收武孫為己子與聘娶還本姓郭亮葬李固梁冀誅李固露尸於四衢弟子郭亮始童徃哭陳辭夏行亭長呵之亮曰義之所重何以相懼太后聞之聽收葬乞收葬魏志袁譚死别駕王循詣太祖乞收云受袁氏恩得收歛就戮無恨太祖嘉其義故許之責葬罪人晉書鍾㑹辟何雄葬之文帝責之曰王經死哭東市我不問今㑹叛逆云云其如王法何雄曰先王掩骼埋胔今誄已備法雄感義而葬法立於上教𢎞於下何必使雄遺生背死殿下讐枯骨於中野為將來仁賢之資乎先請吳志諸葛恪誅臨淮臧均乞葬曰均恨欒布不先請而專名以肆情得不誅為幸臣不敢率也齊王誅故吏荀闓乞葬孔陪葬李靖薨陪葬昭陵布裝露車載柩李勣疾謂弟弼曰我死布裝露車載柩斂以常服加朝服其中不得他藏髙士廉遺令墓不得他藏惟置衣一襲與平生所好書示先王典訓可用終始者給羽葆鼓吹班劒魏徴薨給羽葆鼓吹班劒四十人陪葬昭陵將葬其妻裴辭曰徴素儉約今假一品禮儀物褒大非徴志見許乃用素車白布幨帷無塗車芻靈陪葬昭陵房𤣥齡薨給班劒羽葆鼓吹絹布二千段粟二千斛陪葬昭陵葬勿卜曰盧承慶臨終誡其子曰葬勿卜曰倮葬傅奕戒子吾死當倮葬吕才葬篇不擇年與月一也不擇日二也不擇時三也吉凶不可信四也五姓不可信五也事關諸人六也詭斁禮俗七也葬給鼓吹唐紹韋庶人請妃公主命婦以上葬給鼓吹詔可紹曰鼔吹本軍容黄帝戰涿鹿以為警衛故曲有靈䕫吼鵰鶚爭石墜崖壯士怒之類惟功巨詔葬得兼用之男子有四方功所以加寵雖郊祀天地不參設容得接閨閫哉在令五品官㛰葬無給鼓吹者唯京官五品則假四品盖班秩在夫若子請置前詔用舊典不省厚葬又言比羣臣務厚葬以俑人象驂眩耀相矜下逮衆庶流宕成俗願按令切敕裁損凡明器不許列衢路惟陳墓所褒冊典物焜照都邑李適之以祖被廢而父象見逐武后時葬有闕至是丐陪瘞昭陵關中詔可褒冊典物焜照都邑行道為咨嘆戒毋厚葬李夷簡將終戒毋厚葬具禮收葬孔巢父李懐光據河中帝復令巢父宣慰衆害巢父帝聞震悼詔具禮收葬烏御芝墜輤車李紳葬母有烏御芝墜輤車悉以平生書納墓中馮宿治命薄葬悉以平生書納墓中坎瘞枯骨千餘于頔為胡州刺史州地庳薄葬者不掩柩頔為坎瘞枯骨千餘人頼以安給槥韋抗厯職以清儉及終無以葬𤣥宗聞之特給槥車葬以玉魚廣異記髙宗營天明堂每夜見數十騎行殿左右乃使術者劉門奴問其故曰我漢楚王戊之太子門奴詰問漢書楚王與七國謀反夷宗覆族安有遺嗣曰王起兵留吾在長安王誅天子念我不殺養宫中死葬此天子憐我殮以玉魚一雙今在殿東北角史臣遺畧不書今在宫中頗見拘限乞改葬我髙敞無奪我玉魚發其處果然乃勑以禮葬玉魚隨之有徳者薄無徳者厚李峘徳宗立詔元陵制度務極優厚當竭帑藏奉用度峘諫曰伏讀劉向論山陵之誡良史欷歔大畧曰舜葬蒼梧弗變其律禹葬稽山不改其列周武葬伯畢無丘壠漢文霸陵不起山墳禹非不忠啓非不順周公非不弟景帝非不孝宋文公厚葬春秋書華元為不臣桓魋為石槨夫子以為不如速朽由是觀之有徳者薄無徳者厚章章可見出唐史依漢長陵故事虞世南髙祖崩詔依漢長陵故事世南曰昔孝文居霸陵悽愴悲懐顧謂羣臣曰以北山石為槨用紵絮斮陳漆其間豈可動哉張釋之曰使其中有可欲雖錮南山猶有隙使無可欲雖無石槨又何戚焉孝文寤遂以薄葬至武帝之葬霍光暗於大體奢侈過度其後赤眉入長安破茂陵取物漢氏諸陵無不發者至乃燒取玉匣金鏤骸骨並盡豈不重痛哉書奏未報又上䟽本傳葬近城獨孤皇后崩代宗悼痛詔葬近城為陵以朝夕臨望南仲上䟽曰人臣宅於家帝王宅於國長安乃宅祖宗所其可興鑿建陵其側乎帝嘉納宫中親令髙驃騎潜令改葬楊真妃花膚雪態不復見空有香囊如淚滋時肅宗令葬太真妃唯髙力士知其所瘞在馬嵬西北十數歩當時乗輿怱遽無暇修周身之具但以驛中紫褥窆之及改葬時皆已朽壊惟胷前紫香囊存焉囊中有少麝香力士持進上皇泣而佩之津陽門詩作書一通緘之辛秘病自銘其墓作書一通緘之卒後發視則送終制也儉而不違於禮父老相與扶柩葬李頻為建州刺史卒父老相與扶柩葬永樂州其書乃有百二十家吕才後代葬説出於巫史一物有失便謂災及死生多為防禁以售其術附妄憑妖至其書乃有百二十家葬者藏也欲人之弗得見也又曰卜其宅兆而安厝之以是為感慕之所也魂神之宅也同丄朝市貿遷不可知石泉頽齧不可常是其謀及卜筮庶無後艱則備於謹終之禮也上禮部郎中凡百官葬禮皆有轜車引披鐸翣明器方相魌頭之制皆載於鴻臚之職焉六典思鐸在陳州有善政臨終戒其子曰陳人愛我我死則葬焉遂葬於陳州五代陸思鐸上䟽乞留葬劉審交隱帝時為汝州防禦使有能名卒州人聚哭柩前上䟽乞留葬近郊使民得嵗時祀祭詔特贈太尉起祠立碑五代史動土損旺氣泓師與張說卜宅戒勿動西北土以損旺氣後見氣索果掘三坑流欲填之泓曰客土無氣與地脉不相連明皇十七事蓬科馬鬛今已平李白負土作塚丁公著父喪負土作塚貎力癯惙見者憂其死孝姚崇卒治令曰昔楊震趙咨盧植張奐咸以薄葬知真識去身貴速朽耳夫厚葬之家流於俗以奢侈為孝令死者戮力暴骸可不痛哉死者無知自同糞土豈煩奢葬使其有知神不在柩何用破貲徇侈乎胔骸不相亂張仲方拜常侍李訓之變於時族夷將相髗足旁午仲方皆宻使識其尸俄許收葬故胔骸不相亂啓故窆貎澤若生肅宗皇后吳氏薨合葬建陵啓故窆貎澤若生衣皆赭色見者歎異謂有聖一之符云死不葬宗室暠檢校太原以北節度使太原俗為浮屠法者死不葬以尸棄郊飼鳥獸號其地曰黄阬有狗數百頭習食胔頗為人患吏不敢禁暠至遣捕羣狗殺之申厲禁條約不再犯遂革其風歸葬滏陽崔𤣥亮遺言山東土人利便近皆葬兩都吾族未嘗遷當歸葬滏陽正首丘之義諸子如命崔損母殯而不葬亦不展殯女兄為尼沒不臨喪劾奏母死不葬顔真卿復使河東劾奏朔方令鄭延祚母死不葬三十年有詔終身不齒夜葬山谷楊行密卒遺令縠葛為衣桐瓦為棺夜葬山谷人不知所在出家財殮葬北邙羅士信齊州厯城人初士信為仁基所禮及東都平出家財殮葬比邙以報徳且曰我死當墓其側至是如所志歸葬魏州吳保安郭仲翔母葬服除喟曰吾頼吳公生吾死今親殁可行其志乃求保安於時保安以彭山丞客死其妻亦殁喪不克歸仲翔為服縗絰囊其骨徒跣負之歸葬魏州廬墓三年乃去遺令薄葬孫思邈永淳初卒年百餘嵗遺令薄葬取傭王希夷除州滕縣人家貧父母喪為人牧羊取傭以葬舉衣魂輅彭景直帝崩葬定陵有司議以和思皇后祔葬后為武后所殺不得其喪景直曰請如橋山藏衣冠故事納后褘衣復寢宫舉衣魂輅以布車一乘葬李適遺命以布車一乗葬悅謝家山卒葬東麓李白至姑孰悦謝家青山欲終焉及卒葬東麓神安而後嗣昌嚴善思武后崩將合葬乾陵善思建言今若更擇吉地祔近乾陵取從葬之義使神有知無所不通若神無知合亦何益山川精氣上為列星葬得其所則神安而後嗣昌失其宜則神危而後嗣損願割私愛使社稷長久中宗不納樂山秀峻劉悟大將郭誼者兖州人兄岌事悟為牙將常樂滏山秀峻曰我死必葬此給儀仗王承元大和初祖母喪詔曰武俊當横流時極定奔潰功在史官母李不幸贈䘏宜加厚且給儀仗以算死亂兵挺出收葬丁頎河南人初為京兆士曹參軍尹史劌器之劌鎮山南東道表為判官劌死亂兵手頎挺出收葬之時稱其誼君禮葬黎陽李密帝遣使持密首徃招徐世勣表請收葬詔歸其尸乃發喪具威儀三軍縞素以君禮葬黎陽與兄爭葬丘行恭貞觀初坐與兄爭葬所生母廢為民王仁皎宋璟皇后父王仁皎等卒將葬用昭成皇后家竇孝諶故事墳髙五丈一尺璟等請如著令帝已然可明日復詔如孝諶者璟還詔曰貞觀時嫁長樂公主魏徴謂不可加長公主太宗欣納而文徳皇后降使厚謝韋庶人追王其父擅作酆陵而禍不旋踵國家知人情無窮故為制度不因人以揺動不變法以愛憎比來人間競矜靡葬今以后父重戚不憂乏用髙冢大寢不畏無人百事官給一朝可就而區區屢聞者欲成朝廷之政中宫之美爾制度用天子禮孝敬皇帝𢎞葬緱氏墓號恭陵制度盡用天子禮百官從權制三十六日釋服務從約素讓皇帝憲葬橋陵監䕶使裴耀卿建言尚食料水陸千餘種及馬牛驢犢麞鹿鵝鴨魚鴈體節之味并藥酒二十工盛夏胎養不可多殺考求禮據無所憑依陛下毎申讓帝之志務存約素請蠲省折衷詔可助葬楊虞卿抵淮南㑹陳商葬其先貧不振虞卿未嘗與游悉所賫助之葬宜有銘凡與我弟游而有文者誰乎遂來請銘韓文杜君誌改葬改葬者為山崩水涌毁其墓及葬而禮不備者若文王之葬王季以水齧其墓魯隱公之葬惠公以有宋師太子少葬有闕之類是也韓昌黎改葬服議紅簫籠烏重𦙍葬先世掘得石碑有云牛領岡頭紅簫籠下葬用兩日手板相亞重𦙍依之出壠上書祔葬先營徐浩撰張曲江碑公丁内憂奔喪南訃祔葬先營白雀黄犬號噪庭塋素鳩紫芝巢植廬壠葬壓龍角其棺必斵郝處俊為侍中既葬有書生過其墓曰葬壓龍角其棺必斵後果然朝野僉載少失母墓所在吕向始向之生父岌岌逺方不還少喪母失墓所在將葬巫者求得之不知父在亡招魂合諸墓後有傳父猶在者葬者藏也壤樹之而君子以為議柳文與吕恭書身死賣宅以葬韓文李道古詩欲墮不墮逢王果唐左衛將軍王果被責出為雅州刺史於江中泊船仰見巖腹中有一棺臨空半出乃縁崖而觀之得銘曰欲墮不墮逢王果五百年重收我果歎曰吾今葬此今被責雅州固其命也乃收窆而去廣記拊櫬歸咸秦杜甫詩主人薨城府拊櫬歸咸秦葬日帝游咸宜宫蘇頲葬日帝游咸宜宫將獵聞之曰頲且葬我忍自娱哉半道而還瘞於野則謂之葬韓文篆文佳城沈彬將八十近居阜上有一大樹可數拱未殂前常指之謂家人曰吾死可葬於是既葬穴其處乃古塚爾觀其間儼然且絶朽腐之物復見一石燈臺上有漆燈一盞壙頭獲一銅牌上有鐫篆文曰佳城今已開雖開不葬埋漆燈猶未𬋖留待沈彬來由是葬之江南野史願因山為壠太宗皇后長孫氏及大漸與帝决曰妾生無益於時死不可以厚葬願因山為壠無起墳無用棺槨器以瓦木約費送終是妾不見忘也厚葬之餘自秦漢以來率多聰明英偉之主雖有髙談善說之士極陳其禍福有不能開其惑者矣五代史周太祖以瓦棺紙衣而歛將葬開棺示人
  送人喪歸
  白陳平子託范式後漢范式受業太學長沙陳平子病謂妻曰吾聞山陽有巨卿烈士可以託吾没後但以尸埋巨卿户前乃裂素書以遺巨卿時式出還省書悽愴向墳悒哀哭以為死友營䕶平子妻兒自送喪於臨湘未至四五里委素書於棺上而去其兄弟聞之尋求不復見王子居託申屠蟠送葬申屠蟠始與王子居同在太學子居臨没以身託蟠乃躬推輦送喪歸鄉里遇司𨽻從事於河鞏間從事義之為封使使送蟠不肯受投傳於地而去事畢還太學凡民有喪匍匐救之孔渉塗泥歩送讓皇帝薨既發引大雨有詔慶王潭等渉塗泥歩送十里吏民數百皆縞服送喪崔日用御并州長史卒并人懐其惠吏民數百皆縞服送喪宣詔於柩車百官拜哭於道李晟及葬帝又御望春門臨送遣謁者宣詔於柩車百官拜哭於道送葬之盛無與比者李義府瀛州饒陽人為司列太常伯更葬其先葬日詔御史節度送車從騎相御帷帟奠帳自霸橋屬三原七十里不絶轜輴芻偶僣侈不法人臣送葬之盛無與比者
  遣車
  白記曰遣車視牢具言遣車多少各如遣奠所包牲體之數遣車載所包遺而蔵之載粻有子曰非禮也喪奠脯醢而已言不當用黍稷遣車一乘晏子葬父遣車一乗及墓而反大夫五乗孔遣車歸於洛陽十有一月遣車歸於洛陽某日祔於墓柳文魏君墓誌既遣奠掌事者以蒲葦苞牲體下節七苞四品五品五苞六品以下二苞以繩束之盛以盤載於車列於旌前通典執饌者設遣車於柩東禮志
  喪期
  白記曰喪之朝也順死者之孝心也朝謂遷柩於廟儀禮遷於祖用軸徙於祖廟即喪朝象平生將出必辭尊者軸輁軸也升自西階柩猶用子道不由阼其哀離其室也故至於祖考之廟而后行殷朝而殯於祖周朝而遂葬孔某月有限盧子駿劉公善政述下令曰某月有限限畢其家不闕地葬者笞二十訖事野無殯宫焉葬有期曰韓文馬府君行狀今葬有期日請掇其大者為行狀下旬逮半兮祖載於庭權徳輿賈公誌𤣥月載踰卜兆時吉始啓殯昭告奉遷於舊塋武東山之陽禮也陳子昂陳居士墓誌




  白孔六帖卷六十五



  欽定四庫全書
  白孔六帖卷六十六  唐 白居易 原本
  宋 孔 傳 續撰
  披引紼    棺槨
  明器     挽歌
  墳墓     旌表
  碑銘     虞
        廬
  十一     祥十二
  忌日十三
  披引紼
  白儀禮曰設披披絡棺也孺子⿰之喪哀公欲設撥撥可以引柩車所謂紼也弔於葬者必執引若從柩及壙皆執紼廟中曰紼在塗曰引同名元言傳曰葬敬嬴旱無麻始用葛紼引柩則用之記曰設披周也設崇殷也綢練設旐夏也 周禮喪祝掌大喪勸防之事鄭司農云勸防引柩也元謂勸猶倡率前引者防謂執備傾毁榆沈榆沈置車下則滑而易進孔執紼者禮志一品引四披六二品三品引二披四四品五品引二披二六品至於九品披二二刻掌饌者徹啓奠以出内外俱立哭執紼者皆入掌事者徹帷持翣者升執披者執前後披紼者引輴旌出先纛次主人以下後哭於輴後輴出執紼者解屬於輭車上江山阻越不及歸贈仍乖執紼梁肅為獨孤祭李員外文方俟歸紖再期奠沃柳文祭外生文飾以繽紖寄於髙原同上祭弟宗直文
  棺槨
  白子思曰附於身者必誠必信謂衣衾棺槨有虞氏瓦棺周人以葬無服之殤夏后氏堲周周人用葬中殤下殤也殷人棺槨周人葬長殤周人墻置翣注墻柳衣也國子髙曰衣足以飾身棺周於衣槨周於棺宋文公卒始厚葬槨有四阿四柱槨也棺有翰㑹㑹上飾翰旁飾皆僣王者禮也君子謂華元棄君於惡也 有棺無槨顔淵死顔路請子之車以為之槨子曰鯉也死有棺而無槨衣衾而舉之言歛也且事難偪下禮貴建中翰㑹四阿雖僣而無度桐棺三寸而儉亦難遵漢書堯舜送死桐棺三寸此儉而難遵去其喪具禮喪具君子恥具一日二日而可為者君子不為石槨昔者夫子居宋見桓司馬自為石槨三年不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也禮夫子制於中都四寸之棺五寸之槨以斯知之不欲速朽也夫子為中都宰立此棺槨之制大為我棺陳乾昔寢疾屬其子曰如我死則必大為棺禮諸侯大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫棺八寸屬六寸下大夫棺六寸屬四寸士棺六寸庶人四寸大棺棺之在表者屬椑小棺也大夫無椑士無屬以等尊卑也棺飾諸侯裏棺用朱緑雜金鐟大夫裏棺用元緑牛骨鐟士不緑諸侯蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆三衽二束士蓋不漆二衽二束鐟子南反諸侯松槨大夫柏槨士雜木槨 棺槨之間諸侯容甒因其藏物以尊卑之節傳曰飾棺置諸堂阜諸侯龍輴象荒火三列蔽大夫畫荒大注畫雲氣覆之沐槨孔子故人原壤其母死夫子助之沐槨買棺内外易獻獻成造棺斵子家之棺貶之斵薄其棺不使從卿禮也美檟季文子為己樹六檟於蒲圃束門之外注將自以為槨也匠慶取之以葬襄公母死姒氏定姒具棺槨漢貢禹曰臣年八十去家三千里子年十二自痛非在家為臣具棺槨者北山石為槨漢文曰以北山石為槨用紵絮陳漆斮其間豈可動哉張釋之進曰使其中有可欲雖錮南山猶有隙無可欲不如此亦何憂也某所木黄覇次公為潁川人鰥獨死無可葬者覇為其區處曰某所木可為棺某亭猪可以祭皆如其言古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過審棺槨之薄厚旬而布材既殯虞人致百祀之木可以為棺槨者斬之傳曰宋公將死曰唯楄柎所以藉幹者楄拊棺中苓牀幹髑髏也書曰伯相命士須材成王崩時也須材以終為棺槨調棺趙廣漢為囚調棺皆曰死無恨矣轊𨏔小棺也詔賜棺而出之晉人圍曹曹人恐為其所得者棺而出之魏舒田於大陸焚焉焚田火也還卒范獻子去其柏槨以其未復命而田也貶之也魏獻子城成周未歸而田下玉棺後漢王喬為葉縣令後天下玉棺於堂前吏人推排終不擾動喬曰天帝召我乃沐浴服飾寢其中蓋便立覆葬城束土自成墳其夕葉中牛皆湍流汗也孔斂以棺槥劉昌初城平涼將士骸骨不藏始命瘞之具以聞徳宗下詔哀痛出衣數百稱官為賽具斂以棺槥營棺槥還葬盧鈞擢嶺南節度使貞元後流放衣冠其子姓窮弱不能自還者為營棺槥還葬分柩䕶送長安顔杲卿子泉明泉明之殯父與履謙分柩䕶送長安履謙妻疑歛具儉狹發視之與杲卿等乃號踊待泉明如父負棺入諫賈直言後署師道府屬師道不軌提刀負棺入諫曰願前死不見城之破師道怒囚之豫為冢棺司空圖豫為冢棺五品以上漆棺六品以下但得漆際出酉陽雜爼仙棺元和初建陽縣界山中墜仙人棺棺中脛骨長六寸青瑩如玉土棺夀安之南有土峯甚峻乾符初因雨而圯半壁銜土棺下有木横亘之木見風成塵而土形尚固邑令滌之泥汩於水粉膩而臘黄剖其中猶彷彿埃骨存焉近代無以土為周身之具者夏后氏堲周殆比是也出髙氏闕史蓋棺事則已此志常覬豁杜甫詩天落白玉棺王喬辭葉縣李白詩易棺衾歸骨於河南之陽韓愈文挐壙銘諸葬不得以石為棺槨其棺槨不得雕鏤彩畫戶牖欄檻槨内不得有金寳珠玉杜佑通典烱烱之氣戢於一木劉禹錫 --(右上『日』字下一横長出,類似『旦』字的『日』與『一』相連)祭文五代石昂父平生不喜佛父死昂於柩前誦尚書曰此吾先人之所欲聞也
  明器
  白子思曰凡附於棺者必誠必信勿之有悔焉附棺謂明器也孔子謂明器備物而不可用也其曰明器神明之器也塗車芻靈自古有之芻靈末茅為人馬也為葬備凶器 請具葬之器具也子柳之母死子碩請具也喪具君子恥具一日二日而可為者君子不為也避不懐也不仁不智孔子曰之死而致死之不仁而不可為也之死而致生之不智而不可為也是故竹不成用瓦不成沬木不成斵琴瑟張而不平笙竽備而不和有鐘磬而無簨簴其曰明器示人疑也禮仲憲曰夏后氏用明器示人無知也殷人用祭器示人有知也周人兼用之示人疑也曽子曰其不然乎其不然乎俑者禮孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁不始於用人乎哉注俑偶人也有靣目似生人也子曰塗車芻靈自古有之孔子善古非周也既殯旬而布材與明器 夫明器鬼器也祭器人器也 夫古之人孰為而死其親者乎子謂明器知喪道矣備物而不可用生者之器哀哉死者而用生者之器不殆於用人乎哉言似用人也孔不藏孫思邈卒不藏明器芻偶僣侈不法李義甫葬其先轜輴芻偶僣侈不法惟陳墓所唐紹言比羣臣務厚葬以俑人象驂眩耀相矜願按令切敕裁損凡明器不許列衢路惟陳墓所五六寓馬李勣謂弟弼曰我死明器惟作五六寓馬輕紅輕素曹惠得木偶人能言語自稱輕紅輕素因語惠曰雞角入骨紫鶴喫黄角申不害五通泉室為六代吉昌且曰曉此語者當極貴顯中書令岑文本識三句幽恠録刻木為奴婢酉陽雜爼刻木為屋舍車馬奴婢抵蠱等凡喪葬則供其明器之屬唐六典甄官令别勅葬者供同上注别勅葬者供餘並私備三品以上九十事五品以上七十事九品以上四十事當野祖明地軸⿰馬偶人具髙各一尺其餘音聲隊與僮僕之屬威儀服玩視生之品秩所有以瓦木為之其長率七寸冶金為備唐史文懿公葬冶金為備掌事者陳明器於壙東南西向北上通典
  挽歌
  白傳曰公孫夏命其徒歌虞殯 薤露之歌蒿里之辭皆挽歌曲名田氏之門人古今注薤露蒿里並田横之門人悲歌辭喪家之樂孔命挽士唱承天皇帝倓追帝號迎喪既至李泌為挽詞二解追述倓志命挽士唱自製挽歌羣臣畢和衛國文懿公主咸通十年薨帝既素所愛自製輓歌羣臣畢和帝擇其尤悲者令歌之代宗皇后獨孤氏薨詔羣臣為挽詞帝檡其尤悲者令歌之悽愴其聲五代丁㑹少工挽喪之歌尤能悽愴其聲以自喜哀挽先路柳宗元祭文濁流洋洋有闢其郛公之薨也汴州人歌之曰濁流洋洋有闢其郛闐道歡呼公來之初今公之歸公在喪車韓文董公行狀夢作西施挽歌姚合謂沈亞之曰吾友王生者元和初夕夢遊呉侍吳王久聞軍中出輦鳴笳簫擊鼓言葬西施王悲悼不止立詔問客作挽歌詞生應教為詞曰西望吳王闕雲書鳳字牌連江起珠帳擇地葬金釵滿地紅心草三層碧玉階春風無處所悽恨不勝懐詞進王甚嘉之及寤能記其事出廣異記世説挽歌起於田横横死從者不敢哭為歌以寄哀也摯虞新禮議挽歌出於漢武帝役人勞苦歌聲哀切遂以送終非古制也工部郎中嚴厚本有挽歌其來尚矣據左氏傳公㑹吳子伐齊將戰公孫夏卿命其徒歌虞殯示必死也雜爼沈亞之夢為秦公㓜女弄玉壻公主死作挽歌應敎曰泣葬一枝紅生同死不同金鈿墜芳草香綉滿春風舊日聞簫處髙樓明月中梨花寒食夜深閉翠㣲宫哀挽青門外杜甫詩紼謳挽歌起紼謳雜俎
  墳墓五 相墓地附
  白上古不封不樹 若斧之封墓形展墓省視庶人葬不為雨止不封不樹 制既乖於蒿里辭無聼於莠言槨周於棺土周於槨反壤樹之哉 勝公佳城白日之銘佳城鬱鬱三千年覩白日吁嗟滕公居此室卜青烏之兆青烏子相冢者送子長夜臺 泉門隴隧丹鳥銜土成墳舜葬蒼梧相以龍耳貴地出王侯封以馬鬛墓形下不及泉得中嚴母掃墓以待喪嚴延年母見延年嚴酷曰不意垂老見其子受戮吾歸鄉里當掃墓待爾明年果誅古者墓而不墳孔子合葬於防曰古者墓而不墳今丘也東西南北之人也不可以不識於是封之崇四尺髙四尺周之士制也蒿里冢纍纍 武王封比干之墓髙祖䕶信陵之冢朋友之墓有宿草而不哭焉爾墓之木拱矣秦伯謂蹇叔曰何知中夀爾墓之木拱矣言其老誖也掛劔之
  延陵季子掛劔於徐君墓樹埋玉之泉 墓而不墳墓封域也土高曰墳古墓犂為田 不食之地 託萬鬼之鄰居千年之室卜其宅兆而安周之 周禮族墳墓族類也謂同宗之墓死生相近也兆域塋地死於兵者周禮凡死於兵者不兆域凡有功者居前丘封以爵等為丘封之制與其樹數墓位 墓域 族葬以親相近度數貴賤之制塋丘壟之小大髙卑薄厚之度貴賤之等級為宫室不斬丘木廣敬也周禮冢人掌公墓之地位辨其兆域而為之圖先王之墓居中以昭穆為左右諸侯居前卿大夫士居後有功居前以爵節為丘封之度也趙文子曰武也得從先大夫於九原記原字作京哭墓子路曰去國哭墓而行反國不哭展墓而入墟墓之間未施哀於民而民哀周禮曰云云易墓非古也易除治之孔子曰吾見封之若堂者矣見若覆夏屋者矣見若斧者矣吾從若斧者焉省功而難上也馬鬛封之謂也以當時名解若斧者墳墓不培偃斧葬夫子於泗水之上其樹若偃斧禮賢者墓戰國䇿昔秦攻齊有令敢近柳下惠壟五十歩樵者死得齊王首封萬户以此貴也牧童採樵雍門周謂孟嘗君墳墓坐荆棘童兒採樵於其上也鷰啣泥漢臨江王自殺葬藍田鷰數萬啣泥置於冢上顔淵曰過墓則式京兆阡原氏阡原渉大治起冢初京兆尹曹氏葬茂陵人謂其道為京兆阡渉慕之乃買地開道立表署之曰南陽阡人不肯從謂之原氏阡渉父為南陽守象祁連山霍去病起冢云云立鳥象後漢楊震將葬之日有大鳥髙丈餘集喪前俯仰泣下葬畢飛去遂立鳥象於墓前盜發冢晉太熙中汲郡盜魏王墓或言安釐王墓得竹書數十車皆簡編科斗文字束晳為著作隨宜分析皆有𡨋諡墓發去官晉何充為㑹稽守以墓發去官儒以詩禮發冢莊子云土壤自髙宗窮孝子傳曰宗承字世林父葬舊塋負土作墳不役僮僕一夕之間土壤自髙五尺松竹生焉盜耕墓田律盜耕人墓田杖一百墳者徒一年盜葬人田律盜葬他人田者笞五十墓田加一等仍令移葬燻燒律賊盜律諸穿地得死人不更埋及墓以狐狸而燒及棺槨者徒二年燒尸者徒二年緦服以上尊長各遞加一年卑㓜依兄人遞加一年盜墓樹後漢李充母死盜伐其墓樹殺之張釋之曰盜長陵一抔土云 相墓地折臂三公晉有相羊祜墓當有受命者祜掘斷地勢以壊其形相曰當出折臂三公俄而祜墜馬折臂位至三公失牛陶侃微時丁艱將葬忽失牛見一老父曰前岡見一牛伏山塢中其地葬者位極人臣父又指山云其次也世出二千石言訖不見侃尋牛得因葬其處三世為益州刺史龍耳晉文帝聞郭璞為人相地㣲服觀之謂主人曰此葬龍角必滅族何為葬此主人曰郭璞云此是龍耳三年當有天子至帝曰出天子邪主人曰非出天子能致天子也有書生後漢袁安父殁求葬地有書生指一處云葬此地當世為三公果如其言耳公孫文子升於瑕丘曰樂哉斯丘也我死則欲葬焉蘧伯玉曰吾子樂之則瑗請前惡其欲害人田也卜其宅兆而安厝之 青烏子相冢 旁置萬家韓信母喪無葬地乃出塋地擇髙燥令旁可置萬家孔負土李昭徳母卒負土成墳掃除王琚母讓琚曰吾恐爾家墳墓無人復掃除也復真堂姚朂終䕫王傅自作夀藏於萬安山南原崇塋之旁署兆曰寂居穴墳曰復真堂中剟土為牀曰化臺而刻石告後世髙五丈一尺宋璟邢州人和仁皇后父王仁皎卒將葬用昭成皇后家竇孝諶故事墳髙五丈一尺璟等請如著令魚朝恩使人發郭子儀父墓郭子儀破吐蕃靈州而朝恩使人發其父墓盜未得子儀自涇陽來朝中外懼有變及入見帝慰之即號泣曰臣久主兵不能禁士殘人之墓今發先臣墓此天譴非人患也不容終具韋宏機遷司農卿太子宏薨詔蒲州刺史李冲寂治陵成而元堂隘不容終具將更為之役者過期不遣衆怨夜燒營去帝詔宏機令開隧左右為四便房樽制禮物裁工程不多改作如期而辦無碑神道李夷簡將終戒無碑神道惟識墓則已詔特増丈郭子儀薨著令一品墳崇丈八尺詔特増丈以别元功不知父墓杜羔父死河北不知父墓區處晝夜哀慟他日舍佛祠觀柱問有文字乃其父臨死記墓所在羔奔徃亦有耆老識其壠因是乃得葬伊謹喪母將合葬而不知父墓晝夜哭夢若有導者既發之舊志可按也乃得葬分建二冢劉昌城平將士骸骨不藏始命葬之分建二冢大將曰旌義冢士曰懐忠冢盜發父墓柳仲郢為東都留守㑹盜發父墓棄官歸華原無異子弟為主柳宗元詒許孟容書曰先墓在城南無異子弟為主獨託村鄰歸掃塋域又曰雖不敢望歸掃塋域退託先人之廬以盡餘齒姑遂少北殘齮趙犫有射巢之難以先冢邇賊畏見殘齮即夜縋死士取柩以入手蒔松栢張志寛母終負土成墳手蒔松栢豫為墓偃卧其中盧照隣豫為墓偃卧其中詔墓視陵盧粲武崇訓死詔墓視陵制粲曰几王公主墓無稱陵者唯永泰公主事出特制非後人所援比崇訓塋兆請視諸主詔曰安樂公主與永泰不異崇訓於主當同穴為陵不疑粲固執以陵之稱本施尊極雖崇訓之親不及雍王雍墓不稱陵崇訓縁主而得假是名哉詔可起大冢李翰所善張巡死節翰傳巡功狀表上之曰巡身首分裂將士骸骼不掩宜於睢陽相擇髙原起大冢招魂而葬旌善之義也丘壠頹没孟浩然張九齡為荆南辟置於府府罷開元末病疽背卒後樊澤為節度使符載以牋叩澤曰故處士孟浩然文質傑美殞落嵗久門裔陵遲丘隴頽沒永懐若人行路慨然前公欲更築大墓闔州縉紳聞風竦動而今外迫軍校内勞賔客牽耗嵗時或有未遑誠令好事者乗而有之負公夙志矣澤乃更為刻碑鳳林山南封寵其墓昨日玉魚𫎇葬地早時金椀出人間杜甫詩積善之墓唐張説嘗自作父丹州刺史碑帝書其額曰嗚呼積善之墓松檟柳宗元啓不得歸奉松檟營墓李適勒其子曰霸陵原西視京師吾樂之可營墓樹十松焉及未病時衣冠徃寢石榻上置所譔九經要句及素琴於時士貴其達少喪母失墓吕向少喪母失墓所在將葬巫者求得之七仭李密墳髙七仭女媧墓自移五行志天寳十一載六月虢州䦩鄉黄河中女媧墓因大雨晦冥失其所在至乾元二年六月乙未夜濵河人閒有風雷聲曉見其墓踊出下有巨石上有䨇柳各長大餘時號風陵堆占塚墓自移天下破古塚楚馬希隱希聲葬長沙夌鄉塋域髙燥時皆謂之古塚子孫當有興者出九國志古藏三四塋韓文萬日墳杜牧作韋温志温瘍生於首謂其壻曰予作秘書日夢黄衣攝去道逢人告曰彼墳至大功須萬日遂寤今萬日矣果不起舊志可按見上注蒔松栢墓側王義方既死門人貟半千何彦先行喪蒔松栢墓側三年乃去負土馬府君行狀親負土封其墓廬墓側植松栢終喪同上蛇長二丈江南野史彭玕揚行密掘其祖墳陵唯見蛇長二丈許目未開遂殺之玗亦死及此投弔荒墳將毁李白日月有時歸合塋封韓文新阡絳水遥杜甫武衛將軍挽歌象陰山李勣薨詔百官送至故城西北所築墳一准衛霍故事象陰山及烏徳鞬山以旌破突厥薛延陀之功貞觀四年禁芻牧於古明君賢臣烈士之墓本紀開元十三年幸孔子宅以太牢祭其墓元宗本紀金食其墨而火以貴趙矜厯襄陽丞客死柳州十七年子來章始壯自襄陽徃求其喪不得野哭再閲旬卜人秦誗為筮曰金食其墨而火以貴其墓直丑在道之右南有貴神冢土是守宜遇西人深目而髯乃得其實明日有老人過其所問之得矜墓直社北遂歸葬洪安墓次時人哀來章孝皆為出涕昔人豪貴信陵君今人耕種信陵墳李白漢朝陵墓對南山杜甫燕女墳燕女墳記宋末有女姚玉京室有雙燕一為鷙鳥所獲其一孤飛不離庭户凡六七嵗玉京死燕來周回姚氏族泣語墳在南郭燕至墳所亦死纍纍塚相當杜甫詩哀彼逺征人去家死路㫄不及父祖塋纍纍塚相當枯塚瀼上詩凄其望吕葛不復夢周孔濟世數嚮時斯人各枯塚蕪没汶陽瘞八哀詩子孫百代承靈址誰之言者青烏子柳文松栢芊芊封域安安上問於靈龜閟此顯䰟墓久狐兎鄰杜甫修墓禁袁滋先世墳墓在蔡吳少陽時為修墓禁芻牧殯宫空對棠梨花酉陽雜爼于襄陽在鎮時選人劉某入京逢一舉人年二十許言語明晤意甚相得劉因邀藉草同飲日暮舉人指支逕曰弊舎數里能左顧乎劉辭以程期舉人因賦詩流水㳙㳙芹吐芽織烏雙飛客還家荒村無人作寒食殯宫空對棠梨花至明年劉歸襄州尋訪舉人殯宫存焉野無殯宫盧子駿劉公善政述悵望龍驤塋杜甫詩
  旌表
  白有司旌門後魏楊宏三嵗父母卒宏恨不識父母哀毁過禮追服十三年縣郡三百餘人上狀稱善有司奏宜旌賞復其一門旌其純孝太守表墓安誠記縣有孝子孝聞天下太守王府君樹雙土闕以表墓旌善 情因哀見名以孝聞 封比干墓武王入商旌賢者孔著表序始末掲陵太宗順聖皇后長孫氏崩帝自著表序始末掲陵左琢石為人馬立墓前秦叔寳陪葬昭陵太宗詔有司琢石為人馬立墓前以旌戰功斵石為人馬象㧞箭狀丘行恭貞觀中詔斵石為人馬象㧞箭狀立昭陵闕前以旌武功築闕李靖其妻卒詔墳制如衛霍故事築闕象鐵山積石山以旌其功忠臣之門馮元常神龍中旌其家大署曰忠臣之門旌禮其閭霍王元軌王文操者與賊戰敗二子鳳賢更以身蔽父得全二子死元軌上其事詔贈鳳賢朝散大夫旌禮其閭有紫芝白雀之祥楊炎父喪廬墓側號慕不廢聲有紫芝白雀之祥詔表其閭炎三世以孝行聞至門立六闕古所未有地本卬燥泉忽湧流安金藏母喪葬南闕口營石墳晝夜不息地本卬燥泉忽湧流廬之側李冬有華犬鹿相擾本道使上其事詔表闕於閭父卒被髮徒跣趨喪所武宏度父卒被髮徒跣趨喪所負土築塋晨夕號日一溢米素芝産廬前狸擾其㫄髙宗下詔褒美旌其門張志寛母終負土成墳髙祖表其閭
  碑銘
  白儀禮 聘禮 東靣北上 碑南宫必有碑所以識日景引隂陽也檀弓曰公室視豐碑言視時僣天子豐碑斵大木為之形如石碑於槨前後四角樹之穿於中間為轆轤通下棺以其繂繞之天子六繂四碑諸侯四繂二碑夫鼎有銘此孝子孝孫之心也唯賢者能之銘者論譔其先祖之有徳善功烈勲勞慶賞聲名列於天下而酌之祭器自成其名焉顯揚先祖所以崇孝也 君子觀於銘既美其所稱又美其所為故衛孔悝之鼎銘曰六月丁亥公假於太廟公曰叔父乃祖莊叔左右成公云云為先祖者有美焉有惡焉銘之義稱美不稱惡先祖無美而稱之是誣也有美而不知不明也知而不傳不仁也三者君子所恥也 夫銘者一稱而上下皆得焉上謂光揚先祖下謂成順命也無愧後漢郭林宗卒於家同志者共為碑蔡邕為其文既而謂盧植曰吾為銘多矣皆有愧唯郭有道碑無愧也刋石姜肱弟子劉追慕肱徳共刋石頌之禰衡讀蔡邕所作碑衡與黄祖子射共讀曰吾雖一覧猶能識之惟其中石缺二字更不明耳因書之射寫碑校不差莫不歎服王粲讀道邊碑與人同行使背誦之不失一字好辤曹操與楊修讀曹娥碑碑隂有八字曰黄絹㓜婦外孫虀臼修解得操行三十里乃悟云黄絹色絲也色絲絶字也㓜婦少女也少女妙字也外孫女子也女子好字也虀臼受辛也受辛辤字也絶妙好辤與修合操曰有智無智校三十里墮淚晉書襄陽百姓於峴山羊祜平生逰憩之處建碑立廟望其碑者莫不流涕因名為墮淚碑沉江杜元凱好為身後名常言髙岸為谷深谷為陵刻二碑紀平吳功一沉峴山江下一建立峴山上碑生金郭璞謂庾翼曰碑生金庾氏大忌後碑果生金晉五行志永嘉九年賈逵碑生金所謂金不從革羣冦起也拜碑扶風王駿西土為樹碑長老見碑無不拜其遺愛如此立碑令喪葬令諸碑碣其丈須實録不得濫有褒飾五品以上碑螭首龜趺趺上髙不得九尺七品以上立碑趺髙四尺圭首方趺若隱淪道素孝義聞著無官得立考父鼎銘曰一命而僂再命而傴三命而俯循墻而走亦莫予敢侮饘於是粥於是以餬其口孔子之喪公西赤為識焉識名誌也子張之喪公明儀為識焉 碑披文而相質文賦門人立碑晉庾衮叔褒清白異行不降志及卒宗族鄉閭莫不崇重門人感慕為樹碑孔自為墓李栖筠自為墓誌帝作文于碑魏徴薨晉王奉詔致祭帝作文于碑遂書之仆所為碑後人言徴嘗録前後諫争語示史官帝滋不悦仆所為碑復立遼東之役軍還悵然曰魏徴若在吾無此行即復立碑著官號月日盧承慶臨終戒其子曰碑志著官號月日無用虚文有唐忠孝韓長山墓韓思復卒天子親題其碑曰有唐忠孝韓長山之墓古園陵不立碑韋湊開元初欲建碑靖陵湊以古園陵不立碑又方旱不可興工諫而止納石壤下銘君之績納石壤下祭張署帝為製碑張說卒帝為製碑長於碑誌説為文屬思精壯長於碑誌世所不逮自為其父碑說嘗自為其父碑帝為書其額曰嗚呼積善之墓官為立碑盧懐慎帝經其墓碑表未立停蹕臨視炫然流涕詔官為立碑令中書侍郎蘇頲為文帝自書不志蘇頲詔立諸陵碑命頲為之詞辭曰前世帝后不志碑事弗稽古謂之不法審當可者祖宗諸陵一須營立後嗣謂何帝不納其言紀功郭知運卒帝詔中書令張說紀其功於墓碑自銘其墓辛秘病自銘其墓自為墓銘柳子華預知其終自為墓銘自為銘裴度臨終自為銘誌自為墓誌杜牧自為墓誌齎金帛徃請李華晚不甚著書惟天下士大夫家傳墓版及州縣碑頌時時齎金帛徃請乃强為應沈亞之夢為秦公主作墓銘異夢録大和初沈亞之之邠出長安城客櫜泉邸舍春時晝夢秦穆公謂曰寡人有愛女容而仁欲與大夫備洒掃可乎後一年春公主如平居時忽無疾卒公追傷不已使亞之作墓詩獨憶其銘曰白楊風哭兮石甃髯莎雜英滿地兮春色煙加朱愁粉痩兮不主綺羅深深埋玉兮其恨如何碑版有殘銘李白自誌歐陽矩自誌銘鵲巢苖晉卿自為父碑文有鵲巢碑上帝親碑司馬承禎卒帝親文其碑云韋温冢銘韋温睿宗夷元貞洵墳墓民盜取寳玉畧盡天寳九載復詔發掘長安尉薛榮先徃視冢銘載葬日月與發冢日月正同而陵與尉銘合率婦孫視窆封且刻其語於石納諸墓為銘韓文乳母墓多銘卿大夫功徳公既以能為文辭擅聲於朝多銘卿大夫功徳韓文權公墓碑
  八 祔附
  白記曰既封主人贈所以幣送死者於壙而祝宿虞尸祝先歸也既反哭主人與有司視虞牲省牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞不忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事祭以吉也以吉祭易喪祭卒哭為士祭明日祔于祖父祭告其祖之廟殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷期而神之大功者主人之喪必為之再祭朋友虞祔而已上大夫之虞也少牢哀哭成事祔皆太牢下大夫之虞也特牲卒哭成事祔皆少牢反哭之弔哀之至殷既封而弔周卒哭而弔孔子曰殷已慤吾從周士三虞大夫五諸侯七迎精而反謂反哭虞也始虞用柔日柔日陰陰靜也再虞如事哀薦虞事丁日葬則巳日再虞三虞卒哭他用剛日後虞改用剛日剛陽陽主動葬日中而虞不忍一日離也不忍無所歸大夫祔於士不敢以己尊異其祖父士不祔大夫不敢僣尊祔於父兄之未為大夫者 妾祔於妾祖姑無妾祖姑則從昭穆之妾婦祔於所祔之妃無妃則從其昭穆之妃男子祔於王父則配女子祔於王母則不配配謂并祭也王母不配祭有事於尊可及卑有事於卑不敢援尊也婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者謂有夫之繼母速反而虞孔子善衛之送葬者其徃也如慕其反也如疑子貢曰豈若速反而虞先重後輕並有喪則葬先輕而後重其虞則先重而後輕孔葬畢而虞王彦威憲宗以正月崩有司議葬用十二月下宿彦威建言葬畢而虞虞而卒哭卒哭而祔皆卜曰今葬卜嵗暮則畢祔在明年正月是改元慶賜皆廢矣有詔更用五月廟門外文粹權徳輿埋瘞議古者貴祖埋虞土於廟門之道左以為比類長尺方四寸唐志虞主用桑長尺方四寸孔徑九分烏漆匱置於靈坐在寢室内戶西東向素几在古設洗於西階西南瓦甒二設於北牖下醴酒在東喪者既汰升靈所主人及諸子倚杖於戶外入哭於位饌入主人跪奠祝跪讀祝主人哭拜内外應拜者皆哭拜乃出杖降西階還次間日再虞後日三虞
  九 誄附
  白易名禮衛公叔文子卒其子戍請諡於君曰日月有時將葬矣請以易其名者君曰昔者衛國凶饑夫子為粥與國之餓者是不亦惠乎昔者衛國有難夫子以死衛寡人不亦貞乎夫子聽衛國之政修其班制以與四鄰交衛國社稷不辱者不亦文乎故謂夫子貞惠文子死而諡之無爵禮古者生無爵死無諡周道禮㓜名冠字死諡周道也暴貴禮君子已孤不更名已孤暴貴不為父作諡注作諡嫌以己尊加於父也聞其諡知其行將葬請諡見上注尊名浮行禮先王諡以尊名節以壹惠恥名之浮於行也注惠善也節以一善言取其一夫善以為諡號也浮過也所以彰明既徃沮勸將來為靈若厲傳楚恭王請大夫曰不穀不徳亡師於鄢以辱社稷若從先君於禰廟請為靈若厲言加惡諡也既葬大夫謀諡曰君有命矣子囊曰以為恭若何毁之君臨楚國而知其過可不謂之恭乎不瞑傳楚商臣弑其父諡之曰靈不瞑曰成乃瞑注禮既葬乃諡商臣忍人既弑父未斂而加惡諡賜諡周禮太史掌卿大夫喪死諡讀誄儀禮死而誄之今也古者生無爵死無諡古殷禮也周制以士為爵死猶未諡下大夫也今既云士死諡之非魯莊公始也賤不誄貴㓜不誄長唯天子稱天以誄之諸侯相誄非禮也魯哀公誄孔子曰昊天不弔不憖遺一老俾屏余一人以在位子貢曰生不能用死而誄之非禮也士之有誄禮魯莊公與宋戰於乗丘縣賁父御⺊國為右馬驚敗績公墜左車授綏公曰未之⺊也縣賁父曰他日不敗績而今敗績是無勇也遂死之圉人浴馬有流矢在白肉公曰非其罪遂誄之士之有誄自此始也諡以徳成穀梁傳諡法云大行受大名小行受小名行生於己名生於人文質白虎通諡者或一言或兩言文者以一言為諡文王武王是也質者成湯是也君子謂楚子囊忠君薨不忘増其名謂諡君為恭事見上靈若厲注中孔非大號不稱讓皇憲葬帝以憲實推天下有髙世之行非大號不稱乃追諡讓皇帝諡良皇甫無𨓜徙益州大都督府長史母在長安疾篤太宗命馳驛召還承問憂悸不能食道病卒贈禮部尚書諡曰孝王珪駮曰無𨓜入蜀不能與毋俱留卒京師子道未足稱不可謂孝乃更諡良進諡奉天皇帝琮薨肅宗立詔曰靖徳太子琮親則朕兄睿哲聰明朕昔踐儲極顧誠非次君父有命不敢違永言懇讓不克如素宜進諡昭夷先生趙元卒其友魏元忠孟詵宋之問崔璩等共諡昭夷先生改諡貞褊蕭瑀卒太常諡曰肅以其性忌改諡貞褊孝友先生朱仁軌卒郭山輝貟半千魏知古共諡為孝友先生加諡韋湊時改葬故太子重俊有詔加諡湊上言王者發號出令必法大道善善著惡惡明也賞罰所不加則考行立諡以褒貶之晉太子申生諡曰恭漢太子據諡曰戾今太子乃諡節閔臣所未諭願與議諡者質於御前使臣言非耶甘鼎鑊之誅申大義示天下臣言是耶咸𫎇氷釋不復異議如曰未然奈何使後世亂臣賊子資以為辭宜易諡以合經禮無愧裴子餘卒諡曰孝時程行諡貞中書令張說嘆曰二諡可無愧矣無請諡令狐楚疾甚敕諸子曰吾生無益於時無請諡表徳懲惡李虞仲𨗇太常博士建言諡者所以表徳懲惡春秋褒貶法也𦭘土爵禄僇辱流放皆緣一時非以明示百代然而後之所以知其行者惟諡是觀古者將葬請諡今近或二三年逺乃數十年然後請諡人殁巳久風績湮歇採諸傳聞不可考信誄狀雖在言與事浮臣請凡得諡者前葬一月請考功刺太常定議詔可諡孝韋温卒諡曰孝私諡元結卒門人私諡曰太先生文行元徳秀卒李華諡曰文行先生貞孝權臯元和中諡為貞孝貞文孝父崔元翰卒門人共諡曰貞文孝父門人共諡曰文元蕭頴士死門人共諡曰文元先生以故名請諡吕諲永泰中嚴郢以故吏請諡有司博士獨孤及諡曰肅郢以故事宰相諡皆功名請諡曰忠肅及執奏謂諡在義美惡不在多名為誄掲於道張琇人莫不關之為誄掲於道士為作誄何澄粹池州人親殁以毁卒當時號青陽孝子士為作誄甚衆誄者數十人文粹李商隱華山尉陶生有常人也㑹昌中死長安中進士為陶生誄者數十人雖敗而其忠可録張伯儀卒既請諡博士李吉甫議以中興三十年而兵未戢者將帥養冦藩身也若以敗亡為戒則摠干戈者必圖萬全而不决戰若伯儀雖敗而其忠可録遂諡曰忠不當醜諡宋慶禮卒太常博士張星以好巧自是諡曰專禮部員外郎張九齡申駮曰慶禮國勞臣在邊垂三十年徃城營州士纔數千無甲兵彊衛指期而徃不失所慮遂罷海運收嵗儲邊亭晏然其功可推不當醜諡改諡敬唐興叅用漢制魏徴以王道佐時近文愛君忘身近貞二者並優廢一不可故曰文貞蕭瑀端直近貞性多猜近褊言褊則失貞稱貞則遺褊故曰貞褊盖有為為之也若跡無異稱則易以一字故杜如晦曰成封徳彛曰明王珪曰懿陳叔達曰忠温彦博曰恭岑文本曰憲韋巨源曰昭皆當時赫赫居宰相位者諡不過一名而言故事宰相必以二名固所未聞吕諲傳諡曰貞肅杜暹卒太常諡曰貞肅右司員外郎劉同昇等以暹行忠孝諡有未盡博士裴摠謂暹徃以墨縗受命安西雖勤勞於國不得盡孝其子列訴帝更敕有司考定卒諡貞孝太常博士凡王公以上諡皆迹其功徳而為之褒貶無爵稱子卷徳丘園聲實明著則諡曰先生唐六典
  廬墓
  白原渉顯名漢元渉先廬冡三年由是顯名京師馴擾兎連理木後漢蔡邕母卒廬於墓側動靜以禮有兎馴擾其房室又木生連理手刃盜樹李充母喪服行墓次有人盜其樹者充手刃之生子陳蕃為樂安太守郡人趙宣葬親不閉埏隧因居其中行服二十年鄉里稱孝以薦蕃蕃請與相見問及妻子而宣五子皆服内所生蕃大怒遂致罪也兄墓馬援兄卒期年不離墓所猛獸馴晉夏方廬墓側猛獸馴其㫄殷仲堪子仲堪為桓𤣥所殺子簡之廬墓側鹿犯松栽獸為殺鹿許孜事見孝門注精誠有感鳥銜土以成墳顔氏哭泣無時柏沾涕而變色王褒開白日之銘已從卜宅軫聞雷之痛未忍離情情因喪見名以孝聞念劬勞之徳難報棘心慘毁瘠之容長居蒿里既孝因喪見而哀以禮終孔表異其門薛萬備有至行居母喪廬墓前太宗詔表異其門植松栢千餘蔣挺之卒列兄弟廬墓側植松栢千餘兄弟廬墓崔從山南嚴震府為推官以母喪免兄弟廬墓次植松栢母卒廬墓李昭徳母卒廬墓側偃廬柴毁膠東郡王道彦父喪荷土就墳躬蒔松栢偃廬柴毁雖親友不復識廬墓有虎狼依張士巖父亡廬墓有虎狼之依廬守日一食焦懐肅母終負土成墳廬守日一食杖然後起繼母没亦如之白鵲上廬傍支叔才母亡廬墓有白鵲上廬傍廢櫛沐飯蔬飲水元讓母終廬墓次廢櫛沐飯蔬飲水穿壙為門梁文貞少從軍守邊逮還親已亡即穿壙為門晨夕洒掃廬墓左㑹官改新道出文貞廬前行旅見之皆為流涕有甘露降塋木白兎馴擾縣令刋石記之廬塋許法謹倉州清池人母喪嘗廬於塋有甘露嘉禾連理白兎之祥自埏甓作冢廬其右林攅泉州莆田人母亡自埏甓作冢廬其右有白烏來甘露降露芝白兎馮子華廬親墓露芝白兎號孝馮家羣鹿馴擾褚無量母喪廬墓左鹿犯所植松栢無量號訴曰山林不乏忍犯吾塋樹邪自是羣鹿馴擾不復棖觸築闕劉知柔居親喪墓廬側詔築闕表之寒暑在廬捧土濡涕頓首成墳陷膺腐眥寒暑在廬柳宗元安豐孝闕銘過制而不除喪宜廬於庭而矯於墓者大中之罪人也柳宗元廬冢彌年崔衍居父喪跣䕶柩行千里道路為流涕廬冢彌年食不鹽酪藉無茵席元徳秀母亡廬母墓側食不鹽酪藉無茵席割乳廬墓五代何澤五代之際民苦於兵徃徃因親疾以割股或既喪而割乳廬墓以規免州縣賦役廬墓三十年唐史韓思彦客汴州張僧徹者廬墓三十年詔表其廬請思彦為頌載左䯛廬於墓張進昭母患狐刺左手墮而終及殯進昭左䯛廬於墓敦遣李晟薨愬與憲廬墓側徳宗敦遣歸第一夕復徃帝許之
  十一
  白葬殤見葬門媒氏禁嫁殤者周禮魯與齊戰于郎童汪錡徃皆死焉魯人欲勿殤問於仲尼仲尼曰能執干弋以衛社稷雖欲勿殤不亦可乎汪童子未冠之稱以其死社稷故葬以成人之禮禮殤不備祭不立尸凡祭殤有陰厭有陽厭 宗子為殤而死庶子不為後也其告祭特牲宗子從成人也凡殤則特豚祭殤不舉無肵俎無元酒不告利成此其無尸反所降也其他如成人舉肺脊肵爼利成禮之施於尸也是謂陰厭是宗子為殤祭之與之禮也小為殤其祭祀亦如此凡殤無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭凡殤謂庶子之適子也白謂西北隅得尸明也明者曰陽也祭殤必厭厭飫而已不備禮也丈夫冠而不為殤婦人笄而不為殤 下殤用棺衣自史佚始也棺斂於宫中史佚有子而死下殤也墓逺召公謂之曰何以不棺斂於宫中史佚曰吾敢乎哉召公言於周公周公曰豈不可史佚行之下殤用棺衣自史佚始也孔長中下殤禮志大功長殤九月中殤七月小功五月下殤無服之殤後蜀孟昶㓜子元寳生七嵗而卒太常言無服之殤無贈典昶問李昊昊曰昔唐徳宗皇子評生四嵗而卒贈揚州大都督封肅王故事也昶乃贈元寳青州大都督追封遂王小功之服最多親則叔父之下殤與嫡孫之下殤與昆弟之下殤韓文古殤及無後皆祔食於祖無祝而不拜設坐祖左而西向亞獻者奠祝乃奠之一獻而止禮樂志三凡殤無後以周親及大功為斷同上譎殤子以為耋皮日休正俗國殤之文則大雅怨也文粹陳子昂序
  十二禫附
  白練而慨然祥而廓然 親喪外除日月已竟哀未忘也免喪之外除喪三年之喪二十五月而畢豈不以送死有已復生有節哉復生除喪反生者之事也哀痛未盡思慕未忘然而服之以是斷之三年之喪若駟之過隙言疾喪有四制變而從宜取之四時祥之日鼓素琴示人有終也以節制也服從情殺哀以禮終孔子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌 祥肉顔淵之喪饋祥肉孔子出受之入彈琴而後食之注彈琴以散哀也子夏既除喪見孔子與之琴和之而不和彈之而不成聲作而曰先王制禮不敢過焉子張既除喪而見孔子與之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不及焉能以孝終 孝無終始喪有祥禫喪不過三年示民有終也哀極終堂禮及過隙去喪無所不佩朝祥暮歌魯人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰由爾責於人終無已夫三年之喪亦已久矣子路出夫子曰又多乎哉踰月則其善孟獻子禫縣而不樂比御而不入夫子曰獻子加於人一等矣有子既祥絲屨組纓非禮也 是月禫徙月樂言禫之明月可以樂喪服常讀樂章 小祥中祥也亦曰練日月其除變禮容於衰絰霜露所感遵祀典於練祥除服祥祭之服練而食菜果祥而食肉禫而從御御婦人也孝自中出喪以外除祥雖除服憂且終身雖送終之有已豈孝思之可忘士虞禮期而小祥祭名祥吉日祭薦此常事又期而大祥曰薦此祥事中間月而禫禫祭名與大祥間一月自喪至此凡二十七月禫之言澹澹然平安之意也大祥吉服而筮尸凡變除必服其言服以即祭不以㓙服間吉事傳曰大祥素縞麻衣記曰祥而縞冠縞冠素純除成喪者祭以縞冠猶未純吉既祭乃大祥素縞麻衣既祭乃服朝服既祭元端而居服平常喪小記曰庶子父在則為母不禫父厭曽子問曰小祥者練祭而不旅奠酬於賔賔不舉禮也奠無尸虞不致爵大祥無筭爵昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥奠酬不舉亦非禮也昭公失早孝公失過禫而纎無所不佩孔王元感著論元感濮州鄄城人初著論三年之喪以三十有六月譏詆諸儒鳳閣舍人張柬之破其說祥而廓然哀傷已劇大抵子於親喪有終身之痛創鉅者日久痛深者愈遲何嵗月而止乎故練而慨然悲慕未盡而踊擗之情差未祥而廓然哀傷已劇而孤藐之懐更劇此情之所致寧外飾哉縞帶唐王元感祥則縞帶素紕
  忌日十三
  白忌日必哀忌日不樂 朔月忌日即歸哭於宗室大夫士居喪者君子有終身之䘮忌日之謂也 忌日不用非不祥也言夫忌日志有所至而不敢盡其私也不用不舉事也祥善也志有所志思親亡之時哀慕王修罷社修母社日死明年社日修號慕鄉里悲之為之罷社不食申屠蟠至忌日三日不食辭酒孔匿忌日祝欽明以匿親忌日為蕭至忠劾貶申州刺史作五君誄獻張說雅與蘇瓌善時瓌子頲為相因作五君誄獻頲其一紀瓌也𠉀瓌忌日致之私忌不聽誓盧邁改右丞將作監元亘攝祠以私忌不聼誓御史劾之帝疑其罰下尚書省議邁曰按大夫士將祭於公既視濯而父母死猶奉祭祀散齋有大功喪致齋有朞喪齋有疾病聽還舍不奉祭無忌日不奉祭無忌日不受誓者雖令忌日與告且古不以家事辭王事今攝祭特命也亘以常令拒特命埶非所宜遂抵罪破契丹凱還且獻俘内史武攸宜破契丹凱還且獻俘内史王及善以孝明帝忌月請鼓吹備而不作方慶曰晉穆帝納后當康帝忌月時以為疑荀訥謂禮有忌日無忌月臣謂軍方大凱作樂無嫌王綝傳入海日作忌讓國皇帝穆宗親兄不為太后所愛故穆宗越次而讓皇不肯臣穆宗遂造船入海不知其處臨入海時留語四句今刻在玉碑上云小山壓大山全無氣羞見本邦人將身投化外國人以十一月十一日入海日作忌雜家祠部凡國忌日兩京定大觀寺各二散齋諸道士女道士及僧尼皆集於齋所京文武五品以上與清官七品以上皆集行杳以退若外州亦各定一觀一寺以散齋州縣官行香應設齋者盖八十有一州焉唐六典凡逺忌日雖不廢務然非軍期急速亦不舉事餘如常式同上





  白孔六帖卷六十六
<子部,類書類,白孔六帖>



  欽定四庫全書
  白孔六帖卷六十七  唐 白居易 原本
  宋 孔 傳 續撰
  祭祀      蒸甞
  薦新      祼
         侑
  宗廟祭     釁廟
  木主      社
  地祇十一     祀五帝十二
  郊天十三
  祭祀
  白茍失其儀是誣於祭 鬼神饗徳祭祀貴誠禮崇明祀神享至誠夙夜毖祀毖敬也周書祭祀以為人也 祀國之大事也籩豆有踐 祭之以禮無違之義祭神如神在 吾不與
  祭如不祭 祭必齋如也 祀事孔明 祭思敬 齋敬之心 國之大事在祀與戎四時之常祀 陳其簠簋如見所祭者入室僾然如見諸其位祀典祭者外則盡物祭物備也内則盡志敬也祝史正辭 禋祀享祀豐潔薦馨香勞矣豈弟君子神所勞矣勞勞弔矣 敬之 吐之來也神其吐之乎吐饗之 諂也猶不食也非其鬼季氏旅於泰山而祭之語子謂冉有來顧來饗 慎抑抑之儀曰女弗能救蘋藻之奠 誰其尸之與降穰穰克禋克祀之福有齊錫以純嘏季女是享是宜洪範八政純大也血食 依德享義 仰得一之靈嘏福也三曰儼恪之儀祀降時萬禮不卜常祀 月令正月脩祭典之福敬齋之色國重正若思之貌祭故歲首脩祭祀以馭其神之仰祭祀之式如在之神周禮周禮太宰以九式均節財用曰又曰祭祀之式謂財用之祭祀之容節度以祀禮敎敬則人不茍周禮六儀茍祭典之有乖一曰祭祀之容為人祈福 聖人為能饗帝注濟濟皇皇在子曰我祭則受福蓋得其道矣禮容而奚取孝子為能享親福非謂豐凶望神之報以祭祀禮備為福禮祭豐暴浩年不奢凶年不儉注常祭用數之仂用數之仂䘮祭用不足曰暴有從生餘曰浩筭今年一年經用之數用其什一非禮不誠也祭從生者父為大夫子為士鼎俎既陳葬以大夫薦陳祭以旅酬士禱尸祝過時祠祭祀供給鬼首義誣祭神非禮不誠不莊籩豆既也注首本也謂失禮也於彼於此禮曰不知神之所在於彼乎於此乎祭祀主敬祭有十倫見事鬼神道焉見貴賤之等焉長幼之序夫婦之别親疎之殺爵賞之施君臣之位上下之際政事之均父子之倫著誠致絜茍非蘋藻之誠是用秕稗之禮追養祭者所以追養繼孝納約易曰樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎祀不期豐 二簋可用享八樽祭天以疎布羃八樽多儀書曰享多儀儀不及物祀無豐于昵傅說戒髙宗祭祀不當豐厚于親近之廟恤祀明德恤祀吉蠲祝事無乃殄乎狐突謂申生曰君祀無乃殄乎乏祀 鬼猶求食 致其誠信絜以馨香忠敬 貴氣大祀不享味而貴氣臭也齋莊之色怵惕之心齋如祭必齋如顒若易觀盥而不薦有孚顒若武王所重武王克殷所重民食䘮祭執籩豆孔祠使者王璵出為淮南節度使猶兼祠祭使九宫祠奏置太一壇勸帝身見九宮祠長其恩愛韓愈原道篇為之葬埋祭祀以長其恩愛薦饗新宫正月元日初見宗祖躬執百禮登降拜俯薦饗新宮視瞻梁梠戚見容色淚落入俎侍祠之臣助我惻楚韓愈元和聖德詩牢蔬中堂髙且新四時祭牢蔬示兒上宰嚴祀事清塗振華鑣上不能嚴清牲糈酒食噐皿觕弊不能嚴清潮州祭神祭祀之義大率有三禋于天地所以示人報本也祠于聖賢所以訓人崇德也享于祖考所以教人追孝也三者行於天下則萬人順百神和此先王所以重祭祀也白居易議祭祀毛牷既疈椒馨爰糈栁宗元湘妃廟牲牢伊碩黍稷伊豐睢陽廟碑嘔啞俯僂黍稷稻粱嘔啞俯僂杜牧黄州祭神文先祭不敢食捧鮮望清元有客得嘉魚自謂天見憐先祭不敢食捧鮮望清元劉禹錫有獺吟貞元中太常奏每年大中小祠共七十七祭出南部新書潔心勤禮潔心勤禮導暢純精栁宗元終南祠堂碑唐開元禮凡大祠若干中祠若干咸以御史監視祠官有不如儀者以聞其刻印移書則曰監祭使寳應中尤異其禮更號祠祭使俄復其初栁宗元監祭使壁記又制凡供祠之吏雖當齊戒得以决罰同上聖人之於祭祀非必神之也蓋亦附之教焉事於天地示有尊也不肅則無以教敬事於宗廟示廣孝也不肅則無以教愛事於有功烈者示報德也不肅則無以勸善将有事焉則祠部上其日吏部上其官奉制書以來告然後頒于有司以謹百事同上太常修其禮光禄合其物百工之役先一日咸至于祠而考閱焉同上蘭蒸椒漿歲事罔缺李白溧陽義女碑銘夫祀先王以佐教也未必神之栁宗元非國語分祀事而孔修杜甫太清賦厯良辰而戒告分祀事而孔修事神以誠内外單盡不為表襮韓文南海神廟碑牲玉有禮祀典無虧李白祭九江文凡祭祀之名有四唐六典禮部凡祭祀之名有四一曰祀天神二曰祭地祗三曰享人鬼四曰釋奠于先聖先師其差有三若昊天上帝五方帝皇地祗神州宗廟為大祀日月星辰社稷先代帝王嶽鎮海瀆帝社先蚕孔宣父齊太公諸太子廟為中祀司中司命風師雨師靈星山林川澤五龍祠等及州龍祠等及州縣社稷釋奠為小祀國有大祭祀之禮帝親祭則太尉為亞獻光禄卿為終獻上享于神靈太祝止辭庶官精誠李白賦捧玉瓚而一獻光靈來格振金石而六變魄寳昭臨李德裕上尊號太常卿七曰太卜及祭祀卜日皆往莅之於太廟南門之外唐六典
  蒸嘗
  白四時追祭礿禘有常九命辨儀牲牢異數孝自中出祭宜無怠禮由外作物必有常孝因順立禮以備成禮明貴賤薦陳之品有差孝備蒸甞追養之心宜勉禮曰春禘秋甞合諸天道順天時而祀也又曰春礿夏禘秋甞冬蒸傳曰凡祀始殺而甞建酉之月閉蟄而蒸建亥之月有事于祖宗 追逺 孝思 春秋匪懈享祀不忒吉蠲為饎是用孝享 礿祀蒸甞 禹致孝於鬼神致美於黻冕祭服也常祀四時之禮苾芬孝祀苾芬馨香是蒸是享薦其甞事霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也
  春雨既濡君子履之必有怵惕之心如将見之皆感時念親也樂以迎來哀以送往謂一祭之間齋之日思其笑語思其居處思其志意思其所樂思其所嗜也祭之日入室僾然必有見於位出戸而聽愾然必有聞乎歎息之聲色不忘乎目聲不絶乎耳嗜欲不忘乎心安得不敬乎死則敬享孝子能享親 祭之日樂與哀半享之必樂已至必哀祭者所以追養繼孝也 廟祧鼎俎祭則致其嚴 鬼享之祭則宗廟致敬 時思春秋祭祀以時思之雨露既濡必有若思之貌春秋匪懈乃虔如在之心孝感於時雖云罔極祭不以禮豈曰無違追逺誠謂孝思違禮則乖敬饗時祭在首義而或愆於時思而何有宗廟本仁祭祀首義儼齋如之色若見其容想愾然之聲必聞其歎仲尼奉薦趨趨以行音促敬慕故少威儀孝子臨尸齊齊其敬音濟禮追孝祭祀嗜芰之薦屈到嗜芰命家老薦之父母既沒必求仁者之粟以祀之此之謂禮終雖貧团猶不敢取惡人物以事亡親敬而時也祭則觀其云云祭則享之 諸侯礿則不禘禘則不甞甞則不蒸蒸則不礿謂四方朝聘各闕一時干祫大夫士有大事省於其君干祫及其髙祖干空也謂無廟而祭於壇孔象時王者法諸天道制祀典焉蒸甞象時通典太常議蒸甞禘於廟陳貞節傳伊闕男子孫平子上書曰乃正月太廟毁此躋二帝之驗也春秋君薨卒哭而祔祔而作主時祀於主蒸甞禘於廟今乃違之蒸甞伏臘嚴挺之戸部侍郎蕭炅林甫所引不知書甞與挺之言稱蒸甞伏臘乃為伏獵挺之白九齡省中而有伏獵侍郎乎示之以禮陛下申明國典蒸甞不經者示之以禮白居易議祭祀崩心之痛罔極嵗時蒸甞崩心之痛罔極駱賔王上裴侍郎書蒸甞不過把握蒸甞不過把握天神以精明臨人者也求備於物不求豐大韋述宗廟加籩議月祭彭景直時獻昭乾三陵皆日祭景直上言在禮陵不日祭宗廟有月祭蒸礿韓愈郾城聯句何日親蒸礿蒸甞之獻既著於常式通典
  薦新
  白記曰仲春獻羔開氷先薦寢廟 羞以含桃孟夏云云先薦寢廟天子甞新先薦寢廟 甞麻甞稻甞麥大夫士有田則祭無田則薦祭以首時薦以仲月庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以𫑗麥以魚黍以豚稻以鴈配也薦新如朔奠 明薦陳薦殷薦孔有新必薦韋縚傳太子賔客崔沔議曰唐家清廟時享有新必薦順時令也薦貴新同上薦貴新味不尚䙝雖曰備物猶有節制存焉鉶俎籩豆簠簋罇罍周人時饌也其用通於燕享賔客周公乃與毛血元酒通共薦晉中郎盧諶家祭皆晉日食則當時之食不可闕於祀已薦櫻桃赤墀櫻桃枝隠映銀絲籠千春薦陵寢永永垂無窮杜甫往在時物鮮美文粹崔沔宗廟加籩豆議時物鮮美編諸甲令因宜而薦以類相從則新鮮肥濃盡在是矣時膳具設清廟時享禮饌畢陳用周制也而古式存焉園寢上食時膳具設遵漢法也而珍味極焉苑囿之内躬稼所收蒐狩之時親發所中莫不主鮮美薦而後食盡誠敬也但當申勅有司祭如神在無或簡怠勉悔虔誠上近古薦新彭景直諸節進食近古之薦新鄭康成曰殷事月之朔半薦新奠也新果韋縚請室加籩豆每四時以四時新果珍饔實之元日冬至寒食伏臈社薦新於諸陵禮樂志元日冬至寒食伏臈社薦新於諸陵其物五十有六品始將進御所司必先以送太常與尚食滋味薦之
  
  白易曰觀盥而不薦盥禮大而薦禮小王入太室祼周禮肆師祼築鬻築鬻所築煑以祼也鄭司農云築煮謂築香草以為鬯也鬱人凡祭祀賔客之祼加鬱鬯鬰萆也祼以鬰鬯 既灌然後迎牲 禘自既灌而往者吾不欲觀之論語莫重於祼記曰祭有三重獻之屬莫重於祼孔薦祼韓愈南海神廟碑明宮齋廬上雨旁風無所蓋障牲酒瘠酸取具臨時水陸之品狼藉籩豆薦祼興俯不中儀式以祼以擩孝孫兢兢執爵而升以祼以擩以伏以興水陸具來羶薌畢登劉禹錫王氏先廟碑躬祼鬰鬯文粹張說酌瓉肅和之樂章躬祼鬰鬯跪奠羽神張說酌獻用夀和宮酌鬱鬯跪奠羽神後世疑孫樵西齋録起王氏已廢之䰟上配天皇者何登嫌黜冢不可謂順予懼後世疑於禘祼也聲明格文粹張說開元樂章聲明格祼奠臨未明三刻賛引引太廟令太祝宫闈令詣東陛升堂詣獻祖室入開塪室太祝宫闈令奉出神主置于座訖引太廟令以下次奉出懿祖次奉出太祖次奉出代祖次奉出髙祖次奉出太宗次奉出髙宗次奉出中宗次奉出睿宗神主置于座如獻相之儀駕至大次門外廻輅南向将畢降立于輅侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣具請降輅俛伏興皇帝降輅乗輿之大次繖扇華蓋侍衛如常儀太常卿引皇帝至廟門外殿中監進鎮圭皇帝執鎮圭華葢仗衛停於門外近侍者從入如常皇帝至版位西向立太常卿奏請再拜退復位太常卿前奏有司謹具請行事協律郎跪俛伏舉麾鼓祝奏永和之樂樂舞九成偃麾戛敔樂止太常卿引皇帝入詣獻祖神座前北向跪以鬯祼地奠之俛伏興太常卿引皇帝出户北向再拜太常卿引皇帝次祼懿祖次祼太祖次祼代祖次祼髙祖次祼太宗次祼髙宗次祼中宗次祼睿宗並如上儀通典
  
  白書曰髙宗肜日殷曰肜周曰繹爾稚曰繹又祭也祭之明日又祭名繹於庫門内祊之於東方失之矣宗不具不繹國語文伯母祭悼子康子與焉酢不受徹俎不宴敬姜不親受徹俎又不與康子宴飲也宗不具不繹宗臣不具在敬姜不繹也繹不盡飫而退宗具繹畢而飲不盡飫而退恐醉失逺嫌也猶繹傳有事於太廟公子遂卒于垂壬午猶繹注卿佐之䘮不為廢繹非禮也故曰猶猶者可止之辭孔陸龜𫎇書陸龜𫎇答友生書謂史語直而淺則春秋書壬午猶繹萬入去籥之類果純直而淺乎廣求通典注郊特牲云索祭祝于祊緑此處生平待賔客之處故廣求也祭名為繹亦名為祊通典注云爾雅云繹又祭也春秋云壬午猶繹注云先日辛巳有事於太廟故禮器云祊祭明日之繹祭也謂之祊者以於廟門之傍因名焉
  
  白周禮以樂侑食勸食也儀禮乃燅尸俎燅音尋温也乃議侑于賔以異始異始廣發也凡侑食不盡食以妥以侑孔侑香潔韓愈潮州祭神文吹撃管鼓侑香潔也侑孔子關播上元中詔擇古名将十人配享武成廟如十哲侑孔子播奏所配年世不同請罷之詔可侑以音聲清酌嘉羞侑以音聲潮州祭神文勸侑厥初孰開張僶俛誰勸侑韓南山詩奠獻嗚咽文粹蘇頲大唐東封頌侑而作主奠獻鳴咽天子之孝也人思得飽文粹張九齡送張說上賜讌序食以樂侑人思德飽戛鼓侑牢牲韓愈城南聯句侑酳申申王道式訛栁宗元道州先聖廟碑師于辟雍大邦以和侑酳申申王道式訛神乎來哉辭以為侑韓愈祭文侑神荷傳符以在今敢侑神而無報舊史禮儀志第三臨兹饗侑栁宗元祭段宏古文庶鑒于誠臨兹饗侑作主侑神謹以制幣一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊陳于表位作主侑神通典進熟
  宗廟祭
  白王假有廟七世之廟可以觀德弈弈寢廟 寢廟繹繹相連屬前廟後寢也清廟肅雍 作廟翼翼並詩本仁禮祖廟所以本仁也新廟奕奕奚斯所作 閟宫有洫清静民有寢廟不忍廟也鄭子産將為廟除子太叔之屬廟在道南其寢在道北將毁之子太叔使其徒執用以立而無庸毀子産過曰何故不毁曰不忍廟也諾将毀矣子産使避之傳言子産仁不毁人廟刻桓宮桷丹桓宫楹皆僭天子禮禮曰天子諸侯黝堊大夫蒼士黈刻桷天子斵之礱之加宻石焉士斵本 設為宗祧教人反古復始 廟貌 周禮廟則有司脩除之祧則守祧黝堊之 禮記曰複廟重簷重屋也刮楹達鄉鄉牖屬也反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也出尊當尊南康當為亢又為髙坫亢所受重樽於上焉壞廟有時日月擔改塗毁故納新漢書茅屋采椽貴儉也傳曰清廟茅屋 納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔于堂 周禮辨廟祧之昭穆凡建國左宗廟右社稷晉范𪧟字武子為豫章守下十五縣皆使左宗廟右社稷淮之太廟皆煩人力修造後抵罪周廟欹器東漢時猶在御座漢末䘮亂失之形制遂絶杜預元凱創意造成奏上帝嘉歎之入廟服晉輿服志公特進列卿大夫世婦中二千石二千石夫人紨繒簮珥入廟自二千石夫人上至皇后皆蚕衣為朝服廟損免官元康四年大風後廟闕屋瓦數傾落免太常荀寓以嚴詔所譴不敢言皆謂事輕責重也傳曰太室屋壞魯太廟之室也衣冠遊漢朝議者又以為清廟之詩交神之禮無不清淨今衣冠出遊有車騎之衆風雨之氣非所謂清淨也鑿廟壖晁錯為内史府居太上廟堧中東出不便錯乃穿門向南出鑿廟壖垣中申屠嘉奏錯鑿廟垣為門上曰非廟垣乃壖中孔馬周疏自陛下踐祚宗廟之享未嘗親事切惟聖情以乗輿一出所費無蓺故忍孝思以便百姓而一代史官不書皇帝入廟将何以貽厥孫謀示來葉耶臣知大孝誠不在俎豆之間然聖人訓人必以已先之示不忘本奏郊廟祭事不虔崔黯為監察御史奏郊廟祭事不虔文宗語宰相曰宗廟之禮朕當親之但千乗萬騎國用不給故使有司侍祠然是日朕正衣冠坐以俟旦今聞主者不虔祭器敝惡豈朕事神蠲潔意耶公宜勅有司道朕斯意殷盈孫擢太常博士光啓三年帝將還京而十廟焚殘告享無所盈孫白宰相始乗輿西有司盡載神主以行至鄠悉為盜奪今天子還宫宜前具其禮宰相建言脩復宗廟功費廣請與禮官議時它博士不在獨盈孫從議曰故廟十一室二十三楹楹十一梁垣墉廣袤稱之今朝廷多難宜少變禮按至德時作神主長安殿饗告如宗廟廟成乃祔今正衙外無它殿伏聞詔㫖以少府監寓太廟請因増完為十一室其三太后廟權舍西南夾廡須廟成議遷詔可清廟不奢崔沔厯太子賔客是時太常議加宗廟籩豆又欲増䘮服沔曰班固稱墨家出於清廟是以貴儉然清廟不奢舊矣享廟應用樂裴寛改太常博士禮部建言忌日享廟應用樂寛自以情立議曰忌卑則作樂廟尊忌則備而不奏中書令張説善之請如寛議建親廟六朱子奢累轉諫議大夫𢎞文館學士始武徳時太廟享止四室髙祖崩将袝主于廟帝詔有司詳議子奢建言漢丞相韋𤣥成奏享五廟劉歆議當七鄭𤣥本𤣥成王肅宗歆於是厯代廟議不一且天子七諸侯五降殺以兩禮之正也若天子與子男同則間無異等非德厚游廣德薄游狹之義臣請依古為七廟若親盡則以王業所基為太祖虚太祖室以俟無疆迭遷乃處之於是尚書共奏自春秋以來言天子七廟諸侯五大夫三士二惟親親顯尊尊為不可易之法請建親廟六詔可乃祔宏農府君髙祖神主為六室侍中若饗宗廟則進瓚而贊酌鬱酒以祼既祼則贊酌醴齊六典去孝弟兩字崔龜從泰和二年改太常博士龜從長於禮學精厯代㳂革問無不通時饗宗廟於敬宗室祝版稱皇帝孝弟龜從議曰臣審詳孝字載考禮文義本主於子孫理難施於兄弟臣謂饗敬宗廟宜去孝弟兩字舊史宗廟有累卵之危獨孤及代宗以左拾遺召既至上疏陳政曰陛下不以此時厲精更始思所以救之之術忍令宗廟有累卵之危萬姓悼心失圖臣實懼焉京師宗廟所在李大亮臨終表又言京師宗廟所在願以關中為意唐家宗廟共殿異室以右為首若奉遷主納右夾室而得尊處祈之禱之未絶也有詔如敬宗議朱子奢傳許敬宗議𤣥宗奉昭成皇后祔睿宗廟又并升肅明皇后陳貞節奏云廟必有配肅明皇后既非貴宜在别廟睿宗於孝和弟也兄弟不相為後請以中宗為别廟太廟壞陳貞節傳五年太廟壞伊闕男子孫平子上書乃者正月太廟毁此躋二帝之驗也春秋太室壊説曰僖雖閔兄嘗為之臣臣在君上是謂失禮且兄臣於弟猶不可躋弟嘗臣兄乃可躋乎陛下未祭孝和先祭太上皇先臣後君昔兄躋弟上今弟先兄祭昔太室壞今太廟毁與春秋正同武后簒國孝和中興有功今内主别祠不得列乎世亦已薄矣夫功不可棄君不可下長不可輕且臣繼君猶子繼父故禹不先鯀稷不先不窋宋鄭不以帝乙厲王不肖猶尊之也況中興邪臣請遷孝和還廟何必違禮下同魯晉哉帝語宰相召平子與博士詳議博士䕶前言合軋平子平子援經辨數分明不能屈蘇頲右博士故平子坐貶都城尉前春禮郊廟祀事親聖躬微軀忝近臣景從陪羣公杜甫往在詩前春禮郊廟祀事親聖躬微軀忝近臣景從陪羣公登堦捧玉冊峩冕聆金鐘侍祠恧先露掖垣邇濯龍營室主夫宗廟杜甫朝獻太清賦斷紫雲而竦墻撫流沙而承霤同上廟焉而人鬼饗韓文事於宗廟示廣孝也栁文太常卿凡有事於宗廟少卿帥太祝齋郎入薦香燭整拂神幄出入神至将享則與良醞令實尊罍六典昔者先王感時代謝思親立廟曰宗廟因新物而薦享以申孝敬逺祖非一不可徧近故親盡而止唐虞立五廟二昭二穆及始祖也其祭尚氣先迎牲殺於庭取血告於室以降神然後奏樂尸入王祼以鬰鬯夏氏因之殷制七廟周制小宗伯掌建國之神位左宗廟通典武德元年追尊髙祖曰宣簡公曽祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇帝法駕迎神于太廟始享四室髙祖崩増修太廟岑文本議曰祖鄭𤣥者則陳四廟之制述王肅者則引七廟之文貴賤混而莫辨是非紛而不定夫天子三昭三穆與太祖之廟而七是以晉宋齊梁皆依斯義立親廟矣豈有國之茂典不刋之休烈乎若使違羣經之正說從累代之疑議背子雍之篤論遵康成之舊學則天子之禮下逼於人臣諸侯之制上僭於王者非所謂尊卑有序名位不同者也請依晉宋故事立親廟六其祖宗之制式遵舊典制從之通典睿宗開元十年後中宗神主就正廟仍創立九室其後制獻祖懿祖太祖代祖髙祖太宗髙宗中宗睿宗太廟九室注中宗睿宗兄弟相繼孫平子上書論之具昭穆篇同上唐既革命稱帝改大唐京太廟為享德廟四時惟享髙祖以上三室餘四室閉其門廢享祀之禮又於東都改制太廟為七室祔武氏七代神主又改京崇先廟為崇尊廟其享祀如太廟之儀仍改太廟署為清廟臺加官貟崇其班秩神龍元年改享德廟依舊為京太廟遷武氏七廟神于西京崇尊廟東都置太廟以景皇帝為太祖廟崇六室上
  釁廟
  白成廟則釁之饔人舉羊升屋自中刲羊血流于前乃降釁於屋下交神明之道 路寢成則考之而不釁祭祀靣禳釁供雞牲其廟則有司脩除之祧則有司黝堊之小子釁軍器邦器 太卜涖釁主軍器器鼓鐸主遷主孔斬阿布離釁鼓李忠臣本董秦也奚王阿篤幼孤初引衆與正臣合已而紿約夜乗間襲秦秦按戰敗之追奔至温泉山禽首領阿布離斬以釁鼓建斾釁鼓遂據天位柳宗元漢原廟銘豈神明貴殺文粹李華卜論鍾鼓器械必釁之豈神明貴殺享腥羶歟今亡其禮若以軍行唐張齊賢等議春秋君若以軍行祓社釁鼓祝奉以從故曰不用命戮于社社稷主用石以可奉而行也武庫令凡大駕親征及大田廵狩以羝羊猳猪雄雞釁鼔六典
  木主
  白周禮司巫匰主主木主匰噐也偽主濟桓公亟舉兵作偽主以行其反薦諸祖廟廟有二主自桓公始也廟有二主見上主出廟入廟必蹕 古者師行必以遷廟主行載于齊車言必有尊也今也取七廟主以行則失之矣廟無虚主羣廟之主 作僖公主 虞主用桑練主用栗䘮主於虞吉主於練作主壞廟有時日 祔而作主 哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗曰使民戰栗士虞禮桑主不文吉主皆刻孔取神主秘于家嚴郢補太常協律郎守東都太廟禄山亂郢取神主秘于家至德初定洛陽有司得以奉迎還廟三品以有神主唐禮志别立神主歸崇敬言東都太廟不當置木主按禮記䘮禮虞主用桑練主用栗作栗主則瘞桑主猶天無二日土無二王也東都太廟本武后所建以祀諸武巾宗去主存廟以備行幸遷都之置且商遷都前八後五不必每都别立神主也負木主以逃崔祐甫安禄山陷洛陽祐甫冒矢石入私廟負木主以逃大難始平宜以大臣馳傳迎復神主陸贄諫奉神主于太極殿開元五年太廟四室壞奉其神主于太極殿天子素服避正殿輟朝三日時将行幸東都遂謁神主于太極殿而後行九室神主亡失安禄山陷兩京宗廟皆焚毁肅宗即位西都建廟作主而東都太廟毁為軍營九室神主亡失至大厯中始於人間得之寓于太微宮不復祔享以太微神主祔東都廟自建中至于㑹昌議者不一或以為東西二京宜皆有廟而舊主當瘞虚其廟以俟廵幸則載主而行或謂宜藏其神主于夾室或曰周豐洛有廟者因遷都乃立廟爾今東都不因遷而立廟非也又曰古者載主以行者惟新遷一主爾未有載羣廟之主者也至武宗時悉廢羣議詔有司擇日修東都廟已而武宗崩宣宗竟以太微神主祔東都廟已上唐禮志
  十 稷附
  白地祗饗德社土貴成美報記曰教民美報焉謂社稷也社勾龍也共工氏之子能平水土故後代祀之稷周祖后稷能播百穀故百代皆祀之仲春擇元日命人社祀社稷也春土興故祀之祈農祥也元日謂春分前後戉日也仲秋擇元日命人社賽秋成也元日近秋分前後戊日也先王祀社於國所以别地利也故禮行於社而百貨可極焉 社祭土而主隂氣也君南饗於北牖下答隂之義也北牖社内北牖日用甲用日之始也天子太社必受霜露風雨以達天地之氣是故䘮國
  之社屋不受天陽也絶其陽通其隂社所以神地之道地載萬物天垂象取財於地取法於天是以尊天而親地故教民美報焉 唯為社事單出里單盡也皆往祭祀也所以報本反始天子有事於社報地功也時殷仲春禮展常祀吉日惟戉戊日社也魯侯之觀曹翽諫其非禮傳公如齊觀社非禮也曹翽諫曰君舉必書宰我之對宣尼非其失言哀公問社於宰我宰我對曰周人以栗曰使民戰栗子聞之曰成事不說云云祀典 瘞禮埋幣也禮曰制幣犧齊去聲粢盛庶品並祭社之物奠瘞之禮事地 以祭地祗周禮乃奏太簇歌應鍾舞咸池以祭地祗地祗皆出奏樂於方丘八變則地祇皆出可得而禮矣瘞埋禮瘞埋於太折祭地也太折祭所春祈秋報書湯既勝夏欲遷其社不可勾龍為社湯欲改其社而後代無及勾龍者故不可作夏社亡書篇名言夏之社不可遷也貢五色土為王者社乃立冢土 以御田祖 以社以方 周禮血祭祭社稷也勝國之社謂亡國之社也亳社殷社也出師者受脤於社設軍社奉以行凡建國右社稷 獻功于社 設社稷之㙺而樹之田主田神以所宜木為社以松則曰松社亳社北牖使隂明也王為羣姓立社曰泰社王自立社曰王社諸侯為國立社曰國社侯自立社曰侯社大夫已下成羣立社曰置社傳曰社稷五祀之本 后土社稷田正也 里中社見上注枌榆社 土發而社助時也土發春分欒公社燕為欒布作錢繫樹為社魏邴原根矩拾遺錢繋於樹因而繋之者逾多原惡其惑衆明日乃取錢以為社供也公社用羊漢髙令縣為公社有司請令縣常以春二月及臘祠社稷以羊制曰可官稷漢興遂於官社稷以夏禹配食官社稷配食官稷者也稷祠漢武言周興而部邑立稷祠至今常血食於天下於是髙祖令天下立靈星祠以牛也二社一稷晉禮志太康中詔曰社實一神其并二社祀之傅咸奏曰祭法王社國社各有其義天子躬耕土以重孝享粢盛自為立社為藉而報也國以人為本人以穀為本又為百姓立社而祈穀焉事異報殊所以二也里社漢有司奏民里社各任裁以祠制曰可又里中陳平爲宰分胙肉甚均父老曰善哉孺子平曰宰天下亦然伐社樹魯阮脩宣子伐社樹或止之脩曰若社而為樹伐樹則社移樹而為社伐樹則社亡矣石相社石慶為齊相舉國皆慕其家行不言而大治為立石相社配社陸雲為浚儀令去官百姓追思之圖畫形象配食縣社宋登叔陽為汝隂令號神父遷潁川守市無二價路不拾遺汝隂人配食於社甄子然孝行早卒北海相孔融恨不及之令配食縣社孔春秋二社本于農張文琮出為建州刺史州尚淫祀不立社稷文琮下教曰春秋二社本于農今此州廢不立尚何觀比嵗田畝卒荒或未之思乎神在于敬可以致福於是始建祀場民悅從之没而可祭於社古之所謂鄉先生没而可祭於社者其在斯人乎韓愈送楊少尹用所宜木張齊賢周之田主用所宜木其民間之社歟非大社也古社基阯在人散社不神元稹古社詩願為同社人雞豚燕春秋韓愈敬逾齊國社栁宗元詩民即其里為德星社崔郾通得祀而徧天下自天子至郡邑守長通得祀而徧天下者唯社稷與孔子焉韓廣五丈以五土為之者社稷之壇也唐禮志社以后土稷以后稷同上神州社稷以兩圭有邸幣以黒同上先農壇請改曰帝社壇韋叔夏張齊賢等乃奏言經無先農禮曰王自為立社曰王社先儒以為在籍田也永徽中猶曰籍田垂拱後乃為先農然則先農與社惟一神今先農壇請改曰帝社壇以合古王社之義其祭準令以孟春吉亥祠后土以勾龍氏配於是為帝社壇又立帝稷壇於西如太社太稷而壇不設方色以異於太社唐禮志凡州縣皆置社稷如京師唐六典顓頊祀共工氏子勾龍為社列山氏子柱為稷周制天子立三社祭法云王為羣姓立社曰太社於庫門内之西立之王自為立社曰王社於籍田立之亡國之社曰亳社廟門之外立之諸侯立三社祭法曰諸侯為百姓立社曰國社於臯門之西立之自為立社曰侯社亦與籍田中立之亳社大夫以下立一社祭法曰大夫以下成羣立社曰置社立名雖異其神則同皆以勾龍配之稷周棄配之社者五土之神稷者於五土之中特指原隰之祗社壇在東稷壇在西俱北面天子之社則以五色土各依方色為壇廣五丈諸矦則但用當方之色為壇皆立樹以表其處又别為主以象其神大夫以下但各以地所宜之木而立之通典唯中央數尺飾以黄土舊社稷壇上四方布以方色中央數尺飾以黄土禮官韋叔夏議云天子太社廣五尺各分置四方色訖上冒以黄土象王者覆被四方據此合用黄土徧覆壇上今檢舊壇之上亦備方色唯中央數尺飾以黄土則是覆被之道有所不及既乖舊制請準古改造同上天寶三載詔社稷列為中祀頗紊大猷自今以後升為大祀同上大唐社稷大唐社稷亦於含光門内之右仲春仲秋二時戊日祭太社太稷同上禮神之玉禮神之玉蓋用兩圭有邸其牲王制云天子祭社稷皆太牢諸侯祭社稷皆少牢皆黝色用黒幣日用甲祭日之晨玉及尸皆服絺冕同上說曰王者諸侯所以立社稷者為萬民求福報功也人非土不立非穀不生土穀不可徧敬故立社稷而祭焉同上諸里祭社前一日社正及諸社人應祭者各清齋一日於家正寢應設饌之家先修治神樹之下又為瘞埳于神樹之北座取足容於物掌事者設社正位於稷深西北十步東靣諸社人位於其後東靣南上設祝奉血豆位於瘞埳之北南靣祭器之數每座樽酒二并勺一以巾覆之俎一籩二豆二爵二簠二簋二祭日未明烹牲於厨夙興掌饌者實祭器掌事者以席入社神之席設於神樹下稷神之席設於神樹西俱北向質明社以下各服其服社正以下皆再拜祝進跪讀祝文曰維年月日某坊社正姓名合社若干人等敢昭告于社神惟神載育黎元長兹庶物時屬仲春仲秋日惟吉戊謹率常禮恭用特牲上皇帝春秋上戊祭祭日未明三刻諸祭官各服其郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍玉幣太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋皆設於神厨同上祭祀祝文敢昭告于太社惟神德兼博厚道著方直載生品物含洪庶類謹用仲春祇率常典同上祭稷祝文敢昭告于后稷氏爰以仲春式揀吉辰敬修常禮敢昭告于太稷惟神功叶稼穡闡修農政允兹從祀用率舊章同上
  地祗十一
  白夏至於澤中方丘奏樂之八變地祇可得而禮也周禮夏至祀皇地祗於方丘孟冬祀神州地祗於北郊為下必因川澤 因地事地 漢立后土祠於汾隂睢上孔北郊蕭子儒髙宗時為奉常博士初帝已封禪復詔以正月祭北郊於是子儒與博士陸遵揩張統師權無二等共白北郊月不經見漢光武正月建北郊咸和中議北郊以正月武德以來用十月請循武德詔書明年詔圓方二丘明堂感帝神州宜奉髙祖太宗配春官脩頌祗之書杜甫南郊賦春官脩頌祗之書夏至祭皇地祗以髙祖配五方之岳鎮海瀆原隰丘陵墳衍在内壝之内各居其方而中岳以下在西南孟冬祭神州地祗以太宗配唐禮樂志祀皇地祗以黄琮同上以著尊實汎齊祀皇地祗神州地祇以著尊實⿰齊犠尊實醴齊象尊實盎齊山罍實酒皆二同上告至自昔后王時邁省方柴燎告至幽隠胥洎大舜則五載一廵武帝則三歲一祭朕就為損益折以法度一紀再駕亦無闕焉張説后土神祠碑黄雲蓋於神鼎絳光燭於靈壇自昔已然乃今復見同上張說王者父天母地故包犧氏俯而觀灋焉顓帝乃命火正黎司地以屬人夏以五月祭地祗殷以六月祭周制大司樂云夏日至禮地祗於澤中之方丘其丘在國之北禮神之玉以黄琮牲用黄犢幣用黄繒王及尸同服大裘配以后稷通典唐制夏之日至祭皇地祗於宫城之北郊十四里為方丘壇因隋制以景帝配神州五方岳鎮海瀆山林川澤邱陵墳衍原隰皆從祀地祗及配帝牲用黄犢二神州用黝犢一岳鎮以下加羊豕各五孟冬祭神州於北郊景帝配牲用黝犢二貞觀中奉髙祖配地祗永徽中廢神州之祀乾封初詔依舊祀於渭水北置同上正祀典房𤣥齡與禮官議唯祭皇地祗及神州以正祀典同上十一年𤣥宗自東都将還西京幸并州至開元十一年親祠后土為蒼生祈穀自是神明昭祐累年豐登有祈必報禮之大者且漢武親祠雎上前後數四請准舊事至后土行報賽之禮從之至十一月祀后土於雎上其文曰恭惟坤元道昭品物廣大茂育暢於生成庶慿休和惠及黎獻博厚之位粤在汾隂肅恭時廵用昭舊典敬以琮幣犧牲粢盛庶品備兹瘞禮式展誠慤睿宗皇帝配神作主禮畢令有司刋石于祠所同上
  祀五帝十二
  白周禮太宰職祀五帝掌百官之誓戒與其具脩掌次祀五帝則大次小次重帟重桉五祀奉牛牲羞肆肆解骨體也月令春其帝太皥炎帝中央土季夏黄帝少昊顓頊渭陽五帝新垣平言長安東北有神氣若人冠冕東北神明之舍宜立祠上帝以合符應遂作渭陽五帝廟同宇同宇謂上同下異禮所謂複廟重屋也文帝親郊見渭陽五帝廟五帝廟臨渭其北穿蒲池云設座儀晉羣臣議五帝即天也五氣時異故殊其號名雖五其實一神明堂南郊宜除五帝之座五郊改五精之號皆同稱昊天上帝各設一座而巳孔五行之精九穀之宗王仲丘厯左補闕時典章差駮仲邱欲合貞觀顯慶二禮即上言貞觀禮正月上辛祀感帝於南郊顯慶禮祀昊天上帝於圓丘以祈穀臣謂詩春夏祈穀于上帝禮上辛祈穀于上帝則上帝當昊天矣鄭𤣥曰天之五帝遞王王者必感一以興故夏正月祭所生於郊以其祖配之因以祈穀感帝之祀貞觀用之矣請因祈穀之壇徧祭五方帝五帝者五行之精九穀之宗也請二禮皆用詔可冬至祀昊天上帝於圓丘以髙祖神堯皇帝配東方青帝靈威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含樞紐西方白帝白昭拒北方黒帝汁光紀唐禮樂志立春祀青帝以太皥氏配嵗星三辰在壇之下東北七宿在西北勾芒在東南立夏祀赤帝以神農氏配熒惑三辰七宿祝融之位如青帝土王之日祀黄帝以軒轅氏配鎮星后土之位如赤帝立秋祀白帝以少昊氏配太白三辰七宿蓐收之位如黄帝立冬祀黒帝以顓頊氏配辰星三辰七宿𤣥㝠氏之位如白帝五郊迎氣黄帝以黄鍾為宫樂志十二和一曰豫和五郊迎氣黄帝以黄鍾為宫赤帝以函鍾為徵白帝以太簇為商黒帝以南吕為羽青帝以姑洗為角皆文舞六成壇其廣皆四丈而髙八尺者青帝七尺者赤帝五尺者黄帝九尺者白帝六尺者黒帝之壇也
  郊天十三
  白報天之禮歸地之敬先王祭帝於郊所以定天位也 將有事於上帝必先有事於頖宫大報天 南郊就陽位也 掃地而祭於其質也用繭栗之牲陳陶匏之器郊所以明天道 報本反始 正月天子乃以元日祈穀于上帝郊祀昊天上帝於圓丘上帝其饗為人祈福凡在天下九州之人無不咸獻其力以供皇天上帝 十一月祀昊天上帝於圓丘 凡啟蟄而郊建寅之月有事于天祈福于上𤣥文選六變之樂以降天神周禮大禮郊天卜郊非禮也禮不卜常祀魯以周公得用天子之禮故郊為魯常祀𤣥德升聞 皇天眷命 明德動天 至諴感神毖祀敬也常祀 禮曰郊之祭䘮者不敢哭凶服不敢入國門敬之至也祭者吉禮不欲聞見凶事祭金人以為主霍去病祭金人注祭天以為主也天親克敬神享至誠盛禮備樂事天 郊祀 四海之内各以其職來祭 以祀天神周禮奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神天神皆降冬至日地上之圜丘奏樂之六變則天神皆降可得而禮百神受職禮行於郊而百神受職焉天神饗德禮曰鬼神饗德郊祀貴誠郊特牲云貴誠之義郊血禮郊血至敬不饗味而貴氣臭也郊天勿用氣唯聖人為能饗帝 讓德於天天子有善云云郊社之義所以仁鬼神也仁在敬也易曰殷薦于上帝 書曰肆類于上帝 柴望柴燎思文后稷克配彼天周禮大旅上帝張氈案設皇邸以禋祀之旅上帝供金版 孤竹之管雲和之瑟雲門之舞於圓丘周禮凡陽祀用騂牲毛之郊天也 燔柴於太壇祭天也越紼行事有䘮不祭唯祭天地社稷為越紼行事吉土因吉土以饗帝于郊注吉土王者所都之地天位祭帝於郊所以定天位配天郊祀后稷以配天升中因名山以升中于天帝牛稷牛帝牛不吉以為稷牛注養二也帝牛必在滌三月稷牛唯具所以别事天神與人鬼也汜埽反道鄉為田燭弗命而民聽上謂郊祀也汜埽反道謂郊除其道用犢貴誠竹宫望拜漢武帝祀天天子自竹宫望拜百官侍祀也南郊匡衡議宜於長安定南北郊為萬世基天子從之既定衡言甘泉泰畤紫壇八觚宣通八方五帝之壇周環其下有羣神之壇以尚書禋于六宗望于山川徧于羣神之義紫壇有文章采刻鏤黼黻之飾及王女樂石壇仙人祠瘞鸞輅騂騎寓龍馬臣聞郊紫壇饗帝之義掃地貴誠尚質不敢修其文以為神祗功德至大雖備庶物不足以報功唯至誠為可其紫殿飾女樂鸞輅騂騎龍馬石壇之屬宜皆勿修晉圓丘位晉始營洛陽南委粟山為圓丘 廢郊四卜郊不從乃免牲郊不吉故免牲不郊猶三望望祭山川星辰也非禮也禮不卜常祀而卜之故曰非禮牛卜日曰牲牛卜得吉乃改名牛曰牲禮不卜常祀必以其時而卜其牲日但卜牛為牲擇日而已牲成而上郊卜怠慢也怠於古典慢棄舊法望郊之細也不郊亦無望可也又郊牛之口傷改卜牛死乃不郊非禮也言牛雖死當改卜取吉者郊不可廢故曰非禮商紂不修武王以伐書曰今商王受郊社不修魯國怠慢春秋用書見上孔以皇后為亞獻祝欽明景龍三年天子将郊欽明與國子司業郭山惲隂迎韋后意謬立議曰周官天神曰祀地祇曰祭宗廟曰享禮曰祀大神祭大祗享大鬼王有故不預則攝而薦追師掌后首服以待祭祀内司服掌后六服祭祀則供又九嬪凡大祭祀后祼獻則贊瑶爵然則后當助天子祀天神祭地祇鄭元稱關狄后助王祭羣小祀服小祀尚助況天地哉是時左僕射韋巨源助后掎製帝奪政事即傅欽明議帝果用其言以皇后為亞獻敬天命報所受張九齡為左拾遺時𤣥宗即位未郊見九齡建言天百神之君王者所由受命也自古繼統之主必有郊配盖敬天命報所受也不以德澤未洽年穀未登而闕其禮又迎日之至升紫壇陳采席陛下紹休聖緒于今五載而未行大報考之於經義或未通今百穀嘉生鳥獸咸若夷狄内附兵革用弭乃怠於事天恐不可以訓願以迎日之至升紫壇陳采席定天位則聖典無遺矣謝況則天臨朝武承嗣偽欵洛水石導使為帝遣雍人唐同泰獻之后號為寳圖於是汜人又上瑞石太后乃郊上帝謝況蘇瓌折欽明帝南郊國子祭酒祝欽明建白皇后為亞獻安樂公主為終獻瓌以為非禮帝前折愧之帝昏懦不能從詔定儀典禇無量中宗将南郊詔定儀典時祝欽明郭山惲建言皇后為亞獻無量與太常博士唐紹蔣欽緒固争以為郊祀國大事其折𠂻莫若周禮周禮冬至祭天圓丘不以地配惟始祖為主亦不以妣配故后不得與又大宗伯凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹是后不應助祭又内宰職大祭祀后祼獻則贊瑶爵祭天無祼知此乃宗廟祭耳巾車内司服掌后六服與五路無后祭天之服與路是后不助祭天也惟漢有天地合祭皇后參享事末代黷神事不經見不可為法不設皇地祗位賈曽天子親郊有司議不設皇地祗位曽請合享天地如古制并後祀等坐睿宗詔宰相禮官議皆如曽請一歲四祭黎幹言白虎通義曰祭天歲一者何事之不敢黷也故因歲之陽氣始達而祭之今一歲四祭黷莫大焉上帝五帝祀闕不舉怠孰甚焉黷與怠皆失也改郊張全義帝幸洛陽将祀天於南郊而不果其儀仗法物猶在全義因請幸洛陽南郊而禮物不具明年十一月莊宗幸洛陽南郊而禮物不具因改用來年二月然不責全義五代史古之王者必郊祀趙巖言古之王者必郊祀陛下即位猶未郊天議者以為朝廷無異藩鎮何以威重天下今河北雖失天下幸安願陛下力行之敬翔以為不可曰今府庫虚竭箕歛供軍若行郊禋則必賞賚是取虚名而受實弊也末帝不聽乃備法駕幸西京而莊宗取楊劉或傳晉兵入東都矣或曰扼汜水矣或曰下鄆濮矣京師大風㧞木末帝大懼乃還遂不果郊五代四十二獸盾騰挐圓壇帖妥乃以上辛於郊用牡除于國南鱗筍毛簴廬幕周施開揭磊砢獸盾騰挐圓壇帖妥韓愈元和聖德詩文集卷一柴熖噓呵髙靈下墮天兵四羅旂常婀娜駕龍十二魚魚雅雅宵升于丘奠璧獻斚衆樂驚作轟豗融冶柴焰嘘呵髙靈下墮同上大輅親郊李德裕上尊號親旂承祀大輅親郊捧玉瓚而一獻光靈來格振金石而六變魄寳昭臨郊焉而天神假韓愈原道篇上南郊賦徐彦伯移蒲州以近畿㑹郊祭上南郊賦一篇辭致典縟獻祭天之紀杜甫南郊賦享祖考通神明主上肇於南郊聿懷多福者舊矣今兹練時日就陽位之美又所以享祖考通神明而已同上令泰龜而不昧俟萬事之将履掌次閱氈邸之則封人考㙺宫之㫖司門轉致乎牲牢之繋小胥專達乎懸位之使上降帷宫之綝縭屏玉軷以蠼略人門行馬以垬乎合沓之場皮弁火裘始進於穹崇之幕旌門坡陀以前騖彀騎反覆以相經頓曽城之軋軋軼萬方之熒熒馳道端而如砥浴日上而如萍同上製翠毛於華蓋之角彗黄屋於鈎陳之星同上官有御事有職所以敬鬼神所以勤稼穡所以報本反始所以度長立極同上禋祀職在宗伯首崇禋祀以上並杜甫賦圓丘峻且坦前對南山標韓文和李相公攝事南郊詩郊告儼匏稭韓文征蜀聯句𤣥宗既定開元禮天寳元年遂合祭天地于南郊是時神仙道家之說興二月辛卯親享𤣥元皇帝廟甲午親享太廟丙申有事于南郊其後遂以為故事終唐之世莫能改也唐志秦之増封也覬望神仙漢之郊丘也穰除災害雖無文而咸秩終有廢而莫舉猶可以編在方冊垂其鴻名豈若國家參文質於六經之中陛下酌損益於百代之後順昊天之成命得黎人之歡心令狐楚因吉土迎長日咸池屢奏太簇登歌萬靈識周旋之位百神知饗獻之節賀表同上雲散而柴燔髙達風清而蕭薌逺聞以上並令狐楚賀郊赦表宜修飭郊丘展禋享之禮陸贄諫大難始平宜修飭郊丘展禋享之禮申告謝之意張薦貞元元年帝親郊時更兵亂儀物殘替用薦為太常博士參綴典儀略如舊章本傳夫聖人之運莫大乎承天天行健其道變化故包犧氏仰而觀之以類萬物之情焉黄帝封禪天地少昊戴時以象天顓帝乃命南正重司天以屬神髙辛順天之義帝堯命羲和敬順昊天故郊以明天道也所從來尚矣唐通典大唐武德初定令每歲冬至祀昊天上帝於圓丘以景帝配五方上帝天文皆從祀上帝及配帝用蒼犢各一五方帝及日月用方色犢各一内官以下加羊豕各九孟春辛日祈穀祀感帝於南郊以元帝配武德貞觀之制大享之外每歲立春立夏季夏立秋立冬郊祀並依周禮其配食及星辰從祀亦然正觀中奉髙祖配圓丘元皇帝配感帝餘依武德制同上分祭王肅等皆以郊即圓丘圓丘即郊猶王城京師異名同實符合經典其義甚明今從鄭氏之說分為兩祭圓丘之外别有南郊違棄正經深未允耳同上永泰二年杜鴻漸奏冬至祀昊天上帝夏至祀皇地祗請以太祖景皇帝配享同上


  白孔六帖卷六十七



  欽定四庫全書
  白孔六帖卷六十八  唐 白居易 原本
  宋 孔 傳 續撰
  齋       沐
  祭饌      黍稷
  犧牲      歸胙
         苞茅
  祀山川     祭星
  釋奠十一     薄祭十二
  修廢祭十三    淫祀十四
  
  白齋者不樂不弔為哀樂則散其志齋必變食改常饌也居必遷坐孔子曰三日齋一日用之猶恐不敬二日伐鼓何居
  齋者止樂君子之齋也專致其精明之德也故散齋七日以定之致齋三日以齊之定之謂齋齋者精明之至也然後可以交神明也 齋之為言齊也齊不齊以致齊是故君子非有大故非恭敬也則不齋不齋則於物無防也嗜慾無止也及其将齋也防其邪物訖其嗜慾耳不聽樂故記曰齋者不樂言不敢散其志也心不茍慮必依於道手足不茍動必依於禮 子曰齋戒以事鬼神恐人之不敬也齋戰疾子之所慎云云齋必有明衣布沐浴衣也楚武王授師将齋曰余心蕩矣蕩動散也致齋於内散齋於外齋之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜拜大将軍漢髙祖擇日齋戒設壇具禮拜韓信為大将軍十日齋戒齊桓公将與管仲飲云云齋明盛服所以修身也明潔也恭黙思道盡恭之貌嚴絜之心必誠必信 齋心 藺相如欲授秦王璧乃令齋戒漢髙祖絜誠注意而拜上将韓信周澤敬慎虔心而居太常後漢周澤為太常嘗卧病齋宫妻哀其老病就問之澤以干齋收送獄人語曰居世不諧為太常妻解齋晉劉毅嚴酷妻有過立加杖棰常居齋宫妻省之即奏加妻罪請解齋也取齋衣漢邴吉子顯為諸曹嘗從祠宗廟至夕牲日乃使出取齋衣吉恐謂夫人曰祭重事顯不敬亡吾爵必顯孔齋禱張文瓘為大理卿嘗有小疾囚相與齋禱願亟視事齋大同殿髙力士帝齋大同殿力士侍帝曰我不出長安且十年海内無事朕将吐納導引以天下事付林甫若何力士對曰天子順動古制也躬齋洗謹具食飲躬齋洗奏㫖聲以獻韓祭太湖栗然以敬得以列侯謁三廟又得以展時祭先期致齋栗然以敬既齋盡志歆然永思劉禹錫令狐先廟碑齋戒之别有三唐禮樂志凡祭祀之節有六二曰齋戒其别有三曰散齋曰致齋曰清齋大祀散齋四日致齋三日中祀散齋三日致齋二日小祀散齋二日致齋一日大祀前期七日太尉誓百官於尚書省曰某日祀某神祗于某所各揚其職不供其事國有常刑於是乃齋同上皇帝散齋於别殿致齋其二日于太極殿一日于行宫上前致齋一日尚舍奉御設御幄於太極殿西序及室内皆東向尚舍直長張帷於前楹下上致齋之日質明侍中版奏請申嚴通事舍人引文武五品已上袴褶陪位諸侍臣齋者詣閤奉迎侍中版奏外辦皇帝服衮冕出自西房侍中前跪奏請就齋室皇帝降坐入室上凡豫祀之官散齋理事如舊唯不弔䘮問疾不作樂不判署刑殺文書不行刑罰不預穢惡致齋唯行祀事其祀官已齋而闕者攝其餘清齋一日以上並唐禮志諸大祀齋官皆於散齋日平明集尚書省受誓戒其致齋日三公於都省安置所司鋪設若車駕親行及齋官向祠祭之所本司預告州縣及金吾令平明請所行之路道次不得見諸凶穢縗絰及聞哭泣之聲唐六典注給明衣唐六典聽還舍不奉祭盧邁改尚書左丞将作監元亘攝祠以私忌不聽誓御史劾之帝疑其罰下尚書省議邁曰禮散齋有大功䘮致齋有朞䘮齋有疾病聽還舍不奉祭凡供祠之吏雖當齋戒得以决罰由是禮與敬無不足者故将有事則祠部上其日先一日咸至于祠而考閱焉御史㑹公卿有司執簡而臨之栁宗元監察使壁記又齋心於宿設天子蒼然見於無形澹然若有所聽又齋心於宿設将旰食而匪寧杜甫南郊賦
  二 浴附
  白齋戒君子齋戒必先沐浴彈冠楚辭新沐者必彈其冠晞髮楚辭云汝沐兮咸池晞髪兮陽之阿心覆頭須請見晉侯晉侯辭以沐謂僕人曰沐則心覆心覆則圖反宜吾不得見也髮晞用象櫛晞乾也禮潘沐傳曰遺之潘沐潘沐汁可沐也朝濯髮於陽谷楚辭三握周公下白屋之士一沐三握髪後世稱其聖賢膏沐自伯之東首如飛蓬豈無膏沐誰適為容三日具沐子事父母之禮見下燂潘具浴門注沐稷禮沐稷而靧梁櫛用樿櫛髪晞用象櫛進禨進羞工乃升歌進羞作樂以盈器也居䘮之禮頭有創則沐 叔武将沐聞君至喜捉髮以出前驅射而殺之注叔武衛侯弟守國者 浴浴乎沂風乎舞雩詠而歸君子齋戒必先沐浴去垢史記沐不必江海要之去垢振衣楚辭新浴者必振衣二巾進飲禮浴用二巾上絺下綌出杅履蒯席又曰履席衣布晞身乃屨進飲以盈氣杅音汙浴之器也浴蘭湯兮楚辭日浴鶴不日浴而自白燂湯禮子事父母五日則燂湯請浴三日具沐燂潘請靧足垢燂湯請洗煖也潘米汁也靧洗靣也重耳臝浴傳曰重耳行及曹曹共公聞其駢脅觀其臝浴薄而觀之同川而浴夷狄男女同川而浴湢浴内外不共湢浴浴室也禮孔動逾嵗時栁宗元貶永州司馬貽京兆許孟容曰洗沐盥漱動逾歳時一搔皮膚塵垢滿爪誠恐悲傷無所告訴以至此也雖洗沐未嘗出髙力士知内侍省事雖洗沐未嘗出眠息殿帷中朝罷沐浴閑邀遊閬風亭李白鼓吹入朝澤髮韓愈夜會聯句澤髮解兠鍪李正封三沐三薰方将坐足下三沐而三薫之聽僕之所為韓愈答呂毉書沐芳莫彈冠浴蘭莫振衣李白沐浴子新沐頭輕感髪稀杜甫客至先遣薫濯唐史髙駢客至先遣薰濯詣方士祓除謂之解穢少選即引去憫諸生少年不浴沂水文粹代荀卿與春申君書自為櫛沐梁太祖母生三子其次太祖后少寡攜三子傭食蕭縣劉崇家母時自為櫛沐曰朱三非常人也以麝塗身日再塗再澡南詔環王元和後數用兵宰相不休沐李德裕傳見休假門遇休沐遇休沐往往馳召宇文士及辭以沐髮五代趙鳯于嶠因被酒往見鳳鳯知其必不遜辭以沐髮七十日未甞櫛沐陳利貞守襄城七十日未嘗櫛沐凡大祀中祀接神齋官祀前一日皆沐浴九品以上皆官給明衣通典齋注
  祭饌
  白鼎彖曰亨餁也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢籩豆静嘉燔炙芬芬 有飶其香有椒其馨 吉蠲為饎是用孝享饎酒食也薦鮪周禮内饔掌割烹煎和之事 庖人供薦羞品物曰薦滋味
  曰羞膳羞 祭祀供好羞鱃魚蟹醤膴胖肉大臠骨⿰骨有肉也澤物之奠 簠簋之實 羊肆羊殽肉豆切肉血薦 豚肩不掩豆膟膋 羶薌 薦其血毛燔炙醯醢之美煎塩之尚貴天産也水草之菹陸産之醢蚳蝝小物備矣 昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣 凡俎以骨為主骨有貴賤殷人貴髀周人貴肩貴者取貴骨賤者取賤骨三牲之俎八簋之實美物備矣 腥肆音惕爓腍祭豈知神之所享主人自盡其敬 儀禮饔人倫倫驛也虞九負革肉擇之取美也午割勿設勿設分散祝曰嘉薦普淖淖和也乃孝反大羮鉶羮有鱣有鮪鰷鱨鯋鰋孔非禮則不薦韋縚請宗廟籩豆皆加十二又言郊奠爵容止一合容小則陋宜増大之張均韋述議曰且嗜好讌私之饌與時而遷故聖人一約以禮雖平生所嗜非禮則不薦所惡是禮則不去禮饌備進又曰唐家清廟時享禮饌備進周法也實于庖厨其牲牢酒醴菜菓之饌必實于庖㕑栁宗元監祭文甘㫖之物肥濃之味文粹韋述等宗廟加籩豆議今欲取甘㫖之物肥濃之味隨所有者皆充祭用以今之時饌恐未可也至孝之情同上自漢以降諸陵皆有寢宮歲時朔望薦以常饌此既常行亦足盡至孝之情矣肴羞具潔罔有不備杜牧祭百神文祭饌則光禄獻㕑李庾西都賦膳部掌邦之牲豆酒膳辨其品數凡郊祀日月星辰嶽瀆享祀宗廟百神在京都者用牛羊豕滌養之數省閱之儀皆載於廪犧之職焉六典
  黍稷
  白簠簋既陳實其籩豆 陳其宗器祭器粢盛豐備 黍稷非馨交於神明必在乎恍惚思其嗜慾乃以薦馨香仁者之粟禮父母没必求仁者之粟以祀之此之謂禮終注孝子雖貧尚不取惡人之粟祀其先粢食不鑿昭其儉也周禮甸師掌耕耨王籍以時入供粢盛表粢盛鮮潔辨六齊名物六榖廪(“㐭”換為“面”)人供接盛接為版以授舂舂人供米物非一米藏帝籍於神倉祇敬必飭月令薌合明粢薌萁嘉䟽滌粢盛明水也傳御廪災藏親耕之廪孔罔黍稷以奉粢盛唐文粹白居易補逸書云湯征諸侯葛伯不祀湯若曰罔黍稷以奉粢盛予佑厥稼穡乃困於仇餉乃饗祖禰牲牢黍稷唐文粹白居易李公家廟碑銘乃饗祖禰牲牢黍稷封署以供祠部郊祭黍稷所司長官封署以供來覲來齋以饋黍稷烏氏廟碑韓愈力難及黍稷得種菜與麻杜甫喜晴德馨斯飫文粹禇亮迎俎樂章嘉稷匪歆德馨斯飫明德感文粹魏證送神樂章明德感兮非黍稷凡簠簋皆一者簋以稷簠以黍禮樂志用皆二者簋以黍稷簠以稻粱同上黍稷用豐野夫讙謡栁宗元太白祠茫茫黍稷昔實棘茨韓愈祭文馨非稷黍魏證祀赤帝降神樂博碩斯薦笙鏞備舉庶盡肅恭馨非稷黍
  犧牲
  白鬼神饗德牲牢貴誠絜爾牛羊或剥或烹循行犧牲視全具桉芻豢瞻肥瘠察物色必比類量大小視長短皆中度謂審牲也月令牲牷肥腯 博碩謂其畜之碩大繁滋也魯侯曰犧牲玉帛不敢加也必以信傳小事不用大牲 古者六畜不相為用祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賔客之牛角尺犂牛之子騂且角雖欲勿用山川其舍諸告朔之餼羊子貢欲去告朔之餼羊子曰賜也爾愛其羊我愛其禮郊天牲用騂犢貴誠未知牝牡之情牛卜日曰牲牛既得吉則改名曰牲傳郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊非禮也當改卜牛郊不可廢月令仲春祀犧牲無用牝為傷生生之類介葛盧聞牛鳴曰是生三犧皆用之矣問之而信三十維物爾牲則具異毛者三十宋災用馬于四墉非禮也日食用牲于社非禮也凡天災有幣無牲牢禮牢三牲周禮餼牽傳餼牽竭矣楅衡所以持牛角不使觸人周禮設其楅衡水藁所以洗牲也周禮供其水藁歌舞其牲謂君牽牲入時封人隨歌舞之言其肥腯以歆神也周禮展牲選牲告牷牷全也犧牲不育於市 牲死則埋之 牲孕不用也奉時辰牡辰牡孔碩辰牡謂牲也辰時也於薦廣牡大牡白牡騂剛毛炰享以騂犧 雞曰翰音兎曰明視羊曰柔毛 羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有餘此之謂稱庶羞不踰牲 犧牛牷毛天子肥牛養於諸侯也索牛索具大夫具得其用剛鬛疏趾三月繋七日戒三日宿慎之至也 柔嘉牲也二牲庶子若富則具二牲獻其賢者於宗子注賢善也帝牛稷牛見郊天門在滌滌牢養處也納烹納牲告殺也周禮充人掌繫祭祀之牲牷祀五帝則牢芻之三月繫于國門使養散祭祀之牲散祭祀山川之屬享牛牛人掌養公牛享牛獻神也用特書歸格于藝祖用特求牛終事牛擇祭用授職人而芻之饗食賔射供膳羞之牛牛牲之牙牙懸肉格與盆簝以待事共雞牲辨其物祭其首登首於室祈珥共羊牲賔客共法牲若牧人無牲則受布于司馬使置犧牲 儀禮曰肫解無腸胃無腸胃君子不食豢腴不愛牲玉奉牲以告曰牲牷肥腯謂其畜之碩大蕃滋也謂其不疾瘯蠡也瘯蠡疥癬雄雞斷尾賔孟見之曰自憚為犧也人犧實艱 穀梁云免牲者緇衣𤣥纁裳有司𤣥端奉送於南郊 鼷䑕食郊牛角改卜牛志不敬也展觔角而知傷展道盡矣注展道雖盡所以備災不盡譏哀公不敬故致天變也傳庀牲六月上甲始庀牲十月甲始繋牲庀具也穀梁周禮沈埋疈辜共犬牲用牷純色伏瘞亦如之伏犬以車轢以脤膰之禮親兄弟之國祀有執膰戎有受脤天王使石尚來歸脤脤祭餘肉所以賜諸侯與之同福也夕牲受釐宣室釐祭餘肉孔議射牲事裴守真授太常博士髙宗将封嵩山詔諸儒議射牲事守真奏古者郊祀天子自射牲漢武帝封泰山令侍中儒者射之帝不親也今按禮前明十五刻宰人鸞刀割牲質明行事毛血已具天子至奠玉酌獻而已今若前祀一日射牲則早於事及日則晚不逮事漢又天子不親古今異宜恐不可行牲肥祝册自京師至吏以時告乃齋祓視册省牲之夕載暘載隂五鼔既作牽牛正中牲肥酒香樽爵静潔南海廟碑韓文斯碩魏證祀夕月迎俎用雍和有齊斯㫖有牲斯碩載潔牲牷魏證祀黒帝迎俎樂章載潔牲牷爰登俎豆三牲八簋豐備以相㳂杜甫南郊賦梁武帝不用牲牢梁武帝前後三度捨身施佛宗廟之祭不用牲牢韓文犧幣之數放而依之天子以為古爵莫貴於公侯故海岳之祀犧幣之數放而依之所以致崇極於大神韓文視牲啟毛不委下吏杜牧祭百神文剥烹羮胾無愛牛羊同上牲牷既疈栁宗元二妃廟烹牲是祀公受介福栁文武岡銘司門轉致乎牲牢之繫杜甫南郊賦醇犧入饋文粹源乾曜迎俎奠三犧薦五牲李白明堂賦凡牲在滌大祀九旬中祀三旬小祀一旬養而不卜無方色則用純必有副焉省牲而犢鳴則免之而用副禁其捶拊死則瘞之創病者請代犢告祈之牲不養唐禮志角握之牲色純之騂張說迎俎雍和章在滌嘉豢麗碑敬牲角握之牲色純之騂牲以養牛張説后土祠碑五歳繭栗無所貴其誠膳部見祭饌門奉禮郎設牲版之位以成省牲之儀六典廪犧令掌薦犧牲凡主祀之牢牲各有名數凡大祭祀養牲在滌九旬中祀三旬小祀一旬其牲方色難備者以純色代之凡告所之牲不養凡祭祀之犧牲不得捶朴傷損死則埋之病則易之凡供别祀用太牢者則三牲加酒脯及醢大祭祀則與太祝以牲就傍位太常卿省牲則北面告腯及牽牲以授太官而用之六典
  歸胙
  白膳夫祭祀之致福者受而膳之周禮歸胙于公申生祭曲沃也傳賜齊桓宰孔賜齊桓公胙曰天子有事於文武使孔賜伯舅胙胙致福也穀梁傳凡祭祀受福者展而受之歸胙於公周禮受釐見上孔賜胙禮志六曰進熟諸祝皆進跪徹豆還尊所奉禮郎曰賜胙賛者曰衆官再拜在位者皆再拜聰明魏證祀白帝降神樂章馨香是薦受胙聰明太祝減胙禮志太祝減神前三牲胙肉共置一俎太祀又以胙肉授司徒以進皇帝每受以授左右乃跪取爵飲同上三歲一祫五歲一禘若祔若常享若禘祫卜日齋戒飲福受胙進退之數大抵如宗廟之禮上
  
  白記曰夫祭有餕餕祭之末也 餕鬼神之餘惠術也可以觀政矣 尸謖君與卿餕謖起也君起大夫餕下餕上之餘也大夫起士餕賤餕貴之餘也 餕餘不祭食人之餘曰餕禮輕故不敢祭父不祭子夫不祭妻祭先也從卑處家故不祭孔從者餕饌禮志納皇后尚宫引皇帝入尚食徹饌設於東房如初皇后從者餕皇帝之饌皇帝侍者餕皇后之饌庶幾來歸餕以侑兮栁宗元祭文皇太子納妃司饌跪奏饌具皇太子及妃俱坐司饌跪取脯取韭葅皆擩於醢授皇太子又取授妃俱受祭於籩豆之間太子妃俱拜司則取爵祭酒遂飲啐爵奠遂拜執爵興司饌奏徹饌司則前跪奏稱司則妾姓言請殿下入於東房釋冕服著袴褶司則啓妃入幃幄皇太子乃入室媵餕皇太子之饌御餕妃之饌禮樂志諸臣之子一品至三品為一等四品至五品六品至九品為一等賛者設尊於室内北牖下饌於房内西墉下如同牢牲體皆節折右載之於舅俎左載之於姑俎婦入房婦進西向再拜坐将餕舅命易醤内賛者易之婦及餕姑饌婦祭内賛者助之上
  苞茅
  白藉用白茅尚書苞匭菁茅茅縮酒菁為菹其所包裹而致者也蓋三脊之茅也周禮甸師供蕭茅鄉師供茅菹菹藉也長五寸束者菹館茅裹肉菹藉也爾貢苞茅不入王祭不供無以縮酒寡人是徵傳桓責楚也三脊茅江淮之間有一茅三脊此靈物不可常貢也孔所資誠敬唐文粹楊嗣復權德輿文集序藉用白茅所資誠敬苞茅重入歸關内杜甫詩用三脊茅以藉文粹林簡言漢武封禪論漢朝有人如管夷吾應用三脊茅以藉固不使其君與孝武等茅明杜甫朝享太廟賦酌以茅明薦厥茅藉賀知章登歌奠玉帛用肅和禮以琮玉薦厥茅藉縮茅以獻文粹薛稷昭成皇后室酌用坤真縮茅以獻潔秬惟馨荆茅栁文與崔連州食鍾乳書必若土之出無不可者則荆之茅皆可以縮不召斯至蘇頲東封頌藉三脊不召斯至虔奉嚴禋逺修職貢虔苞茅而助祭遣愛子以來朝吳越王備史諸侯有不入苞茅張九齡貢師子賛序
  祀山川
  白虞書歲二月東廵狩至于岱宗柴太山也柴燎告至也望秩于山川東方山川望而祭之秩次序也春秋曰不郊猶三望非禮也三望分野之星及國中山川皆因郊祀望而祀望而祀之魯廢郊天而修小禮故曰非禮望郊之細也不郊亦無望可也 竝走羣望晉人曰竝走羣望不愛牲玉注國中望祀並走祭之晉侯疾卜曰臺駘為祟子産曰臺駘汾神也汾水名也抑此者不及君身山川之神則水旱癘疫之災於是禜之山川之神若臺駘者若君身則出入飲食之事也山川之神又何為焉 楚昭王疾卜曰河為祟王不祭曰三代命祀祭不越望望境内山川不穀雖不德河非所獲罪也江漢雎漳楚之望也四水在楚望祀之數鄭伯請釋泰山之祀而祀周公鄭當助王祭泰山今釋之而為魯祀周公求許田也書曰祀于新邑咸秩無文言周始修祀于新邑咸次第祀之不在禮文者亦祀之季氏旅於泰山季氏僣祀泰山求福子謂冉有曰女弗能救與救止也正月命祀嶽鎮海瀆月令孟夏禱祀山川以祈雨仲冬祈祀四海大川名源井泉順其盛德之時而祭天子祭名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯視者牲器之數國主山川申繻曰名以山川則廢祀魯以獻公武公廢具敖二山名惟爾明神順禮經而脩祀報我豐歲應時雨而出雲歲徧禮天子祭天地四方山川五祀歲徧諸侯祭五祀以祀四望四瀆五嶽周禮血祭祭社稷五祀以沉霾祭山林川澤順其性以含藏也周禮記曰山川神祇有不舉者為不敬不敬者君削以地 五嶽四瀆皆祀有常禮祀皆使者持節以祠焉唯泰山與河歲五祀江水四餘皆一禱而三祠漢書祭牲幣史記自殽以東名山五大川二山曰太室山恒山太山㑹稽山湘山水曰濟曰淮春酒脯為歲禱因泮涷秋凋冬寒禱祀其牲用牛犢各二牢其圭幣各異也詔修漢武詔曰河海潤千里其令祠官修山川之祠為歲事典加禮祭也木偶馬史記諸名山川用駒者悉以木偶馬代之孔幸東都唐禇無量開元五年帝将幸東都無量上言昔帝舜之狩秩山川願陛下所過名山大川邱陵墳衍並詔致祭祀衡山歸崇敬大厯八年遣祀衡山未至而哥舒晃亂廣州監察御史憚之請望祭而還崇敬正色曰君命豈有畏邪遂往祭名山姜撫自言通僊人不死術開元末太常卿韋縚祭名山因訪隠民還白撫已數百歲名山大川著乎典式靡不加敬張嘉正銘遣女巫乗傳禱天下名山大川王璵帝嘗不豫太卜建言祟在山川璵遣女巫乗傳分禱天下名山大川巫皆盛服中人䕶領五岳四鎮歲一祭禮樂志五岳四鎮歲一祭各以五郊迎氣日祭之東岳岱山於充州東鎮沂山於沂州南岳衡山於衡州南鎮㑹稽於越州中岳嵩山於河南西岳華山於華州西鎮吳山於隴州北岳常山於定州北鎮醫巫閭於營州東海於萊州淮於唐州南海於廣州江於益州西海及河於同州北海及濟於河南望如山川以蕤賔為宫樂志十二和二曰順和以降地祗夏至祭方丘孟冬祭神州地祇春秋社廵狩告社宜于社壇社首皆以函鍾為宫太簇為角姑洗為徵南呂為羽各三奏文舞八成望如山川以蕤賔為宫三奏判縣二面唐之舊禮祭風伯雨師五岳四瀆用之其制去軒縣之北靣祭岳鎮海瀆山林川澤籩豆各二簋簠俎各一禮志四時祭五岳四鎮四瀆各籩豆十簋二簠二俎三同上祭岳鎮海瀆皆太牢同上開元十三年封泰山神為大齊王天寳五載封中岳神為中天王南岳神為司天王北岳神為安天王六載河瀆封為靈源王濟瀆封為清源公江瀆封為廣源公淮瀆封為長源公㑹稽山為永興公岳山為成德公霍山為惠聖公醫巫閭山為廣寧公八載又封太白山為神應公其九州鎮山除入諸岱外並宜封公十載正月以東海為廣德王南海為廣利王西海為廣潤王北海為惠澤王分命卿監詣岳瀆及名山一時備禮兼册祭其祭儀具開元禮唐通典
  祭星十 日月附
  白傳曰晉侯有疾卜曰實沉為祟子産曰實沉參神也參星也此不及君日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之星辰之神若實沉之類若君之身則出入飲食之事星辰之神又何為也 仲秋享夀星於南郊秋分日祭也夀星南極老人星是也陶唐氏火正閼伯居商邱宋星相土因之故商主大火相土代閼伯之後居商邱以祀大火王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星皆壇名日月星辰人所瞻仰也故祀之孟冬祀司人獻人數軒轅星名周禮王拜受之以圖國用槱燎祀司中司命風伯雨師 以實柴祀日月星辰實柴致牛柴上周禮圭璧五寸以祀日月星辰 朝日夕月月令春祀朝日於東郊秋祀夕月於西郊為朝夕必於日月日東月西祈福于天宗天宗日月星辰禋于六宗孔安國曰四時也寒暑也日也月也星辰也水旱也靈星之尸晉書曰毛詩絲衣篇髙子曰靈星之尸漢髙亦立星祠江左以來不立七祀靈星則配南郊不特置也詔立漢書詔郡國立靈星祠農祥也祠以牛孔實昔酒以祀以壺尊二實昔酒以祀衆星禮志幣祀以方色幣祀五星以方色天皇大帝北辰北斗天一太一紫微五帝座並差在行位前餘内宮諸坐及五星十二辰河漢曰十九坐在第二等十有二陛之間中官市垣帝坐七公日星帝席大角攝提太㣲五帝太子明堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀十七座及二十八宿差在前列其餘中官一百四十一座皆在第三等十二階之間外宫一百五在内壝之内衆星三百六十在内壝之外已上在大明夜明壇唐禮志祭五星十二辰二十八宿籩豆各二簋簠俎各一禮志五官五星三辰七宿皆少牢同上開元勑宜令所司特置夀星壇常以千秋節日修其祠典又勑夀星壇宜祭老人星及角亢七宿著之常式通典開元禮立秋之後祀靈星於國城東南同上
  釋奠十一
  白月令仲春命樂正習舞将欲釋奠上丁釋奠於國學天子乃率公卿諸侯大夫親往視之觀其禮也釋置也為置牲幣之奠於文宣王廟上戉釋奠於太公廟秋如春釋奠之禮但吹舞異也記曰凡學春官釋奠於先師秋冬亦如之凡始立學必釋奠於先聖先師行事必以幣先聖周公若孔子也式遵前典敬享先師儒禮祀事兩楹之奠皮弁祭菜示敬道也 釋菜 三獻之儀 序齒於虞庠展儀於禰廟太子經徧晉書魏正始中齊王每講經徧輒使太官釋奠先聖先師於辟雍不躬親及惠帝為太子乃愍懐太子講經竟並親釋奠於太學太子進爵於先師中庶子於顔回也孔幸太學觀釋菜孔頴達拜祭酒帝幸太學觀釋菜命頴達講經畢上釋奠頌有詔褒美軒縣三面樂志軒縣三靣皇太子用之若釋奠于文宣王武成王亦用之共制去宫縣之南面祝版皇帝署北面揖以為太重歸崇敬春秋釋奠孔子祝版皇帝署北靣揖以為太重宜准武王受丹書於師尚父行東面之禮事皆施行孔子用王者事巍然當座以門人為配自天子而下薦祭進退誠敬禮如親弟子者韓文國學以祭酒司業博士為三獻辭稱皇帝謹遣禮志州學以刺史上佐博士為三獻縣學以令丞主簿若尉為三獻如社祭給明衣同上其中春中秋皆以上丁戊同上釋奠于文宣王武成王其中春中秋皆以上丁戊樂以軒縣前享一日幸禮郎設三獻位于東門之内道北執事位于道南皆西向北上學官館官位于縣東當執事西南西向學生位于館官之後皆重行北上觀者位于南門之内道之左右皆重行同上緫章元年太子宏釋奠贈顔回為太子少師曽參少保咸亨元年詔州縣皆營孔子廟封孔子為隆道公采邑以奉嵗祀子孫世襲褒聖矦禮樂志司業李元瓘奏先聖廟為十哲像以先師顔子配則配像當坐今乃立侍餘弟子列像廟堂不豫享而范𪧟等皆從祀請釋奠十哲享於上而圖七十子于壁曽參以孝受經於夫子請享之如二十二賢乃詔十哲為坐像曽參特為之像坐亞之圖七十子二十一賢於廟壁奠璧采璘玢元稹詩按月令曰則釋奠于先聖先師國之故也乃立夫子像配以顔氏栁宗元文宣王廟碑公用牲幣栁宗元先聖廟碑公用牲幣祭于先聖文宣王之宫夜漏未盡三刻公元冕以入就位于庭煬焉耆老歎嗟韓愈孔子廟碑廟成躬率吏及博士弟子入學行釋奠禮耆老歎嗟其子弟皆興於學許敬宗等奏天下州縣置三獻官劉禹錫嘗嘆天下學校廢乃奏記宰相曰武德初詔國學立周公孔子廟四時祭貞觀中詔修孔子廟後許敬宗等奏天下州縣置三獻官其他如立社元宗與儒臣議罷釋奠牲牢薦酒脯時王孫林甫為宰相不涉學使御史中丞王敬從以明衣牲牢著為令遂無有非之者本傳SKchar四縣歲釋奠費十六萬舉天下州縣歲凡費四千萬適資三獻官飾衣裳飴妻子於學無補也請下禮官博士議罷天下州縣牲牢衣幣春秋祭如開元特籍其資半畀所𨽻州使増學校學半歸太學猶不下萬計可以營學室具器用豐簋食増掌故以備使令同上祝文惟夫子固天攸縱誕降生知經緯禮樂闡揚文教餘烈遺風千載是仰俾兹末學依仁游藝謹以制幣犧齊粢盛庶品祗奉舊章式陳明薦以先師顔子配通典八十一顔子祝文敢昭告于先師顔子爰以仲春率遵故實敬脩釋奠于先師顔子惟子庶幾具體徳冠四科服道聖門實臻壺奥式陳明獻從祀配神
  薄祭十二
  白求備 去奢 傳曰鄭子張有疾命宗人黜官薄祭君子曰善哉 晏平仲祀其先人豚肩不掩豆君子以為隘也隘狹陋不中禮仲尼曰難為下也譏平仲偪下也蘋蘩薀藻之菜潢汙行潦之水茍有明信可薦於鬼神傳云絜以精誠茍蘩藻而勞矣怠其肅敬雖犧牲而吐之鬼神享德 書傅說戒髙宗曰祀無豐于昵無於親近之廟而致豐也昭其儉傳曰清廟茅屋大路越席大羮不致粢食不鑿昭其儉也禮以少為貴者 物已偞卑偞厭也謂物太卑薄也禮禮将偪下 君子不以菲廢禮菲薄也言雖薄儉而禮不可廢也殺牛易東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福禴薄祭也言奢而慢不如儉而敬也既豐省之有差何貴賤而無别是為殺禮無乃瀆神孝貴饗親儉宜中禮禮明貴賤薦陳之品有差孝備蒸甞追養之心宜勉奉能貧之戒不可求豐鄭子張命黜官薄祭曰貴而能貧可以後亡也非示儉之時亦宜盡物外則盡物内則盡志此祭之心盡物祭物備也既昧蘋蘩之誠是用稊稗之禮敬以致誠雖蘋蘩之可薦儉不中禮亦秕稗而為譏孔儉約以表誠唐文粹楊仲昌議君人者有國奉先敬神嚴享豈肥濃以為尚将儉約以表誠薦精誠文粹栁識弔夷齊文掇澗溪之毛薦精誠而已一樽貳簋文粹楊仲昌加籩豆議一樽之酒貳簋之奠為明祀也潔誠可鑒蘋藻非羞栁宗元祭文觴有㫖酒豆有䋲肩伊奠之菲而誠孔繁栁文敬薦行潦洩哀兹辰栁文潢汙一觴詎寫平素豈獨蘋藻徵諸澗溪並栁文
  修廢祭十三 義祭人附
  白晉修虞祀晉滅虞而修虞祀且歸職貢於王者虞同宗也燕祭齊廟樂毅下齊七十城而修齊宗廟蓋以興滅繼絶 實不血食 周書始祀于新邑咸秩無文周始祀於新邑皆次序祀之在禮無文者亦祀之雖魯史垂訓不祀非族而周書咸秩亦祭無文子産以伯有為厲立良止以撫之曰鬼有所歸乃不為厲吾為之歸也良止伯有子立為大夫使有廟也月令孟春禱祀山川古之卿士有益於人者若后稷勾龍之類也周禮荒正日索鬼神求廢祀而修之靡神不舉衛遷帝丘成公夢康叔曰相奪予享帝邱夏后相之舊都公命祀相𪧟武子曰不可鬼神非其類不歆其祀杞鄫何事以止後漢李夑祭王成夑父固為梁兾所誅王成存救燮燮故祭之晉韋泓祭應詹孔復祀感帝蕭徳言乾封初帝已封禪復詔祀感帝神州郝處俊等奏言顯慶定禮廢感帝今改祈穀為祀感帝何升降紛紛焉
  淫祀十四
  白子曰非其鬼而祭之者諂也 季氏旅於泰山子謂冉有曰女弗能救與救止也非所祭而祭之名曰淫祀淫祀無福楚昭王有疾卜之曰河為祟大夫請祭王曰三代命祀祭不越望望境内山川也江漢濉漳楚之望也泗水也不穀雖不德河非所獲罪也遂不祭孔子曰楚王知天道也申生見狐突曰我将以晉畀秦秦将祀予狐突曰神不歆非類民不祀非族君祀無乃殄乎 鬼神非族不歆其祀見上注辛有適伊川見被髮而祭於野者曰此其戎乎其禮先亡矣 淫昬之鬼宋公使邾文公執鄫子用於次雎之社子魚曰小事不用大牲而況敢用人乎又用諸淫昬之鬼注睢社非命祀故曰淫昬也宋公無道用鄫君於睢社文仲不智祀爰居於魯門伍倫易㑹稽之俗宋均移辰陽之風並禁淫祀傳曰魯用人亳社以人祭殷社臧武仲聞之曰周公其不享魯祭乎周公享義魯無義也不首其義故誣於祭也首本也媚奥媚竈鬼雖求食宜秩無文神亦依仁不歆非類不在祀典 法施於民則祀之以死勤事則祀之茍異蘋蘩之誠是用秕稗之禮漢武禁巫祠道中者無間神魏曹宏與臨汾公主侍者共事無間神司馬芝按之無間山名傳曰楚靈王滅蔡用隐太子于岡山申無宇曰五牲不相為用祭馬祖不用馬之類神君武帝求神君乃舍之於上林中號蹏氏舘神君者長陵女子以免子死見神於先後宛若宛若祠之其室人多往祠帝外祖母平原君亦往祠之及上即位厚禮致祠内中聞其言不見其人注先後妯娌也宛若字也孔禁陳子昻言巫鬼淫祠熒惑於人者禁之妬女祠狄仁傑帝幸洛陽宫并州長史李沖元以道出妬女祠俗言盛服過者致風雷之變見馳道門毁千七百房持節江南廵撫使吳楚俗多淫祀仁傑一禁止凡毁千七百房止留夏禹吳太伯季札伍員四祠而已勸帝罷淫祠蘇源明肅宗復兩京擢考功郎中知制誥是時承大盜之餘國用覂屈宰相王璵以祈襘進禁中禱祀窮日夜中官用事給養繁靡羣臣莫敢切諫昭應令梁鎮上書勸帝罷淫祠其它不暇及也禱淫祀羅珦授太常太祝擢廬州刺史民間病者捨醫藥儔淫祀珦下令止之禁私家妖神淫祀太宗帝紀禁私家妖神淫祀罷淫祀于頔改蘇州罷淫祀淫昏之鬼不載祀典若煩國禮是荒巫風中使遍祈名山公盱衡而稱曰今主上明聖懷于百靈淫昏之鬼不載祀典若煩國禮是荒巫風李太白天長節度韋公碑甌粤間好事鬼山椒水濵多淫祀其廟貌有雄而毅黝而碩者則曰将軍有温而愿哲而少者則曰某郎有媪而尊嚴者則曰姥有容而艶者則曰姑陸龜𫎇野廟碑相仍杜甫享太廟賦考武之淫祀相仍糾之以刑白公議祭祀近代以來稍違祀典或巫史假於淫昏伏惟陛下申明國典禳禱非鬼者糾之以刑祀黄熊評黄熊之厲吾不敢聞晉侯方疾偶夢色象之一物謂之黄熊安可執加鮌厲而為昏越之祀哉程晏髙堂亦明王杜甫南池詩髙堂亦明王魂魄猶正直不應空坡上縹緲親酒食淫祠自古昔非惟一川瀆狄梁公檄項羽廟唐垂拱中狄仁傑為淮南安撫大使作檄告于楚霸王項羽文君潛游澤國嘯聚梁楚不知厯數之有歸莫測天符之所㑹遂奮關中之翼卒垂垓下之翅當匿魄東山收魂北極豈合虚承廟食廣費牲牢君宜速遷勿為人害檄到如律令遂除項王廟餘小祠並盡壞惟禹廟存焉出朝野僉載見廣記孰尊惡德逺矣自古孰恣淫昏俾我斯瞽千歲之㝠公闢其戸栁宗元斥鼻亭神記斥一祠而二教興焉明罰行于鬼神愷悌達于蠻夷不惟禁淫祀黜非類而已顧為記以刻同上除淫祀一千一十所李德裕為浙西觀察使除淫祀一千一十所舊村落事妖神元稹賽神詩村落事妖神林木大如村事來三十載巫覡傳子孫村中四時祭殺盡雞與豚董卓廟議文粹髙適茍斯鬼足尚則漢莽可得而神晉敦可得而廟桓元父子可享於江鄉朱泚弟兄可祠於朔上何馨香之氣而用於暴悖之鬼哉廢諸祠不在祀典者周本紀世宗疾淫祀于頔為湖州刺史吳俗事鬼頔疾其淫祀廢生業神宇皆撤去惟吳太伯伍貟等廟存焉舊史大地婆父祠肅宗以王璵為相信妖祠道士李國禎請建大地婆父祠昭應縣令梁鎮上表極言其不可曰大地婆父祠祀無文言甚無經義無可攷陛下特與大建祖宗之廟上天必貽向背之責又何以為祠哉孔平仲續世説毁淫祀韋正貫拜嶺南節度使南方風俗右鬼正貫毁淫祀教民無妄祈㑹海水溢人爭咎撤祠事以為神不厭正貫登城沃酒以誓曰不當神意長人任其咎無逮下民俄而水去民乃信之






  白孔六帖卷六十八



  欽定四庫全書
  白孔六帖卷六十九  唐 白居易 原本
  宋 孔 傳 續撰
  瀆祀      不祀
  逆祀      雜祀
  雩禜      䄍
  雜祭      祖軷
  功臣      婦人祭
  祝史十一     尸十二
  祭器十三     樽十四
  十五      俎十六
  籩豆十七     祭服十八
  瀆祀
  白子路問諸夫子曰祭禮與其敬不足而禮有餘也不若禮不足而敬有餘也祭不敬則瀆祭主敬禮無瀆神 祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲踈踈則怠怠則忘 易曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福注見上宜順時而不數多奚以為茍在禮而或煩過猶不及祭以嚴終禮由煩亂茍有明信蘋蘩蕰藻之菜潢汙行潦之水可薦於鬼神 君雖獨豐其何福之有季梁謂隨侯云云神其吐之吐之不歆也臨祭不惰 鬼神無常享享于克誠瀆于祭祀時謂不欽欽敬也禮煩則亂事神則難事神禮煩則亂而難行忘若思之貌褻如在之神禮曰季氏祭逮闇而祭日不足繼之以燭自䁱至夕雖有彊力之容肅敬之心皆倦怠矣以其乆也有司跛倚以臨祭其為不敬大矣跛倚偏立不敬也他日祭子路與音預質明而始行事晏朝而退孔子曰誰謂由也而不知禮乎美之也祭祀主敬不絜蘋蘩之誠是行秕稗之禮孔瀆神王璵請度昭應南山作天華上宫露臺大地婆父祠昭應令梁鎮上疏以為婆父之鄙語不經見若三皇五帝等兩京及所都各有宮廟此復營造是謂瀆神終朝走巫祝南有漢王祠終朝走巫祝杜詩三年而禘不欲黷事神在於䖍誠不求厭飫三年而禘不欲黷也韋述議祝肹響以怪談兮巫妖冶而魅醉皮日休端憂三農祈穀帝自東都還說因見帝曰太原王業所基由河東入京師有漢武睢上祠此禮廢濶願為三農祈穀誠四海之福帝納之張說
  不祀
  白葛伯不祀湯始征之䕫子不祀祝融而楚滅之不祀忽諸君祀無乃殄乎狐突謂申生曰相之不享於此久矣𡩋武子云
  舒不祀晉滅之路相鬼猶求食若敖氏之鬼不其餒而子曰吾不與祭如不祭 祭不欲踈踈則怠怠則忘子孫祭祀不輟 宗廟不享謂祭無益也紂也故君子之祭也必身親涖之有故則使人可也雖使人不失其義者君明其義故也言茍明祭義雖使人祭不失其義也孔宋務光上書宋務光神龍元年大水務光上書傳曰簡宗廟廢祠祀則水不潤下夫王者即位必郊祀天地嚴配祖宗自陛下御極郊廟山川不時薦見地僻易蕪徒生荆棘文粹張謂虞帝廟碑三湘南澨帝之遺廟存焉地僻易蕪徒生荆棘水深難涉誰薦蘋蘩先聖不祀後賢之過四望莫修文粹楊炯少姨廟碑四望於是莫修八神以之無主炎涼代序寧觀俎豆之容霜露霑衣非復絃歌之地
  逆祀
  白傳曰有事於太廟躋僖公逆祀也僖公是閔公庶兄繼閔公而立廟當在閔公下今夏父弗忌為宗伯以僖公年長又是文公之父阿順時君故升僖公於閔公上故曰逆祀仲尼曰臧文仲不仁者三縱逆祀聽夏父弗忌躋僖公故曰縱也君子以為失禮禮無不順 子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣既灌之後則序昭穆而魯逆祀躋僖公亂昭穆故不欲觀也不首其義故誣於祭也首本也若義禮曰子游之徒祭者若義也若順也五廟本仁禮明昭穆諸侯五大夫三士二廟也四時首義孝備蒸甞子曰臧文仲安知禮夏父弗忌逆祀而不止也孔引僖公比陳貞節博士蘇献上言請以中宗為别廟詔可孫平子上書詔有司復議貞節献與博士馮宗質之曰孝和中興别建園寢百世不毁尚何議哉平子猥引僖公逆祀為比殊不知孝和升新寢聖真方祔廟則未嘗一日居上也正文公逆祀陳京初𤣥宗肅宗既祔室遷獻懿二祖于西夾室引太祖位東嚮祠官尉仲子陵曰所謂不先食者邱明正文公逆祀儒者安知夏后世數未足時言禹不先鯀乎
  雜祀
  白月令正月其祀戸祀之於户内順陽氣也祭先脾春宜脾故祀户祭之先進命有司祭風師 仲春祀朝日於東郊春分日也祭馬祖於大澤馬祖房星也季春后妃齋戒享先蠶而躬桑先蠶天駟仲春元鳥至之日以太牢祠于髙禖天子親往后妃率九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢于髙禖之前髙辛氏禖官鷰祥故立祠焉以后妃祈男也孟夏其祀竈祭先肺夏陽氣盛熱祀之於竈從熱類也祀竈祭先進肺也大雩帝祭天祈雨曰云云命有司祀雨師於國城西南也祀皇地祗仲夏夏至日祀之於方丘命有司祭先牧於大澤用剛日季夏其祀中霤祭先心中霤中室也祭霤先進心孟秋其祀門祭先肝祀門順隂氣出也祀門先進肝仲秋祀夕月於西郊秋分日祭也命有司祭馬社於大澤用剛日孟冬其祀行祭先腎行道也隂氣盛寒於外去故祀之於道也祀道之俎先進腎命有司祭司寒於北郊祭司中司命司人司禄於國西北仲冬命有司祭馬步宋大火祝宗用馬於四墉祀盤庚於西郊之外以禳火鄭火灾禳火於𤣥㝠回禄水火二神祈于四墉祓除火灾禮也皆謂祭也五祀門户竈井中霤也自天子至大夫皆祀夫聖人之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事以勞定國能禦大災能捍大患則祀之非此族也不在祀典 陳寳祠晉書陳寶祠秦文至今七百餘歲漢興世世常祭光色赤黄長四五丈真祠而見音聲碎隐野雞皆雊每見雍遣太祝祠以太牢奏請立王母祠酒泉太守馬岑上言酒泉南山即崐崘之體也同穆王見西王母樂而忘歸謂此山有石室王母堂璣鏤錦煥若神宫宜立王母祠以禆朝廷無疆之福也遺愛立祠後漢王煥為洛陽令卒人思之為立祠安陽亭西每有酒食輒絃歌而薦之利人立祠後漢許陽偉君為都水掾修鴻陂百姓得其利後病卒太守鄧晨於都官為起廟圖畫形像百姓思其功皆祭祀之于公祠于定國父于公為獄吏所决皆不恨郡中為生祠號云生祠後漢淳于臨聚屯灊山楊州牧攻之不能克陳衆乗單車白馬徃說而降之灊山人立生祠號曰白馬陳從事韋義為廣都長張渙為武威守任延字長孫為九真守杜軫字超宗為池陽令百姓皆立生祠逺方神祠史記郡縣逺方神祠民各自奉嗣不令於天子之祝官蚩尤漢令祝官立蚩尤之祠九天巫祠漢九天祠者皆以歲時祠宫中河巫祠河于臨晉南山巫祠南山祠黄石張良死并葬黄石每上冢伏臈祠黄石具伏臈門詔祀先賢漢詔祀百辟卿士有益於人者蜀郡以文翁九江以召信臣應詔歲祀郡二千石率官屬行禮也祀先賢任延長孫㑹稽都尉先遣饋祀延陵季子遺愛祠賈達梁道為豫州刺史及卒魯人思之為刻石立祠詔追美云云近墓立祠諸葛亮初亡所在各求立廟向充曰順人心則黷而不典若百姓巷祭野祀非所以存德念功宜因近其墓立祠於沔陽人欲祀者皆限至廟斷其私祀詔從之祀臯繇晉禮志云故事祀臯繇於廷尉新禮移祠律署以同祭先聖於太學故事以社日新禮改以孟秋以應秋政摯虞以臯陶作士惟明克允國重其功人思其當是以獄官禮其神繋者致其祭功在獄之成不在律令始也太學之設義重太常故祭太學律署卑於廷尉移祀於署是去重而就輕也又祭用仲春義取重生改以孟秋以應刑殺理未可以相易宜如舊制可孔祠堯舜禹褚無量帝詔無量祠堯平陽宋璟祠舜蒲坂蘇頲祠禹安邑在所刺史參獻建陵廟陳貞節為拾遺初隱章懷懿徳節愍四太子並建陵廟分八署置官列守卒四時祠官進饗貞節以為非是上言詔有司為立廟戴青卒以第舍陋不容祭詔有司為立廟請立七廟裴炎后已持政武承嗣請立七廟追王其先炎諫曰太后天下母以盛德臨朝宜存至公不容追王祖考示自私且獨不見吕氏事乎后曰吕氏之王權屬生人今追崇先世迹異安得同哉炎曰蔓草難圖漸不可長后不悅立廟以祀孫儒建鋒殷哭之相語曰公常有志廟食吾等有土當廟以報徳及殷據湖南表儒贈司徒立廟以祀立廟梨山李頻出建州刺史卒父老為立廟梨山歳祀之雙廟廵逺睢陽至今祠享不絶號雙廟云歲時致祭文粹吕才東臯子集序立杜康廟歲時致祭以善醖府吏焦革配焉翦林遷神祠韓愈合江亭詩古廟杉松巢水鶴歲時伏臘走村翁杜甫詠懷古跡蟲蛇穿畫壁巫覡醉蛛絲杜甫詩舊俗存祠廟空山泣鬼神先主廟祠堂像侔真擢玉紓煙鬟羣怪儼伺候恩威在其顔韓炭谷詩女巫澆酒雲滿空玉鑪灰火香鼕鼕寒雲山鬼來座中紙錢窸窣鳴飈風李賀女巫進紛屢舞陳瑶席湛清酤王維巫山神女迎神歌辭村依野廟壖杜甫詩蟲書玉佩蘚燕舞翠帷塵湘夫人祠同上立祠受降城張仁愿後人思之乃為立祠受降城出師輒享焉青松古廟存李白堯祠詩堯没三千歲青松古廟存乾封元年幸曲阜祠孔子如亳州祠老子髙宗本紀竹日斜虛寢溪風滿薄帷杜甫諸葛廟祠宇毁頓韓愈祭文祠宇毁頓慿附之質丹青之飾暗昧不圭不稱靈明外無四垣堂陛頺落牛羊入室居民行商不來祭享輒敢以私錢十萬祈于邦伯修而作之叢祠古木踈谷口寒流静叢祠古木踈焚香秋霧濕奠玉䁱光初肹饗巫言報精誠禮物餘栁宗元韋使君祈雨從至祠下口號革去狹陋恢閎棟宇同上太白祠碑革去狹陋恢閎棟宇階室之廣三倍其初神實在前敬恭跪起杜牧祭百神凡爾守土各報爾望剥烹羮胾無愛牛羊天下聞命奔走承事同上祭百神齋齋惕慄臨谷臨墜視牲啟毛餚羞具潔罔有不備步及神宇蹐足屏氣同上突厥事祅神酉陽雜俎突厥事祅神無祠廟刻氊為形盛於毛袋行動之處以脂蘇塗之或繋之竿上四時祀之
  雩禜五 事具旱門
  白周禮地官舞師教皇舞旱暵之事稻人旱暵供其雩斂斂發斂也禜門用瓢齎甘瓢去抵為樽旱暵則舞雩女巫之職雩禜祭水旱也龍見而雩穀梁一時而言不雨有志於人也毛澤未盡人力未竭古人重請請道去讓孔雩祀王仲邱沂州琅琊人開元中厯左補闕時典章差駮仲邱欲合貞觀顯慶二禮據有其舉之莫可廢之義即上言貞觀禮雩祀五方上帝五人帝五官于南郊顯慶禮祀昊天上帝于圓丘臣謂雩上帝為百穀祈甘雨故月令大雩帝用盛樂鄭𤣥說帝上帝也乃天别號祀于圓丘尊天位也顯慶祀昊天與月令合而貞觀甞祀五帝矣請二禮皆用詔可雩于興慶宫德宗貞元十三年四月壬戌雩于興慶宫祈禳禜雩皆有準程栁終南碑栁子厚禜門文惟神配隂含德司其翕闢能收水沴以祜成績淫雨斯降害于麰麥野夫興憂官守増惕諸隂既閉休徵未獲敬用瓢齎以展周索納其雲氣復我川澤冬至及孟夏雩祭皇地祗于方丘禮志旱甚則修雩唐六典禮部旱甚則修雩秋分以後雖旱不雩雨足皆報祀若州縣則先祈社稷及境内山川若霖雨則京城禜諸門門别三日每日一禜不止祈山川岳鎮海濵三日不止祈社稷宗廟若州縣則禜城門及境内山川而已同上周制月令建巳月大雩五方上帝其壇名曰雩禜於南郊之傍配以五人帝命樂工習盛禮舞皇舞月令命有司為民祈祀山川百源百辟卿士有益于民者以祈穀實若國大旱則司巫帥巫而舞雩若旱暵則女巫舞雩武德初定令每歲孟夏雩祀昊天上帝於圓丘景皇帝配牲用蒼犢二五方上帝五人帝五官並從祀用方色犢十出杜佑通典正觀雩祀於南郊顯慶禮于圓丘
  
  白記曰伊耆氏始為蜡古天子號蜡也者索也謂求索也歲十二月合聚萬物而索饗之周於十二月建亥月也萬物功加人者之神皆求以享報之蜡之祭也主先嗇而祭司嗇先嗇神農也司嗇后稷也季冬天子乃䄍百神於南郊為來年祈穀於天宗神農后稷勾芒田畯岳鎮海瀆邱陵墳隰鱗介羽毛之類天宗日月星辰命有司脩祭禽之禮謂先蜡日獵禽獸以供䄍祭昔者仲尼與於蜡賔在助祭之中事畢出游於觀之上喟然而歎歎其祭不備也仲尼之歎蓋歎魯也 天子大蜡八所祭有八神古之祭者使之必報之迎猫為其食田䑕也迎虎為其食田豕也蜡之祭仁之至義之盡也 八蜡以記四方年不順成八蜡不通以謹民財其方穀不熟則不通於蜡使人謹於財用順成之方其蜡乃通以移民也 子貢觀於蜡子曰賜也樂乎對曰一國之人皆若狂賜未知其樂也若狂皆醉也子曰百日之蜡一日之澤非爾所知也言人皆勤農有百日之勞今日使之飲酒燕是君之恩澤也非爾所知言其義大也展必報之義觀若狂之歡八神一日擇吉日祈來年福周䄍國祭蜡則吹豳頌擊土鼓以息老物謂方物老成以息勞也息其老物吾則從周闕以禮文子将歎魯疈辜大宗伯以疈辜祭四方百物注疈而磔之謂磔及䄍祭也䄍辭郊特牲祭坊與水庸事也曰土反其澤水歸其壑昆蟲無作草木歸澤注此䄍辭也黄衣黄冠以祭息田夫也草笠而至尊野服也諸侯於蜡遣使戴草笠貢禽獸既蜡而收民息已故既蜡君子不興功 放囚華陽國志曰王長文元康初試守江原令縣牧得盜馬及發冢賊長文引見誘慰時遇臘晦皆遣歸家獄先有繫囚亦遣之謂曰教化不明使汝等如此長文之過也蜡節慶祚歸就之上下善相憐樂過節還當為汝思他理郡吏惶懼争請不許尋有赦令無不感恩祠竈搜神記曰宣帝時隂子方者甞臘日晨炊祭竈神見形子方再祀之以黄羊家至巨富孔順成之方其䄍乃通栁宗元䄍説栁子為御史主祀事将䄍進有司以問䄍之說則曰合百神于南郊以為歲報者也先有事必質於户部户部之辭曰旱于某水于某蟲蝗于某癘疫于某則黜其方守之神不及以祭余甞學禮盖思而得之則曰順成之方其䄍乃通若是古矣其名則存而教之實則隱同上旱乎水乎蟲蝗乎癘疫乎豈人為之耶故其黜在神暴乎眊乎沓貪乎罷弱乎非神為之耶故其罰在人今夫在人之道則吾不知也不明斯之道而存乎古之數其名則存而教之實則隱故嘆而云也神農伊耆少牢后稷及五方十二次五官五田畯五岳四鎮海瀆日月方以犢二星辰以降方皆少牢五井泉皆羊一禮志䄍祭百神大明夜明在壇上神農伊耆各在壇下后稷在壇東五官田畯各在其方水墉坊各在其方壇之後同上䄍之義自伊耆氏而有其禮古之君子使之必報之是報田之祭也其神神農初為田事故以報之樂以蕢桴土鼔夏后氏更名曰嘉平殷更名曰清祀周因之復名大䄍以歲十二月合聚萬物而索享之春官宗伯以疈辜祭四方百物䄍之神有八一曰先穡二曰司穡三曰農四曰郵表畷五曰猫虎六曰防七曰水墉八曰昆蟲索鬼神而致百物通典季冬寅日䄍祭百神于南郊大明用犢二籩豆各四簋俎簠㽅各一神農及伊耆氏各用少牢一籩臣等與大明同后稷及五方十二次五官五方田畯五岳四鎮四海四瀆以下方别各用少牢一其日祭井泉於川澤之下用羊一卯日祭社稷於社宫二十八宿五方之山林川澤邱陵墳衍原隰鱗羽臝毛介水墉坊郵表畷猫虎及龍鱗朱鳥白獸𤣥武方别各用少牢一每座籩豆各二簠簋㽅俎各一䄍祭百八十七座唐通典若其方不登則闕之其儀具開元禮同上
  雜祭
  白膢漢書膢五日注貙虎以立秋日祭獸王者以此出獵祭宗廟後漢蔡邕曰猛獸以立秋日還母王者以此日祭也周禮族師春秋祭酺酺者為人物災之神漢文紀酺五日司寒禮孟冬祖司寒於北郊也傳曰其藏氷也黒牡秬黍以享司寒祭司寒而藏之謂藏氷也司寒元冥北方之神敬而祭之晉孔愉字敬康著信鄰里後忽捨去皆謂之神人為立祠建興初始立孔設壇漳南祭建德劉黒闥竇建德故時左右稍歸之兵寖盛乃設壇漳南祭建徳告以舉兵意杜康祠王績所居東南有盤石立杜康祠祭之尊為師草木悽悲文粹布奠傾觴哭望天涯天地為愁草木悽悲弔祭不至精䰟無依李華弔古戰場文立廟睢陽廵逺立廟睢陽歲時致祭河瀆親家乾⿰子郭汾陽鎮蒲欲造浮橋而激流毁墠公酹酒許以小女妻之其夕水回木生墠上遂成橋而小女尋卒因塑廟中人因立公祠號河瀆親家翁
  祖軷
  白周禮大馭掌玉輅以祀及犯軷軷山行王自左馭馭下祝下登受轡犯軷遂驅之封土為山象以蒲芻棘栢為神既祭以車轢喻無險難也及祭酌僕之右祭兩軹軹轊也祭軌乃飲軌當作範車前軾儀禮聘禮釋幣于出祖釋軷祭脯酒乃飲其側 詩曰取蕭祭脂取羝以軷載燔載烈 仲山甫出祖祖範軷之祭又曰韓侯出祖傳曰夢襄公祖昭公将如楚夢襄公祖子服惠伯曰行也先君適楚矣故祖以道之車軸折漢臨江王被祖於江陵北門車軸折父老泣曰吾王不反矣果如言黄帝子舊說黄帝子纍祖好逺遊道死故後祭為神道也孔駕轢軷而行禮志其詳見通典天子出通化門釋軷而入壇禮志籍田祖軷将臨栁宗元夙駕東征祖軷将臨祖者送行之祭因饗飲也唐顔師古注漢書祖者送行之祭因饗飲也昔黄帝之子纍祖好逺游而死於道故後人以為行神也車駕出日右校先於國門外委土于軷注軷為山象也又為瘞埳于神座西北方深取足容物太祝布神位于軷前南向太官令帥宰人刳羊郊社之属設罇罍篚羃於神座之左俱右向置幣於罇所駕将至太祝立於罇洗東面西向祝史與執罇罍篚者俱就罇罍所立太祝再拜詣罇所取幣進跪奠於神座興還本位進饌薦脯於神座前加羊於軷西首太祝詣罍洗盥手洗爵詣罇所酌酒進跪奠於神座前興少退北向立讀祝文訖太祝再拜還本位少頃太祝帥齋郎幣爵酒饌物宰人舉羊肆觧之太祝并載埋於埳寘之執罇者徹罍篚席駕至權停太祝以爵酌酒授太僕卿左執轡右受酒祭兩軹及軌前乃飲受爵而退遂驅駕轢上而行通典
  功臣配享
  白爾祖其從與享周禮有功者書於太常祭於大蒸司勲詔之詔告神以辭死則蒸先王祭之左傳趙簡子祀董安于於廟智伯彊請趙簡子殺安于安于曰我死晉寧趙氏定矣乃縊而死故趙氏祀之祀曹真於太祖廟魏志祫太祖廟祀功臣二十一人孔擇古名将十人配享武成廟闗播上元中詔擇古名将十人配享武成廟侑孔子播奏太公古賢今其下稱亞聖孔子十哲皆當時弟子今所配年世不同請罷之詔可示報德也栁宗元監察使壁記事於有功烈者示報德也不肅則無以勸善生宏佐命之道杜甫朝享太廟賦生宏佐命之道死配鬼神之列則殷劉房魏之勲是可以中摩伊吕上冠䕫卨代天之工為人之傑丹青滿地松竹髙節向不遇反正撥亂之主曽何以措其觔力與韜鈐載其刀筆與喉舌使祭則與食則邱若斯之盛而已配享太宗廟庭屈突通房𤣥齡髙宗李勣馬周睿宗劉幽求蘇瓌𤣥宗張說代宗郭子儀肅宗苗晉卿裴冕德宗李晟憲宗裴度貞觀十六年有司言禮功臣配享於廟庭禘享則不配依令禘祫之日功臣並得配享太常卿韋挺等議曰古者臣有大功享禄其後子孫率禮潔粢豐盛礿祠蒸甞四時不輟國家大祫又得配焉所以昭明其勲尊崇其徳以勸嗣臣也其禘及時享功臣皆不應享通典
  婦人祭
  白毛詩采蘩夫人奉祭祀不失職也于以采蘩于沼于沚被之僮僮竦敬貌皆婦人助祭也祁祁舒遲貎采蘋大夫妻能循法度于以采蘋南澗之濵于以采藻于彼行潦誰其尸之有齋季女毛詩餴饎濯溉助祭記曰君在階夫人在房卿大夫從君命婦從夫人洞洞乎其敬也屬屬乎其忠也勿勿乎其欲饗之夫人薦豆執授豆中央直也授之執鐙鐙豆下跗副禕立于東房君制祭夫人薦盎制謂朝事薦骨膋君割牲夫人薦籩豆尸酢夫人執柄夫人授尸執足傳曰行潦之蘋藻季女尸之敬也孔抗言不可蔣欽緒中宗始親郊祝欽明建言皇后當亞獻欲以媚韋氏天子疑之詔禮官議衆曲意阿狥欽緒獨抗言不可諸儒壯其節享先蠶見后桑蠶門以皇后為亞獻祝欽明景龍三年天子将郊欽明與國子司業郭山暉隂迎韋后意謬立議后宜助祭帝果用其言取大臣李嶠等女為齋娘奉豆籩禮成詔齋娘有夫者悉進官引豔妻郊見上帝祝欽明賛欽明以經授中宗為朝大儒乃詭聖僻説引豔妻郊見上帝腥德播聞享祚不終⿰⿰衡笄翬翬䄖翟唐文粹齊夏之歌者夫人祭之所奏也⿰⿰衡笄翬翬䄖翟自内而祭為君之則
  祝史十一 嘏附
  白宗廟本仁祝嘏首義鬼神饗德辭説貴誠祝史正辭信也季梁曰祝史矯舉以祭臣不知其可也季梁曰左傳薦信晏子曰祝史薦信是言罪也無愧辭叔向曰范武子之家事治言於晉國無隱情其祝史陳信於鬼神無愧辭神聰明正直 監德觀惡國将興神降之監其德也國将亡又降之觀其惡也害盈福謙監德觀惡乞靈必由乎明德徼福不在於愧辭黍稷馨香叶于明德牲牷肥腯奉以正辭修其祝嘏祝以孝告嘏以慈告祝嘏辭說藏於私家非禮也周禮大祝掌六祝之辭以事鬼神祈福祥求永貞一曰順祝順豐年二曰年祝求永貞三曰吉祝祈福祥四曰化祝弭災兵五曰瑞祝逢時雨寧風旱六曰筴祝逺罪戾甸祝掌表貉之祝號甸者謂田以習兵之禮故爾貉祭音陌欲獲之多宗祝在廟詩曰祝祭于祊祀事孔明 工祝致告 傳曰祝有益也 詛亦有損晏子為齊侯言人怨皆詛上祝不能勝兆人詛善祝 尸祝不越樽俎莊子曰庖人雖不治庖尸祝不越樽俎之間而代之矣嘏之禮徧取黍稷牢肉以授尸也量人授舉斚斚當為嘏周禮卒爵飲之酳尸尸嘏主此卒爵儀禮啐酒進聽嘏嘏長也大也授尸以長大之福宜穡于房變黍言穡欲重稼也嘏辭曰宜稼于田眉壽永年詔祝於室孔祝署嗣皇帝顔真卿兩京復帝遣左司郎中李選告宗廟祝署嗣皇帝真卿謂禮儀使崔器曰上皇在蜀可乎器遽奏改之栁宗元貞符詩曰載揚于雅承天之嘏天之誠神宜鍳于仁神之曷依宜仁之歸濮鈆于北祝栗于南幅貟西東祗乃一心祝唐之紀後天罔墜祝皇之壽與地咸久曷徒祝之心誠篤之淫巫愚祝史思明陷洛陽有詔幸東都将親征蘇源明上疏極諫曰王者之於天地神祇享之以牲幣而已記曰不祈兮士彼淫巫愚祝妄有關說甚不可本傳
  十二
  白周禮尸出入奏肆夏 周坐尸殷無事則尸立有事則坐坐尸於堂尸必式乗以几尊之 尸出廟入朝必蹕蹕止行人卿大夫士皆下之君知所以為尸者則自下之也 迎尸宿尸 妥尸妥下坐也尸在廟門外則疑於臣入廟門内
  則全於君尸以入廟為尊祭成䘮者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之無尸則取於同姓可尸謖君與卿餕尸謖起也君子抱孫不抱子此言孫可以為王父尸子不可以為王父尸孔象其生極其教皮日休正尸祭尸象其生極其教也神降而拜象乎妥尸受福于神象乎酢尸祀享立尸于廟王則迎有拜有醑尸有禱所以立象生之教也今視唐禮皇帝神降而拜象乎妥尸受福于神象乎酢尸象其死窮其思同上聖人知生不足事事之死死不足其思制之生象其死窮其思肆夏文粹皮日休補九夏歌肆夏章肆夏之歌者尸出入之所奏也迎神之穀得神之祜愔愔清廟儀儀衮服我尸出矣迎神之穀杳杳隂竹坎坎路鼓我尸入矣得神之祜皮日休補九夏歌虞夏商周不變李華卜論夫祭有尸自虞夏商周不變戰國蕩古法祭無尸尸之重重於卜則明廢龜可也尸神象也祭所有尸者鬼神無形因尸以節醉飽孝子之心也夏后立尸而卒祭殷坐尸周坐尸詔侑無方其禮亦然其道一也通典尸之遺法同上今栁道州人每祭祀迎同姓丈夫婦人伴神以享亦為尸之遺法
  祭器十三
  白陳其宗器宗祭也簠簋既陳籩豆有踐書曰作繪宗彞繪畫也宗彞宗廟彞器也彞器 器貢周禮器貢謂貢宗廟之器滌濯謂溉祭器也周禮云閭胥供祭器閭胥司徒之屬官也器謂簠簋鼎俎也度程月令孟冬命有司效功陳祭器案度程無作淫巧以蕩上心効功考其器也度大小也程所容也不鬻禮曰宗廟之器不鬻於市君子雖貧不鬻祭器 不假禮大夫祭器不假祭器敝則埋之 為先凡家造祭器為先養器為後禮無田禄者不設祭器 不踰境大夫士去國祭器不踰境大夫寓祭器於大夫士寓祭器於士也掌蜃供蜃器之屬飾祭器之属可以白器鬯人主四方山川周禮辨六彞以待祼将六尊以待祭祀也 展器告備司烜供明粢明水也滌粢盛陳器之道多陳而省納之可也以多為崇以節為禮醆斚諸侯則用時王之器敬則用祭器賔客來加敬者可以用祭器也四璉 六瑚 八簋 梡嶡 周禮内骨外骨却行連行紆行以脰鳴注鳴旁鳴翼鳴股鳴胷鳴謂之小蟲為雕琢刻畫祭器為雕琢庶物也國語欒武子其官不備宗器孔不飭顔真卿攝事太廟言祭器不飭元載以為誹謗貶峽州别駕祭器視物所宜韋縚傳賔客崔沔議曰大凡祭器視物所宜故大羮古饌也盛以㽅㽅古器也和羮時饌也盛以鉶鉶時器也有古饌而用時器者則毛血于盤交酒于尊未有進時饌用古器者古質而今文有所不稱也㓗于壇堂之上樽彞罍洗俎豆醆斚之器必㓗于壇堂之上栁宗元監察使記私習簋簠元和聖德詩掉棄兵革私習簋簠器皿觕弊不能嚴清韓愈祭神文物有品器有數韋縚傳張均韋述議曰使物有品器有數貴賤差降不得相越周制王食用六穀膳用六牲飲用六清羞用百有二十品珍用八物醤用百有二十罋而以四籩四豆供祭祀此祀與賔客豐省不得同舊矣簠簋㽅俎皆一許敬宗言籩豆以多為貴宗廟乃踰於天請以大祀十二中祀十小祀八大祀中祀簠簋㽅俎皆一小祀無㽅詔可唐史韋叔夏傳奉禮郎凡祭器之位簠簋為前㽅鉶次之籩豆為後六典
  十四
  白易曰樽酒簋貳一樽之酒一簋之食言其約也周禮幂人以䟽布幂八樽畫巾幂六彞疏布者天地之神尚質畫巾者宗廟可以尚文畫者畫為雲氣大罍瓦罍杜蕢也禜門用瓢齎瓠割去底以齎為樽樽彞為上罍為下司樽彞掌六樽六彞之位詔其酌辨其用與其實春祀夏礿祼用雞彞鳥彞皆有舟鄭云舟樽下臺若今時承盤子秋甞冬蒸祼用斚彞黄彞皆有舟斝讀為稼畫禾稼也黄彞黄目樽朝獻用著樽饋獻用兩壺樽著樽者著晷樽也或曰著樽者著地無足也明堂位曰著殷樽也皆有罍凡四時之間祀追享朝享用虎彞蜼彞畫之為飾也蜼讀為虺皆有舟朝踐用大樽再獻用兩山樽皆有罍凡四方山川用蜃廟用脩祼用概凡疈用散皆漆 犧樽鏘鏘記曰五獻之樽門外缶門内壺君樽瓦甒樽用犧象小罍夏后氏黄目黄者中之色目者氣之清明也言酌於中而清明於外傳曰犧象不出門 魯壺周靈王與士文伯宴樽以魯壺白獸樽晉書設白獸樽於殿廷樽盖上施白獸若有能献直言則發此樽飲酒案禮白獸樽乃杜舉之遺戒也孔黄金樽行酒田令孜置酒食諸将以黄金樽行酒即賜之常滿樽李元素為武德令刺史李文暕調民黄金造常滿樽𤣥酒太古未有麴糵汚樽抔飲則有𤣥酒之奠宗廟加籩豆議崔沔殁廟配樽斚韓愈晚秋郾城聯句樽俎蕭蕭杜甫南郊賦樽俎既陳肴羞惟時韓文樽爵静㓗同上南海廟碑奉禮郎凡樽彞之制十有四祭祀則陳之一曰太樽二曰著樽三曰犧樽四曰象樽五曰壺樽六曰山罍七曰概樽八曰散樽九曰山樽十曰蠯樽十一曰雞彞十二曰鳥彞十三曰斚彞十四曰黄彞有事于神祇則用太樽至于山罍有事于宗廟則春夏用雞鳥之彞秋冬用黄斚之彞星之外官用概樽岳鎮山林川澤用蠯樽衆星丘陵以下用散樽唐六典
  十五
  白周禮王爵 儀禮主人洗廢爵爵無足繶爵虗爵以爵拜者不徒作言拜就爵者不徒起主人盥洗升媵觚于賔媵送媵爵坐尊爵 記曰宗廟之禮貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角以小為貴也夏醆 殷斝 周爵 醆斝及尸君非禮也是謂僣君未步爵不甞羞步行也羞為爵設客爵居左酬賔爵也介爵酢爵僎爵皆居右三爵皆食爵也康爵詩酌此康爵以奏爾時孔祝欽明言禮家凡稱大祭祀不獨主天爵人大祭祀與量人受舉斝之卒爵祭天不祼則九嬪賛瑶爵宗廟稱大祭祀也捧爵是醮五帝坐壇百神立坫嵬嶷肹蠁捧爵是醮杜牧黄州祭神文執持甚難文粹今酌獻酒制度全小僅未一合執持甚難不可全依古制猶望稍湏廣大崔沔貴者獻以爵文粹按舊制一升曰爵五升曰散禮器稱宗廟之祭貴者獻以爵此明貴小賤大示之節儉宗廟加籩豆議韋述郊奠爵容止一合容小則陋宜増大之韋縚禮有以小為貴獻以爵是也崔沔太常言爵小不及合執持至難沔曰禮有以小為貴者獻以爵是也然今不及制則非禮自有司之陋也隨失制儀不待議而革去三爵諠譁李景伯中宗宴侍臣使酒酣令各為廻波詞衆皆為諂佞之詞至景伯曰廻波爾持酒巵微臣職在箴規侍宴既過三爵諠譁切恐非儀中宗不恱中書令蕭至忠稱之曰此真諌官也舊史
  十六 徹俎附
  白取俎進俎不坐凡為俎者以骨為貴賤殷貴髀周貴肩貴者取貴骨賤者取賤骨貴不重賤不虛示均也三牲之俎八簋之實美物備矣 鳥獸之肉不登於
  俎則不射登俎謂祭用也凡祭於公者必自徹其俎主人自致其醤則客徹之非賔客一人徹同事各居者一食之人一人徹為聚食也凡燕婦人不徹質不備禮凡羞俎者則於内俎祭也孔伏身俎盤閻朝隱后有疾令往祀少室山乃沐浴伏身俎盤為犧請代后還奏㑹后亦愈大見褒賜淚落入俎戚見容色淚落入俎韓愈元和聖德詩罇俎既陳上巳日燕太學詩序禮數不同罇俎異争持酒肉來相饋禮數不同罇俎異韓桃源圖雕俎静嘉初筵循平雕俎静嘉劉禹錫武陵北亭記寇生幽陵文粹舒元輿國庠記自寇生幽陵軍旅之事始勝俎豆房俎斯薦賀知章祭地迎俎樂章粢盛以㓗房俎斯薦棊布盧從愿樂章太簇角品彚咸亨别俎棊布有馝張說祀天迎有馝章俎豆有馝㓗粢豐盛薦俎登鉶劉禹錫低簮委紳薦俎登鉶俎入之後接神亦如之五曰雍和凡祭祀以入俎天神之俎以黄鍾為宫地祇之俎以太簇為宫人鬼之俎以無射為宫又以徹豆凡祭俎入之後接神之曲亦如之樂志禹雕其俎褚遂良曰舜造漆器禹雕其俎載肉于俎栁送韓存義序盈實芳俎盈實源光裕送神顔回捧俎豆杜牧俎豆有馨齋戒豐㓗俎豆有馨張說開元樂章有豆孔碩蠲我漸糦㓗我膋薌有豆孔碩為羞既藏賈曽樂
  籩豆十七
  白于豆于登 籩豆静嘉 籩豆有踐並詩書曰駿犇走執籩豆謂來助祭周禮籩人掌四籩之實朝事之籩朝事血腥其實䵄蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐饋食之籩薦熟時也其實棗栗桃䕩䕩乾梅加籩之實菱芡栗脯羞籩之實糗餌粉餈醢人掌四豆之實朝事之豆饋食之豆加豆之實羞豆之實 禮記薦用玉豆雕篹篹籩属揭豆 獻豆 楚子入享于鄭加籩豆六品季孫宿如晉晉侯享之有加籩辭曰下臣得享不過三獻請徹加然後入卒事晉人以為知禮巵酒豆肉孔齋娘奉籩豆祝欽明帝用其言以皇后為亞獻取大臣李嶠等女為齋娘奉籩豆歲豆時籩唐文粹李庾西都賦寧觀俎豆之容炎凉代序寧觀俎豆之容少室山少姨廟碑銘序楊烱鯤鱬遺𦙍莫不備俎豆栁宗元漁者對時饌通於宴享賔客文粹鉶俎籩豆簠簋樽罍之實皆周人之時饌也其用通於宴享賔客加籩豆議崔沔盡天下美物文粹雖加籩豆十二味足以盡天下美物而措諸清廟有兼倍之名近於侈矣同上今欲以甘㫖肥濃皆充於祭張灼等議今欲以甘㫖肥濃皆充於祭茍踰舊制其何極焉雖籩豆有加不能備也宗廟籩豆皆加十二韋縚二十三年赦令籩豆之薦未能備物宜令禮官共議縚乃請宗廟籩豆皆加十二旄頭彗紫微無復俎豆事杜甫衡山文宣王廟鼎臑俎胾五獻百籩凡百卿士班以周旋栁文平淮夷雅以為有道死乃俎豆之為立祠黄溪記同上凄凄陳述聖披褐鉏俎豆李賀贈陳商有楚其豆栁宗元祭文上乾豆以登謌杜甫享太廟籩以石鹽槀魚棗栗榛菱芡之實鹿脯白餅黒餅糗餌粉粢唐禮志豆以韮葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兔醢筍葅魚醢脾析葅豚胉𩛆食糝食同上中祀之籩無糗餌粉餈豆無飲食糝食小祀之籩無白餅黒餅豆無脾析葅豚胉凡用皆四者籩以石鹽棗實栗黄鹿脯豆以葵葅兎醢菁葅鹿醢用皆二者籩以栗黄牛脯豆以葵葅鹿醢用皆一者籩以牛脯豆以鹿醢太官令凡冬至圓丘之祀昊天上帝籩豆各十二六典珍羞令掌供庶羞之事丞為之二以實籩豆陸産之品曰榛栗脯羞水物之類曰魚鹽菱芡辨其名數㑹其出入同上膳部州縣祭社稷釋奠每座籩豆各八簠簋俎豆如上同上凡郊祀凡郊祀天地日月星辰岳瀆及享宗廟百神在京師者所用籩豆簠簋鉶㽅俎之數魚脯醯醢之味石鹽菜菓之羞並載於太官令州縣所實之物如京師之制同上
  祭服十八 事具衣服門
  白祭服敝則焚之 禹惡衣服而致美乎黻冕黻冕祭服記曰衛栁莊疾病雖當祭必告公再拜稽首請於尸曰有臣栁莊者社稷之臣也聞其疾請往至則不釋服而往遂以禭之 郊天晉輿服志漢制二歲五郊天天子以執事所服各如方色百官不服執事者服常絳衣以從魏已來名為五時服正給四時秋服三年而一易入廟服又云公特進列侯卿大夫世婦夫人紺繒幗簮珥入廟自二千石夫人至皇后皆蠶衣為朝服絮巾魏志管寧字幼安徵不起每四時祭祀輒著絮巾故在遼東有帛單衣親薦饋饌跪拜成禮者也孔天子之服十四大裘冕祀天地衮冕踐阼饗廟鷩冕有事逺王毳冕祭海岳絺冕祭社稷饗先農元冕蜡祭百神朝日夕月唐志藏天子祭服百官志太常寺凡藏大享之器服有四院二曰御衣院藏天子祭服皮弁大裘始進於穹崇之幕杜甫南郊賦天子祀天地服大裘冕車服志顯慶元年長孫無忌等曰武德初撰衣服令天子祀天地服大裘冕按周郊被衮以象天戴冕藻有十二旒與大裘異月令孟冬天子始裘以禦寒若啓蟄祈穀冬至報天服裘可也季夏迎氣龍見而雩如之何可服故厯代唯服衮章漢明帝始采周官禮記制祀天地之服天子備十二章後魏周隋皆如之伏請郊祀天地服衮冕大裘請循厯代故事諸祭皆用衮冕又新禮皇帝祭社稷服絺冕四旒三章祭日月服元冕三旒衣無章按令文四品五品之服也三公亞獻皆服衮孤卿服毳鷩是天子同於大夫君少臣多非禮之中且天子十二為節以法天烏有四旒三章之服若諸臣助祭冕與王同是貴賤無分也若降王一等則王服元冕羣臣服爵弁既屈天子又貶公卿周禮此文乆不用矣猶祭祀之有尸侑以君親而拜臣子硩蔟蟈氏之職不通行者盖多故漢魏承用衮冕今新禮親祭日月服五品之服請循厯代故事諸祭皆用衮冕制曰可同上凡冕服及爵弁助祭則服之唐六典凡冕服及爵弁助祭則服之若私家祭祀三品以上及褒聖侯祭孔子皆服元冕五品以上服爵弁六品以下通服進賢冠之服














  白孔六帖卷六十九
<子部,類書類,白孔六帖>



  欽定四庫全書
  白孔六帖卷七十   唐 白居易 原本
  宋 孔 傳 續撰
  叙官      官班
  爭長      三公
  宰相五
  叙官
  白卑髙以陳貴賤位矣 列貴賤者存乎位唐虞稽古建官惟百夏商官倍亦克用乂官設居方各設官使居方慎簡乃僚俊乂在官 無曠庶官德懋懋官 允釐百工理亂在庶官 䇿名 黄帝以雲紀故為雲師 炎帝以火紀 太皥以龍紀 少皥以鳥紀故為鳥師以鳥名為官名也執秩晉文公作執秩以正其官執秩主作秩者身之所庇謂大官大邑也入財為官馮翊以黄覇入財為官不署右職頒官分務 官修其方 景詔曰夫吏者人之師表也車服宜稱爛羊後漢更始所置官多羣小長安語曰竈下養中郎将爛羊胃騎都尉爛羊頭封列侯狗尾續晉趙王倫簒位取皆屠沽人人争功官皆濫授珥貂蟬者二百餘人時人語曰貂不足狗尾續舜命九官周分六職狼牧羊楊泉物理論武士宰民猶使狼牧羊鷹養雛是以人主務審官人代天工賢為國寳官執人柄 官無滯事 寘彼周行 䇿名委質 善於其職 當官而行 委之常秩官邪國家之敗由官邪也授方任能政有經矣 為大政酌於
  人 百官承事 筮仕 有位於朝 官不易方方業官庀其司 官人國之急也 物有其官官修其方 陳力就列 熙帝載亮天工縻王爵 朝行 命秩 設官分職周禮干禄及門仕進之門将仕 然後官之大司馬辨論材然後官之各揚其職揚舉官壞政荒民散智效一官莊子守道不如守官 屬官聯事孔併省外官張延賞時議遣劉元佐復河湟延賞因建言今官繁費廣州縣殘困宜倂省其貟即詔上州留上佐録事參軍司户司兵司士各一貟餘參軍留半中州減司士上縣令尉具中尉省尉京兆河南府司録判官赤縣丞簿尉各省半餘府準上州詔下内外始怨列傳五十二百官分職上下相維崔沔沔既喜論得失或曰今中書宰相承制雖侍郎貳之取充位而已沔曰百官分職上下相維以成至治豈可俛首懹禄耶唐書列傳古者計人置吏不肯虚設杜佑古者計人置吏不肯虚設自漢至唐因征戰艱難以省吏貟誠救弊之切也昔臯陶作士今刑部尚書大理卿則二咎繇也垂作共工今工部尚書将作監則二垂也契作司徒今司徒户部尚書則二契也伯夷為秩宗今禮部尚書禮儀使則二伯夷也伯益為虞今虞部郎中都水使者則二伯益也伯冏為太僕今太僕卿駕部郎中尚輦奉御閑廐使則四伯冏也古天子有六軍漢前後左右将軍四人今十二衛神䇿八軍凡将軍六十貟舊名不廢新資日加且漢置别駕隋刺史廵察猶今觀察使之有副也參軍者參其府軍事猶今節度判官也官名職務直遷易不同爾詎有事實哉誠宜斟酌繁省設官各以其事治杜淹建言諸司文案稽期請以御史檢促太宗問封倫倫曰設官各以其事治御史劾不法而索按求疵是太苛且侵官淹黙然為官擇人戴叔倫齊映劉滋執政叔倫勸以天下州縣有上中下緊望雄輔者有司銓擬皆便所司此非為官擇人為人求治之術映等重其言初太宗省内外官定制為七百三十貟曰吾以此待天下賢才足矣然是時已有貟外置其後又有特置同正貟至於檢校兼守判知之類皆非本制又有置使之名或因事而置事已則罷或遂置而不廢其名類繁多莫能徧舉自中世已後盜起兵興又有軍功之官遂不勝其濫矣唐百官志斜封官安樂公主與太平等七公主皆開府而主府官屬尤濫皆出屠販納貲售官降墨勅斜封授之故號斜封官特進榮亞三台品居第二李德裕賛皇一品制集特進榮亞三台品居第二自非學深張禹功重竇融則何以膺是寵章允兹瞻望文試效官武閱守禦薛登疏超資越序曽無難韓永貞行厯臺閣顯級張洪靖少有令問厯臺閣顯級宦海仙傳拾遺曰顔真卿舉進士登甲科有道士謁曰公有青簡之名金骨可以度世上補仙宦不宜自沉於名宦之海要官華使唐史劉晏要官華使多出其門重官累使唐史宇文融賛髙官厚秩龜兹傳髙官厚秩士大夫樂也
  官班二 失位附
  白名位不同禮亦異數 不守其位 名以出信信以守器器以藏禮傳易則生亂過則有刑登降有數 序守各以序守名愆禮謬禮順官邪由官邪也所宜守以等威豈可易其紀律茍無區别則有覬覦表儀爵命 正其服位周禮修其班制苟命數之或乖於禮容而何取九命之數自上公至下士周禮禮命周禮等衰等列禮失則昬名失則愆以儀辨等則人不越周禮名以器分禮由位叙慎守恪居官次常秩彛憲命秩 列官分職正位正上下之位正辨爵之義傳曰朝有著定著定列位之所表著之位所以昭事序也 貴賤有等禮辨等列 十等傳人有十等九儀九命之儀書曰天秩有禮有尊卑之禮引之表儀何以卑我奚獨後予孰能宗予小宜事大卑不降尊賤宜事貴少不陵長同儕異數同等降尊就卑下陵上替貴貴禮貴貴為其近於君序從以端端正也禮貴爵禮夏后氏貴爵而尚齒無序立而無序則亂於位易班辨位易亂也抗禮 周班魯人以周班後鄭鄭忽以其有功也怒任齒魯公謂薛侯曰寡人若朝于薛不敢與諸任齒鄭忽慿怒於我先孔張懹慙於客後韓信羞綘灌為伍彭寵恥吳耿同行将後鄭忽乃長滕矦既同列爵於朝亦何進人以禮不敢與任為齒未可黜朱於朝王爵 國章朝儀犯貴比肩雖九儀之辨貴宜三命而益恭通班不列隔品品制班次髙卑殊品拜揖異儀以貴下賤雖聞於昔賢降尊就卑恐違於今制情非自下禮豈得中官以命分位由序守孔張失位傳鄭伯享韓宣子起孔張失位後至立於客間執政禦之適客後又禦之適懸間客從而笑之君子立不易方齒位相序周禮設儀辨位 正朝廷之儀辨貴賤之位錯立周禮禁錯立族談者朝以正班爵之位序當其次 㑹有表表亦位也廉頗恥在藺相如下 後來者居上汲黯曰陛下用人如積薪後來者居上雜居齊齒屏風分隔後漢鄭宏字巨君為太尉舉第五倫為司空班次在下每朝見宏曲躬自卑帝知問
  其故遂聽置雲母屏風分隔其間遂為故事尚齒禮曰朝同爵則尚齒孔序班通乾觀象門朝日殿上設黼扆躡席熏爐香案御史大夫領屬官至殿西廡從官朱衣傳呼促百官就班文武序班于通乾觀象門南武班居文班之次入宣政門文班自東門入武班自西門入至閤門亦如之夾階校尉十人同唱入畢而止宰相兩省官對班于香案前百官班如殿庭先一品班次二品班次三品班次四品班次五品班每班尚書省官為首唐儀衛志十三班行再肅穆韓愈江陵詩班行再肅穆璜珮鳴琅璆亂班唐臨再遷御史大夫韋珽責著位不肅明日珽越次與江夏王道宗語臨進曰王亂班道宗曰與大夫語何至爾臨曰大夫亦亂班珽失色衆皆悚伏朝陪香案班元稹朱紫相參差寄隱客詩況逢多士朝賢雋若布棊班行次第立朱紫相參差同上
  爭長
  白年長以倍則父事之十年以長則兄事之五年以長則肩隨之 長幼之節 敬長 少不凌長少長有禮人猶犯齒 一日子曰以吾一日長乎爾慮以下人 相下自尊
  忘彼肩隨務兹心競序齒比肩序齒燕毛何以卑我奚獨後予孰能宗子小宜事大卑不降尊同儕 晉鄭同儕商周不敵滕薛之爭絳灌之恥尚齒見官班門序從序進下凌上替降尊就卑将後鄭忽乃長滕侯任齒滕薛爭長公謂滕侯曰寡人若朝于薛不敢與諸任齒以敬事長則順見孝經序無序禮立而無序則亂于位也傳五叔無官豈尚年哉謂康叔冉叔之兄有五人皆無官也有儀抗禮失儀周班魯人以周班後鄭鄭忽以有功也怒亂行辨位我先人下禮繆辝游禮順 而與我齒将不汝容廉藺藺相如位在廉頗上頗曰我有攻城野戰之功相如徒以口舌而居我上吾羞不忍為之下見必辱之相如聞之屈節下車避頗頗乃負荆謝罪恥同列費詩公逵舉漢中王遣詩拜關侯為将軍侯聞黄忠為後将怒曰丈夫終不與老兵同列不肯拜詩曰蕭曹親舊而陳韓忠命在上云云侯悟乃拜不可以後之滕侯曰薛庶姓也我不可以後之莫能相下也子晳伯有孔郭崇韜不欲馬紹宏在已上郭崇韜與宦者馬紹宏俱為中門使而紹宏位在上及莊宗即位二人當為樞宻使而崇韜不欲馬紹宏在已上乃以張居翰為樞宻使紹宏為宣徽使太宗即位第功班賞以杜如晦等功第一餘皆以次叙封淮安王神通曰義師起臣兵最先至今元齡等以刀筆吏更居第一臣所未諭帝曰叔父兵誠先至然未嘗躬行陣勞今元齡等功第一此蕭曹所以先諸将也商周不敵晉鄭同儕白居易判德非心競禮失肩隨同上
  三公
  白論道立太師太傅太保兹為三公論道經邦燮理隂陽官不必備惟其人書十一鼎司三公者鼎足之輔漢書神化丹青天設三光以照明天子立三公以明理故公卿者四海之表儀神化之丹青也鹽鐡論四輔誕保文武受民亂為四輔注云大文武所受之民治之為我四維之輔書九三公德成官正設四輔及三公不必備惟其人語使能也君子曰德成而教尊教尊而官正官正而國治禮六三台三星三公之象三槐三公位也周禮九三公上應台宿後九上公庸建爾為上公書七司分鼎足位列台階五嶽三公象五嶽禮演圖中輔又云三公為中輔贈刀吕䖍有佩刀工相之當為三公䖍以贈别駕王祥曰茍非其人刀必為害以子有台輔之量故相贈後祥果為太傅晉三父子司馬孚為太宰其長子為司徒父子居上公自中代未之有也晉七八命王之三公八命周禮乘輿上殿黄初七年以鍾繇為太傅華歆為太尉竝以老疾詔乗輿上殿後三公有疾多以為故事魏十三黒頭諸葛恢為臨沂令名亞王導庾亮謂曰明府當作黒頭三公指司空冠曰後著此冠也晉四十七七為胡廣仕為三公所辟命皆天下名士與故吏陳蕃李咸並為三司蕃等每朝稱疾避廣時人榮之後三十四王祥不拜王祥荀顗往謁晉王祥曰三公與王相去一階班列大同安有天子三司輙拜者損魏朝之望虧晉王之德愛人以禮及至顗遂拜而祥獨長揖而已晉三何曽拜曽字頴考與髙柔鄭沖同為三公謁晉王曾拜盡禮二人長揖而已同上領兵舊制三公領兵皆交㦸及頸後前太祖将討張繡入覲天子始復此禮魏志臨軒懸樂成帝臨軒遣使拜太傅太尉司空儀注太樂宿懸於殿庭下有司奏非祭祀宴享則無設樂之制太常蔡謨言凡敬其事則備禮禮備則有樂晉志十一陶侃士衡有善相者謂曰君左手中指有竪文理當為公若徹上貴不可言侃以針刺之血灑壁成公字晉三十六折臂人相羊祜先人墓當有受命者祜掘斷地勢相者曰猶當出折臂三公俄而祜墜馬折臂位至三公晉四鼎足承君彭宣云三公鼎足承君一足不任則覆亂美實前四一不案吏邴吉事見上注孔太尉司徒司空各一人是為三公皆正一品佐天子理隂陽平邦國無所不統唐百官志故事臨軒册拜三公中書令讀册侍中賛禮或闕則宰相攝事晟當拜而延賞薄其禮用尚書崔漢衡劉滋代攝唐張延賞傳位三公不可辱於賊李光弼史思明至偃師光弼悉軍趍河陽光弼麾旗三諸軍爭奮賊衆奔敗斬首萬餘級俘八千餘人馬二千軍資器械以億計始光弼将戰内刀于靴曰戰危事吾位三公不可辱於賊萬有一不㨗當自刎以謝天子及是西向拜舞三軍感動本傳三公不居宰輔惟王思禮一人王思禮上元元年加司空自武德已來三公不居宰輔惟王思禮一人而已唐列傳烏氏三公一人重允唐宰相世系表王氏三公二人營州有思禮河内有智興同上上公亢極本待勲臣其間或用時賢皆是元老李賛皇品制集
  宰相
  白阿衡詩實惟阿衡左右商王注云謂伊尹也言湯所依倚而取平也衡平也補衮衮職有闕惟仲山甫補之言能補君之闕股肱書元首明哉股肱良哉作礪 濟川 舟楫作霖髙宗謂𫝊說曰若金用汝作礪若濟巨川用汝作舟楫若歲大旱用汝作霖雨麴糵 鹽梅若作酒醴爾惟麴糵若作和羮爾惟鹽梅啓沃啓乃心沃朕心翼戴天子 二八八元八凱立身於二八致君於三五致君堯舜伊尹曰予不克俾厥后惟堯舜其心媿恥若撻于市執政柄 鬷嘏言總大政實執人柄而圖吾君以相予位國政之所圖也 實相以濟翊萬樞納百揆佐命 注意漢陸賈曰天下安注意於相周召蕭曹 以道佐人主老子社稷臣 具瞻光輔爾光輔予一人保衡伊尹也言天下所取安也垂拱仰成言天子垂拱仰之而
  成化良弼書曰夢帝賚予良弼良臣惟聖言此良臣乃成聖德當唐虞之聖繼䕫龍之功當堯舜之朝居蕭曹之任當三五之朝居二八之位左相右相湯以伊尹為右相仲虺為左相問牛邴吉為丞相見牛喘問之以為隂陽不和也夢得髙宗夢得說曰夢帝賚子良弼乃俾以形旁求于天下說築傅巖之野惟肖尚書曠位危而不持顛而不扶則将焉用彼相安用彼相見上君之卿佐為股肱股肱或虧何痛如之三相孫叔敖曰吾三相楚而心愈卑施愈博禮愈恭故三相而無罪也開閤公孫宏為漢丞相開東閤以招賢謝病王陵周勃謝病杜門乞骸韋賢張禹為丞相並請老乞骸骨賜金百斤出征張儀相秦将兵二十萬隨金牛道伐西蜀漢文帝時匈奴入北地丞相灌嬰擊之父子韋賢及子元成並為漢相平當子平晏亦並為丞相故漢代父子為相稱韋平蕭何為相曹參代之曰蕭何為法較若畫一曹參代之守而勿失范雎奪穰侯印而代之穰侯魏冉也並為秦相也鎮撫親附陳平曰宰相上佐天子理隂陽順四時下遂萬物之宜外鎮撫四夷諸侯内親附百姓卿大夫各得任於其職也輔相彌綸易彌綸天地之道輔相天地之宜鉉易鼎黄耳金鉉爰立作相熈庶績弼一人裁成寅亮天下弼予一人萬邦為憲 秉國之鈞黄閤漢舊儀丞相聽事門曰黄閤不案吏邴吉為丞相令三公府不案吏遂為常不滿萬錢不移書漢薛宣為丞相府例不滿萬錢不移書百揆時序五興克從惟嶽降神生甫及申 巖廊 充位張湯為大夫用事丞相充位而已親小事諸葛亮相蜀自校簿書丞相主簿楊顒字子昭諌曰為理有體上下不相侵明公不亦勞乎亮謝之務行故事魏相弱翁為丞相好觀漢故事及便宜章奏以為古今異制方今務在奉行故事而已數施行漢初名臣所奏前四十四孔佐天子總百官宰相之職佐天子總百官治萬事其任重矣然自漢以來位號不同而唐世宰相名尤不正初唐因隋制以三省之長中書令侍中尚書令共議國政此宰相職也其後以太宗常為尚書令臣下避不敢居其職由是僕射為尚書省長官與侍中中書令號為宰相唐百官志其名非一其品位既崇不欲輕以授人故常以他官居宰相職而假以它官自太宗時杜淹以吏部尚書參議朝政魏徵以秘書監參預朝政其後或曰參議得失參知政事之類其名非一皆宰相職也平章事貞觀八年僕射李靖以疾辭位詔疾小瘳三兩日一至中書門下平章事而平章事之名盖於此起同三品其後李勣以太子詹事同中書門下三品謂同侍中中書令也而同三品之名盖起於此然二名不專用而它官居職者猶假它名如故自髙宗以後為宰相者必加同中書門下三品雖品髙者亦然惟三公三師中書令則否同東西臺三品其後改易官名而張文瓘以東臺侍郎同東西臺三品同三品入銜自文瓘始平章事入銜永淳元年以黄門侍郎郭待舉兵部侍郎岑長倩等同中書門下平章事平章事入銜自待舉等始自是以後終唐之世不能改議事於政事堂初三省長官議事於門下省之政事堂其後裴炎自侍中遷中書令乃徙政事堂於中書省開元中張說為相又改政事堂號中書門下列五房于其後一曰吏房二曰樞機房三曰兵房四曰户房五曰刑禮房分曹以主衆務焉宰相事無不統故不以一職名官自開元以後常以領它職實欲重其事而反輕宰相之體故時方用兵則為節度使時崇儒學則為大學士時急財用則為鹽鐡轉運使又其甚則為延資庫使至於國史太清宫之類其名頗多皆不足取法故不著其詳不於帝前殺賊取功而茍欲剽掠成惡名乎劉崇望為中書侍郎同中書門下平章事楊守信反含光門未開禁卒左右植立将大掠長安中俄聞傳呼宰相來者門闢崇望駐馬勞曰上自将在中營公等禁軍也不於帝前殺賊取功而茍欲剽掠成惡名乎士皆唯唯至長樂門賊望兵至乃遁去軍中咸呼萬歲是日京師不亂繄其力言作威福者彊兵重鎮嫚天子灋許圉師黄門侍郎同中書門下三品為左相髙宗自書詔賜遼東諸将謂許敬宗曰圉師愛書可示之俄坐其于獵犯人田有辭怒而謝之圉師掩不奏為人告擿帝讓曰宰相而暴百姓非作威福乎圉師謝且言作威福者彊兵重鎮嫚天子灋臣文吏何敢然帝曰嫌无兵耶敬宗因劾抵遂免官金甌覆宰相名崔琳初元宗每命相先書其名一日書琳等名覆以金甌㑹太子入帝謂曰此宰相名若自意之誰乎即中且賜酒太子曰非崔琳盧從愿乎帝曰然賜太子酒時兩人有宰相望帝欲相之數矣以族大恐附離者衆卒不用阿匿取容無所薦達楊再思居宰相十餘年阿匿取容無所薦達人主所不喜者毁之所喜者譽之畏謹足恭未嘗忤物或曰公位尊何自屈折荅曰世路孔艱直者先禍不爾豈全吾軀癡宰相於時水沴閉坊門以禳再思入朝有車陷於濘叱牛不前恚曰癡宰相不能和隂陽而閉坊門遣我艱于行再思遣吏謂曰尓牛自弱不得獨責宰相軍國重事宜共平章竇懐貞踰年復同中書門下三品兼太子詹事監修國史又以尚書右僕射兼御史大夫軍國重事宜共平章宗紀宗楚客俄同中書門下三品韋后安樂公主親頼之與紀處訥為黨世號宗紀不為士議諧可王璵專以祠解中帝意有所禳祓大抵類巫覡乾元三年俄以中書侍郎同中書門下平章事時大兵後天下願治璵望輕不為士議諧可既驟得政中外悵駭乃奏置太一壇勸帝身見九宫祠帝由是專意他議不能奪宰相文武兼張仁愿景龍二年拜左衛大将軍同中書門下三品宰相文武兼者當時稱李靖郭元振唐休璟仁愿云不減堂饌張文瓘初同列以堂饌豐餘欲少損文瓘曰此天子所以重樞務待賢才也吾等若不任職當自引避不宜節減以自取名衆乃止脂韋自營蘇味道延載中以鳯閣舍人檢校侍郎同鳯閣鸞臺平章事歲餘為真味道練臺閣故事善占奏然其為相特具位未嘗有所發明脂韋自營而已謹身諄諄自全豆盧欽望進文昌右相同鳯閣鸞臺三品帝復位擢尚書左僕射平章軍國重事欽望居宰相積十餘年方易之三思等怙勢宣淫窺間王室戮忠戚觖冀非常不能有所裁抑獨謹身諄諄自全坐政事堂終日不休崔元綜天授初以鸞臺侍郎同鳳閣鸞臺平章事性恪謹坐政事堂終日不休偃尤護細槩外若謹厚而中刻薄每受制鞫獄必案垢索疵不入死不肯世人畏鄙之陳書傳善言周允言同鳯閣鸞臺平章事武后宴宰相詔陳書傳善言允元曰恥其君不如堯舜武三思劾奏語相斥后曰聞其言足以誡安得為過狄仁傑請還廬陵王狄仁傑召拜鸞臺侍郎復同鳯閣鸞臺平章事后召謂曰朕夢雙陸不勝何也於時仁傑與王方慶俱在二人同辭對曰雙陸不勝无子也天其意者以儆陛下乎且太子天下本本一揺天下危矣文皇帝身蹈鋒鏑勤勞而有天下傳之子孫先帝寢疾詔陛下監國陛下掩神器而取之十有餘年又欲以三思為後且姑姪與母子孰親陛下立廬陵王則千秋萬歳後常享宗廟三思立廟不附姑后感悟即日遣徐彦伯迎廬陵王於房州初吉頊李昭德數請還太子而后意不回惟仁傑每以母子天性為言后雖忮忍不能無感故卒復唐嗣議論諄諄必傳經義郝處俊自秉政在帝前議論諄諄必傳經義凡所規獻得大臣體每以用人為先朱敬則及執政每以用人為先細務不省也取日虞淵洗光咸池狄仁傑賛曰武后乗唐中衰操生殺柄刼制天下而攘神器仁傑蒙恥奮忠以權大謀引張柬之等卒復唐室功盖一時人不及知故唐吕温頌之曰取日虞淵洗光咸池潜授五龍夾之以飛世以為名言明達有謀搏昭宗拜右僕射遷司空初中官權盛帝欲剪抑之自石門還政一决宰相羣臣不平構藩鎮内脅天子搏曰人君務平心大體御萬物偏聽産亂古所戒也今閹人盜威福偪制君上道路人皆知之方朝廷多難未可卒除當徐以計去之事急且冇變崔允與摶並位素忌摶明達有謀即劾摶為中官外應父子並為宰相韋嗣立初嗣立代承慶為鳯閣舍人黄門侍郎承慶亦代為天官侍郎及知政事父子並為宰相世罕其比大事當白陸元方同鳯閣鸞臺平章事后嘗問外事對曰臣備位宰相大事當白奏民間碎務不敢以聞宜幹樞近陸象先景雲中進同中書門下平章事初太平公主謀引崔湜為宰相湜曰象先人望宜幹樞近若不者湜敢辭主不得已為言之遂並知政事真宰相杜景佺載初元年同鳯閣鸞臺平章事后嘗季秋出梨華示宰相以為祥衆賀云云景佺獨曰今草木黄落而木復華瀆隂陽也竊惟陛下布德施令有所虧紊臣位宰相助天治物治而不和臣之咎也頓首請罪后曰真宰相言禄山反韋見素拜武部尚書同中書門下平章事明年禄山表請蕃将三十二人代漢将帝許之見素不恱謂國忠曰禄山反狀暴天下今又以蕃代漢難将作矣國忠不應見素曰知禍之芽不能防見禍之形不能制焉用彼相明日當懇論之既入帝迎諭曰卿等有疑禄山意邪國忠見素趨下流涕且陳禄山反明甚詔復位因以禄山表置帝前乃出帝令中官袁思藝傳詔曰此姑忍朕徐圖之由是奉詔然每進見未嘗不為帝言之帝不入其詔未幾禄山反里人呼坊門為宰相宋務光神龍元年大水上書今霖雨即閉坊門故里人呼坊門為宰相謂能節宣風雨天工人代乃為虚設先德望後文藝李甘累擢侍御史鄭注侍講禁中丞宰相朝廷譁言将用之甘顯倡曰宰相代天治物當先德望後文藝注何人欲得宰相白麻出我必壞之既而麻出乃以趙儋為鄜坊節度使俾對别殿毋拜白敏中懿宗立拜司徒門下侍郎還平章事數月足病不任謁固求避位不許中使者勞問俾對别殿毋拜沉厚有謀能斷大事張柬之姚崇為靈武軍使后詔舉外司可為相者崇曰張柬之沉厚有謀能斷大事其人老惟亟用之即日召見拜同鳯閣鸞臺平章事不能當美罰惡魏元忠相武后有清正名至是輔政天下傾望冀幹王室而稍憚權倖不能當美罰惡譽望大減宿中書十四夕郭元振同中書門下三品𤣥宗誅太平公主也睿宗御承天門諸宰相走伏外省獨元振總兵扈帝事走宿中書省十四日乃休其治委碎韋巨源同鳯閣鸞臺平章事其治委碎無大體勾校省中遺隱下符歛克不少蠲雖收其利然下多怨姚崇十事姚崇徙同州刺史先天二年元宗講武新豐宻召崇崇至帝曰卿宜遂相朕崇知帝大度銳于治乃先設事以堅帝意即陽不謝帝怪之崇因跪奏願以十事聞陛下度不可行臣敢辭帝曰試為朕言曰垂拱以來以峻法繩下臣願政先仁恕可乎朝廷覆師青海未有牽復之悔臣願不倖邊功可乎比來任佞冒觸憲綱皆得以寵自觧臣願法行自近可乎后氏臨朝喉舌之任出閹人之口願宦䜿不與政可乎戚里貢献以自媚于上公卿方鎮寖亦為之臣請租賦外一絶之可乎外戚貴王更相用事班序荒雜臣請戚貴不任臺省可乎先朝䙝狎大臣虧君臣之嚴臣願陛下接之以禮可乎燕欽融韋月将以忠被罪自是爭臣沮折臣願羣臣皆得批逆鱗犯忌諱可乎武后造福先寺上皇造金仙玉真二觀費鉅百萬臣請絶道佛營造可乎漢以禄莽閻梁亂天下國家為甚臣願推此鑒戒為萬代法可乎帝曰朕能行之崇乃頓首謝翌日拜兵部尚書同中書門下三品帝賦三傑詩宋璟十七年為尚書右丞相而張說為左丞相源乾曜為太子少傅同日拜有詔太官設饌太常奏樂㑹百官尚書省東堂帝賦三傑詩自冩以賜務清政刑璟為宰相務清政刑使官人皆任職唐史臣稱崇善應變以成天下之務璟善守文以持天下之正唐三百年輔弼者不為少獨前稱房杜後稱姚宋何哉君臣之遇合盖難矣本傳賛燮和隂陽蘇瓌同中書門下三品時大臣初拜大官獻食天子名曰燒尾瓌獨不進及侍宴宗晉卿嘲之帝黙然瓌自解於帝曰宰相燮和隂陽代天治物今粒食踊貴百姓不足衛兵至三日不食臣實不稱職不敢燒尾相得歡甚蘇頲帝曰陸象先殁紫微侍郎未嘗補朕思其人無易卿者頲頓首謝明日加知制誥給政事食給食自頲始開元四年進同紫微黄門平章事與宋璟同當國璟剛正多所裁决頲能推其長在帝前敷奏璟有未及或少屈頲輙助成之有不㑹意頲更申璟所執故帝未嘗不從二人相得歡甚瓌頲再世稱賢宰相盛矣本賛伴食宰相盧懷慎開元元年進同紫微黄門平章事三年改黄門監懷慎自以才不及崇故事皆推而不專時譏為伴食宰相峻涯撿抑犇競李元紘拜中書侍郎中書門下平章事李元紘當國務峻涯撿抑犇競誇進者憚之元紘再世宰相有清節其當國累年未嘗改治第宅宋璟常歎曰李公引宋遥之美黜劉晃之貪為國相家無留儲雖季文子之德何以加之既為相天下翕然宜之韓休侍中裴光庭卒帝敕蕭嵩舉所以代者嵩稱休志行遂拜黄門侍郎同中書門下平章事休直方不務進趨既為相天下翕然宜之敷陳治道多訐直休峭鯁時政所得失言之未嘗不盡帝獵苑中或大張樂稍過差必視左右曰韓休知否已而疏輙至帝常引鑑黙不樂左右曰自韓休入朝陛下無一日歡何自戚戚而逐去之帝曰吾雖瘠天下肥矣且蕭嵩每啓事必順㫖我退而思天下不安寢韓休敷陳治道多訐直我退而思天下寢必安吾用休社稷計耳善傳奏敏於裁遣張嘉正宋璟等罷帝欲果用嘉貞而忘其名夜詔中書侍郎韋抗曰朕嘗記其風操而今為北方大将張姓而複名卿為我思之抗曰非張齊邱乎今為朔方節度使帝即使作詔以為相夜且半因閱大臣表疏舉一則嘉貞所献遂得其名即以為中書侍郎同中書門下平章事遷中書令居位三年善傳奏敏於裁遣然彊躁論者恨其不裕簡黙自處張洪静同中書門下平章事少有令問人以為有輔相才及居位簡黙自處無所規拂居中未嘗廷議可否源乾曜為相十年與張嘉貞張說李元紘杜暹同秉政居中未嘗廷議可否事晚節唯唯聯署務為寛平敦大故鮮咎悔姜皎為嘉貞所排訖不申救君子譏焉張氏三世宰相然器有所窮嘉貞窮於俗延賞窮於忮洪靖窮於權惜哉本賛位望最舊李峴乾元二年以中書侍郎同中書門下平章事於是吕諲李揆第五琦同輔政而峴位望最舊事多獨决諲等不平李輔國用權制詔或不出中書百司莫敢覆峴頓首帝前極言其惡帝悟稍加撿制輔國由是讓行軍司馬然深銜峴撤政事堂榻故事政事堂不接客自元載為相中人傳詔者引升堂置榻待之峴至即敕吏撤榻爭權不協李適之嘗與李林甫爭權不協林甫隂賊險姦謂適之曰華山生金采之可以富國顧上未之知適之性疏信其言他日從容為帝道之帝嘉以問林甫對曰臣知之舊矣顧華山陛下本命王氣之舍不可以穿治故不敢聞帝以林甫為愛已而薄適之不親盧杞姦邪李勉同中書門下平章事貞元初帝起盧杞為刺史袁髙還詔不得下帝問曰衆謂盧杞姦邪朕顧不知謂何勉曰天下皆知而陛下獨不知此所以為姦邪也時韙其對然自是益見疏當軸秉權無所撓李石以本官同中書門下平章事石器雄逺當軸秉權無所撓古之聖賢必觀書以考察往行然後成治功李石他日紫宸殿宰相進及陛帝喟然歎曰朕即位十年不能得治本夫託億兆之上不能以美利及百姓焉得久無事乎石曰陛下罪已當然然責治太早雖十年孜孜養德適成爾天下治不治要自今觀之且人之氣志雖聖賢猶有優劣陛下春秋少非起人間而知人情偽今自視何如即位時古之聖賢必觀書以考察往行然後成治功陛下即十年盛德日新然向所以疾戾震驚者天其固陛下之志乎誠務修将來之政視太宗致升平之期猶不爲晚宰相左右天子教化李石是時宰相吏卒因内變多死詔江西湖南索募直助召力士石建言宰相左右天子教化若徇正忘私宗廟神靈猶當祐之雖有盜無害也有如挾姦自欺植權黨害正直雖加之防鬼得以誅無所事於召募請直以金吾為衛宰相任人知則用過則棄石用韓益判度支案因以贓敗石曰臣本以益知財利不保其貪帝曰宰相任人知則用過則棄謂之至公他宰相所用彊蔽其過此其私也益治簿書沛然如平時中人自邊還走馬入金光門道路妄言兵且至京師讙走塵起百官或韈而騎臺省吏稍稍遁去鄭覃将出石曰事未可知宜坐須其定宰相走則亂矣若變出不虞逃将安適人之所瞻不可忽也益治簿書沛然如平時盜射宰相三年正月将朝騎至親仁里狙盜發射石傷馬逸盜邀斫之坊門絶馬尾乃得脫天子駭愕遣使者慰撫賜良藥始命六軍衙士二十人從宰相唐宰相以宗室進者九人賛曰周之卿士周召毛原皆同姓國也唐宰相以宗室進者九人林甫姦諛幾亡天下李程知柔在位無所發明其餘以財稱職號賢宰相胥吏為宰相牛仙客同中書門下三品為相謹身無它與時沉浮唯唯恭愿前後錫與緘庋不敢用百司咨决無所處可輒曰如令式帝知時議不歸乗間以問髙力士力士曰仙客本胥吏非宰相器帝忿然曰朕且用康䛒盖恚言也神用警敏應對如響宇文融同中書門下平章事融曰使吾執政得數月久天下定矣乃薦宋璟為右丞相裴耀卿為戶部侍郎許景先為工部侍郎當時長其知人而性卞急少所推下既居位日引賔客故人與酣飲然而神用警敏應對如響雖天子不能屈居宰相凡百日去而錢穀亦自此不治委宰相以簡賢任能郭子儀奏願陛下委宰相以簡賢任能則中興之功日月可冀史調和隂陽安黎庶郭承嘏時江淮旱用度不支詔宰相分領度支户部承嘏言宰相調和隂陽安黎庶若使閱視簿書校緡帛非所宜帝順納機務一一與參决房琯同中書門下平章事俄與韋見素崔渙奉册靈武見肅宗且言上帝所以傳付意因道當時利病箝索邉情辭吐華暢帝為改容琯既有重名帝傾意待之機務一一與參决諸捋相莫敢望片言寤主而取宰相唐名儒多言房琯德器有王佐材而史載行事亦少貶矣一舉䘮師訖不復振原琯以忠誼自奮片言寤主而取宰相必有過人者用違所長遂無成功使琯遭時承平從容帷幄不失為名宰而倉卒濟難事敗隙生陷于浮虛比周之罪名之為累也戒哉賛張鎬起布衣二朞至宰相居身㢘不殖貲産善待士性簡重議論有體在位雖淺天下之人推為舊德主相造命李泌帝嘗言建中亂卿亦知桑道茂語乎乃命當然對曰夫命者已然之言主相造命不當言命言命則不復賞善罰惡矣宰相對小延英自苗晉卿始苗晉卿傳秉政出入七年晉卿秉政出入七年小心謹畏不甚斥是非得失故能保安寵名然練達事體百官簿最一省無遺議者故比漢胡廣復俾輔相必能致治成化裴冕大厯中郭子儀言於代宗曰冕首佐先帝有社稷勲程元振忌其賢遂加誣構海内寃之陛下宜還冕於朝復俾輔相必能致治成化時元載秉政冕早所甄引載德之又貪其衰瘵且下已遂拜左僕射同中書門下平章事入見拜不能興載自扶之代為賛謝吕諲輔政功名不及治賛本賛制下士相賀於朝楊綰拜同中書門下平章事制下士相賀於朝世以比楊震山濤謝安楊綰始輔政御史中丞崔寛本豪侈城南別墅池觀堂皇為當時第一即日遣人毁之京兆尹黎幹出入從騶馭百數省損纔留十餘騎中書令郭子儀在邠州行營方大㑹除書至音樂散五之四它聞風靡然自化者不可勝紀世以比楊震山濤謝安未踰年除吏幾八百貟崔祐甫同中書門下平章事俄改中書侍郎自至德乾元以來天下戰討啓丐填委故官貟繆紊永泰後稍稍平定而元載用事非賄謝不與官剗塞公路綱紀大壞載誅楊綰相未幾卒常衮當國懲其敝凡奏請一杜絶之惟文辭入第乃得進然無所甄異賢愚同滯焉及祐甫則薦舉惟其人不自疑畏推至公以行未踰年除吏幾八百貟莫不諧允願以無逸為元龜崔植長慶初拜中書侍郎同中書門下平章事穆宗問貞觀開元中治道最盛何致而然植曰太宗資上聖興民間知百姓疾苦故厲精思治又以房元齡杜如晦魏徵王珪為之佐君明臣忠聖賢相維致治昇平固其宜也𤣥宗在天后時身踐憂患既得位得姚崇宋璟此二人蚤夜孜孜納君於道璟嘗手冩尚書無逸為圖以獻勸帝出入觀省以自戒其後朽暗乃代以山水圖稍怠於勤左右不復箴規姦臣日用事以至于敗今願陛下以無逸為元龜則天下幸甚舊德栁渾宰相張延賞怙權嫉渾守正遣親厚謂曰明公舊德第謹言於朝則位可久渾曰為吾謝張公渾頭可斷而舌不可禁斥堂吏相府肅然韋處厚同中書門下平章事堂吏湯鉢數招權納財賄處厚笑曰此半滑渙也斥出之相府肅然裴度元勲舊德竇易直長厚忠實帝雖自力機政然驟信輕改揺於浮論處厚嘗獨對曰陛下不以臣不肖使待罪宰相凡所奏可中輒變易自上心出邪乃示臣不信得於横議邪即臣何名執政且裴度元勲舊德輔四朝竇易直長厚忠實經事先帝陛下所宜親重委信之臣乃陛下自擢今言不見納宜先罷即趍下頓首趍出帝復召問所欲言乃對近君子逺小人始可為治諄複數百言又言裴度忠可久任帝嘉納之自是無復横議者擠忠良進貪猥元載同中書門下平章事智略開果久得君以為文武才略莫已若外委主書卓英倩李待榮内劫婦言縱諸子關通貨賄京師要司及方靣皆擠忠良進貪猥凡仕進干請不結子弟則謁主書唐列傳七十曲意附離王縉同中書門下平章事復知政事時元載專朝天子拱手縉曲意附離無敢忤又恃才多所狎侮雖載亦疾其凌靳也京兆尹黎幹數論執載之惡縉折幹曰尹南方孤生安曉朝廷事以單議悟天子楊炎興嶺表以單議悟天子中外翕然屬望為賢相居數月崔祐甫疾不能事喬琳免炎獨當國多變祐甫之政減薄護元陵功優人始不悦盧隂為憾㑹盧杞以門下侍郎同中書門下平章事進炎中書侍郎司秉政杞無術學貌么陋炎薄之託疾不與㑹食杞隂為憾惟樹親黨多所詗察竇參同中書門下平章事領度支鹽鐡使每延英對他相罷參必留以度支為言實專政也然參無學術不能稽古立事惟樹親黨多所詗察四方畏之申其族子也參親愛每除吏多訪申申因得招賂漏禁宻語故申所至人目為喜鵲人得叙進官無留材李吉甫同中書門下平章事吉甫連蹇外遷十餘年究知閭里疾苦常病方鎮彊恣至是為帝從容言使屬郡刺史得自為政則風化可成帝然之出郎吏十餘人為刺史自王叔文時選任猥冒吉甫始簿其貟人得叙進官無留材傳七十一易方鎮三十六德宗以來姑息藩鎮有終身不易地者吉甫為相歲餘凡易三十六鎮殿最分明帝尊任之官而不名六年裴垍免復以前官召吉甫還秉政入對延英凡五刻罷帝尊任之官而不名吉甫疾吏貟廣乃奏今列州三百縣千四百以邑設州以鄉分縣費廣制輕非致化之本願詔有司博議州縣有可併倂之歲時入仕有可停停之則吏寡易求官少易治帝每議河北事必指吉甫曰朕日按圖信如卿料矣同上及再輔政天下想望風采與武元衡連位未幾節度劒南屢言元衡材宜還為相及再輔政天下想望風采而稍脩怨罷李藩宰相而裴垍左遷皆其謀也李正辭晚相失及與蕭俛同召為翰林學士獨用俛而罷正辭人莫不疑憚帝亦知其專吉甫居安邑里時號安邑李丞相同上不可相天子李磎乾寧元年同中書門下平章事崔昭緯素疾磎諷劉崇魯掠其麻哭之言磎懷姦與中人楊復恭昵欵其第為時溥所殺不可相天子翌日下遷太子少傅朝廷羽儀李揆同中書門下平章事揆美風儀善奏對帝歎曰卿門地人物文學皆當時第一信朝廷羽儀乎故時稱三絶傳七十五常衮與楊綰同輔政綰長厚通可而衮苛細以清儉自賢帝内重綰顓任之禮遇信愛衮弗及也每所恨忌奏罷賜内厨食故事日出内厨食賜宰相衮奏罷之又将讓堂封它宰相不從乃止塞政事堂北門政事堂北門異時宰相過舍人院咨逮政事至衮乃塞之以示尊大謂之濌伯窒賣官之路然一切以公議格之非文詞者皆擯不用故世謂之濌伯以其濌濌無賢不肖之辨常以國本在選賢節用薄賦斂寛刑罰趙璟與陸贄同輔政贄於裁决少所讓初贄約共執退裴延齡既對贄極言其姦帝色變璟不為助遂罷贄乃始當國璟精治道常以國本在選賢節用薄賦斂寛刑罰懇懇為天子言之又陳前世損益當時之變獻審官六議一議相臣曰中外知其賢者用之能者任之責材之備為不可得帝謂崔造敢言為能立事造同中書門下平章事帝謂崔造敢言為能立事造在江左疾錢穀諸使罔上或乾没自私乃建言天下兩税請委本道觀察使刺史選官部送京師諸道水陸轉運使度支廵院江淮轉運使請悉停以度支鹽鐡務還尚書省六曹皆宰相分領諫避狄齊映貞元二年以舍人同中書門下平章事與崔造劉滋竝輔政滋端重寡言映謙不肯事可否一顓于造㑹造疾映乃當國吐蕃數入冦關輔震騷咸言帝欲避狄映入諫曰戎狄不懲臣之罪也然内外洶洶謂陛下具糗糧欲治行夫大幸不再奈何不與臣等計乎因俯伏流涕天子為感悟居中治身循灋無它過盧邁同中書門下平章事進中書侍郎時陸贄趙璟專大政邁居中治身循灋無它過盲宰相關播同中書門下平章事時李元平游播門下能侈言誕計以功名自喜播謂宰相材數請帝用之李希烈叛帝召拜汝州别駕知州事募工築郛浚湟希烈使人應募元平不寤賊遣将李克誠以精騎薄城募者内應縛元平馳見希烈遺矢於地希烈以其𦕈小無髯戯克誠曰使爾取元平乃以其子來邪因嫚駡曰盲宰相使汝當我何待我淺邪唐列傳循謹無所駮異董晉同中書門下平章事方竇參得君裁可大事不關咨晉晉循謹無所駮異參欲以其弟申為吏部侍郎諷晉以聞帝怒曰無乃參廹卿為之邪晉謝具道所以然帝即問參過失晉無敢隱由是參罷宰相晉皇恐上疏固辭位九年罷為禮部尚書奏減堂餐錢張鎰同中書門下平章事明年以兩河用兵詔省薄御膳及皇太子食物鎰因奏減堂餐錢及百官廩奉三分之一以佐用度傳七十六眷禮異他相武元衡元和二年拜門下侍郎同中書門下平章事帝素知元衡堅正有守故眷禮異他相帝稱長者八年召還秉政李綘數爭事上前不叶元衡獨持正無所違附帝稱其長者盜賊殺武元衡淮蔡用兵帝悉以機政委之王承宗上疏請赦吳元濟使人白事中書悖慢不恭元衡叱去承宗怨數上章誣詆未幾入朝出靖安里第夜漏未盡賊乘暗呼曰滅燭附元衡中肩復擊其左股徒御格鬪不勝皆駭走遂害元衡批顱骨持去言骨鯁真宰相李絳拜中書侍郎同中書門下平章事李吉甫嘗盛賛天子威德帝欣然絳獨曰陛下自視今日何如漢文帝時帝曰朕安敢望文帝對曰是時賈誼以為措火積薪下火未及然因以為安其憂如此今法令所不及者五十餘州云云帝入謂左右曰絳言骨鯁真宰相也遣使送酴醿酒帝問開元天寶治帝又問元宗甞厯試官守知人之艱難臨御初任用姚崇宋璟勵精聽納故左右前後皆正人也洎林甫國忠得君專引傾邪之人分揔要劇於是上不聞直言嗜欲日滋内則盜臣勸以興利外則武夫誘以開邊天下騷動故禄山乗隙而奮此皆小人啓導從逸而驕繫時王所行無常治亦無常亂帝曰凡人舉事病不通於理追咎其失古人處此有道邪絳曰事或過差聖哲所不免天子有諫臣所以救過上下同體猶手足之於心膂交相為用但矜能䕶失常情所蔽聖人改過不吝願陛下以此處之以清節進宋申錫初申錫以清節進疾要位者納財餉敗風俗故自為近臣凡四方賄謝一不受既被罪有司驗劾悉得所還問遺書朝野為咨閔坐宰相餘忿鮑防初防與知雜御史竇參遇導騎不引避參擿其僕及為相防尹京兆迫使致仕防叱曰吾與蕭昕子齒而同昕老坐宰相餘忿耶傳八十四請臺閣長官得自薦其屬陸贄以中書侍郎同中書門下平章事帝始任楊炎盧杞引樹私黨排忠良天下怨疾貞元後懲艾其失雖置宰相至除用庶官反復參詰乃得下及贄秉政始請臺閣長官得自薦其屬有不職坐舉者或言諸司所引皆親黨招賂遺無實才帝復詔宰相自擇贄奏言云云唐列傳勤職約已天子甞臨朝咨其清素竇德元進檢校左相勤職約已天子甞臨朝咨其清素加以賜賚居位數年賛圖封禪事與李勣皆為使帝次濮陽問古謂帝邱德元不能對許敬宗具道其然居宰相積十五年房元齡居宰相積十五年女為王妃男尚主自以權寵隆極累表辭位言儲嫡事魏謩建言今天下粗治惟東宫未立不早以正人傅導之非所以存副二之重且泣下帝為感動自敬宗後惡言儲嫡事故公卿無敢開陳者時帝春秋髙嫡嗣未辨謩輔政白發其端朝議歸重名臣孫有祖風魏謩為宰相議事天子前他相或委抑規諷惟謩讜切無所回畏宣宗嘗曰謩名臣孫有祖風朕心憚之然卒以剛正為令狐綯所忌讒罷之諌獵温泉薛元超遷中書侍郎同中書門下三品帝校獵温泉諸蕃酋長得持弓矢從元超奏夷狄野心而使挾兵在圍中非所宜帝納可諫脩洛陽宫戴胄檢校吏部尚書參預朝政帝将脩復洛陽宫上疏諫曰比闗中河外置軍團强夫富室悉為兵九成之役又興司農将作見丁無幾大亂之後戶口單破一人就役舉室棄業籍軍者督戎仗課役者責糧賫竭貲經紀猶不能濟七月以來霖潦未止濵河南北田正洿下年之有亡未可知壯者盡行賦調不給則帑藏虚矣帝覽奏罷役一德無二韓瑗褚遂良貶潭州都督瑗上言遂良受先帝顧託一德無二向日論事至誠懇切詎肯令陛下後堯舜而塵史册哉遭厚謗醜言損陛下之明折志士之銳况被遷以來再罹寒暑其責塞矣願寛無辜以順衆心帝曰遂良之情朕知之矣其悖戾好犯上朕責之詎有過邪瑗曰遂良社稷臣蒼蠅㸃白傳致有罪微子既去殷以亡張華不死晉不及亂帝愈不聽唐傳固爭武后攝政李義琰進同中書門下三品髙宗欲使武后攝國政義琰與郝處俊固爭得寢不廣居宇李義琰宅無正寢弟義璡為市堂材送之義琰曰以吾為國相且自愧尚營美宇是速吾禍豈愛我者邪義璡曰凡任為丞尉且崇第舍兄位高安可偪下哉荅曰不然事難全遂物不兩興既處貴仕又廣居宇非有令德必受其殃卒不許其後木久腐乃棄之斥滑渙鄭餘慶主書滑渙與宦人劉光琦相倚為姦每宰相議為光琦沮變者令待往請必得由是四方貲餉奔委之弟泳至官刺史杜佑鄭絪秉政頗姑息而佑常行輩喚不名也至餘慶議事渙傲然指畫諸宰相前餘慶叱去未幾罷為太子賔客後渙贓敗病進士浮夸鄭覃同中書門下平章事不喜文辭病進士浮夸建廢其科曰南北朝所以不治文采勝質厚也士惟用才何必文辭又言文人多佻薄帝曰純薄似賦性之異奚特進士且設是科二百年詎可易乃止列九十傳中人不避宰相鄭朗中人李敬寔排朗騶導馳去朗以聞宣宗詰敬寔自言供奉官不避道帝曰傳我命則絶道行可也而私出不避宰相耶即斥敬寔諫幸東都裴度帝将幸東都大臣切諌不納帝恚曰朕意决矣雖從官宫人自挾糗糧無擾百姓趣有司檢料行宫中外莫敢言度從容奏國家建别都本備廵幸自艱難以來宮闕署屯百司之區荒圯不治假歲月重新然後可行倉卒無備有司且得罪帝恱曰羣臣諫朕不及此如卿言安用往耶淳德有常賈耽為相十三年雖安危大事亡所發明而檢身厲行自其所長每歸第對賔客無少倦家人近習不見其喜愠時謂淳德有常者列傳九十一入對及開元天寳事崔羣皇甫鎛言利幸於帝隂藉左右求宰相羣數言其佞邪不可用既入對及開元天寳事羣因推言其極曰安危在出令存亡繋所任昔𤣥宗少厯屯險更民間疾苦故初得姚崇宋璟盧懷慎輔以道德蘇頲李元紘孜孜守正則開元為治其後安于逸樂逺正士昵小人故宇文融以言利進李林甫楊國忠怙寵朋邪則天寳為亂願陛下以開元為法以天寳為戒社稷之福也列傳九十罷張九齡相李林甫則治亂分羣又言世謂禄山反為治亂分臣謂罷張九齡相李林甫則治亂固已分矣左右為感動羣以是諷帝宰相乃天下選憲宗銳于立功皇甫鎛以聚斂取宰相夫宰相乃天下選彼暫勞一功烏勝任哉賛唐列傳好醜必言李藩忠謹好醜必言帝以為無隱嘗問前世所以家給或國匱乏者何致而然及祈禳之數藩具對儉則足用敦本則百姓富反是則匱又言孔子病止子路之禱漢文帝每祭敕有司敬而不祈使神無知則不能降福有知固不可私已求媚而恱之也且義于人者和于神人乃神之主人安而福至帝恱傳九十四器局峻整裴垍器局峻整持法度雖宿貴前望造詣不敢干以私凡兵進退黄裳自中指授杜黄裳劉闢反議者以闢恃險討之或生事惟黄裳固勸不赦因奏罷中人監軍而專委髙崇文凡兵進退黄裳自中指授無不切于機崇文素憚劉澭黄裳使人謂曰公不奮命者當以澭代崇文懼一死力縛賊以獻蜀平羣臣賀憲宗目黄裳曰時卿之功推言王者之道杜黄裳帝嘗問前古王者所以治亂推言王者之道在修己任賢而已操執綱領要得其大者至簿書獄訟百吏能否本非人主所自任昔秦始皇親程決事見SKchar前世魏明帝欲按尚書事陳矯不從隋文帝日昃聽政衛士傳餐太宗笑之孔子稱帝舜恭己正南面以其能舉十六相去四凶而至無為豈必刓神疲體勞耳目之察然後為治哉帝以黄裳言忠嘉納之赫然號中興自杜黄裳啓之杜黄裳憲宗平夏剪齊滅蔡復兩河以機秉還宰相紀律設張赫然號中興自杜黄裳啓之宣宗擇相李景讓大中中進御史大夫蔣伸輔政景讓名素出伸右而宣宗擇宰相盡書羣臣當選者以名内器中禱憲宗神御前射取之而景讓名不得景讓愧艴不能平列傳一百二喻御史有以事見宰相者先白臺李德裕拜中書門下平章事故事丞郎詣宰相湏少間乃敢通郎官非公事不敢謁李宗閔時往往通賔客李聽為太子太傅招所善載酒集宗閔閣酣醉乃去至徳裕則喻御史有以事見宰相者先白臺乃聽凡罷朝繇龍尾道趣出遂無輒至閤者列傳一百五罷京兆築沙堤兩街上朝衛兵同上政去宰相則不治太𤣥德憲四宗皆盛朝其始臨御自視若堯舜寖久則不及初陛下知其然乎始一委輔相故賢者得盡心久則小人並進造黨與亂視聽故上疑而不專政去宰相則不治矣在德宗最甚晚節宰相惟奉行詔書所與圖事者李齊運裴延齡韋渠牟等訖今謂之亂政夫輔相有欺罔不忠當亟免忠而材者属任之政無他門天下安有不治政在中書誠治本李德裕又言開元初輔相率三考輙去雖姚崇宋璟不能逾至林甫秉權乃十九年遂及禍敗是知亟進罷宰相使政在中書誠治本也天下事皆先平章李珏杜悰領度支帝欲拜户部尚書珏曰祖宗倚宰相天下事皆先平章故官曰平章事君臣相須所以致太平也茍用一吏處一事皆决於上将焉用彼相哉列傳一百七擇一令日劉瑑後請間帝視案上厯謂瑑為朕擇一令日瑑跪曰某日良帝笑曰是日卿可遂相即詔同中書門下平章事與崔謹由議帝前謹由請甄别流品瑑質曰王夷甫相晉崇尚浮虛以述流品卒致淪夷今日不循名責實使百吏各稱職而先流品未知所以致治也謹由不得對歇後鄭五鄭綮大順後王政微綮每以詩謡託諷中人有誦之天子前者昭宗意其有所藴未盡因有司上班簿遂署其側曰可禮部侍郎同中書門下平章事綮本善詩其語多俳諧故使落調世共號鄭五歇後體既視事宗戚詣慶搔首曰歇後鄭五作宰相事可知矣固遜不聽唐列傳宰相兼治錢穀李德裕時韋宏質建言宰相不可兼治錢榖德裕奏言貞觀中陳師合上言人之思慮有限一人不可揔數職太崇曰此欲離間我君臣斥之嶺表臣謂宰相有姦謀隱慝則人人皆得上論至於制置職業人主之柄非小人所得干古者朝廷之士各守官業思不出位宏質賤臣豈得以非所宜言妄觸天聽是輕宰相陛下照其邪計從黨人中來當遏絶之德裕大意欲朝廷尊臣下肅而政出宰相深疾朋黨故感憤切言之言從計行王室幾中興德裕常以經綸天下自為武宗知而能任之言從計行是時王室幾中興史午漏下還第休沐元和後數用兵宰相不休沐或繼火乃得罷德裕在位雖遽書警奏皆從容裁决率午漏下還第休沐輒如令沛然若無事時每議論天子前往往語相侵陳夷行同中書門下平章事而楊嗣復李珏相次輔政夷行介特雅不與合每議論天子前往往語相侵短夷行不能堪輒引疾求去文宗遣使者慰勞起之用忠良久益治陳夷行帝常怪天寳政事不善問姚崇宋璟于時在否李珏曰姚亡而宋罷珏因推言𤣥宗自謂未嘗殺一不辜而任李林甫種夷數十族不亦惑乎夷行曰陛下今亦宜戒以權屬人嗣復曰夷行失言太宗易暴亂為仁義用房𤣥齡十有六年任魏徵十有五年未嘗失道人主用忠良乆益治用邪佞一日多矣傳一百六謙静免禍楊涉哀帝時進同中書門下平章事為人端重有禮法方賊臣凌慢王室