卷六 白蘇齋類集
卷七
作者:姚士麟 
卷八

卷七·館閣文類

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真正英雄從戰戰兢兢來

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君子欲有全用於天下,則貴慎所養矣。用欲其恢弘,恢弘者,無所不可為。養欲其收斂,收斂者,有所不輕為。夫收斂者,所以為恢弘;而有所不輕為者,乃其無不可為者也。是以齋戒凝神也,而後鍾鐻乃成;累丸三五也,而後承蜩若掇。怵為戒,視為止也,而目斯無全牛。望若木雞也,而異雞乃弗敢應而反走。彼夫精一技者,調一物者,且期於養,而後其用全,而況號稱真英雄者哉!兵誌曰:「守若處女,發若脫兔。」此言雖小,可以喻大也。

故夫號真英雄者,扃之至深,辟之至裕;鑰之至密,張之至弘。有侗乎若童稚之心,而後有龜蔡之神智;有怯乎畏四鄰之心,而後有貔虎之大勇。困衡胸中,口呿弗張,而後出其謀也若泉湧;躑躅數四,曳踵弗前,而後出其斷也若霆發。其心俯乎環堵之內也,而後其才軼乎宇宙之外;其心出乎輿台之下也,而後其才駕乎等夷之上。此一人也,其始之戰戰兢兢,若斯無一能者,而識者已有以窺英雄之全用;其後之沛發,若斯其卓犖,若斯其奇偉,人始指之曰:「真英雄!」而識者固不覘之於沛發之後,而覘之於平居戰兢之時矣。

蓋自古稱真正英雄者,放勳風動,則莫若堯、舜;明光勤政,則莫若姬公;而貫百王,拔類萃,則莫若孔子。乃其兢業以敕天命,吐握而憂淵冰,恂謹於鄉黨,踧踖於朝廷,抑何其戰戰兢兢也!彼漆園者流,逍遙徜徉,見以為適;而竹林諸子,箕踞嘯傲於醉鄉,見以為能解粘去縛。語之以聖賢之戰兢,若狙之縶於樊中,不勝其苦,而求逸去。而叩其中,遂乃空疏如糠瓢石田之無當於用,安所稱真正英雄哉!何也?彼漆園、竹林輩,視天下無一之可為,故究也無一之能為。而聖賢者,視天下無一之可輕為,故究也無一之不可為。故朱氏曰:「真正英雄,從戰戰兢兢中來。」豈弗信哉!

後之希英雄者宜何如?曰:無欲以澄之,慎獨以析之,則自無一時一事不出於戰兢,而其養深,其全用立顯,又何所愧夫世之稱真正英雄者乎!

刻文章辨體序

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蓋古所稱經國大業,不朽盛事也者,其惟文章乎!故機泄於龜馬,基造於《墳索》,此語文章之始也;摛藻則天壤為光,抒情則丘陵生韻,此語文章之用也:而未及其體。今夫治室者,廟與寢異,寢與堂異;而廟寢堂之中,桷與榱異,節與棁異。彼各有體焉,梓人固不得匠意而運也。而矧夫所稱經國大業,不朽盛事也者乎!吾姑置庖犧以前弗論,論章章較著者,則莫如《詩》《書》。乃騷、賦、樂府、古歌行、近體之類,則源於《詩》;詔、檄、箋、疏,狀、誌之類,則源於《書》。源於《詩》者,不得類《書》;源於《書》者,不得類《詩》。此猶廟之異寢,寢之異堂。其體相離,尚易辨也。至於騷、賦不得類樂府,歌行不得類近體,詔不得類檄,箋不得類疏,狀不得類誌,此猶桷之異榱,棁之異節也。其體相離亦相近,不可不辨也。至若諸體之中,尊卑殊分,禧祲殊情,朝野殊態,遐邇殊用,疏數煩簡異宜,此猶榱桷節棁之因時修短狹廣也。其體最相近,最易失真,不可不辨也。

故夫不深惟其體,而以臆為之,則《漁父》《卜居》之精遠,《阿房》《赤壁》之宏奇,見為失騷賦體。「落霞孤鶩」之篇,見為傷俳;「黃鶴」、「白雲」之句,見為似古。而況夫他之樸樕者乎!今天下人握夜光,家抱連城,類憚於結撰,傳景輒鳴。自鑿一堂,猥雲獨喻千古;全舍津筏,猥雲憑陵百代。而古人體裁,一切弁髦,而不知破規非圓,削矩非方。即令沉思出寰宇之外,醞釀在象數之先,終屬師心,愈遠本色矣。則吳公《文章辨體》之刻也,烏可以已哉!抑不佞聞之,胡寬營新豐,至雞犬各識其家,而終非真新豐也。優人效孫叔敖,抵掌驚楚王,而終非真叔敖也。豈非抱形似而失真境,泥皮相而遺神情者乎!

茲集所編,言人人殊,莫不有古人不可堙滅之精神在,豈徒具體者。後之人有能紹明作者之意,修古人之體,而務自發其精神,勿離勿合,亦近亦遠,庶幾哉深於文體,而亦雅不悖輯者本旨,是在來者矣,是在來者矣!編起古歌謠至祭文凡五十卷,外集起連珠至辭曲共五卷。

性習解

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夫譚性者,折衷於孔氏。其云「性相近,習相遠」,蓋千古性學券契哉!乃後世說者,不無異同。指性同者,則有子輿性善之說在;指性異者,則有荀卿惡、揚雄渾、告子湍水、佛氏作用之說在。而孔氏云「性相近也,習相遠也」,無乃處乎異而同、同而異之間,持兩端者乎!嗟夫,孟氏專言理以維世,揚、荀輩專言氣以惑世,而孔氏則理氣合一,一語而備性之全體矣。

今試觀嬰孺,其天性常未漓也,固有醒然而慧者,亦有懵然難解喻者;固有相嬉而讓者,亦有相聚而爭者;固有逆之而色弗忤,亦有觸之輒怒而啼者。乃其見親也,有不煦慰膝下者乎?見兄也,有不歡欣動色者乎?此一嬰孺也,有慧有懵,有順有爭,紛紛殊態,安可謂之同?乃又無不愛親,無不敬兄,安可謂之異?蓋其異者出於氣,而其同者出於理。合理氣之謂性,合同異之謂近,故係近於性也。迨少長已,始染世味;染世味已,始分蹊徑。理制氣者,肩聖賢;氣滅理者,墮愚狂。漸摩使然,匪一朝夕,而性之相近如故也,故係遠於習也。

今夫明珠之隱水底,水清者光立見;稍濁者其光隱見半,澄之斯可見;而最濁者非澄之久,光將匿焉。故軒皇徇齊,堯欽明,舜浚哲,此水體之本清者也。湯日新,文緝熙,此水體稍濁而能澄之者也。太甲初服敗度,悔悟桐宮,卒紹先業,此水體本濁能久澄之者也。至於桀、紂暴,盜蹠恣睢,此水體愈濁愈撓之者也。是性習之征也。要之,水可分清濁,不可謂本無明珠;質可分昏明,不可謂本無義理。故孔子之論性,語氣不遺理,猶之語水不遺珠,所謂一語備性之全體者乎!雖然,夫子直舉全體也,而後世耳食者,藉其似焉以騰其性惡渾杞柳作用之說。性惡渾杞柳作用之說興,而後世之恣行胸臆者,又藉其似焉以便己,無忌憚之為害將何極!孟子深憂之,故單取理義之性,而日號於人曰「性善,性善」。斯語也,陽似少悖夫相近之旨,而陰實翼其師說。故先儒曰「孟氏有功於聖門,不可勝言」,知言哉!後之譚性者,必合孔、孟之論,而後性學揭日月而行矣。

刻文中子序

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今之人方甘海錯也,而調粱肉進之,見謂泊然不嗛於口矣。然海錯卒不可實枵腹,不得不舍而之粱肉者何?其味無奇,而卒周於用也。蓋余始得六子書讀之,至《莊》《列》而神動心豔也。已讀《文中子》,泊乎其難入也。已數數尋繹焉,而始不忍去手,盡易《莊》《列》之好好之。倘所謂無奇而卒周於用,若粱肉者非耶?

嗟夫,嗟夫!自宣父微言,莫或抽緒。無論莊、列諸人,汪洋橫議,而白馬逞辯,雕龍振奇,湘累揚藻;代及陳、隋,詠花鳥,賡月露,生乎斯時,誰能不靡!而仲淹者,乃能抗手反經,正襟譚道,續詩書,正禮樂,修《元經》,讚《易》道,今觀《中說》所載講勸之言,出處之跡具在焉。其詞簡而悉,淵而通,微而明,曲而當。旁觀大義,潛宣教旨,娓娓乎洙泗口吻哉!所以湔挽頹習,衣被時賢,洗千古而空之,揭吾道以行天者,其以為盡宋儒力乎,無亦仲淹氏為之嚆矢矣。且也溫、魏、房、杜,用其土苴,盤石李祚,有如及仲淹身竟行十二策者。其所收太平效,何可勝道!余固曰其說無奇,而卒周於用也,非莊、列氏比也。

今海內學士好治子家言,方海錯乎莊、列輩,濡首其中,而薄洙泗正論為無當,此風不熄,將為晉朝揮麈諸人之濫觴,其蠹世道而蕩人心,寧有底極。故吾取諸子中若《文中子》之宗洙泗者,付剞劂氏,刻之以風天下。然吾非遂聖人之也,謂其亦可為學聖者藉也。

擬翰林院學士題名記

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明興二百餘祀來,其為翰林學士者,若劉、宋諸公而下若干人,無論淑慝,皆不宜泯沒無紀,爰題其姓氏於石,而某受簡記焉。某竊惟翰林非古所稱天祿、石渠之府,金馬著作之庭也耶?而其所設官最崇者,則莫若學士。天子有時坐細旃,則鏘鏘委佩其間,時效獻替啟沃心,至重也。自總攬製作,黼藻絲綸之外,一切簿書期會,弗得溷焉,至清也。右文之主,時溫語清問,體貌有加,即列曹寺卿弗敢望,至榮也。夫士伏處窮巷,以章句發家,至當國家重任,至清至榮,而今且勒之貞泬,是可以不朽矣。

然隆碣之間,姓氏臚列,崇者躋輔相,次亦卿清曹。則固有其德卓爾名世,若威鳳祥麟,世爭先睹其名為快矣。則又有膚功在世,眾指其名,加額稱頌,願家屍戶祝之者矣。則又有雕蟲繡虎,爛若春華,後人誦其隻句,等於吉光片羽者矣。則又有美食安坐,糜太庾,立致公輔,行不唱,內庭外衢無纖效者矣。則又有張臆逞胸,聚賂集穢,齮齕賢豪,至今耳其姓氏,若狼鴟在園,思逐之者矣。夫德如麟鳳者最上,膚功在世者次之,雕蟲繡虎者又次之,美食安坐者為下,張臆逞胸者抑最下矣。嗟夫,嗟夫!此名一刻也,最上者固益彰,而最下者亦愈顯矣。夫使最下之名益顯,何如伏處窮巷,尚足藏拙乎?是前所稱至重至清至榮乃至難稱,而所謂可托不朽者乃易以速之朽,可不懼哉!

今文運鬱鬯,海內庥和,充詞臣者靡匪一時名公巨儒,其所謂最下者必不肯為,勿論矣。願益茂昭大德,宣鬯愷澤,仰荷倚毗,俯作楷範,以無忝太上之業。第令弗務宣嚴師濟,徒積時月為勞績,則吾所稱品之下者。即不然,而日事夫提要鉤玄,揮毫哦誦,吐咳珠玉以自雄,則亦吾所稱品之又次者。其奈朝廷清華之選,而亦豈茲刻石題名意也耶!某頓首謹記。

忠清仁辯

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或曰:夫子蓋未嘗難言仁哉。故於人之過也,而觀其仁;裏俗之美也,而稱其仁。至任術挾數如管氏也者,而亟仁之。齊、楚兩大夫業已被之忠清之號,乃獨靳仁焉,何哉?曰:論說於一時者,其旨恕;定品於萬世者,其法嚴。恕語跡,嚴語心也。夫語極於心,則陰避而陽托者非仁,陰趨而陽托者非仁。即無所趨避,未忘無所趨避之名者,亦非仁。何也?有所為也。故公旦稱德明保之忠,天下信其仁,非信其明保之跡也。伊尹千乘弗顧之清,天下信其仁,非信其弗顧之跡也。公旦、伊尹雖出於無所為,故即居攝疑於非忠,五就疑於非清,而竟不害其仁。齊、楚二子,未必出於無所為,是以其忠可仰,其清可述,非不足驚詡一世,而竟不敢信其仁。藉令信其跡,不必原其心,則漆身趙市者,仁乎?灌園於陵者,仁乎?甚而至於食桃、請殉、臥終南為捷徑者,亦可匿其不肖之心,而溷於仁乎!聖人深慮之,故於齊、楚二子,但被之忠清之號,而靳以仁。夫固嚴之心,懼其弗真也。

或又曰:有如真忠真清矣,可以為仁乎哉?曰:不然,仁體無所不包。忠與清,仁中一事耳。今夫有木而華實枝葉附焉,指一葉而曰木在是也,可乎?有山而丹砂卉石生焉,指一石而曰山在是也,可乎?故仁首萬善,總百行,其廣也天覆,其發也川流。無不忠而無忠名,無不清而無清名。區區忠清以擬仁,正如木之一葉,山之一石耳,胡能盡乎!不然,則聖門高弟,由可治賦,求可從政,赤可立朝,雍可南面,已既稱不容口,而至於仁,何以皆曰未可知耶?則齊、魯二子之止於忠清,忠清之不可盡仁,又何論也。夫然後知聖人非特嚴於論心,抑亦精於論仁,是又朱子未發之意歟?

評春秋列國大夫優劣

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夫論人於三代以降也則難哉!自壁書所紀外,載在國乘,其人豈無彪炳來茲,而芬潤齒頰者?然而盈尺之瑜,方寸之瑕,則全材難;初駕如組,再試多蹶,則末路難;長於窒穴,短於衝城,則大用難;鸞鳳其外,蝮鷙其中,則純白難。

夫置雌黃於三代以降也則難哉!吾無暇更仆論,論較著者:若管氏之九合一匡,晏子之順命衡命,趙衰、狐偃從公子而伯西晉,先軫之克敵城濮,孟明之收功三敗,士燮之憂先內寧,趙武之不頓兵甲,絳也和戎,向也憂國,敖也謀楚,奚也顯秦。夫國家重善謀之臣,則安舍此數大夫也!季友劻勷於魯僖,甯武敉寧於衛成,華元折衝於宋桓。夫國家重勘亂之臣,則安舍此數大夫也!蹇叔止襲鄭之旅,子革陳《祈招》之詩,史魚屍諫以寤主,蓋皆有古弼違風焉。鮑叔舉仲,子皮舉僑,公叔舉僎,蓋皆有古薦賢風焉。若乃目夷以宋讓,子臧以曹讓,季劄以吳讓,倘所謂輕國如屣者耶!蓋廉靜士也。孔父以宋督死,仇牧以南宮死,荀息以裏克死,倘所謂甘鑊如飴者耶!蓋伏節士也。若乃下惠之治亂俱進,伯玉之卷舒緣時,士會無隱情於國中,又非世所稱真良士者哉!是數大夫者,固家榱棟朝家照映殺青。而深詰其生平,多瑜焉而不掩其瑕也,始駿焉而不勝其蹶也,才焉或窒於大用也,駁焉或戾於純白也。故置雌黃於三代以降難也!

然予竊謂較用於國家者先功勳,定品於一人者先操行。夫論功而有雄於尊天王,擯戎裔,不歃血而束諸侯於掌股上者乎?論心而有純於不羞汙君,不怨遺佚,三公勿奪其介者乎?是以論功則宜首管氏,而狐、趙為次,叔敖、百里奚輩又次之。論心則宜首展禽,而僑、瑗、劄次之,士會、士燮等又次之。蓋總列國大夫,則予所揚扢者優。而就予所揚扢諸人,則管氏、展禽尤優,而器小貽譏,不恭興誚,則其他又可知矣。故求不窘於才,無詭於心,表裏兼醇,華實總粹,是在三代盛際乎,難論於春秋矣。余固曰:置雌黃於三代以降則難也。

救荒奇策何如

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日者天災頻仍,萬口嗷嗷,東南苦於天吳,西北困於旱魃。山、陝之間,食石以延須臾之命,何論懸罄哉!天子旰食,公卿拊髀,計可蘇元元者,不難胼手濡足圖之。而二三台諫,皂囊屢上,即不能外蠲賑二議者。以愚讀《周禮》荒政,可濟今緩急,莫如散利,莫如薄征。散利即今之賑,薄征即今之蠲。蠲賑二議,即令管、晏持籌,賈、晁精算,計必出此矣。然而竟未能濟元元之急者何也?持其跡而拘攣弗變,獵其名而奉行鮮實也。拘攣弗變,奉行鮮實,即恩綸時下,日累載少府之金而馳之郊,何益乎?故愚竊計蠲之策一,善行其蠲之策三;賑之策一,善行其賑之策六。

今海內重菑,郡邑之稅應存留者,業已免征,而起運者尚未全豁也。枵腹孑遺,救死不暇,而胡力辦此?故起運之課宜省也。流聞州邑不肖之吏,黃對雖下,白紙猶催,畸羸之夫,腹無半菽,而手足猶縶於桁楊,藉當寧之曠恩,為潤篋之便計,乃其姓名猶有不入撫巡之白簡者,何其貪而黠也!故苛征之察宜密也。民方草食不充,而大吏猶華軒鸑盛騶,烜赫載道。軒之使,至饋遺充斥,供張豐腆,此非民膏,何以給之?故官守之自奉宜薄也。茲善行其蠲之三策矣。

以幽遐蔀屋,悉仰內帑,其勢易窮;而悉舉州邑之庫藏贖鍰,給州邑之窶者,鮮不濟矣。故從朝廷賑之則難,從州邑賑之則易也。一邑之中,一都之內,豈無豪貲財好施與者,故令上賑之則難,令下民自相賑則易也。裏之厚貲者,所捐若而百,則賜綽楔旌之;若而千,則爵之;若而萬,則厚爵之。富民有不竭蹶以趨者乎?故強之使賑則難,勸之使賑則易也。幽遠山民,去城百里,晨起裹糧,蹩紘趨城,猾胥猶持其短長,非少賂之,弗得徑受賑,得不償失奈何。宜令耆民之廉平者,偕裏之富好施者,臨其聚落招給焉,平有賞,私有罰,蔑不蔇矣。故移民就食則難,移食就民則易也。或量裏之廣狹,為爨若干,令耆民及富民之平者,烹糜而日飼之,期於便近。民無薪水之煩,得飽食矣。故散粟給民尚難,為糜以飼民尤易也。夫珠不可襦,玉不可食,有米粟乏絕之處,人至抱璧以殞者。故即得州邑及貲戶之賑,而操金貿易,轉移尚艱。故使下民貨粟則難,官司為轉貨而給之尤易也。凡此,皆善行其賑之策矣。語云:「中流失船,一壺千金。」小補罅隙之計,大都若此,豈能奇乎!

善哉乎,先儒言之也:「有治人,無治法。」今法非不犁然具,而州邑之吏,故紙尺一,以壅濊澤,何濟乎?故在天子清心節用,凡內府供應,一切訪諸祖制,毫無所增。上絕冗費,則公府有餘金而賑易;私家不必濫取,而蠲又易。撫巡諸臣又窺見意指,誰敢不堅《羔羊》之節,以玷官箴。一二奉行不謹之吏,且解組去,不為蟊矣。不然,吾未知果有奇策之可以救民也!

士先器識而後文藝

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夫士戒乎有意耀其才也,有運才之本存焉。有意耀其才,則無論其本撥而神泄於外,而其才亦齪齪扮扮,無纖毫之用於天下。夫惟杜機葆貞,凝定於淵默之中,即自弢其才,卒不得不顯。蓋其本立,其用自不可秘也。今夫花萼蕃鬱,人睹木之華,而樹木者固未嘗先溉其枝葉,而先溉其根;丹雘紺碧,人睹室之華,而治室者固未嘗先營其榱棟,而先營其基者。何也?所培在本也。良玉韞於石,不待剖而山自潤;明珠含於淵,不待摘而川自媚;莫邪藏於匣,不待操而精光自爍,人不可正睨者。何也?有本在焉,其用自不可秘也。

而挽代文士,未窺厥本,呶呶焉日私其土苴而詫於人。單辭偶合,輒氣誌淩厲;片語會意,輒傲睨千古。謂左、屈以外,別無人品;詞章以外,別無學問。是故長卿摛藻於《上林》,而聆竊貲之行者汗頰矣。子雲苦心於《太玄》,而誦《美新》之辭者璟顏矣。正平弄筆於《鸚鵡》,而誦江夏之厄者捫舌矣。楊修鬥捷於色絲,而悲舐犢之語者驚魄矣。康樂吐奇於春草,而耳其逆叛之謀者穢譚矣。下逮盧、駱、王、楊,亦皆用以負俗而賈禍,此豈其才之不贍哉?本不立也。本不立者,何也?其器誠狹,其識誠卑也。故君子者,口不言文藝,而先植其本。凝神而斂誌,回光而內鑒,鍔斂而藏聲。其器若萬斛之舟,無所不載也;若喬嶽之屹立,莫撼莫震也;若大海之吐納百川,弗涸弗盈也。其識若登泰巔而瞭遠,尺寸千里也;若鏡明水止,纖芥眉須,無留形也;若龜卜蓍筮,今古得失,凶吉修短,無遺策也。故方其韜光養嘿,退然不勝,如田畯野夫之胸無一能。而比其不得已而鳴,則矢口皆經濟,吐咳成謨謀;振球琅之音,炳龍虎之文;星日比光,天壤不朽。豈比夫操觚屬辭,矜駢麗而誇月露,擬之塗糈土羹,無裨緩急之用者哉!

蓋昔者咎、禹、尹、虺、召、畢之徒,皆備明聖顯懿之德,其器識深沉渾厚,莫可涯涘。而乃今讀其訓誥謨典詩歌,抑何爾雅閎偉哉!千古而下,端拜頌哦,不敢以文人目之,而亦爭推為萬世文章之祖。則吾所謂其本立,其用自不可秘者也。譬之麟之仁,鳳之德,日為陸離炳煥之文,是為天下瑞。而長卿以下,有意耀其才者,何異山雞而鳳毛,犬羊而麟趾,人反異而逐之,而或以賈爨,烏睹其文乎!信乎器識文藝,表裏相須,而器識獧薄者,即文藝並失之矣。雖然,器識先矣,而識尤要焉。蓋識不宏遠者,其器必且浮淺;而包羅一世之襟度,固賴有昭晰六合之識見也。大其識者宜何如?曰:豁之以致知,養之以無欲,其庶乎!此又足以補行儉未發之意也。