白蘇齋類集/卷二十

卷十九 白蘇齋類集
卷二十
作者:姚士麟 
卷二十一

卷二十·雜說類

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論文上

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口舌代心者也,文章又代口舌者也。展轉隔礙,雖寫得暢顯,已恐不如口舌矣,況能如心之所存乎?故孔子論文曰:「辭達而已。」達不達,文不文之辨也。唐、虞、三代之文,無不達者。今人讀古書,不即通曉,輒謂古文奇奧,今人下筆不宜平易。夫時有古今,語言亦有古今。今人所詫謂奇字奧句,安知非古之街談巷語耶?《方言》謂楚人稱知曰黨,稱慧曰䜔,稱跳曰,稱取曰挻。余生長楚國,未聞此言。今語異古,此亦一證。故《史記·五帝三王紀》,改古語從今字者甚多:疇改為誰,俾為使,格奸為至奸,厥田厥賦為其田其賦,不可勝記。左氏去古不遠,然傳中字句,未嘗肖《書》也。司馬去左亦不遠,然《史記》句字,亦未嘗肖《左》也。至於今日,逆數前漢,不知幾千年遠矣,自司馬不能同於左氏,而今日乃欲兼同左、馬,不亦謬乎!中間曆晉、唐,經宋、元,文士非乏,未有公然撏撦古文,奄為己有者。昌黎好奇,偶一為之,如《毛穎》等傳,一時戲劇,他文不然也。

空同不知,篇篇模擬,亦謂反正。後之文人,遂視為定例,尊若令甲,凡有一語不肖古者,即大怒,罵為野路惡道。不知空同模擬,自一人創之,猶不甚可厭。迨其後以一傳百,以訛益訛,愈趨愈下,不足觀矣。且空同諸文,尚多己意,紀事述情,往往逼真。其尤可取者,地名官銜,俱用時製。今卻嫌時製不文,取秦、漢名銜以文之。觀者若不檢《一統志》,幾不識為何鄉貫矣。且文之佳惡,不在地名官銜也。司馬遷之文,其佳處在敘事如畫,議論超越。而近說乃云西京以還,封建宮殿,官師郡邑,其名不馴雅,雖子長復出,不能成史。則子長佳處,彼尚未夢見也,而況能肖子長也乎?或曰:「信如子言,古不必學耶?」余曰:「古文貴達,學達即所謂學古也,學其意不必泥其字句也。」今之圓領方袍,所以學古人之綴葉蔽皮也;今之五味煎熬,所以學古人之茹毛飲血也。何也?古人之意期於飽口腹,蔽形體。今人之意亦期於飽口腹,蔽形體,未嘗異也。彼摘古字句入己著作者,是無異綴皮葉於衣袂之中,投毛血於殽核之內也。大抵古人之文,專期於達;而今人之文,專期於不達。以不達學達,是可謂學古者乎!

論文下

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爇香者,沉則沉煙,檀則檀氣。何也?其性異也。奏樂者鍾不藉鼓響,鼓不假鍾音,何也?其器殊也。文章亦然。有一派學問,則釀出一種意見。有一種意見。則創出一般言語。無意見則虛浮,虛浮則雷同矣。故大喜者必絕倒,大哀者必號痛,大怒者必叫吼動地,發上指冠。惟戲場中人,心中本無可喜事,而欲強笑;亦無可哀事,而欲強哭。其勢不得不假借模擬耳。今之文士,浮浮泛泛,原不曾的然做一項學問,叩其胸中,亦茫然不曾具一絲意見,徒見古人有立言不朽之說,又見前輩有能詩能文之名,亦欲搦管伸紙,入此行市;連篇累牘,圖人稱揚。夫以茫昧之胸,而妄意鴻巨之裁,自非行乞左、馬之側,募緣殘溺,盜竊遺矢,安能寫滿卷帙乎?試將諸公一編,抹去古語陳句,幾不免於曳白矣。其可愧如此,而又號於人曰引古詞,傳今事,謂之屬文。然則二《典》三《謨》,非天下至文乎?而其所引,果何代之詞乎?

余少時喜讀滄溟、鳳洲二先生集。二集佳處,固不可掩,其持論大謬,迷誤後學,有不容不辨者。滄溟贈王序,謂「視古修詞,寧失諸理」。夫孔子所云辭達者,正達此理耳,無理則所達為何物乎?無論《典》《謨》《語》《孟》,即諸子百氏,誰非談理者?道家則明清淨之理,法家則明賞罰之理,陰陽家則述鬼神之理,墨家則揭儉慈之理,農家則敘耕桑之理,兵家則列奇正變化之理。漢、唐、宋諸名家,如董、賈、韓、柳、歐、蘇、曾、王諸公,及國朝陽明、荊川,皆理充於腹而文隨之。彼何所見,乃強賴古人失理耶?鳳洲《藝苑卮言》,不可具駁,其贈李序曰:「《六經》固理藪已盡,不復措語矣。」滄溟強賴古人無理,而鳳洲則不許今人有理,何說乎?此一時遁辭,聊以解一二識者模擬之嘲,而不知其流毒後學,使人狂醉,至於今不可解喻也。然其病源則不在模擬,而在無識。若使胸中的有所見,苞塞於中,將墨不暇研,筆不暇揮,兔起鶻落,猶恐或逸;況有閑力暇晷,引用古人詞句耶?故學者誠能從學生理,從理生文,雖驅之使模,不可得矣。

論大人小人

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子謂子夏曰:「汝為君子儒,無為小人儒。」朱氏解曰:「君子儒為己,小人儒為人。」夫子夏,篤信謹守人也。為人者必不謹篤,謹篤者必不為人。果若朱解,夫豈對症之藥乎?愚意當云:君子儒為人,小人儒為己。蓋為己則狹隘,而為人則廣大也。故孔子嘗曰:「硜硜然小人哉!」硜硜者,守己之人也。又曰:「大人之學在親民。」親民者,為人之人也。譬如一家之中,嬰孩滿室,莫不嗷嗷。然徵飯索衣而被之啖之者,則其父兄也,蓋嬰孩小而父兄大也。故吾所名小人者,非加之徇私謀利之徒也。徇私謀利之徒,則謂之惡人,豈小人哉!吾所謂小人者,斤斤自守之人也。自一身之外,即為胡、越。自全一身名節之外,即無學問。苟有利於人,而損己之名,決不為也。即千萬分有利於人,而一二分有損於名,亦決不為也。夫人一身摶六合之廣,攢人物之夥,而聚為大骸。今總不注思遊神於其間,獨認自首至足七尺之骸以為我,而日扃其蓋天蓋地之物以為之閑縢守護,竊竊焉避毀而遁譏,是孟子之所謂「從小體而不從大體」者也,雖欲不謂之小人,不可得矣。

故大人者,譬諸海洋變化,種種蛟龍,種種珠寶,然糞壤宿屍,亦溷其中也。小人者,譬諸尺潭,清瑩徹底,雖置寸鱗,猶驚怖不定也。然世人但睹海洋之濁,而不睹其變化之大;但取尺潭之清,而不知其一無所用,此大人之所以棄置於世也。故當春秋之世,則接輿、沮溺為小人,而孔子之轍環列國為大人。當戰國之世,則陳仲子之徒為小人,而孟子之後車數十,從者數百,以應幣聘者為大人。然孔、孟二大人,固已當其身不免於季路、彭更之疑。而接輿、陳仲子,百世之後,尚有好事者收入《高士傳》。甚矣大人之難知,而小人之有述也。

漢、唐以來,大人之學不及孔、孟,而校其一時並肩之賢,則小人之品,亦未嘗不莛楹隔也。故叔孫強諫之時,則有張子房為大人。顧廚挑禍之日,則有陳太丘為大人。裴炎廷爭之日,則有狄梁公為大人。謝、劉去國之日,則有李文正為大人。當其迎四皓,吊張讓,褫裘牝朝,周旋逆豎之時,比肩共事之人,誰不厭其作偽,罪為諂佞,詬其穢濁,而卒之大有濟於時艱。其從旁怒罵之小人,亦陰受其在覆而不知。固無異小兒飽啖熟眠,忘其為大人之賜也。雖然,余所謂小人者,真小人也。若陽樹名節,陰獵顯珣,此又小人之罪人矣。

論用才

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君子有才者,如張子房、諸葛孔明、謝安石、房、杜、韓、范諸公是也。君子無才者,如萬石君父子、盧懷慎、王介甫諸公是也。小人有才者,如韓非、商鞅、桑弘羊諸公是也。小人無才者不足論,有才君子如神龍然,飛天駕雲,膏沃萬里。無才君子如仙鶴孔雀,置之園囿,足以妝點風景。有才小人如俊鷹快馬,可以擊狐摶兔,負重致遠。無才小人,則凡羽冗毛,遍地皆是也。大抵神龍難得,而仙鶴也,孔雀也,鷹也,馬也,人間不乏。故為豢鶴之道者,處之茂林修竹清流之間而已。為畜鷹養馬之道者,多與粱肉,以致其死力;慎加絛韁,以妨其揚去。然後使之擊狐摶兔,負重行遠,則無不如意也。若夫凡羽冗毛,彼泛泛然生天地間,聽其自活自死,不必問也。

故清階雅秩,林水也。重爵厚祿,粱肉也。文法者,絛韁也。劇地衝邊,則摶擊負載之任也。故孟子曰:「尊賢使能。」尊者,隆以禮數也;使者,畀以事權也。又曰:「賢者在位,能者在職。」位者虛位,職則實職也。蓋自古待賢能之道,其不同如此矣。故夫介潔自好之人,而處以劇地,困以衝邊,是駕鸞放鶴,而望其獲禽也。長駕遠馭之才,而列之卿寺閑散之署,是縶鷹翮而縛馬足也。卒使兩長俱匿,而國家不收其毫末之益,豈天所以生此兩人之意哉?然心術可贗,而展錯難偽,故有才之小人常易見,而無才之君子常難知。晚世過信德而過疑才,重無用而輕有用,崇虛而黜真,進名而退實,非古人察能授官之義也。

不肖

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君子不器,天下皆謂我道大似不肖。夫不成器,不克肖,此衣冠之蠹也,里閈所穢,而題才者所擲也。而大才全才,不幸似之,非真正具眼豪傑,豈能賞識於牝牡外乎!然不器不肖,所謂大才,世不恒出,其近似者,則漢武帝所謂跅弛之士是已。其人往往狂妄任達,不拘繩墨,亦非肉眼所能輒賞。如陳平一縣盡笑;羅友好伺人祠,往丐餘食;狄梁公縱博朝堂,褫佞幸裘;張齊賢前揖群盜,乞食受金;寇萊公飛鷹走犬,致母投錘流血。嗟夫!此等行徑,似未可向致堂諸公道也。

讀子瞻范增論

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子瞻《范增論》曰:「增之去善矣,不去,羽必殺增。」又謂其去當於羽殺宋義時。余竊謂不然。宋義承敝之策甚疏,且狠愎自用,聽其所為,必至敗事。項羽殺之,未為過也,增曷以此去哉?兩虎不俱生,當義、羽相持之時,羽不殺義,義必殺羽,事在呼吸,不容遲疑。乃於立談之頃,立斬上將,如晴空轟雷,掩耳不及。諸將股悚毛豎,不敢支吾。當是時兵未至巨鹿,足未履秦關,而已氣蓋天下矣。增功名士,遇此英傑,得其主矣,奈何言去?救趙之役,增為末將安然,殺義之謀,非增教之耶?觀鴻門示玦,至於再三,其決於殺沛公也,固知其決於殺義也。至於發疽以死,則增實自取之,非羽之罪也。安有為人臣,當主前援劍撞鬥,大罵豎子,而其主不艴然大怒者?然羽竟不怒,待之如初,其知增信增何如?在後之疑增,則迫於平之奇謀詭策,非羽本心也。

增剛悍之性,稍見侵慢,輒怒發裂眥,悻悻求去。倘能濡忍旦夕,平謀必露。平謀露,則羽待增當益厚。當此時,楚兵正強,君臣謀合,秦氏之鹿,未知所歸也。乃不勝匹夫之忿,發疽以死,何為者哉?況羽倚增為謀主,雖策不盡用,不可謂非知己。士為知己者死。即羽事不成,亦當白首同歸,何忍掉臂棄之哉!子瞻不惟取其去,而又惜其去之不早,何說乎?大抵增一褊急之夫,終非王佐之才。張良以黃石之柔道,佐高帝之忍恥,固能就帝業。以增之好剛使氣,佐羽之喑啞叱吒,未有能濟者也。而蘇子謂增不去,項羽不亡,亦過矣。

論留侯鄴侯蹤跡

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留侯、鄴侯,智謀既埒,即一生蹤跡,亦多合者。兩侯俱儒者,運籌帷幄,料敵疑神,此一合也。留侯學辟穀導引輕身,鄴侯亦辟穀導引,骨節珊然,人謂之鎖子骨,此二合也。漢易太子,留侯安之。唐易太子,鄴侯安之,此三合也。呂後強留侯食,代宗強鄴侯食肉,為娶妻,此四合也。留侯遇黃石授記,為王者師。而鄴侯遇懶殘曰:「勿多言,領取十年宰相。」此五合也。兩公俱全身名以歿,此六合也。兩公真難優劣也。

然而為留侯易,為鄴侯難。何也?留侯言聽計從,而鄴侯憂讒畏譏故也。一厄於楊國忠而身全,再厄於李輔國而身全,三厄於元載而身全,四厄於常袞而身全。非有蓋世之智,其免乎?要之,兩公蓋神仙遊戲人世者也,非濁骨能幾也。

論謝安矯情

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謝安石新亭從容,及圍棋賭墅等事,余少時每服其量,而疵其矯也。今乃知安石妙處,正在矯情。若出自然,有何難乎?譬如懸河之辨,一旦緘口;一石之量,忽然止酒,乃見定力。若口吃而不言,惡醉而不飲,其誰不能乎?且自古英雄,未有不矯而成功者也。怯者矯之,以至於勇;勇者矯之,以至於怯。拂之乃成,順則罔功,此類甚眾,難以悉數。即如荊軻、韓信諸人,非世人所謂殺人不眨眼英雄哉!然而句踐怒叱,則隱嘿逃去;市人窘辱,則匍伏胯下。非所謂矯勇為怯者耶?若安石,則真能矯怯為勇矣。佛氏亦稱無生法忍。忍之也者,矯之也。貧者必憂,矯以樂;富者必僭,矯以禮。聖人之道也。人易自高,矯之以下;人易為雄,矯之以雌。老氏之學也。若是,則謝安石之矯,吾猶恐其未至也,而又何疵焉。

讀淵明傳

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口於味,四肢於安逸,性也。然山澤靜者,不厭脫粟;而啖肥甘者,必冒寒出入,衝暑拜起之勞人也。何口體二性相妨如此乎?人固好逸,亦復惡饑,未有厚於四肢,而薄於口者。淵明夷猶柳下,高臥窗前,身則逸矣,瓶無儲粟,三旬九食,其如口何哉?今考其終始,一為州祭酒,再參建威軍,三令彭澤,與世人奔走祿仕,以饜饞吻者等耳。觀其自薦之辭曰:「聊欲弦歌,為三徑資。」及得公田,亟命種秫,以求一醉。由此觀之,淵明豈以藜藿為清,惡肉食而逃之哉?疏粗之骨,不堪拜起;慵惰之性,不慣簿書。雖欲不歸而貧,貧而餓,不可得也。子瞻濆括《歸去來辭》為《哨遍》,首句云:「為口折腰,因酒棄官,口體交相累。」可謂親切矣。譬如好色之人,不幸稟受清羸,一縱輒死,欲無獨眠,亦不可得。蓋命之急於色也。

淵明解印而歸,尚可執杖耘丘,持缽乞食,不至有性命之憂。而長為縣令,則韓退之所謂「抑而行之,必發狂疾」,未有不喪身失命者也。然則淵明者,但可謂之審緩急,識重輕,見事透徹,去就瞥脫者耳。若蕭統、魏鶴山諸公所稱,殊為過當。淵明達者,亦不肯受此不近人情之譽也。然自古高士,超人萬倍,正在見事透徹,去就瞥脫。何也?見事是識,去就瞥脫是才,其隱識隱才如此,其得時而駕,識與才可推也。若如蕭、魏諸公所云,不過惡囂就靜,厭華樂澹之士耳。世亦有稟性孤潔如此者,然非君子所重,何足以擬淵明哉!

儉約

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盧懷慎奉身之具,才一布囊,以席蔽雨。範蜀公與同遊各攜茶行。溫公以紙為帖,蜀公用小黑木盒子盛之。溫公驚曰:「景純乃有茶具!」杜衍第室卑陋,享客多用髹器,客有麵稱歎者。衍命盡取白金燕具陳於前,曰:「非乏,雅自不好耳。」此三公,皆天性儉樸,非由矯飾。第五倫身為二千石,而其妻不免自爨。王良身為司徒,而使其妻曳柴,則我不能知矣。若馮道居茅庵,臥一束薪,以憂歸裏,躬自樵爨,清苦極矣,若淡然無欲者。然而事四姓,奉十主,忍不可忍之辱,而不忍棄一官,又何也?

吾親見吾里數人儉嗇事,極可笑。其一以貲雄穀升村,食惟稀糜,獨能厚餉插秧傭,然每食一粥一醬。傭者食畢去,而雞遺矢案邊,其人見而嗟惜,以為醬也,遂舐之。其一為吾同村人,手致千金,病且篤,不肯餌藥。親友勸之,沉吟半晌,乃應曰:「吾聞葛道人藥殊驗,然無奈價太高何,不如且服陳打茭草藥耳。」未幾死,聞者皆大笑。此輩豈知惜福之理,不過為兒子積耳。然如某子甲喜放債,子錢極重,家累萬金。老矣,尚無子,食兩粥,間日啖枯魚,與眾雜作,通身瘠黑。若此人者,惜福乎,癡乎?吾不能知矣。