白蘇齋類集/卷二十
卷二十·雜說類
编辑論文上
编辑口舌代心者也，文章又代口舌者也。展轉隔礙，雖寫得暢顯，已恐不如口舌矣，況能如心之所存乎？故孔子論文曰：「辭達而已。」達不達，文不文之辨也。唐、虞、三代之文，無不達者。今人讀古書，不即通曉，輒謂古文奇奧，今人下筆不宜平易。夫時有古今，語言亦有古今。今人所詫謂奇字奧句，安知非古之街談巷語耶？《方言》謂楚人稱知曰黨，稱慧曰䜔，稱跳曰�，稱取曰挻。余生長楚國，未聞此言。今語異古，此亦一證。故《史記·五帝三王紀》，改古語從今字者甚多：疇改為誰，俾為使，格奸為至奸，厥田厥賦為其田其賦，不可勝記。左氏去古不遠，然傳中字句，未嘗肖《書》也。司馬去左亦不遠，然《史記》句字，亦未嘗肖《左》也。至於今日，逆數前漢，不知幾千年遠矣，自司馬不能同於左氏，而今日乃欲兼同左、馬，不亦謬乎！中間曆晉、唐，經宋、元，文士非乏，未有公然撏撦古文，奄為己有者。昌黎好奇，偶一為之，如《毛穎》等傳，一時戲劇，他文不然也。
空同不知，篇篇模擬，亦謂反正。後之文人，遂視為定例，尊若令甲，凡有一語不肖古者，即大怒，罵為野路惡道。不知空同模擬，自一人創之，猶不甚可厭。迨其後以一傳百，以訛益訛，愈趨愈下，不足觀矣。且空同諸文，尚多己意，紀事述情，往往逼真。其尤可取者，地名官銜，俱用時製。今卻嫌時製不文，取秦、漢名銜以文之。觀者若不檢《一統志》，幾不識為何鄉貫矣。且文之佳惡，不在地名官銜也。司馬遷之文，其佳處在敘事如畫，議論超越。而近說乃云西京以還，封建宮殿，官師郡邑，其名不馴雅，雖子長復出，不能成史。則子長佳處，彼尚未夢見也，而況能肖子長也乎？或曰：「信如子言，古不必學耶？」余曰：「古文貴達，學達即所謂學古也，學其意不必泥其字句也。」今之圓領方袍，所以學古人之綴葉蔽皮也；今之五味煎熬，所以學古人之茹毛飲血也。何也？古人之意期於飽口腹，蔽形體。今人之意亦期於飽口腹，蔽形體，未嘗異也。彼摘古字句入己著作者，是無異綴皮葉於衣袂之中，投毛血於殽核之內也。大抵古人之文，專期於達；而今人之文，專期於不達。以不達學達，是可謂學古者乎！
論文下
编辑爇香者，沉則沉煙，檀則檀氣。何也？其性異也。奏樂者鍾不藉鼓響，鼓不假鍾音，何也？其器殊也。文章亦然。有一派學問，則釀出一種意見。有一種意見。則創出一般言語。無意見則虛浮，虛浮則雷同矣。故大喜者必絕倒，大哀者必號痛，大怒者必叫吼動地，發上指冠。惟戲場中人，心中本無可喜事，而欲強笑；亦無可哀事，而欲強哭。其勢不得不假借模擬耳。今之文士，浮浮泛泛，原不曾的然做一項學問，叩其胸中，亦茫然不曾具一絲意見，徒見古人有立言不朽之說，又見前輩有能詩能文之名，亦欲搦管伸紙，入此行市；連篇累牘，圖人稱揚。夫以茫昧之胸，而妄意鴻巨之裁，自非行乞左、馬之側，募緣殘溺，盜竊遺矢，安能寫滿卷帙乎？試將諸公一編，抹去古語陳句，幾不免於曳白矣。其可愧如此，而又號於人曰引古詞，傳今事，謂之屬文。然則二《典》三《謨》，非天下至文乎？而其所引，果何代之詞乎？
余少時喜讀滄溟、鳳洲二先生集。二集佳處，固不可掩，其持論大謬，迷誤後學，有不容不辨者。滄溟贈王序，謂「視古修詞，寧失諸理」。夫孔子所云辭達者，正達此理耳，無理則所達為何物乎？無論《典》《謨》《語》《孟》，即諸子百氏，誰非談理者？道家則明清淨之理，法家則明賞罰之理，陰陽家則述鬼神之理，墨家則揭儉慈之理，農家則敘耕桑之理，兵家則列奇正變化之理。漢、唐、宋諸名家，如董、賈、韓、柳、歐、蘇、曾、王諸公，及國朝陽明、荊川，皆理充於腹而文隨之。彼何所見，乃強賴古人失理耶？鳳洲《藝苑卮言》，不可具駁，其贈李序曰：「《六經》固理藪已盡，不復措語矣。」滄溟強賴古人無理，而鳳洲則不許今人有理，何說乎？此一時遁辭，聊以解一二識者模擬之嘲，而不知其流毒後學，使人狂醉，至於今不可解喻也。然其病源則不在模擬，而在無識。若使胸中的有所見，苞塞於中，將墨不暇研，筆不暇揮，兔起鶻落，猶恐或逸；況有閑力暇晷，引用古人詞句耶？故學者誠能從學生理，從理生文，雖驅之使模，不可得矣。
論大人小人
编辑子謂子夏曰：「汝為君子儒，無為小人儒。」朱氏解曰：「君子儒為己，小人儒為人。」夫子夏，篤信謹守人也。為人者必不謹篤，謹篤者必不為人。果若朱解，夫豈對症之藥乎？愚意當云：君子儒為人，小人儒為己。蓋為己則狹隘，而為人則廣大也。故孔子嘗曰：「硜硜然小人哉！」硜硜者，守己之人也。又曰：「大人之學在親民。」親民者，為人之人也。譬如一家之中，嬰孩滿室，莫不嗷嗷。然徵飯索衣而被之啖之者，則其父兄也，蓋嬰孩小而父兄大也。故吾所名小人者，非加之徇私謀利之徒也。徇私謀利之徒，則謂之惡人，豈小人哉！吾所謂小人者，斤斤自守之人也。自一身之外，即為胡、越。自全一身名節之外，即無學問。苟有利於人，而損己之名，決不為也。即千萬分有利於人，而一二分有損於名，亦決不為也。夫人一身摶六合之廣，攢人物之夥，而聚為大骸。今總不注思遊神於其間，獨認自首至足七尺之骸以為我，而日扃其蓋天蓋地之物以為之閑縢守護，竊竊焉避毀而遁譏，是孟子之所謂「從小體而不從大體」者也，雖欲不謂之小人，不可得矣。
故大人者，譬諸海洋變化，種種蛟龍，種種珠寶，然糞壤宿屍，亦溷其中也。小人者，譬諸尺潭，清瑩徹底，雖置寸鱗，猶驚怖不定也。然世人但睹海洋之濁，而不睹其變化之大；但取尺潭之清，而不知其一無所用，此大人之所以棄置於世也。故當春秋之世，則接輿、沮溺為小人，而孔子之轍環列國為大人。當戰國之世，則陳仲子之徒為小人，而孟子之後車數十，從者數百，以應幣聘者為大人。然孔、孟二大人，固已當其身不免於季路、彭更之疑。而接輿、陳仲子，百世之後，尚有好事者收入《高士傳》。甚矣大人之難知，而小人之有述也。
漢、唐以來，大人之學不及孔、孟，而校其一時並肩之賢，則小人之品，亦未嘗不莛楹隔也。故叔孫強諫之時，則有張子房為大人。顧廚挑禍之日，則有陳太丘為大人。裴炎廷爭之日，則有狄梁公為大人。謝、劉去國之日，則有李文正為大人。當其迎四皓，吊張讓，褫裘牝朝，周旋逆豎之時，比肩共事之人，誰不厭其作偽，罪為諂佞，詬其穢濁，而卒之大有濟於時艱。其從旁怒罵之小人，亦陰受其在覆而不知。固無異小兒飽啖熟眠，忘其為大人之賜也。雖然，余所謂小人者，真小人也。若陽樹名節，陰獵顯珣，此又小人之罪人矣。
論用才
编辑君子有才者，如張子房、諸葛孔明、謝安石、房、杜、韓、范諸公是也。君子無才者，如萬石君父子、盧懷慎、王介甫諸公是也。小人有才者，如韓非、商鞅、桑弘羊諸公是也。小人無才者不足論，有才君子如神龍然，飛天駕雲，膏沃萬里。無才君子如仙鶴孔雀，置之園囿，足以妝點風景。有才小人如俊鷹快馬，可以擊狐摶兔，負重致遠。無才小人，則凡羽冗毛，遍地皆是也。大抵神龍難得，而仙鶴也，孔雀也，鷹也，馬也，人間不乏。故為豢鶴之道者，處之茂林修竹清流之間而已。為畜鷹養馬之道者，多與粱肉，以致其死力；慎加絛韁，以妨其揚去。然後使之擊狐摶兔，負重行遠，則無不如意也。若夫凡羽冗毛，彼泛泛然生天地間，聽其自活自死，不必問也。
故清階雅秩，林水也。重爵厚祿，粱肉也。文法者，絛韁也。劇地衝邊，則摶擊負載之任也。故孟子曰：「尊賢使能。」尊者，隆以禮數也；使者，畀以事權也。又曰：「賢者在位，能者在職。」位者虛位，職則實職也。蓋自古待賢能之道，其不同如此矣。故夫介潔自好之人，而處以劇地，困以衝邊，是駕鸞放鶴，而望其獲禽也。長駕遠馭之才，而列之卿寺閑散之署，是縶鷹翮而縛馬足也。卒使兩長俱匿，而國家不收其毫末之益，豈天所以生此兩人之意哉？然心術可贗，而展錯難偽，故有才之小人常易見，而無才之君子常難知。晚世過信德而過疑才，重無用而輕有用，崇虛而黜真，進名而退實，非古人察能授官之義也。
不肖
编辑君子不器，天下皆謂我道大似不肖。夫不成器，不克肖，此衣冠之蠹也，里閈所穢，而題才者所擲也。而大才全才，不幸似之，非真正具眼豪傑，豈能賞識於牝牡外乎！然不器不肖，所謂大才，世不恒出，其近似者，則漢武帝所謂跅弛之士是已。其人往往狂妄任達，不拘繩墨，亦非肉眼所能輒賞。如陳平一縣盡笑；羅友好伺人祠，往丐餘食；狄梁公縱博朝堂，褫佞幸裘；張齊賢前揖群盜，乞食受金；寇萊公飛鷹走犬，致母投錘流血。嗟夫！此等行徑，似未可向致堂諸公道也。
讀子瞻范增論
编辑子瞻《范增論》曰：「增之去善矣，不去，羽必殺增。」又謂其去當於羽殺宋義時。余竊謂不然。宋義承敝之策甚疏，且狠愎自用，聽其所為，必至敗事。項羽殺之，未為過也，增曷以此去哉？兩虎不俱生，當義、羽相持之時，羽不殺義，義必殺羽，事在呼吸，不容遲疑。乃於立談之頃，立斬上將，如晴空轟雷，掩耳不及。諸將股悚毛豎，不敢支吾。當是時兵未至巨鹿，足未履秦關，而已氣蓋天下矣。增功名士，遇此英傑，得其主矣，奈何言去？救趙之役，增為末將安然，殺義之謀，非增教之耶？觀鴻門示玦，至於再三，其決於殺沛公也，固知其決於殺義也。至於發疽以死，則增實自取之，非羽之罪也。安有為人臣，當主前援劍撞鬥，大罵豎子，而其主不艴然大怒者？然羽竟不怒，待之如初，其知增信增何如？在後之疑增，則迫於平之奇謀詭策，非羽本心也。
增剛悍之性，稍見侵慢，輒怒發裂眥，悻悻求去。倘能濡忍旦夕，平謀必露。平謀露，則羽待增當益厚。當此時，楚兵正強，君臣謀合，秦氏之鹿，未知所歸也。乃不勝匹夫之忿，發疽以死，何為者哉？況羽倚增為謀主，雖策不盡用，不可謂非知己。士為知己者死。即羽事不成，亦當白首同歸，何忍掉臂棄之哉！子瞻不惟取其去，而又惜其去之不早，何說乎？大抵增一褊急之夫，終非王佐之才。張良以黃石之柔道，佐高帝之忍恥，固能就帝業。以增之好剛使氣，佐羽之喑啞叱吒，未有能濟者也。而蘇子謂增不去，項羽不亡，亦過矣。
論留侯鄴侯蹤跡
编辑留侯、鄴侯，智謀既埒，即一生蹤跡，亦多合者。兩侯俱儒者，運籌帷幄，料敵疑神，此一合也。留侯學辟穀導引輕身，鄴侯亦辟穀導引，骨節珊然，人謂之鎖子骨，此二合也。漢易太子，留侯安之。唐易太子，鄴侯安之，此三合也。呂後強留侯食，代宗強鄴侯食肉，為娶妻，此四合也。留侯遇黃石授記，為王者師。而鄴侯遇懶殘曰：「勿多言，領取十年宰相。」此五合也。兩公俱全身名以歿，此六合也。兩公真難優劣也。
然而為留侯易，為鄴侯難。何也？留侯言聽計從，而鄴侯憂讒畏譏故也。一厄於楊國忠而身全，再厄於李輔國而身全，三厄於元載而身全，四厄於常袞而身全。非有蓋世之智，其免乎？要之，兩公蓋神仙遊戲人世者也，非濁骨能幾也。
論謝安矯情
编辑謝安石新亭從容，及圍棋賭墅等事，余少時每服其量，而疵其矯也。今乃知安石妙處，正在矯情。若出自然，有何難乎？譬如懸河之辨，一旦緘口；一石之量，忽然止酒，乃見定力。若口吃而不言，惡醉而不飲，其誰不能乎？且自古英雄，未有不矯而成功者也。怯者矯之，以至於勇；勇者矯之，以至於怯。拂之乃成，順則罔功，此類甚眾，難以悉數。即如荊軻、韓信諸人，非世人所謂殺人不眨眼英雄哉！然而句踐怒叱，則隱嘿逃去；市人窘辱，則匍伏胯下。非所謂矯勇為怯者耶？若安石，則真能矯怯為勇矣。佛氏亦稱無生法忍。忍之也者，矯之也。貧者必憂，矯以樂；富者必僭，矯以禮。聖人之道也。人易自高，矯之以下；人易為雄，矯之以雌。老氏之學也。若是，則謝安石之矯，吾猶恐其未至也，而又何疵焉。
讀淵明傳
编辑口於味，四肢於安逸，性也。然山澤靜者，不厭脫粟；而啖肥甘者，必冒寒出入，衝暑拜起之勞人也。何口體二性相妨如此乎？人固好逸，亦復惡饑，未有厚於四肢，而薄於口者。淵明夷猶柳下，高臥窗前，身則逸矣，瓶無儲粟，三旬九食，其如口何哉？今考其終始，一為州祭酒，再參建威軍，三令彭澤，與世人奔走祿仕，以饜饞吻者等耳。觀其自薦之辭曰：「聊欲弦歌，為三徑資。」及得公田，亟命種秫，以求一醉。由此觀之，淵明豈以藜藿為清，惡肉食而逃之哉？疏粗之骨，不堪拜起；慵惰之性，不慣簿書。雖欲不歸而貧，貧而餓，不可得也。子瞻濆括《歸去來辭》為《哨遍》，首句云：「為口折腰，因酒棄官，口體交相累。」可謂親切矣。譬如好色之人，不幸稟受清羸，一縱輒死，欲無獨眠，亦不可得。蓋命之急於色也。
淵明解印而歸，尚可執杖耘丘，持缽乞食，不至有性命之憂。而長為縣令，則韓退之所謂「抑而行之，必發狂疾」，未有不喪身失命者也。然則淵明者，但可謂之審緩急，識重輕，見事透徹，去就瞥脫者耳。若蕭統、魏鶴山諸公所稱，殊為過當。淵明達者，亦不肯受此不近人情之譽也。然自古高士，超人萬倍，正在見事透徹，去就瞥脫。何也？見事是識，去就瞥脫是才，其隱識隱才如此，其得時而駕，識與才可推也。若如蕭、魏諸公所云，不過惡囂就靜，厭華樂澹之士耳。世亦有稟性孤潔如此者，然非君子所重，何足以擬淵明哉！
儉約
编辑盧懷慎奉身之具，才一布囊，以席蔽雨。範蜀公與同遊各攜茶行。溫公以紙為帖，蜀公用小黑木盒子盛之。溫公驚曰：「景純乃有茶具！」杜衍第室卑陋，享客多用髹器，客有麵稱歎者。衍命盡取白金燕具陳於前，曰：「非乏，雅自不好耳。」此三公，皆天性儉樸，非由矯飾。第五倫身為二千石，而其妻不免自爨。王良身為司徒，而使其妻曳柴，則我不能知矣。若馮道居茅庵，臥一束薪，以憂歸裏，躬自樵爨，清苦極矣，若淡然無欲者。然而事四姓，奉十主，忍不可忍之辱，而不忍棄一官，又何也？
吾親見吾里數人儉嗇事，極可笑。其一以貲雄穀升村，食惟稀糜，獨能厚餉插秧傭，然每食一粥一醬。傭者食畢去，而雞遺矢案邊，其人見而嗟惜，以為醬也，遂舐之。其一為吾同村人，手致千金，病且篤，不肯餌藥。親友勸之，沉吟半晌，乃應曰：「吾聞葛道人藥殊驗，然無奈價太高何，不如且服陳打茭草藥耳。」未幾死，聞者皆大笑。此輩豈知惜福之理，不過為兒子積耳。然如某子甲喜放債，子錢極重，家累萬金。老矣，尚無子，食兩粥，間日啖枯魚，與眾雜作，通身瘠黑。若此人者，惜福乎，癡乎？吾不能知矣。