白蘇齋類集/卷二十二

卷二十一 白蘇齋類集
卷二十二
作者:姚士麟 

卷二十二·雜說類

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雜說

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予始讀陽明先生集,意不能無疑。及讀先生天泉證道之言曰:「汝中所見,我久欲發,恐人信不及,含蓄到今。此是傳心秘藏,顏子、明道所不敢言者。今既已說破,亦是天機該發泄時,豈容復秘。」嗟夫!先生弢藏最上一著,許多年不露一點端倪,若非龍溪自悟,當終身閉口矣。大宗匠作用何如哉?前輩為余言:陽明接人,每遇根性軟弱者,則令其詣湛甘泉受學。甘泉自負陽明推己,歡然相得。其實陽明汰去砂礫,直尋真金耳。於時王龍溪妙年任俠,日日在酒肆博場中,陽明亟欲一會,不來也。陽明卻日令門弟子六博投壺,歌呼飲酒。久之,密遣一弟子瞰龍溪所至酒家,與共賭。龍溪笑曰:「腐儒亦能博乎?」曰:「吾師門下日日如此。」龍溪乃驚,求見陽明,一睹眉宇,便稱弟子矣。

李宏甫敘《龍溪語錄》曰:陽明之時,得道者如林,吾不能悉數之。獨淮南一派,其傳為波石、山農等。波石之後,為趙大洲。大洲之後,為豁渠和尚。山農之後,為羅近溪,為何心隱。心隱之後,為錢懷蘇,為程後台。余客歲見宏甫,問曰:「王心齋之學何如?」先生曰:「此公是一俠客,所以相傳一派,為波石、山農、心隱,負萬死不回之氣。波石為左轄時,事不甚相干,挺然而出,為象蹴死,骨肉糜爛。山農緣坐船事,為人痛恨,非羅近溪救之,危矣。心隱直言忤人,竟捶死武昌。蓋由心齋骨剛氣雄,奮不顧身,故其兒孫如此。又王心齊一日與徐波石同行,至一溝,溝殊闊,強波石超。波石不得已,奮力跳過。心齋大呼曰:『即此便是!』」

趙大洲《贈謝給諫序》,論五蔽甚妙,語多不載,其末一段曰:「謝子本知,與天地萬物同其良也,與百姓日用同其能也,與千古萬古已去未來之聖哲同其妙悟也。疑此者謝子之真疑也,信此者謝子之真信也。真疑之體,即信體也;真信之用,即真用也。求去其疑非信也,求臻其信愈疑也。是謂不假修習之心,不俟旁求之性也。」又《別江北穀序》,略云:「真學真誌,真志真修。真修至虛,至虛至謙。至虛無見,見即是我。至謙無我,我不可見。終日軋軋,學此而已。見起忘修,我起害誌,修非真修,誌非真誌,敢曰真學?夫真學也者,不昧不落,不著不倚。不倚也者,學於見聞知識而不倚,學於人情事變而不倚,以至學於天地而不倚,無地無時無事非學而不倚。不倚也者,無我之謂也。見無我,則倚於無我。不倚也者,無見之謂也。無見也者,見即是我。無我也者,我不可見。此真見真我,謂之真誌真修,謂之至虛至謙,謂之誠意。如是改過謂之改,如是懲忿謂之懲,如是徙義謂之徙,如是窒欲謂之窒。如是自改自懲自徙自窒謂之如惡惡臭,如好好色,謂之自謙,謂之自誠。夫誠之者性也,非見也。北穀子以告於波石徐子。徐子曰:『趙子恐子之學自見起,見自聖人起,故為斯言也。夫見不自聖人起,則吾良知自有不昧,而見為真。我學不自見起,則我良知自有不倚,而學為真修。趙子與子篤友道者也,故為斯言也。雖然,趙子言之是矣,吾猶憂其自見中發也。』」又《與胡廬山督學論學》,略云:「來論學通天地萬物,無古今人我,誠然。但雲欲卷而藏之,以己立處未充,不能了天地萬物也。斯言似有未瑩徹處耳。愚意謂當云己立未充,故時有滯執處,時有礙塞處。於此但假漸習薰修,久之不息,徐徐當徹去矣。即徹處謂之先天,而天弗違;即未徹謂之後天,而奉天時也。作如是功者,日用種種色色,刹刹塵塵,皆在此圓鏡智中,卷舒自在,不見有出入往來之相,淩奪換轉之境矣。故曰『不離日用常行內,直造先天未畫前』也,豈可以為沾滯難於解脫耶?且公謂之了天地萬物古今人我者,愚意度之,當如李異人合論,謂自他不隔於毫端,始終不離於當念云耳。如公雲貴任之重,有不容己,欲為己任,又立處未充,則不免於攬厭之病矣。何則?天地萬物古今,與我一理也,而欲取為己任,則二之矣,是攬之累也,謂迎之也。我與天地萬物古今,一用也,而患己立未充,則二之矣,是厭之累也,謂將之也。均之非謂隨順覺性也。古今不貴踐履,隻貴眼明,曆落分明。雖於日用之中,官私之事,情有滯執處,念有礙塞處,一歸於習氣之累,漸資薰修方便而徹之耳。」

羅近溪先生曰:「夫人與人,原是一團靈物。萬感萬應,而莫究根原;渾渾淪淪,而初無名色。只一心字,亦是強立。後人不省,緣此起個念頭,就念生個識見,因識露個光景,便謂吾心實有如是本體,本體實有如是朗照,實有如是澄湛,實有如是自在寬舒。不知此段光景,原從妄起,必隨妄滅。及來應事接物,還是用著天生靈妙渾淪的心。心盡在為他作主干事,他卻嫌其不見光影形色,回頭隻去想念前段心體,甚至欲把捉終身以為純,亦不己顯,望發靈通,以為宇泰天光。用力愈勞,違心愈遠。豈知孔門學習,只一時字。天之心以時而顯,人之心以時而用。時則平平,而了無造作;時則常常,而初無分別。入居靜室,而不異廣庭;出宰事為,而即同經史。煩囂既遠,趣味自深。如是則坐愈靜,而意愈閑。靜愈久,而神愈會。尚何心不真,道不凝,而聖不可學哉?」又一日,演武場講畢,父老子弟以萬計,咸依戀環聽先生進講。先生問以所自受用處,生對以常持此心,不敢放下。先生顧士夫歎曰:「只恐心所持者,未必是心也。」生未達,先生遍指麵前所有示之云:「大眾環侍聽講一段精神,果待持否?天高日朗,鳥鳴花發,亦共此段精神,果待他去持否?」老幼咸躍然而前,各有稱說。先生曰:「汝諸人所言者,就是汝諸人本心。」因教誨慰撫之,莫不感泣。先生強止散去。諸士夫復問曰:「諸老幼所言,既是本心,則生所言者,又何獨不是心耶?」先生歎曰:「謂之是心亦可,謂之不是心亦可。蓋天下無心外之事,何獨所持而不是心。既有所持,則必有一物矣。諸君試看許多老幼在此講談一段精神,千千萬萬,變變化化,倏然而聚,倏然而散,倏然而喜,倏然而悲。彼既不可得而知,我亦不得而測。非惟無待於持,而亦無容其持也。子於此心渾淪活潑處,曾未見得,詎云持守?則所執者或隻意念之端倪,或隻聞見之想像,故謂之不是心亦可也。」生復進而質曰:「心與意,如何相去如此之遠?」先生浩然發歎曰:「以意念為心,自孔、孟以後,大抵然矣,又奚怪諸君之錯認也耶!但此乃學問一大頭腦,此處不清,而謾謂有誌聖學,是猶煮沙而求粥也。」眾求指破。先生歎曰:「若使某可得用言指破,則此生亦可得以用力執持矣。」眾咸有省。又先生過臨清,忽遘病。一日倚榻而坐,恍若一翁而來言曰:「君身病稍康矣,心病則復何如?」先生默不應。翁曰:「君自有生以來,遇觸而氣每不動,當倦而目輒不瞑,擾攘而意自不分,夢寐而境悉不忘。此皆君心錮疾,乃仍昔也,可不亟圖瘳耶?」先生愕然曰:「是則予之心得,曷言病?」翁曰:「人之身心,體出天常,隨物感通,原無定執。君以宿生操持,強力太甚,一念耿光,遂成結習。日中固無紛擾,夢裏亦自昭然。君今謾喜無病,不悟天體漸失,豈惟心病,而身亦不能久延矣。蓋人之志意,長在目前,蕩蕩平平,與天日相交。此則陽光宣朗,是為神境,令人血氣精爽,內外調暢。如或誌意沉滯,胸臆隱隱約約,如水鑒相涵。此則陰靈存想,是為鬼界,令人脈絡糾纏,內外膠泥。君今陰陽莫辨,境界妄縻,是尚得為善學者乎?」先生驚起,叩天伏地,汗下如雨。從是執念潛消,血脈循軌。又曰:「學者須過信關,未過此關,大信則大進,小信則小進。既過此關,大疑則大進,小疑則小進。」又曰:「疑與明對,如謂意有不慊,而思加工,則正是明處,安得謂疑。若當慊意處,能求進步,方始是疑。此則無中生有,惟誌之廣大而見之深遠者為然。」李龍湖先生答周西岩曰:「天下無一人不生知,無一物不生知,亦無一刻不生知者。但自不知耳,然又未嘗不可使之知也。惟是土木瓦石不可使知者,以其無情,難告語也。賢知不可使知者,以其意見橫胸中也。除是二種,則雖牛馬驢駝等,當其深愁痛苦之時,無不可告以生知,語以佛乘也。據渠見處,恰似有人生知,又有人不生知。生知者便是佛,非生知者未便是佛。我不識渠半生以前所作所為,皆是誰主張乎?不筼於日用而不知乎?不知尚可,更自謂目前不敢冒認作佛。既目前無佛,他日又安得有佛也?若他日作佛時,佛方真有,則今日不作佛時,佛又何處去也?或有或無,自是識心分別,妄為有無,非汝佛有有無也明矣。且既自謂不能成佛矣,亦可自謂此生不能成人乎?天下豈有佛外之人,人外之佛乎?吾不知何以自立於天地之間也。」又答鄧石陽書曰:「穿衣吃飯,即是人倫物理。除卻穿衣吃飯,無倫物矣。世間種種,皆衣與飯類耳。故舉衣與飯,而世間種種,自然在其中。非衣飯之外,更有所謂種種絕與百姓不相同者也。學者隻宜於倫物上識真空,不當於倫物上辨倫物。故曰明於庶物,察於人倫。於倫物上加明察,則可以達本而識真源。否則隻在倫物上計較忖度,終無自得之日矣。支離易簡之辨,正在於此。明察得真空,則為由仁義行;不明察,則為行仁義,入於支離而不自覺矣,可不慎乎!昨者復書,真空十六字已說得無滲漏矣,今復為注解以請正何如?所謂空不用空者,謂是太虛空之性,本非人之所能空也。若人能空之,則不得謂之太虛空矣,有何奇妙,而欲學者專以見性為極則也邪?所謂終不能空者,謂若容得一毫人力,便是塞了一分真空。塞了一分真空,便是深了一點塵垢。此一點塵垢,便是千劫係驢之橛,永不能出離矣,可不畏乎!世間蕩平大路,千人共由,萬人共履。我在此,兄亦在此,合邑上下俱在此。若自生分別,則反不知百姓日用也。」又《四勿說》略曰:「由中而出者謂之禮,從外而入者謂之非禮。從天降者謂之禮,從人得者謂之非禮。由不學不慮不思不勉不識不知而至者謂之禮,由耳目聞見心思測度前言往行仿佛比擬而至者謂之非禮。語言道斷,心行路絕,無蹊徑可尋,無塗轍可由,無藩衛可守,無界量可限,無扃鑰可啟,則於四勿也,當不言而喻矣。」又《說童心》曰:「龍洞山農敘《西廂》末語云:知者勿謂我尚有童心可也。夫童心者,真心也。若以童心為不可,是以真心為不可也。夫童心者,絕假純真最初一念之本心也。若失卻童心,便失卻真心。失卻真心,便失卻真人。人而非真,全不復有初矣。童子者,人之初也。童心者,心之初也。夫心之初,曷可失也!然童心胡然而走失也?蓋方其始也,有聞見從耳目而入,而以為主於其內,而童心失。其長也,有道理從聞見而入,而以為主於其內,而童心失。其久也,道理聞見,日以益多;則所知所覺,日以益廣。於是焉又知美名之可好也,而務欲以揚之,而童心失。知不美之名是可醜也,而務欲以掩之,而童心失。夫道理聞見,蓋自多讀書識義理來也。古之聖人,曷嘗不讀書哉?然縱不讀書,童心固自在也。縱多讀書,亦以護此童心,而使之勿失焉耳。非若學者反以多讀書識義理而反障之也。夫學者既以多讀書識義理障其童心矣,聖人又何用多著書立言以障學人為耶?童心既障,於是發而為言語,則言語不由衷;見而為政事,則政事無根柢;著而為文辭,則文辭不能達。非內含以章美也,非篤實生光輝也,欲求一句有德之言,卒不可得。所以者何?以童心既障,而以從外入者聞見道理為之心也。夫既以聞見道理為心矣,則所言者皆聞見道理之言,非童心自出之言也。言雖工,於我何與?豈非以假人言假言,而事假事乎,文假文乎?蓋其人既假,則無所不假矣。由是而以假言與假人言,則假人喜;以假事業與假人道,則假人喜;以假文與假人談,則假人喜。無所不假,則無所不喜。滿場是假,矮場何辨也。然則雖有天下之至文,其湮滅於假人而不盡見於後世者,又豈少哉!何也?天下之至文,未有不出於童心焉者也。苟童心常存,則道理不行,聞見不立,無時不文,無人不文,無一樣創製體格文字而非文者。詩何必古《選》,文何必先秦,降而為六朝,變而為近體,又變而為傳奇,變而為院本,為雜劇,為《西廂》曲,為《水滸傳》,皆古今至文,不可得而時勢先後論也。故吾因《西廂》而有感於童心者之自文也。」

大洲歸里時,徐魯源與吳悟齋同送大洲。悟齋極口講道學。大洲曰:「公真好色!」徐魯源遂言:「人愛世上聲色貨利,卻不愛道,曾不知有大舍,有大取。」大洲持杯大言曰:「我進公一著,我這裏無取無舍。」

鄧豁渠昔為秀才,教學寺中。大洲亦欲講學寺中,以鄧故講於廂房。後鄧竊聽大洲法語,大喜,便執弟子禮。大洲亦知其根性猛利,可以共學,極愛之。後有來學者,悉令從鄧學。及後鄧有四方之志,大洲留之不得,遍遊天下。十餘年後,其族人鄧石陽為衛輝節推,傳聞豁渠在所屬邑中,大驚曰:「以為死於四方矣,乃在是耶!」便尋至府衙中,而大洲先生適入都過衛,鄧亦往迎。大洲見鄧如隔生,遂下輿同步至官署。鄧聞其父母皆喪,又聞兩弟以尋渠死楚中,大痛仆地。大洲問:「公如此哭,是真情耶?」曰:「吾父母兄弟俱死,何為不真?」曰:「公如不能忘情,豈無丘墓耶?」鄧曰:「歸亦好,但我家計飄零,將食土石乎?」大洲曰:「此易耳。」遂作一書付之曰:「持此向我家歲取若干石為養。」鄧亦受之,定為歸計矣。遂別大洲,暫住石陽衙中。會鄧終日出遊,石陽以官舍出入不便止之。鄧大怒,出大洲紙付石陽,忿然去,自是絕無消息矣。後大洲歸,道出保定,而鄧亦在焉,遣信聞於大洲。大洲怒,不與相見。鄧卒客死保定人家。渠初病時,大洲私以十金托一鄉人攜之歸。其人竟匿金。所著書,石陽訪得之,今亦不存。存《東詢錄》,百分之一耳。

《西方合論》,弟中郎箴諸狂禪而作也,余為之引曰:「香光子避囂山刹,禪人過舍,見案上有石頭居士所撰《淨土合論》。閱未終篇,抗聲言曰:「念佛一門,原用接引中下根。至於吾輩,洞了本源,此心即是佛,更於何處覓佛?此心即是土,更於何處見土?實際理中,覓生佛去來生死三世之相,無一毛頭可得。才說成佛,已是剩語,何得更有分淨分穢,舍此生彼之事?若於己處悟得是自在閑人,即淫怒癡皆是阿彌平等道場,如如不動。何乃舍卻己佛,拜彼金銅!」香光子聞而太息曰:「若汝所言,止圖口角圓滑,不知一舉足將墜於火坑也。生死無常,轉盼即至,如何熟記宗門見成相似之語,以為究竟。都云我已成佛,不必念佛。若約理而言,世間一蚤一虱,皆具有如來清淨覺體,無二無別。乃至諸佛成等正覺,證大涅槃,本體未嘗增得一分;眾生墮三塗,趨生死海,本體未嘗減卻一分。如如之體,常自不動;生死涅槃,等是妄見。亦無如來,亦無眾生,於此證入,亦無能證之人,亦無所證之法。泯絕心量,超越情有,大地無寸土,佛之一字,向何處安著?至於進修法門於無修證中修證,於無等級中等級,千差萬別,雖位至等覺,尚不知如來舉足下足之處。從上祖師所以嗬佛斥教,一切皆遮者,止因人心執滯教相,隨語生解,不悟言外之本體,漫執語中之方便。一向說心說性,說空說幻,說頓說漸,說因說果,千經萬論,無不通曉。及問渠本命元辰,便將經論見成語言抵對。除卻見成語言,依舊茫然無措。所謂數他家寶,己無分文。其或有真定修行之人,不見佛性,辛苦行持,如盲無導。於是諸祖知其流弊,遂用毒手,劃其語言,塞其解路,令其苦參密究,逆生滅流。生滅情盡,取舍念空,始識得親生父母,曆劫寶藏,卻來看經看教,一二如道家中事。然後如說進修,以佛知見,淨治餘習。拜空花之如來,修水月之梵行;登陽焰之階級,度穀響之眾生。不敢寂證,是謂佛種。如供奉問岑大蟲:『果上涅槃,天下善知識證否?』岑曰:『未證。』奉曰:『何以未證?』岑曰:『功未齊於諸聖。』奉曰:『若爾,何得名為大善知識?』岑曰:『明見佛性,亦得名為善知識也。』弘辨禪師曰:『頓明自性,與佛同儔,然有無始染習,故假對治,令順性起用,如人吃飯,不一口便飽。』溈山曰:『初心從緣,頓悟自理,猶有無世曠劫習氣,未能頓淨。須教渠淨除現業,流識即修也,不可別有法,教渠修行趨向。』若論諸祖師為人之處,壁立萬仞。大火聚中,觸之即爛;刀槍林裏,動著便燒。未曾開口,已隔千里萬里。至機緣之外,平實商量,未嘗盡絕階級,盡遮修行。《傳燈錄》中,分明詳悉。大慧、中峰,言教尤為緊切。血誠勸勉,惟恐空解著人,墮落魔事,何曾言一悟之後,不假修行。頓同兩足之尊,盡滿涅槃之果。後世不識教意,不達祖機,乃取喝佛罵祖,破膽險句,以為行持。昔之人為經論所障,猶是雜食米麥,不能運化。後之人飽記禪宗語句,排因撥果,越分過頭,是日取大黃、巴豆以為茶飯也。自誤誤人,弊豈有極!自達磨西來,立此宗門,已云二百年後,明道者多,行道者少;說理者多,通理者少。今《傳燈錄》中,如麻如粟,同云入悟,其實迥別。至如般若緣深,靈根夙植,伽陵破卵,香象絕流。或見根宗於片言,或顯威用於一喝。一聞千悟,得大總持。或有懷出世之心,具丈夫之志,舍彼塵情,究此大事。不怙小解,惟求實知。臥薪嘗膽,飲冰吞檗。如此三十年四十年後,或遇明師,痛與針劄。偷心死盡,心華始開。此後又須潛行密修,銷融餘習。法見尚舍,何況非法。若趙州除粥飯是雜用心,湧泉四十年,尚有走作;香林四十年,打成一片。兢兢業業,如護頭目,直至煙銷灰滅,自然一念不生,業不能係,生死之際,隨意自在。詰其所證,恐亦未能超於上品上生之上。何以明之?龍樹菩薩,宗門之鼻祖也,得大智慧,具大辨才,住持佛法。故世尊數百年前於楞伽會上,遙為受記,然亦不過曰證初歡喜地,往生安樂國而已。而觀經中上品上生,生於彼間,一刹那頃,亦證初地。今宗門諸大祖師,縱使間離蓋纏,語出窩臼,豈能即過龍樹?龍樹已悟無生無相之義,已具不墮階級之見,而生於安養,與上品上生所證之果正等。則禪門諸人所證,豈能獨過?良以上品上生,解第一義,還同禪門之悟;深信因果,還同禪門之修。止是念佛往生別耳。然吾以為禪門悟修之士,既不能取無餘涅槃同於如來,又不肯取有餘涅槃同於二乘,必入普賢行願之海。若不舍一身,受一身,濟度眾生;則當從一刹至刹,供養諸佛。即見諸佛,還同往生。究竟與上品上生,止在雁行伯仲之間。何以高視祖師,輕言淨侶?其或悟門已入,休歇太早,智不入微,道難勝習。一念不盡,即是生死之根,業風所牽,復入胞胎。如五祖戒出為東坡,青草堂再作魯公。隔因之後,隨緣流轉。道有消而無長,業有加而無減。還視中下往生之眾,已天地不足喻其否泰矣。況後世宗風日衰,人之根器亦日以劣,發心既多不真,功夫又不純一。偶於佛祖機鋒,知識語言,或悟得本來成佛處,當下即是處,意識行不到語言說不及處,一切不可得處,將古人語句合會,無不相似。既得此相似之解,即云馳求已歇,我是無事道人。識得煩惱如幻,則恣情以肆煩惱;識得修行本空,輒任意以壞修行。謂檀本空也,反舍檀而取堅;謂忍本空也,反肆嗔而置忍。言戒,則曰本無持犯,何必重持輕犯;言禪,則曰本無定亂,何必舍亂取定。聽情順意,踏有譚空。既云法尚應舍,何為復取非法;敢云真亦不求,胡為舍之求妄。既云修觀習定,皆屬有為之跡,何獨貪名求利,偏合無為之道。愛憎毀譽之火,才觸之而即高;生老病死之風,微吹之而已動。爭人爭我,說是說非。甚至以火性為氣魄,以我慢為承當;以譎詐為機用,以誑語為方便;以放恣為遊戲,以穢言為解粘。讚歎破律無行之人,侮弄繩趨尺步之士。偏顯理路,故窮玄極妙,莫之蹤跡;盡劃行門,故縱意任心,無復規矩。父既報仇,子遂行劫。寫烏成馬,展轉差謬。不念世間情欲無涯,堤之尚溢。如何日以圓滑之語,大破因果之門,決其防藩,導以必流。欲出三塗,無有是處。石頭居士少念誌參禪,根性猛利,十年之內,洞有所入。痛念見境生心,觸途成滯,浮解實情,未能相勝。始約其偏空之見,涉入普賢之海。又思行門端的莫如念佛,而權引中下之疑,未之盡破。又後博觀經綸,始知此門全攝一乘,悟與未悟,皆宜修習。於是采金口之所宣揚,菩薩之所闡明,諸大善知識之所發揮,附以己意,千波競起,萬派橫流,詰其涯歸,皆同一源。其論以不思議第一義為宗,以悟為道,以六度萬行為助因,以深信因果為入門。此論甫成,而同參發心者,隨欲流通,以解狂禪之惑。香光識劣根微,久為空見所醉,後讀此論,宿疑冰釋。所以今日不憚苦口。病夫知醫,浪子憐客,汝宜盡劃舊日知見,虛心誦習,自當有入。生死事大,莫久遲疑。」於是禪人悲淚交集,作禮而去。時萬曆庚子仲春之廿有三日也。

余雖戒殺生,而未能忘味。一月之內,尚有十日食三淨肉。饞習深重,極可厭恨。及讀《楞伽》,至《斷食肉品》,見其字字痛切,遂朝夕誦持,用自警策。夫達磨,宗門第一祖;《楞伽經》,達磨印心之經也,其諄諄戒殺若此,餘戒可例。今學者浩浩談宗,乃不重戒,豈不大悖少林之本旨哉!或曰:「如此則悟緩於戒耶?」曰:「何可緩也!種種戒行,總為悟設。故未悟則藉戒資薰,已悟則藉戒長養。苟不圖悟,持戒奚為?若懵然持戒,云不須悟,是謂發矢不必中鵠,行舟不必到岸。恐勤苦萬劫,終無脫離生死之日也。」