百丈清規證義記

续藏经 百丈清规证义记 　清 仪润说义

百丈海禅师赞

　　巍巍大雄峰

　　全是黄金铸

　　一喝三日聋

　　牙爪从兹露

　　拨转野狐禅

　　分付下堂句

　　引出赤须胡

　　圣贤俱罔措

百丈清规原序

　　　　翰林学士开国侯　杨亿

述

　　百丈大智禅师

以禅宗肇自少室，至曹溪以来多居律寺。

虽列别院，然於说法住持未合规度。

故常尔介怀，乃曰：「佛祖之道，欲诞布化元。冀来际不泯者，岂当与诸部阿笈摩教，为随行耶？」

或曰：「瑜伽论、璎珞经是大乘戒律，胡不依随哉！」

师曰：「吾所宗，非局大小乘，非异大小乘。当博约折中，设於制范，务其宜也。」

於是创意别立禅居：

凡具道眼者、有可尊之德，号曰长老。如西域道高腊长呼阿阇黎等之谓也，即为教化主。

处於方丈，同净名之室，非私寝之室也，不立余殿。

先树法堂者，表佛祖亲嘱受。当代为尊也。

所裒学众，无多少，无高下，尽入僧堂，依夏次安排。

设长连床、施椸架、挂搭道具。卧必斜枕床辱，右胁吉祥睡者，以其坐禅既久，略偃息而已，具四威仪也。

除入室请益，任学者勤怠，或上或下，不拘常准。

其合院大众，朝参夕聚，长者上堂升座，主事徒众雁立侧聆。

宾主间酬，激扬宗要者，示依法而住也。

斋粥随宜，二时均遍者，务於节俭，表法食双运也。

行普请法，上下均力也。

置十务寮舍，每用首领一人，管多人营事，令各司其局也。

或有假号窃形，混於清众、别致喧挠之事，即当维那检举。

抽下本位挂搭、摈令出院者，贵安清众也。

或彼有所犯，集众公议行责，即以拄杖杖之，遣逐从偏门而出者，示耻辱也。

详此一条，制有四益。

一。不污清众，生恭信故。

二。不毁僧形，循佛制故。

三。不扰公门，省狱讼故。

四。不泄於外，护宗纲故。

大众同居，圣凡孰辨？且如来应世，尚有六群之党。况今像末，岂得全无？

但见一僧有过，便雷例讥诮。殊不知轻众坏法，其损甚大。

今禅门若稍无妨害者，宜依百丈丛林规式，量事区分，且立法防奸。

不为贤士，然宁可有格无犯，不可有犯无教。

惟大智禅师，护法之益，其大矣哉！

禅门独行，自此老始；清规大要，遍示后学；令不忘本也。其诸轨度，集详备也亿。

叨睿旨删定、传灯。成书图进。

因为序引。

清规证义记序

国家治民，律及例也。

佛祖范僧，戒律清规也。

释律类儒律，唯佛说而无余说也。

清规同世例，从祖述而取合宜也。

然清规始於梁僧法云住光宅寺奉诏所制。

今逸梁而着唐者，梁时禅教未盛，至唐法备僧盛。

百丈重集，故特彰其名也。

全部九章：

初祝厘，乃称庆摅诚之义。

次报恩，皆裕民福国之心。

次报本，饮水知源。

次尊祖，承恩追远。

次住持，明出令行止之重。

次两序，列各执分任之宜。

次大众，详六和止作共持。

次节腊，遵佛制结解应时。

末殿法器，人天号令。

於是乎在更缀水陆清规，会入仪轨，以广流通。

大哉！天下师表，唯百丈大智一人而已。

本山阁记云，佛之道。

以达磨而明，佛之事。

以百丈而备。

虽世殊事异，张弛不一。文质损益之间，或不能不变通以尽利。至於宏纲巨目，未有不取法於兹规者。

惜乎流传既久，真伪杂糅。

又以佛法秋衰，戒律寝废。

嗟此清规，势将高搁。救时之弊，莫急於斯矣。

(仪润)於是参阅诸本，唯此最妙。见其纲目与藏本同，又与列祖提纲目录相合。

文简而明。义微而着。事理圆融。既醇且备。

询为利钝均益时地不碍者矣。

然恐初学未详，复引古德成言。

疏通而证明之，使文之要义愈显。

名曰《百丈丛林清规证义记》。

其着述缘起，详凡例元义中。

书成。蒙诸仁者付梓流通。

谨序简端。以告时贤云尔。

　　道光三年岁次癸未解夏自恣日苾刍仪润源洪书於苕上回龙真寂寺之耆旧寮

　　百丈清规条例大备，能行者间有之，精此义者绝少。

或谓但具事仪，无理学深谈。

抑知护戒之类，非理趣之不可思议乎。

或谓辞富事多，而难记忆。

抑知九门之中，具一切法，犹嫌简少，敢删烦乎。

是书大槩惟止、作二持。

止持如武库兵卒之宜备。

作持如文庙礼乐之莫遗。

特文浅义深，未可为粗浮者道也。

仁和芝塘沈征士，以真寂比邱源洪法师所着证义记见示。

观其涉猎内典，荟萃成书，末附水陆仪轨。

凡隐含关键处，无不搜剔科仪，阐明羲蕴，俾读者开卷了然。

诚佛祖救世之宏文，众生普度之宝筏也已。

　　钦命浙江副都统署将军事加三级长白松龄序

　　癸未冬。

余友沈芝塘征君，以源洪师所着清规证义记，嘱余叙。

读之知能深契夫明心见性之理，宜其海内闻名，久为当代推重。

是书为佛祖遗规，剖晣丛林当用之事，最精且备。

依此行持，得有纪律俨然。

灵山一会至今未散，不皆为佛祖之远裔乎哉！

虽然清规义记，特其绪余耳。

祇以心存普利。故知言诠。

若夫三学精思，六度妙谛，其理未可浅窥。

唯学者事理交融，名实兼显，则源师殷殷着述之心，亦可无负矣。

　　原任江苏巡抚钱唐陈桂生序。

序

　　大哉！百丈清规之详美也。

忠君也。孝亲也。事师也。尊祖也。报施恩也。行礼仪也。禅教律也。

典章大备，条约分明，叹观止矣。

晚近三学衰微，丛林草草，於是旧制渐湮，前型半废。

幸佛教犹留祖文未敝，苾刍源洪。

讳仪润者，吾之教授师也。

每睹古今典籍，各堑本宗，遇抑扬处，未免互谤。如法苑碎金之类。

虽非偏滞。未免杂糅。

若欲和而不杂，分而不异，似有待焉。

於是吾师汇成全璧。综计百余十卷。目曰缁门命脉记，各系证义。

分十二集。

子集叙三宝并缘起。

次之十集，即南山、忏摩、天台、贤首、慈恩、法性、禅定密部、翻译、净土也。

百丈清规等殿於亥集。

所集既多，刻行有待。

唯清规水陆，先付剞劂。

书成。盥诵。恍入法筵。

以清规之重显，得证义之新彰。目击道存，心领神会。

其镕铸古今，发明精蕴，不能增减一字也。

唯愿人人从事於斯，则清乎流者，浊不能混；规为圆者，矩即以方。

遵此旧章，布之丛席，堪与经律论共为后学之津梁也夫！

　　道光二年四月佛诞日诏征孝廉方正前陕西六品军功受菩萨优婆塞戒　　仁和弟子芝塘沈起潜了生稽首敬题

叙

　　夫行以规而成圆。规以清而不紊。此丛林有清规一书也。清规作於梁之法云奉诏而述。於唐之百丈禅师。至今千百余年。时代既遥。传闻非一。得源洪大师之证义。而所记乃备。夙曾持奉全编。於九章中。而见君亲之仰戴及水陆之兼资。其为丛林轨范。益莫大焉。吾杭自庚申后。两遭兵燹。经帙全沦。悯初参之无所行持也。将体证义者。手订之意。重梓是书。乃邀慧月和尚慧机师。共募刻资。遂於三坛正范天台内集开雕之先。亲督缮刊。逾年而竣事。置之经房。以广流通。愿人从事於斯。不特旨参清净。动协规模。将老祖遗书丛林体制。胥於是在。夫明心见性。本不泥以言诠而循规。以端作止二持。始绎祖文。继宣佛教。上契历代之心源。无不於此肇之。后之学者。其知法门。有大体欤。 　　同治十年岁次辛未仲秋之月海潮寺后学清道普照氏序

　　予自咸丰纪元僻居海上。裹足不出者十年矣。辛未初夏。杭州海潮主人普照和尚。持重刻清规证义示予。且嘱殿数语於后。固辞之。不获已。乃濡笔书曰。窃闻。大圣人应现无方。动止皆成模范。下愚者知识有限。涓埃俱获咎过。况法丁像季。去圣时遥。似穷子之走失他乡。仓皇莫辨。如担夫之迷入险道。皂白不分吾教清规一书。始成四卷。乃作於唐之中叶洪都百丈山大智怀海禅师。当时丛林。即奉为左劵。以迄於今。千有余[示*冀]。迨至　国朝道光初年。杭州瓶窑回龙真寂寺源洪大师者。宗教两通。儒释一贯。因念古人尚质。今人尚文。殆非质无以存其朴。非文不能畅其辞。爰搜辑历代古德语录中。凡有裨益於重兴始创耕种市井持律参禅讲教诸门庭者。因事因人。因时因地。无不条分缕晰。一一增入。以便有志斯道者。随宜采用。庶免临时慞惶首鼠两端之诮。累成一十六卷。付之剞劂。储於西湖经房流通。咸丰庚辛之际。迭遭兵燹。一切藏板毁灭尽净。而普公亟寻旧本。首倾钵囊。继募众善。翻刻成帙。仍贮经房。其费赀若干。姑置弗论。嘉其勤勤恳恳一片利物利人之心。当与此书垂诸永久。是为跋。 　　吴中后学愿定和南

　　百丈丛林清规证义记目录

卷首 　　原序　　证义序　　松序　　陈序　　沈序　　目录　　凡例　　五重元义(一。人喻法为名。二。权实相须为体。三。扶律内护为宗。四。依法办事为用。五。乳酪并用为教相)

祝厘章卷第一(凡六事) 　　圣节启建　　正节早祝　　圣节圆满　　皇后千秋　　受敕奉旨　　景命四斋

报恩章卷第二(凡十三事) 　　国忌　　供天　　护日护月　　(附)中秋祀月　　祈晴　　祈雨　　(附)祈雪　　遣蝗　　祈祷韦驮　　(附)韦天圣诞　　(附)伽蓝诞　　祭灶

报本章卷第三(凡十二事) 　　释迦佛降诞　　佛成道　　佛涅盘　　药师佛诞　　弥陀佛诞　　弥勒佛诞　　准提圣诞　　文殊圣诞　　普贤圣诞　　观音圣诞　　势至圣诞　　地藏圣诞

尊祖章卷第四(凡十二事) 　　初祖达磨忌　　百丈祖师忌　　智者大师忌　　贤首法师忌　　道宣律祖忌　　慧远祖师忌　　开山祖忌　　嗣法师忌　　(剃度授经)二师忌　　(附)父母忌　　礼塔　　设斛普荐　　扫塔

住持章卷第五(凡五十五事) 　　上堂　　晚参小参　　朔望　　入室请益　　巡寮　　普说　　告香　　念诵(附念诵规约)　　设斛　　熏塔　　点药师塔灯　　普佛　　肃众　　训童行规诲　　为行者普说　　受法衣　　掩关　　启关　　迎待尊宿(六礼。迎待看单。升座。落堂。请斋。参堂巡寮。回山)　　护法至　　到宗剎诸山　　庆生　　饭僧　　施斋田　　供罗汉　　放生(附生所规约)　　供法衣　　受煎点　　通嗣书(法眷书。遗书等。附)　　请新住持(附请启式)　　入院　　住持出入　　退院　　板账　　迁化　　入棺　　停棺　　茶毗　　入塔　　估唱　　安牌　　装造佛像(附开光式)　　修整经典　　修造僧坊

两序章卷第六(凡八十一执共九十四条) 　　执事单西序 　　一禅堂(首座。西堂。后堂。堂主。书记。知藏。藏主。维那。悦众。参头。清众。香灯。司水)　　二净业堂(规载大众章。执事同禅堂)　　三侍寮(祖侍。烧香。记录。衣钵。汤药。请客。侍者。圣僧侍者。行者。净人。此二列执。附前住持章)

东序 　　四库房(都监。监院。副寺。知事。库司。库头。米头。炭头兼炉头。印房。担运带贴库。库房规铭)　　五客堂(僧值。知众。知客。照客。茶头。行堂带碗头。门头。客堂规约)　　六厨房(典座。贴案。饭头。二饭。菜头。大火。小火。水头。磨头。杂务。香灯。厨房条规)　　七山寮(值岁。知山。巡山。柴头。山寮香灯。山寮规约)△(知浴。浴堂规约。净头)△(知屋。监修。化主)　　八收供寮(化饭。收供。收供寮规。或有田。设田房。即用庄主。监收等执)△(园头。园房寮规)△(下院执事约)　　九旦过堂(寮元。旦过堂规)△(闲住。耆旧堂规)　　十香灯寮(殿主。法堂香灯。藏楼香灯。内塔主。外塔主。祖堂香灯△巡照分日夜。打扫)

　　请两序执　　班首秉拂(分二。一新请受执。二八节奉命)　　请斋茶　　两序辞执

大众章卷第七(凡七十五事。分上下两卷)上卷 　　剃度正范(分四)△(一。遵律十例。即分十则)△(二。崇正辩讹)△(三。五戒元基。又分十。导引。启白。请师。开导。请圣。忏悔。问遮难。授皈戒。发愿。诫嘱回向)△(四十支正范又分为十则。通白敷座集众请师。遣求度者出。和僧羯磨。召求度者入。开导。辞谢君亲。剃发。授沙弥戒。劝诫回向。附剃度规约。上供疏式)　　付戒(贴报单。预备礼物。预请诸执。预习佛事。酌定戒期。右师泒白。受戒堂规)　　布萨节要(分十。纲目十节。忏悔羯磨。僧法诵戒。略诵戒式。对首诵戒。心念诵戒。比邱律显是明非。菩萨僧众诵戒。菩萨律显是明非。居家布萨)　　五篇六聚　　护戒　　道具　　(附)式叉摩那辩　　(附)尼八敬法(上卷竟。下卷起)　　挂单　　安单　　普请　　日用轨范(内分总别共十一则)　　修身十事　　戒不祥事　　共住规约　　净业堂规约　　佛七规约(附回向疏)　　分卫　　拾遗　　省行堂规约　　(附)看病执　　龟镜文　　付法(南岳三支。青原一支。附天台一支。贤首一支。南山一支)

节腊章卷第八(凡二十八事) 　　安居　　夏中(念佛)　　讲经　　讲堂规约　　座主条约　　兰盆仪轨摘要(开启坛仪。净坛绕经。上兰盆供。众僧受食。兰盆会约)　　解夏　　坐禅恒规(分六。早课第一。上午第二。下午第三。晚课第四。夜香第五。禅堂规约第六)　　孟冬贴单　　结冬　　起禅七　　解禅七　　解冬　　月分须知(元旦。上普供。五月端阳。冬至。除夕)

法器章卷第九(凡六事) 　　锺　　板　　木鱼　　犍椎　　磬　　鼓　　(附)地舆名目 　　(附)列祖提纲录总目(四十二卷)

卷首 　　叙　　缘起　　凡例

祝厘 　　圣节启建　　正节日　　圣节满散　　景命四斋　　改元　　登极　　千秋节　　受敕　　奉旨　　降香到　　受师号并紫衣　　圣主请升座　　天眷请升座　　宗藩请升座　　诏汰　　诏复

报恩 　　圣忌　　圣后忌　　祈晴　　祈雨　　谢雨　　祈雪　　谢雪

报本 　　佛降诞　　佛成道　　佛涅盘　　涅盘日先期率众财

尊祖 　　初祖忌拈香　　百丈忌　　开山忌　　嗣法师忌　　嗣法师翁忌　　扫历代祖塔拈香　　受业忌　　父母忌

住持日用 　　上堂　　晚参　　小参。有结制。解制。冬夜。岁夜。对灵之别　　普说。有告香。夏前。中夏。特请之异　　念诵　　水陆会　　肃众　　训童行　　为行者普说　　受法衣　　病起　　掩关　　启关　　迎待尊宿。分引座叙谢两种　　护法至叙谢　　到宗剎诸山　　施主请升座　　庆生　　祈嗣　　饭僧　　施斋田　　供罗汉　　放生　　供法衣　　供法帔　　供宝盖　　资冥　　受煎点　　通嗣书至　　法眷书至　　嗣法师遗书至　　二亲遗书至　　归省受业△受请升座 　　拈衣　　拈敕黄　　拈护法疏　　拈公帖　　指法座　　登座　　受请　　当晚小参　　辞众　　头首受请　　住持引座　　头首受请借座升座　　当晚小参　　借座辞众

△入院炷香佛事 　　三门　　佛殿　　伽蓝　　祖堂　　据室　　到院上堂

△开堂祝圣佛事 　　拈敕黄　　捧御香　　拈札付　　拈公帖　　拈护法疏　　拈方外交疏　　拈山门疏　　拈诸山疏　　拈三宗疏　　拈宗剎疏　　拈江湖疏　　指法座　　拈祝太上皇皇太后等香　　拈祝圣香　　拈护法香　　拈报谢香　　烧怀香　　白椎后垂语　　请就别剎开堂　　入院后请开堂　　入院日请开堂　　再住入院　　当晚小参　　为建寺檀越升座　　管待专使　　留请两序　　报谢出入　　报谢回寺　　白众出队　　出队归　　立圣像胎骨　　入腹脏　　开光明　　圣像成　　请藏经　　舍经函　　迎经　　开经　　焙经　　补经　　营建劈草　　开基　　立磉　　竖柱　　上梁　　挂寺额　　落成　　铸镬　　结灶　　进火　　法座成　　建宝塔　　上塔珠宝索　　相轮　　合尖　　建寿塔　　定基　　开基　　立石　　开闭　　请行桥并谢　　开田并谢看　　退院辞众　　退院再归

△为住持迁化佛事 　　入龛　　移龛　　锁龛　　法堂挂真　　举哀　　奠茶汤　　大夜对灵小参　　起龛　　全身入塔　　阇维奠茶汤　　秉炬　　安骨　　起骨　　转骨　　煅骨　　灵骨入塔　　撒骨　　入祖堂安牌　　估唱　　下遗书　　尊宿讣至 两序 　　请西序头首　　请两堂首座　　留首座　　请藏主侍者　　请东序知事　　请监寺　　提点　　请典座　　请修造　　请化主　　发化主　　请监收　　举名德兼法嗣立僧　　立僧后秉命普说　　秉命入室后普说　　两序进退　　挂钵时请知事　　请两序　　谢西序头首　　谢两堂首座　　谢书记藏主　　谢知殿侍者　　谢东序知事　　谢都监监院　　谢维那　　谢典座　　谢化主　　谢庄主　　谢诸庄监收　　谢两序

大众 　　剃发执刀垂示　　付衣垂示　　度僧　　付戒　　办道具　　大挂搭归堂　　名胜挂搭　　普请　　为亡僧锁龛　　起龛　　奠茶汤　　住持为亡僧秉炬　　起骨　　煅骨　　入塔　　撒骨　　为尼起龛　　秉炬　　入塔　　为优婆塞起棺　　秉炬　　起骨　　入圹撒土　　点主　　为优婆夷起棺　　秉炬　　煅骨　　入塔　　撒骨　　点主

节腊 　　建楞严会　　结制　　中夏　　建兰盆会　　解制　　头首四节秉拂　　住持谢四节秉拂　　元旦　　立春　　元宵　　寒食　　铺帐簟　　端午　　建青苗会　　散青苗会　　炙茄会　　立秋　　开旦过　　中秋　　重阳　　开炉　　冬至

法器 　　铸法钟　　挂法钟　　鸣法钟　　施法钟　　挂板　　挂钟板　　挂木鱼　　制法鼓

　　(按此之列祖提纲一书。备录历代宗师法语。其名目校清规为详。第无事仪耳。今此目后。复附其目录者。备是书未备之事目也。此书系康熙初年。武林理安。杲翁悦和尚所辑。彼盖广搜诸祖遗集而成。故极详备。其凡例云。是书大要。以清规诸事为纲。列祖提纲作目。又云。诸祖俱有圣节满散语。恐至元以前。古清规内。有此成式。不敢遽遗云云。据此。则清规本中。所遗多矣。辛得呆翁一番搜索。虽褐有法语而无作法。然因此。犹得见老祖遗规。详细若此。顾目思义。重有赖焉。是呆翁之功也。爰备录总目。用资观览。提纲又云。一以使后学。知法门有此大体。以待后来好古者补行。亮哉言矣)

　　凡例(十三条)

　　清规。自唐迄今。时相去者。千余年。僧例有古今之殊。乡风有南北之异。是以未能尽合时机。规之增减。行之通塞。有自来也。然今流通诸本。非失於太繁。即失於太简。太繁。则不暇静修。太简。则不能治务。惟兹本。繁简得中。仪文周备。而条理井然。便於行持。又甚合时宜。允堪垂范。　　百丈至今。时代既遥。清规原本。无从考核。即今藏本。颇多后世事迹。可知百丈手订原本。失传久矣。然不可谓兹本中。遂无百丈乎。订之规。但不能确指耳。其参以近代事者。系历代知识。随时随地而为更易。盖礼应从宜。变而通之。以尽利也。故曰言无古今。合理者胜。恐阅者。见有近代事。疑非百丈原本。而生轻忽。特发明於此。　　清规。原本九章。今依次列卷。唯水陆一种。原在住持章内。以文太富。今分本另行。　　清规名目。有古今不同者。如古称头首。今名首座。或号座元。古称监寺。今名监院。以及书状。改名书记。僧堂。改名禅堂之类。俱改其名。而不改其义。又规条中。古有而今无者。如点茶抛香之类。古无而今有者。如祖忌增百丈等。水陆增云栖等。及不许吃烟之类。　　清规流传既久。不无以讹传讹。如执事之执。历考内典。无职宇者。盖执者。执持之义。执其事而谨其行也。虽如列职之各守其职。然以执为职。终属牵强。其他如三衣之谬。施食之舛等。兹皆更正。　　集中义无不备。而文有详略。如祝厘详於首章。即略於四节。祈祷详於元旦。即略於朔望之类。又於平日所常行者。即不悉载。所谓书不尽言。言不尽意。在人之善会而已。　　丛林佛事虽多。不出四种。所谓止持。(即诸规戒)作持。(即诸行仪)念诵。(即转法轮)说法。(示第一义)或唯以一事。或兼二兼三。或一事并具四种。唯在住持随宜设施。两序和衷共济。古贤轨则。不难再见於今矣。　　此书。自方丈以至执事。固无人不当备阅。而初学为尤要。果能熟记行持。不惟临事无疑。又且得以束其形仪。熏其心识。现在可免放逸之咎。他日可作轨范之师。其益大矣。诚宜人奉一编。以备观览。　　此书。三根普被。利钝均沾。一往观之。似文浅易明。再四参详。寔义深难晓。粗心浮气。於斯懵焉。兹集於义深难晓处。则以证义引申而畅明之。以便初参学者会取。　　证义之作。或随文释题。或即事显理。(如祀月净头等)或补其要义。或推广衍说。阅者皆宜留意。　　证义虽出润手。而言多引古。良以即古证今。人易生信。故所引某人某书。必先载其名目。若断章取义。不便录其名目者。则佚之。非敢掠美。　　集中一切文疏。似非百丈所述。故他本或有不录者。然吾释子。虽不当以词藻为工。分心习学。而据事命辞。不能不期於妥适。故兹仍照原本录出。俾用者得其现成。不复鼓弄意识。亦不无小补耳。 　　清规。除藏本外。世鲜刻本。致钞录者。或无心舛误。或任意增减。以讹传讹。渐失本真。关系老祖遗规。丛林体制。甚非细故。润获此编。较之藏本。似为妥贴。而大旨则不相违背。因思有此善本。急宜流通。遂不揣谫陋。各缀一说於下。以证明之。俾阅者开卷了然。无复疑义。复请诸老宿。再三校正。乃敢刻行。倘蒙诸方知识。深体祖意。妙合时机。而教正之。则更幸甚。

百丈丛林清规元义

　　　　古杭真寂寺苾刍　仪润　述义 　　　　越城戒珠寺住持　妙永　校阅 　　将为清规证义。先明五重元义。一。人喻法为名。二。权实相须为体。三。扶律内护为宗。四。依法办事为用。五。乳酪并用为教相。

　　初。人喻法为名者

　　(初释人。百丈二字。人也。百丈。本山名。俗呼大雄山。在洪州龙兴路。去郡治三百里。今属南昌府。奉新县。怀海大师。福州。长乐王氏子。〔卯〕岁落发於西山慧照和尚。进具於衡山法朝律师。得法於江西马祖大寂禅师。乃南岳下二世正宗也。住此山大智寿圣禅寺。盛宏禅宗。兼崇律制。尝以梁朝光宅寺。法云奉诏所集僧制。未尽协用。遂重阅律藏。博约折衷。设规制范。务合时宜。又自维以身作则之义。於是每日力作。为众标榜。有劝止者。师曰。我无德以劳人。众阻之。遂不食。故有一日不作。一日不食之语。流播寰宇。元和九年。正月十七日寂。寿九十五岁。以元和十三年。葬於兹山。长庆元年。敕谥大智禅师。塔曰大宝胜轮。流通清规。宋大观元年。加谥觉照。塔曰慧聚。重刊清规。元。元统三年。加谥宏宗妙行禅师。敕僧德辉重修清规。颁行丛林。昔司马头陀。尝为百丈山铨记。内有法王居之。天下师表之句。师实应焉。按舆图。百丈为山名者数处。此洪州之百丈也。又自唐以来。百丈为人名。而显着者数人。此怀海老祖之称百丈也。略释人竟。) 　　(△次释喻。丛林二字。喻也。丛林乃草木葺聚之义。喻僧坊为众僧所止之处。行人栖心修道之所。能生植道芽。趣登圣果。福利群生也。又此名义。具见经律。华严离世间品颂曰。菩萨妙法树。生於直心也。信种慈悲根。智慧以为身。方便为枝干。五度为繁密。定叶神通华。一切智为果。又法华药草喻品。亦以卉木丛林。喻随机受化。又律中。凡四僧已上。乃至百千。同住一处。作法办事如水乳合。皆名丛林。推之比邱而称苾刍者。西域谓此草有五德。一体性柔软。喻僧定德。折伏身心。不致粗犷故。二。引蔓傍布。喻僧慧德。传法度人。绵延不绝故。三馨香远闻。喻僧戒德。戒香芬芳。为众所重故。四。能疗疼痛。喻僧解脱德。能断烦恼。毒害不起故。五。不背日光。喻僧解脱知见德。常向佛日智慧光明。解脱一切邪见邪业故。故比邱称苾刍也。据此木草二喻。可见为僧者。全赖修行为本。所谓住持有道德。则丛林日安。无则丛林日危。众僧有五德。则名实皆得。无则名实尽丧。然则丛林岂易住。而苾刍岂易称哉。略释喻竟。) 　　(△次释法者。清规二字。法也。先约事释。谓以澄澈洁白之模范。布於日用。而护佛教法也。又清规。即法之制度品节也。根本有部百一羯磨第十卷。佛言。且如有事。我於先来。非许非遮。若於此事顺不清净。违清净者。此是不净。即不应行。若事顺清净。违不清净者。此即是净。应可顺行。四分律云。是佛所制者不应却。非佛所制者不应制。凡此皆清规之义。百丈重集之意也。又梵网经云。请僧福田求愿之时。应入僧坊。问知事人。今欲请僧求愿。知事报言。次第请者。即得十方贤圣僧云云。注曰。僧坊。即丛林也。知事人。即执事也。应次第请。即清规也。又四分戒本。第十尼萨耆波逸提云。大德。今为汝故。送是衣价。受取。是比邱应语彼使如是言。我不应受此衣价。我若须衣。合时清净当受。彼使语比邱言。大德。有执事人否。须衣比邱。应语言有。若僧伽蓝民。若优婆塞。此是比邱执事人。常为诸比邱执事云云。注曰。不敢自持衣价。令执事人代收。待合时清净当受。守清规也。又药师经云。有虽不破尸罗而破轨则。注曰。梵语尸罗。此翻戒。轨则。即清规也。故知丛林清规。皆佛世已有。即我东土。汉明帝已来。聚集众僧。丛林也。如律行持。清规也。至唐世百丈时东土清规行世。已六百余年矣。法久弊生。祖适丁此。乃重加整顿。以惠后世。华严经回向品云。菩萨以法施为首。发生一切清净白法。摄受趣向一切智心。老祖之谓也。次约理释者。戒珠妙永云。清规者。乃吾心本具圆常之妙道也。夫心本圆明。良由迷悟之异。随成十界依正之别。然法性同也。具也。乃吾心之规也。具也者。包十界依正而无余也。同也者。感迷悟因果而无差也。规也者。成万法事理而无偏也。无偏者。中也。无余者。假也。无差者。空也。空也假也中也。即吾心之三观。三观者。乃能规之用也。空者。照真。绝纤尘。假者。照俗。该万有。中者。照二不住二。真则一真一切真。无俗无中而不真。俗则一俗一切俗。无真无中而不俗。中则一中一切中。无俗无真而不中。真也俗也中也。即吾心之三谛。三谛者。乃所规之体也。由斯本体之难复。故立法以绳之。在佛为之律藏。在儒谓之律例。在百丈则谓之清规也。虽世出世之不齐。其止恶生善。皆异其名。而同其义者也。是所谓清规者。法也。略释法竟。广见下大众章。护戒条说)。

　　二。权实相须为体者

　　(天池法聚云。道本乎实际。而礼乐法制者。摄化之权也。非权。则教无以立。而道不行矣。是故孔子作春秋。述礼记。备法制之权也。欲无言。一以贯。显觉际之实也。即吾佛洪范三界。轨持万化。一皆发乎自觉圣智之所现量。用开遮持犯之权实相须。显信。解行证之体用一致。夫灵山一会。众盈百万。雍穆无违。不啻水乳之合。所谓不治而不乱。不言而自信。觌金容而感化。宜不待夫诱掖告诫之谆谆矣。及其护善遮恶。而为毗尼之制。则条陈缕析。纤悉不遗。於涅盘顾命。则曰汝等比邱。於吾灭后当尊重波罗提木叉。是汝之师。然则。王化大千。而垂范后世者。总不越乎理事不二之为训也。明矣。正法之余。教始东被。其时佛法隆盛。事仪之节。固其可缓。自达磨来后。单传心旨。实证者固多。而其中不无蹈虚之子。致堕豁达之空。遂以仪容进止为不足为。品节制度为不足学者。不知会权归实。实岂离权。於是大智有清规之作。用以翊赞毗尼。纪纲法席。兰若肃清。龙象蹴踏。信乎。理不遗事。而佛事门中。不舍一法。故以权实相须为体也)。

　　三。扶律内护为宗者

　　(大小二乘。毗尼律藏。一言以蔽之曰。止作双持。兹清规亦然。各堂条约禁过防非等。止持所摄也。种种礼仪参禅念佛等。作持所摄也。具此止作。与律相扶。外以仪德感人。而生正信。内则守护正法常转法轮。不期然而然。自利利人矣。此所谓扶律内护为宗也。如其戒律不持。清规不行。即是魔党。自破佛法。梵网经谓。佛法非外道天魔能破。如师子身中虫自食师子肉。楞严经云。云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却诽出家具戒比邱为小乘道。由是疑误无量众生。堕无间狱是故佛临涅盘扶律谈常。大意谓持戒比邱。能呵责驱遣破戒者。名真持戒。今此清规。义亦遵此。故以扶律内护为宗也)。

　　四。依法办事为用者

　　(事有二种。一者时事。元旦。清明。乃至佛诞。祖忌等。有定时而作故。二者非时事。庆生。祈祷。进院。退院等。以前后行止不定故。其事虽多。此二摄尽。皆即事以明理。明理以垂化。然事或滞碍。又当善於通变所化乃周。迩来僧众罕知此义。非弃置不行。即仪文舛错。其拘迂者。又或固执不通。以致隔碍难行。重为清规病。无惑乎。法道渐以陵夷也。将欲挽回流弊。先当阐扬其义。润。不揣鄙陋。宗此善本。附以证义畅其说而明其义。俾人人得睹老祖遗规。精详若是。苟能依法办事。将见改魔为佛。转邪成正。除匪类。安大众。齐礼仪。养道德。兴丛林。化众生。无有不周。所谓僧宝慧命。非戒律清规。不能久住者。信矣)。

　　五。乳酪并用为教相者

　　(天台智者。用涅盘经。从牛出乳。乃至醍醐五味。以判如来一代时教为五时。初。华严。喻乳。次。阿含。喻酪。三。方等。喻生酥。四。般若。喻熟酥。五。法华涅盘。喻醍醐。故兹清规。亦借用判经之例。判乳酪并用者。五时之教。梵网与华严同时。粗妙混融。剎剎尘尘。无非一真法界。所谓治世语言。资生业等。皆顺正法是也。今此清规。义遵梵网。上根行之。理事无碍。处处圆融。堪拟乳味。至如阿含。虽专说生灭四谛。而小乘之规。即寓无生无作大乘之理亦犹醍醐之出於酥酥之出於酪也。今此清规。例比阿含。即亦范彼小乘。俾其谨守绳墨。有基勿坏。如人身四支不缺。美服可彰。如绘事粉素无亏。彩色可继。堪拟酪味。故以乳酪并用为教相也。昔宗愿云。禅门事例。虽无两样毗尼。衲子家风。别是一般规范。若也途中受用。自然格外清高。如其触向面墙。实为减人瞻敬。是以经历丛席。遍参诸方。凡有补於见闻。悉备除於纲目。以此庄严宝社。建立法幢。所谓佛事门中。缺一不可。亦犹菩萨三聚。声闻七篇。岂立法之喜繁。实随机而设教。初机后学。冀善参详。上德高流。幸垂证鉴)。

　　

　　百丈丛林清规证义记卷第一

　　　　唐洪州百丈山沙门　怀海　集编 　　　　清古杭真寂寺苾刍　仪润　证义 　　　　越城戒珠寺住持　妙永　校阅

　　祝厘章第一

　　述曰。人之所贵在明道。故自古圣君。崇吾西方圣人之教。不以世礼待吾徒。尊其道也。钦惟　国朝。优遇尤至。特蠲赋役。使安厥居。而期以悉力於道。　　圣恩广博。莫可名言。为僧者。必也悟明佛性。谨守戒律。庶不负　盛朝隆重之至意。而又朝夕祝厘佛慈冥加。天心默眷。俾我　　后。导民於无为之化。跻世於仁寿之域。然后可以仰报万一也。其见诸日用者。谨恭录而存夫轨度焉。

　　圣节启建

　　钦遇　　圣节。启建　金刚无量寿道场几日。(长短随宜)僧不给假。示敬也。启建之先三日。客堂备纸。诣书记寮。知客触礼一拜。(白云)某日启建　圣节。烦制疏语。(书记缺。记录代。俱缺。用现成疏。见后)书记制毕。具单。呈住持阅已。亲送客堂。触礼一拜。答先礼也。知客用黄纸。书榜。并联额。及疏等。启建之先一日。客堂请维那。共商念诵僧众。以次轮流派定。呈住持看毕。即请住持。来早殿上。领众讽经祝　　圣。当使殿主。洒扫殿上。启建　金刚无量寿道场。铺设庄严悬诸联额。榜文张山门之左。即挂牌。(牌云)某月某日。　恭逢　　万寿圣诞。合院大众师。早课齐诣大殿。宣扬秘咒。持念诵药师佛号。伏愿　佛日洞明。　　圣寿无疆　(余事。礼仪同上。但随改某事名)其念诵牌。每日多则二十四僧。少则十名。照次轮开。建首日。殿中陈设诸供物。上供黄纸证明疏。是日住持说法。或上堂。或小参。随宜而行(仪见下住持章)。 　　○(附证明疏。及额联句。又榜疏中六经一忏。随宜若干。当各书填数目)。 　　伏以。　景运宏开。　　圣人作而万物睹。　　湛恩普洽。　　一人庆而兆民赖。　　覆焘无私。乾坤孰测其高厚。　　照临有赫。日月莫喻其光华。知赞仰之难穷。欲补报而无极。唯托　钧陶之内。义重四恩。故竭忠爱之心。虔恭三祝。　爰有一四天下。南赡部洲。　大清国。某省府县寺。(续入职员某。臣僧某)今於本年某月日。恭逢　　天寿圣节。本寺预於本月某日。谨就　　大佛宝殿。启建　金刚无量寿道场几日。逐日轮僧上殿。披阅　大方广佛华严经　大佛顶万行首楞严经　大乘妙法莲华经　大方广圆觉修多罗了义经　金刚般若波罗密经　仁正护国般若经　慈悲道场梁皇忏法。　於中加讽诸品真诠。宣持密号。所萃洪因。端为祝延　　今上皇帝圣寿万岁。万岁。万万岁。伏愿　斗枢电绕龙象筵开。帝网百亿山河。咸归　　圣量。华藏三千世界。益衍　丕图。更祈。　夔龙登用。　景星耀而泰阶平。玉烛常调。民气乐而邦本固。　右疏恭申　佛日洞明。　龙天昭格。　年月日　住持(臣)僧某甲具。(若当道官员。为请主。并宜一一具书姓名)。 　　△(此疏即作榜。交用。榜头加)　　万寿无疆。(四个大字。又疏当於正节日。坛内上午供时。众齐念)南无无量寿佛(化疏。　　圣节满日另有回向疏。当预供坛内)。 　　万寿无疆　金轮与法轮同转。福越三祇。 　　舜日与佛日齐辉。寿延亿劫。　(此一联额。悬大殿前轩中) 　　普天同庆　一人有庆。云戴日。星拱辰。照临海宇。 　　万寿无疆。龙负图。凤巢阁。永固邦基。　山门 　　遥瞻北极　八表来朝。同归化育。 　　万邦入贡。共乐升平。　经坛 　　证义曰　　圣节亦名　　万寿节。或称　　天寿。以此日为　　圣人诞降之佳节也。中峰本云。但生植於天地之间者。莫不被其泽。唯我释氏之流。乃被其泽之尤者也。何以为然。盖孤虚柔弱。而不能自立也。言孤则远离亲族。不营世家。言虚。则寄食檀门。凄迟林麓。言柔。则潜心空寂。守节循规。言弱则守护性真。不与物竞。自非圣人不忘佛嘱。曲垂外护。则僧园资具。安能永为常住。而不遭陵夺於他人之手乎。由是吾侪。安居暇食。一时一刻咸出圣恩。虽天覆地擎。不足云喻。使尽形求法。终身向道。至若忘躯毕命。亦不足以酬其万分之一。岂容懈怠懒惰。虚延白日。而更驰情於利欲者乎。故兹　　圣节。理合如法启建照疏念诵。以报　国恩矣。

　　正节早祝

　　正节日。(早课。烧香侍者传炉。大众云集。住持拈香。维那举香赞云)宝鼎爇名香。普遍十方。虔(已下众和)诚奉献法中王。端为　　皇王祝　　圣寿。地久天长。(后二句。重一遍)南无香云盖菩萨摩诃萨。(三称。住持礼佛已。赞完。维那押磬。悦众鸣引磬。齐念)圣无量寿光明咒。(三遍。其引磬。一二遍慢板。第三遍快板。念毕煞下引磬。维那押磬。慢举云)药师如来。(左班同称)药师如来。　　皇帝万岁。(念完左默)　药师。(右班齐称。维那押磬出班。悦众代执磬椎)。如来。(维那居中问讯。长跪)药师如来。(拈香三派。起立。问讯。转身展大半具。唱云)　　皇帝万岁。(一拜)药师如来。(左右同。和。维那第二拜)药师如来。(维那。第三拜)　　皇帝万岁。(问讯。长跪。合掌。监院随住持后长跪。合掌。维那高声祝云)大圆满觉。应迹西乾。心包太虚。量周沙界。一四天下。南赡部洲。　大清国。某省某府某县某寺。宏法沙门某甲。监院比邱某甲等。兹当某年某月某日。恭逢　　天寿圣节。(余节随改)良辰。云集现前僧众。登临大雄宝殿。讽演秘章。称扬嘉号。所集洪因。端为祝延今上　　皇帝圣躬。(下三句。左右一齐合掌。同祝云)　　万岁万岁。万万岁。(维那。同监院一叩首。此处悦众鸣引磬两下。左右对面一问讯。悦众又押磬。维那抬头再祝云)　　皇后齐年。　太子千秋。文武官僚。高增禄位。(悦众打引磬一下。又一押)伏愿。　尧风永扇。　舜日长清。八方歌有道之　　君。四海乐无为之　化。仰劳大众。同念金刚无量寿。(鸣大鱼子。大众接念)护国仁王菩萨摩诃萨。(此下接念楞严咒。从)萨怛他苏伽多耶云云。(维那监院起立。三拜。起具。归位。念至)檀信皈依增福慧。(句。接药师偈云)药师如来琉璃光。焰网庄严无等伦。无边行愿利有情。各随所求皆不退。南无东方净琉璃世界。药师琉璃光如来。(绕念)南无药师琉璃光如来。(千声。归位展具。左右唱和礼拜)南无药师琉璃光如来。(十二拜)南无日光遍照菩萨。南无月光遍照菩萨。南无药师海会佛菩萨。(各三拜。拜毕。三归依。祝护法竟。鸣大钟三下。维那云)大众师。齐上法堂。(或方丈。众至肃立。左右排列次第。侍者通白住持。住持出。升座。拈香。维那举香赞。赞毕。喝)展具。尚答随具。(维那云)顶礼和尚三拜。(尚云)一拜。(礼毕。起具。仍归位对面立。左右悦众。次第鸣引磬三阵已。待住持说小参竟。维那云)礼谢和尚三拜。(尚云)一拜。(礼毕。回堂)是日轮次念诵。仍如常仪。上午上堂。并上供。宣证明疏。午斋腐饭(俱载住持章)。 　　证义曰。清规首冠祝　　圣者。钦遵佛敕而报　国恩也。按大乘本生心地观经。佛说　国恩。彰有十　德。今吾僧众。恭逢　清平盛世。幸值　　英明圣君。　　恩如日月照临。　　德同天地覆载。要而言之。更有十大　　恩护。一。隆重三宝。不忘佛嘱故。二。修建佛剎。为大檀护故。三。印行藏典。流通佛法故。四。给僧戒牒。参学无阻故。五。蠲免度牒。出家得便故。六　　钦赐墨宝。庄严佛剎故。七。追　　封古德。褒崇真修故。八。年　　赐香灯。永作福田故。九。另设僧官。俗不辱僧故。十。不使僧役。专心办道故。有此十　　恩。理宜知报。佛言。我今五眼。明见三世一切国王。皆由过去。侍五百佛。得为帝主。是为一切圣人罗汉。来生其国。作大利益。我使五大力菩萨。五大士。五千大神王。往护其国。是故我今三宝。付嘱一切国王云云。如大涅盘经等。俱有佛敕外护之文。故首举也。

　　圣节圆满

　　圣节圆满日。(客堂预先一日。白住持。及请当道宰官拈香已。正圆满日。轮次念诵。仍照常仪)上午住持上堂。(至念诵经忏竟。宰官到已。众集。维那举香赞。宰官住持。次第拈香。众合掌。跪诵晚课内之)大忏悔支(诵毕。起立合掌。维那举回向偈云)十方法界至人口。法界所有即其舌。只凭此口与舌头。祝吾　　君寿无间歇。亿万斯年注福源。如海滉漾永不竭。狮子窟内产狻貌。鸑鷟定出丹山穴。为瑞为祥遍九垓。草木昆虫尽欢悦。稽首不可思议事。喻若众星拱明月。故今宣畅妙伽陀。第一义中真实说。祝厘功德殊胜行。无边胜福皆回向。普愿沉溺诸众生。速往无量光佛剎。十方三世一切佛。一切菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗密。(此偈。维那两句一拜。众随和。共十拜一问讯已。鸣乐器。众齐念)南无大乘常住三宝。(三称。维那长跪。宣回向疏云)天上无双日。阎浮一　　至尊。万年松不老　　圣寿等乾。坤爰有　　圣节圆满回向文疏。对　佛披宣。仰望慈悲。俯垂证鉴。　伏以。优钵罗华。瑞世同佛降生。阎浮提树。连阴与天齐寿。故毓夙成之　　睿质。克承丕显之　　圣谟。大哉元至哉元体元居正。会其极。归其极。建极立中。今据(续入乡贯寺名。人名以及起首年月日)启建祝厘道场。至今某月日。圆满回向。於中虔诵诸经。顶礼忏法。伏愿　　垂拱无为。天地位而万物育。　钧陶有象。阴阳理而四时平。　　寿考万年　　本支百世。更祈吾道之大同。有俾　　圣时之至治。山林钟鼓。乐　化日之舒长。草木昆虫。被　　膏泽之沾濡。祥开震旦。颂祝华封。　右疏恭申　佛日洞明。　龙天昭格。年月日。住持(臣)僧某甲具疏(若当道官员为请主。并宜一一具书姓名)。 　　○(宣毕。鸣诸法器。齐诵)南无无量寿佛(化疏。化毕维那举赞云)　普贤行愿。功德周圆。普资恩有利人天。福寿广增延。灭罪无边。同愿礼金仙。南无圆满藏菩萨摩诃萨(三称。向佛举三归依已。众又三拜竟。各回本处。殿主收拾庄严等物。各还原处。少顷。维那领众搭衣持具。上方丈顶礼住持三拜。回堂。大众谢维那。普礼一拜)。 　　证义曰。祝厘者是为　　皇飨佛之辞。以此悦佛神。而报　　皇恩也。按仁王梵网等经。佛遥鉴未来。虑僧家之微弱。恐佛法衰残。是以金口嘱累。教海仗　　皇以流通。玉手抚摩。僧轮凭　　帝而炽盛。若　　帝王臣宰。少金汤之志。则真教陵夷。惠风掩扇。人怀侮慢。法雨难施矣。是知城堑当时。津梁后进者。莫尚　王臣拥护。盖　　皇以覆护恩德被僧。僧以明道熏修报答。此乃法门第一要事。故须日日祝延　　圣寿。事事祝延　　圣寿。方尽衲子报恩之诚。今正殿佛前。常供　　万岁牌。即是此意。故首举之。昔后宋僧昙宗。在灵味寺。尝为武帝行菩萨五悔法。帝曰。朕有何罪。而为忏悔。宗对曰。昔虞舜至圣。犹云。予违汝弼。汤武亦云。万方有罪。罪在朕躬。圣主引咎。盖以轨世。陛下齐圣往古。履道思冲。宁得独异。武帝善之。噫。昙宗之语。可谓报恩师表也。然僧又当知。各为本分事重。努力熏修。庶几佛恩　国恩。两无所忝。不可徒崇虚文。而有荒实践也。

　　皇后千秋

　　遇　皇后千秋日。(客堂隔宿)挂念诵牌。(诵金刚经一日。仍如常仪。正日早课前祝　　圣已。维那白云)今某月某日。恭逢　皇后千秋令节。谨集僧众。登殿讽诵。所萃良因。敬祝　皇后懿算千秋。伏愿。八方天神来密佑。更资遐算助我　　皇。仰劳大众。同念金刚无量寿云云。(与前)　　圣节仪同。 　　证义曰　皇后母仪天下。助我　　皇共致太平。故丛林有千秋之祝。称扬　淑德。求佛冥加。臣僧之义。所当然矣。

　　受　　敕奉　　旨

　　凡　朝廷　　旨临山。先差能执六人。(即监院。知客。衣钵等)预备　龙亭。出寺五里迎接。时至。住持领众山门外。两边立定。不得参差失仪。殿上设香案。鸣钟鼓。候　　旨到。齐跪俯伏　　旨过。一齐起立。随后。　龙亭供奉殿中。众僧於殿前丹墀。两序排定。(知客高声呼云)　　皇恩御诏临山。大众顶礼三拜　　万岁。拜已。一齐俯伏。书记捧　　诏。向东边高立。宣读毕。仍供　　龙亭。住持至亭前。拈香三拜已。再同众僧谢　　恩九拜。问讯已。齐鸣法器。及大钟鼓。诵南无无量寿佛。捧　　诏登　　御书楼。藏供已。维那收佛号。(随举赞云)　　天龙圣主。护世周全。　　皇恩深重莫名言。奉报在心田。众僧虔虔。顶戴　　万德诠。 　　南无吉祥王菩萨摩诃萨。(三称。众向上问讯。各回本处)住持陪官(见下住持章说)或当日。或隔宿。住持上堂谢　　恩祝厘。 　　证义曰。受　　敕奉　　旨。如　　降香　　赐衣　　赐号　　赐诗文　　诏升座等。并附祝厘者。皆谢　　恩祝　　圣故。按元大德七年八月二日。护持圣旨到山。住持元叟端禅师。领众望阙谢恩罢。上堂云。平生抱愚拙。心意安林丘。盘陀一片石。松下聊优游。回鸾五色诏。瞥尔来岩幽。天恩浃肌骨。浅薄将何酬。愿君为尧舜。愿臣为伊周。金枝与玉叶。光耀千千秋。万民赡秔稌。四海销戈矛。竺仙正法眼。如水常东流。又明太祖皇帝。赐元极顶禅师紫衣。师谢恩上堂云。内使传宣出紫宸。赐衣何幸及微臣。金襕照耀天人喜。白[迭*毛]鲜明雨露新。光宠山林同佛日。暖除霜雪布阳春。余生受用流传远。万岁宗门沐至仁。

　　景命四斋

　　月旦。月望。初八。念三。名景命四斋日。隔宿客堂挂讽经牌。(朔望诵梵网。遵佛敕也。初八念三诵仁王。护国裕民也)正日早课先祝　　圣。(维那白云。某月日良辰。某省府县寺。住持传法臣僧。谨集僧众。恭趋宝殿。讽诵秘典。称扬圣号。所萃宏因。祝延　　今上皇帝圣寿万安。仰劳大众。同念金刚无量寿护国仁王菩萨摩诃萨云云)课毕。住持说小参。朔望粥后。斋堂集众。诵(四分戒本)。饭后诵(梵网。仪详下布萨条)行堂师先於案上。中供一佛。香烛齐备。两边桌上。备律本鱼磬等。候开小静。鸣钟三下。侍者传炉。众集。展具拜已。住持拈香。维那举香赞。住持拜毕登座。两序亦挨次撩衣而坐。维那鸣磬开经乃至诵竟回向。下座。众展具三拜。各回本处。若值冬月在禅堂内者免诵。侍寮收诵戒牌。初八念三诵仁王般若同此。又古规。朔望日早粥二板后。斋堂用普茶。宣规约。今禅宗权开非时食戒。普茶移在晚二板。见下住持章朔望条说(即此朔望诵戒。亦禅宗之权宜所开。若依律制。当於黑白月之尽日为正。又古规。每日斋粥二时下堂僧众登殿。维那举无量寿咒三遍。回向祝延　　圣寿。又每月。有四斋日。六斋日。十斋日。每年正五九为善月。俱念诵祝圣。於每日早课。至心经毕。赐大祝延赞)。 　　证义曰。四斋称景命者。始於隋开皇三年。诏天下正五九。并四斋日。各寺建祈祷道场。不得杀生命。取藏经中有毗沙门天王。每岁巡按四大部洲。正五九月。治南洲。故禁屠宰。而唐之藩镇。每上任。必犒士卒。须大烹宰。故以正五九不上官。为禁杀也。今误为忌者非。即四斋念诵。亦遵佛教敕。令人解义。照自心源。有则改之。无则加勉。非但为诵经释愆报　恩也。噫。念诵释愆报　恩。虽未解义。犹存其礼。今有绝弃不行。违背甚矣。按续高僧传。及云栖崇行录。释僧云者。住宝明寺。以讲演着名。四月十五日。临诵戒时。白众云。戒乃人人诵得。何劳数闻。可令一僧竖义。使后进开悟。众无敢抗。遂废诵戒。七月十五日众集。忽失云所在。四出追觅。乃於古冢中得之。流血被体。问其故。则云有猛士执大刀。厉声呵云。僧云。尔何人斯。敢废诵戒。妄充竖义。即以刀刽我身。痛毒难忍。因扶掖还寺。竭诚忏悔。经於十年。至心尽敬。依式诵戒。临终之日。异香来迎。欣然而逝。时咸嘉其即世惩革云。云栖莲池云。今时尚经论。而轻戒律。二千年来。半月诵戒。无复有举行者。予不揣。与废坠於山中。人犹未之信也。果报炳然。於云公有征。愿览者思之。

　　百丈丛林清规证义记卷第一 　　百丈丛林清规证义记卷第二

　　　　唐洪州百丈山沙门　怀海　集编 　　　　清古杭真寂寺苾刍　仪润　说义 　　　　越城戒珠寺住持　妙永　校阅

　　报恩章第二

　　述曰。礼重祭祀。所以报恩酬德。而一切恩中。　国恩为最。钦惟　盛朝崇佛。爰及僧伦。所以体恤之者。极至　　圣圣相承。罔或有间。释子追慕。其容已乎。　国忌之规。所以立也。至若诸天。有护法之恩。於是有斋天之规。日月有照临之恩。於是有护日护月之规。檀越有信施之恩。於是有祈晴。祈雨。遣蝗之规。凡此皆报恩也。又有兼求恩者。则祈祷韦陀是也。以天尊。现天身而护法。愿力宏深。有感斯应。故南山赞云。韦陀将军。最多洪护。若见魔属。惑乱比邱。则凄惶奔赴。应时剪除。可谓善於形容天尊护法之心矣。今丛林中。凡遇灾难等事。祈祷韦陀。无不灵应。知求恩。自知报恩。故以附於报恩一章。灶神以大众饮食所赖。本为五祀之一。故殿於卷末也。

　　国忌佛事

　　逢　本朝。　　　先圣忌辰。(即　　宾天日。又称升遐)隔宿。客堂挂牌。(牌云)某日恭逢　　　(某)皇帝升天忌辰。早课。大众师。齐诣大殿。讽楞严咒念佛。伏愿　　　圣心垂鉴。　佛日增辉。 　　○(用黄纸写)　　　(某)皇帝圣位。供大殿佛前。设香花灯烛。果供几筵。正日早课。僧众云集烧香传炉。住持拈香。维那举香赞。课诵如常。是日大殿。设坛讽金刚经。知客请住持拈香。上供时。住持上香。上茶汤。念诵毕。维那回向云。某州某寺。住持传法(臣)僧某甲。於今某月某日。恭遇　　　(某)皇帝圣忌之辰。谨集僧众。讽诵经咒。所萃殊利。谨伸回向。伏愿　　　神游八极。乘云车风马逍遥。　　　位证中天。受玉殿琼楼快乐。十方三世一切佛(云云)。(举赞)敬维　　　先主。护法周全。葵忱倾向莫名言。奉报在心田。众志虔虔。唱诵利　　　先天。　奈麻升天界菩萨摩诃萨(三称)。 　　证义曰。此　　　先帝。陟天道场。理合举行。

　　供天(若但供天。客堂预日。挂供天诸师牌。若兼经忏。即忏牌加五鼓供天。预晚严净发符)

　　凡供天法事。预日。知客於法堂。命香灯师。打扫洁净。及张挂幢旛灯彩。庄严供具等事。堂正中上首。设高座。供佛法僧三牌位。次于左右两傍。铺设香案。桌围供器。奉供　光明会上。侍从诸人。及三界司事神祇等。四十六牌位。亦罗列香花。灯烛等事。次于丹墀下中间。设天仙位。供物俱同。凡供菜面饭。俱要丰盛如法。切不可用生冷不可食物。反招不恭过愆。如是齐备。前一日晚。止静后。鸣鼓三下。知客通知维那等齐集。次请斋主拈香。众师严净已。即发符牒。预达诸天。仪如常式。但加结末(赞云)光明会上。护法诸天。日月星斗曜人间。持国赐安然。供奉心虔。福寿永绵绵。　南无登云路菩萨摩诃萨(三称各回)。 　　○次日五更。忏师洁躬祇候。法堂灯烛供献俱备。知客鸣鼓三下。领众师齐集。知客请斋主拈香。余事载科仪兹不赘。科仪有详略二种。详本别行。略载禅门日诵。唯四十九牌位式。列左。　奈摩中天教主。本师释迦牟尼文佛。(牌中)东方阿閦佛。南方宝相佛。西方无量寿佛。北方微妙声佛。过去宝华功德海琉璃金山照明佛。宝胜佛。无垢炽宝光明王相佛。金焰光明佛。金百光明照藏佛。金山实盖佛。金花焰光相佛。大炬佛。宝相佛。(共十四佛。写作一个牌位。上中)奈摩金光明海。微妙法炬。最胜经王。(上左)奈摩光明会上。诸大菩萨。信相菩萨。金光明菩萨。金藏菩萨。常悲菩萨。法上菩萨。(共六位写作一个牌位。上右)婆婆界主。号令独尊。大梵天王。并诸眷属之位。(左一。以下每位末。俱添并诸眷属之位六个字)地居世主。忉利中王。帝释尊天。(左二)东方护世。乾达婆主。持国天王。(左三)南方护世。鸠盘茶主。增长天王。(左四)西方护世。大龙王主。广目天王。(左五)北方护世。大药叉主。多闻天王。(左六)亲伏怨魔。誓为力士。金刚密迹尊天。(左七)特尊之主。居色顶天。摩酰首罗尊天。(左八)二十八部。统领鬼神。散脂大将尊天。(左九)能与总持。大智慧聚。大辩才尊天。(左十)随其所求。令得成就。大功德尊天。(左十一)殷忧四部。外护三洲。韦驮天将尊天。(左十二)增长出生。证明功德。坚牢地神尊天。(左十三)觉场垂荫。因果互严。菩提树神尊天。(左十四)生诸鬼王。保护男女。鬼子母神尊天。(左十五)行日月前。救兵戈难。摩利支尊天。(左十六)百明利生。千光破暗。日宫太阳尊天。(左十七)星主宿王。清凉照夜。月宫太阴尊天。(左十八)秘藏法宝。主执群龙。娑竭罗王尊天。(左十九)掌幽冥权。为地狱主。阎摩罗王尊天。(左二十)五岳居东。泰山府君。天齐仁元尊神。(左二十一)铁围两山。十八狱主。十殿冥王尊神。(左二十二)空神。地神。昼神。夜神。一切护身诸神等众。(左二十三)无色四空。非非想处。无所有处。识处。空处。诸大天王。(右一)色界四禅。五那含天。色究竟。善现。善见。无热。无烦。诸大天王。(右二)色界四禅。外道所居。无想天王。(右三)色界四禅。居凡夫位。广果。福生。无云天上。诸大天王。(右四)色界三禅。遍净。无量净。少净。诸大天王。(右五)色界二禅。光音。无量光。少光。诸大天王。(右六)色界初禅。天主大梵。次及梵辅。梵众。诸位天王。(右七)欲色之间。示为波旬。五帝大魔。及诸魔天。(右八)欲界居顶。他化大自在天王。(右九)欲界居次。恒受化乐。自在天王。(右十)欲界居中。兜率陀天。知足天王。(右十一)欲界空居。夜摩天王。(右十二)居须弥顶。四方各八。三十二大天王。(右十三)居须弥腰。四方四部。诸天天子。(右十四)因本空居。应世吉凶。诸星宿天。(右十五)须弥山下。如次三级。常憍天。持鬘天。坚首天。诸天天子。(右十六)光明会上。迹示八部。紧那罗王。迦楼罗王。摩睺罗伽王等。一切神王。(右十七)光明会上。迹掌器界。尼连河神。主雨大神。大饮食神。风水诸神。火神等神。(右十八)东西两土。十八伽蓝。本寺伽蓝。护法圣众。(右十九)天干地支。六十太岁。十二宫神。诸大星君。(右二十)值年太岁。本命宫曹。业道冥官。一切星君。(右二十一)某省省主。某府府主。某县县主。城隍尊神。(右二十二)当山土地正神。某坊土地正神。(即斋主所住土地。右廿三)凡供天法仪。略如日诵本中。常仪行之。兹备疏式云。伏以灵山会上。受　如来付嘱之音。摩竭场中。证世主妙严之品。群生有赖。三界高居幸蒙降临。希垂朗鉴。爰有一四天下。南赡部洲。大清国省府县都图土地　祠下居住。奉　佛修斋供天。为祈保何事云云。(略书意旨二语)信　(某甲)。(或有司为请主。或乡宦。或士庶。各具名姓)　是日稽首拈香。至心皈命　光明会主。释迦文佛。金光会上。诸佛菩萨。天龙八部。权实圣贤。金莲座下。恭通情者。伏为何事云云(详书所求心愿)　特选今月某日。敬陈簠簋之清斋。遍奉权舆之　天主。望垂　天恩。俯纳下诚。伏愿　佛心哀愍。天德宏敷。随本愿以施恩。示感应之如响。人心克一。天听斯聪。大显威神。用资法化。　右疏恭奏　三宝诸天。速疾垂恩。无任惶悚激切之至。　年月日。　某某具疏。 　　证义曰。金光明经。藏有三译。一。北凉。昙无谶译。四卷。即今流通本。二。隋僧宝贵。与天竺志德合入。有八卷。三。唐僧。义净译。十卷。文义周足。名金光明最胜王经。今之供天。但宗北译。供二十诸天。太略矣。此有四十九位。乃并宗三译足见古规。详细甚妙。今摘录金光明最胜王经第八卷。大辩才天女品偈一段。以证古规。经云。我今皆召请。佛之声闻众。皆愿速来至。成就我求心。所求真实语。皆愿无虚诳。上从色究竟。及以净居天。大梵及梵辅。一切梵王众。乃至遍三千。索诃世界主。并及诸眷属。我今皆召请。唯愿降慈悲。哀怜同摄受。他化自在天。及以乐变化。睹史多天众。慈氏当成佛。夜摩诸天众。及三十三天。四天王众天。一切诸天众。地水火风神。依妙高山住。七海三神众。所有诸眷属。满财及五顶。日月诸星辰。如是诸天众。令世间安隐。期等诸天神。不乐作罪业。敬礼鬼子母。及最小爱儿。龙天药叉众。乾达阿苏罗。及以紧那罗。莫呼洛伽等。我以世尊力。悉皆申召请。据此经文。当依此古规备供。方能感通也。后之高贤。其留意焉。

　　护日护月

　　凡遇日蚀。月蚀。客堂预日挂牌。(牌云)某日某时日蚀。(或月蚀)合院大众师。闻钟声。齐诣大殿前护日。(或护月)时至。库司向日(或月)设供。大众闻钟声云集。住持拈香。维那举香云盖三称毕。齐念。 　　奈摩日光遍照菩萨。(护月。改念月光)至光还圆。上供。先念心经。次变食甘露真言等。乃至供毕。维那宣疏。护日疏云。 　　伏以。此日而食。占五纪之或乖。畏天之威。虞六沴之将作。故徇民情而救护。谨依佛力以祷禳。由是现率众僧。谨发诚心。齐诵东方琉璃世界。日光遍照菩萨圣号。用伸救护。所冀日精。速赐还光。伏愿。五色开而黄道明。照临下土。群阴消而阳德盛。昭回于天。(宣疏毕。举日光赞云)圆光周遍。圣德难量。森罗海印焕天章。沙界被恩光。普济冥阳。同庆大轮王。　奈麻日宫太阳尊天菩萨(三称。各回护月疏云)。 　　伏以。月耀阴精而主夜。所赖照临。天示咎征于下民。於焉薄蚀。既戒既惧。以祷以禳。由是率领僧众。谨发诚心。齐诵东方瑠璃世界。月光遍照菩萨圣号。用伸救护。所冀月华。速赐清光。伏愿。妖氛灭迹。一轮现大地山河。玉兔长生。万象纳广寒宫殿(宣毕举赞)香飘桂粟宝镜团圞。银河清冷众星环。光明照耀宽。缺处重圆。敬礼利人天。　奈麻月宫太阴尊天菩萨(三称毕各回散)。 　　证义曰。此报日月照临之恩也。所谓蚀者。日月交会。日为月掩则日蚀。日月相望。月与日亢则月蚀。亦名薄蚀。黑气往迫为薄。日月黄赤无光。如有物逼迫之象也。形色亏缺为蚀。日月亏缺被侵。如虫食叶也。然此薄蚀。亦七难中之一难。人与万物。皆受照临之恩。故须护。护者。乃下土凡民。各尽诚心。以回天象之意云尔。或曰。护本界日月。何故念东方菩萨名。答曰。名义相符故。称彼洪名。救我日月。且佛法无边。天心效顺。称之宜矣。结赞仍称日宫。月宫者。仍从其本称也。若约理言。日者。实也。常充实故。以实智照真如理。遍灭众生一切迷暗。令登涅盘山。暂时不觉。如同死人。故须护也。月者。缺也。有盈缺故。以权智照世俗事。遍除众生一切烦恼。令游清凉海。一念执滞。堕坑落堑。故须护也。若午后护月。不须上供。以诸天早食。不受午后供。然清茶香烛。自可供。

　　附中秋祀月

　　八月十五日。晚粥前。客堂挂牌。(牌云)是晚。合院大众师。闻钟声。齐诣大殿前拜月。 　　○黄昏二板。库司於大殿前。对月设供位。供品唯香华清茶灯烛。知客鸣钟三下。众集。传炉。住持拈香。维那举香云盖(三称已。举)。 　　月宫太阴菩萨。(三称)诵药师咒。二十一遍。展具。礼月宫太阴尊天菩萨。二十四拜。拜毕。起具。举赞。 　　云开空净。独露婵娟。皎洁无瑕体自圆。一月一周天。普照无边。恩光被大千。　奈麻月宫太阴尊天菩萨。(三称)各回本寮。闻鼓声。齐集斋堂吃普茶。每人加月饼一个。 　　证义曰。中秋。相传是月诞。故举世皆祀之。约佛教而论。祀月上供。宜在上午。盖月类天。诸天不受午后供也。足以清规。但设供位。具花香烛水而已。不具食物上供也。迩来丛林。祀月同俗。讹谬已久。甚至有称礼月光遍照菩萨者。或称礼解脱月菩萨者。更有上供时。用斋佛仪者。尤为谬悞。愚者不识。以讹传讹。诸方高明宜更正之。或曰。日月运行。其德无二。今只祀月。未见祀日。何也。答比从俗之礼。俗不尚祀日故。又月者。阴幽藉其辉映。万汇资其清凉。论其功。为日之亚。若其德。则大有近於吾佛之道者。灵照自如。亏蔽不能损其光。何其明也。影现众水。大小未尝异其照。何其公也。容光必照。何其圆也。清净自若。何其寂也。入污浊而不染。何其贞也。循环不息其运。何其恒也。盈亏不爽其时。何其信也。光被万象。而无应心。何其虚也。映星宿而独耀。何其炽也。咸对一切目前。何其普也。若能因月而悟心。则本觉自照。障不能昏。非之月明乎。广利无方。恩冤不二。非月之公乎。头头是道。法法全彰非月之圆乎。处喧嚣而常静。非月之寂乎。居尘秽而独洁。非月之贞乎。自强不息。非月之恒乎。孚及豚鱼。非月之信乎。物来顺应。非月之虚乎。惟其近於佛道若此。故灵鹫说法。常以月为喻。寒山则云。我心似秋月。无物堪比伦。呜呼月之德。可谓盛矣。今中秋之交称为月诞。虽系俗传。而天高气爽。分外增明。大圆镜智。如对目前。於此时而专祀之。不亦宜哉。或又曰。佛制比邱。不拜天人等。今月宫亦类诸天。何以拜耶。答曰。律制。约迹而论。彼是俗神。未登道果。故不许拜。拜则恐损彼福故制。清规约本而论。凡诸天神。多圣贤应化。今乃礼其德。敬其护法。故可拜。若无德无护。不涉于佛教者。应遵佛制。不拜为正。若为名利。而阿謏曲媚於世礼者。则自他俱损。不祥甚矣。

　　祈晴

　　祈晴仪轨。具载金刚光焰止风雨经。是佛睹说。但此经。唯大藏有。世难举行。今且随世而行。久雨不晴。客堂先白方丈。次挂牌於山门上正中。(牌云)祈晴。又用黄纸牌位。牌书　奈摩金刚光焰止风雨经。光焰会上佛菩萨。十七字为一莲座。设於某处。须如法严治坛场陈设供养。住持专心加谨。僧众各务整肃。或有官员拈香。或常住发心祈求。皆务各竭真诚。以期挽回天意不可虚应故事。至期书记先付意旨。维那知会堂司。客堂报众。挂祈晴念诵牌。如常式。斋粥二时。后鸣钟。集众讽经。或三日。五日。七日。随时而行。轮僧十员。或数十员。分作几引。接续讽诵。谓之不断轮。必期感应。方可满散忏谢(凡有祈祷皆应如此)。 　　○(每日二时临供回堂后闻禅堂鸣二板。知客鸣大钟三下。本坛即焚香烛。禅堂止静即开小静。内外大众搭衣持具进坛。住持拈香众唱)大悲圣主。中道神章。圆融无碍妙难量。结界净坛场。众等宣扬。热恼化清凉。　奈麻清凉地菩萨(三称毕。随举)　奈麻大悲观世音菩萨。(三称)持大悲咒二十一遍。念观音圣号千声。(或持药师咒四十九遍。念药师琉璃光如来千声)旋绕念毕。鸣引磬二下。归位。向上立。维那鸣磬。收佛号已。(次举祈晴疏云)天关久锁不开容。日夜滂沱鼓黑风。为除民灾求吉岁。应时迸出一轮红。爰有一四天下南赡部洲。大清国。某省。某府。某县。某寺住持某甲。(如有当道官员。为请主。当一一具名姓)是日。至心拈香。皈命　　娑婆教主。释迦文佛。光焰会上。诸佛圣贤。天龙八部。司事尊神。诸莲座前。恭通情旨。仰祈垂光。俯赐感应。(某等)切见淫雨为戾。物用不成。百川横流。民无宁处。盖众生共业所感。唯上帝好生为德。由是。谨发诚心。启建祈晴道场。每日众僧。讽诵神咒佛号。仰叩诸圣。祈求晴霁。速赐感彰。伏愿。扫迷云於四野。阴沴潜消。丽杲日於中天。容光必照。俾五行各顺其序。而万汇悉遂其生。右疏。恭请佛天洞鉴。龙神施行。年月日。住持某甲等具疏。(宣毕。次举赞云)诸佛如来。悯念众生。为求杲日破浓阴。久雨得新晴。遍地光明。万类乐欣欣。　奈麻光焰会上佛菩萨。(三称。大众。齐展四拈具。维那押磬。举腔。拜)奈麻本师释迦牟尼佛。(三拜)药师瑠璃光如来。(三拜)日光遍照。月光遍照。大悲观世音。(各三拜)南无金刚光焰止风雨经。光焰会上佛菩萨(三拜。三归依毕回堂)。 　　○即换第二引僧众。如前讽诵。如是轮替。鱼音不绝。凡上供。如常仪。此疏当写二道。建首日。初时回向。焚化一道。上奏三宝诸天。以求速应。一道。供坛上佛前。每时回向。宣读一遍。至天晴。大回向焚化。 　　证义曰。生物者日。日盛为枯焦之由。润物者水。水淹为腐烂之始。故非时风雨。及过时不雨。皆为灾难。理合虔求。以冀风调雨顺也。

　　祈雨

　　久晴不雨。山门上。挂祈雨牌。 　　○次依大云轮请雨经文。陈设结坛。择洁净地。方广十二步。以为道场。筑坛其中东向。高一尺。方十步。取洁净黄土。泥坛四周。坛中设床。方广二丈。为高座。覆以青幄。幄中。设主坛僧座一。高桌一。两傍设诵经矮座。并矮桌。如其人数。凡座褥。桌帏。皆以青色。从高座东。量三肘外。设青帏。高桌一。桌上设供器。及乳糜杂果。(南。西。北。并同)供龙王一身三头。并诸眷属。西向。从高座南。量五肘外。供龙王。一身五头。并诸眷属。北向。从高座西。量七肘外。供龙王。一身七头。并诸眷属。东向。从高座北。量九肘外。供龙王。一身九头。并诸眷属。南向。坛四角。各竖青旛七。一旛下。各燃油灯一。灯前四角。各设花瓶。插诸鲜花。坛之四周。或一步。或数步外。以席为墙。四面有门。门各画二行龙。守护。即用以结界。经云。或灰。或水。以为界畔者。今以此代之。龙首皆向门而蜿蜒。其尾。互相钩结。门外有屏。亦以席为之。选高行持戒僧。一人主坛。两序。亦择戒行清净僧唪经。又选僧二人。入坛为侍者。以供添香注水之役。僧皆青衣。熏沐斋祓。悉如经说。昼夜严净。虔诚结愿讽诵经文。至一七日。或二七日。远至三七日。自然感召天和。甘霖应祷矣。 　　证义曰。此先总说也。坛用黄土。代[牛*秦]牛粪耳。[牛*秦]牛。即雪山白牛。纯食雪山香草。其粪香洁。可用。余牛皆臭秽。不堪用。我东土。不能取此。故用净黄土代之。又庄严。经所云青色者。青盖北方黑色。取水德也。又一肘。即今裁尺一尺。三肘。即三尺耳。 　　次四方龙王像说。龙王像。画於插屏上。屏高。二尺六寸。宽。一尺六寸。屏座。高一尺二寸。屏心。蒙以绢素。各按方位。照经中法相头数。绘於画上。在东方者。一身三头。在南方者。一身五头。在西方者。一身七头。在北方者。一身九头。并各画诸眷属围绕。下为海涛。上有云气。龙王眷属甚众。不能悉画。今每方。各绘四眷属。站立左右。头数各依中主。 　　次经幄说。经幄设於坛之正中。东向以覆高座。方广二丈。檐高九尺。中隆起。如屋。用青色布为之。支以黑漆木柱。又染索令黑。系於四角。分绊於地。檐之四周。皆垂璎珞。清净庄严。俨如宝界矣。 　　次主坛桌座说。主坛僧。东向。桌座各一。以木为之。设於高座中稍西。桌高。二尺六寸。方三尺。帏以青布。置经其上。用青羃盖经。诵则揭之。座高。一尺六寸。方二尺。藉以青褥。 　　次两序桌座说。两序桌座。设於主坛两傍。南北相对。或二。或四。如其人数。桌高九寸。方。二尺。亦以木为之。帏。及经羃。皆与主坛同。坐则就地。敷青褥。方。二尺。 　　次香花烛说。香炉一。以供炷香。烛台二。以燃蜡烛。又於其前。设香炉一。用末香。假香燃炽其中。以爇瓣香。旁置二盘。沉速檀等。种种妙香。令侍者。时时添爇。昼夜不绝。以表诚敬。花瓶四枚。分设於坛四角旛灯之前。瓶高。一尺五寸。圆径。一尺二寸。可容水三斗。以黑釉瓷为之。下有座。并用黑漆。中插种种草木鲜花。用石黛。和水注满。每日别注。毋使隔宿。花亦日用新好。使清芬不绝。祈龙天欢喜。 　　次食果说。乳糜。每供。各五器。杂果。亦每供。各五器。器皆有托。高下大小。各随其宜。其果并取鲜好珍品。足称上供者。 　　次旛说。旛用二十八竿。设於坛之四角。每角各七。以新青布为之。长一丈。竿用黑漆。竿首。饰以铜钩。钩旛。下用黑座。其安设一竿。正当坛之四角。左右各三。曲抱如矩。整齐均一。四面皆同。 　　次置灯说。凡二十八盏。设於坛四角。各随七旛为位。以铜为之。高五寸四分。上盘深一寸六分。圆径五寸。承以层台。下各一座。刻为龙文。中燃净油。昼夜光明。照映一切。 　　上来坛法已竟。次当依经作法。经云。我今召集此会。一切诸龙王等。据此。将欲祈雨。先当召请。结坛已。僧众俱斋戒。沐浴。内外皆洁净入坛。主法。与二表自。及住持僧。服青色。及搭青衣。卯时至。诣大殿拈香。礼佛三拜已。主法。举。 　　瑶天玉露。觉海金波。大千沙界散芬陀。三昧涤沉痾。少水成多。一滴净山河。　南无清凉地菩萨摩诃萨。(三称毕。表白。持净水杯。举云)　柰摩大悲观世音菩萨(三称。举偈云)。 　　菩萨柳头甘露水。能令一滴遍十方。腥膻垢秽尽蠲除。加持坛场悉清净。教有密言。谨当持诵。(众。齐持大悲咒。表白洒净。缓缓而行。先从大殿内。右绕。至殿外。右绕一匝。渐从坛下。旋绕至坛上。三匝毕。各归位。立定已。主法鸣磬结咒。举)　柰摩甘露王菩萨摩诃萨(三拜。少顷。先主法出位。至中。拈香。次表白。次住持。俱拈香已。归位向上立。唱香赞云)。 　　田畴龟拆。旱魃为殃。群黎虔祷共奔忙。禾稼苦遭伤。祈沛琼浆。遍界获清凉。香云盖(三称。表白举云)　一心顶礼。十方法界常住三宝(三拜。法师静心入观。想十方诸佛。菩萨。及龙王圣众。皆以天眼遥见。天耳遥闻。他心悉知。知此大清国。某省某府。久旱无雨。为兹如法建坛。依经召请。悉来降临。运想来已。即白云)。 　　恭开如来演法。尝宣请雨之经。轮盖启端。妙显行慈之义。设高座而铺黄土。虔结净坛。爇明灯以映青旛。依经请召。由是苦灭乐施。诸龙灵感。云兴泽沛。众姓欢。腾据今大清国。某省某府。某年某月。亢旱已久。田禾半枯。将成荒歉。由是依经建坛。求降甘雨。以救万民。然恐坛仪有错。僧戒有亏。求不如法。难以感通。切闻。大轮明咒。能除此咎。众等虔诚。齐持大轮明王咒七遍。以安坛仪(咒见施食仪轨。诵七遍已。法师与表白及住持。皆揭开经首。召请经序中一百八十八位龙王。一齐执香炉。焚香。表白举云)。 　　一心召请。某某龙王云云。(每十位一合召。召举。接结句云)唯愿。以他心智。运神足通。上遵佛敕。下愍有情。来兹某省。速降甘雨。 　　乃至最后一合。召毕。法师长跪。合掌。依经直白行大慈法。及施一切乐咒文已。法师与表白师。即振铃缓缓朗诵咒三遍已。动鼓钹竟。法师。鸣磬一下。又直白经句已。再依经本。奉请诸如来。一齐执香炉。焚香。表白举云。 　　一心奉请。某某如来。(每十位一合请。请毕。接结句云)唯愿。诸佛如来。运无缘慈。敕兹某省。速降甘雨。 　　共五十四位。作六翻召请。至最后一翻请毕。法师仍长跪。合掌。鸣磬一下。直白经文感应。及持咒效验已。起立。与表白即振铃。同音。缓缓朗诵咒。三遍。鸣磬。动鼓钹毕。法师立白。及诵咒。共十一番。俱各咒三遍。毕。鸣磬。动鼓钹已。法师抚尺。高声白经中敕文。共六番。每番。咒三遍。毕。鸣磬动钹已。法师长跪合掌。鸣磬一下。依经白结坛仪轨。圆满已。起立。与表白执香炉。举回向偈。每句一拜。表白齐和。 　　求雨功德殊胜行。无边胜福皆回向。普愿亢旱诸州县。速得甘雨皆充满。此乃救急如火燃。为求灭障速降雨。唯愿三宝及龙天。慈愍有情雨应时。十方三世一切佛。一切菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗蜜(三归依毕。即下坛)。 　　此坛香灯师。当尽心守护。不得使一切闲杂人乱闯。下午。二板后。法师。与二表白。及住持。其四人入坛。鸣[木*鱼]朗诵请雨经。如是上午请。下午诵。日日无间。至得大雨乃止。除此坛外。另於附近殿宇中。依次。轮差僧十人。最少四人。轮诵大悲咒。二十一遍。观音圣号。一千声。回向拜观音十二拜。三皈毕。换第二班接鱼。如是轮替。昼夜不绝。以求速雨。上供等事。一如常仪。其牌位书。 　　柰摩无边庄严海云。威德轮盖龙王。并诸眷属之位。(上供毕。举赞云)龙王圣众。威德难量。钦承佛敕散琼浆。大慈临坛场。润泽清凉。注滴满十方。　柰麻云轮会上。龙王圣众菩萨。(三称。附祈雨疏稿。此疏当书四道。于建首日。作三处化。或制纸符官三位。同三道疏。各放在纸符官手上化更妙。一奏三宝。一奏诸天。一奏诸龙王。留一道每日宣读。至雨足。大回向日。焚化。疏云)。 　　伏以。亢阳为灾。百物就槁。斯上天之降罚。由下民之多愆。惟诸佛开慈悲之门。而神咒。有祈禳之应。由是谨发诚心。启建祈雨道场。谨陈情怀。仰希垂听。今据大清国。某省某府。某县某寺。住持僧某甲。(若当道官员为请主。当一一具书姓名)是日至心拈香。皈命大云轮主。释迦文佛。请雨会上。诸佛圣贤天龙八部。司事尊神诸莲座下恭通情旨。盖因本处。时值某时。亢旱日久。少降时雨。泉源消竭。万物枯槁。庶民百姓。其苦如熬。有司执事。其忧如煎。切闻佛教。有大云轮请雨经咒。最为感通。由是某甲等。於某日启建。依法祈祷。云集僧众。加持经咒。然恐事理不周。仪不如法。难感龙天赦宥。未能即霈甘霖。由是谨贝表章。先奏三宝圣众。次奏三界诸天。次奏龙玉圣众。乞求俯垂鉴照。怜愍有情。宥其同业之愆。赐以平等之泽。起云雷於山川。牌滂沱矣。拯生灵於涂炭。厥惟艰哉。次祈风伯雨师上承下佑。稼神地主。尽职关心。庶兹多稼。亦乃有秋。时和岁稔。万民乐业。谨竭丹诚。稽首上疏右疏(第一道疏)恭奏三宝证明。金莲台下。(第二道疏)诸天洞鉴宝座下。(第三道疏)龙神诸神宝座下。年月日。住持某甲等。九顿谨奏　附额联。 　　大云轮坛(此额挂本坛廊下正中。连两傍联句。俱用黑纸白粉。书正楷字)。 　　大霈甘霖。田畴得而滋育。 　　洪敷惠泽。草木被以生成。 　　证义曰。祈雨仪轨。俱从佛经录出。惟结坛设座旛惺图像等。经费浩繁。若系宰官举行。固属易办。倘为僧众发心。可用纸木代金帛。祇须虔诚整齐而已。然经有若泛雨时。亦能令止之句。可见此经。亦可祈晴而用。但改经文中降注二字。为速止二字。改请雨为请晴。并另换疏语可也。此润鄙见私议。谨质高明。又另坛诵大悲咒。助其速赐感通。所谓一切所求。若不果遂者。不得为大悲心陀罗尼也。倘於山乡僻野。非当道官员所办者。但请远近真实高僧。随其所专。至诚求达。亦能致雨。云栖华严感应略记云。僧道英者陈氏子。蒲县人。年十八。亲为之娶。五载同居。誓不相触。后从并县。炬法师。听华严经。便落发。入太行由。柏梯寺。修行止观。属亢旱。讲华严经以祈甘泽。有二老翁。各二童侍。时来听讲。英异而问之。乃知海神。因曰。今为檀越。请下微雨。翁敕二童。童即从窗孔中出。须臾大雨霶霈。远近咸赖。此讲华严经。而感时雨霶流也。又法华持验纪云。梁云光法师。普通二年。召於内殿讲法华经。天雨宝华。天监中。帝以亢阳问志公。公曰。云能致雨。帝因请讲法华。至其泽普洽。雨即大澍。高下沾足。此讲法华。经而感雨也。又云。隋灵应南天竺寺。释真观。钱塘范氏子。少有奇相。舌紫罗纹。左右手有仙人字。诵法华经。日定一部。开皇十四年亢旱。时请讲海龙王经。骤雨滂注。此讲海龙王经而致雨也。又云。宋明州释中立。鄞之陈氏子。丱岁出家。赐号明智。熙宁中居南湖。继神智席。日宣止观。元佑中。再主延庆寺。修法华忏法七年。行法将圆。一日於禅观中。见大舟。师座其中以行。自是辩慧泉涌。师诵法华踰万部。禳救灾旱。靡不神验。此诵法华经。并修忏而致雨也。又云。宋会稽。道味山释宗利。既具戒。往姑苏。依神悟修法华满三载。俄见普贤。乘空过前。寻诣新城碧沼。专修念佛三昧。政和元年。天旱祷雨。夺龙王现金色身。甘雨沾足。此念佛而致雨也。又金刚持验纪云。唐吕文展。开元三年。任阆中县丞。雅好佛典。尤专心持诵金刚经。至三万余遍。灵应奇异。年既衰暮。三牙并落。忽生如旧。在阆中时。属亢旱。刺使刘浚。令祈雨。才持一遍。遂获沛然。又若霖潦。别驾又令诵经祈晴。照时开霁。此诵金刚经致雨也。又明季。杭州。莲池大师。参学回杭。欲觅一深山养道。见云栖坞幽静。遂驻锡结茆。属时亢旱。村民请师求雨。师云。老僧在此。只知念佛。并无祈雨法术。村民云。只要大师念佛。允请出山。在田坂念佛。雨遂至。村民感德而乐助。遂成梵剎。此亦以念佛而致雨也。故知祈雨全赖高僧平日功勋。方能感通。亦须请主。如法虔祷。方应。若请主不斋戒。僧众无道德。但为应酬故事。难感天和矣。甚至喧闹杂秽。酒肉游戏。匪唯不感。更多愆也。

　　附祈雪

　　仪轨无传。私谓。可以祈雨法。变通行之。五祖演尝有念诵开首偈云。一年只余此月。天道未尝降雪。奉告三界龙神。各自递相报说。普天普地铺银。且要应时应节。更望大众慈悲。为念神咒助力。附录於此。

　　遣蝗

　　凡遇遣蝗。事急如火。藏无遣蝗之经。古有求天之仪。客堂先白方丈。次挂牌。(牌云)遣蝗。(此牌悬山门上。又客堂前挂牌云)本月某日。护法某甲。为遣蝗事。诵金光明经几日。至某日五鼓供天。顶礼金光明忏法几日。为祈蝗净年丰。万民乐业。诸师芳名。开列於左。某师　某师　其余仪轨。见后住持章念诵条说。今录疏式　　　今据　　大清国。某省某府。某县某寺。住持某甲。(或当道卒官为请主。或乡人。或仕宦。随请具书姓名)是日稽首拈香。皈命金光会主。能仁慈尊。光明会上。寄位诸天。梵释四王。天龙八部。器界诸神。司事圣众。诸宝座下。恭通情旨。切念。飞蝗蔽天。惟凶荒之可虑。遗孽入地。恐滋蔓之难图。匪假神功之驱除。虽极人力而罔措。由是即於本月某日。谨发诚心。启建遣蝗保苗道场。每日命僧。讽诵金光明经。五鼓供天。礼金光明忏。伏愿。以此功德。消殄灾虫。涤之风雨。扫种类以无遗。投之江河。随业感而自化。民安其业。物遂其生。某等不胜急切。仰望之至。年月日。住持某甲。当道有司某甲。九顿谨奏(此疏建首日。先焚一道。以奏天庭。一道。供在坛中。每日宣读。至蝗止散。回向焚化。凡宣疏毕。举赞云)。 　　保苗护稼。司事尊神。驱逐蝗虫遂民生。秀实满田塍。蔬果时新。护养谢思深。　柰麻消灾障菩萨(三称)。 　　其余上供等事。并如常仪。至蝗止回向。他本保青苗会。亦在此摄。 　　证义曰。蝗虫。天灾也。古规诵金光明经。拜金光明忏。奉供诸天。得捷疾感应。按金光明经第二卷。四天王品云。此经能照诸天宫殿。是经能与众生快乐。乃至是经能除谷贵饥馑云云。又功德天品云。以是因缘。增长地味。地神诸天。悉皆欢喜。所种谷米。芽茎枝叶。果实滋茂云云。又坚牢地神品云。以是之故。阎浮提内。药草树木。根茎枝叶花果兹茂。美色香味。皆悉具足云云。又鬼神品云。是经力故。诸天欢喜。百谷果实皆悉滋茂云云据此。可见此经。真能遣蝗。悉皆丰熟。理合广遍流通。处处持诵。常常。不绝。则天下太平。消灾增福。无过於此经。故唐译称最胜经王也。惜乎。迩来除水陆堂外。世罕见闻。若山野僻地。无此经者。可将禅门日诵内。有斋天法仪。从瑶天玉露起。至佛慈广大赞止。全卷礼诵亦可。但改一心奉请。为一心顶礼而已。金光明经感应记云。宋僧从礼襄阳人。居台州平田精舍。慎重庄默。喜怒不形于色。平居必虔诚持戒。梁乾化年中夏旱。众请师祈雨。遂诵金光明经。感雨三日。时钱武肃王闻之。召入府。建金光门忏道场云云。据此。既能致雨。亦必能遣蝗矣然必须有德高僧。易於感通。非草草庸辈之所能为也。抑或虔心持大悲咒代之亦可。所谓一切所求。若不果遂者。不得为大悲心陀罗尼是也。但取真实处求。法法皆能感应。

　　祈祷韦驮

　　凡遇荒歉。常住将绝粮。或为建造。或修理等事。维那及两序。白住持已。预定日期。外则请化主通白檀那。内则报客堂挂牌。(牌云)本月某日起。闻钟声。大众师搭衣。齐诣大殿。(或韦驮殿)持善天女咒。祈祷韦驮。 　　○客堂请书记。预制疏二道。(所为何事。辞当合宜)一。起首宣化。告达圣聪。一。圆满宣化。每时披读。每日二板后。(或开小静)鸣钟三下。众集。知客请住持拈香。维那举香赞已。称柰麻护法韦驮尊天菩萨。(三遍)即鸣大鱼。每时诵善天女咒绕殿。(或绕韦驮)计咒一百八遍。(极少四十九遍)末遍鸣引磬二下。一齐归位。咒毕宣疏。住持再拈香。维那举韦驮赞赞毕。众三拜。各回本处。每日六时。起止同上。事急者。昼夜十二时。再急者。日夜调班诵。诚心而虔祷。每日上供如常仪。至事成就。日回向化疏。谢护法恩　(附助米上供疏)。 　　伏以。佛为出世慈父。念念不忘僧云住世福田。生生欲种。爰有一四天下。南赡部洲。大清国省府县寺。奉佛回向信施助米。住持某甲。(增入施米诸姓名字)切念某等。(用住持名)资生幻质。须凭饮食以充肠借假修真。宁免饔[(歹*又)/食]而饱腹。故法轮未转。先展食轮。而六度将修。先资檀度。兹因寺粮屡空。僧众待哺。爰起募於某日。迄於某日。共募米若干。　麦若干。　荳若干。　钱若干。此虽檀越之宏施。实赖　韦天之感应。用荐馨香。聊申敬谢。伏愿。　天眼洞鉴。照察无私。显示慈恩。果因不昧。俾乐助之家。随施之人。现生之内。五福骈臻。他报之中。二严克备。　右疏恭申　韦天证明。谢施回向文疏　年月日　住持某甲具疏(余事随改)　(附募化斋米引)　(盖闻某寺者。某朝某师所建。相继以来。迄今若干岁矣。今栋宇虽坚。缁侣甚众。无柰缺乏资粮。朝午莫恃。兼逢歉薄。香积难充。清泉野果。不足疗饥。空仓冷灶。将何实腹。既无策之可筹。计唯赖于檀护。伏愿。仁人长者。大施拯济之功。其广釜钟之惠。或舍[壴-士+止]麦。可充三粥。或施菜米。味入六和。一斛百斛。随力缘而喜舍。千升万升。凭欢喜以捐输。一言一物。无非功德。或捐或劝。总是善因。凭盏饭以结净缘。喜周禅悦赠少黍而登善簿。福不唐捐。从此僧众焚修。晨昏诵祷。佛神默佑。定获嘉祥。须急允行。延一寺之慧命。勿吝心力。为三宝之勋臣是为启)若为建造修理等事。於缘满日。俱应上供。告白韦天。以报施护之恩。 　　证义曰。此祈祷古规也。盖古人以道德修行为家务。丛林绝无经忏等事。大众衣食。全赖韦天默护感化十方。但有修行。决不饿死。脱有急难。但合诚恳祷韦天。默相辅佑。从无勉强募缘之事。今者多有愚痴匪僧。为化缘事。以砖砌墙围。仅容其身。植立於中。如刀在鞘。如等在壳者。或四面钉钉。号钉关站七日者。或斩断一手。灰布胶漆示诸人者。或掘地作坑。倒埋其头。双脚向天者。有巨砖自捶其背至青肿者。有用锁自穿锁其觜唇者。有吃水为斋。不食五谷者。有双足立桥栏上拜经。人见之无不惊者。有拖铁索。或拖小船等重百十觔者。如是过为苦行。显异惑众者。种种不一。非贪即愚。真可怜悯。我丛林中。决定不许行此等魔事。但谨守清规。依教修行。韦天决不负汝矣。

　　(附)韦天圣诞

　　六月初三日。(或云十三。未知孰是)韦天圣诞。早粥客堂挂牌。(牌云)是日恭逢韦天圣诞。大众师。闻鼓声。韦殿上供。 　　○午梆鸣。知客鸣大鼓三下。众集。上供仪规。并载禅门日诵。兹不赘惟异白词云。 　　盖闻。三洲感应护法韦驮尊天菩萨。行齐佛化。德摄天人。居高听卑。善恶随僧俗之感。兴悲运智。威慈等菩萨之权。妙证无为。功超有漏。伏念末法僧众。福根浅薄。道力衰微。匪资　韦天以护持。曷使外魔而不娆欣逢圣诞。特献傲芹。伏愿。　君民获福。普天海晏河清。国土。清宁。遍界风调雨顺。　佛日增辉。法轮常转丛林安静。剎土多贤圣之徒僧海调和。法筵挺龙象之众。檀那衍庆。道侣沾恩。凡所希求。吉祥如意。 　　证义曰。韦天。唯金光明经。及诸天传。出其名。而未详其本迹也。或曰。即密迹力士。或曰。是楼至佛。

　　(附)伽蓝诞

　　按大灌顶经等。西域伽蓝神。一十八位。我东土伽蓝。多供华光。关帝。龙王等。华光诞或云九月二十八日。龙王诞不着。关帝诞。俗以五月十三日。依本传。乃六月二十四日。华光龙王。圣迹不多见。唯关帝。或显圣於玉泉山。或示现於黄梅院。今(则无地不)显威灵。故僧坊尊为护法伽蓝神。其诞曰上供。仪同韦天(唯白词为异)。 　　伏维大帝。匡扶圣教。招提气象常新。俯顺凡情。率土生灵攸赖。凛神威之远镇诸方横兆何生。惟正直而聪明。一切邪非自息。是以法王嘉宠。恒随金殿之间天帝隆旌。屡降宝箓之旨。欣逢岳诞。共效涓忱。敬献香馐。伏惟慈鉴从兹肃清觉地。并除隐显愆尤。允宜德。被含生。等视内外缁白(此文。维关帝前用。若通白伽蓝。应用下词)。 　　恭闻。伽蓝圣众菩萨。智烛三界。光照十方。以伽蓝为归依。尘尘助护。与法王为城堑。处处分身。屏翰僧伦权衡佛事。某甲等。(用住持各)身投宝剎。依本界以为归。恭遇诞辰。共摅诚而设供。伏愿。不忘佛嘱。遍坐道场。翼辅正轮。廓清魔路。檀那蒙显佑之功。家庭叶庆。僧众托威权之护。觉路亨通。法幢建处。宗风振起于千秋。僧海和时。道果圆成於旷劫。 　　证义曰。西域十八伽蓝名。出七佛经等。一。美音。二梵音。三。天鼓。四。叹妙。五。叹美。六。摩妙。七。雷音。八。师子。九。妙叹。十。梵响。十一。人音。十二。佛妙。十三。叹德十四。广目。十五。妙眼。十六。彻听。十七。彻视。十八。遍视。东土伽蓝。随机不定。或一。唯华光。或关帝。或三。或五。其名位设相。凭开山最初所定。今时又多以关帝与韦天并列。实因其灵应等也。熙愿赞云。关圣大帝。威神普应。誓愿宏深。尤切护法。是也。

　　祭灶

　　六月廿四。十二月廿四。(或廿三并)八月初三诞辰。客堂早粥前挂牌。(牌云)今日恭逢祭灶良辰。开午梆。闻鼓声。大众师诣　监斋圣前上供。 　　○厨房香灯师。到监斋位前设香案已。往库房取供果香烛等。午梆。知客鸣鼓三下。众集。烧香传炉。住持拈香礼拜。维那举香云盖三称。乃至咒食毕。仪与韦天同。唯上供时。监院拈香。献茶。设拜。至普供养咒竟。维那至中拈香。三拜。问讯长跪。合掌白云。 　　恭闻。监斋大士。智超空劫。妙应时机。陈粢盛以忘功。一粒现须弥之相。居云厨而不宰。大身周法界之门。福护僧伦。权衡佛事。仰赖威德。特设斋筵。伏愿。以乘愿之神明。鉴虔恭之将事。随意化身。示有相而原非色相变生为熟。即食轮而助显法轮。使开厨而证入。显发群机。令触味以知归。冥加提持。僧众调和。人人行门精进。咸餐法喜。在在永播真风(一拜归位。举赞毕。齐问讯而退)。 　　证义曰。祭灶虽同。僧俗神异。佛门是监斋大圣。迹同诸天。应早晨祭。所谓诸天早食也。今规约午祭。亦可矣。迩来僧坊。同俗晚祭。此於鬼食。甚为不可。非时而祭。神不受享。徒费无益。又河南府志云。唐。至正初。少林寺。向有一僧。蓬头祼背跣足。止着单棍。在厨中作务。数年。殷懃。莫晓法名。至十一年。颕州红巾贼。率众突至少林。欲行劫掠。此僧乃持一火棍出。变形数十丈。独立高峰。贼见惊怖。僧大叫曰。吾紧那罗王也。言讫遂殁。人始知为菩萨化身塑像寺中。遂为少林伽蓝。天下僧坊。遂以此人为监斋。而肖像供厨上也。

　　百丈丛林清规证义记卷第二 　　百丈丛林清规证义记卷第三

　　　　唐洪州百丈山沙门　怀海　集编 　　　　清古杭真寂寺苾刍　仪润　证义 　　　　越城戒珠寺住持　妙永　校阅

　　报本章第三

　　述曰。霅溪仁岳大师尝云。儒家者流。有终身之忧者。考妣远日之谓也。释氏子。岂不然乎。彼所以思生我劬劳之亲。此所以怀度我慈悲之父。其德罔极。其孝攸同。观夫夙世。出家之徒。具沙门之。形奉释迦之姓。至佛涅盘日。不能斋庄致礼者。众矣。予窃伤之。观师此言。其所以警吾徒者甚至是即清规中。报本一章之意也。涅盘如是。降诞亦然。涅盘。尽追远之诚。降诞。庆昙华之现故同入报本。其意深矣。至如药师。弥勒。文殊普贤。观音。势至。地藏。准提。诞辰仪轨。亦附列者。以诸佛菩萨。悲愿宏深。举世所共钦故。

　　释迦佛诞

　　四月初八日。佛诞。客堂预日挂牌。(牌云)明日恭逢本师释迦文佛。降诞之辰。是晚。合院大众师。闻钟声。搭衣。持具。齐诣大殿礼佛。(是晚二板。鸣钟三下。众集住持拈香。维那唱香赞毕。呼)展具。(举赞佛偈云)天上天下无如佛。十方世界亦无比。世间所有我尽见。一切无有如佛者。(偈毕。唱)奈麻本师释迦牟尼佛。(十二拜或数十拜)文殊。弥勒。十方诸佛。十方菩萨(各三拜)三皈依(毕。三拜。回堂。正日早课。祝　　圣。乃至上方丈说法。仪。与　　圣节同。早课毕客堂挂牌牌云)午前。启请上堂。午饭后。合院大众师。闻钟声。齐诣大殿前。称扬圣号。浴佛。伏愿。佛日增辉。法轮常转(粥后二板。上堂。仪轨见住持章。是日午梆。大殿上供如常仪。止静后。鸣大钟三下。大众齐诣殿前。库司严设花亭。中供佛降生为悉达太子小像。於香汤盆内。安二小杓。佛前一切供器。俱移量他处。以便浴佛。即余圣像。是日俱沐浴。众集。维那举香赞住持拈香拜已。维那至中。拈香展具。三拜已。归位喝云)释迦如来。(二称)九龙吐水。灌沐金躯。(维那一唱。大众齐和已。维那举咒。大众齐音同持) 　　唵。旖暮伽。废噜者娜。摩诃亩陀啰摩抳。钵头么。入缚攞。跛啰袜亸野[合*牛]。(众持七遍已。住持浴亭中太子降生像。大众散位。各浴一佛。或二三人共沐一像。凡浴佛人。各自带钵帚净布取水浴时。口诵咒曰)。 　　唵。底沙底沙。僧伽。娑诃。(念到浴完。乃止。大众各归本位。维那长跪。合掌。高声白安位文云) 　　恭闻。法身现相。祥光霭净饭之宫。化佛应真瑞气拥迦维之国。金躯生处。便能一手指天。宝体浴时遂感九龙吐水。四方遍顾。七步成莲。称上下之独尊。受人天之交赞。不恋王宫富贵。直趣雪岭修行。十九学道出家。三十降魔成佛。演经至五千余卷。住世於八十多年。开三乘方便之门。导七趣菩提之路。忆昔周昭王甲寅。二十四载。我佛降临。当今　大清朝之几十几年。真风远被。众等荷生成之德。今辰竭庆贺之诚。冰洁道场。云臻梵侣。金盆高捧。喜观悉达太子之金容。圣水频倾。仰见摩耶夫人之圣德。欲觐我佛之光辉。须仗雷音之唱和。(维那白竟。举偈。众和)天上天下无如佛。十方世界亦无比。世间所有我尽见。一切无有如佛者。毗蓝园内降生时。龙与诸天咸灌沐。如来所有吉祥事。我今灌沐亦如是我今灌沐诸如来。净智庄严功德聚。五浊众生令离垢。同证如来净法身。香花灯涂妙庄严。供养如来法报化。唯愿慈悲受供养。穷未来际作佛事。(众唱。和毕。将佛圣像。各归本位。安妥。维那唱献宝座。大众齐和)众宝庄严微妙座。诸珍间错作花台。准教加持将奉献。唯愿。慈悲哀纳受。 　　唵。旖暮伽。钵头摩。逊娜隶。驮罗驮罗抳。漫拏隶吽。(三遍。念毕。将一切供物器皿。仍归佛座前已。维那举供养偈。众同作梵。唱诵云)。 　　愿此香花灯遍满十方界。供养佛法僧。受用作佛事 　　唵。誐誐曩三婆缚。伐日啰斛。(三遍毕。众唱赞)。 　　九龙吐水。沐浴金身。天上天下独为尊。七步宝莲生。威德光明。法界永沾恩。　奈麻吉祥会菩萨摩诃萨(三称回向偈云)愿消三障诸烦恼。愿得智慧证明了。普愿灾障悉消除。世世常行菩萨道。(三归依竟。各回本处是日念诵浴佛经忏如无。用他忏代挂念诵牌及设坛。如常。联句附后)。 　　功圆万德。位证一乘。是天中天。上无二上。 　　横遍十方。竖穷三际。成佛顶佛。尊唯独尊(佛前)。 　　本以迹彰。首群灵而成正觉。　机因时应。从五浊而示降生(山门)。 　　○脱珍服。着敝衣。扇真风於末世。　舍化城。登宝所。揭慧日於中天(大殿檐下)。 　　○无佛无魔。剎剎宣扬正法。　非垢非净。尘尘灌沐金躯(经忏堂外)。 　　证义曰。迩来僧坊。但供太子降生之像。未闻浴佛之举。殊为缺典。浴(佛经)出(明清)藏(才知)字函。准经所说。先作方坛。中以净泥。和香水作。日卓一张。敷浴床座上安浴盆。盆内安小浴床。床上供悉达太子像。人各以二指。取少许水浴佛。口诵偈咒。浴佛之水。各自洗头。名吉祥水。浴竟用棉拭洁。仍供座上云云。此之佛事。包括如来一代时教。今备录源委。以示初学。按天竺。分东南西北中五大国。佛生中天竺迦维国。帝皇家。姓剎帝利。氏瞿昙。梵语瞿昙。此翻甘蔗。其始祖王仙。为猎人射死。血入地生甘蔗二本。日炙开。一生男。号甘蔗王。一生女。善贤妃。生子作转轮王。以日炙。又名日种。传七百世。至净饭王。佛以累劫。功行满足。从兜率天。降神皇宫。于摩耶夫人腹。时。周昭王二十四生。或谓二十六年甲寅岁。四月八日生。名萨婆悉达。七日。母升忉利。赖姨母摩诃波阇波提乳养。至一十九岁。踰城。往跋伽仙林中。取剑断发。脱身宝衣。从猎师贸袈裟为比丘。参学仙人数处。复北渡恒河。至伽阇山静坐。六年苦行。日食一麻一麦。以续精气复自念。若以羸身而取道者。彼外道。则言自饥。是涅盘因。乃浴于尼连河。受牧女乳糜。至菩提树下。释提桓因。以吉祥草敷坐。跏趺於上。自誓。若不成道。不起于座。魔王波旬。欲伽迫害。百计不能少挠。作是言曰。汝今宜可速起还宫若不尔者。当持汝足。掷大海外。尔时菩萨。如师子王。心无惊畏。告言波旬。汝曾供养一辟支佛。受八戒斋。由斯福故。得为天王。然我已於阿僧祇劫。具足成就难行苦。行。大地未有如针锋许。非吾昔日修苦。行处。假使魔众。如恒河沙。不能倾动我之一毛。云何汝今。欲以吾身掷大海外。魔复言曰。我於往昔。施辟支佛。得为天王。斯事可明。今汝所说。以何为证。於是菩萨伸手指地曰。此知我。尔时地神。从金刚际。踊身而出。合掌白言。诚如尊教。有此地来。我为其神。此地无有如针锋许。非是菩萨本行之处。魔闻斯言。颠倒而堕作礼悔罪而去。破魔军已。二月八日。明星出时。豁然大悟。得无上道。成最正觉。世传以腊八日。谓周正建子故。时年三十岁矣。於摩竭提国。阿兰若菩提场中。为大。乘菩萨演说华严。小乘不见不闻。犹如聋瞽。以梵释劝请。乃诣鹿苑。为憍陈如等五人。说四谛法。及人天因果。历十二年。时四十二岁。至方等会上。以大乘教。转大法轮。说六度法。淘汰弟子。说维摩楞伽等经。历八年。佛五十岁。多说般若。淘汰执情。又二十二年。时佛七十二岁。说法华经。乃至八年。以诸弟子。皆可任重。授记作佛。方畅本怀。为穆王五十三年壬申岁。时佛七十九岁。将示涅盘。先往仞利天。为母说法。佛姨母大爱道等。五百比邱尼。舍利佛。目犍连等。七万阿罗汉。不忍见佛涅盘。同时入灭。至次年二月十五日。佛在拘尸那城外。涅盘时至。十界悉集。各献妙供。佛俱不受。最后纯陀献供。佛受之。为诸比邱。说常乐。我净。及敕依戒为师。依四念处住。复言。无上正法。悉已付嘱摩诃迦叶。当为汝等。作大依止。犹如如来。又以阿难在娑罗林外。为魔所娆。乃敕文殊云。阿难吾弟。给事我来。二十余年。得八不思议。闻法受持。如水注器。欲令受持是涅盘经。文殊奉敕。以咒降魔。摄阿难归。佛言。有梵志须跋陀罗。年百二十。未舍憍慢。汝可告之。如来中夜。当般涅盘。即与同回。闻佛说法。得阿罗汉。佛告大众。自我得道。度憍陈如。最后度须跋陀罗。吾事究竟。二月十五日夜中。说遗教经。复伸告诚。汝等比邱。於我灭后。当尊重波罗提木叉。是汝大师。如我住世无异云云。即在双树下。右胁而卧。寂然无声。入次第定。顺逆出入。共二十七反。三回告大众。以大般。若真空实相为本源。便般。涅盘。弟子阿那律。升忉利天。告摩耶夫人。自天而下。世尊起棺。说法慰母。复语阿难。当知我为后世不孝众生故。从金棺出。问讯於母。至七日。迦叶。出定。知佛涅盘。与五百弟子。自耆阇崛山步行至。悲哽作礼。佛现双足出棺。时已二七日。人天等各持香木。至茶毗所。化火自焚。七日乃尽。众收舍利。满八金坛。阿阇世等八国王。共争夺舍利。后听谏止。八国各请一金坛。回国供养。至一百年后。阿育王复收诸舍利。敕诸神力。一夜造成八万四千塔。每一塔。藏一舍利。复敕罗汉耶舍尊者。放八万四千光。随光分送舍利塔。人天八部。悉皆分遍。我震旦国。考古相传。有十九塔。今最灵着者。宁波阿育王寺。一塔也。

　　佛成道(他本凡佛菩萨前上供。皆唱香赞已。即白供文。白竟。然后上供。与此相倒)

　　(十二月初八日。佛成道。客堂预日挂牌。晚二板礼佛。正日祝　　圣。乃至上堂说法。与佛诞日同。是日开午搒佛前上供。众集。烧香传炉。住持上香。维那举赞。住持三拜。不收具。长跪。献茶。献菜等。皆侍者递送。知客置几。上举。三拜而立。至念普供养咒。仍跪。维那出班。上香。展具三拜。长跪合掌。作白。凡佛菩萨前上供。皆同此。唯改白文)。 　　恭闻。如来无量劫来成佛。岂假进修。为悯众生。日用不知。示以先觉。觉自觉。他而成觉道。世出世间。而称世尊。阐一代之化仪。遵先佛之遗轨。坐菩提树。魔宫隐而无光。现优昙花。法轮炽然常转。故始喻初日先照。而末示拈花正传。顾末裔之何知。诵遗言而有愓。於今月八日。恭遇如来成道之辰。现前大众。少伸供养。所愿。色空明暗。咸宣微妙法音。蠢动含灵。共证智慧德相。(白已。一拜。起具。复位。举赞云)腊月八日。觉帝扬灵。菩提场内道初成。夜半睹明星。普救迷情。幽暗悉光明。(禅悦藏三称毕是日若设坛念诵。仪轨如常。联句附后)。 　　正觉山前。睹明星而悟道。 　　大千界内。揭慧日以流辉。 　　证义曰。释尊初成道。叹云。奇哉。一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。噫。可见此道。人人能成也。人之不能成者。溺於五尘情欲妄想耳。故耳虽日闻道。犹聋者之於锺鼓也。目虽日见道。犹盲者之於日月也。夫道之大也。天地不足以为量。故无范围天地之量者。不足以入道。道之贵也。轩冕不足以为荣。故无尘视轩冕之度者。不足以入道。道之远也。沙劫不足以为期。故无一念万年之识者。不足以入道。故曰。说道易。成道难。道非难也。人自难之耳。古云。使道而可献。莫不献之君。道而可进莫不进。之亲。道而可与。莫不与之子孙。确哉言乎。所谓自性自度也。故吾释子。於斯日也。当深思皆有智慧德相之言。不应自轻而退屈矣。

　　佛涅盘

　　二月十五日。佛涅盘日。客堂预日挂牌。(牌云)明日恭逢本师释迦文佛涅盘之辰。是晚大众师。闻锺声。齐搭衣持具。诣大殿礼佛。(晚二板礼佛。与佛诞同。正日祝　　圣等。与朔望同。唯绕佛毕礼释迦佛十二拜为异。早课后大殿铺忏坛。客堂挂牌。牌云)　是日闻鼓声。大众师。依派班次。诣大殿。礼释迦如来。涅盘礼赞文忏。并诵遗教经。(客堂与维那派班。每班十人。挨次上殿。早粥后上堂。仪轨见下住持章。午梆上供。仪与成道日同。唯换文云)恭以能仁应世。寂默证真。廓千界以居尊。抚四生而为子。形随物现。元同非相之身。教逐机兴。讵异无言之道。爰自法轮载转。化迹弥隆。半字初谈。譬击蒙而靡倦。百金后寄。犹赎命以唯勤。普令烦恼之俦。安住如来之藏。四心告满。三德云归。所谓不令一人独得灭度。皆以如来灭度。而灭度之。是故入於涅盘。不可得而思议。我等鹤林既远。痛失於前缘。像法犹存。忝遵於遗训。今值中春之日。缅怀北首之仪。涧藻溪苹。聊表荐羞之礼。升香叹德。少申哀慕之诚。唯愿洪慈。俯垂昭鉴。(白已。一拜。复位。举赞)大慈悲父。无上医王。为怜病子设权方。示现已云亡。法性真常。寿命实难量(禅悦藏三称。余照朔望例。开晚梆回向。经忏毕。即回堂。不上方丈)。 　　○囿於化者终於尽顺世无常　寓诸幻而返诸真。是名寂灭(贴经忏堂)。 　　○大定恒常。永住恒河沙劫。　圆机普应。示现千百亿身(佛前)。 　　(原本述曰。性者。人之大本也。振天地。而莫知其始。穷万世。而莫知其终。佛与众生。均有是性。悟之而登妙觉。迷之而流浪生死。从劫至劫。六道异趣。业报展转无有穷已。所赖圣训洋洋。堪作依怙。吾徒忝形服。预法系。遵其行之为律。宣其言之为教。传其心之为禅而循吾所谓大本者。以同夫佛之全体妙用。始可称佛子。而续慧命也。其于讳日追悼。岂世礼哉)。 　　证义曰。按大般涅盘经。佛涅盘日。献供如云。挥泪如雨。噫。何其哀也。又读清明藏。驰实字函中。释迦如来涅盘礼赞文。摹写如来涅盘相貌。如在目前。备恋慕之意。近时人罕知之。绝而不举。大忘本矣。惟思齐大师。倡涅盘会於宁波阿育王。集众礼忏。朝舍利。岁为常例。或问曰。吾闻诸佛法身。遍一切处。本无出世。及以涅盘。何用忌日。至於禅宗门下。单提正令。佛祖尚无。涅盘何有。今乃於无生灭中。妄见生灭上供礼忏。岂非着境迷心。不达理性耶。师答曰。子知法身常住。而不知应迹云亡。知法体徧周。而不知应迹有所。不有应迹。安显法身。不有舍利。谁知应迹。既言法身常住。岂有间於应身。既曰法体遍周。宁独隔於舍利。子欲拨事求理。弃有谈空。事相尚迷。况理性耶。昔大迦叶。将入鸡足山。必遍礼诸塔。后方入定。夫迦叶。禅宗之初祖也。岂其不达理性而然耶。当知如来涅盘。不可思议非常非断。非有非无。不应以偏见。而生分别。盖子所执法身常住。不达如来善权方便。利益众生之事。良由不深明理教而致然耳。呜呼。自师倡为此会。后人踵而行。迄今不替。俾人人知我佛之恩。而尽报本之诚。师之功德。其可量哉。然礼舍利。不必拘定要在此会。欲求忏罪报恩。不拘何时。皆可也。云栖崇行录云。唐。子邻。范氏子。母王氏。不信三宝。邻逃东都。依广寿寺。庆修律师出家。忽思亲。归宁。父失明。母已故三载矣。因诣岳庙。敷坐具。诵法华誓见岳帝。求母生处。其夜。岳帝召。谓曰。汝母禁狱。现受诸苦。邻悲泣。请免。帝曰。可往鄮山礼育王塔。庶可救也。邻即诣塔。哀泣礼拜。至於四万。俄闻有呼邻声。望空中。见母谢曰。承汝之力。得生忉利天矣。条然不见。莲池赞曰。目连感佛教以供僧。子邻感神教以礼塔。至孝通神明。讵不信夫。此为救亲礼塔而获益者。至於己躬罪垢。以礼塔而复还清净者。不可胜数。又舍利色相随人随时。变化不测。历历见闻。不能尽述。以见佛之威神悲愿。二俱不可思议也。惟当确信不疑。至敬尽礼。决有妙应。

　　药师佛诞

　　九月三十日。药师佛诞。早课。烧香传炉。住持拈香。维那举香赞。至绕佛毕。礼药师佛号十二拜。客堂於早粥时挂牌。(牌云)今日恭逢　药师如来降诞之辰。开午梆。闻鼓声。大众师搭衣持具。齐诣药师殿上供。(已下凡佛圣前上供皆同此。唯改念诵及圣号)　时至。集众如常。举香赞已。先称奈麻药师琉璃光如来(三称。即鸣鱼诵)。 　　奈麻薄伽伐帝。[鞥-合+(白-日+田)]杀社窭噜。薜瑠璃。钵喇婆。喝啰阇也。怛他揭多也。阿啰喝帝。三藐三勃陀也。怛侄他。 　　唵[鞥-合+(白-日+田)]杀逝。[鞥-合+(白-日+田)]杀逝。[鞥-合+(白-日+田)]杀社。三没揭帝莎诃(诵四十九遍须记数。极少二十一遍诵竟。即诵变食咒二十一遍。甘露咒。普供养咒。各三遍已。维那宣白词○按施食经。佛说变食真言供佛圣。俱诵二十一遍。供天仙。十四遍施鬼神食。诵七遍) 　　恭闻。东方世界。药师如来。功德智慧。无量庄严。放净光明。过於日月。一切剎土。净如琉璃。与西方界。等无有异。十二大愿。利乐有情。凡有所求。皆随其心。受持佛名。与佛无异。具大丈夫相。及八十随形。一切恶趣无量灾难。以佛威神。皆得解脱。弟子(众等)愿得无上菩提。生生世世。行菩萨道亦如药师琉璃光如来。所发十二大愿。利乐一切有情。即此娑婆世界。身心剎土。皆如琉璃面见我佛及阿弥陀。所愿。法界有情。东西相泯。二见永忘。於中道义。共证真常。(维那白毕。举药师赞云)药师海会。琉璃相光。八大菩萨降吉祥。七佛广宣扬。日月威光。功德实难量。 　　奈麻药师琉璃光如来(三称。又三拜各回本处)。 　　证义曰。直解云。药师者。药以疗病为功。师以训道为义。即法界大师。无上医王也。为众生。有种种病苦。故诸佛。有种种法药。如十恶是病。十善是药。四倒是病。四念处是药。多贪是病。不净观是药。多瞋是病。慈悲观是药。多痴是病。因缘观是药。多散是病。数息观是药。多障是病。念佛观是药。六蔽是病。六度是药。乃至八万四千尘劳是病。八万四千法门是药云云。琉璃光者。梵语吠琉璃。此云帝青宝此宝明净。可喻佛身。而言光者由净故光也称如来者。十号之一也。约应身。乘如实道。来成正觉也约报身。第一义谛名如。正觉名来也。约法身。无所从来亦无所去。故名如来也。本经云。若有净信男子女人。得闻药师琉璃光如来名号。闻已诵持。乃至供养形像等。须知以念佛因行为能感。果佛护念为能应。由感故应。感应道交。故得所求愿满。乃至成佛也。诵咒感应义与持名相类。

　　弥陀佛诞

　　十一月十七日。弥陀佛诞(挂牌上供等仪。与药师佛同。但换弥陀经。及白词云)恭闻。五梅花绽。乃周正建子之时。两策蓂飘。正觉皇诞辰之会。窃念某甲。(住持名字)等。爱缠浊国。业系幻躯。得值真乘。观花轮而矢志。专修净念。望宝地以驰神。欲酬母忆之悲心。不胜孺慕之诚悃爰设道场。敬修微供。持万德之洪名。宣一乘之秘典。所愿。绀瞵垂照。金臂流光。宝树林中。遥听梵音谈实相。金绳界内。俨瞻妙相记往生。伏望洪慈。俯垂鉴纳(白已。一拜。复位。举乐邦教主赞竟。三称圣号。三拜而退)。 　　证义曰。阿弥陀佛。娑婆众生之大怙恃也。执持名号。净土诸典。已详言之。而圣诞佛事。未见通行。殊为缺典。释迦如来。称扬净土。指我还家。而阿弥陀佛。则我家中之慈亲也。我等怜[怡-台+屏]异域。久劳倚门之望。今遇慈亲诞降之辰。漠不在意。可乎。故此之佛事。当与释迦如来并重。又迩来念佛者。平时名为专修。至於祷寿命。改药师经。解罪愆。改梁皇忏济厄难。改消灾咒。求智慧改观音名。向所念弥陀。置之高阁。不思念弥陀。能感报受命无量。况现身百年寿命乎。念弥陀。能灭八十亿劫生死重罪。况目前罪垢厄难乎。弥陀经云。我以智慧光。广照无央界。况时人所称智慧乎。故阿弥陀佛。如雪山药王树。总治万病。非独求生净土。如众生愿也。按山庵杂录云。元朝至正十五年冬。张士诚侵湖州。江浙守御。获贼兵四十余人。夜宿西湖鸟窠寺。黎明适前住饶州。天宁寺僧谋大猷。徐步廊庑间。囚者见谋师。持诵不辍。皆求曰。长老救我。师曰我救你不得。你若极诚。念奈麻救苦救难。阿弥陀佛。却救得你。中有三人。极诚信受。高声称念。日夜不辍口。既而。官司取发众囚。易枷锁。至此三人。因缺刑具。但系以绳。既到。审囚官独鞠勘此三人。一人供正治麦畦被虏。二人供原是明州锯匠。来此佣作被虏。三人遂获纵免。乃到鸟窠寺。拜谢谋师而去。由此观之。即当大辟。念佛可免。况余乎。并附录於此以为念佛不专者劝。

　　弥勒佛诞

　　正月元旦日弥勒佛诞。(挂牌。上供。仪与药师佛同)。先称。 　　奈麻当来下生弥勒尊佛(三称次诵)。 　　大方广佛华严经。八法界品(弥勒章。善财童子。赞弥勒偈云)。 　　佛子住於此。普现众生前。犹如日月轮遍除生死暗。佛子住於此。普顺众生心变现无量身。充满十方剎。佛子住於此。遍游诸世界。一切如来所。无量无数劫。佛子住於此。思量诸佛法。无量无数劫。其心无厌倦。佛子住於此。念念入三昧。一一三昧门。阐明诸佛境。佛子住於此。悉知一切剎。无量无数劫。众生佛名号。佛子住於此。一念摄诸劫。但随众生心。而无分别想。佛子住於此。修习诸三昧。一一心念中。了知三世法。佛子住於此。结跏身不动。普现一切剎。一切诸趣中。佛子住於此。饮诸佛法海。深入智慧海。具足功德海。佛子住於此。悉知诸剎数。世数众生数。佛名数亦然。佛子住於此。一念悉能了。一切三世中。国土之成坏。佛子住於此。普知佛行愿。菩萨所修行。众生根性欲。佛子住於此。见一微尘中。无量剎道场。众生及诸劫。佛子住於此。一切尘亦然。种种咸具足。处处皆无碍。佛子住於此。普观一切法。众生剎及世。无起无所有。观察众生等。法等如来等。剎等诸愿等。三世悉平等。佛子住於此。教化诸群生。供养诸如来。思惟诸法性。无量千万劫。所修愿智行。广大不可量。称扬莫能尽。彼诸大勇猛。所行无障碍。安住於此中。我合掌敬礼。诸佛之长子。圣德慈氏尊。我今恭敬礼。愿垂顾念我。(一遍接诵)奈麻当来弥勒佛。(一百八遍。次诵变食咒。甘露水咒。普供养咒。皆与药师同。维那白云)恭闻。弥勒大士位登补处。现处兜率天宫。佛继释迦。当生阎浮世界。受能仁之遣付。为众生之导师。无三灾之逼陵。妙严国土。有五福之康泰。泽润群生。龙华树下。悉闻三会之圆音。宝莲座前。得预一生之授记。今值春元。恭逢　圣诞。谨设微供。敬礼称扬。伏愿。现在慈风。光满人寰。当来降迹。大转法轮。(白毕举赞)。 　　法身示现。楼阁重开。龙华三会运慈悲。广度出尘埃。稽首莲台。补处在当来　奈麻当来弥勒尊佛(三拜。各回)。 　　证义曰。今此上供偈。出华严第七十九卷经之中。梵语弥勒。此翻慈氏。不食肉经云。过去世。有世界。名胜华敷。佛号弥勒。恒以慈心。教化一切。彼佛说经。名慈三昧光大悲海云。时彼国中。有仙人。名一切智光明。闻此经功德。愿於未来成佛。亦号弥勒。於是舍家。深山修道。后遇荒年。不得乞食。时彼林中。有母子二兔。见仙人七日不食。恐佛法慧命断绝。愿自舍身命。奉仙人食。自投火中。时有树神。白仙人言。兔王母子。为供养故。投身火中。今肉已熟。汝可食之。时彼仙人。闻树神语。悲不能言。以所诵经。书置树叶。又说偈言。宁当然身破眼目。不忍行杀食众生。诸佛所说慈悲经彼经中说行慈者。宁破骨髓出头脑。不忍啖肉食众生。如佛所说食肉者。此人行慈不满足。当受多病短命身。迷没生死不成佛。时彼仙人。说此偈已。因发誓言。愿我世世不起杀想。恒不啖肉。乃至成佛。制断肉戒。作此语已。自投火坑。与兔并命。光照国中。国人见光寻至。既见仙人及二兔。死在火中。见所说偈。并得佛经。持还上王。王闻传告共宣。令闻此者。一切皆发无上正真道心。佛告式乾。汝今当知。尔时白兔王者。今现我身释迦牟尼佛是。时兔儿者。今罗睺罗是。时仙人者。今弥勒是。我涅盘后。五十六亿万岁当成佛道云云。又华严部。另有修慈分一卷。亦弥勒请法。从是以来。号曰弥勒。弥勒。即慈氏也。广如经藏。不能具引。是则释迦为现在主。弥勒为当来主。皆众生之怙恃也。纵生乐邦。面见弥陀。向入娑婆。仍事弥勒。岂可忽也。或曰。弥勒何时成佛。答曰。大约而言。今此世界有成。住。坏。空。各二十劫。此乃是住劫二十小劫中。之第九小劫。自万四千岁始。每过百年减一岁。减至二万岁时。迦叶佛出。迦叶佛灭后。又百年减一岁。减至人寿百岁。身长一丈时。释迦佛出世。释迦灭后。减至人寿三十岁时。佛法灭尽。惟阿弥陀经。多留世间一百岁。至人寿十岁。身长一尺余。刀兵劫起。互相诛戮。世人将尽。刀兵劫后。天人下降。人寿渐增。至一百岁。人喜修善。时有十六位大罗汉。与诸眷属复来人中。宏扬佛法。如是。乃至此洲人寿六万岁时。佛法尚盛至七万岁时。释迦佛法。永灭不现。从此有七万独觉。一时出现。时此世界。变秽为净。无诸荆棘。溪谷堆阜。平王润泽。金沙覆地。处处皆有清池茂林。名花瑞草。及众宝聚。更相耀映。甚可爱乐。人皆慈心。年成丰熟。具如弥勒成佛经说。至人寿八万四千增极。又复递减至八万岁。弥勒降生。乃至成佛为声闻众。三会说法。令出生死。得证涅盘。第一会。度九十六俱胝声闻众。第二会。度九十四俱胝声闻众。三会度九十二俱胝声闻众。然此三会所度者。皆是释迦佛正法像法末法中。一切真实持戒。修行。布施作福等人。按藏中。说弥勒之经有六种。外有弥勒忏。龙华忏。兜率龟镜等流通。又前齐。建武四年丁丑。五月八日。弥勒降迹在婺州义乌县。姓傅。名翕。年十六。纳刘氏女名妙光。生普建普成二子。在梁武帝时。多显神通并禅机。有双林傅大士语录行世。别号善慧。后知其弥勒应化也。又五季时。宁波奉化县。有一布袋和尚。不知何许人。自称契此。常以杖荷一袋而行。时号长汀子。往往以禅机示人。而人少领悟者。贞明三年三月三日。示寂于奉化岳林寺。今天下僧坊山门。皆供此像。为弥勒佛也。

　　准提圣诞

　　三月初六日。准提佛母圣诞。(集众等仪与药师同)先称。 　　奈麻七俱胝佛母大准提菩萨摩诃萨(三称。即诵) 　　唵囕啮[口*临]吽(二十一遍) 　　唵。么尼钵讷铭吽。(一百八遍) 　　稽首皈依苏悉帝。头面顶礼七俱胝。我今称赞大准提。惟愿慈悲垂加护。(一遍) 　　奈麻飒哆喃。三藐三菩驮。俱胝喃。怛侄他。 　　唵。折隶主隶准提娑婆诃。唵部林。(诵一百八遍已。诵变食咒。甘露水咒。普供养咒。与药师同)。 　　维那白云。 　　恭闻准提佛母。为二十五部之总领。所说神咒是诸佛菩萨之种智。不拣染净。持念无妨。不拘具缺。虔诚必应。三根均益。万类咸宜。今於本月初六恭逢佛母。降诞之辰。云集僧众。敬献微供。伏愿。十度普摄。定慧现前。五蕴皆空苦厄尽度。总持妙湛。神咒加持。与诸众生。同归秘藏。(维那白毕。举准提赞云)大哉佛母。洪号准提。演说三密陀罗尼。妙应在诚祈。功德希奇。谛信永无疑南无七俱胝佛母大准提菩萨(三称。三拜。各回本处)。 　　证义曰。准提一咒。为二十五部之总领者。密部分五故。一。佛部。中方毗卢遮那佛为主。咒多佛说。二。金。刚部。东方阿閦佛为主。咒多金刚菩萨说。三。宝部。南方宝生佛为主。咒多诸天说。四。莲花部。西方阿弥陀佛为主。咒多诸菩萨说。五。羯磨部。北方成就佛为主。咒多化人鬼神说。此五部中。部部各具五。成二十五也。唵囕。名净法界。若想若诵。能令三业清净。一切罪障。悉皆消除。随所住处。悉得清净。衣服不净便成净衣。身不澡浴。便当澡浴。若得外缘具者。先沐浴。次着净衣。更诵想此。入囕字鲜白色。放光如月。照自身心。则内外俱净更妙。啮[口*临]。名护身。诵之能除一切病苦。灾障恶梦。邪魅鬼神。诸不祥事。 　　唵么尼钵讷铭吽。 　　即唵嘛呢叭[口*弥]吽。名六字咒。是观音微妙本心。当与准提。次第诵持。利益更大。又准提佛母。见众生居此浊世。难成斋戒。故说此咒。不拘荤酒。不拣净秽。但志心持诵。能使短命众生。增寿无量。一切病苦。皆得消灭。凡有所求。一切随心。若依法诵满一百万遍。报满便得往生净土。历事诸佛。普闻妙法。得证菩提。未加唵部林者。如其持诵。恐不成就。即用此咒。同上真言。一处持诵。决定成就。一百八遍诵竟。即回向。惟上供时。加变食。甘露。普供各三遍　回向偈云。 　　我今持诵大准提。即发菩提广大愿。愿我定慧速圆明。愿我功德皆成就愿我胜福遍庄严。愿共众生成佛道。(此约出世回向也。若求世法。当改云)奉佛持准提咒。弟子某甲。为求某事。令我早得成就云云(凡奉持准提咒者。每日六时。极少早晚二时。如一生长持。随意散诵。不必记数。但用准提镜一面。除早晚二时。对镜持诵外。即以囊盛镜。佩带在身。任意持诵。久久必获感应。除藏中诸准提经外。有显密圆通成佛心要集。准提净业集要等书流通)。

　　文殊圣诞

　　四月初四日。文殊大士圣诞。集众等仪。与药师圣诞同。先称　南无大智文殊师利菩萨摩诃萨(三称。次诵)。 　　大方广佛华严经。入法界品。观文殊章。尔时尊者舍利弗。在行道中。观诸比丘。告海觉言。海觉。汝可观察文殊师利菩萨清净之身。相好庄严。一切天人。莫能思议。汝可观察文殊师利圆光映彻。令无量众生。发欢喜心。汝可观察文殊师利。光网庄严。除灭众生无量苦恼。汝可观察文殊师利。众会具足。皆是菩萨往昔善根之所摄受。汝可观察文殊师利。所行之路。(左右)八步。平坦庄严。汝可观察文殊师利。所住之处。周回十方。常有道场。随逐而转。汝可观察文殊师利。所行之路。具足无量福德庄严。左右两边。有大伏藏。种种珍宝。自然而出。汝可观察文殊师利。曾供养佛。善根所流。一切树间。出庄严藏。汝可观察文殊师利。诸世间主。雨供具云。顶礼恭敬。以为供养。汝可观察。文殊师利。十方一切诸佛如来将说法时。悉放眉间白毫相光。来照其身。从顶上入。(一遍念完。即诵曼殊室利菩萨。八字陀罗尼咒。一百八遍) 　　唵。痾末啰[合*牛]却浙啰。(咒毕。诵变食真言。甘露水真言。普供养咒。如常。维那白云)。 　　恭闻大士。本为七佛之师。故称大智。迹居五顶之胜。号曰清凉。寂光真境。到处为家净妙色身。因缘而现。缅维曼殊大愿之所持。如幻三昧之所运。无方无体非色非空。是以焚香稽首。咸资般若之光。歌呗赞扬。悉植菩提之种。兹维清和初四日。值大圣降诞之辰。云集僧众。围绕供养。伏愿。昏昏业识。望影全消。汩汩烦心。观光豁尔。 　　(维那白毕。举文殊赞云)。 　　迹居五顶。身跨青狮。慈云普覆法雨施。妙演毗耶离。七佛之师。普化到今时。 　　南无大智文殊师利菩萨摩诃萨(三称。众三拜各回本处)。 　　证义曰。梵语文殊师利。或云曼殊室利。梵音楚夏也。此翻妙德。亦云妙吉祥。以万德圆明。皆彻性源。故称妙德。持名诵咒。见闻获益。故称妙吉祥也。首诵观文殊章。出华严经第六十一卷。次诵咒。出文殊师利根本咒经。佛告金刚手菩萨。此八字大威德陀罗尼者。乃往过去。无量恒河沙诸佛所说。为拥护一切十善国王。令得如意。寿命长远。福德无比。兵甲休息。国土安宁。能大利益一切众生。断三恶道遂诸愿求。若人暂闻忆念此咒。即灭四重五逆等罪。何况常念。是人福德。十地补处。所不能夺况余天等。若持咒人。事缘匆迫。但能禁制身口意业。十恶永绝。即持此咒。亦得成就。除不正心。不发菩提心云云。五顶。即五台。名清凉山者。大华严经菩萨住处品云。东北方有处。名清凉山。从昔已来。诸菩萨众。於中止住。现有菩萨。名文殊师利与其眷属。诸菩萨众。一万人俱。常在其中。而演说法。又宝藏陀罗尼经云。佛告金刚密迹主言。我灭度后。於南赡部州东北方。有国名大震那。其中有山。名曰五顶。文殊童子。游行居住。为诸众生。於中说法。及有无量天龙八部。围绕供养等。此山在代州五台县。具如志说。又文殊为七佛师者。心地观经等俱如是说。又处胎经云。昔为能仁师。今为佛弟子。二尊不并化。故我为菩萨是也。华严经弥勒菩萨告善财言。文殊师利。所有大愿。非余无量百千亿那由他。菩萨之所能有。善男子。文殊师利童子。其行广大。其愿无边。出生一切菩萨功德。无有休息。善男子。文殊师利。常为无量诸佛之母。常为无量菩萨之师。教化成就一切众生云云。以上皆约本说。若约迹说者。文殊般泥洹经云。佛告跋陀罗。此文殊师利。以大慈悲。生此国多罗聚落。梵德婆罗门家。其生之时。家内屋宅。化如莲花。从母右胁而生。身紫金色。堕地能言。如天童子。有七宝盖。随覆其上。现十种瑞。相。乃至云此菩萨。住首楞严三昧力故。於十方界或现初生。或现灭度。饶益众生。故有偈云。文殊大菩萨。不舍大悲愿。变身为异道。或冠或露礼。或处小儿丛。游戏於聚落。或作贫穷人。衰容为老病。及现饥寒者。巡方而求乞。令人发一施。与满一切愿。令发信心已。为说波罗密。统领万菩萨。居住五顶山。放亿种光明。见者罪消灭。又云。佛灭度后。四百五十年。文殊师利菩萨。当至雪山。为五百仙人。宣扬法化。令成熟已。师与诸仙。飞腾虚空。至本生地。尼拘树下。结跏趺坐。入首楞严三昧。现诸瑞相。同五百仙人。各现神变。皆入涅盘其余种种神用。说种种法要。种种利行。种种感应。广载经律论中。不能具述。

　　普贤圣诞

　　二月廿一日。普贤大士圣诞。集众等仪。与药师圣诞同。先称　南无大行普贤菩萨摩诃萨(三称次诵)。 　　观普贤菩萨行经章。有一菩萨。结跏趺坐。名曰普贤。身白玉色。五十种光。光五十种色。以为项光。身诸毛孔。流出金光。其金光端。无量化佛。诸化菩萨。以为眷属。安祥徐步。雨大宝花。至行者前。其象开口。於象牙上。诸池玉女。鼓乐弦歌。其声微妙。赞叹大乘。一实之道。行者见已。欢喜敬礼复更读诵。甚深经典。遍礼十方。无量诸佛。礼多宝佛塔。及释迦牟尼。并礼普贤。诸大菩萨。发是誓愿。若我宿福。应见普贤。愿尊者遍吉。示我色身。(一遍。接诵)奈麻大行普贤菩萨(一百八遍。次诵变食。甘露。普供咒。与药师同。维那作白云)。 　　恭维大士。乃华藏之辅圣。作法界之津梁。剎尘国土。皆大行之所经。百千法门。悉大愿之所持。与华严而作长子。理事圆融。为极乐而作导师。智力广大。今则仲春二十一日。值大士降诞良辰。云集僧众。陈设供养。伏愿。普门遍入大乘力。普利一切众生界。灭除障垢无有余。一切妙行皆成就(维那白毕。举普贤赞云)。 　　普贤行愿。福聚无边。如是智慧号普贤。一切悉皆圆。万德庄严。利益遍人天。 　　南无大行普贤菩萨摩诃萨(三称。众三拜各回本处)。 　　证义曰。约华藏而论。中毗卢。左普贤。右文殊。盖华严会上。以普贤喻长子。文殊喻幼男也。约智行而言。文殊表大智。普贤表大行。行以智为先导。故文殊居左。普贤居右。今之奉供圣像。并依智行为定位。则先文殊。而后普贤也。是故域中四大名山。第一五台。文殊居之。第二峨眉。普贤居之。第三普陀。观音居之。第四九华。地藏居之。按悲华经。往昔劫中。阿弥陀佛为转轮王时。观音为第一太子。名曰不眴。势至为第二太子。名曰尼摩。文殊为第三太子。名曰王众。乃至第八太子。名曰泯图。即今普贤菩萨是也。是则本迹相同。因果相类。所有德相。神用。说法。利行礼诵感应。皆遍三藏。非此笔墨所能具录。即唐时天台。寒山拾得二僧。屡着灵异。各有诗集传世。咸以为文殊普贤化身。古今相传。亦奇迹也。

　　观音圣诞

　　二月十九日。观音圣诞。(挂牌上供等仪。与药师同)先称。 　　奈摩大悲观世音菩萨(三称。次诵)。 　　○妙法莲华经。观世音菩萨普门品偈曰。世尊妙相具。我今重问彼。佛子何因缘。名为观世音。具足妙相尊。偈答无尽意。汝听观音行。善应诸方所。宏誓深如海。历劫不思议。侍多千亿佛。发大清净愿。我为汝略说。闻名及见身。心念不空过。能灭诸有苦。假使兴害意。推落大火坑。念彼观音力。火坑变成池。或漂流巨海。龙鱼诸鬼难。念彼观音力。波浪不能没。或在须弥峰。为人所推堕。念彼观音力。如日虚空住。或被恶人逐。堕落金刚山。念彼观音力。不能损一毛。或值怨贼绕。各执刀加害。念彼观音力。咸即起慈心。或遭王难苦。临刑欲寿终。念彼观音力。刀寻段段坏。或囚禁枷锁。手足被杻械。念彼观音力。释然得解脱。咒诅诸毒药。所欲害身者。念彼观音力。还着於本人。或遇恶罗剎。毒龙诸鬼等。念彼观音力。时悉不敢害。若恶兽围绕。利牙爪可怖。念彼观音力。疾走无边方。蚖蛇及蝮蝎。气毒烟火然。念彼观音力。寻声自回去。云雷鼓掣电。降雹澍大雨。念彼观音力。应时得消散。众生被困厄。无量苦逼身。观音妙智力。能救世间苦。具足神通力。广修智方便。十方诸国土。无剎不现身。种种诸恶趣。地狱鬼畜生。生老病死苦。以渐悉令灭。真观清净观。广大智慧观。悲观及慈观。常愿常瞻仰。无垢清净光。慧日破诸暗。能伏灾风火。普明照世间。悲体戒雷震。慈意妙大云。澍甘露法雨。灭除烦恼焰。诤讼经官处。怖畏军阵中。念彼观音力。众怨悉退散。妙音观世音。梵音海潮音。胜彼世间音。是故须常念。念念勿生疑。观世音净圣。於苦恼死厄。能为作依怙。具一切功德。慈眼视众生。福聚海无量。是故应顶礼(一遍。接诵观音圣号一百八遍。余仪如常。但改白云)。 　　伏以。中和届节。水月彰自在之容。夹锺应律。昙华现圆通之瑞。显悲愿於三十二应。娑婆赤子尽称名。舒慈光於十万亿程。极乐导师常辅化。切念某甲等。泛尘劳海。羁烦恼乡。六根横流。徒有奔尘之失。三慧长翳。未见旋性之功。倘非大悲之慈亲。孰救怜[怡-台+屏]之穷子。兹逢圣诞。敬荐馨香。祈鉴微诚。哀怜摄受(白已。一拜归位举赞云)手持杨枝。顶戴如来。跏趺端坐宝莲台。救苦甚悲哀。一念能回。无量慈门开(举圣号三称毕。三拜是日或礼忏。或持名)。 　　证义曰。观音救苦度生。持名感应。法华楞严。既皆详说。别典纪载。亦难悉数。兹姑就僧中感应之最显者。略录数条。见灵迹之昭昭。类如是矣。山庵杂录云。昔径山古鼎和尚。生禀侏儒。唇褰缩。齿露龈。声嘶燥。肤腠皴腊相工相之曰。以尔之四贱相。萃乎侏儒之躯。平生不言可知矣。师誓祷观音。日持圣号无算。夜礼圣像计千。如是二十年。贱相化为福相。唇舒缓而齿隐。声圆润而肤光。后遇向之相工。贺曰。师今相好。当踞法座。大振宗风。其年出世隆教。乃至居径山十二年。寿七十九。此诵拜观音。易贱夭而为贵寿也。又温州寿昌寺。绝照辉。坐夏浮慈。寮房挂圣像。每夜虔礼。一日忽见净瓶水。从壁涌出。通身欢悦。从此造诣益深。智鉴益明。此诵礼感智慧也。又天童寺照寮元。素多病。洪武丙辰。病日笃。勉藏主。劝持观音圣号。照日诵万声。明年十月十七午时。自念病势。去死不远。莫如改念阿弥陀佛。方兴此念。忽见一妇人。持净瓶。而现其前。照惊讶失措。既而定心谛观。乃是菩萨示相。照涕泣。露罪求哀。须臾不见。越五日。病苦尽脱。此礼诵除病也。高僧传云。义熙初。山阴嘉祥寺。慧虔。自知将尽。乃属想安养。诚祈观音。预睹圣相。疾虽绵笃。神色如平日。侍者咸闻异香。顷之人寂。道俗见闻者。莫不叹美。此礼诵感生净土也。要而言之。观音大士。於众生缘念甚深。信久行笃。真诚恳至。若拜若诵。皆获感通。菩萨之愿力。固有不可思议者矣。

　　势至圣诞

　　七月十三日。势至圣诞。集众等仪。与药师同。先念　南无西方极乐世界。大势至菩萨摩诃萨(三称。次诵)。 　　佛说观无量寿佛经。势至观章。次观大势至菩萨。此菩萨身量大小。亦如观世音。圆光面各百二十五由旬。照二百五十由旬。举身光明照十方国。作紫金色。有缘众生。皆悉得见。但见此菩萨一毫孔光。即见十方无量诸佛。净妙光明。是故号此菩萨。名无边光。以智慧光。普照一切。令离三途。得无上力。是故号此菩萨名大势至。此菩萨天冠。有五百宝花。一一宝花。有五百宝台。一一台中。十方诸佛。净妙国土。广长之相。皆於中现。顶上肉髻。如钵头摩花。於肉髻上有一宝瓶。盛诸光明。普现佛事。余诸身相。如观世音。等无有异。此菩萨行时。十方世界。一切震动。当地动处。有五百亿宝花。一一宝花。庄严高显。如极乐世界。此菩萨坐时。七宝国土。一时动摇。从下方金光佛剎。乃至上方光明王佛剎。於其中间。无量尘数。分身无量寿佛。分身观世音。大势至。皆悉云集极乐国土。畟塞空中。坐莲花座。演说妙法。度苦众生。作此观者。名为观见大势至菩萨。是为观大势至色身相。观此菩萨者。名第十一观。除无数劫阿僧祇生死之罪。作是观者。不处胞胎。常游诸佛净妙国土。(一遍。接朗诵)南无大势至菩萨。(一百八遍)。诵竟。念变食。甘露。普供咒(各三遍已。维那白云)。 　　恭闻。势至大士。本昔因地。以念佛心。入无生忍。今於此界。摄念佛人。归於净土。是以为西方弼圣。尝示念佛三昧。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。如染香人。身有香气。此之法喻。诚为谆切。今值圣诞。敬修供养。伏愿大士。怜念众生。如母忆子。常蒙加被。亦如大士。净念相继得三摩地。尽此报身。生极乐国(白毕。举赞云)。 　　势至大士。宝瓶巍峨。摄受念佛誓宏多。剎海尽包罗。弼侍弥陀。度苦出娑婆。 　　南无大势至菩萨(三称。三拜各回本处)。 　　证义曰。西方三圣。弥陀居中。观音居左。势至居右。今此上供。用观经文。而观大士。以圆通义。而显本因也。熙愿云。大势至菩萨。於河沙劫前。以念佛入三摩地。常在此世界中。摄取念佛众生。往生净土。楞严经中。佛问圆通。菩萨自叙一章甚明。是当世所称莲宗远公诸祖。尚系支那传法之祖。而大势至菩萨。则沙劫传念佛法门之祖也。章内所言念佛之法。已极尽无余。而母子相忆等语。尤为肫恳曲至。余初。一见生感。不能自已。再三讽诵。感极涕零。愈叹佛菩萨之恩难报。自此以后。每当念佛。先朗诵此章一遍。奉为常课。一回持诵。一回省发。受益不小。我既奉此法门。而得加被。愿诸善人。亦如是行持。每於念佛时。先诵此章。念佛更为得力。果是行持。每於念佛时。先诵此章。念佛更为得力。果能如法修行。必蒙接引往生矣。熙愿即於此章。略加疏释。见远公忌中。为念佛起首。并十念门。睡时入观文。观经第十三观。又附劝言四则。一。劝发心念佛。二。劝实心念佛。三。劝求生净土。四。劝正助双修。如此合订。名曰念佛切要。刻印流通。诚为切要宜广布焉。

　　地藏圣诞

　　七月三十日。地藏圣诞(早课。烧香传炉。住持拈香。维那举香赞。至绕佛举。拜地藏圣号十二拜。早粥。客堂挂牌等仪。与药师诞同)。先称。 　　柰麻大慈地藏王菩萨(三称。次诵)。 　　地藏菩萨本愿经。见闻利益品偈曰。吾观地藏威神力。恒河沙劫说难尽。见闻瞻礼一念间。利益人天无量事。若男若女若龙神。报尽应当堕恶道。志心皈依大士身。寿命转增除罪障。少失父母恩爱者。未知魂神在何趣。兄弟姊妹及诸亲。生长以来皆不识。或塑或画大士身。悲恋瞻礼不暂舍。三七日中念其名。菩萨当现无边体。示其眷属所生界。纵堕恶趣寻出离。若能不退是初心。即获摩顶受圣记。欲修无上菩提者。乃至出离三界苦。是人即发大悲心。先当瞻礼大士像。一切诸愿速成就。永无业障能遮止。有人发心念经典。欲度群迷超彼岸。虽立是愿不思议。旋读旋忘多废失。斯人有业障惑故。於大乘经不能记。供养地藏以香花。衣服饮食诸玩具。以净水安大士前。一日一夜求服之。发殷重心慎五辛。酒肉邪淫及妄语三七日内勿杀害。至心思念大士名。即於梦中见无边。觉来便得利根耳。应是经教历耳闻。千万生中永不忘。以是大士不思议。能使斯人获此慧。贫穷众生及疾病。家宅凶衰眷属离。睡梦之中悉不安。求者乖违无称遂。志心瞻礼地藏像。一切恶事皆消灭。至於梦中尽得安。衣食丰饶神鬼护。欲入山林及渡海。毒恶禽兽及恶人。恶神恶鬼并恶风。一切诸难诸苦恼。但当瞻礼及供养。地藏菩萨大士像。如是山林大海中。应是诸恶皆消灭。观音志心听吾说。地藏无尽不思议。百千万劫说不周。广宣大士如是力。地藏名字人若闻。乃至见像瞻礼者。香花衣服饮食奉。供养百千受妙乐。若能以此回法界。毕竟成佛超生死。是故观音汝当知。普告恒沙诸国土。(一遍。次诵) 　　唵。三陀啰伽陀娑婆诃(一百八遍。余如常仪。维那白云)。 　　伏以。金风载发。肇开金容之祥。玉露将濡。适显玉毫之瑞。率土传诞降佳辰。秋月初尽。普天仰和煦圣德。杲曰正中。切念众等。身居末世。罪结多生。求脱苦轮。必藉仁风之披拂。欲登乐地。全依慈照以逍遥。兹值。昙花示现之期。敬举芹藻荐馨之典。众等。伏愿。金锡重光。明珠流焰。痴狂顿歇。开无始之铁城。热恼骤除。出眼前之火宅。人天普利。幽明咸资(白已。一拜。归位。举赞)。 　　地藏大士。誓愿宏深。明珠照破铁围城。金锡振幽冥。礼像称名。沙界布阳春。　柰麻大慈地藏菩萨。 　　证义曰。地藏度生之事。地藏菩萨本愿经。地藏十轮经。占察善恶业报经中广说。今举东土示迹者。神僧传云。佛灭度一千五百年。地藏降迹新罗国主家。姓金。号乔觉。永徽四年。年二十四岁祝发。携白犬善听。航海而来。至江南。池州府东。青阳县。九华山。端坐九子山头。七十五载。至开元十六年。七月三十夜成道。计年九十九岁。时有阁老闵公。素怀善念。每斋百僧。必虚一位。请洞僧(即地藏也)足数。僧乃乞一袈裟地。公许。衣遍覆九峰。遂尽喜舍。其子求出家。即道明和尚。公后亦离俗网。反礼其子为师。故今侍像。左道明。右闵公。职此故也。菩萨入定二十年。至至德二年。七月三十日。显圣起塔。至今成大道场。现果录云。吴门。王建。一日无疾忽终。青衣引至冥府。阎君鞠勘。系是误摄。乃山东王建也。由是出冥殿。见地狱黑焰蔽空。叫如雷吼。三老僧。趺坐树抄。以净水洒之。狱人痛声停寝。近前询之。即观音。普贤。地藏也。据此可见地藏经中所说。持地藏名。礼地藏像。获福消罪。真有不可思议者。

　　百丈丛林清规证义记卷第三 　　百丈丛林清规证义记卷第四

　　　　唐洪州百丈山沙门　怀海　集编 　　　　清杭州真寂寺苾刍　仪润　证义 　　　　越城戒珠寺住持　妙永　校阅

　　尊祖章第四

　　述曰。人各祀其祖。重其形生之始也。形生。始於爱。然形有时而化。爱有时而尽。惟性之灵然不昧者。不恃生而存。不偕亡而亡。故佛教人必明性。而后之学者。复胶於名言。不得其指归。自教流东国之后。得其传者盖寡。及吾祖达磨至。示以直指之道。而人始廓然。见夫自性之妙。由是以来。相传不绝。后之传祖道。嗣祖位者。如火之薪。水之器。继继承承。以至於今。可谓盛矣。然则祖功宗德。其可忘耶。忌日追享之礼。其可废耶。至於百丈大智禅师。作清规以范吾徒。而丛林为之一振。其功实可与初祖并传不朽。故海会端公谓。丛林祖堂。宜祀达磨於中。百丈陪於左。而本寺之开山祖配焉。今并载智者诸师忌辰礼仪者。以演教扶律。原原本本之恩。亦不可忘也。

　　初祖达磨忌

　　十月初五日。初祖忌。客堂预日挂牌。(牌云)明日恭逢逢磨老祖示寂良辰。是晚。明早。课毕。闻钟声。齐诣祖堂礼祖。午前上供。(预日。祖堂香灯师。赴库取香烛茶供供祖像前。次取供器。庄严祖堂。晚课毕。知客令钟头。鸣钟三下。众集祖堂。住持上香。三拜。不收坐具。上茶。退身三拜。再进前问讯。增茶。复位。三拜。收具。维那云。展具。众礼祖三拜。回堂。次日早课举。礼祖献茶同上。闻午梆。知客鸣大钟三下。众集祖堂。住持上香维那举)奈麻香云盖菩萨摩诃萨(三唱。众和次众齐称)。 　　奈摩禅定宗主菩提达磨尊者(三称。接诵)。 　　楞伽阿跋多罗宝经。一切佛语心品。不生句生句。常句无常句。(名)相句无(名)相句。住异句非住异句。剎那句非剎那句。自性句。离自性句。空句不空句。断句不断句。边句非边句。中句非中句。常句非常句。缘句非缘句。因句非因句。烦恼句非烦恼句。爱句非爱句。方便句非方便句。巧句非巧句。净句非净句。成句非成句。譬句非譬句。弟子句非弟子句。师句非师句。种性句非种性句。三乘句非三乘句。所有句无所有句。愿句非愿句。三轮句非三轮句。(标)相句非(标)相句。有品句非有品句。俱句非俱句。缘自圣智现法乐句。非现法乐句。剎土句非剎。土句。阿[少/兔]句非阿[少/兔]句。水句非水句。弓句非弓句。实句非实句。数句非数句。(神通)数句非(神通)数句。明句。非明句。虚空句非虚空句。云句非云句。工巧伎术明处句。非工巧伎术明处句。风句非风句。地句。非地句。心句。非心句。施设句。非施设句。自性句。非自性句。阴句非阴句。众生句非众生句。慧句非慧句。涅盘句非涅盘句。尔焰句非尔焰句。外道句非外道句。荒乱句非荒乱句。幻句非幻句。梦句非梦句。焰句非焰句。像句非像句。轮句非轮句。揵闼婆句非捷闼婆句。天句非天句。饮食句非饮食句。淫欲句非淫欲句。见句非见句。波罗密句。非波罗密句。戒句非戒句。日月星宿句。非日月星宿句。谛句非谛句。果句非果句。灭起句非灭起句。治句非治句。(占)相句非(占)相句。支句非支句。巧明处句非巧明处句。禅句非禅句。迷句非迷句。现句非现句。护句非护句。族句非族句。仙句非仙句。王句非王句。摄受句非摄受句。宝句非宝句。记句非记句。一阐提句。非一阐提句。女男不男句。非女男不男句。味句。非味句。事句非事句。身句非身句。觉句非觉句。动句。非动句。根句非根句。有为句。非有为句。无为句非无为句。因果句非因果句。色究竟句非色究竟句。节句非节句。丛树葛藤句。非丛树葛藤句。杂句非杂句。说句非说句。毗尼句非毗尼句。比邱句非比邱句。处句非处句。字句非字句。大慧是百八句。先佛所说。汝及诸菩萨摩诃萨。应当修学(一遍。接诵变食咒十四遍。甘露咒。普供咒。各三遍。此念诵时。住持三拜。不收坐具。进炉前。献茶。献食。从东序递供至住持。一举已。住持递西序。至祖位侧。捧献几上。献毕。退归位三拜。再添香。再归位三拜。时众僧念诵毕。住持再拈香。说法。说毕。维那至中展具三拜。长跪。合掌白云)。 　　恭维初祖。迹现西天。一苇航来。开化东土。大哉正传。绍觉皇之宗裔。廓然无圣。破义学之膏肓。百川到海。迥绝异流。杲日丽天。罄无侧影。指人心而成佛。契妙道以忘言。既大振其宗风。有殊功於时教。现浊世优昙花。实为鼻祖。取神州大乘器。尽作儿孙。兹逢葬履之辰。爰效采蘩之荐。所愿。信衣表佛祖之重。力任千钧一花开劫外之春。芳联万世。谨运丹忱。虔申微供。伏惟尚飨(白竟。一拜。起具。归位。举赞。众齐唱云)。 　　拈花悟旨。祖道初兴。绵延四七演真乘。六代远传灯。奕叶相承。正法永昌明。　奈摩禅定宗主菩提达磨尊者(三称。众三拜。起具。问讯。各回本处。○若住持有事。班首代献。下同此)。 　　证义曰。初祖。南天竺国。香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多罗。后遇二十七祖。般若多罗尊者。知师密迹。因试。令与二兄。辩所施宝珠。发明心要。既而尊者谓曰。汝於诸法。已得通量。夫达磨者。通大法之义也。宜名达磨。因改名菩提达磨。此翻觉法。师乃白尊者曰。我既得法。当往何国。而作佛事愿重开示。尊者曰。汝虽得法。未可远游。且止南天。待吾灭后六十七载。当往震旦。设大法药。直接上根。慎勿远行。衰於日下。梁普通八年。丁未岁九月二十一日。至南海广州。刺史萧昂。表闻武帝。遣使诏迎。十月一日至金陵。与帝语不契。是月十九日渡江北。十一月二十三日。届於洛阳。当魏孝明太和十年也。寓止於嵩山少林寺。面壁而坐。终日默然。人莫之测。谓之壁观婆罗门。此时震旦。义学相高。多滞名相。间有学者。来扣宗旨。祖斥相指心。无有能领略者。末遇神光。断臂安心。付其衣钵。并授楞伽经。以为印心。至太和十九年。丙辰岁。十月五日。端居而逝。是岁十二月二十八日。葬熊耳山。起塔於定林寺。其后魏使宋云。葱岭回。见祖杖履一只。西行而去云唐。谥圆觉大师。塔曰空观今上供仍诵楞伽经百八句者。是禅宗心要故。梵语楞伽。此翻不可往。其所诠义。谓禅宗自觉圣智境界。离心意识妄想。非邪智可到故。梵语阿跋多罗。此翻无上。谓究竟觉际。更无有上。故称宝也。一切佛语心者。佛佛道同。一即一切故。盖一经所明。详显此心之义。即达磨直指之心。亦即世尊拈花。所云涅盘妙心。是以付嘱二祖云。楞伽四卷。可以印心。今此百八句。乃世尊总答大慧所问。每句中。皆上半句拈其问相。下半句随扫之。依心真如门。扫一切相。故皆曰非。曰无。曰离。总标此心之外。无法可说。故令深信修学。上供念诵。亦此意也。径山妙喜曰。禅之宗裔。始於释尊。在灵山拈花唯迦叶。微笑。世尊云。吾有正法眼藏。涅盘妙心。付嘱于汝。由此代相授受。而至达磨。磨至此。不立文字。直指人心。见性成佛。是为禅宗也。又曰。夫禅与教律。本一礼也。譬如百千异流。同归於海。而无异味。若教律家。只依着文字语言。不达元旨。未也。若是禅宗。虽坐破蒲团。未得证悟。亦未也。据此。可见禅教律。异派同源。不宜互相诋呰。

　　百丈祖师忌

　　正月十九日。百丈祖忌。(容堂挂牌。献茶。乃至上供等事皆与达磨祖忌同。先举云)奈麻南岳二世。百丈怀海禅祖(三称。接诵)。 　　大方广佛华严经梵行品。尔时正念天子。白法慧菩萨言。佛子。一切世界。诸菩萨众。依如来教。染衣出家。云何而得梵行清净。从菩萨位。逮於无上菩提之道。法慧菩萨言。佛子。菩萨摩诃萨。修梵行时。应以十法。而为所缘。作意观察。所谓身。身业。语语业。意。意业。佛。法。僧。戒。应如是观。为身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。若身是梵行者。当知梵行。则为非善。则为非法。则为浑浊。则为臭恶。则为不净。则为可厌。则为违逆。则为杂染。则为死尸。则为虫聚。若身业是梵行者。梵行则是行。住。坐。卧。左右顾视。屈。申。俯。仰。若语是梵行者。梵行则是音声风息。唇舌喉吻。吐。纳。抑。纵。高。低。清浊。若语业是梵行者。梵行则是起居问讯。略说。广说。喻说。直说。赞说。毁说。安立说。随俗说。显了说。若意是梵行者。梵行则应是觉是观。是分别。是种种分别。是忆念。是种种忆念。是思惟。是种种思惟。是幻术。是眠梦。若意业是梵行者。当知梵行则是思。想寒。热。饥。渴。苦。乐。忧。喜。若佛是梵行者。为色是佛耶。受是佛耶。想是佛耶。行是佛耶。识是佛耶。为相是佛耶。好是佛耶。神通是佛耶。业。行是佛耶。果报是佛耶。若法是梵行者。为寂灭是法耶。涅盘是法耶。不生是法耶。不起是法耶。不可说是法耶。无分别是法耶。无所行是法耶。不合集是法耶。不随顺是法耶。无所得是法耶。若僧是梵行者。为预流向是僧耶。预流果是僧耶。一来向是僧耶。一来果是僧耶。不还向是僧耶。不还果是僧耶。阿罗汉向是僧耶。阿罗汉果是僧耶。三明是僧耶。六通是僧耶。若戒是梵行者。为坛场是戒耶。问清净是戒耶。教威仪是戒耶。三说羯磨是戒耶。和尚是戒耶。阿阇黎是戒耶。剃发是戒耶。着袈裟衣是戒耶。乞食是戒耶。正命是戒耶。如是观已。於身无所取。於修无所着。於法无所住。过去已灭。未来未至。现在空寂。无作业者。无受报者。此世不移动。彼世不改变。此中何法名为梵行。梵行从何处来。谁之所有。体为是谁。由谁而作。为是有。为是无。为是色。为非色。为是受。为非受。为是想。为非想。为是行。为非行。为是识。为非识。如是观察梵行法不可得故。三世法皆空寂故。意无取着故。心无障碍故。所行无二故。方便自在故。受无相法故。观无相法故。知佛法平等故。具一切佛法故。如是名为清净梵行(一遍。接变食甘露等。与达祖忌同。唯换白词云)。 　　恭闻。一言为天下法。中矩中规万世知师道尊。有纲有纪。以丛林礼乐之盛。卜法筵龙象之兴。禅教并驰。富拟石渠天禄。经律相济。严如金科玉条。允宜陪禅祖以享祀。故遵讳日而营斋。伏愿。不坏俗谛。感来净妙之身。长续慧灯。照烛昏蒙之夜(白竟。一拜。起具。归位。举赞。众齐唱云)天下师表。宏绍正宗。虽修妙行住真空。禅律自圆通。百丈宗风。万古作磨砻。　奈麻南岳二世。百丈怀海禅祖(三称。余仪同达祖忌)。 　　证义曰。祖堂。中供达磨。左供百丈。右供开山。虽为僧坊定例。然只可禅宗如此。若律宗。中供昙无德。左供道宣。右开山。忏摩宗。中志公。左悟达右开山。天台宗。中龙树。左智者。右开山。贤首宗。中杜顺。左贤首。右开山慈恩宗。中玄奘。左窥基。右开山。法性宗。中僧肇。左道安。右开山。密部宗。中金刚智。左大广智。右开山。翻译宗。中迦叶摩腾。左竺法兰。右开山。净土宗。中慧远。左优昙。右开山。如是方显各家宗主。十家门庭不滥。其各祖忌辰。详高僧传等书。抟者自见。呜呼。迩来祖堂。久失宗尚。所供不识是何祖。忌辰不知是何日。枝派不知是何宗。忘本至此。佛法何能。兴哉。其百丈行实。已详前元义兹不重出。今上供念诵梵行品者。盖九章清规。行虽不同。总以持戒防非为其体相。以无所得理观为其自性。理观若明梵行自净。心纯是法。与法相应。是乃不为尘境之所障碍。事理双修。真俗不二则此梵行一品。实有助於禅观。亦有助於清规。非独上供以为念诵亦当时参其语句也。

　　智者大师忌

　　十一月二十四日。天台宗主。智者顗祖忌。(仪同达祖忌。先举云)奈麻天台宗主。智者大师(三称。接诵)。 　　妙法莲华经。如来寿量品偈曰。自我得佛来。所经诸劫数。无量百千万。亿载阿僧祇。常说法教化。无数亿众生。令入於佛道。尔来无量劫。为度众生故。方便现涅盘。而实不灭度。常住此说法。我常住於此。以诸神通力。令颠倒众生。虽近而不见。众见我灭度。广供养舍利。咸皆怀恋慕。而生渴仰心。众生既信伏。质直意柔软。一心欲见佛。不自惜身命。时我及众僧。俱出灵鹫山。我时语众生。常在此不灭。以方便力故。现有灭不灭。余国有众生恭敬信乐者。我复於彼中。为说无上法。汝等不闻此。但谓我灭度。我见诸众生。没在於苦恼。故不为现身。令其生渴仰。因其心恋慕。乃出为说法。神通力如是。於阿僧祇劫。常在灵鹫山。及余诸住处。众生见劫尽。大火所烧时。我此土安隐。天人常充满。园林诸堂阁。种种宝庄严。宝树多华果。众生所游乐。诸天击天鼓。常作众伎乐。雨曼陀罗华。散佛及大众。我净土不毁。而众见烧尽。忧怖诸苦恼。如是悉充满。是诸罪众生。以恶业因缘。过阿僧祇劫。不闻三宝名。诸有修功德。柔和质直者。则皆见我身。在此而说法。或时为此众。说佛寿无量。久乃见佛者。为说佛难值。我智力如是。慧光照无量。寿命无数劫。久修业所得。汝等有智者。勿於此生疑。当断令永尽。佛语实不虚。如医善方便。为治狂子故。实在而言死。无能说虚妄我亦为世父。救诸苦患者。为凡夫颠倒。实在而言灭。以常见我故。而生憍恣心。放逸者五欲。堕於恶道中。我常知众生。行道不行道。随所应可度。为说种种法。每自作是意。以何令众生。得入无上慧。速成就佛身(一遍。接变食甘露等。与达祖忌同。唯换白词云)。 　　恭闻。如来一代时教。重赖后哲宣扬。众生六识痴迷。仰藉宗师觉悟。是以至人应化。迹降荆州华容。圣德预彰。梦现香烟五彩。神奇屡示。品格非常。诵法华而入定。见灵山以俨然。机感金陵。就瓦棺而演法。体翘台顶。住金地以转轮。从兹教法流传。永劫不替。迨至色身示寂。五品暂居。兹逢追远之辰。特设时新之供。伏惟照鉴。佑启后人。(白竟一拜。起具。归位。举赞众齐唱云)灵山嘱累。金口亲承。如来所遣任非轻。三观自昭明。祖祖相承。台教续千灯。　奈麻天台宗主。智者大师(三称。众三拜。各回本处)。 　　证义曰。宗主讳智顗。字德安。姓陈。颕川原籍。父梁散骑益阳公陈起。母徐氏。一生事迹。具见续高僧传第二十一卷。及别传所载。年六十七岁。寂於隋开皇十七年十一月二十四日未时。按大师读法华。至药王品。是真精进。是名真法供养如来句。豁然大悟。顿证法华三昧。遂宗法华。判如来一代时教。引信解品。以判五时化仪要之。如来故白毫一光。光中顿现十法界。六度万行。所谓示佛知见。早已和盘托出了也。因众中不悟。舍利弗三请说法。佛以开权显实。开口就说唯以一大事因缘故。出现於世。无非为众生开示悟入佛之知见。至此如来寿量品。彻底穷源。为诸人道破了也。然佛示现涅盘。而智者亦是示现灭度。今于追远之辰。上供诵此者。正显非唯佛祖而不涅盘。即吾凡夫。何曾有真生死耶。所受生死轮回苦者。乃妄想因缘耳。若离妄想。三身四智。本是现成。涅盘生死。等於空花。即此念诵。而开示悟入佛之知见也。

　　贤首法师忌

　　十一月十四日。贤首宗主。国一藏祖忌(仪同达祖忌。先举云)。 　　柰麻贤首宗主。国一法师(三称。接诵)。 　　大方广佛华严经。如来出现品。佛子。菩萨摩诃萨应云何知如来应正等觉般涅盘。佛子。菩萨摩诃萨。欲知如来大涅盘者。当须了知根本自性。如真如涅盘如来涅盘亦如是如实际涅盘。如来涅盘亦如是。如法界涅盘如来涅盘亦如是。如虚空涅盘。如来涅盘亦如是。如法性涅盘。如来涅盘亦如是。如离欲际涅盘。如来涅盘亦如是。如无相际涅盘。如来涅盘亦如是。如我性际涅盘。如来涅盘亦如是。如一切法性际涅盘。如来涅盘亦如是。如真如际涅盘。如来涅盘亦如是。何以故。涅盘无生无出故。若法无生无出。则无有灭。佛子。如来不为菩萨。说诸如来究竟涅盘。亦不为彼示现其事。何以故。为欲令见一切如来。常住其前。於一念中。见过去未来一切诸佛。色相圆清。皆如现在。亦不起二不二想。何以故。菩萨摩诃萨。永离一切诸想着故。佛子。诸佛如来。为令众生生欣乐故。出现於世。欲令众生生恋慕故。示现涅盘。而实如来无有出世。亦无涅盘。何以故。如来常住清净法界。随众生心。示现涅盘。佛子。譬如日出。普照世间。於一切净水器中。影无不现。普遍众处。而无来往。或一器破。便不现影。佛子。於汝意云何。彼影不现。为日咎不。答言。不也。但由器坏。非日有咎。佛子。如来智日。亦复如是。普现法界。无前无后。一切众生净心器中。佛无不现。心器常净。常见佛身。若心浊器破。则不得见。佛子。若有众生。应以涅盘而得度者。如来则为示现涅盘。而实如来。无生无殁。无有灭度。佛子。譬如火大。於一切世间。能为火事。或时一处。其火息灭。於意云何。岂一切世间。火皆灭耶。答言。不也。佛子。如来应正等觉。亦复如是。於一切世界。施作佛事。或於一世界。能事已毕。示入涅盘岂一切世界。诸佛如来。悉皆灭度。佛子菩萨摩诃萨。应如是知。如来应正等觉。大般涅盘。复次佛子。譬如幻师。善明幻术。以幻术力。於三千大千世界。一切国土。城邑聚落。示现幻身。以幻力持。经劫而住。然於余处。幻事已讫。隐身不现。佛子。於汝意云何。彼大幻师。岂於一处。隐身不现。便一切处。皆隐灭耶。答言。不也。佛子。如来应正等觉。亦复如是。善知无量智慧方便。种种幻术。於一切法界。普现其身。持令常住。尽未来际。或於一处。随众生心。所作事讫。示现涅盘。岂以一处示入涅盘。便谓一切悉皆灭度。佛子。菩萨摩诃萨。应如是知。如来应正等觉大般涅盘。复次佛子。如来应正等觉。示涅盘时。入不动三昧。入此三昧已。於一一身。各放无量百千亿那由他大光明。一一光明。各出阿僧祇莲华。一一莲华。各有不可说妙宝华药。一一华药。有师子座。一一座上。皆有如来。结跏趺坐。其佛身数。正与一切众生数等。皆具上妙功德庄严。从本愿力之所生起。若有众生。善根熟者。见佛身已。则皆受化。然彼佛身。尽未来际。究竟安住。随宜化度一切众生。未曾失时。佛子。如来身者。无有方处。非实非虚。但以诸佛本誓愿力。众生堪度。则便出现。菩萨摩诃萨。应如是知。如来应正等觉。大般涅盘。佛子。如来住於无量无碍究竟法界。虚空界。真如法性。无生无灭。及以实际。为诸众生。随时示现。本愿持故。无有休息。不舍一切众生。一切剎。一切法。 　　(一遍。接变食甘露等。与达祖忌同。唯换白词云)。 　　恭闻法师。迹后天台。号称贤首。为华严之宗主。成一家之教观。燃一指於岐州。佛乘誓悟。讲大乘於唐代。左道回心。从此十门顿启。五教常存。作千秋之指南。为万世之师法。兹逢圆寂之辰。聊奉瓣香之供。伏愿。慧灯永照。祖印重光。佑启后人。长衍宗系。(白竟。一拜。归位。唱赞)大哉贤首。垂范万世髫年燃指立宏誓。志求法源底。悬辩离微。着述传勿替。　奈麻贤首宗主。国一法师(三称。众三拜。各回本处)。 　　证义曰。宗主。讳法藏。字贤首。赐谥号。国一。为东土华严宗。第三祖也。俗姓康氏。康居国人。当唐。贞观十七年。十一月初二日降诞。与天台智者。先后相去。将二百年。专宏华严。经中有品名贤首。又十首菩萨中。有一菩萨。亦名贤首。故以贤首二字立字。亦即以此立宗名也。所立教观。与天台大同小异。上供用出现品涅盘章。取其本教。所宗而又恰与忌事相合也。天台用法华寿量品亦此意。迩来诸忌。念诵多用心经。往生咒。或用弥陀经。若在凡俗灵前。宜矣。如诸家祖师高僧。早已出於三界。岂亦如凡夫之赖超度耶。故今诸祖。各随其宗。而为念诵。如达磨　祖前。诵楞伽百八句。取禅宗印心。无如此百八句者。百丈祖师。前诵华严梵行品取与清规相合。再如道宣律祖。诵梵网偈。莲社远祖诵大势至章。庶各家门庭。不致混滥。儿孙既各明其所宗。而诸祖之灵。亦复增其爱乐。义取关会。不致儱侗。循名考实。允合机宜。虽新订於后人。实无悖於前哲。诸家宗主。既念诵有别。於后嗣历祖亦然。则源源相继。而各有攸归矣。

　　道宣律祖忌

　　十月初三日。南山宗主。道宣律祖忌(仪同达祖忌。先举云)。 　　奈麻南山宗主。道宣律祖(三称。接诵)。 　　佛说梵网经。菩萨心地品偈曰。明人忍慧强。能持如是法。未成佛道间。安获五种利。一者十方佛。愍念常守护。二者命终时。正见心欢喜。三者生生处。为诸菩萨友。四者功德聚。戒度悉成就。五者今后世。性戒福慧满。此是诸佛子。智者善思量。计我着相者。不能信是法。灭寿取证者。亦非下种处。欲长菩提苗。光明照世间。应当静观察。诸法真实相。不生亦不灭。不常复不断。不一亦不异。不来亦不去。如是一心中。方便勤庄严。菩萨所应作。应当次第学。於学於无学。勿生分别想。是名第一道。亦名摩诃衍。一切戏论恶。悉从是处灭。诸佛萨婆若。悉从是处出。是故诸佛子。宜发大勇猛。於诸佛净戒。护持如明珠。过去诸菩萨。已於是中学。未来者当学。现在者今学。此是佛行处。圣主所称叹。我已随顺说。福德无量聚。回以施众生。共向一切智。愿闻是法者。疾得成佛道。(一遍。接变食甘露等。与达祖忌同。换白云)恭闻。毗尼住世。圣道镃基。波离结集於西乾。大师应身於东土。宗承智首。教启终南。支那共仰戒光。震旦咸称律主。感天人之侍卫。授佛牙以表扬。依佛制而造戒坛。后世永赖。随天语以集传记。末法咸资。今逢归天之忌。特荐精洁之羞。伏愿。律风永振。祖印重光。戒香芬馥於九州。法雨沾濡於七众。(白竟。一拜。起具。归位。举赞。众唱)波离再现。律学中兴。南山教主震雷音。三聚二持新。戒海澄清。正法永昌明　奈麻南山宗主。道宣澄照律师(三称。众三拜。各回本处)。 　　证义曰。宗主。讳道宣。字实相为震旦初兴律祖。唐高宗时。诏敕天下寺院。图形塑像奉祀。懿宗敕谥澄照圣师。具载宋高僧传。第十四卷。今上供。念诵梵网经末偈者。分三段。初十六句。乃赞奖持戒利益之义。次二十四句。乃观察实相戒体之义。后十六句。乃劝护净戒。及回向自利利人之义。愿上供者。因此念诵。而铭于心也。亦可诵第三十五六。不发愿誓两戒。见下住持章告香条。须熟诵时省。而自勉之。

　　慧远祖师忌

　　八月初六日。净土宗主慧远老祖忌(仪同达祖忌。先举云)。 　　奈麻莲宗初祖慧远祖师(三称。接诵)。 　　大佛顶如来。密因修证了义。诸菩萨万行首楞严经。大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔。恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至。从生至生。同於形影。不相乖异。十方如来。怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。子若忆母。如母忆时。母子历生。不相违远。若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。如染香人。身有香气。此则名曰香光庄严。我本因地。以念佛心。入无生忍。今於此界。摄念佛人。归於净土。佛问圆通。我无选择都摄六根净念相继。得三摩地。斯为第一。(接诵徃生咒三遍。念佛百声。次诵变食咒十四遍。甘露。普供。各三遍。维那合掌。白云)。 　　恭闻。净业宗主。实为远公。现迹雁门。开法匡庐。统一百二十三人。一意西归。维七月二十八日。合辞共誓。东林社启。天下咸仰其高风。西教流芳。万世共沾其惠泽。兹当莲开吉日。众等敬荐心香。伏愿。不忘本誓。随弥陀以提携。普运慈航。度众生於安养。(白竟。一拜。归位。唱赞)第一大愿。观想弥陀。四十八愿度娑婆。九品涌金波。宝网交罗。度众生出爱河　奈麻净业宗主。远公祖师(三称。众三拜。各回本处)。 　　证义曰。宗主列传。出高僧传第六卷。兹不赘。上供诵大势至念佛圆通章者。以此篇开示。最直截也。幽溪释曰。念佛三昧者。念佛人以心缘佛。以佛系心。心心相续。无有间断。尔时内心不起。外境无侵。旋元自归。返流全一。正不受诸受而得乎正受。故称念佛三昧也。初立喻。一专为忆者。喻佛时念众生。如何度出三界苦也。一人专忘者。喻众生唯贪五尘。甘受六道苦也。如是二人。若逢不逢。或见非见者。喻佛常逢见众生。而众生常不逢见佛。此喻众生不念佛之失也。二人相忆者。喻佛时念众生。众生亦时念佛。方谓二忆念深。能如是念则生生常见佛。土土觐如来。故曰。如是乃至从生至生。同於形影。不相乖异也。次合法。举亲喻而贴合之。如来怜念众生。如母忆子者。贴合一专为忆。若子逃逝。虽忆何为者。贴合一人专忘。此贴合不念佛之失。次贴合念佛之得。子若忆母者。教以忆母之方。当如母忆时谓念佛人。用真切工夫。不得一刻念世五欲。是谓系念。方得名为如母忆时。母子历生。不相违远也。又忆佛。是恒审思量也。念佛。是心注一境也。现前当来。必定见佛者。现前。如远公三见圣相之类。当来。如临终佛迎。乃至花开见佛之类。去佛不远者。谓念佛人。不唯见佛。亦去佛不远。不久定当成佛也。不假方便。自得心开者。谓举念即缘佛境。事理圆融。能所绝待。所谓我本因地。以念佛心。入无生忍。苟非如此。焉令即契无生。不假方便。信不诬也。如染香人者。喻众生本非佛。因念佛而顿有佛香也。名香光庄严者。盖佛因念显。念因佛熏。谓以诸佛法身之香气。而庄严乎众生之色身也。我本因地三句。结自行因果相符。今於此界三句。乃果后利人。既以此自度。即以此教人。亦以此力而摄生焉。我无选择。都摄六根者。念属意根。正论修处。亦傍摄诸根根根念佛也。意根若净。诸根皆摄。故无选择也。日用之间。唯弥陀是念。唯净土是求。无有间断。即净念相继也。如是法门。实超胜余门。故曰入三摩地。斯为第一。

　　开山祖忌

　　凡遇本寺开山老祖忌。及历代祖忌。知客预先一日。通白住持已。即挂牌。(牌云)明日恭逢某祖忌曰。大众师是晚明早课毕。闻锺声。齐诣像前顶礼。午梆上供。 　　○侍者於影堂。悬某祖像。随报供献。凡果菜。须一二品随时者。所谓荐其时食也。设香烛茶供。晚课毕鸣钟三下。众集像前。住持拈香献茶。拜已。维那呼展具。礼祖三拜。收具云。顶礼尚尚。礼毕回堂。或有礼诵佛事。维那与知客预请诸师。悬牌已。通知殿主。铺设经坛。 　　○次日早课毕。礼仪同前。唯开山祖。及嗣法师。午前上堂。余但上供而已。午梆上供。众集。住持问讯。拈香。维那举香赞已。随举南无莲池海会佛菩萨。(三称)众接弥陀经。候住持三拜将毕。首座。西堂。先至住持两边侧站。次两序执每边站六人。原班上下。近前半步。站齐首座。西堂。住持。三人八字式跪下。知客二人。侍立像傍。次第料理。接传供献。先茶。次筯。自东班序首。一一挨次。传至首座首座端捧送住持。住持举兽已。递于西堂。一一挨次。传至西班序首。交于知客安摆。其菜。汤。点。饭。悉照方丈斋欵。摆齐。两边起立归位。候住持八拜毕。弥陀经方完。诵咒。及念佛百声竟。住持拈香。说法已。维那白祭文。举赞(文赞随名家所撰。兹不备)待住持奠茶。拜已赞毕。维那呼展具。大众礼祖三拜。拜毕。呼顶礼和尚。礼毕。呼起具。各回本处。此唯开山。中兴。嗣法。受业。(即剃度师)之礼。其余诸祖。不设坛讽经。不一一跪献供。但上供奠茶而已。然此影堂。须有功本寺。及以法住持者。方许入位。受大众礼拜。非同等闲。其忌辰单。客堂。库房。维那祖侍各贴一纸。庶不有误。 　　证义曰。此报创建之德与继守之功。饮水知源。礼合享祀。不宜忘忽。

　　嗣法师忌

　　凡遇嗣法本师忌辰。(献供等事。已载前说。但此佛事。须住持自出己财。送库司办祭设供。并讽经。命书记具回向疏一道。倘不及另具。即依此疏式写。先具乡贯生死日期)敬惟本师。性生慈善。相绝我人。继规范於丛林。行同百丈。着谋猷於禅席。德越万峰。传临济几十几代之心灯。标直指而披云睹月。享降迹几十几年之世寿。谢尘劳而返朴归真。今值忌辰。门人某甲。殊愧青蓝之喻。徒承衣钵之恩。由是延众。讽某经一日。申恳欵於慈尊。启人天之法席。以此功德。敬申酬报。伏愿鹫岭峰前。高超妙觉之位。寂光土内。常乐非相之身。年月日。门人某甲等具疏(余如念诵常式)。 　　证义曰。此报传法之恩也。父母生我色身。先师生我慧命。色身虚假不实。慧命利益无穷。是父母之恩固难报。先师之恩。更难报也。区区芹藻之荐。安得不留意耶。即如巴陵三转语。为云门作忌。先辈用心之厚如此。乃今末法之中。不唯忌祭。漫不关心。竟有图於名位。负心忘本而另嗣他人者。尤可慨矣。禅宗秘要云。五祖演禅师座下。有一学人。名开圣觉。初参长芦夫铁脚。久无所得。闻演师法道径造席下。一日室中问云。释迦弥勒。犹是他奴。且道是阿谁。觉云。胡张三。黑李四。演师然其语。时圆悟和尚为座元。师举此语似之。悟云。好则好。恐未实。不可放过。更於言下搜看。次日入室。垂问如前。觉云昨日向和尚道了。演师云。道甚么。觉云。胡张三。黑李四。演师云。不是不是。觉云。和尚为甚。昨日道是。演师云。昨日是。今日不是。觉於言下大悟。觉后出世。住开圣。见长芦法席大盛。乃嗣夫铁脚。不原所得悟人。拈香时。忽觉胸前如捣。遂於痛处发痈成窍。以乳香作饼塞之。久而不愈竟卒。噫此辜负重恩。而别嗣之苦报也。后之学者。幸勿蹈此覆辙。又云凄崇行录云。宋怀志。金华人。幼业讲。因一禅者激发。弃讲参方。晚至洞山。得法於真净文禅师久之辞去。真净嘱曰。子禅虽逸格。惜缘不胜耳。志拜受命。至袁州州人请住持杨岐。掣肘而去游湘上潭牧请住上封北禅。皆不受。庵於衡岳二十余年。有偈曰。万机休罢付痴憨。踪迹时容野鹿参不脱麻衣拳作枕。几生梦在绿萝庵。晚投龙安。龙安。处之最乐堂。遂终老焉。莲池赞曰。显达人之所欲。遵遗命而力拒诸请。可不谓难乎。今人嗜名利。弃礼义。不请而往者纷如矣。尚何忆乎师命。

　　剃度授经二师忌

　　遇剃度授经二师忌。(如前仪。亦须住持自出己财。送库司办祭。并讽经咒。唯回向疏有异)切念某甲。百劫于生。虚生浪死。幸蒙剃染。(受经则改云慈教)得入佛门。(授经则改云法门)缅维莫重之恩。实有难酬之叹。溯自曩日。一灵归寂。没忧海之深波。惟兹忌辰。五内凄惶。痛昊天之罔极。由是延众。讽经一日。少申忱悃。伏愿。佛日垂光。烁破有生之罪障。慈风普扇。吹残无始之愆尤。弹指生极乐国中。随念坐莲华台上。菩提不退。般若常明。年月日。不孝徒某甲具疏。 　　证义曰。剃度与授经。即五种阿阇黎之前两种也。此虽不得法。而曾从剃染。或授经等。举此示不忘本也。然古之为弟子者。师没而信愈坚。今之弟子者。师存而守已易况忆忌辰耶。良由最初出家。实非欲依止真师。决择生死。盖一时偶合而已。是以其心。见利则易。逢恶友惑之则易。瞋其师之训以正也则易。甚而弃正入邪。罢僧仍俗者有之矣。佛法何其衰哉。按律中佛制。弟子离师。不得太早。若师实愚。或不守戒方许离之。云栖崇行录云。唐。清江。幼悟幻泡。礼昙一律师为亲教师。讽诵经法。触目而通。识者曰。此缁门千里驹也。尝与师稍忤。舍而游方。遍历法筵自责曰。天下行半。如我本师者。鲜矣。乃回师所。当僧集时。负荆唱言。清江。再投和尚。唯愿摄受。时一师诟骂。清江雨泪忏谢曰。前念无知。后心有悟。望和尚大。慈施与欢喜。求哀再四。律师悯之。遂为师资如初。一师没。谒忠国师。得传心要焉。莲池赞曰。舍圣贤而知非。当诟骂而不退。可谓明且诚矣。终传心印。不有由乎。彼浅信之流。小嫌则长往不返。微呵则衔恨不忘。空遇明师。竟有何益。如逢帝主。不获一官。惜哉。

　　(附)父母忌

　　(父母之忌。仪稍不同。惟是我亲。非关众也。住持预日命侍者。送祭仪於库房。代办祭筵。若举念诵。侍者即白维那客堂。客堂即挂牌。牌云)明日堂头和尚。为父讳日追荐。(或母忌。诞曰随改)讽某经一日。请经师几位。开列於左。　(某某)师(某某)师(晚课上殿时。住持命侍者。於方丈左傍设供位。具香花灯茶。供於牌前已。晚课回堂。住持独自徃山门外。随向俗家方位。运心默召云。我释男某甲。明日逢严父。或慈母。讳日之忌。是以今於寺中设位供奉。唯愿我父我母。以不思议。天性相关。应时知觉。即知我男。在此启请。随请而来。恳祷之至。应三请请时。应观想父母形容音声。俨若随请而来。想父母来已。即默云。我父我母相偕进寺来。想已。随即进寺。到设位前四揖。拈香。献茶。想父母俨然坐已。欢喜快乐。再四揖而退。是夜。住持自用蒲团。坐在设位下边。默念地藏菩萨圣号万声。次日早课毕。住持一人。仍向设位拈香。献茶。午梆上供。即烦诵经几位诸师。到设位前上供。仪与前同。而不一一跪献奉。亦不行礼。设拜。待说法竟。举赞回向已。维那云。顶礼和尚。各回本处。至晚念诵毕。回向如常。向佛白荐疏一通云)伏以。释天调御觉海导师。琅函三藏灵文。金地六和上士。敢倾私慕之诚。仰渎圆明之鉴。(续入俗居乡贯云云)祠下居住。奉佛诵经荐父。(或荐母)比丘(某甲)。专为追荐先考(某某)府君一位之灵。(若母。改先妣某氏某孺人。或父母双荐。二人名并用)是日至心拈香。归命两土化主。弥陀释迦。极乐国中。诸佛圣贤。金莲座下。恭通情旨。伏为先考(某某)。享寿几十几岁。原命(某某)。相(某)月(某)日(某)时受生。大限殁于(某)年月日时去世。(或荐母或双荐。随改)切念严君(为母改云慈亲双荐改云父母)德重。若泰山之弥高。养育恩深。似沧海之难量。不幸早经见背。未报捐埃。日月交驰。光阴易迈。兹今本月(某)日。俄临几周忌辰。仰凭大觉之功。上酬劬劳之德。由是延僧几员。念诵(某)经几部。用资云程。早离幽趣。伏愿。已在人天者。转增五福。任意逍遥。未离诸趣者。超升九品。随心自在。右疏恭请三宝证明。诵经荐亲回向文疏。年月日。比丘(某甲)具疏(事毕。住持命一侍者。代谢诵经诸师)。 　　证义曰。此报父母养育之恩。及听许出家之恩也。按大乘本生心地观经。佛说四恩。而父母恩为第一。梁皇忏法云。次复应须思念父母养育之恩。怀抱乳哺。爱重情深。宁自危身。安立其子云云。佛言。天下之恩。莫过父母。夫舍家人。未能得道。唯勤学业。为善莫废积德不止。必能感报劬劳之恩。又言。其中若有父母。少便孤背。难可再遇。空想悠然。既未得神通天眼。不知父母舍报神识。更生何道。唯当竞设福力。追而报恩。为善不止。功成必致。经言。为亡人作福。如饷远人。若生人天。增益功德。若处三途。或在八难。永离众苦。若具真信。受正法教。即得超悟七世父母。历劫亲缘。忧畏悉除。同得解脱。是为智者。至慈至孝。最上报恩。据此。则作法追荐。遵佛训也云栖崇行录云。梁。法云。阳羡人。七岁出家。为庄严寺宝亮弟子。隽朗英秀。於妙音寺。开讲法华维摩二经。学者辐辏。性诚孝。劳於色养。居母忧。毁瘠过礼。累日不食旻法师谓曰。圣人制礼。贤者俯就。不肖者豉及。且毁不灭性。尚出儒宗。况佛有至言。欲报生恩。近则时奉颜仪。远则启发菩提。以导神识。宜速思远理。使有成津。何可恣情。同於细近。云乃割哀。微进饘粥。莲池赞曰。曾子之母死。水浆不入於口者七日。即云公之居丧。虽曾子。何加焉。语曰。释氏弃其亲。岂理也哉。又曰。后周。道丕。长安贵胄里人。唐宗室也。七岁出家。十九值驾幸洛京。长安焚荡。乃负母入华山。安止岩穴。时谷涌贵。丕自辟谷。惟乞食供母。母问食未。恐伤母意。必曰已斋。母曰。汝父霍山战没。骨暴霜露。能收取归葬乎。遂往霍山。拾聚白骨。昼夜诵经。咒之曰。昔人精诚所感。滴血认骨。愿群骨之中。有动转者。即吾父遗骸也。一心注想。目不轻舍。数日间。有髑髅从骨聚跃出。摇曳良久。丕躄踊抱持。赍归见母。是夜母梦夫归。明晨骨至。人以为孝感所致。后应制论道。多居元席。朝野归重。莲池赞曰。绝粒而饷母饥。诵经而获父骨。可谓大孝。兼乎存殁。而至行超於古今者矣。呜呼异哉。其次如僧道纪。母必亲供。陈尊宿。织蒲供母等。释氏之孝其亲。反过於世人。传记所载。盖历有明征。今犹有病释氏无亲者。三种不才僧之罪也。安享十方之供。而不念其亲者。一也。高坐闲暇而俾其亲劳力如工仆者。一也。割爱出家。而别礼他人为父母者。三也。生既如此。死不荐悼。无庸言矣。忘本至斯。尚何望其振兴佛法乎。

　　礼塔

　　凡新正(除夕。冬至。随改)礼塔。期定。客堂预日挂牌。(牌云)明日早粥后。(或小食后)闻锺声。大众师各搭衣持具。齐诣诸祖塔前礼塔。 　　○即命照客。通知塔主。洒扫诸塔前后。及路径。 　　○时至。知客鸣大锺三下。禅堂开小静。内外大众塔衣持具。在殿前候齐。依次序徐至开山祖塔前。班次站定。塔主燃香烛已。住持拈香。三拜。绕塔三匝。再拈香。大众合班。展四折具。鸣引磬。住持同礼塔三拜。收具。问讯。分班。次至某祖塔。某祖塔。俱如前礼。唯普同塔。住持不去。监院拈香。礼毕而回。若路遥。或天雨。在影堂集众。礼祖九拜。候天晴择日。住持与两序执事补礼。以便巡查荫木无损。塔地无伤。

　　设斛普荐

　　清明节。(中元节或)正日。(或先一日)晚。设放普荐祀祖斛食。所有设位开列於左。(一)本寺堂上。开山老祖。上某下某禅师。次及中兴某某禅师。并诸历代住持。诸祖之位。(此是正中一行。两边附列祖名。下皆同此)(二)本寺两序。先贤后哲。有功权执。及诸能执诸位觉灵之位。(三)本寺列执。并及先亡后化。诸比邱众。次及诸沙弥辈觉灵之位。(四)本寺同居各剃度师。及坛上十师。并引礼众。已故觉灵之位。(五)本寺一派。先远至今。在外法眷。及剃度派。并诸眷属觉灵之位。(六)现前同居。缁素大众。各人已故二亲(男公处士。女氏孺人)之位。(七)本寺舍基。诸舍田地。及诸捐助。一切檀那。(男公处士。女氏孺人)之位。(八)本寺开山。从古至今。在冥途者。受戒归依。居家弟子。并诸护法(男公处士。女氏孺人)之位。(九)本寺地主。异姓先灵。前后左右。远近高邻(男公处士。女氏孺人)之位。(十)本寺近事。先远至今。佣工净人。执劳运力。诸方处士之位。(以上十位中。从六至九。应男女另立位。使灵各便。亦顺世出世间之大礼。不得合写合供。以乱礼体。盖阴阳一致也。次附疏一通)伏以。大士兴缘。广设冥阳之会。阿难启教。宏开甘露之门。天人鬼畜。咸从个里超升。缁素宗亲。尽向此中解脱。爰有大清国。某省某府某县某寺。秉释迦如来遗教奉行主修祀祖法事沙门某甲。今据本寺年例。每逢清明佳节。(余时随改)设斛普荐。祀祖后裔。住持某甲。监院比邱某甲。暨在寺众僧人等。是日至心拈香。归命瑜伽会主。释迦文佛。显密会上。诸佛圣贤。金莲座下。恭通情旨。切念众等。叨父生母育之巨恩。赖师傅施护之洪德。既年例而资济。亦时届而凄怆。愿承甘露之缘。长润冥泉之渴。均资法喜。齐上莲舟。由是谨於本月几日。届当某节之辰。先於今夜设坛。如法普荐。伏愿。化佛来迎。诸慈垂照。放光接河沙饿鬼。统归平等法筵。施食周六道四生。受用无边佛事。释氏宗派固不饥虚。儒门善信。顿沾利乐。同登净土。咸感莲胎。回此功德。阴超阳泰。恭请三宝(云云)。 　　○时至。香烛供果等。皆齐备已。法师在施食坛前。举赞起香。举佛号。随表白同至孤魂台前。法师拈香。三问讯。诵往生咒三遍已。念　奈麻面然大士菩萨。(三称已。合掌对大士立。白文云)净极光通达。寂照含虚空。却来观世间。犹如梦中事。仰白面然大士统领法界六道。九种十类孤魂。自他先亡家亲眷属等众。(法师一问讯云)唯愿同承三宝力。各悟一真心。虚灵不昧。饱餐法味於斯时。业识无羁。迥脱尘劳於永劫。如斯利益。唯神导引。(白已。众同唱赞云)孤魂佛子。莫住泉乡。少随法水悟真常。直下自承当。返照回光。何处不天堂。(赞毕)念佛诸设位前。各各上香问讯已。仍归坛前。并照常例(施食辩讹。见下住持章。施食条证义)。 　　证义曰。普荐之义。以父母师长等。不能尽出三界。故有资於荐拔。於清明中元顺俗而行。所以开死者之神识。而尽生人之孝义也。至若供虽不丰。务存精洁。所谓事死如事生也。孔子曰。菲饮食而致孝乎鬼神。观夫致孝之言。则自奉虽俭。祭祀必丰可知矣。近时频见僧俗。以人所不堪食者供之。无孝敬之意。招亵慢之愆。恒用慨然。

　　扫塔

　　清明节。客堂预日挂牌。(牌云)明日清明扫塔。大众师闻锺声。搭衣持具。齐诣塔前上供　(即命塔主。洒扫诸塔前后。及诸路径)知客上方丈。请问住持时分。定时已。即通知维那。库房。正清明日。早课毕。鸣钟三下。祖堂礼祖。或住持说小参。或命班首秉拂。候方丈传牌施行。早粥后。祖堂。影堂檀那祠堂。皆先上供。小食后扫塔。及土地堂。并孤魂坛上供。(塔主取供。见下两序章。执事条中说)时至。知客鸣大锺。乃至住持拈香礼仪。俱见礼塔条说。三拜毕。住持执帚扫塔顶。次至塔基已。放帚。转身下阶。至供桌再拈香。维那举香云盖三称。接念奈麻清净法身毗卢遮那佛三称。次诵心经等上供。祖侍跪献。供毕。住持说法。(唯开山塔。及嗣法师塔。说法。余皆随宜)说毕。结赞已。众向上展具。鸣引磬三拜已。起具。问讯分班。次至某塔。仪式同前。至最后塔毕。大众往普同塔。住持回寺。监院拈香拜扫。众诵弥陀经全卷。往生咒三遍等。上供末。结唱莲池海会赞毕。众三拜。往土地堂。及孤魂台上供而回。(或列祖塔多。或远。另日住持。与两序执事。再扫上供。大众不去)如本支。或戒子。或剃度。由别处来扫塔。客堂接待。问其尊卑。若在住持之长。行尊宿礼。(见下住持章。尊宿条说)若同辈已下。通白住持。及库房维那。请定时已。供仪备齐。扫搭上供等仪。与前同。仍请大众念诵。住持陪扫。或唯扫一塔。二塔。随其本人所宜。或彼辞众。不须念诵。或辞住持。不敢烦劳。俱听其便。尊宿礼仪。行止随宜。知客俱当预先问明。 　　证义曰。礼塔。扫塔。皆时敬祖先。看塔石之坚坏。阅荫木之损益。上妥祖灵。下安常住。甚有关系。不可忽也。近时多废此举。匪唯忘本。更虑祖荫有亏。即常住有事。儒释有别。祭扫礼同。多见常住不幸。人口不安。皆由不勤祭扫。祖灵不妥之所致也。

　　百丈丛林清规证义记卷第四 　　百丈丛林清规证义记卷第五

　　　　唐洪州百丈山沙门　怀海　集编 　　　　清杭州真寂寺苾刍　仪润　证义 　　　　越城戒珠寺住持　妙永　校阅

　　住持章第五

　　述曰。住持者。主持佛法之名也。丛林立住持者。藉人持其法。使之永住而不灭也。夫法者。大圣之道也。戒定慧者。持法之本也。僧园众务者。持法之事也。本立而事乃治。事治而本愈固。故住持之人。其关系最重大也。粤稽灵山住持。大迦叶统之。竹林住持。舍利弗主之。自佛教入中国肆百年。而达磨至。又八传而至百丈。其时唯以道相授受。虽与众同居。而规则简略。仪文未备。未有禅宗住持之名。百丈以禅宗寖盛。上而王臣。下而士庶。皆向风问道。统宗会元。势不能不专於一人。而此一人者。苟不称其位。则道不明。不崇其体。则法不立。於是始奉出类拔萃之一人。为禅宗住持。而称之曰长老。以齿德俱尊也。复作广堂。以居其众。设两序。以分其执。而制度粲然矣。然住持之体虽尊。至於作务。犹与众均其劳。贤如百丈。而有一日不作。一日不食之节。则住持之义可知。故当其时。由众所推。或命之官。而犹有辞聘。举而不赴者。诚重其任。而无所希慕於其间也。至於今。则庾廪之富。舆仆之安。皆住持私之。无怪乎贵鬻豪夺。视若奇货矣。呜呼。住持苟非其人。一寺废荡。且遗害於后世。至於数十百年。而不可复。岂细故哉。后之举其人者。幸审之。处其位者。宜慎之。诚得其人。以居其位。则明道立法。分执莅事。一切成办。

　　上堂

　　凡上堂。预日下午挂牌。(牌云)启请。 　　△或晚课下殿。或晚二板。或开小静。客堂鸣序板三阵。集众。预备序嚫。知客令请主向上。拜众僧三拜已。知客白众云。(今某省某府。某县某姓名护法来寺。特请两序。恭诣方丈。启请和尚。明日上堂)白已。悦众鸣引磬二下。众问讯。两序先至方丈。左右排立。次使照客捧香仪。置方丈法座上。次知客领请主执香。至方丈。侍者通白住持。持临座。众僧随具一拜。仍两傍站定。知客令请主中央拜已。退后。知客居中一触礼合掌白云　(仰白和尚。大慈忍听。今有某省某府某县。某甲护法。为某事来山饭僧。谨同两序大众。恳请和尚。明日上堂。为众说法。惟愿和尚。不吝慈悲。默然允许。恳祷之至)白已。一拜。知客归本位立。请主再上香。设拜。住持默允。礼毕。维那云。两序大众师。顶礼和尚。众随具一礼。礼毕。末后先行。回客堂。请主谢毕众回堂。　次日早粥二板。(再鸣序板。集众上方丈。请主上香与前同。请后。堂师回堂)当值侍者。搭衣持具。传上堂牌。至禅堂门外。鸣小板二下。暂立。待堂师齐站班。侍者进堂。捧牌立中。上举已。香灯师接牌。供於禅堂佛前。侍者行十方礼。出堂。维那令香灯师。捧牌送法堂前。(或大殿前)正中悬挂。即铺设法座。午梆开静。香灯师徐徐鸣七星锺。大众齐至法堂。方可结椎。烧香侍者传炉。置法座上。排檀香三瓣在案上。俟住持拈香用。复转下。行十方礼。礼圆。鸣钟擂鼓。大众分左右班走。鸣引磬上方丈迎请。众集请主上香。设拜。以及两序礼毕。维那呼(末后先行)。客堂预请二位为末首领。众行不可参差。其引磬。在执拂侍者之前。次捧炉。次执具。记录。共四人。次请主执香。次住持执如意。而拄杖随住持后。余人俱随后。众至法堂。(或殿上)左右排立。知客与请主。侧立於下。住持至中间问讯。登座。侍者立左右。维那鸣磬一下。钟鼓齐歇。唱香赞。知客领请主上香。设拜。住持拈香。侍者接香插炉。唱奈麻云来集菩萨摩诃萨。至第三遍上。加海会二字。唱毕。维那呼展具。(顶礼和尚)尚答(不展具)。众随具一拜。礼毕。起具。照位对立。左右悦众轮次。鸣引磬三阵。烧香侍者拈香三派。展大具。三拜。次众侍者齐展具三拜。起具问讯。归位已。维那鸣磬三下。又压磬已。白椎云。(法筵龙象众。当观第一义)。鸣磬一下。住持垂示。随机开导。座下欲叩问。须诚谨真实参究者。出众。向座随具一拜。起具。合掌问之。语首须清朗和雅。问答毕。住持说法。或住持不垂钓。即不出问。待上座说法竟。维那白椎云。(谛观法王法。法王法如是)。鸣磬一下。即呼(展具顶礼和尚。尚答不展具)众随具一拜。礼毕。呼(末后先行)众出。炉。杖。拂。如前随后。至方丈。知客领请主礼谢和尚。及两序已。众僧向上。维那呼(展具。顶礼和尚。尚答不展具)众随具一拜。礼毕回堂。侍者齐出班。顶礼和尚。或免礼。上供等事。见下饭僧仪轨　　圣节。元旦。佛诞成道。结冬。解夏。无斋亦上堂。监院为请主。事仪同上。唯无香信序嚫斋嚫公嚫等。凡上堂等佛事。冬月众去帽(施主请升座。仪同此)。 　　证义曰。凡登座说法。须至心听记。不可作难会想。生退屈心。亦不可作串闻想。生容易心。须虚怀闻思。必有机发。不得随学语者。但取口辩。所谓蛇饮水成毒。牛饮水成乳。信学成菩提。戏学成生死。是也。即主法非其人。亦不得於彼生轻薄想。反障自心。所谓依法不依人也。故闻法时。静耳目而听。摄根尘而会。倘有疑情。咨询不厌。以道为怀。扫除习气。打并一心。勤修而观力转深。炼磨而行门益净。如是久久。定慧发。可见自心性矣。至说法者。须提纲要。学者请益。遂形问答。总为生死事大。直截决疑。不可以盲引盲。误人误己倘自谅非其人。不妨转烦能者。请一贤明首座。以代可也。又禅客发问。切须虔诚。真实吐露。倘卖才弄巧。必招恶报。禅宗秘要云。按禅书。天台韶国师座下。兴教明和尚问曰。饮光持释迦丈六之衣。在鸡足山。候弥勒下生。将丈六之衣。披在千尺之身。应量恰好。祇如释迦身长丈六。弥勒身长千尺。为复是身解短耶。衣解长耶。师云。汝却会。明拂袖便出去。师曰。小儿子。山僧若答汝不是。当有因果。汝若不是。吾当见之。明归七日。吐血。浮光和尚劝曰。汝速去忏悔。明乃至方丈。悲泣曰。愿和尚慈悲。许某忏悔。师云。如人倒地。因地而起。不曾教汝起倒。明复曰。若许忏悔。某当终身给侍。师为出语曰。佛佛道齐。宛尔高低。释迦弥勒。如印印泥。据此。可见发问不易。暂时弄巧。斧在口中。可不慎诸。

　　晚参小参(附五参)

　　住持日用。宏法为务。除不时上堂外。朔圣说法。必不可怠。若五参升座。两序至座下。径归班立。住持登座不拈香。又所谓参者。凡集众开示。皆益於参。古人匡徒。使之朝夕咨叩。无时而不激扬此道。故每晚必参。谓之晚参。或早课后。众上方丈。仪同上堂谓之小参。又凡遇结制。解制。冬夜岁夜。对灵等。皆说小参。初无定所。看众多少。或就方丈。或就法堂。在斋堂前。预挂小参牌。如四时八节。请班首於课完。在大殿秉拂亦可。亦须预挂秉拂牌。牌边另贴红纸一条。请某某大师。 　　证义曰。昔汾阳昭禅师。住汾州太子院。以并汾地苦寒。故罢夜参。有异比丘。振锡而至。谓师曰。会中有大士六人。奈何不说法。言讫。升空而去。师密记以偈云。胡僧金锡光。为法到汾阳。六人成大器。劝请为敷扬。时楚圆。守芝。号上首。楚圆。即慈明也。后住石霜时。扬岐会公为监寺。劝请夜说法。慈明曰。暮而升座。从何得此规绳。会徐对曰。汾州晚参。非规绳乎。慈明颔之。

　　朔望(附茶话)

　　每月十四三十放假。集禅堂前剃头。净衣。午饭后开小静洗浴。晚课毕。礼祖上方丈。或说晚参。回堂闻鼓。声吃普茶。听宣规约。回堂。方丈另请两序茶。一则察问学人见解。二则评论常住去事(依律。布萨在此二日)。 　　朔望早课传炉祝　　圣祈祷。维那喝云集。礼祖上方丈。小参。与元旦相彷。唯祷四圣。在大殿唱赞佛偈已。接念佛时。大悦众。同鸣法器数人。然后出殿。到四圣前。咒赞祈祷。早粥时。客堂挂上供牌。(牌云)大众师闻鼓声。齐诣大殿。及四圣前。并影堂上供(余见前祝厘章。景命四斋中说。及见后大众章。布萨条详明)。

　　入室请益

　　每月初三。初八。十三。十八。二十三。二十八日。方丈挂入室牌。入室者。乃师家勘辩学人。策其未至。正其邪执。如金炉炼金。铅汞不存。玉人治玉。珷玞尽废。不拘昏晓。不择处所。皆可行之。学人入室请益。必须诚心搭衣持具。先白维那已。悦众领至室外立。侍者弹门三下。通白住持。住持允。则领学者进室展大具。三拜。长跪合掌。乞求开导。将自己平生参学。尽情发露。毫无隐藏。不得自己妄逞知见。狂造异说。胡言乱语。和尚自然慈心。痛为针札。提持进步。开示毕。起立拜谢。退出。向侍者问讯。回堂。不可放逸自恣。空延岁月。孤负平生发心参学之志。 　　证义曰。入室之事。学者须真实请益。师家须婆心指点。方为不负。若学者参学不实。师家道眼不明。纵然依样画猫儿。实应酬故事而已。近日诸方。除一二真修禅林外。并入室事。亦少行之。尤可慨也。

　　巡寮

　　古规每逢初三。二十八。念诵仁王等。一年四节巡寮。僧堂前挂巡寮牌。报众。各寮中央。设住持位备拈香。及茶汤。伺候住持至。鸣小板。集本寮众。於门外排立。问讯。随住持入寮。寮主烧香敬住持。同众一拜。问讯而坐。住持询问老病。点检寮舍缺乏。叙话而起。众当展坐具。拜谢临访。免则问讯相送。或朔望巡寮。则不挂牌。今则四节巡寮。三八念诵。俱不行。每逢朔圣。祈祷四圣等处。以代念诵。至於巡寮之事。住持每日早晚课诵念佛时。礼合寺各堂圣像。随便询老问病。检点院事。 　　证义曰。僧祇律云。世尊以五事故。五日一按行僧房。一。恐弟子着有为事。二。恐着俗论。三。恐着睡眠。四。为看病僧。五。令年少比丘。观佛威仪。生欢喜故。今住持遵佛遗仪。故亦巡寮也。

　　普说

　　普说起止之仪。与小参彷佛。小参唯住持说。语须直截。类於上堂。普说语有多种不同。住持说者。或遇告香。或夏前告香。或中夏。或特为某事。或因请开示。或为求决疑。或为行者说。或警策於学者。或激扬於古道。故文长义足。名普说也。抑或命人人各说。随其语言。而勘辩之(记录即用纸。正楷写法语实贴斋堂廊下)。

　　告香

　　(古之丛林。依律结夏。每夏前告香。未预告香。不许入室。其告香在方丈。或法堂。今则禅宗。於结冬贴单日。早粥客堂挂牌。牌云)告香。(小食二板后。鸣大钟三下。库司到韦驮座前。设供。香烛辉煌。候禅堂止静开小静。合院大众。搭衣持具。齐诣韦驮殿左右。次序集已。住持拈香。维那)举奈麻香云盖菩萨摩诃萨。(三遍。照常上供毕。齐展具三拜已。仍对面立。住持高声白众云)　　暗室亏心。神目如电。善恶报应。似影随形。但有早迟。终无漏网。谨白大众。各谛思惟。惟兢惟惕。戒之慎之。(白已。至韦天前。拈香三派。三拜。长跪。合掌。高声告白)我住持(某甲)。若丛林不治。法轮不转。克众益己。侵损常住者。使我现生之内。折禄减寿。恶疾缠身。或遭恶难。示报大众。临命终时。堕落三途。诸恶趣中。唯神鉴临。以警来者。(自下诸誓。各须预熟。以便告香。告已。一拜。退立本位。四班首。同至韦天前。居中拈香。齐拜已。长跪。合掌。齐声告曰)我首众(某甲)。若三业不勤。四仪不肃。恣纵威暴。辜负常住者。使我现生云云。(告已。一拜。退立本位。下皆同此。次维那拈香三派。三拜。长跪。合掌。高声白曰)我维那(某甲)。若私心偏护。规势欺压。辜负众人。不尽执事。使我现生云云。(次都监。监院。副寺。衣钵等。凡财帛饮食经手者。齐至韦天前。居中者拈香三派。齐三拜。长跪。合掌。高声告曰)我监院(某甲)。若容众量窄。爱众心薄。侵公益私。瞒昧因果者。使我现生云云。(次知众。知客。僧值等。凡调众办事者。齐至同上)我知众(某甲)。若憎贫爱富。重俗轻僧。过费常住。图自适意者。使我云云。(次禅堂清众某甲等。若人多。十人一班。齐至同上)我清众(某甲)。若懈怠偷安。不办己事。虚消信施。辜负常住者。使我云云。(次列执等。亦十人一班。齐至同上)我列执(某甲)。若不尽本执。有误众人。费常住物。而取自安者。使我云云。(合院人俱告香已。仍左右对立。合掌。悦众鸣小鱼子。诵梵网经不发誓愿二戒)佛说梵网经。菩萨心地品。若佛子。常应发一切愿。孝顺父母师僧。愿得好师。同学善知识。常教我大乘经律。十发趣。十长养。十金刚。十地。使我开解。如法修行。坚持佛戒。宁舍身命。念念不去心。若一切菩萨。不发是愿者。犯轻垢罪。若佛子。发十大愿已。持佛禁戒。作是愿言。宁以此身。投炽然猛火。大坑刀山。终不毁犯三世诸佛经律。与一切女人。作不净行。复作是愿。宁以热铁罗网。千重周匝缠身。终不以此破戒之身。受於信心檀越一切衣服。复作是愿。宁以此口。吞热铁丸。及大流猛火。经百千劫。终不以此破戒之口。食於信心檀越百味饮食。复作是愿。宁以此身。卧大猛火罗网。热铁地上。终不以此破戒之身。受於信心檀越百种床座。复作是愿。宁以此身。受三百矛刺身。经一劫二劫。终不以此破戒之身。受於信心檀越。百味医药。复作是愿。宁以此身。投热铁镬。经百千劫。终不以此破戒之身。受於信心檀越。千种房舍。屋宅。园林田地。复作是愿。宁以铁锤。打碎此身。从头至足。令如微尘。终不以此破戒之身。受於信心檀越。恭敬礼拜。复作是愿。宁以百千热铁刀矛。挑其两目。终不以此破戒之心。视他好色。复作是愿。宁以百千铁锥。劖刺耳根经一劫二劫。终不以此破戒之心。听好音声。复作是愿。宁以百千刃刀。割去其鼻。终不以此破戒之心。贪嗅诸香。复作是愿。宁以百千刃刀。割断其舌。终不以此破戒之心。食人百味净食。复作是愿。宁以利斧斩斫其身。终不以此破戒之心。贪着好触。复作是愿。愿一切众生成佛。菩萨若不发是愿者。犯轻垢罪。(诵毕。齐声唱回向偈曰)叩祷韦天尊。威灵赏罚明。善良多降福。奸恶尽遭横。叩祷韦天尊。威灵赏罚明。公忠多降福。私曲尽遭横。叩祷韦天尊。威灵护丛林。有人坏规矩。立刻殃其身。叩祷韦天尊。严槎真假情。现前告香者。誓要记分明。叩祷韦天尊。严槎众誓盟。一句应一句。句句报分明。佛说梵网经。有发誓愿戒。持戒因此励。破戒因此医。若说心存正。何必用立誓。饰此言词人。欲安心取利。怕立神前誓。何须住丛林。韦天杵可畏。须谨莫自欺。负心人告香。硬着头皮来。叩祷神灵显。加他三倍灾。丛林若将衰。奸邪渐进来。叩求神圣力。速赐剪除开(诵毕。举韦驮赞。大众三拜。起具。各回本处。晚课毕。巡寮。又新住持入院后。执事请定。为众告香。然后开堂告香回后。住持命侍者。令客堂挂普说牌。其仪轨。与小参彷佛。住持为众开示。下座已。或命班首。乃至参头止。挨次一一激扬此道。即以此勘排学人)。 　　证义曰。告香立誓者。誓。是必固之心。始行心弱。宜须防持。故发愿誓。以自防也。若誓愿心意不发。道何由成办乎。增一阿含。三十八经云。比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福。不可称计。得至甘露灭尽之处。故护持丛林。必须告香。以表清白。然清白与否。唯己自知。人不及知。人虽不知。神实知之。倘有愚僧。诳妄对神。自谓神是泥木。或可欺瞒。欲望侥幸。逃於恶报。纵使暂时未报。终必受殃。无能逃者。可不惧哉。或曰。愿。多期望之语。誓。类咒诅之辞。似非修行所宜。答曰。誓。愿中之勇烈意也。咒诅。怨中之毒害意也。奈何以勇烈为毒害乎。即如四宏誓。非誓乎。菩萨修行。非四誓。则成佛无基。亦将以为咒诅而疑之乎。总之告香之典。关系於丛林不小。告香行。而人人知惧。纵有饰词者。亦寡矣。告香废而枭鸾不别。纵有特立不变者。亦寡矣。故丛林将兴。告香行也。丛林将衰。告香废也。兴衰之机於是卜之。愚庵摭古云。慈航朴禅师。主天童二十年。食不背众。虽病不违。奉己甚约。待众甚丰。有小师。知库毕。归。拜师曰。某竭力营转。增一倍赢。不敢自有。纳之常住。朴怒曰。汝所赢者。悉从巧取。不义之物。常住净财。容汝不义物乎。不纳。并逐其人。噫小师私财。纳之常住。已罕见闻。犹怒不纳。并逐其人。守斯。告香。清之至矣。古道若是。堪作师表。告香者知之。

　　念诵

　　凡念诵。或常住自办。或施主发心。俱当预定。今约施主例。尊官到。知客同住持迎接。(仪见后说)若非尊官。客堂接待。(与饭僧同)预日设坛严净。(乃至满散。见祝厘章)挂牌。(牌云)本月(某)日(某)职(某)护法。为(某)事。诵(某某)经。顶礼(某)忏。共若干日。诸师挨次轮日。每日几名。开列於左　(某甲)首座师。　(某甲)西堂师(云云)。 　　△或逐日轮差。或三日一换。从班首至清众。内外均派。严净时。经师先上方丈。顶礼和尚。请开示已。进坛。知客请施主拈香。严净已。知客呼(请主礼谢众师三拜)。各回。若系尊官。则从权免礼。次日开经。知客令请主拈香。正日宣疏上供。圆满上方丈回复。凡经忏师。不许在外应酬。其经嚫。公嚫等。随各家古例。 　　原本。念诵条后。接水陆规约九门。今移於后。另卷。

　　(附)念诵规约(凡十一条)

　　古之丛林。高蹈绝俗。除祝厘外。不通应酬。政为大事不明。剪爪不暇。那肯应酬。散其道念。又若自未度。何以度人。故经云。瑜伽一事。乃登地菩萨。利生之事。非初心凡夫所宜。然恐丛林淡薄。缺乏所须。衲子懈修。法门衰减。不得已。乃略应念诵。必也进坛。生道场想。对经像。如对佛想。诵其文。思其义。行其事。践其实。必使身与口合。口与心合。不昏沉。不散乱。不懈怠。不贪利。知因果。知惭愧。竞竞业业。若是。则不期度人。而自度人。不期利益。而自利益。所谓。人以财与我。我以法与人。等施无异。犹可权为。若鼓橐钥。(不出声也。或不识字)而看经。舂杵碓(不观想也。全无诚意)而礼忏。身对尊像。而目视他方。口诵经忏。而心存别念。如是。必招现前丛林道衰。未来自灵受苦。使自利利他之法宝。反成自误误人之罪案。可不慎哉。所有规约。谨陈於左。 　　诵经人。先日见牌上有名。即沐浴。次早诵经忏。须眼到。口到。心到。不得於诵经忏时夹闲杂语。亦不得经住便说话。若杂谈戏笑於经忏中。罚银壹钱八分。在经忏歇后戏谈者。罚银八分。　　念诵时。不得回头转脑。看人看物。一心称念。字字分明。不出声者。完时罚重念过。严净不至者。罚银三分。诵过一页方至者。罚银六分。经忏须补诵。　　主法人。不得散心妄想。宜一一依文。精诚作观。　　表白人。不得急遽简略。宜一一依文。次第宣诵。其钟鼓等亦宜庄雅。不宜繁碎。　　经忏及施食等。不得法事未竟。先收佛像庄严器物。　　施食。要一一依文。精诚结印。诵咒。作观。三业相应。不得含糊弹舌。急促了事。白文亦然。　　内外香灯行人。俱要诚洁。火烛小心。水陆堂中。尤宜加倍慎重。　　香烛供果等。倘落地者不用。已供过者亦不用。　　蔬菜饭食等。必熟得味。不得填底。不得用乾物生物。　　犯斗诤者。罚银八分。因争失威仪者。罚银一钱八分。不服者出院。所罚之银。另簿记数。待修补经忏佛像用。　　库房要用心打点整理。合用诸物。不得苟简。 　　○以上条约。须信受遵持。不然。自取殃祸。现有清规罚汝。后复决有因果。可不慎哉。 　　○年月日○住持(某甲)重录。 　　证义曰。凡有念诵。为转法轮。迩来僧众。此多苟简。罪戾不小。云栖法汇云。昔乌镇。利济寺。有僧。师徒二人。俱称谨厚。记以经忏者。日益众。因致饶裕。而吝啬。不自享用。亦不布施。后得疾。族人迎归调治。俄而谢世。平生积贮。尽为族有。十年后。现梦於所亲曰。经忏未完。阴府考较甚急。苦不可言。世人所传。电闪光来。认字读还。信不诬也。笔之以诫夫应缘者。又云。水陆。头尾相连。经忏。接繁不断。求经次。汲汲如选官。请经师。忙忙如报喜。经忏日兴。道德日衰。丛林至此。不振甚矣。可为浩叹。

　　设斛

　　凡清明。中元。十月朝。除夕。设斛祭先。即日下午。客堂悬牌。(牌云)是晚某节良辰。于法堂设斛。(或施主有事。随改)中座堂头和尚。(或班首代。随改)表白。(某甲)师。(某甲)师。共四位。侍座。(某)师。(某)师。共二位。 　　△中座。於权执。班首中选举。表白。於客堂。藏寮。侍寮。悦众。轮派。或有嚫资。中座。表白。侍座。写疏。知客。厨房。值坛香灯。茶头。照客。办供等。俱照各家旧例。 　　证义曰。设斛之事。至於今日。其讹多矣。略言有十。按密部仪轨。将欲施食。当先结界。以成净地。结界之法。用木四方定椿。以绳拦之。使人畜不得进界。然后设施食坛。鬼神坛。俗呼寒林台。又呼孤魂台。及设两旁荐位於界内。其施食坛。至孤魂坛。中间用白布三疋。作三道宝街。待戌时初。法师同表白。先持大悲咒。四方洒净水。想此界内。以神咒力。及观想力。变成净地。以为坛基。诵咒三遍已。法师施食坛前。中间立定。表白辅弼左右。法师随想界内。净地广大无边。众动鼓钹。用七星板。如唱阿弥陀佛身金色腔。齐唱净地偈云。一切方隅所有地。瓦砾砂碛等皆无。琉璃宝地平如掌。柔软微妙愿安住。犹如极乐国庄严。妙宝为地众花敷。园林池沼无缺少。以大法音愿具足。从出世间复能现。种种七宝之所成。无量光明遍照处。诸佛菩萨愿安住。唱毕。煞下鼓钹一阵。法师自举偈云。先结大轮明王印。加持坛场悉清净。我今依教诵密言。令我所作皆成就。白已。即默诵大轮明王咒。二十一遍。咒详施食仪轨。咒毕。即起香云云。兹者密部绝响。结界不行。其讹一也。 　　○又准本经。佛说是摩伽陀国所用之斛。此食。此水。量同法界。食之无尽。今据我国。一斛。当五斗。凡施食。应用五斗米饭。以成饭山。五斗桶煮熟得味菜。以成菜山。五斗缸清洁冷水。以成乳海。方合佛制。祀孤已。次日清晨。将此菜饭。分为三分。一施水族。即放生池。或大河海。二施毛群。即放生所。或山野处。三施他方。即乞丐流。或贫苦人。若无放生处。即施远地贫苦者。近见饭不满一杯。菜不敷一筯。或诘之以食太少。则曰七粒遍十方。而水全无。殊不知七粒遍十方。是僧众二时临斋。出生之法。乃常行之。其势不能多。施食。则专为此事而设。故须事相全备。依佛敕。用摩伽斛法。故云设斛修斋。加以神咒法力。能令一食。变无量食。充足河沙品类。皆得饱满。又恐众类。以贵轻贱。以强陵弱。拥遏孤幼。令不得食。使不均平。越佛慈济。故请三宝。及诸神祇。监坛敕令。使我所施。一切无碍。无高无下。不择冤亲。平等普遍。迩来多不如法。只用斛手。不设斛饭。正是食物未周。终成虚设。其讹二也。 　　○又施食之事。全重在有戒。有定。有观慧。有手印。有真言。至於敲唱。助道而已。兹者。不择戒定。不熟观想。手印讹舛。真言模糊。唯将唱腔。以为正务。匪唯赴应庸僧如此。即丛林高德。亦习而不察。甚至以酒为敬。桃榴为供。不知其过。其讹三也。 　　○又祀孤。原以施食为名。则重在饭多。菜多。水多。可遍济饥渴。至於冥资纸衣之类。亦施道而已。今者反是。菜饭水。不合佛制之供而主家饮啖。反多縻费。全无诚意感通不济苦鬼饥渴。举世皆然。不觉颠倒。其讹四也。 　　○又设坛祀孤。召诸鬼来。重在三檀等施。施其饮食。资生施也。施其破狱摧罪等。无畏施也。施其三皈七如来名等。法施也。然此三施。俱在坛前获益。即有冥锭亦应在坛前。待诵尊胜咒完后。方可焚化。使诸众食足。法足。财足。既济饥渴。复转善道。方为有益。乃迩来焰口。鬼未召完。先往沿路焚化冥锭。使彼鬼众三不得全。爱冥资者。失其闻法受食。爱法食者失其冥资。又不在坛前焚化。则无神祇监管。谅彼鬼众以强欺弱。在所不免。施不平等。又或榴桃树边即化纸散食。是鬼畏惧。不敢来受。或火未尽扫灰。破碎难用。举世不知其非。其讹五也。 　　○又施食法坛。全出密部。今略言之。用大方桌两张。前一张。为供佛坛。最前一行。香炉。烛台。花瓶。第二行。花香灯涂果乐。六天母像。此六天母像。或用木雕。或用铜锡。细装颜色。六位各一色。一面四手。少年窈窕。两脚左舞右跪。两手各持本供。面向於佛。花母持花。衣淡红色。表施。香母持香。衣黄色。表戒。灯母持灯。衣红色。表忍。涂母持水。衣白色。表进。果母持果。衣红黄色。表定。乐母持乐器。衣青禄色。表慧。像下俱踏莲花。花下俱一◇吽字。书於立脚台面。大众唱吽字涌出赞时。法师不必做手势结印。但澄心闭目。想六天母色相。各从一吽◇字涌出。既涌出已。面手放光。各持香花等。供养三宝。此名运想供养。第三行供佛亭在中。恰似宝塔形。中供毗卢遮那佛。佛亭后插一铜竿。上用小钩。悬旛一首。写中央毗卢遮那如来。又四方供四佛。面面向中央佛。莲座火焰后。亦各插一铜竿。上用小钩。各悬旛一首。写东方阿閦如来。南方宝生如来。西方无量寿如来。北方不空成就如来。中佛两傍。再点大烛一对。中佛后。即后八仙桌第一行。用镜架。置大圆镜一座。即准提经所说镜坛也。镜前供曼怛。所谓曼怛者。梵语曼怛。此云坛。此坛约一世界总论。非但为南洲一洲言。坛如世界中之须弥山。法师座处如南洲。四洲皆朝须弥。南洲。坐南向北。在下。就南而论。须弥在北。南北之位既定。则东洲应在右。西洲应在左。即依此铺米入观。师前铃杵花米盘。两傍随置仪轨共四本。此正制也。迩来坛前。讹用五方童子。坛中讹用水果等。不知佛过午不食。奚用食果。铺曼怛误以南上北下。西右东左。其讹六也。 　　○又施食文卷重在下半卷所有偈文咒印。俱当缓诵。前半卷从开首至召请地藏。皆为求佛法僧。三宝作证。乞济度拔苦而已。所有偈文。可直声快诵。今者反是。先在坛下诸设位前。种种念诵。次及上坛。乃至别别召请叹孤。种种敲唱。延缓良时。直至破狱。召请饿鬼乃至尊胜咒。正当运心作观。缓缓持诵。反急如风。至於法事未完。先收坛仪。上则轻慢佛圣。下则虚诳鬼神。举世不觉。其讹七也。 　　○又施食。结界上坛应在西末戌初。盖戌亥二时。乃纯阴之际。鬼神无畏之时。施其法食。则受益良多。一交子初。则阳气转。而阴气衰。鬼即有畏。纵施法食。彼不来受。迩来有戌末尚未登坛。至五更方完者。或一夜登二登三者。是则虚耗财物。空骗鬼神。唯了心愿。不谅阴灵。其讹八也。 　　○又施食。普结鬼缘。当先施其无畏。是故先结界限。不许人畜进界者。使其安位也。盖人。阳也。鬼。阴也。阴常畏阳。故施食坛前。人不得走。设不得已。当从坛后行之。迩来或以兰盆胜会彰名。或以保佑平安为号。盛悬灯彩。广挂纸神。招摇男女聚集。如看美戏。如观奇伎加以大锣音乐。喧闹尘嚣。纯以人之阳气逼之。匪唯远处鬼神。不敢赴召。即本地祖先。亦惊往他方矣。如此。则徒设财食。难结鬼缘。反结鬼怨。举世不觉。其讹九也。 　　○又考藏中。施食最初缘起。唯佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经。是不空译。又实叉难陀译。名佛说救面然饿鬼陀罗尼神咒经。即前经重译俱。唯有变食真言而已。不空又译出。瑜伽集要。救阿难陀罗尼焰口仪轨经。嗣有阿阇黎。复依此经。节为瑜伽集要。焰口施食仪轨。北卷现见藏中。简要直捷。只有一条法界六道总召请。及召请饿鬼印咒等仪。无奈时人。爱饰口耳。加别别召请叹孤等事行世。俗称海上焰口。是也。致使藏中原卷。寝搁不行。嗣天机大师。目睹海上所行。有违佛制。节去繁芜。不意后人。仍加繁琐。即今流通本。是也。又按云栖本。考正本等。并无五方结界者。迩来好事者。请五位法师。设东西南北中五个法坛。既然称五方结界。应当如前结界所说。而结界之。即四方四位法师。亦应各持一咒。东北楞严。东南大悲。西北尊胜。西南随求。今但四方空坐。而不持咒假称作观。其讹十也。 　　○有此十讹。不惟无益。而恐有损。俗语云。短寿焰口。正在此耳。主施食者。可不慎乎。是故欲学施食。外当反此十讹而成十真。内则发无上大菩提心。先习观智及诸印咒。皆令精熟。不得谬悞。若稍谬误。不成印契。贤圣不喜。凡所祈求。不获成就。作法者知之。广如诸家施食疏释所说。

　　熏塔(熏塔者。斋主与诸师。各侍香烟而绕。故名熏塔。今但念诵。而不执香。失所敬也)

　　齐主至。客堂接待。与饭僧例同。即挂牌。(牌云)即日某时。某护法熏塔。请师几位。列名于左。(某某)师云云。(即通知塔主。上下内外。扫洒洁净。行单二人。诣库房领灯油灯草。共灯若干盏。每盏油满。灯草七枝。时至。集熏塔师。知客请斋主拈香。维那唱香赞。施主三拜已。维那举绕塔偈云)敬心观塔。当愿众生。诸天及人。所共瞻仰。右绕於塔。当愿众生。所行无逆。成一切智。绕塔三匝。当愿众生。勤求佛道。心无懈歇。(偈毕维那举腔。悦众鸣鱼。众齐诵)奈麻多宝如来。奈麻释迦牟尼佛。(从第一层。右绕三匝。次至第二层。右绕三匝。乃至最上末层。俱各绕三匝。又从上。次第下来。亦各三匝已。维那收佛号。即举礼塔偈云)顶礼於塔。当愿众生。一切天人。无能见顶。(偈毕。维那举腔)一心顶礼。多宝如来。释迦牟尼如来。(众齐拜四十八拜。极少十二拜。在上午可上供。若下午不上供。或一日三次。二次。随意。至晚点灯。迨第二日天明。再如上熏塔一次。回向熄灯。维那宣疏云)。 　　伏以。睹舍利之光明。灵踪弥布于法界。瞻浮图之高广。剎幢遍照于人天。洒香水以敬扫涂。烛明灯而遥称拜。罄兹诚切。仰渎圆明。(续入乡贯。年庚。谨为某事)切念(某甲)。积劫伶俜。不悟法华之变土。多生轮替。罔逢双树之潜辉。幸宝塔之在处巍然。信如来之法身常住。欣修行愿。用展虔恭涓于今月(某)日。谨备油香。恭诣(某)寺顶礼宝塔。称扬圣号几次。点灯几夜。集此微因。仰酬慈荫。伏愿。宝盖旋空。天乐奏梵音之深妙。金莲涌地。旃檀杂花雨之缤纷。现瑞相於娑婆。使群生咸知归仰。放毫光於尘剎。俾万汇尽出苦轮。以今称礼之因。愿成菩提之果。(如有愿求之事。於此加入。但不得近俗事。而违远佛法。致成亵慢)右疏恭请三宝证明。熏塔文疏。年月日。(某甲)具疏(宣毕。化疏如常仪。次举)熏塔功德殊胜行云云(结三自归。三拜。各回本处。然此。亦可僧中。或一人。或多人。私自称礼。不必燃灯)。 　　证义曰。此中绕塔四偈。出华严净行品。又藏中有绕塔功德经一卷。佛说绕塔胜妙。不可思议。古云。无事莫登三宝殿。等闲休向塔中行。若非扫地添香水。总有轮王福也倾。盖宝塔。诸佛法身所在。须信归敬。则生善灭恶。而登礼有福不可戏笑登游。笔之以告今之游观者。三宝殿亦然。

　　点药师塔灯

　　点药师塔灯者。经云。若有病人。欲脱病苦。当为其人。七日七夜。受持八分斋戒。(即八关斋戒)应以饮食。及余资具。随力所办。供养苾刍僧。昼夜六时。礼拜行道。供养彼药师瑠璃光如来。读诵此经四十九遍。燃四十九灯造彼如来形像七躯。一一像前。各置七灯。乃至四十九日。光明不绝。造五色彩旛。应放杂类众生。至四十九日。可得过度危厄之难。不为诸横恶鬼所持(据此经文。坛仪甚为明易。今改作药师塔灯。是依大灌顶部成式。若无塔灯。仍依经点。又若无七位佛像。亦可依七佛药师经。而供七佛名位。上悬十二药义大将五色神旛。及诸庄严。或诵经。或礼忏。或一日。三日。七日。乃至四十九日。随斋主意。回向疏云)。 　　伏以。慧日圆明。烛十方之世界。智灯晃昱。破大地之昏蒙。入二六之愿门。越三祇之果海。(续入乡贯。年庚谨求某事)恭惟。一十二愿。誓度沉沦。四十九灯。光明普遍。七层洞彻於天宫。三德普沾於沙界。延寿量以无穷。述宏功而罔测。兹今月某日。恭诣某寺(云云)伏愿。无明顿破。本觉开明。常瞻满月之金容。恒睹义天之玉轴。慈辉照处。灾难全消。愿轮转时寿年绵远。恭请三宝证明燃灯文疏。年月日具疏(宣毕化疏。次举燃灯功德殊胜行云云。亦可燃灯度亡。具如本经所说)。 　　证义曰。可供七佛名位者。据七佛药师经。 　　(一)奈麻善明称吉祥王佛。 　　(二)奈麻宝月智严光音自在王佛。 　　(三)奈麻金色宝光妙行成就佛。 　　(四)奈麻无忧最胜吉祥佛。 　　(五)奈麻法海雷音佛。 　　(六)奈麻法海胜慧游戏神通佛。 　　(七)奈麻药师琉璃光佛。 　　药义十二神旛者。 　　(一)金龙身首威光同王。宫毗罗大将。 　　(二)执金刚杵。长寿童颜。伐折罗大将。 　　(三)腰束金带。多种福善。迷企罗大将。 　　(四)住持十山。有大名闻。安底罗大将。 　　(五)身如净珠。戒香光严。頞你罗大将。 　　(六)首冠花鬘。现石女形。珊底罗大将。 　　(七)能为天主。护持田地因达罗大将。 　　(八)名号鲸鱼。具诸幻术。波夷罗大将。 　　(九)行同龙蟒。执日戏乐。摩虎罗大将。 　　(十)头有一角。人见起疑。真达罗大将。 　　(十一)威严若杀。身光如月。招杜罗大将。 　　(十二)广寻善艺。教诸字本。毗羯罗大将。 　　又本经云。以此善根。愿生西方极乐世界。无量寿佛所。听闻正法。而未定者。若闻世尊药师瑠璃光如来名号。临命终时。有八大菩萨。乘空而来。示其道路。即於彼界。自然化生。或有因此生於天上。乃至还生。人间云云。据此。称名可以度亡。而荐往生。燃灯亦可以度亡。而荐往生。不仅现世消灾延寿而已也。上供仪轨。见前报本章。药师佛诞同。

　　普佛

　　接待斋主。照饭僧例。即挂牌。(牌云)。普佛。 　　△时至鸣大钟三下。巡照打催板一转。众集殿。知客领斋主上香。行礼。维那举香赞。诵弥陀经。大忏悔。绕行称佛名千声。拜弥陀十二礼。观音势至。海众。各三礼。三皈依。宣疏回向。散嚫。(或有宣疏。移在前香赞之后)若度亡。念佛完。即往灵前上供。化设位。回向竟。知客命斋主礼谢大众。各回。

　　肃众

　　凡丛林有公事。客堂鸣序板三阵。两序齐至客堂。遵规议定。呈问住持。住持准行则行。不准。再议。若为诤斗行者。首众举。知客即举罪事云云。各照事情。重轻罚之。若犯根本大戒者。或生事惹祸重大者。白方丈公议。或禀有司。或自公摈。将摈条实贴头山门。贴摈条时。鸣大鼓三下。以杖攻出。被摈之人。只许从偏小门而出。如魔党私护者。一同出院。 　　○若交拳破口斗诤者。不论有理无理。并皆出院若一高声动手。一默然不动者。据理论。理亏。又高声出院。理正。能默然。不罚。若理亏默然。与高声者。并罚斋供众。倔强者摈出院。或求忏悔。於大众临供时。长跪斋堂。僧值看众食竟。白众云。(今者某甲犯某过。现在僧前。求众忏悔)。大众齐答(阿弥陀佛)。住持开示犯规人云(某甲。汝既住丛林。应当谨守清规。广修善法。云何反作此无耻之事云云。汝今既求众忏悔。宜真实悔过自新。若再犯者。内有僧规摈罚汝。外有国法栲治汝。死有三途苦报汝。可不惧哉。汝能真实悔过否)。彼答曰。蒙(和尚慈论。我某甲实心忏悔)。说毕。再礼住持三拜。尚云。(众僧在内)。拜毕。结斋回堂。 　　○又轻者。罚跪香几枝或罚腐供众。 　　○余犯闯静等事。俱本堂罚跪纤香一炷。或错打钟板。搭衣持具。跪斋堂。或上方丈。四寮。本堂。求忏悔而止。 　　○凡跪香。堂中犯。本堂跪。堂外犯。或佛殿。或斋堂。须众人共见之处跪之。跪必合掌竖腰。如敢放逸者。加以杖责。具载下各堂规约所说。 　　○又堂外有犯。在知客罚。堂内有犯。在维那罚。出普不到。避懒偷安。不听知众监收催督。在值岁罚。如山野不遵规矩在知客先举。呈方丈教训。 　　证义曰。僧徒自当恪遵佛制。岂可有犯清规。若有犯者。除刑名重罪。例属有司外。若僧人自相干犯当以清规律之。若斗诤犯分。若污行纵逸。若浸渔常住。若私窃钱物。宜从家训。无扬外丑盖悉称释氏。准俗同亲。应守祖规。随事惩戒重则集众棰摈轻则罚腐罚斋。而榜示之。如关系钱物则责状追部。惟平惟允。使自悔艾。古规绳颂云。盗财并斗争。酒色污僧伦。速遣离清众。容留即败群。又云。犯重焚衣钵。应当集众人。山藤聊示耻驱摈出偏门。昔大慧禅师。住育王时。榜示堂司。僧争无明。决非好僧。有理无理。并皆出院。或议有理而亦摈。疑若未当。殊不知僧当忍辱。若执有理而争者。即是无明故同摈之所以重僧规也。愚庵摭古云。昔圆通法云禅师座下明水逊为侍者。适琳禅师挂搭逊为请新到茶。琳他出。逊托之邻榻僧。移时忘之。比会方丈。座无琳。圆通趣请至。乃令去座。立众前。责之曰山门礼数。以表尊特。故为怠慢。何也。琳曰。固聆鼓。忽内逼。故后之。非敢慢也。圆通色厉而呵曰。我鼓非巴荳。击着你便尿耶。逊前请曰。逊失执。当受罚。邻榻僧出众曰。此非侍者罪。新到亦不知。某受托而失忆当代罚出院。三人任过。不已圆通高其义。并宥之。噫。如是肃众。如是任过。高风可仰。允称师表矣。或曰。有恶僧也。显谏之。则不从默摈之则不喻。干世纲常。冒国宪典。不可以僧法治者。则如之何。答曰。此在权其事宜。不可执一。执於护法。反至灭法者有矣。与其全一人。而辱及三宝。孰若全三宝。而殃止一人。若稍无妨害者。宜依清规。量事区分。若有妨害。或倔强犴狡。不可化导只可送官用王法处之。不得免也。或曰。佛心主慈仁。今清规甚严密。无乃非佛意乎。答曰。子不知清规之严。非严厉之严。是严正之严也。以严正摄僧则僧众端以严正持法。则法门立。以严正摄心。则心地正。故责之。摈之。皆慈也。以严为慈。是大慈也若夫现奇特以要誉。逞凶暴以示威。与清规之严正实霄壤矣。不可不辩。此之问答。出云栖法汇。

　　训童行(古规知随照客辈俗人为之故称童行今丛林用僧者则不应称童行须辨)

　　童行。即丛林知随。照客之类也。亦名随众。古者於外来发心出家。或求习学之人。恐其立志有诈。真伪难辨。故先与三皈依。名为童行。亦号净人。标其已入三宝净行。而无五欲浊秽也迩来局为执劳运力。承事之流。滥称道人。从无为之说三归者。悞矣。佛印禅师示训曰。自小离於父母。第一皈依佛祖。寅朝礼念精专。夜静堂中莫语。普请作务殷懃。常住什物爱护。一粒米重千斤。口里应声须顾。触事不要猖狂。出言低声慢举。出入束敛身心。行步威仪详序。廊下逢僧问讯。叉手旁边待去。既然舍却俗缘。遵奉丛林规矩。师长训诲之时。不得高声辞诉。白日无事学书。圣教经文记取。谨慎递相作事。且莫欺瞒常住。衣衫黑黪直裰。莫骋尖新丽楚。仔细约束身心勿令世情染污。深思六道轮回。警策应当恐怖。出家要秉佛言。不信三途受苦。小心侍奉师僧。恭敬三宝福助。童行上下谦和。酒肉赌钱莫觑。闲话不要论量。圣教时时思慕。岂可虚度光阴。死后将何凭据。不唯辜负四恩。亦乃带累先祖。辞亲割爱投师。本欲出尘济度。慷慨决志修行。省察轮回不住。万劫得个人身。惭愧须知来处。去除懒隋睡眠。调伏身心宽裕。从小戒行真实。长大为僧坚固。参禅报答佛恩。誓愿须求顿悟。今生幸得出家。不可遇而不遇。念念不退善根。心心长成觉树。若能如是修行。必证菩提之路(此规诲。当寔贴於本寮。以便触目警心)。 　　证义曰。童行。乃学道护僧之执也。故亦名道人。或称净人。是故於童行。要钳辖严威。庶不为恶。山庵杂录云。千濑。住嘉兴天宁。净人盗街坊人狗。煮而食之。于濑得煮狗名。又荆石。住姑苏承天。驾舟赴檀家。讲经墅落。净人盗居民羊煮而食之。荆石得吃羊名。噫。盗狗盗羊。出於下人私为。何故住持当其恶名。盖寻常失於教训。且不留心察看耳。为住持净宜时慎之。

　　为行者普说

　　行者。有通。有别。通。则不但外单名行单。凡一切修行人。皆名行者。故有普说之佛事也。别则此执在方丈。乃服劳运力之人。盖前训童行。乃在家小众。此行者。是出家小众。须发心求福者充之古有普说之名。而无普说之文。大都在住持。随机设教耳。其行者所执之事。附录於此早四板。法座点灯。打开水。净面水。住持礼佛。执灯笼。清晨内外打扫。拭桌。取水。料理内外客房床帐桌地等。须洁净。并运茶取斋等事。及洗碗收拾。凡呼唤即至。误事者罚。须勤俭次第。勿避辛苦。细心行之。 　　证义曰。三世诸佛。诸大菩萨。皆从行门而出。凡有道之人。未尝不有隐于执劳运力之类者。愚庵摭古云。雪窦典客太阳时。与客夜话。雌黄古今。及赵州因缘。往复不已。傍立行者。匿笑之客退。雪窦呼行者。责之曰。对宾客敢尔耶。对曰。知彼客辨核古今。柰无定古今眼。故敢笑。雪曰赵州意。汝奚会。行者对以偈曰。一兔横身当古路。苍鹰才见便生擒。后来猎犬无灵性。空向枯椿旧处寻。雪窦大惊。乃与定交。或云。行者是承天宗。又云韩大伯。噫。古人具正知见如此。犹隐於行者之流。可见於诸行者。不当以其服劳运力而轻之。而身为行者。亦应志求出世。借行以助道。不可安於服劳运力。而无远大之志也。

　　受法衣

　　凡专使送法衣至。客堂先以客礼待茶点。即命照客通白住持。或住持当日亲往客堂相接。或时晚。送上客房。来早相见。先用盘。托呈法衣。信物。置法座上。然后知客陪上。见住持。行相见礼已。专使致词云。(上)某(下)某老和尚法衣表信。专此奉上(云云)。即方丈请茶点。送归客房。次日早课毕。说受衣小参。或升座。或上堂。(若送别物不须说法)。或嗣法本师已寂。法堂右间。即设灵几。下座致祭。用祭文。讽经。如遗书至之礼。见后说。 　　证义曰。此行尊师之礼也。匪唯法衣为然。乃至师赐呵策。亦须诚敬而受。方尽法子之礼。云栖崇。行录云。晋。法遇。事道安为师。后止江陵长沙寺。讲说众经。受业者。四百余人。时一僧饮酒。遇师罚而不遗。安遥闻之。以竹筒贮一。荆杖。封缄寄遇。遇开缄见杖。即曰。此由饮酒僧耳。我。训领不勤。远贻忧赐遂鸣推集众。以筒置前。烧香致敬。伏地。命维那行杖三下。垂泪自责境内道。俗。无不叹息因此励业者甚众。莲池赞曰。噫。使今人发安老之缄。其不碎筒折杖而谇语者寡矣圣师贤弟子。千载而下。吾犹为二公。多之。

　　掩关

　　掩关之模。始是圆觉经中。佛为修禅观。行者。制期而设也。然上期止。一百二十日。至於东土掩关。多以三载为期。乃行脚得意后。养道。之事也(时至。集众於大殿。及韦殿。本关上供。维那举香赞。关主拈香设拜。殿之佛前上供毕。维那宣疏。关主俯伏在维那后。疏云)。 　　伏以。研真断妄。孤高晏座深林。修观明心。守志藏形静处。精勤不退。乃善道之初门。放逸多疲。是愆尤之根本。(续入乡贯年庚及所求事)切念。既超俗染。应离愦闹之方。已忝僧俦。当处清闲之境。一关施设。特为某事之专。三载为期。兼修诵礼之助。兹今月某日为始。至某年某月某日告圆。在于某寺。掩关如法行住。伏愿。虑从静得。一真之本昭然。慧自定生。万行之苗增长。一尘不染。闭门即是深山。十智同真。离念便登觉地。右疏恭请三宝证明。掩关吉祥文疏。年月日具疏(至本关上供已。关主搭衣持具。往方丈请住持封关。住持出。关主展具三拜。请住持至关房门外。正中立。一拂一杖。侍立左右。关主立在住持后。维那。举赞。赞毕。引磬对鸣三阵已。住持说法。说完。住持送。关主进关。封锁关门已。即以法语贴关壁外。结韦驮赞毕。各回本处)。

　　启关

　　启关时至(仍集众至关房门前。先说法开关已。然后上供。维那宣圆关疏云)。 　　伏以。安居秘藏。悉彰化道规模。入定那伽。遍现威仪进止。常恒不变。何妨应用机缘。静极而通。岂碍行周法界。(续入乡贯年庚。及所求事)切念(某甲)质类盲龟。智犹爝火。望一乘之至道。似穷子之远牛车。闭三岁之空关。如兔株而迷象径。虚糜信廪。唐掷光阴。身苟安於斗室。全叨佛力以护持。期已毕於解关。特仗忏功而酬谢。爰择(云)　伏愿。以此圆关功德。上祝皇图巩固。帝道遐昌。民物阜安。风雨时若。六道均跻于六度。三界永息于三灾。先亲证果往生。檀施沾恩获福。更祈住持(某甲)。道风遐被。法算增长。丛林昌炽。海众安和。德业均修。福慧具足。右疏恭请三宝证明。圆关谢安文疏。年月日(某甲)具疏(回向如常仪。关主礼谢。众师已。各回关主上方丈顶礼和尚。及往谢诸寮)。 　　证义曰。古云。赵州八十犹行脚。只为心头未悄然据此半偈。信知掩关。乃了悟后养道之事。云栖崇行录等。皆载元。高峰妙禅师。顿悟后。在龙须九年。缚柴为龛。冬夏一衲。后造天目。西岩石洞营小室如船。榜曰死关。上溜下淖。风雨飘摇。绝给侍。屏服用。并日一食。晏如也。洞非梯莫登。去梯断缘。虽弟子罕得瞻视。噫。如斯掩关圣贤之道。岂不成就。较今掩关。百色现成。实天渊矣。何怪乎道衰也。

　　迎待尊宿(六礼) 　　迎待看单第一

　　凡别剎尊宿至。守门人即报客堂。客堂白方丈。知会禅堂。维那白云。(某寺和尚到。众位搭衣持具迎接)外鸣钟出堂至山门。候客至。维那云。(大众师。顶礼某和尚)礼毕。住持陪尊宿至方丈。住持拈香。设拜毕。维那呼众云。(展具。顶礼某和尚)礼毕。复云。(顶礼方丈和尚)礼毕。回堂值日侍者上茶果。衣钵照应尊宿寮房。被帐床褥。及说法座已。次知会客堂送单。知客至。合掌向住持云。送单。请某和尚。住持随送。礼毕各相安坐。晚课挂牌(牌云)闻钟声。看某和尚单。各带具上殿。 　　○晚课毕。鸣钟。诣尊宿座前。候住持。座前拈香。礼毕。维那呼众展具云。看某和尚单。礼毕。仍立定。或住持方便请尊宿开导。如不请开导。即回堂。侍者排班拜毕。次上茶点。凡宾主晤谈法门中事。侍者澄心敬听。可记者即录之。 　　证义曰。自迎请至送回。皆敬师友。重道德之礼仪也。标称尊宿者。其道德可尊也。虽其道德不可知。而既系尊客有主宾义礼当敬故。且令学人。习惯敬长之道。离狂傲故。愚庵摭古云。雪岩满禅师。与胜默为参友。尝跪受呵斥。或怪问之。师曰。今诸方或师资法属。诤讼招讥。狮子身中虫。自食狮子肉。可悲也。予思以激劝之耳。噫。古人事友。如是高风千古。则於他方尊宿。其可慢乎至所尝受业之尊宿。不更重乎。

　　升座第二

　　看单后。命知客至尊宿前一礼。合掌云。(方丈和尚。两序大众。明晨请某和尚。慈悲升座)尊宿如允遂一礼。覆方丈。或住持亲请。不论登高座小参升座。次日早课时。送红衣到尊宿处。传升座牌。早课毕。鸣钟上方丈排立。住持登座。不拈香。不举赞。维那呼(展具。顶礼和尚)随具一拜。礼毕。住持云。(今者某和尚。道德高超。法眼圆明。今至此处。乃大众宿缘有幸。虔请开专)维那云。(顶礼和尚)一礼毕。鸣引磬。灯笼前行住持。大众。次第至尊宿处。住持拈香。若尊宿与住持同辈。即监院拈香。或班首代拈拈毕。维那呼(展具顶礼某和尚此时住持先回)礼毕。呼(末后先行)至法座。尊宿登座。拈香。举赞乃至说法开导。仪与上堂同。唯登高座说法。则鸣钟鼓白椎(余皆同上)。 　　证义曰。此上敬下导。互相激扬之礼也。摭古颂云。昔悦禅师至雪窦。齿正壮。辩论奇逸。雪窦常下之茶会。必设榻以尊异。於是声价踊贵。洎悦出世。有兰上座。来自雪窦悦勘之。大惊誉於众。相从弥年而去。前辈不以派异推毂。后进可想见矣。愚庵赞曰。悦禅牙爪新狮子。雪窦岩前能反掷。见贤不敬非礼也。雁翅开筵进香液。我鼓瑟兮君抚琴。仁风道望化蛮貉。兰公兰香来云峰。雪窦茶筵今反璧。

　　落堂第三

　　果系大尊宿。应更请落堂粥毕。住持亲请。尊宿如允。即令值曰侍者。通知客堂挂牌。(牌云)请某和尚落堂开示。 　　△即通知维那。那白众云。(今请某和尚。落堂开示。众同参师。各具威仪伺候)佛前备香烛。知客白住持云。(堂中齐备已。请某和尚落堂)住持陪尊宿至禅堂门口。知客鸣报板二下。班首维那鸣击出接。余者立定。尊宿或参堂行礼。或单礼佛已。住持逊客入座。尊宿亦逊住时入座。宾主谦恭坐次。维那云。(大众师。顶礼二位和尚)礼毕。仍两边立定。住持云。(诸人特到此处。专为己躬下事。无柰我某甲。智浅力薄。不能为汝等抽钉拔楔。有负来志。今者某和尚驾到此。实乃宿缘庆幸。某和尚於道。辛苦多年。具正法眼。汝等当作难遭之想。虔心求请开示。唯望某和尚。垂慈悲於彼等一一开导。万望。万望)尊宿开导毕。维那云。(诸同参师。礼谢某和尚)礼毕。又云。(诸同参师。送某和尚)若免。即止。住持陪回方丈。侍者上茶。茶毕。送回寮。或尊宿不允落堂。诸班首等。各搭衣持具。诣尊宿寮。请求开示。 　　证义曰。古之住持待学者。唯以此一事相淘汰。故宾主相见。才入门。便以此一事相恳。代为提持。何其盛也。今者法门不幸。宾主杂谈。大抵世谛。开示办道。希有其事。致使学人。漫游千里。空费参询。遐哉古规。何日复矣。噫。

　　请斋第四

　　凡请尊宿斋。侍者先於方丈设香案。桌椅。茶果次第。住持先命班首。伺候一同陪斋时至。令班首一人。侍者一人。至尊宿座前一礼。合掌云。(方丈请某和尚用斋)尊宿至宾主行礼。送正位坐。拈香。献茶。礼毕。尊宿至住持座前。拈香。回礼。坐次。班首齐向尊宿座前为礼。次向住持礼毕。各照本执陪坐。侍者齐出班作礼。如免。即一拜。次上茶。上果。一桌侍者二人。一一上菜。各具威仪。用心伺候。不得使鞋履碗筯作声。斋毕。宾主礼次。净手。嚼杨枝。漱口已。送归客寮。侍者即送茶照常伺候。 　　证义曰。昔高庵云。教化之大。莫先道德礼义。住持尊道德。则学者尚恭敬。行礼义。则学者耻贪竞。住持有失容之慢。则学者有凌暴之弊。住持有动色之诤。则学者有攻斗之祸。先圣知於未然。遂选明哲之士。主於丛林。使人具瞻。不喻而化。即此尊客待宾威仪柔嘉。发言举令。皆可为后世之范模。其用意良厚矣。近时一槩苟简。宾主互轻。礼义道德。渐灭殆尽。悲夫。

　　参堂巡寮第五

　　凡尊宿参堂巡寮。客堂先挂牌。(牌云)某和尚於二板后。参堂巡寮。 　　△次知会维那班首。维那白众云。(今日某和尚参堂诸同参师。各具威仪)禅堂备坐椅一张。知客领尊宿至堂外。鸣报板二下。云。(某和尚参堂)候尊宿参堂。行十方礼已。悦众将坐椅。设中间。首众请尊宿坐。维那云。(大众师。顶礼某和尚)如免。即止。礼毕。尊宿出堂。知客鸣引磬。至各寮慰问。知客白云。(某寺某和尚巡寮。问讯某某师)巡毕。请回方丈。用茶叙谈。 　　证义曰。此尊宿答接待。看单之礼也然此答礼中。或有转烦客堂报库房设斋供众者或但设腐供众者。或即以此巡寮为答礼。而不供众。者。此古礼也今则不然。若看单而不供众将群起而哗矣噫。

　　回山第六

　　尊宿将回山。知客预先挂牌。(牌云)大众师闻钟声。送某寺某。和尚回山。 　　△候时至。客堂先上方丈。向尊宿一礼云。(大众师。山门俟候送某和尚回山)尊宿乃行。住持送尊宿至佛殿。尊宿礼佛毕。即鸣钟鼓。维那呼众云。(展具。顶礼某和尚)如免。即止。同送至山门排班。合掌立送。候去少时。望不及。众乃回寺。维那云。(大众师上方丈。顶礼和尚)住持免云。(总请回堂坐香)维那领众回本堂。 　　证义曰。尊宿往来之礼。是重道德。非重名位。果真尊宿。虽无名位。亦应如是重法。以励学人。愚庵摭古云。昔罗汉南禅师。嗣法云居。未为人知。后至东林。照觉鸣钟集众。出迎於清溪之上众大惊。南师之名遂显。又佛印再住云居时。灵源叟禅师。自龙山来。匿迹众居。佛印知之。升座。请源为座元礼敬优沃。众皆观感。道学日新。又宋绍兴间。竹庵珪禅师。奉诏开山雁荡能仁寺。时真歇了禅师。居江心。闻竹师至。恐其缘未熟。时过江。迎竹师归方丈。大展九拜。以诱温人。由是翕然归敬。噫。如斯三住持。可谓重道德。而尽迎待尊宿之礼矣。后之览者。当仿效也。

　　护法至

　　凡尊官至寺。守门人报客堂。客堂白方丈。住持同班首。及监院等。在山门候接。数人搭衣。在佛前排立。候官拈香时唱香赞。住持鸣磬。礼毕。请方丈用茶住持陪伴应对。行时。仍同班首监院等。候送出山门。其余一切檀护至。皆须礼仪周到。不可轻慢。令外护灰心也(若远方明眼居士至。如檀护法。送单后。轮今班首禅僧诣寮。盘桓道要。亦勿错过。均以宾主礼相见)。 　　证义曰。城市邻近丛林。多有此事。总须威仪齐整。令人生敬而已。至於临机施设。则存乎其人。山庵杂录云。杭州下天竺。凤山仪法师。元延佑间。高丽驸马沈王。被旨礼普陀观音。过杭出赀就明庆寺设斋。斋诸山住持。时至。沈王居座上。众官以次班座下。诸山列两庑。凤山趣上。问王曰。今日斋会为何。王曰。斋诸山。凤山曰。大王既言斋诸山。主人合无位。而王自处尊位。诸山列两庑。至有席地而坐者。与逻斋何异。於礼恐不然。王闻之惶愧。请谢。即时下座。前揖诸山。分宾主。而众官退就两庑之位斋毕。王握凤山手曰。非吾师。几不成礼。此所谓临机施设。而能开人之心者。凤山是也。今世人好谀恶直。此法不可轻用。然古人芳规。亦不可不知。

　　到宗剎诸山

　　前之尊宿六礼。是彼来也。此之到宗剎诸山。我往彼也。彼我虽异。其礼自同。见上迎待尊宿礼可知矣。有不同者。见不住持出入所说。兹不录。

　　庆生

　　凡遇住持寿诞。预先一日。库房请香烛送各堂。知客上方丈。问住持。明日念诵否。若念诵。即挂牌(云云)若不念诵即止。次日早课。各带具。合寺香烛炜煌。烧香传炉。住持拈香。维那举宝鼎爇名香赞。不祝延。即诵楞严。绕佛如常。归位展具。礼释迦佛三拜。药师佛十二拜。日光。月光。海会。各三拜。起具。课毕。鸣钟三下。维那云。(大众师齐上方丈庆贺和尚寿诞)至已。左右依次站定。维那请住持。住持升座。维那喝云。大众师。敬祝和尚寿诞。顶礼三拜。拜已或说法。或不说法。昨晚间定。说则照小参常规。不说即於拜毕起具。回堂。早梆。大众用面。午梆上供。照朔望式。斋堂设腐。庆贺等事。槩不准行(若举念诵。仪轨见上。唯异疏云)。 　　伏以。宝烛初明。晃耀金光摇寿岳。琅函乍起。汪洋法水涌灵涛。依佛法之常住。庆我生之遭逢。(乡贯。名。年庚。事)切念(某甲)。荷佛祖之光辉。衣钵有忝於宝剎。禀凡夫之分段。善缘实起於慈帏。兹值母难之辰。有怀罔极之痛。是以敬集同袍。齐诣宝殿。顶礼某忏。讽诵某经。伏愿。圣基永固。丛席兴隆。俾师长父母。而过现沾恩。冀祖祢宗亲。而遐迩获福。更祈(某甲)。道行坚修。智悲普运。色身康泰。晚节清娱。生生披万善以庄严。品品证六通而自在。更愿以此功德。情识均超。咸凭一善之资。成就无穷之福。右疏恭请三宝证明。(几)旬庆生文疏。年月日。比丘(某甲)具疏(回向时。住持当令一侍者代谢诸师。余仪如常)。 　　证义曰。此顺世礼。敬住持报宏法之德也。昔唐文皇。万乘之主。生日不为乐。况僧乎。故曰。在众宜行。在主宜止。行则念诵亦可。止则绝喧为正。

　　饭僧

　　饭僧施主至。客堂应酬。即报方丈。次令照客。捧香仪点明。送方丈香案上。交代衣钵侍者。次领施主至方丈。见住持作礼。住持以礼接待。称美数语。茶毕。知客送单。或当日来去。即不送单。若仕宦。当鸣钟集众门迎。(见前护法至说)方丈命监院。照施主之资。备大众斋嚫。不得侵损常住。不得克苦大众。酌中施设。挂上供牌。(牌云)大众师。闻鼓声。齐诣大殿。及韦殿上供。开午梆上供时。挂饭僧牌。(牌云)某处某护法。为某某事。设斋供众(若上堂斋。预日挂牌。若设如意大斋。应三日前。挂山门外)。 　　△至临斋时。知客领施主拜斋已。领至厨库谢代劳。谢毕。方丈请斋。监院陪斋。(或一二班首。或都监亦可)凡斋银。任凭发心。平等表散。公嚫序嚫客送等。随施主心。客堂不许索较。斋银五两已下。则无公嚫。若但设腐饭。槩无嚫。亦不上供。六两至十两外。每两出银一钱。以为公嚫。照各家旧例。疏语亦随事通达。 　　证义曰。稽古略云。宋。居士洪庆善。任江东节度使。宿池州愚耶。宗禅师迎之。相与夜话。洪间。饭僧见於何经。宗曰。四十二章经云。饭凡人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭一无住无作无证之者。则是正念独脱。能饭斯人功齐诸佛。前辈知此旨者多矣。洪曰。其为谁乎。宗曰。且以近说。如秦少游贬藤州。自作挽章。有谁为饭黄缁之句。东坡既闻秦讣。以书送银五两。嘱范元长为秦饭僧。及东坡北归。至毗陵。以病不起。太学生裒钱於东京慧林饭僧。黄门撰东坡墓志。首载之。洪曰。嚫金有据乎。宗曰。公岂不见毛诗小雅。鹿鸣燕群臣。嘉宾也。饮食之。又实币帛筐篚。以将其厚意盖饮食不足以尽敬。而加赠遗。以致殷勤也。洪曰。今闻师言。知饭僧之义。吾每岁。於禅剎饭僧矣或问。饭僧钱不得作余事。何谓耶。答。因果不合也昔湖南。云盖山。智禅师夜坐丈室。忽闻焦灼气。枷锁声。视之。乃有荷火枷者。枷尾倚於门阃。智惊问曰。汝为谁。答曰。前住当山某也。不合将供僧物钱造僧堂。违信施心。令因果不相应。故受此苦。望为估值僧堂。填设僧供。乃可免耳。智以己资。如其言为偿之。一夕梦某谢曰。赖师力。获免地狱。生人天中。三生后。复得为僧。今门阃烧痕犹存。夫以供僧物作僧堂。皆僧受用。尚受悞用之报如此。今多有窃常住为己有者。其受报。宜何如哉。然此就受施而言。至於信施发心。亦宜平等。按大智度论。昔有信施饭僧。但供老而不供少。时诸罗汉。以愍念心。用神通力。皆现老相。彼敬喜而供养之。至於咒愿竟。将受食。尽复本形。是年少比丘。受食已。随机说法。令心平等。又西域树提长者。尝设大如意斋七日。以求宾头卢尊者应供用鲜花置於圣僧位坐墩之下。又案上供鲜花一瓶为验。若圣僧应供。则七日事周。而鲜花不萎。不然。花则枯萎。至於七日事竟。花俱枯萎。长者不满所愿。且忧且悔。复再举之。以求如愿。仍不果遂。心大惭愧。无策可设。遂发大誓。必求降临。若不果遂。以死为期。至第七日。痛哭哀求。以冀感通。时有丐者。指邻坐乞士。谓长者曰。此非尊者宾头卢乎。长者喜而顶礼。宾头卢云。第一会我欲赴之。而汝守门者。以我微寒。身不遮衣。力阻拒之。打我头右。肉碎成疮。汝第二会。我又来赴。守门者。以我衣破裸形。又阻拒之。今者愍尔诚笃。我於亲友。借一衣衣身。方能赴会。今而后。汝欲真僧应供者。当发平等心。不择微贱。普施无遮。福无涯矣。又寒山诗云。择佛烧好香。拣僧归供养。罗汉门前乞。趂却闲和尚。不悟无为人。从来无相状。封疏请名僧。嚫钱两三样。云光好法师。安角在头上。汝无平等心。圣贤俱不降。凡圣皆混然劝君休取相。又地藏经指营斋度亡。亦须精勤护净。奉献佛僧。方能存亡获利。

　　施斋田(施山。施地。施荡。施屋。仪皆同此。但改施物)

　　接待施主。仪式同上。住持命侍者。请两序班首。及知会客堂。库房。书记。知产。(此是总名。若别称之。掌山名知山。管田名知田)齐到方丈酬谢施主。即写舍书。以为凭照。施主。住持。及在。会者。俱签押。并给原契劵。亲供。粮串。税票。俱收齐已。住持上堂说法。以报施恩。事竟。在会众人。与施主同往看产。随带竹签十余枝。以插标记。使界限分明。不得浸混他界。以致争讼。每年春季。会两序众执。同看界限一次。当年监院。将舍契报税。即过寺户。勒石。入万年簿(立舍书日。佛前上供。及上韦驮供。如常仪。　　疏云)。 　　伏以。菩提树高广无边。尽十方而布荫。优昙花芬芳莫比。遍剎土而敷春。欣瞻大觉之伽蓝。俯殚檀那之敬信。(续入施主乡贯年庚。以及舍田为某某事)住持(某甲)。切念施主(某甲)。在家系缚。随业轮回。虽通一线之觉路。未出尘劳。幸依万德之慈尊。略开善信。兹因欲植於善根。敬舍良田为僧产。为此择於今日。恭诣殿下。敬献半簋清供。并达回向微因。伏愿。(某甲)(即施主名)夙业消除。福寿加增供佛及僧。千劫因功不替。舍贪作福。三生果报常新统一家而胥庆。尽合户以沽恩。藉此福田。终成佛果。右疏恭请韦天证明。舍田回向文。疏年月日。住持(某甲)具疏。(此疏佛前上供毕。通陈已。韦驮前上供毕更须通曰韦。天已。即炼化)若施主有祖先牌位。或自长生禄位。入报恩堂者。是日登位。亦当备供祭奠。仪如常式。 　　证义曰。施斋田上施也。护持三宝宏法利生。俱赖是。乃真正福田。盖设斋饭僧。止於一时。若施斋田。延於敷世。功德尤大。施地。施荡。施屋。类此可推。故当上供陈疏。以报旋恩也。昔疎山性禅师。为施主施田上堂云。人人一坐具方圆俨今昔。行坐不曾移。岁寒消劫石。更不属阴阳。又不输粮役。四至既分明。契劵亲委悉。复证者田地。大自在休息。那个不具足。受用无穷极。如是布施汝。如何不感激。养十方佛种。常生大智食。转施诸凡圣。不思议功德。不是有心求。不是无心得。须悟春风意。莫认春山碧。无上大因缘。知恩念来历。因果既无差。宜应全道力。较彼来处功。羹饭铜铁汁。蓦然画断三轮。虚空争觅踪迹。灯笼露住秋收。依旧山堆岳积。柳絮随风。葵花向日。如此说法。可谓不负施主也。

　　供罗汉

　　接待斋主。同饭僧例。预日客堂挂牌。(牌云)明日早粥后。斋供罗汉。香灯师五人。上供十人。列名於左。(某某)师(某某)师(以上五人为香灯)(某某)师(某某)师(以上十人候上供)。 　　△库房预备烛台二百五十对。香炉二百五十个。小碗一千五百个。竹筯五百双。茶锺五百只。饭菜水果齐备。至正日清晨。厨房人齐相[邦/巾]。烧菜一大锅。可盛小碗五百。煮饭一大锅。可盛小碗五百。天明时。香灯五人。先往库房取水果取碗取短烛五百枝。(即四两头)烛台二百五十对。香炉二百五十个。每人管一百位罗汉。每位前一茶。一双筯。一果。一菜。一枝烛。香炉两位合一个。茶。筯。果。俱供周已。方点香烛。次茶。次饭。又堂之正中面前。置大方桌。两张横[打-丁+品]。可供十六大罗汉等牌位。设香花灯涂果。并用十菜。每一牌位。一茶。一双筯。一饭。又面前离三尺许。用长桌三张并摆。上供疏牌十三位。见下上供中。亦置香烛。及供罗汉科仪十部。每部用经盖覆之。手炉十把。俱齐备已。时至。知客先请上供师。搭衣持具。进罗汉堂。次请斋主拈香。到已。十师展具三拜。斋主先至中间普供位前拈香。(众唱香赞云)香才爇。云腾宝鼎中。旃檀沉乳真堪供。香云缭绕莲花动。十方诸佛下天宫。天台山罗汉。来受人间供。 　　奈麻香云盖菩萨摩诃萨。(三称。维那举云)一切恭敬(众齐执香炉。作梵唱云)。 　　一心顶礼。十方法界常住三宝(拜已。维那按磬白云)。 　　伏以。人分七方便。自加行至於停心。位列四沙门。由无学讫於见道。是皆知苦断集。带果行因。为析法之权根。会人空之真理。至若证已办地。入大乘门。其所学般。若同。是故与菩萨共。内秘大心之行。外闻佛道之声。既皆为贤圣之僧。故应受人天之供。惟愿妙堪佛嘱。熟此方震旦之缘。允副凡情。受兹日檀那之供。密回慧照。俯运悲怀。冀普度於迷流俾咸登於乐土。(大众和云)故我一心。虔诚奉请(白已。众僧施主一拜)。 　　一心奉请。尽虚空。遍法界。十方常住诸佛法僧。 　　一心奉请。娑婆教主。本师释迦牟尼文佛。 　　一心奉请。尽虚空遍法界。十方常住诸声闻僧。并诸眷属　(以下尼位。俱上加一心奉请。未结并诸眷属句。同此)。 　　常随佛后。千二百五十五大阿罗汉。 　　鹿苑先度五比丘。最后须跋陀罗诸阿罗汉。 　　世尊高弟。大迦叶。阿难陀等。十大弟子。 　　灵山闻法。大比丘众万二千大阿罗汉。 　　灵山得记学地无学地。诸大声闻众。 　　五时闻法学地无学地。诸大声闻众。 　　世尊灭后。结集三藏。阿难陀等诸阿罗汉。 　　世尊灭后。正像法中。历祖所度诸阿罗汉。 　　住世十六大阿罗汉。万六千九百弟子众。 　　某州某县。(即本处地名)某寺(即本寺名)住世。五百大阿罗汉。 　　惟愿不违本誓。哀悯有情。是日今时。降临法会(请毕一拜。三请时。维那想一切罗汉。皆以天眼照见。大耳遥闻。他心悉知。严肃威议。从空而至。○他本未加慧俱。通教二位。即前十位之别出。似不必加。必请毕唱赞偈)。 　　初度五人僧宝始　世尊高弟饮光伦　灵山一会实多徒　万二千人无学侣　须跋陀罗居最后　五时闻法数难知　涅盘已过众声闻　三藏遗言俱结集　十六真人亲受嘱　未来为世福田师　十方常住圣贤僧　於此一时俱奉供(赞毕。煞下鼓钹一阵。维那举缓腔。悦众鸣小鱼。众齐声缓缓念)。 　　奈麻本师释迦牟尼佛(众师。施主。俱向上一问讯。徐徐缓行。将合堂罗汉前。右绕经行一匝。施主每炉中。上香一炷。一问讯。香灯师持香。随施主后。待上香毕。俱归位立定。收佛号。煞下鼓钹一阵。施主再拈香。设拜。长跪。合掌。悦众鸣引磬。一字一击。齐声上供云)。 　　奈麻常住十方佛法僧。奈麻本师释迦牟尼佛。南无尽虚空。遍法界。十方常住诸声闻僧。奈麻常随佛。后千二百五十五大阿罗汉。奈麻鹿苑先度五比丘。最后须跋陀罗诸阿罗汉。奈麻世尊高弟大迦叶。阿难陀等。大阿罗汉。奈麻灵山闻法大比丘众。万二千大阿罗汉。奈麻灵山得记。学地。无学地。诸大声闻众。奈麻五时闻法。学地。无学地。诸大声闻众。奈麻世尊灭后。结集三藏。阿难陀等。诸阿罗汉。奈麻世尊灭后。正像法中。历祖所度。诸阿罗汉。奈麻住世十六大阿罗汉万六千九百弟子罗汉。奈麻本寺堂内。住世五百。大阿罗汉(三遍。次举变食咒。二十一遍。甘露咒。普供养咒。各七遍即举)。 　　奈麻十方常住三宝(三称。维那宣疏云)。 　　伏以。栴檀林里。元无异嗅之香。狮子窟中。尽是惊群之吼。敢通诚款。仰吁慈悲。今据大清国云云居住。奉佛营斋。供呈罗汉。祈恩锡庆弟子(某甲)。端肃投诚。至心上叩。中天至圣。牟尼世尊。常随圣众。诸大罗汉。金莲座下。恭通情旨(年庚及所求事)切念。智超无漏。道契真空。神通来往。示瞬息于天上人间。秘现幽深。忘优劣于声闻大乘。欣逢胜事。瞻圣相以登堂。敬洁香馐。迎宝旛而赴供。希垂慧眼。允纳虔衷。由是涓今年月日。恭诣某寺。敬输净资。仗凭僧众。严净斋厨。诚修禅悦。上供佛法僧常住三宝。本寺堂中半千应供罗汉。应化大士。证圣尊者。总此香斋。普同供养。伏愿。法门挺异。祖焰添辉。檀那衍庆。海众安和。冀副凡情。总凭慈力。右疏恭请三宝证明。供奉罗汉文疏　年　月　日(某甲)谨疏(宣毕。结回向赞云)。 　　△(若施主别有祈求心愿於疏中加入)。 　　福田应供。行德汪洋。内秘外现永流芳。代佛广宣扬。受敕难忘。住世作舟航。　奈麻诸大阿罗汉尊者(三称已。三拜。各回本处。知客领斋主到客堂用茶。香灯五人。即速收供菜。回厨房。以应午斋大众用。水果归库房。候设斋时。散供大众。其余仍照饭僧仪轨。所说。小食后。上供十人。徃罗汉堂中礼罗汉。每时一百。第一时。先总礼共十二位。见前上供巾。次礼十六住世罗汉)。 　　一心顶礼。宾度罗(翻不动。字也)跋啰惰阇(翻捷疾。姓也)尊者(以下每位。上加一心顶礼。下添尊者。同此)。 　　△(此尊者。与千阿罗汉。多分住西瞿耶尼洲　一)迦诺迦伐蹉。(与五百罗汉。多住北方迦湿弥罗国　二)。迦诺迦跋厘惰阇。(与六百罗汉。多住东胜洲　三)苏频陀。(与七百罗汉。住北俱卢洲　四)诺讵罗。(翻鼠狼山。与八百罗汉住南赡部洲　五)跋陀罗。(翻好质。与九百罗汉。多住耽没罗洲　六)迦哩迦。(与千罗汉。住僧伽茶洲。七)伐阇罗弗多罗。(与千一百罗汉。住钵剌拏洲。八)戍博迦。(与九百罗汉。住香醉山。九)半托迦。(与千三百罗汉。住三十三天。十)啰怙罗。(翻执日。与千一百罗汉。住毕利扬瞿洲　十一)那伽犀那。(与千二百罗汉。住半度波山　十二)因揭陀。(与一千三百罗汉。住广胁山中。十三)伐那婆斯。(与千四百罗汉。住可住山。十四)阿氏多。(与千五百罗汉住鹫峰山。十五)注茶半托迦(与千六百罗汉住持轴山。十六)。

　　五百之第一

　　一心顶礼。阿若憍陈如尊者。(一每位。上加一心顶礼。末添尊者。皆同此)。阿泥楼(二)。有贤无垢(三)。须跋陀罗(四)。迦留陀夷(五)。闻声得果(六)。旃檀藏王(七)。施幢无垢(八)。憍梵般提(九)。因陀得惠(十)。迦那行那(十一)。婆苏盘豆(二)。法界四乐(三)。优楼频螺(四)。佛陀密多(五)。那提迦叶(六)。那罗延目(七)。佛陀难提(八)。末田底迦(九)。难陀多化(十二)。优波鞠多(廿一)。僧迦那舍(二)。教说常住(三)。商那和修(四)。达磨波罗(五)。迦那迦叶(六)。定果得业(七)。庄严无忧(八)。忆恃因缘(九)。迦那提婆(十三)。破邪神通(卅一)。坚持三字(二)。阿[少/兔]楼陀(三)。鸠摩罗多(四)。毒龙皈依(五)。同声稽首(六)。毗罗胝子(七)。伐苏密多(八)。阇提首那(九)。僧伽耶舍(十四)。慈愍世间(一)。献花提记(二)。眼光定力(三)。伽耶舍那(四)。莎底苾刍(五)。婆阇提婆(六)。解空无垢(七)。伏陀密多(八)。富那夜舍(九)。伽耶天眼(十五)。不着世间(一)。解空第一(二)。罗度无尽(三)。金刚破魔(四)。愿护世间(五)。无忧禅定(六)。无作惠善(七)。十劫惠善(八)。栴檀得香(九)。金山觉意(十六)。无业索净(一)。摩呵剎利(二)。无量本行(三)。一念解空(四)。观身无常(五)。千劫悲愿(六)。瞿罗那舍(七)。解空定空(八)。成就因缘(九)。坚通精进(十七)。萨陀波仑(一)。乾陀诃利(二)。解空自在(三)。摩诃注那(四)。见人飞腾(五)。不空不有(六)。周利盘特(七)。瞿沙比丘(八)。师子比丘(九)。修行不着(十八)。毕陵伽蹉(一)。摩利不动(二)。三昧甘露(三)。解空无名(四)。七佛难提(五)。金刚精进(六)。方便法藏(七)。观行轮月(八)。阿那邠提(九)。拂尘三昧(十九)。摩诃俱絺(一)。辟支转智(二)。山顶龙众(三)。罗网思维(四)。劫宾覆藏(五)。神通亿旦(六)。具寿俱提(七)。法王菩提(八)。法藏永劫(九)。善往(一百)。

　　第二百起

　　一心顶礼。除忧尊者。(一百一位)。大忍(二)。无边自在(三)。妙惧(四)。严土(五)。金髻(六)。雷德(七)。雷音(八)。香像(九)。马头(十)。明首(十一)。金首(一)。敬首(三)。众首(四)。辨德(五)。孱提(六)。悟达(七)。法灯(八)。离垢(九)。境界(十二)。马胜(一)。天王(二)。无胜(三)。月净(四)。不动(五)。休息(六)。调达(七)。普光(八)。智积(九)。宝幢(十三)。善惠(一)。善眼(二)。宝涌(三)。宝见(四)。惠积(五)。慧持(六)。宝胜(七)。道仙(八)。帝网(九)。明网(十四)。宝光(一)。善调(二)。奋迅(三)。修道(四)。大相(五)。尊往(六)。持世(七)。光音(八)。权教(九)。善思(十五)。法眼(一)。梵胜(二)。光曜(三)。直意(四)。摩帝(五)。慧宽(六)。无胜(七)。昙摩(八)。欢喜(九)。游戏(十六)。道世(一)。明照(二)。普等(三)。慧作(四)。助欢(五)。难胜(六)。善德(七)。宝涯(八)。观身(九)。华王(十七)。德首(一)。喜见(二)。善宿(三)。善意(四)。爱光(五)。华光(六)。善见(七)。善根(八)。德顶(九)。妙臂(八十)。龙猛(一)。弗沙(二)。德光(三)。散结(四)。净正(五)。善观(六)。大力(七)。电光(八)。宝伏(九)。善星(九十)。罗旬(一)。慈地(二)。庆友(三)。世友(四)。满宿(五)。阐陀(六)。月净(七此□第一百二十四位同名)。大天(八)。净藏(九)。净眼(二百)。

　　第三百起

　　一心顶礼。波罗密尊者(二百一位)。俱那含(二)。三昧声(三)。菩萨声(四)。吉祥咒(五)。钵多罗(六)。无边身(七)。贤劫首(八)。金刚味(九)。乘味(十)。婆私咤(十一)。心平等(二)。不可比(三)。乐覆藏(四)。火焰身(五)。颇罗堕(六)。断烦恼(七)。薄俱罗(八)。利婆多(九)。护妙法(二十)。最胜意(一)。须弥灯(二)。没特伽(三)。弥沙塞(四)。善圆满(五)。波头摩(六)。智慧灯(七)。栴檀藏(八)。迦难留(九)。香焰幢(三十)。阿湿毗(一)。摩尼宝(二)。福首(三)。利婆弥(四)。舍遮独(五)。断业(六)。欢喜智(七)。乾陀罗(八)。莎伽陀(九)。须弥望(四十)。持善法(一)。提多迦(二)。水潮声(三)。智慧海(四)。众具德(五)。不思议(六)。弥遮仙(七)。尼驮伽(八)。首正念(九)。净居提(五十)。梵音天(一)。因地果(二)。觉性解(三)。精进山(四)。无量光(五)。不动意(六)。修善业(七)。阿逸多(八)。孙陀罗(九)。圣峰惠(六十)。曼殊行(一)。阿利多(二)。法轮山(三)。众和合(四)。法无住(五)。天鼓声(六)。如意轮(七)。首光焰(八)。无比校(九)。多伽楼(七十)。利利婆多(一)。普贤行(二)。持三昧(三)。威德声(四)。利婆(五)。名无尽(六)。阿那悉(七)。普胜山(八)。辨才主(九)。行化国(八十)。声龙种(一)。誓南山(二)。富伽耶(三)。行传法(四)。香金首(五)。摩拏罗(六)。光普现(七)。惠依正(八)。降魔军(九)。首焰光(九十)。持大医(一)。藏律行(二)。德自在(三)。服龙王(四)。阇夜多(五)。秦摩利(六)。义法胜(七)。施婆罗(八)。阐提魔(九)。王住道(三百)。

　　第四百起

　　一心顶礼。无垢行尊者(三百一位)。可波罗(二)。声归依(三)。禅定果(四)。不退法(五)。僧伽耶(六)。达磨真(七)。持善法(八)。受胜果(九)。心胜修(十)。会法藏(十一)。常欢喜(二)。威仪多(三)。头陀僧(四)。议洗肠(五)。德净悟(六)。无垢藏(七)。降伏魔(八)。阿僧伽(九)。金富乐(二十)。顿悟(一)。周陀婆(二)。住世间(三)。灯道首(四)。甘露法(五)。自在王(六)。须达那(七)。超法雨(八)。德妙法(九)。士应真(三十)。坚固心(一)。声向应(二)。应赴供(三)。尘劫空(四)。光明灯(五)。执宝炬(六)。功德相(七)。忍生心(八)。阿氏多(九)。白香象(四十)。识目生(一)。赞叹愿(二)。定拂罗(三)。声引众(四)。离诤语(五)。鸠舍尊(六)。郁多罗(七)。福业除(八)。罗余习(九)。大药尊(五十)。胜解空(一)。修无德(二)。喜无着(三)。罥盖尊(四)。栴檀罗(五)。心定论(六)。庵罗满(七)。顶生尊(八)。萨和坛(九)。真福德(六十)。须那利(一)。熹见尊(二)。韦蓝王(三)。提婆长(四)。成大利(五)。法首(六)。苏顿陀(七)。众德首(八)。金刚藏(九)。瞿伽利(七十)。日照明(一)。无垢藏(二。此与第三百十七位同名)。除疑网(三)。无量明(四)。除众忧(五)。无垢德(六)。光明网(七)。善修行(八)。坐清凉(九)。无忧眼(八十)。去盖障(一)。自明尊(二)。和伦调(三)。净除垢(四)。去诸业(五)。慈仁尊(六)。无尽慈(七)。飒陀怒(八)。那罗达(九)。行愿持(九十)。天眼尊(一)。无尽智(二)。编具足(三)。宝盖尊(四)。神通化(五)。思善识(六)。喜信净(七)。摩诃南(八)。无量光(九)。金刚惠(四百)。

　　第五百起

　　一心顶礼。伏虎施尊者。(四百一位)。幻化空(二)。金刚明(三)。莲花净(四)。拘那意(五)。贤首尊(六)。调定藏(七)。利益罗(八)。无量光(九。此与第三百九十九位同名)。无垢称(十)。大音声(十一)。大威光(二)。自在王(三此与第三百二十六位同名)。明世果(四)。最上尊(五)。金刚尊(六)。蠲慢意(七)。最无比(八)。超绝伦(九)。月菩提(二十)。持世界(一)。定华智(二)。无边胜(三)。最胜幢(四)。弃恶法(五)。无碍行(六)。普庄严(七)。无尽慈(八。此与第三百八十七位同名)。常悲愍(九)。大尘障(三十)。光焰明(一)。智眼明(二)。坚固行(三)。澍云雨(四)。不动罗(五)。普光明(六)。心观净(七)。那罗德(八)。法上尊(九)。师子尊(四十)。精进辨(一)。乐说果(二)。观无边(三)。破邪见(四)。师子翻(五)。无忧德(六)。行无边(七)。惠金刚(八)。义成就(九)。善住义(五十)。信证尊(一)。行敬端(二)。德普洽(三)。师子作(四)。行忍慈(五)。无相空(六)。勇精进(七)。胜清净(八)。有性空(九)。净那罗(六十)。法自在(一)。师子颊(二)。大贤光(三)。摩诃罗(四)。音调敏(五)。师子臆(六)。坏魔军(七)。分别身(八)。净解脱(九)。质直行(七十)。智仁慈(一)。具足仪(二)。如意杂(三)。大识妙(四)。劫宾那(五)。普焰光(六)。高远行(七)。得佛智(八)。寂静行(九)。悟真常(八十)。破魔贼(一)。灭恶趣(二)。性海通(三)。妙法通(四)。慜不息(五)。摄众心(六)。道大众(七)。常隐行(八)。菩萨慈(九)。拔众苦(九十)。寻声应(一)。数劫空(二)。注法水(三)。得法空(四)。惠广增(五)。六根尽(六)。跋陀罗(七)。思萨埵(八)。注茶迦(九)。钵利罗(五百)。愿事众(五百一位)。 　　○(拜竟。少顷。回向。香灯师预焚香在手。知客领施主中间拈香。设拜。众师唱香赞毕。维那举)天上天下无如佛。(四句偈已。仍如奉请时。出位右绕。仍念释迦佛名。施主各各上香。问讯已。归位。收佛号。宣疏。化疏。举福田应供云云。罗汉赞见前。维那举云)修斋功德殊胜行(回向偈已。三皈依毕。各回本处)。 　　证义曰。三藏法数云。梵语阿罗汉。华言无学。谓其生死已尽。无法可学。又云无生。谓其断见思惑尽。无复三界受生。又云应供。谓其应受人天供养。又云杀贼。谓其能杀烦恼之贼。以其皆具三明六通无量功德。故称为大。此阿罗汉。承佛敕故。以神通力。延自寿量。住於世间。守护正法。至今犹未入灭。若遇世间。设大施无遮会时。即同诸眷属。蔽隐圣仪。同於凡流。密受供养。令施者得胜果报。法华经云。我等今者。真是声闻。以佛道声。令一切闻。我等今者。真阿罗汉。於诸世间。天人魔梵。普於其中。应受供养。据此。供养罗汉。福德果报。俱不可思议。昔无相真禅师。供罗汉颂曰。应供真人着眼高。海山来往不辞劳。也知为瑞为祥处。惹得天花上毳袍。石梁方广路非遥。檐卜堂中信手招。尊者半千谁是主。海天云静月轮高。

　　放生

　　(生命随到随放。不可拘时。恐伤物命。宜向外设案。安杨枝净水。醒尺。法师施主作礼。众等以。慈眼视诸异类。念其沉迷。深生哀悯。复念三宝有大威力。能救拔之。作是观已。法师执炉白云)。 　　一心奉请。光明会上。诸佛菩萨。十方慈父。广大灵感。观世音菩萨。天龙神祇。现在道场。加持此水。具大功勋。洒沾群品。令彼身心清净。堪闻妙法。(遂举)柰麻观世音菩萨。(三称。众和。齐诵大悲咒三遍。法师执炉白云)仰白。 　　十方三宝。释迦本师。弥陀慈父。宝胜如来。观音菩萨。流水长者子。天台。永明。诸大士等。唯愿慈悲。证知护念。今有诸众生等。为他网捕。将入死门。幸值(某甲)。(称施主名)修菩萨行。发慈悲心。作长寿因。行放生业。救其身命。放使逍遥。比邱(某甲)。仍顺大乘方等经典。授与三归。称扬十号。复为宣说十二因缘。但以此类众生。罪障深重。神识昏迷。仰乞三宝威德冥加。哀怜摄受。(法师抚尺一下。高声说三归依)现前诸众生等。归依佛。归依法。归依僧。(三说。众等三和)归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。(三说。三和)从今已往。称佛为师。更不归依邪魔外道。称法为师。更不归依外道典籍。称僧为师。更不归依外道邪众。(三说。三和)诸佛子等。归依三宝已。今当为汝。称扬宝胜如来十号功德。令汝得闻。如彼十千游鱼。即得生天。等无有异。(遂举)柰麻过去宝胜如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。(三说。众三和已。法师抚尺一下。白云)诸佛子。我今更为汝。说十二因缘生相灭相。令汝了知生灭之法。悟不生灭。同於诸佛。证大涅盘。(白已遂举)所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。无明灭。则行灭。行灭。则识灭。识灭。则名色灭。名色灭。则六入灭。六入灭。则触灭。触灭。则受灭。受灭。则爱灭。爱灭。则取灭。取灭。则有灭。有灭。则生灭。生灭。则老死忧悲苦恼灭。(三说。法师抚尺一下。白云)诸佛子。我今依大乘经。授汝三归十号。十二因缘已竟。今当为汝。对三宝前。发露罪愆。求哀忏悔。愿汝罪业。一切消除。得生善处。近佛闻法。汝当至心。随我忏悔(白已。遂举)。 　　往昔所造诸恶业　皆由无始贪瞋痴　从身语意之所生　一切罪根皆忏悔(三说。众三和已。遂唱)柰麻清凉地菩萨摩诃萨(三唱。众三和已。一僧向佛作礼毕。遂执水盂。遍洒诸物身上已。法师白云)。 　　唯愿放生以后。永不遭遇恶魔吞啖网捕。优游自在。获尽天年。乘三宝[力@、]。宝胜如来。本愿慈力。命终之后。或生忉利。或生人间。持戒修行。不复造恶。信心念佛。随愿往生。更祈施主(某甲)。现生如意。他报随心。菩提行愿。念念增明。救苦众生。当如己想。以是因缘。得生安养。见阿弥陀佛。及诸圣众。证无生忍。分身尘剎。广度有情。俱成正觉。现前大众。齐声念华严十回向经。往生净土神咒(白已。悦众鸣小木鱼。大众齐声。朗诵经咒)。 　　大方广佛华严经。十回向品。随顺坚固一切善根回向。佛子。菩萨摩诃萨。作大国王。於法自在。普行教命。令除杀业。阎浮提内。城邑聚落。一切屠杀。皆令禁断。无足二足。四足多足。种种生类。普施无畏。无欲夺心。广修一切菩萨诸行。仁慈莅物。不行侵恼。发妙宝心。安隐众生。於诸佛所。立深志乐。常自安住三种净戒。亦令众生。如是安住。菩萨摩诃萨。令诸众生。住於五戒。永断杀业。以此善根。如是回向。所谓。愿一切众生。发菩提心。具足智慧。永保寿命。无有终尽。愿一切众生。住无量劫。供一切佛。恭敬勤修。更增寿命。愿一切众生。具足修行。离老死法。一切灾毒。不害其命。愿一切众生。具足成就无病恼身。寿命自在。能随意住。愿一切众生。得无尽命。穷未来劫。住菩萨行。教化调伏一切众生。愿一切众生。为寿命门。十力善根。於中增长。愿一切众生。善根具足。得无尽命。成满大愿。愿一切众生。悉见诸佛。供养承事。住无尽寿。修习善根。愿一切众生。於如来处。善学所学。得圣法喜。无尽寿命。愿一切众生。得不老不病常住命根。勇猛精进。入佛智慧。是为菩萨摩诃萨。住三聚净戒。永断杀业。善根回向。为令众生。得佛十力圆满智故。(接诵徃生咒三遍已。法师白云)上来放生功德。四恩普报。三有均资。法界众生。同圆种智。十方三世一切佛。一切菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗密(举三归依毕。各回本处)。 　　(△以上略明放生仪轨竟。若放生而兼念诵。或兼饭僧等事。并见前仪。唯回向疏文随施主所求事)。 　　证义曰。放生仪凉译金光明经如此。若据隋唐二译。俱有咒语。梵网经亦有放生之条。又考律藏。凡士女先授三归。次传五戒。不许猎等。故今放生。似应但说三归。不必添说五戒。或间云栖莲池师云。说法对人。人犹未信。劝畜发心。畜则何知。师答曰。性在含灵。不可思议。安期畜类。终无觉心。蛤之生天。鹏之敬律。虎之弭耳避地。蟒之垂泪革心。如斯比类。曷胜枚举。纵彼业重无知。亦为未来善种。譬如严冬下种。春暖自然发芽。但以慈心向说。行人自当获福。故应教化。无间人畜也。至於放生感应。内典甚多。今略举最古者数条。金光明经第四卷。流水长者子。路见一池。水涸。有十千鱼。将入死门。四向宛转。是时长者。施水并食。而救其命。复入池中。为鱼说十二因缘法。并称南无过去宝胜如来名。后十千鱼。俱生忉利天。自识前生为鱼。流水长者子。与我等水。及以饮食。复为我等解说十二因缘。并称宝胜如来名号。以是因缘。令我等辈。得生此天。於是为报恩故。各持真珠璎珞。到流水长者子家。奉宝散花。流水长者子。即今释迦牟尼佛是。十千鱼。即十千天子。并蒙佛授菩提记。隋朝。天台智者大师。居台州修禅寺。以身衣资。劝人赎[竺-二+(一/尸/邑)]一所。为放生池。尝於其上。讲金光明经。忽一日。法堂前。见黄雀无数。翔集半日。悲鸣而去。大师见之曰。乃江鱼化为黄雀。来谢吾恩耳。今大慈寺是也。又隋计诩。任台州郡守。尝请天台智者於江上。讲金光明经流水品。渔者闻法。皆好生去杀。诩后还都。坐罪下狱。临当伏法。遥祈大师。一伸救护。乃夜梦群鱼。吐沫相濡。明旦降敕。持原诩罪。据此。则金光明经中。流水长者一段。为放生最初典型。故此经为放生切要尊法。后贤当知之。

　　(附)生所规约(凡十五条)

　　佛言。情多想少。流入横生。故知彼等异类。昔以暗蔽愚痴。不修正念。今则羽毛鳞甲。受此劣形。水陆飞空种种不一。吾等当遵佛敕。宜随力放生。并舍粮草。愿彼异类。尽此报身。往生净土。管生灵者。发恒慈心。尽己所执。随宜调法。所有规条。开列於左。 　　凡送来生灵。问已说三归否。若未说。即移至佛前。焚香说三归放生法。飞禽水族。即念佛放去。牛羊鸡鹅等。别其雌雄。另拦关放。不得混作一处。　　各生头。(如管鸡名鸡头师。余例此)管生灵出入。各登簿记。晨昏槎数清楚。倘有死者。白库房客堂看验。然后埋葬。　　生所。常使乾净。不得任其臭气难闻。牲口身秽。　　新放生至。必另置一处。待夜方入群。　　粮草。一日早晚二食。食毕即收食盆。不得任粪泥。践污盆食。　　生头打生灵致损者。照大小罚钱。归入生所公用。致死者。罚已摈出。失管致被恶兽伤害。恶人盗去者。亦照大小罚钱。放牧损人苗稼等。照数赔钱。　　米糠麦麸等。凡霉湿即晒。或烘。不得任其虫生烂坏。　　凡施生粮钱。不得作别事用。　　池中不可放黑鱼。鲇鱼。汪剌。黄[(乏-之+虫)*善]团鱼等。恐残害他鱼故。亦不放螺蛳。青鱼食螺蛳故。宜另设池放之。　　不得以洗刮油腻。及糟糠等物入池中。　　鱼食青草。宜不时与之。　　池中不得浸柴竹黄篾等一切物件。　　池水不得挑动别用。常使盈满清净。　　凡水陆生口至。各生头所值。自有常住旧例分规。不得私向施主索取财物。违者得一偿二。以买生粮。　　鸡鹅鸭蛋。所卖之钱。仍买生粮。私卖入己者罚。 　　○年月日○住持(某甲)重录。 　　证义曰。生所规约。护生灵而修慈行也。梵网经云。若佛子。以慈心故。行放生业。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故六道众生。皆是我父母。而杀而食者。即杀我父母云云。又放生是作善。慈心不杀。具诸戒行是止善。止作双持。是真护生也。或问莲池师云。墨子兼爱辟为异端。云何众生。皆以作我父母观之耶。师云。儒道止谈今世。佛法乃论前身。受身既列多生。托胎必遍诸趣。六道众生。皆我父母。岂不然乎。唯拘近迹。不审远缘等之异端。其过甚矣。

　　供法衣(法帔。宝盖。幢旛等法器。皆同此)

　　供法衣之仪。与前不同。前之受法衣。乃门人受嗣法师之衣。或尊长所赐之衣。故须住持。往客堂亲接。及至方丈见礼。答拜不受。此之供法衣。乃施主供住持也。待客之仪。如饭僧例。然住持。乃一寺之主。凡施主所供法衣等。一切法器。须上堂白众。入万年簿。交庄严衣钵。收归庄严厨。上记年月日。及施主名。不得以施主供我。私自受之。有违佛制。 　　证义曰。施主施法衣。住持若预知者。当讯其造法。不得绣佛在衣上。云栖正讹集云。近世袈裟上。遍绣诸佛。云千佛衣。此讹也。佛像止宜顶戴在首。负荷在肩。悬挂胸膈。已涉亵慢。况罗缀一身。自腰膝而下。皆佛也。其过可胜言哉。轮王福倾。谅非虚语。而成风久袭。不自觉知。愿高明俯察刍荛。慎勿着此。或曰。然则千佛衣。果无之乎。曰。有之。即今二十五条衣者。千佛相传之衣也。佛告比邱。我此僧伽黎。过去未来诸佛。皆着此衣。而得解脱。是其证也。或绣寿字。名万寿衣。亦属非是。或绣以花。名千华衣。亦非所宜。又千华之名。犯千华台上卢舍那佛之义。亦恐折福矣。

　　受煎点

　　煎是烧煮之意。点乃小食之称。煎点之礼。或住持回祖剎而行。盖住持回祖庭省觐。彼必以尊宿之礼。待之。住持亦应以礼。回敬祖庭之众。设此煎点。即设斋也。至临斋之际。仍命侍者代拜。不敢亲诣以动众。又或以上待下。下敬上。或比肩转敬。或特为。或谢法。或报恩。或答礼。或发心。或行罚而设。此则轻重。各随己力。其中或设斋。或设腐。或设茶。均谓煎点。仪与饭僧同。

　　通嗣书。嗣法书至。遗书至

　　初为住持。必通嗣书。不忘本也。若法嗣通书至。则住持必升座。咨问专使法要。随机说法。盖为同建法化。互相酬唱。令法久住也。若嗣法师(剃度师。授经师同)遗书至。即刻於法堂左。(或方丈左)设香案。挂师真。供灵位。住持出己财。命侍者送库司代办祭。并素净庄严讫。即知会两序大众。或当日。或隔宿。上堂白众。(上堂仪见前)说哀叹法。下座。到灵几拈香。举哀。设念诵坛。集众念诵。(念诵某经及念诵日数。随意行之)首日上供。须跪献(见前尊祖章。开山忌说)二亲遗书至。仪亦同此。唯立灵位。(宜设於幽静之处)不挂真。上供不须跪献。不搭衣。不拜。但问讯。心丧而已。其安待专使。详两序章客堂规约说。 　　○附荐嗣法师疏云。 　　伏以。灵源湛彻。观泡影以识浮生。法乳汪洋。遡道风而思本始。讣音忽至。敬展孝诚。仰归调御之尊。俯答先觉之德。切念圆寂先师。(某甲)和尚。(续入先师乡贯寺名。及生死日时)示生灭相。如明镜无来去之痕。契佛祖机。似吹毛具杀活之用。续慧命於将坠之际。振宗风於末法之秋。祖道重光。真灯复耀。方能事之已毕。悼法幢之忽摧。(某甲)猥膺付瞩。幸沐熏陶。痛炉鞴之先规。謦咳已杳。想巾瓶之遗泽。追慕难忘。爰陈苹藻之斋。持讽梵网之典。(经典随改)仰凭慈力。用报师恩。伏愿。先师某和尚。大寂光中。等毗卢而受用。一真法界。踞宝藏以庄严。回施法雨。普润群机。冀丛林之鼎盛。祈道化以流通。恭请三宝证明。讽经荐师文疏。年月日。不肖嗣法门人(某甲)具疏(文中须加序本师德行。兹不录。荐剃度。授经师。酌改用之。余仪如常)。 　　证义曰。愚庵摭古云。真净和尚。有时唤侍者。请老和尚来。侍者请南禅师真。展开净。以手加额。叹云。不是者老和尚。岂能如此。輙颦蹙半晌。却戒收之。潜庵源和尚。每见南禅师真。即泪下。噫。斯二人。可谓孝思不匮者矣。附录於此。

　　请新住持

　　凡十方寺院。住持虚席。须细访有道德高僧。方可举请。宜集众共议定已。监院具须和一册。载明本寺所有田产物业。及迎接仪从。一切毕备。即请二三班首。及施护二三人为专使。至起程日。诣众寮相别。客堂候时至。鸣大钟三下。集众。门送启行。专使到彼寺。客堂以客礼接待。用茶点。一知客白方丈。及通告库房。维那。次将请启。须知。礼物。供法座上。次领专使见住持。行礼毕。坐次。上茶。陈白请启缘由毕。若路遥远。专使送上客房。(当日可回。即不送房)若不允所请。则回辞帖。然请住持。宜预讨允否意旨。允则发使。否则止。或允自临。或转荐班首。若自受请已。即通告两序众执。次早挂升座牌。早课毕。众集法堂。升座。说受请法竟。专使待为受请住持煎点。(即设斋供众)受请人。亦设特为席。欵专使已。新住持。即择数亲信人。同专使到彼。收万年簿。及文契庄严。钱米用物等。唯盘结文契。不清不接。以常住文契关重也。择日定已。至起程日。新住持早粥。斋堂白众告辞。次即上堂。致谢两序耆旧。临起程时。鸣钟鼓。大众齐集殿前候住持搭祖衣。与大众登殿。礼佛三拜。大众顶礼住持三拜。住持同拜。大众先行。在山门外两傍。整齐对立。合掌恭敬。住持礼伽蓝。韦驮。弥勒已。命众回堂。辞退而去。大众望去远而回。 　　若请班首住者。余仪同前。专使先见住持。行礼已。合掌白云。(某处某寺卢席。今具礼仪。恭请座下某师为住持。伏望和尚。慈悲允许。并祈劝请)。(白已。众使同一拜)住持答云。(敬奉来教)即宾主同坐。用茶。命侍者先行。通知所请。住持与班首。及诸专使。同往彼寮。专使行礼。与请住持同。共坐次。陈请启云云。如不允。众为劝请。受请后。住持请受请者。并专使茶。次待方丈斋。次日专使请住持。为受请者引座。仪与升座同。令侍者请受请者趺坐。劝请举扬。为法而出。慰众渴仰。褒美语毕。举话有无不拘。下座。住持归座左。向外而立。知客领专使。往受请者前。作礼毕。受请者往住持前作礼。次与两序大众作礼。若受请者是门人。住持付法衣。有法语。受请者搭衣。向住持展具三拜。白云。(早蒙陶铸。仰愧先宗。来请既动。难辞公命。下情无任惶恐之至)。又三拜。起具问讯。住持答云。(斯道所寄。一[慈-(前-刖)]九鼎。不忝当仁。唯冀保任)。说已。住持起。归寝室。受请者。令侍者同专使诣方丈。禀借法座。乃升座。说受请法毕。下座。到住持所。礼谢三拜。次与两序大众作礼已。知客引受请者。巡寮致谢。专使特为受请者煎点。至起程时鸣钟鼓。大众齐集殿前候。受请者搭祖衣。与大众登殿礼佛毕。大众与受请者作礼。受请者回拜。大众先行在山门外候送。受请者复诣住持礼辞。住持一同送出山门。受请者礼伽蓝韦驮弥勒已。乃收祖衣。同专使等。辞别住持大众而去。

　　附请新住持启(凡请启。宜各随境缘而作。倘无人作。依此成式。修改用之)

　　伏以。史占宝气。西方之圣瑞宏开。帝梦金身。东土之法轮常转。庄严觇妙相。毫光照世界三千。梵呗演大乘。圆音贯牟尼百八。故知由来圣教。端以缘兴。窃谓自古僧园。必由人显。恭唯(上)某(下)某大和尚。某地名僧。某寺宿德。参真如之妙谛。笑合拈花。证最上之菩提。印同立雪。一缾一钵。不妨到处垂慈。六妙六通。可以随身应化。今吾里某寺。某代名蓝。某方古剎。藏经台在。纪创垂者若干年。香积厨开。绵慧命者若干世。自某师归寂。(若退院去。改归寂二字为别行)法席已虚。虽无天魔混扰。其柰觉路弥漫。不遇痛棒当头。谁识宝珠在额。用是共竭丹忱。勤彼白足。伏乞不辞素履。惠我元风。振祖席之宏猷。俯慰儿孙之望。为某山之大树。群叨庇荫之恩。从兹旧布黄金之地。大开甘露之门。灵山佳会。俨然未散於今时。选佛道场。允矣观光於此日矣。敬陈短启。聊竭鄙诚。无任寅心。统祈丙鉴。右启上(上)某(下)某大和尚莲座。护法(某)。檀那(某)。前住(某)。两序(某)顿首拜。 　　证义曰。丛林兴衰。在乎住持。住持美恶。在乎举请。荷担常住。在此一举。败坏常住。亦在此一举。而受请者。之祸福升沉亦因之。是故两者。俱不可不慎。山庵杂杂云。奕休庵。扬州人。尝客天童寺。穿破衲。日一餐。夜不寝。俨有古德之风。时奉化上雪窦虚席。众请奕住持。奕欣然携一笠而往。不周一年。尽变所为。向之坏衲今轻裘。向之一餐今列鼎。左右稍有犯。必瞋怒自起扑。犯者仆地。用拳舂脚捣心畅始休。既而。尽括常住羡余。就鄞城买民屋为庵而居。日以资生为事。与竹林寺僧争屋。讼於官。对理不直。牢死。噫。常住败坏矣。而奕休庵。竟何如哉。此皆因举请之人。不察真伪。而听信近时外貌。率尔转荐。率尔延请。故其害至於如此。又云。东岩年八十一。江西人。僧俗共请住天童。维时天童隳弛。岩思年老。承此重任。不遑安居。召徒东。圆。庆。三人。分司寺事。不五年而百废具举。计余资就象山置田。以赡常住。俗喜僧宁。观此二事。可知枭鸾既别。成败判然。则举请之关重。不可不慎也。明矣。

　　入院

　　择日定已。当计两寺相去远近。近则首座领众往迎。远则两序执事往迎。专使当预白新住持。若固辞。即止。凡进院斋茶香烛等。俱当预备。预日挂接住持牌。(牌云)明日某时。合院大众师。闻钟声。各搭衣持具。在山门外。迎请新住持入院。 　　△正日时至。鸣钟鼓。焚香烛。处处炜煌。大众门迎。由远至近。两傍对立。合掌恭敬。新住持搭祖衣而来。前用锡杖幢旛。提炉香盘。拂子。如意拄杖。行列整齐。到山门。分两边站定。新住持说法。(诸处说法。仪皆同此)次弥勒。次韦驮。次佛前。次伽蓝。次祖堂。乃至合寺像前。俱拈香说法。礼拜。唯大殿佛前。旧住持接具。送蒲团位。(若无旧住持。本寺法派尊长送位。方丈位。斋堂位。皆同此)入室。旧住持接具。送方丈法座位已。新住持对座前。说法数句。即登座位立。拈香。维那举赞。至唱云来集竟。方坐。大众作礼已。悦众对鸣引磬三阵时。烧香师至座前。拈香三瓣。展大具三拜。(或四折具)归位。新住持说法竟。众作礼已。各回本处。知客即领新住持。参堂巡寮。(仪见前尊宿条)巡毕。归方丈。少顷。客堂鸣序板。两序旧执大众。请新住持上堂。启请等仪。见前上堂条。所不同者。唯至座前。说法度启。维那宣启毕。新住持指座。说法数句。即登座。祝　　圣。次拈当道官僚香。侍者逐一接香置炉。唯嗣法本师香。住持怀中拈出。自插炉中。敛衣趺坐。众拜已。对面立。鸣引磬三阵时。烧香至座前。拈香三瓣。展大具。三拜。起具上座台。代侍者执拄杖。众侍者齐下台。展具三拜。起具。问讯。仍登台侍立。烧香下台归位。班首白椎。住持说法。乃至下座。归方丈已。茶顷。专使拜贺。次送进院人等。先缁后素。次班首众执。次库房。次客堂。次禅室。次厨房。次下院。次各堂寮。次侍寮。俱拜贺而退。闻鼓声上普供。(若事忙。唯佛及四圣。普供在第二日上午亦可)新住持一一拈香顶礼。午梆鸣。旧住持候送新住持斋堂位。斋毕。旧住持同专使。护法。诸房。两序。请新住持验看文契庄严。及诸器皿。并金谷等事。晚课毕。众上方丈。请新住持说小参(仪见前小参条)礼毕。旧住持率众。为新住持看单。旧住持预退居东堂。新住持亦率众。回看旧住持单。(仪见前尊宿条)看毕。各回本处。晚二板。闻鼓声。齐诣斋堂用普茶。宣规约毕。众退。旧住持富晚请新住持茶。新住持回敬旧住持。及两序等茶。凡专使。及送进院人。一一俱请茶。乃至各各送房。安单竟。次日早粥二板后。合寺上普供。午斋旧住持请新住持方丈斋。新住持亦回敬旧住持。及两序众执。俱方丈斋。凡请斋茶。使侍寮俱一一预请已。临时再请。午后。知客领新住持谒四邻。第三日早课毕。为建寺檀那升座。粥罢。库司差祖堂香灯。严饰檀那案位。并诸供器。知客白维那。请堂师十八上供。新住持点茶汤。问讯。午斋方丈设斋谢专使。并酬劳大众。或人多。送斋於各堂寮亦可。行单及执劳运力之人。须酬劳金。每人若干。是日即当扫开山。及诸祖塔。如扫塔仪。距远则另日。晚课毕或有告退执者。新住持当留。若执意求退。亦须过数日。待新住持稍暇。再辞。 　　证义曰。一梦漫言云。迩来诸方堂头。一入院。莫不分收檀施。香仪即入方丈。斋资乃归库房。抑或单奉香仪。则银钱畜为己有。欵客仍出常住。累当家七事之忧。不思常住属我。我物即是常住物。虽香仪。亦宜归常住。若万不获已。必须私用。亦当以情白众。而不惟自便。斯乃住持本分行履也。昔东山空禅师。答余茂才借脚夫书。其略云。书中就觅脚夫。不知出於常住耶。空上座耶。若出於空。空亦何有。若出常住。是私用常住。一涉私。则为盗。岂有知识。盗用常住乎云云。又山庵杂录云。云外和尚。晚住天童。以常住为己任。百废俱新。不倨傲。不贪积。不私食。得施利随与常住。接众惟谨。虽於后生下执。亦略无疎慢之意。二时粥饭。必掌钵赴斋堂。身虽眇小。才德皆优。至於圆寂。毫无私畜。学者感德。遐迩称赞。噫。如斯住持。堪为师法矣。

　　住持出入

　　凡住持有事远出。客堂先一日挂牌。(牌云)明日某时。方丈和尚公出。往某处。大众师。闻鼓声。齐集恭送。 　　△住持预日。午饭。在斋堂白众告假。即晚。方丈设两序茶。嘱托院事。监院与衣钵。备住持出门应用之物已。次日时至。知客鸣鼓四下。即上方丈。合掌白云。(大众师送和尚)。住持到祖堂礼祖。次至大殿礼佛毕。即鸣钟鼓。维那云。展具。顶礼和尚。礼毕。随送出山门而回。凡住持在外。朔望等节。不挂免礼牌。至回山信到。侍者先报客堂。客堂挂牌。(牌云)即日某时。方丈和尚回山。大众师闻鼓声。齐集迎接。候住持至山门。维那云。(大众师顶礼和尚)。住持说免礼。即回堂。然此乃远出半月一月之礼。若早出晚归。或三五日之期。但告知衣钵库房客堂而行。大众不迎送。又凡遇住持回山。大众不及迎接。即於晚课毕上方丈。顶礼慰安。并请开示。仪与晚参同。 　　证义曰。此之住持出入。即古之公事出队。及出队归也。古之住持。领众办道。非常住公事。未尝敢出於寺。今则身为住持。不知领众办道。逐日夤缘奔走。以求名闻利养者。其失可胜道哉。然又有养尊处优。惮於劳苦。虽遇公事当出。而亦置之不理者。厥失维均。愚庵摭古云。昔奉新慧庵院。临洪洲孔道。郡牧移书真净。择人主之。一众惮行。时惠渊首座。孤硬自立。虽於真净有契证。泯泯作息。人无知者。以众不应是命。乃白真净曰。惠渊何如。净曰。汝去得。遂举之。渊得公牒。即辞去。湛堂问曰。公如何住持。渊曰。惠渊无福。负栲栳。打街供众。湛堂作偈饯之。既住慧安。如所酬。如此三十年。风雨不易。百废俱举。终於慧安。阇维得六根不坏者三。获舍利无算。异香累日。噫。从古至今。常以打街供而为住持者。唯师一人而已。故录之。为喜逸恶劳者劝。

　　退院

　　住持或受别寺请。或年老。或有疾病。或世缘不顺。自忖福薄。即宜知退。密与两序班首权执商定已。斋堂表众。说要退缘由。凡举后住。预察真实有道德者。或宗眼明白。或行止廉洁。允服众望。始可接住。若有数人堪授。而一时难定者。即於韦驮前。对众以阄卜之。若住持得人。法道尊重。寺门有光。决不可私商於里人老堂人及房头等。当知彼不以常住为重。恐有树党狥私。互相搀夺之弊。切宜慎之。若所请允许。即将常住钱谷器物等项。登记簿书。一一分明。具须知单目。一样三本。住持班首。权执。各签押。用常住图记印之。新旧住持。并库房。各收一本为执照。至后住持进院前一日。在斋堂。辞众。随上堂。说退院法已。移居东堂。公请名德一人。看守方丈。待后住持至。再同两序交楚。新住持须详询合寺事务。将所交。逐一对清。倘前住持遗失。必须赔补。两序执事。倘有告假等事。须候新旧交代明白。若不候新住持到而先去者。唯班首权执是问。至居东堂者。新住持当尽。礼温存以商正事。 　　证义曰。丛林兴衰。在进退交关。倘一颟顸常住亏损矣。故不可不详慎也。至退院一节。有道德人。皆淡泊居心。不肯贪恋。禅宗秘要云。世奇首座。参龙门佛眼禅师。洞臻元奥。眼命分座。师固辞云。此非细事也。如金针刺眼。毫发若差。睛则破矣。愿生生居学地。而自煅炼。眼因以偈美之曰。有道只因频退步。谦和元自惯回光。不知已在青云上。犹更将身入众藏。又福州大章山。契如庵主。素蕴孤操。志探祖道。预元沙之室。颕悟幽旨。元沙记曰。子禅已逸格则。他后。要一人侍立也无。师自此不务聚徒。不畜童侍。隐於小界山。刳大朽杉。形若小庵。但容身而已。又杭州南荡。法空禅师。久侍死心。得旨后欲辞去。死心记曰。汝福薄。宜以道自养。后出世南荡。不踰月。而院被火。了无孑遗。师叹曰。吾违先师之言。故见今日之难。又愚庵摭古云。感禅师。住黄龙。有郡守临牧。以事侵之。感笑作偈投之。不揖而去。偈曰。院是大宋国里院。州是大宋国里州。州中有院不容住。何妨一钵五湖游。守使人追之。已渡江矣。观此四事。固以见古人之美节。亦可知住持之任最重。不可使无福慧者处之。而凡应是举者。宜自审量也。

　　板账

　　凡住持病觉沉重。监院预集班首权执等人至室。(若系余人。移归病堂)监院白云。抱病堂头和尚。(余人改云。某某执事师)讳(某甲)。字(某甲)。年几十几岁。系(某)省(某)府(某)县籍。於(某)年(某)月(某)日。住持本寺。领众办道。(余人则云。本寺安单。在众学道)於今年(某)月(某)日。偶值病缘。恐风火不测。於今(某)月(某)日。移居东堂。(余人则云。入省行堂)所有随身衣钵。请书记师抄录板账。以便后事。伏希众悉计开　(某)衣(某)衣共若干。　(某)物(某)物共若干。　年月日。　首座(某甲)押。　监院(某甲)(余人则添写)省行堂主(某甲)押。　维那(某甲)押。　知客(某甲)押。　知库(某甲)押。　书记(某甲)押。　看病(某甲)押。　物件仍留方丈。命公谨有德人看守。(余人寄存内库房)待病愈。凭众归原人。否则以俟估唱。 　　证义曰。自古圣贤临终。屡有为恶疾所缠。而不能免避者。皆由夙缘业报而致也。然不害其为圣贤。凡小师看痛。当存谨孝。勿以恶疾而存轻忽之意。愚庵摭古云。死心颀。南公之子。梦神语。师当感恶疾。果患大疯。屏院事。归小庵养病。颀小师克慈着名杨岐。归庵侍疾。乞食村落。谨孝不倦。颀谓慈曰。吾之嗣黄龙。以其道行兼重。不意半生。感斯恶缘。吾不因此。怎有今日。如今把住放行。总得自由。嘘一声而逝。阇维香遍野。舍利无数。愚庵颂曰。大圣示夙愆。双树亦背痛。吾师业可惩。神人预为梦。小师闻事罢参请。得得归来视定省。柴门积叶苍苔静。草砌无人青雀骋。掩扉持钵走村舍。病僧檐下曝孤影。归庐火断病僧饥。怨鼠跳梁情耿耿。久病难为人。至性吾所秉。颀公幸有廖。淹淹残阳景。临行嘘一声。日射松窗冷。又病者。正念或不能持。则看病者。当以十念往生法门委曲开导。断不可少。

　　迁化

　　临寂时至。凡伴病者。齐声念佛。以助往生。寂后一枝香尽。方理后事。或有标拨表散物件。须令均平。以免争竞。若衣钵微薄。务宜从俭。遗戒小师。不得披麻恸哭。请首座主丧。(余人应客堂库房料理。无主丧者)一切佛事。随宜而行。同亡僧例。无费常住。无劳大众。若住持有功常住。(执事亦然)僧众念其遗泽。抑或衣钵稍丰。俱当从厚荐悼。 　　证义曰。平日功勋。在临终看验。不必有疾苦。亦不必无疾苦。唯观其自在不自在而已。禅宗秘要云。洞山良价禅师示寂时。问众曰。离此壳漏子。向什么处与吾相见。众无对。随命剃发。澡身。声钟。辞众。俨然坐化。时大众号恸。移晷不止。师忽开目。谓众曰。出家人。心不附物。是真修行。劳生惜死。哀悲何益。乃令主事。办愚痴斋。延七日。食具方备。师亦随众斋毕。乃曰。僧家无事。大率临行之际。勿须喧动。归坐丈室。端坐长往。又翠岩可真禅师。将入灭。示疾甚劳若。席稿於地。转侧不少休。喆侍者垂泣曰。平生诃佛骂祖。今何为乃尔。师熟视诃曰。汝亦作此见解耶。即起趺坐。呼侍者烧香。烟起。遂示寂。此二古德临终。俱有病苦。而乃自由自在若此。岂非功勋之验。又经言。人欲终时。闻钟磬声。增其正念。要鸣在气未绝已前。今时直待亡者气绝良久。至入棺时。方乃念诵击磬。已无及矣。虽然。此乃后人之事。若亡人在日。修行净业。至此时。更得他人力助。则如锦上添花。若亡人在日。不修净业。至此时全仗他力。正使从气未断绝以前。直念击至入棺以后。虽亦蒙益。而其益有几。然则助道。固不可少。而办道安可缓耶。但临终之际。纠集同志。分班念佛。助其正念往生。待气尽一枝香而止。不可少也。

　　入棺(棺。他本俱改作龛。大误。详证义中辩)

　　凡病危。棺先预备。其棺材料。较俗减薄。以便焚化。气尽久已。再鱼引念佛送入棺。预请别剎住持至时说法封棺。或即班首说法。须跪说。(凡嗣法小辈。俱合掌跪说)封棺已。(余人即本寺住持说法封棺。或命班首。随所宜)维那白云。(上来念诵功德。奉为新圆寂堂头大和尚)(余人改某执事。某甲上座)(入棺之次。庄严报地。十方三世一切佛。一切菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗密)。客堂即挂牌。请大众师。四人一班。轮次相接。到灵前。诵弥陀经念佛。昼夜连接。至起棺止。早晚课诵。大众齐到念诵。维那回向云。(亡灵所造诸恶业。皆由无始贪瞋痴。从身语意之所生。一切罪根皆忏悔。唯愿亡灵神不乱。正念直徃生安养。面奉弥陀及圣众。修行十地证常乐。十方三世一切佛云云)。若亡僧有遗资。加诵梵网经等。 　　△按古制僧寂入棺。着浣净旧服。外搭常用七衣。上露顶。下赤足。数珠挂手。坐具迭足前。入已即用灰漆封固。虽亲族至。不得更开。不张罗孝堂。不广列联挽。不披麻带白。不四出报讣。不纠集施主眷属。不作俗格道场。但照常念诵。衣钵之类。尽以供众(住持尚如此。余可例知矣)。 　　证义曰。近日坐龛一事。相习成风。而不知有违佛制。按涅盘经后分。世尊在拘尸那城。双林树下。眠卧而寂入棺而化。呜呼。佛为三界至尊。尚眠卧入棺。僧宜学佛。亦应用棺。明矣。是故六祖坛经云。死去卧不坐。只此一句。可见当六祖时亡僧亦卧棺也。坐脱之事。总由好名而起。若果平日禅定力深。能坐脱立化。坐龛无碍。如若一生外务。不学趺坐。命终强使坐龛。费几许气力。且亡识未全离。难免大苦。愚庵摭古云。镇州。普化和尚。唐咸通初。将示灭。向人乞一直裰。人或与披袄。或与布裘。皆不受。临济令人送与一棺。笑而受之。乃辞众曰。明日普化去东门死也。郡人相率出观。师曰。今日葬不合青乌。明日出南门迁化。人亦随之。又曰。明日出西门吉。人出渐稀。出已还反。人意稍怠。第四日。自擎棺。出北门外。振铎入棺而逝。此亦用棺之一证。

　　停棺

　　既入棺已。丈室停棺。止间挂帏幙。设诸供器。如事生礼。中间法座上挂真安灵位。逢七陈列祭筵。余时炉瓶。素花香烛二时上茶汤粥饭供养。若诸山长老。及士宦等行奠。小师在真左答拜。夜守棺帏。停棺三七日。火化入塔。塔高三尺不得侈费石工及举殡无益之事。如彩亭音乐等。俱不应用。但众僧念佛导引而已。其住持一切规模。皆仍其旧接诸来者。不失常则。庄严什物等。不得移属他处。凡嗣法。戒子。剃度。俱心丧而已。六祖坛经云。吾灭度后。莫作世情悲泣雨泪。受人吊问。身着孝服。非吾弟子。亦非正法。此是祖训。宜遵守也。若两序重病。入上客堂。命终停棺四日。凡清众外单重病。入省行堂。死后停省行堂一日。即烧化。不作余事。亦不设供位。 　　证义曰。云栖莲池师云。心丧者。但略其哭踊。非不展哀苦也。按大涅盘经。虽并无服制。然佛当涅盘时。众抚膺大叫而血现。今吾徒临丧。可不哀乎。但不可同於世俗号叫喧乱耳。又见近来住持圆寂。其弟子为具帖。求名家铭其塔。必书生时父母得异梦云云。死后火化。某处不坏。舍利无数云云。岂无此数端。不成尊宿乎。曰吾宗所重者。唯戒定慧之真修。有禅教律之实德。余皆末事也。至若火化而间有诸根不坏。舍利流注者。盖其平日所修纯净之验。亦岂易得哉。盖棺论定。金鍮自分。纵欲妄美。人岂可欺哉。徒作一时笑据耳。并记於此。以告世之哀其师。而不得其道者。愚庵摭古云。云门偃禅师。说法如云雨。绝不喜记录。见必骂逐曰。汝口不用。反记我语。他时必贩卖我去。今室中机语。皆香林以纸为衣。随所闻书之。噫。法语尚不喜记录。况妄饰余语乎。

　　茶毗

　　凡起棺烧化。客堂预日下午挂牌。(牌云)明日早粥后。闻鼓声。请大众师搭衣持具。送新圆寂堂头大和尚茶毗(若余人。则通称亡僧。大众师不必持具)。 　　○次日早粥二板后。鸣大鼓三下。云集棺前。诵弥陀经一卷。乃至上供说法毕。唱赞已。维那白云。(欲举灵棺赴茶毗之盛礼。仰凭大众诵弥陀之洪名。用表寸沈。上资觉路。大众念佛。送至化坛。白已。即举西方极乐世界云云)。首众即前念佛导行。众齐步随之。各怀悲感。监院随棺倘路遥。一知客路傍阻众。但送一二里即回。随表散嚫。唯两序众执十余人。监院随棺。送至化坛前。上供说法如常。名德举火已。维那白云(新圆寂堂头大和尚)(余人则云某甲上座)(既随缘而顺寂。乃依法以茶毗。化百年宏道之身。入一路涅盘之境。仰凭大众。称扬佛号。资助觉灵)。白已。起佛偈念佛。约时久暂。念毕。众唱赞已。维那回向云。(上来念诵。资助堂头和尚)。(余人则云某甲上座)(往生净土。唯愿慧镜扬辉。真风散彩。菩提园里。开敷觉意之花。法性海中。荡涤心尘之垢。茶倾三奠。香爇一炉。奉送云程。和南尊灵)(白已。众皆同上问讯。各回)。 　　证义曰。佛制亡僧烧化者。令其离分段之假。而证常住之法身也。俗人见不及此。语以烧化。则谬为不情犹可。今竟有僧畏烧化。而遗命不烧者。愚之甚矣。又误传为一代住持者。则不烧化。亦讹。若果如曹溪六祖等。已证坚固不坏身。留供不妨。若未能不坏。焚化为宜。昔楚石禅师。示寂於洪武三年。时禁火葬。师遗语欲遵佛制。明太祖特为开例。噫。圣君明达若此。愚僧当惭愧无地矣。或问莲池师云。有欲临终活烧。可乎。师答曰。活烧之法。大乘所开。小乘所禁。大乘悲愿既重。忍力已充。故可开。小乘祇知自利。悲愿轻微。兼以忍力未充。倘临危而失其正念。则其害可胜道哉。况或贪身后之名。或因一时之激。既非正念。必招苦果。可弗禁欤。又有为魔所着者。平日趣向不正。狂知邪见。与魔相近。魔因附之。初动其烧身之念。继成其烧身之事。以魔力所加。端坐火中。似无所苦。无何。魔去。惨毒痛苦。不可云喻。百劫千生。为横死鬼。良可悲悼。故知死而不烧。及未死而烧。皆非正制。末法僧徒。切宜秉正而行。又为亡僧说法。恐其见道不明。灵魂有所滞着。实欲开发之也。凡住持圆寂后。一切佛事。俱请名德说法。其余僧众。封棺。起棺等事。维那与首座。禀问住持。或自说。或命班首代说。唯秉矩。即举火。须住持亲说。今时亦命班首。有违古制。至於因名打字说法。乃古德一时触机而说。非拘拘有意为之。山庵杂录云。无准住径山。为观上座下火。云。观大海者难为水。穷尽波澜一沤尔。即今海灭沤亦亡。回头踏着自家底云云。打名说法。自此始。后贤名胜因效之。至今丛林以打名字为定式。牵缀逗合。绝无宗眼。而所谓开发亡者。果何在也。又不但为亡僧说法打名字。即付法偈。亦多因名按境。而言。既非性地本色。惟向尖巧诙谐。纵说得十成。亦属绮语而已。有何益耶。

　　入塔

　　烧化第二日入塔。客堂预日挂牌。(牌云)明日小食后。闻鼓声。请大众师集住持塔前。(余人则改集普同塔前)送灵骨入塔。 　　△次日小食二板后。鸣鼓三下。维那领众送入塔。若路远。不挂牌。但请两序执事一二十人。到塔前站班。礼拜。唱赞毕。维那白云。(是新寂堂头大和尚)。(余人则改某甲上座)(既依法以茶毗。乃藏骨而入塔。裂百年尘劳之网。入一路涅盘之门。仰凭清众。恭谨念诵。资助觉灵)。白已。诵弥陀经一卷。往生咒三遍。待别剎长老。(或名德)说法竟。(余人则本寺班首说)众念佛。知客开塔。将骨用绳垂入塔已。仍锁塔竟。维收佛号。唱弥陀赞回向。维那白云。(上来念诵。资助往生。唯愿草尽街头。花间碓嘴。寂光土里。无见顶相常圆。娑婆世间有漏尘躯永脱。茶倾三奠。香爇一炉。奉送云程。和南尊灵)(白毕。众皆向上问讯。各回)。 　　证义曰。按古例。唯开山祖师。及中兴祖师。於常住大有功者。方另造塔。其平常住持。即入普同塔。中间。历代住持塔而已。凡塔院位。或三。或五。或七。或九之不同。若唯造三塔者。中间住持塔位。左本寺及十方比邱之普同塔。右本寺及十方沙弥之普同塔。其尼塔仍归尼庵。不许附僧寺也。或用五塔者。中间住持塔。左中本寺比邱。右中十方比邱。左边本寺沙弥。附优婆塞。右边十方沙弥。亦附优婆塞。或有七塔者。五塔同上。唯分出优婆塞两种。另为两塔。近来左末加比邱尼塔。右末加沙弥尼与优婆夷合塔。共成九塔。又迩来尼塔。大都附於男寺。不时祭扫往来。流弊百出。不可不鉴。

　　估唱

　　入塔后。库房齐会两序执事。监院。维那。知客。值岁。库头。知浴。衣钵等。将亡者行李。(除遗命赠人物)请监院维那。每件估价。(照时价七折算)书记上簿。知客编号已。值岁点数。酌留一二件犒劳看病之人。凡衣具被帐等。有四角者。应归常住。余者即写号条。第几号某件价若干。缚於本件之上。俱定价登簿已(若余人。则应白住持)客堂挂牌。(牌云)估唱。 　　△小食二板后。众集斋堂。坐已。维那举香赞毕。白云。(浮云散而影不留。残烛尽而光自灭。留衣表信。乃列祖之芳规。以法破悭。禀先达之遗范。今兹估唱。用表无常。仰凭大众。念清净法身毗卢遮那佛)。遂举佛号百声。鸣磬收佛号已。白云。(今白大众。唱衣之法用表常规。新旧短长。各宜照顾。领物缴价。各照号条。磬声断后。不许返悔)白已。蓝院照号取号条。唱一件价。维那鸣磬一下。要者称名收号条。书记填某号(某甲)收。知客僧值照应。或当时钱物两交。副寺照号收钱。知客给物。或另日往库房缴钱取物。凡衣物。先让行单领买。其亡僧所遗银钱。亦登估唱簿。若丰厚。分作三分。一分准丧事另用。及灯烛之费。一分归常住陪贴供养。一分请众僧念诵。并佛事等用。(如亡者淡薄常住固宜赔垫。大众师亦不得心存苟简)估毕。念佛回向。维那白云。(上来念诵唱衣功德。奉为圆寂堂头大和尚)(余人则云某甲上座)(庄严报地。十方三世一切佛云云)(白毕各回)。 　　证义曰。估唱一事。可以觇亡者之道心。道心重者。资财自轻。资财厚者。道心必薄。其势然也。愚庵摭古云。昔有尊宿。宗教之辈尊仰之。晚年被旨住院。雅为朝廷赏遇。临终上震悼。诏赐祭葬。侍臣奏以此僧衣钵太富。现讼有司。上不悦。遂寝前命。愚庵颂曰。君不见。雪山童子金轮子。宝位弃之如弊屣。草居露宿六春秋。瘦骨棱棱近于死。又不见。迦叶老头陀。日中一食衣粗疎。百万丛中夺锦标。两土师尊居首科。尊宿宗教师。说法当如何。尊宿宠眷隆。上[烈-列+奴]衣钵多。

　　安牌

　　五七送牌位入祖堂。(余人於大众牌中。添一名字)在七七日内追荐随宜。每逢七期。或嗣法。或剃度设荐。或常住设荐。(余人遇七期。当设灵位。前上供)入位时。祖堂上供。 　　证义曰。梵网经第三十九轻戒云。父母兄弟。和尚阿阇黎。亡灭之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦应讲说大乘经律。是追荐之礼。佛所教勅。岂可忽焉。但当丰俭合宜。不可过费。以损常住耳。

　　装造佛像

　　三归正范云。佛灭度后。以刻铸图绘如来遗像。是为佛宝。遗像既为住持佛宝。是我所依。理合敬奉。使其金色晃耀。神气常新。如有故损。宜自行装修。惟恐常住乏赀。不能不资募化。或有归敬檀信。发心愿装者。亦可矣。切不可强之。令彼不乐。两无利益。又今时僧家。装造佛像。更有二弊。一。借装造为由。广募信施。而入私槖。正犯楞严第三明诲。偷心之咎。一。檀信所施装佛之赀。即以充常住别事之用。亦犯涅盘所言盗佛物罪。有此二罪。故宜戒此弊也。愚僧但贪现利。不惧苦报。輙谓僧是佛子。衣食俱仗佛光。恣意妄为。自谓得计。实可怜悯。至若装造之法。虽不能一一具备相好。但亦须大段。不致舛谬。今我震旦。於肉髻。白毫。卍字三处。全失如来本相。按如来三十二相内。肉髻一相。当在正顶。色红高显。所谓无能见顶也。今多偏在前。又不甚高。误之甚矣。至白毫卍字二相。则从无造作者。西藏所造之像。唯肉髻得法。卍字间有之。至白毫。亦从来未见。又西像佛腰俱细。颇为得法。东国则腰粗。非相矣。此数处俱关大体。且甚易造作。后人装造佛像。切须留意。内唯白毫一相。恐匠作不知。即嵌一水晶珠。於两眉中间。亦得。此乃外相可见。匠力可作。故摘录之。以备如法装雕。俨如真佛。凡装造佛像。常住主人。於开工日。先当具疏上供。以祈吉祥。(疏云)。 　　伏以。瞻紫磨之金身。轨范全彰於法界。现玉毫之瑞相。光明普照於阎浮。敢缘倾仰之诚。特备金(土木)之用。爰有一四天下(云云)。切念(某甲)不逢像教。怜罪罟以深缠。渴想慈容。幸善根以缘起。恭就某寺。造立南无本师释迦牟尼文佛。妙像一躯。左范迦叶。右仪阿难。(或装别佛菩萨。随改)俾人人仰望。咸生礼敬之心。在在瞻依。广作津梁之福。特涓今月某日某时。先起洪规。伏乞加被。自今立模之始。逮至成像之日。百动无虞。诸缘顺助。威神昭着。潜通伶俐之功。妙相希奇。杰出巧匠之手。端严无比。耀四八之灵仪。依正圆成。变百亿之净土。兼祝风调雨顺。国泰民安。檀那沾恩。丛林鼎盛。龙神卫护。道俗蒙光。右疏恭请三宝证明。造佛开工文疏。年月日。(某甲)具疏(若修旧佛。待上供已。然后匠人封光)。 　　证义曰。辅弼侍佛。俗云阿难。迦叶。是随禅宗所名。其经律论所指。佛常随侍。实是舍利弗。大目徤连。非迦叶阿难也。按大毗婆沙论。第一百三十五卷中。邬波鞠多尊者。自以未曾睹佛仪容。令魔王变现佛像以观。魔应允。即自化身作如来像。右舍利子。左大目徤连。此魔乃曾亲见佛者。愈足征信矣。然而禅宗侍佛。以迦叶。阿难为尊。讲宗侍佛。以舍利子。大目徤连为尊。推之律宗。应以优波离。大迦叶为尊。随各家所尊宗绪设像。亦理之可通者。所谓法无一定也　　装造佛像功德　法华经云。若人为佛故。建立诸形像。雕刻成众相。皆已成佛道。或以七宝成。鍮鉐赤白铜。白镴及铅锡。铁木及与泥。或以胶漆布。严饰作佛像。如是诸人等。皆已成佛道。华严经贤首品云。又放光明名欢喜。此光能觉一切众。令其爱慕佛菩提。发心愿证无师道。造立如来大悲像。众相庄严坐华座。恒叹最胜诸功德。是故得成此光明。广如楼阁正法甘露鼓经。及造像功德经等所说　　如来身相。有三十二　佛说大乘百福相经云。一者足下安平。二者手足千辐轮网。三者手足指纤长。四者手足柔软。如兜罗绵。五者足跟满好。六者手足指网缦。七者足趺高平。与跟相称。八者[跳-兆+专]佣长。如伊尼鹿王。九者平身端立。垂手过膝。十者阴藏不现。十一者身纵广等。如尼拘陀树。十二者一毛孔有一毛生。十三者身毛上靡。青色柔软而右旋。十四者身色微妙。胜阎浮金。十五者身光一丈。十六者皮薄细滑。不受尘垢。十七者两肩圆好。十八者身广端正。十九者臆如师子王。二十者两腋下满。二十一者牙白而大。二十二者四十齿。二十三者齿白齐密而根深。二十四者七处满足。二十五者方颊如师子王。二十六者味中得上味。咽中二处津液流出。二十七者舌软薄。能覆面至发际。二十八者梵音深远。如迦陵伽。二十九者眼如优钵罗华。三十者眼睫如牛王。三十一者眉间白毫。色如珂雪。三十二者顶肉髻成。又有八十随形好。始自肉髻高显。无能见顶。乃至发长。不乱。右旋。青绀。具如经说。又有八十随相。兹亦不录。共有一百九十二相　　由装佛取利。犯楞严经。第三决定清净明诲者。经言。六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。偷心不除。尘不可出。我教比邱。循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比邱等。不自熟食。寄於残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却诽出家具戒比邱为小乘道。由是疑误无量众生。堕无间狱　　取装佛利。亦犯涅盘盗佛物　大般涅盘经后分上卷云。若佛灭后。一切信心。所施佛物。应用造佛形像。及造佛衣。七宝旛盖。买诸香油宝华。以供养佛。除供养佛。余不得用。用者则犯盗佛物罪。噫。施供佛物。尚不得作别用。况装造佛钱。岂可作余用耶。因果昭彰。升沉皆自招矣。 　　(装佛圆工。择日开光。正开光日。时至。焚香燃烛。及诸庄严。六尘妙供。俱齐备已。先请装佛工人。开点光明。众师与斋主三拜已。斋主上香。众唱香赞毕。维那高声喝云)。 　　释迦如来。(二称。众和)莲座降临　(余佛菩萨随改。下皆同此)。 　　大迦叶尊者。　阿难陀尊者。(俱二称)辅弼莲座。(众和毕。维那振铃。众齐唱偈云)佛面犹如净满月　亦如千日放光明　圆光普照於十方　喜舍慈悲皆具足　如於此会见佛坐　一切尘中悉如是　佛身无去亦无来　所有国土皆明现(偈毕。煞下钟鼓。维那宣开光文)。 　　伏以。绀目金容。现四八之妙相。玉毫卍字。放百亿之宝光。信瑞应於斯时。实祥开於季运。伏念(某甲)(或称众等)幸蒙世尊教法。实渴仰於胜净妙明。仰赖大慈开迷。敢图报於紫金光聚。既已和土范金。圆成宝相。用是诹吉选日。开点灵光。伏愿。现真实相。放无量光。巍巍莲座。作群生低头礼敬之因。昱昱金躯。示弟子瞻仰取足之教。归依则三途尽拔。秉教乃九品顿超。(白已。一问讯。维那举香花。大众各执手炉。齐声随请云)。 　　香花迎。香烟请。弟子(某甲)(用住持名)等。一心奉请南无娑婆教主。千释迦。千百亿释迦牟尼佛。(余佛菩萨。随改)惟愿不违本誓。哀悯有情。分身现相。居兹莲座(一拜三请。三拜。维那与请主等。皆运想释迦佛。随请而来。俨然安居宝座已。斋主拈香。众唱献座偈咒)。 　　佛身充满於法界　普现一切众生前　随缘赴感靡不周　而恒处此菩提座 　　唵。旖暮伽(一)钵头摩。逊娜[(上/示)*(又/米)](二)驮啰驮啰[牛*尼](三)漫拏[(上/示)*(又/米)][合*牛](三遍毕。煞鼓钹一通。维那再宣大迦叶尊者开光文云)。 　　伏以。灵标遐寄。千秋想鸡足之风。慧命长扶。一脉衍龙华之绪。恭惟西天初祖。迦叶尊者。灵山会上。悟妙旨於拈花。多子塔前。播清风於椎拂。作古今传灯之标准。开东西付法之渊源。衣钵流芳。人天钦仰。伏念(某甲)耽迷积劫。莫睹微笑之慈颜。慨慕圣容。特肖饮光之瑞像。敬诹吉日。开点灵光。伏愿。普圆明之照。金色遍法界以流辉。广慈护之恩。锦襕统群生而覆帱。使祖道以重光。令正法而久住。(白已。一问讯。维那举香花。大众齐声随请)香花迎。香烟请。弟子(某甲)(称住持名)等。一心奉请南无头陀第一。拈花得旨。禅宗初祖。大迦叶尊者。惟愿不违本誓。哀悯有情。分身现相。居兹莲座。(三请。三拜。维那想大迦叶尊者。随请赴座。众唱献座偈咒)南无禅宗最初祖。摩诃迦叶大尊者。唯愿随佛来降临。受此辅座恒供养。 　　唵。旖暮伽(一)钵头摩逊娜[(上/示)*(又/米)](二)驮啰驮啰[牛*尼](三)漫拏[(上/示)*(又/米)][合*牛](四。三遍毕。动鼓钹一阵。维那再宣阿难开光文)。 　　证义曰。梵语摩诃迦叶。此翻大饮光。姓也。佛弟子中。有十力迦叶。优楼频罗迦叶等同姓。故标大字以别之。名毕钵罗。此菩提树名。父母祷树神而生故从树立名。罗阅祇国人。此云王舍城。父迦毗罗。世称大富长者。迦叶因中。与一贫女。同修毗婆尸佛像。共誓常为夫妇。身真金色。是以迦叶身真金色。具三十相。其妇亦报得金色。虽为夫妇。了无欲意。后出家值佛闻法。即得无漏。年已百二十岁。其妇亦得四果。迦叶受乞食法。行头陀行。至老不舍。佛言。汝年老根弊。可舍乞食及受长衣。迦叶答曰。我当尽寿。行头陀行。佛言善哉。若迦叶行头陀行在世者。我法久住。法华会中。蒙佛授记。未来世中。当得成佛。名曰光明如来。至涅盘会。佛告诸比邱。我今所有无上正法。悉已付嘱迦叶。当为汝等作大依止。佛灭后。在王舍城。结集三藏。宏持正法。至二十年。以法藏付嘱阿难。遍礼佛塔。即往鸡足山。持佛所嘱衣。入定住身。以待弥勒佛出世。付衣已。乃入寂焚身。 　　(阿难开光文云)伏以。师资庆遇。夙钦耆阇之遗风。法藏亲闻。欣受灵山之付嘱。恭惟启教阿难陀尊者。功高结集。贯妙义於千花。慧洽多闻。传一水於异器。感巾瓶之夙缘。示天伦於如来爱弟悟剎竿之倒却。领心印於迦叶师兄。追思至教。乐瞻如银之清标。渴慕真仪。特倩范金之巧匠。爰诹吉日。开点宝光。仰望圣师。俯垂感格。伏愿。真灯晃耀。齐日月无量之光。法乳汪洋。等江河有源之水。儿孙不替。祖祢常存。(白已。一问讯。维那举请。众同请)香花迎。香烟请。弟子(某甲)(称住持名)等。一心奉请南无多闻第一。为佛侍者。禅宗二祖。阿难陀尊者。惟愿不违本誓。哀悯有情。分身现相。居兹莲座。(三请。三拜。维那想阿难陀尊者。随请而来。俨然居此弼座已。众唱献座偈)南无禅宗第二祖。结集三藏阿难尊。惟愿随佛来降临。受此弼座恒供养。 　　唵旖慕伽一钵头摩逊娜[(上/示)*(又/米)](二)驮啰驮啰[牛*尼](三)漫拏[(上/示)*(又/米)][合*牛](四。诵咒三遍毕。煞鼓钹一阵)。 　　证义曰。梵语阿难陀。此翻庆喜。以佛成道日生。王心欢喜。合国欣庆。故名庆喜。是佛叔父白饭王次子。即调达之弟也。面如满月。眼若青莲。八岁出家。三十侍佛。多闻第一。法华会中。蒙佛授记。未来世中。当得作佛。号山海慧自在通王如来。复告诸菩萨曰。我与阿难。於空王佛所。同时发菩提心。阿难常乐多闻。我常精进。是故我已得成菩提。而阿难护持我法。亦护将来诸佛法藏。至涅盘会。佛赞阿难。有八不可思议功德。及诸胜妙。敕文殊降魔。领阿难赴会。受持大般涅盘经。佛灭度后。大迦叶结集法藏。令阿难升师子座。宣说诸经。迦叶将入灭时。法付阿难住持。阿难游行宣化二十年。尝至王舍城外。竹林中。闻比邱诵偈云。若人生百岁。不见水潦涸。不如生一日。时得睹见之。阿难惨然曰。此非佛偈。当云。若人生百岁。不解生灭法。不如生一日。而得解了之。比邱向其师说。师曰。阿难老朽言不可信。阿难后时。闻彼比邱。犹诵前偈。即自思惟。今此比邱。不受吾教。於世无益。宜入涅盘。即诣王宫。告辞阇王而行。王追至恒河。阿难乘船。在河中流。王稽首白言。三界明灯。愿勿涅盘。时雪山有五百仙人。观见阿难。将欲涅盘。飞空而至。乞求出家。阿难即以神力。化恒河变成金地。为末田地诸仙人说法。成阿罗汉。时末田地。欲先涅盘。阿难嘱云。佛记汝当於罽宾国。建立佛法。遂不涅盘。其余俱时入灭。阿难涌身虚空。作十八变。入风奋迅三昧。分身四分。一分与释提桓因。一分与娑伽龙王。一分与毗舍离子。一分与阿阇世王。四处各起宝塔。供养舍利。 　　(维那白云)上来奉请本师释迦牟尼佛。迦叶阿难。二大尊者。(余佛菩萨。随改)天眼遥见。天耳遥闻。他心悉知。身通自在。一念能感。圣应昭然。更诵密言。用伸殷重。　我佛如来。有奉请真言。谨当宣诵。 　　柰麻三满多。母陀南。 　　唵。乌佐钵啰谛。贺多谛。萨缚怛多孽多。俱舍冒地。 　　唵。娑哩野没哩。布罗迦也萨诃。(维那振铃。缓诵三遍想一佛二尊者。在莲座上。光明交映。维那白云)。 　　愿因秘密。俱蒙光临。斋主拈香。虔诚顶礼(众师斋主。同礼三拜。斋主拈香。众师齐诵吉祥偈安圣位)。 　　归命世尊无有上。迦叶阿难共垂慈。我今依教安圣位。唯愿慈悲哀纳受。迦叶如来具大悲。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。拘那牟尼见无碍。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。迦罗鸠驮如金山。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。毗舍浮佛无三垢。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。尸弃如来离分别。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。毗婆尸佛如满月。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。弗沙明达第一义。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。提舍如来辩无碍。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。波头摩佛净无垢。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。然灯如来大光明。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。(诵偈毕。即上供。其斋佛仪。载禅门日诵。兹不具录。回向疏附此)。 　　伏以。佛身应现。随众生而结欢喜之缘。妙相端严。恒不动而升光明之殿。爰有一四天下云云。(入乡贯姓名)切念(某甲)。前於(某日)发心。虔造释迦如来。迦叶。阿难。圣像三躯。(余佛菩萨随改)兹於(某日)成就欣承至圣之范。不同汉寝飞光。得被道树之阴。俨若祇园敷座。归依有幸。踊跃曷胜。敬涓今月(某日某时)。安位莲台。圆成法相。(若拜忏诵经。当续入於此)以此功德。谨申回向。伏愿宝座分身。普应群生之机感。玉毫现瑞。广开法界之因缘。俾低头合掌。皆种善根。或心念口称。俱沾福慧。更祝皇图永固。法道昌隆。丛林安静。济济来贤圣之徒。僧海调和。绵绵挺龙象之子。右疏恭请三宝证明。造像圆成。升座开光文疏。年月日。某甲具疏(宣疏毕。诵消灾吉祥咒化疏。斋主奠茶作礼。焚疏毕。结咒已。仍向上立维那举回向咒。用鼓钹。众僧齐唱偈咒三遍)。 　　唵。娑摩啰。娑摩啰。弥摩曩。斯哈啰摩诃咱哈啰吽(三遍) 　　愿昼吉祥夜吉祥。昼夜六时恒吉祥。一切时中吉祥者。愿诸。 　　上师哀摄受(初遍)。 　　三宝哀摄受(二遍)。 　　护法常拥护(三遍毕。三皈依竟)。 　　(其余如装造药师。弥陀。文殊。普贤尊圣像。凡开工。开光。回向。仪俱同此。已酌改文偈。其华严十佛吉祥偈。惟诸佛可用。造佛殿上梁。圆成。亦可用)。 　　○(是日。即称释迦佛名。或别佛菩萨。亦随新装所改称)。 　　证义曰。吉祥偈。出华严经第十六卷。系世尊初升须弥山顶。帝释天主。为佛敷座。请佛纳受已。颂此十佛吉祥偈也。今开光亦诵此偈。以安圣位者。以标佛像新成。世尊初降亦如天主请佛纳受。而表此处最吉祥。以辟除诸不祥也。又按华严经。佛升夜摩。升兜率。彼彼天主。请佛纳座。皆先颂十佛吉祥偈。何况人间。岂可忽焉。予私意。凡新装佛。或新造佛殿。当写此十佛吉祥偈数张。实贴殿上。仗此经语。御捍邪崇。犹如俗人书贴紫微黄道之意也。

　　修整经典

　　三归正范云。贝叶黄卷。三藏圣教。是为法宝。经卷既为住持法宝。是我所依。理合敬奉。使其装订整齐。次第不乱。乃或长闭经厨。致虫蠧朽烂。或篇幅脱落。部帙失次。急宜修补。或募施主修整亦可。但不得作别用。夫佛以法为师。僧不重法可乎。梵网经。第四十四。不供养经典戒云。若佛子。常应一心。受持读诵大乘经律。乃至云。若不如法供养者。犯轻垢罪。是故丛林立知藏藏主二执。专司其事。凡函帙安置。修补残缺。以及经本出入等事。俱知藏总其纲。而藏主分其执也。凡经书。以不出山门为限。夏季风日暄明。晾晒诸经。查理字号。候冷收橱。本寺僧众有请看者。须登牌。某月某日某人。请某字函经。还则消账。若其人告假并余事欲去者。先查取。遗失者。罚抄赔已。出院。若失於查取。则知藏藏主二俱受罚。照数赔补。若私借与外人。即无失亦罚。凡交替执事。须会客堂库房及知藏到。一一检点清楚。对众清交新执。若有流通经版。安版处。须明暗适中。近风日则易裂。太阴闭则易朽。凡装印纸墨。以及书而订线等。俱以洁净坚固为佳。断不可惜费省功咎同轻法也。 　　证义曰。修整经典。乃表敬法宝。此事系慧命攸关。故此执。亦为一寺重任。而尤要在住持不惜赀费。则修整为易。即执事之人。亦因之而慎重矣。至於丛林。刻印经典流通。乃兴起佛法之第一大事。愚意与其画柱雕梁之多多益善。不如黄卷赤轴之源源不竭。利益后人。诚非浅鲜。即如今日缁白。各得书本经典阅诵者。乃嘉兴楞严寺。刻印大藏方册之遗惠也。假使无此一翻刊刻。则书本必少。梵本既难购。且不便携带。岂非僧俗之一大缺陷乎。故凡丛林住持。有心宏法者。若果宗教精明。自可随机利人。倘或住持事繁。无暇及此。则於现在切要经典。随力刊刻数种。印送无力禅和。功德无量。华严经贤首品云。又放光名法自在。此光能觉一切众。令得无尽陀罗尼。悉持一切诸佛法。恭敬供养持法者。给侍守护诸贤圣。以种种法施众生。是故得成此光明。又每见丛林之有经藏者。住持漠不关心。任其雨湿虫蠧鼠残。而不一料理。住持如此。则执事可知。若是者。罪过亦无量。愚意凡有藏经之处。宜供一阅藏之僧。使其日日翻阅看诵。即是法轮常转。诚为丛林吉祥善事。又有益於学人。倘其日新有功。即可延佛慧命。岂不美哉。第恐阅者。有名无实。或私行借卖者有之。此则住持。当不时稽查为妙。愚庵摭古云。栖贤諟禅师。性高简。律身严动不违法。暮年阅藏三次。以坐阅不恭。则立诵行披。愚庵颂曰。宝函藏。真舍利。积劫定慧。深为法施。迢遥来真丹。征役非容易。岂但立诵行讽。图报碎身犹愧。

　　修造僧坊(即寺院也。从古立名。故称僧坊)

　　三归正范云。剃发染衣。严净毗尼。绍宏佛化。是为僧宝。既常宏化。必依处所成就僧坊。即其处也。梵语僧伽。此翻和合众。即出家五众也。梵语伽蓝。此翻众园。即僧众所居也。今名僧坊。乃华梵兼举耳。然此中。即供佛奉法之所。而以僧坊为称者。佛殿法堂。无独立故。梵网经不修福慧戒云。若佛子。常应教化一切众生建立僧坊。山林园田。立作佛塔。冬夏安居。坐禅处所。一切行道处。皆应立之(云云)。夫既应立处所。修造之工费。不能已也。故丛林有知屋之执。专司其事。凡各处屋宇。本无而新造者。谓之造。已有而或倾頺损坏。须重修者。谓之修。凡所修造。当於必不可已者。若其可已。则已之。盖为修道而出家。非为修寺而出家也。或在家檀信。发心为之。则可。若出家人。断断不宜孳孳而为。当知以己躬下事为要紧。此上等出家子之立志也。至若志不及此。而以造寺为功德者。虽非性分中功德。而有相庄严亦不可少。但须不昧因果。深知罪福。不可克减常住藏匿信施。或不图利而贪名。以兴建丛林为有光。遂至运谋结势。巧夺强取。令人吞声输纳。丛林未必遂兴。而已结若干怨愤。人心若此。佛意可知。即守分僧。苦行善募。而未暗律学。但知戒不私用则已。遂乃移东就西。将甲补乙。或挪还急债。或馈送僧俗。不知砖钱买瓦。僧粮作堂。枉受辛。勤。反招恶报。所谓天堂未就。地狱先成也。岂不悖哉。又有住持。虽不外募。而别僧假名私募者。当於寺外贴告帖一张。上书本寺修造某处。系本寺自行竭力修造。静听檀越发心相助。并无人在外募化云云。一则免其修名募化。造业堕罪。一则免其或因此。滋生事端。贻累常住。 　　证义曰。云栖法汇云。建立丛林为众。固是美事。然须己事已办。而后为之。不然。或烦劳神志。或耽着世缘。致令未有所得者。望洋而退。已有所得者。中道而废。虽钦工御建。事事优裕。尚劳神费心。自损不少。况尽心力而募求乎。或曰。果如子言。则佛像凐没。谁其整之。塔寺崩颓。谁其立之。僧饿於道路。而不得食。谁其济之。人人唯办己事。而三宝荒芜矣。岂不闻修慧不修福。罗汉应供薄乎。答曰。不然。但患一体三宝荒芜耳。世间三宝。自佛法入中国以来。造佛建殿斋僧者。时时不休。处处相望。何烦子之私忧。而过计也。又愚庵摭古云。延恩法安禅师。至黄山如意院。败屋破垣。安住十年。大厦化成。即弃去。所至不倦利济。晚居延恩。屋庐床篑。破败尤甚。殊乐之。令尹纠豪右将新之。安哂曰。檀法本於度人。今非其发心而强之。是名作业。不名佛事也。每谓人曰。万事随缘。是安乐法。愚庵颂曰。威之以行惠。非出其诚心。催科作檀度。何异昼攫金。我先如意院。无意成丛林。今之老也延恩院。蔽风遮雨有茆苫。君子居之有何陋。蓬户桑枢乐原宪。破屋且胜树下居。圣师老衲皆茆庐。顾我过之矣。绎古发长嘘。按法汇摭古二条。后人须善会其意。法汇谓立志参学人。己事去办。不可因此而自荒学。非谓世间三宝之可荒芜也。特慧命为重耳。摭古谓大修行人。自不图安居大厦。非谓佛殿之可任其倾頺。且恶募强求。有违佛制。故不为也。今之住持。或不然。既未尝立志参学。终日为利夤缘。只求自己之安饱。不顾佛殿之倾頺。有之。稍图体面者。又或仗势假威。恶募强求者。亦有之。殊可慨矣。夫既不能庄严自己一体三宝。果能庄严世间三宝。亦还救得一半。此法汇未言之意也。虽自己可以茆庐而居。而三宝则当金碧以处。但须有子来之风。不可有催科之行耳。此摭古未言之意也。

　　百丈丛林清规证义记卷第五 　　百丈丛林清规证义记卷第六

　　　　唐洪州百丈山沙门　怀海　集编 　　　　清杭州真寂寺苾刍　仪润　证义 　　　　越城戒珠寺住持　妙永　校阅

　　两序章第六

　　述曰。两序之设。为众办事。而因以提纲唱道。黼黻宗猷。乃至司帑庾。历庶务。皆所以辅弼门庭。关系甚重。故夫世出世法。无不闲习。成己成物。全体备用。尚矣。次之或守一材。效一能。尽执无忝。丛林亦嘉赖焉。序列虽分。古每易位而交执。无彼此之别。无崇卑之嫌。今则判然不相代谋。又单异内外。班列崇卑。亦时会所趣。事虽不古。理尚无舛。至於擅事权。结朋党。独断而群哗。岌岌乎不相容。岂不谬欤。此在主者。慎择所任。复时申祖训以戒之。纳诸条约而善调之。庶几众无弃材。人无废事。或驰驱於僧务。或坐禅而勤修。老祖风规当不远於今日耳。

　　执事单

东序 　　都监　　监院　　维那　　副寺　　知众　　知客　　知事　　悦众　　值岁　　知浴　　典座　　监收　　衣钵　　汤药　　请客　　侍者　　知屋(带知器)　　监修　　知山　　庄主　　库司

列执 　　化主　　收供　　化饭　　库头　　米头　　炭头(兼炉头)　　担运　　茶头　　行堂(碗头)　　门头　　贴案　　饭头　　二饭　　菜头　　火头　　水头　　磨头　　杂务　　(厨房香灯)　　巡山　　柴头　　(山寮香灯)　　净头　　园头　　照客　　知随

西序 　　首座　　西堂　　后堂　　堂主　　书记　　知藏　　藏主　　参头　　祖侍　　烧香　　记录　　圣僧侍者

列执 　　殿主　　寮元　　钟头　　鼓头　　印房　　夜巡　　清众　　香灯　　司水　　(法堂香灯)　　(藏楼香灯)　　(佛塔塔主)　　(塔院塔主)　　(祖堂香灯)　　耆旧　　闲住　　看病　　打扫　　行者　　佛子　　净人

　　僧值(此执不在两序之内。当录在单之正中央)年月日住持某甲重录。 　　证义曰。古之清规。佛法为重。故先西而后东。今之丛林。办事为能。故先东而后西。其两序执名。此据大槩而已。各家增减。先后随宜。不以此为拘也。亦名执事榜。实贴斋堂。每执若干。另用小条书人名而加贴之。又客堂用大牌一块。照斋堂单而具书之。书法从中至边横列。上书序执。下书列执。字须正楷。右之边行书题。左之边行。年月日。及住持某甲重录。盖丛林人众。难尽知识。或有事举。难以稽查。一视斯单。人执了然。是故执事进退。先於此单出没名条。使一众了了。不致错误也。他如律堂讲堂。另有执名。此不录入者。原本无故。非敢遗漏也。又凡充执事。无论崇卑。咸宜竭尽心力。辅翊常住。不当以人我荣辱。自生分别。苟能取舍情忘。圣凡念寂。搬柴运水。总是禅机。执爨负舂。无非妙用。头头显唯心之三昧。法法了唯识之圆融。所谓智慧了办。行愿无亏也。 　　○两序分十寮。见首卷目录。

　　西序 　　首座

　　乃西序首领。表牵丛林。辅翊住持。分座说法。开示后昆。坐禅领众。谨守条章。斋粥精粗。勉谕执事。僧行失仪。依规示罚。老病亡殁。垂恤送终。凡一众事。皆得举行。如衣有领。如网有纲也。虽诸方尊宿。住持能以礼致之。亦乐充此执。谓之退位为人。如文殊为七佛之师。犹助释迦扬化。为众上首。故此执必择其己事已办。众所服从。德业兼修者。充之(在讲堂。即都讲之执)。

　　西堂

　　亚於首座。其才其德。可为班首者也。然虽居班首之位。犹同参学之人。须循谨谦雅。不可我慢贡高。贻讥大众。在讲堂。即科主之执。

　　○后堂

　　位首后班。以首座居前班。为前堂。故此为后堂。扶赞宗风。为众模范。不理常住杂务。方丈命则为之。

　　○堂主

　　此执各堂有之。以掌理其本堂之事。兼理病人。然为一堂之主。亦须才德兼长。慈悲为众者。充之。至於禅堂堂主。兼有开示之责。同称班首。所关尤重也。 　　证义曰。丛林以前四执。目之为四班首。然四中之最重者。首座也。盖长老住持事繁。不无分心之处。若其专事为人开示警策。勘辨剿绝。以不辜来学者。全在首座之得人矣。昔灵树之於云门。待至多年。方补此位。何其慎欤。若西堂诸位。既同其在。允宜虚己从公。共勷厥事。庶几祖灯。传於无尽耳。

　　书记

　　执掌文翰。一切书写。当尽其心。不可粗率潦草。并教初学经典。儒释兼通者。可充此执(禅堂贴单)。 　　证义曰。古人惟以了脱生死为大事。间有拈弄文字。皆了事后游戏。以咨发后人眼目。非专以词藻为工也。乃近日僧中。竟欲以此见长。甚或留神书画。寄兴琴棋。名为风雅。全忘清修。生死到来。毫无用处。摭古云。峨嵋白长老。作颂古千首。以压雪窦。太和山主。面唾曰。此鸦臭当风。气已触人。矧欲胜人乎。愚庵颂曰。为僧僧醉文字酒。参禅禅在颂千首。曾知文不在纸上。又道谈元不开口。君不见。大藏数千卷。书藏充二酉。文章末技耳。明道为枢纽。孔子之见温伯雪。饮光一笑无何有。秀上座。獦獠叟。一是不识丁。一为文字薮。衣法是谁传不朽。雪窦百之我千之。野干鸣。狮子吼。噫。为书记者宜知之。自长老以下。皆宜知之。

　　知藏

　　兼通义学。藏主。乃其所属。须协衷保护经藏。凡函帙安置。修补残缺。以及经本出入等事。俱知藏总其纲。而藏主分其执也。

　　○藏主

　　执经橱钥匙。凡经书不借出。以山门为限。夏季。风日暄明晾晒诸经。收橱时。查理字号。不可紊乱。凡请看者。须登牌。某月某日某人请某字函经。还则消账。若其人告假。并余事欲去者。先查取。遗失者。罚抄赔已。出院。凡交替执事。必须客堂。库房。及知藏到。一一检点清楚。对众清交新执。缺少者赔(二执禅堂贴单)。 　　证义曰。法者。三宝之一。而佛以法为师。则法尤首重也。二执掌理法宝。最当敬慎。

　　维那

　　纲维众僧。曲尽调摄。堂以内事。一人掌之。堂以外事。二时功课。率众领班。上堂说法。白椎示众。又如一切举唱回向。以音声为佛事。其任颇重。凡堂中失仪。遵规举罚。不得狥情。故须谙练正直之人为之。即住持有犯。亦毫无私讳。若表和尚堂者。手拿堂规香板。跪本位下表。

　　○悦众

　　乃维那之副。此执凡有数人。(以大二三四别之)若维那不在堂。皆须带管。堂中七期。轮流料理。并二时课诵。外有事。二板赴客堂。报堂中人名。朔望。查收堂中什物。教初参礼法。一切佛事。唱念分明。礼仪熟谙之人。可安此执。

　　○参头

　　乃一堂参学之首。看验功夫。开示后学。护助参禅。不理余事(禅堂贴单。凡堂中。自首座起。至参头止。应说之话。俱可说。但不得越次。首座在。西堂已下俱不得说。西堂在。后堂以下皆不许说。乃至悦众在。参头则不说)。 　　证义曰。按翻译名义集。梵语维那。此翻次第。谓知僧事之次第也。三宝感通录云。刘宋时。太始中。扬州瓦官寺。释慧果者。少诵法华经。及华严十地品。忽於圊厕。见一鬼出现。致敬云。某甲昔为众僧作维那。小不如法。堕地狱。今生啖粪鬼中。法师慈悲。愿助拔济。昔有钱三千。埋在柿树下。愿取为福。慧果告众掘钱。为诵法华。设会后。梦见前鬼云。已得改生。大胜昔日之苦报也。其余如僧护经。梁皇忏等。并明感报。充斯执者。鉴之。慎之。其余各执。例此可知矣。

　　清众

　　有内外。在堂内名清众。一切照堂规随众。不理事务。唯坐静香。(禅堂贴单)在堂外名听用。即公务也(不贴单)。 　　证义曰。大约成佛作祖者。均从堂内清众而出。古则内外诸执。无不以参究为事。今虽不乏其人。而收其发心办道者。置之堂中。坐香结制。常住诸务。不累丝毫。惟欲其人人成办己事而已。噫。此是选佛场。为清众者。当如何激昂夺发也耶。若藉此以为偷安地。殊为可惜。甚或荡检踰闲。不受约束。尤为可怜愍矣。然长老班首。祇宜常示其迷津。不得故苛其香板。且勿强受执事以违其初心。多派经忏以挠其正念。使之功勋间阻。日久而无成也。至堂外听用。凡常住差拨。无得推故躲避。差不公者。对众白。

　　禅堂香灯

　　焚香。供水。点灯。息灯。晚课众上殿时。扫地。拭桌。照管堂师行李。吃二堂粥饭。半月到库房取香浊油纸。五日取草鞋锅粑。七期散糕果。烧放参。遇上堂。则挂牌。余照堂规随众。(禅堂贴单)。

　　○司水

　　每日清晨打面汤。三时漱口水。出坡净脚水。应时打扫前后丹墀。及小净沟。以洗面等水冲之。勿令作气。堂中有事。相[邦/巾]。烧放参小食。收拾器皿等事。闲时采杨枝。倘侍寮不在。早午斋堂出生。晚课殿上出生。余照堂规随众(禅堂贴单)。 　　○(以上第一寮见下大众章)。 　　证义曰。香灯。司水乃专为禅堂执事之人。夫了毕大事。清众最便。为众充执。实势所不得已也。然充此执者。当知汲水焚香。尽可参究。扫尘洗脚。时露消息。但须除心。何必执定除境动处荐得。反胜静中工夫耳。

　　祖侍

　　兼影堂香灯。侍奉先祖。故为序位。影堂不时洒扫。凡上供。入厨库取供。朔望取香烛油。早晚点路灯。开山祖塔上供。祖侍跪献。(一)茶果。(二)箸。(三)菜。(四)点心。(五)汤。(六)饭。(七)清茶。其余塔前上供。祖侍提茶。凡诸祖忌辰。预白方丈上供。列祖忌辰单。实贴本寮。失误祖忌不白者罚。

　　烧香

　　乃侍寮之首领。凡住持说法。如上堂小参等。鸣三阵引磬时。出位拈香三瓣。展大具三拜。起具问讯归位。又上堂。上供。祈祷。扫塔。小参等事。当预烧炉候用。双手高捧齐眉。在住持前行。 　　证义曰。古人亲近知识。多在侍寮。以长老寻常接人机语。不离左右。可以随处荐取故也。昔南泉垂问。来日设马祖斋。马师来否。洞山对曰。待有伴即来。云居侍者持灯至。见影在壁上。僧问两个相似时如何。云居曰。一个是影。今祖侍中。有此伶俐汉否耶。沩山侍百丈次。丈云。汝拨炉中有火否。沩拨云。无火。丈拨得少火。示云。此不是火。沩发悟。今烧香中。有此伶俐汉否耶。

　　记录

　　外则书记。内则记录。凡遇小参上堂等事。则传牌。出门。则执杖请拂。方丈说法。则写法语实贴。班首秉拂。则写牌悬挂。一一皆其所执。故长老语录。多出其手也。此执以谨慎精细为要。 　　证义曰。丛林中得文字法味者。首推记录。资须敏达。品重恪恭。云栖崇行录云。唐。终南山。至相寺。智正禅师。住山二十八年。不涉世谛。弟子智现。伏承法教。正。凡有着述。瑞坐思惟。现。执纸立侍。随出随书。常镇日不坐。一日足疼心闷。不觉仆地。正曰。昔人翘足七日。汝今才立颠坠。心轻故也。噫。古人忘躯为法。风规若此记录之执。不当如是耶。

　　衣钵

　　外则监院。内则衣钵。掌理常住庄严法器财物等事。故须老成者为之。立心端谨。遇事通融。庶几上下雍肃。故轻佻与拘执之人。俱不可用。所有寮规。当执记取。凡七条。 　　庄严法器。出入清楚。　　银钱出入。随登账目。每月两算。　　果品食物。爱惜收藏。精洁奉客。　　住持公出。内外照应。更须留心。　　客至方丈。所为某事。自有知客交明。监院定夺。唯或点。或饭。见机欵待。香信礼物。不得私开。　　待同寮。及行者等。须端严正直。不得言语嬉戏。　　客房物件。或用。或藏。各得所宜。不致损失。 　　○年月日方丈示。 　　证义曰。衣钵为住持心腹之人。行住相随。财物重托。凡住持名誉。资财损益。全在此执。不可不慎。摭古云。石窗恭师。道行孤峻。优於才力。久依天童宏智。细大执务。靡不历试。归省时。其母曰。汝为人主事。苟不明因果。将累我於地下。恭曰。某於常住。毫发不欺。无足虑也。噫。充执务而能毫发不欺者。斯无愧矣。

　　汤药

　　外则典座。内则汤药。应时供奉住持汤点。左右应接。佐助衣钵。抚恤行者。此执须丰俭得宜。尤严戒背众饮食。

　　○请客

　　外则知客。内则请客。此执原在禅堂。轮日二人在方丈。一为当值。不离丈室。凡客来。一面接待。遂白住持。或须斋点。听衣钵语。报厨库房。不得贻误。或有信物。清交衣钵。粥饭过二堂。一为监值。早晚法座焚香点灯。亦随侍住持。不相离远。以礼仪闲雅为要。 　　证义曰。按僧护经。梁皇忏等载。一沙弥盗果子七枚。一人盗饼二番。一人盗石密浆少许。俱受三途苦报。缘此是常住物。或私食。或私与人。俱犯盗戒。又禅宗秘要云。僧照禅师。南岳高弟。辩才无碍禅定第一。尝用众盐一撮作斋。饭后入定。忽见相起计三年。增至数十斛。急卖衣买盐偿众。其相方灭吁。可畏也。

　　侍者

　　随侍之义。有通。有别。通则自烧香起。至圣僧止皆名侍者。别则此执。专侍住持。以勤谨为要。每日先於方丈。及法堂内。佛前装香换水。拭桌扫地。一切齐洁已。然后伺候住持。盥沐茶汤。收换衣履早晚问安出入侍立。服劳执役。先意承迎客至奉茶斋堂出生有事二板赴客堂议事。送执与客堂同安列执。领是住持。上下通话。如孝子之事亲则得矣。此执不得过幼以年长者充之。 　　证义曰。古来一切高人。其初侍师侧时。皆能忍难忍之劳苦方可得无得之妙法。此乃重法轻身。自古然也。具如律藏。及沙弥要略说。文云栖崇行录云。唐。招贤通。少为六宫大使。因诣鸟窠。求出家。窠不纳坚求。乃为剃落执侍左右。勤劬不替。经一十六年不蒙开示。欲辞去。窠问。何之。曰诸方学佛法去。窠曰。佛法此间亦有少许。遂拈起布毛吹之。通忽。大悟。因号布毛侍者。莲池云。人见侍者於布毛下悟去。不知一十六年忍劳之力也。匪多载辛勤。焉有今日事。遇明师者幸无以躁心乘之。

　　圣僧侍者

　　堂内安单。住持落堂。拂座。献茶。拂拭竹篦香板。打七照应住持面前香炉。及放参茶果等事。二时过堂。及晚课出生。 　　○已上侍寮共八执。俱禅堂贴单(以上第三寮竟)。 　　证义曰。圣僧。即禅堂中所供之神僧像也。禅堂古名僧堂因众僧共居一堂故。此僧堂中所供奉。是阿若憍陈如大圣僧也。此圣僧侍者之执。专在堂中。事奉圣僧之香火。住持落堂。兼事住持茶香等事。故名圣僧侍者。迩来禅堂中多供佛。则圣僧之像。寂无供者。又改僧堂之名为禅堂。而圣僧二字之义。无着落矣。以上侍寮共八执。常与住持亲近。又迩时。多以青年者充之。故应遵守规范。不得在住持前讼人之短。不得在同寮中戏笑。不得懈怠偷安。此三事。尤当谨戒。摭古云。别峰印住雪窦。有小师诉头首过。峰厉声责曰。汝是我小师。包含上下则可。反暴人短。居左右。必败吾事。杖逐之。闻者叹服。又宏智在淳禅师为侍者。寮中与僧征诘。智不觉大笑。淳适过。闻之。至夜询之。智曰。偶与僧语话而粗。不禁发笑。淳切责之。又真如晢侍者。习坐禅困。极以圆木为枕。睡。酣则枕转。觉而复起。安坐如故。率以为常。或谓用心太过。哲曰。我於般若缘分素薄若不刻若励志。恐为妄习所牵。况梦幻不真。安得为长久计。噫。即此三事。当谨之前鉴也。 　　○以上西序竟。行者净人。 　　二列执。附前住持章。

　　东序 　　都监

　　亦名都寺。上古无之。后因丛林人多事烦。故复设此执。乃上辅住持下匡监院者也。虽不如监院之劳苦理事。而大端则须总持。是故亦名总理。其位次大殿站在东边末。跪在维那并肩左。行在监院后。斋堂坐位在监院上。在常住教十年监院之劳。方充此执。乃酬劳安享之位。与首座平肩。在堂外也(证义见后)。

　　○监院

　　为东序首领。住持右肩执总庶务。如栽培田园办粮收租。出纳钱米。会计账簿大众粥饭施主应酬一切皆其执也。然凡事必会议。禀住持妥贴方行。勿得任性自专。训诲行单工人。无纵威暴。设使庄库执务。必须公平。无用私党。总之必具五长。可充此执。一者慈悲。恩顾大众。二者公直。毫无偏私。三者谨慎。小大无慢四者勤劳。不图安逸。五者敏达。事无留难。如此监院。常住所赖也。反此。则损可知。其位次。大殿站在西班末。跪在住持后。

　　○副寺

　　即监院之副。其所管执。与监院同。凡事与监院和衷共济。一切烦杂琐碎之事。监院不及照管之处。赖副寺治理。财米出入。随上日记。收管支用。令库头每日。具收支若千。签定飞单。呈方丈。谓之日单。十日合次。谓之旬单。一月一结。一年通结。或每月十四。三十。到客堂会两序。逐一结算。有无兼管。谓之日黄总簿。方丈库房各一本。

　　○知事

　　亦名知粮。正理粮差。出入官府。兼管田地山场界限等事。每年钱米。须早完纳。不致差役入寺。为第一要事。完粮串票。交住持藏贮。不可自藏。 　　证义曰。此之四执事既关重。因果亦重不可不慎也。禅宗秘要云。昔天台拾得禅师。於国清寺庄牧牛。寺僧说戒。拾得驱牛至僧堂前。抚掌大笑曰。悠悠者聚头。首座呵云。疯人。何得喧碍说戒。拾得曰。我不牧牛也。此群牛者。多是此寺。执事僧人也。一一各呼亡僧号。牛各应声而过。举众错愕。咸思改过。噫。可不鉴哉。摭古云。昔宝寿师。在五祖寺库房充执。住持戒公。偶疾服药。须生姜。行者就库取。宝叱之戒知之。令将钱回买。宝始与。后洞山缺人。郡守书。托戒举所知。戒曰。卖生姜汉去得。寿出世住洞山。遂有宝寿生姜辣万年之句。流传於世云。

　　库司

　　料理库房钱物茶果等项。以及公用酱菜等物皆其料理。四要廉谨之人。并掌仓库锁匙。 　　证义曰。僧庵杂录云。混源在紫箨为库司。精勤充执。於库房规则。线毫无犯。然犹恐有过。复题其寮壁云。滴水粒米。尽属众僧。务悦人情。理难支破。当思披毛带角岁旦久长。明因果人。幸宜知悉。

　　库头

　　专掌支发。收检一切食用等物。盖库司下之任力任劳者也。谨厚之人。可充此执。 　　证义曰。此执叙词太略。今遵他本以补之曰。油盐等物槩不乱发。大众食菜。鲜腌有异。照各家旧例。以为准定。一切执事发油。并照常规。禅堂草鞋。五日一发行单草鞋三日一发。朔望发各处油烛。茶叶。线香。草鞋等。随报而发凡上供。菜果俱五色。唯影堂。祖塔。加汤点攒菜。有斋。发下院腐物。库内有事。相[邦/巾]料理照管门户。及诸器物。要秉公无私之人。可充此执。

　　米头

　　米到过数上仓。筛净沙谷。不时照看。勿使煤烂此执。以勤力洁净为主舂米精粗得宜。勿杂糠屑稻颗。令人难食。又五谷粮食。及诸用器。俱务收晒如法。庶不暴殄。客饭客面。照例平发。 　　证义曰。古者内外诸执。原无大小。六祖为米头而得法。莫以外单而轻也而充斯执者。亦勿自小其量焉。

　　炭头(兼)炉头

　　预备柴炭。以御寒事。或问化主。或出寺产。须令足用。亦勿浪费。兼管围炉。小心火烛。 　　证义曰。兼管围炉者。盖公界围炉。易於光阴虚度。各宜修道。不得检阅外书。及书画等。不得谈笑诤论。不得烘焙鞋袜。及弹垢腻於火中。不得拨火飞灰。不得久停乱挤。须挨班进。违者白客堂行罚。

　　印房

　　掌理经书语录等板。常要看视清理。不致坏烂紊乱。不许人私刻印记。安板处。须明暗适中。近风日。则易裂。太阴闭则易烂。凡装印。用纸用墨。以及书面钉线等项。俱以洁净坚固为佳。不得私索银钱。各种定价。不得私意增减。应用流水簿。登记明白。或按季按年。交白住持结算。此系流通法宝之执。各宜发心。尽力料办。因果不诬。慎之勉之。 　　证义曰。印房掌理刻印。必须眼目明利。识书邪正。缘近日。多有爱可痴僧。强引佛祖遗言。锢执邪见。自以为是。编为语录。辄化檀信刻行。倘若不识邪。正。曲狥情面。一经刊传。误人不浅。山庵杂录云。千江照。直指圆。休庵奕。三人俱是博地庸僧。绝无正见。妄自刻语录。又如晖藏主。将金刚经。每分析段。妄为之颂。刻板流通。时恕中愠。在桐谷。晖来谒愠愠问晖。此经以何为宗。竟瞢无晓。此非欺世盗名而何。当今名德尊宿。护法士大夫。遇有如斯疏录。切宜斥而止之。万勿市情曲誉。为之序跋。当思谤大般若。报在阿鼻。凛之。至於邪教五部六册等书。久奉严禁。自不敢混行送入。或有续出之书。妆点佛祖言句。杂入邪教妄谬之词。如炼丹出神等类。或将心经金刚经等。荒谬注解。附印流传。均难逆料。尤当呵拒销毁。扶护正法。以弭后患也。

　　担运(带)贴库

　　库房外买物件。并挑运柴米竹木等。必要交收明白。遗失。照物数赔。库房有事。闲即相[邦/巾]。 　　证义曰。他本补云。若挑物人多。立一人领众记管出则贯珠行。归则散步走。领众失管缺物。罚照价赔。凡路费泛滥混用者。查出一赔十。

　　附常住财物出入规铭(并条〔给〕共十八条)

　　爱惜常住物。如护眼中珠。兴利莫若除弊。尽公自尔无私。信施脂膏。沾染便成业海。伽蓝因果。明察即是福基。铭曰。物属招提。丝毫难犯。守在尔躬。必敬必惮。清若澄潭。正如直干。无曲无私。何忧何患。一有差池。龙天较勘。 　　监院。是大众所倚。须发大好心。扶持丛林。弊端要革。利益要兴。不可糊涂过日。只图虚名。如所为悖理。众劝不从者罚已出院。　　众执。皆有人充。监院管何事。须总理一切。时时觉察。处处巡行。莫误众事。若众执有事。俱白监院。不白者罚。误事者出院。若监院自专。不与两序共议。轻则罚。误事。罚已出院。　　副寺。出纳常住财物等。登记明白。失记者罚。牵混不明者罚。凡田山等。花利银钱至通两序同看。验过封记。用时对众开封。私开者罚。　　库司。管各色器物属何务者。交付彼本务明白。彼退务时。同监院等。照前。一一点明交代。违者罚。若失坏者。记彼账名令赔。若忘记即代赔。其赔银仍买原物无混。违者罚。　　库头。管诸物件。内外出入。当与而不与者罚。不应与而私与者倍罚。　　给发香烛。油米果菜等。不照规例。狥私加减者罚。　　买卖收租。暗中索利者罚赔。出院。　　米麦等至。查收明白。即记账听用。此系大众慧命所关。不许出还铺店货账及粜。如有违者。大众公摈。　　一切财物。若以公济私。及私情挪借易换。不白明者。赔罚。　　饮食背众。及恣意多费油烛等物者罚。　　饮食等。不时拣点。若以馊烂招病之物供众者罚。朽坏者赔偿。　　亡僧物。不得误用。病人买物。必与。多寡从公。违者罚。　　各处应用之物。如香烛之类。预时置办。应时不齐者罚。　　凡罚缴银钱。俱归公用。其免坡务。仍归坡务用混用者罚赔。　　监修。料理匠作器用。凡物件出入。随手记明。不记者罚。失者罚赔。如偷安不监查工匠。及错误工账不清者罚。　　每月十四三十。集两序算账。书记报账若失算者罚。　　每年粮税串票。呈方丈收藏。私藏者罚。　　库房执事。凡交执。须一一对众点明。交付新执违者罚。 　　○年月日○住持某甲重录(以上第四寮竟)。 　　证义曰。按律部。僧物有四种。一者常住。常住。谓众僧舍宅什物。树木田园。人畜米麦等物。以体局当处。不通余界。但得受用。不许分卖。故重云常住。二者。十方常住谓寺中供僧成熟之饮食等物体具十方。非局本处善见律云。不打钟食。犯偷盗罪。盖明十方僧俱有分故也。三者。现前常住。此有二种一。物现前。二。僧众现前。但此物。唯施此处现前僧众故也。四者。十方现前常住。谓亡僧之物体同十。方。以十方现在僧得分故。毗婆沙论云。盗亡僧物。则於谁处得根本罪。答云。已作羯磨者。於羯磨众处得。若未作羯磨者。普於一切诸善说法众得。今详分。亡僧物。十方来僧。在羯磨数前。即得。羯磨后来。不得也懒庵云。此四种常住之物。不可丝毫有犯。其罪非轻。先圣后圣。叮咛至切。山僧或出或处未尝不以此。切切介意。犹恐未至。作偈自警云。十方僧物重如山。万劫千生岂易还。金口共谈曾未信。他年怎免铁城关。人身难得好思量头角生时岁月长堪笑贪他。一粒米。等闲失却半年粮。摭古云。宏禅师。秀峰祥公之嗣。住启霞山。有贵人卜葬所亲。比柩至。宏坚卧其穴。不克襄事。郡守仇待制。遣人谕之曰。千年常住一朝僧。长老何苦争耶。宏曰。不可以一朝僧。坏千年常住。竟寝其事。

　　僧值

　　原无实位。取僧众轮值之义。亦取僧中最直之意。充此执者。应不阿谀。不委曲。不回护。不偏党。代方丈监当其所不及。早晚出入。内外大众。皆当严畏。故亦名紏察。自班首起。至参头止。凡五日一换。新旧交执。在大殿晚课念佛毕。旧僧值先请竹篦。放佛座前课毕。旧僧值行十方礼。礼毕。请竹篦下来。对新僧值一举。交过。一问讯。新僧值受竹篦。行十方礼。礼毕。各归本处。每早三板。催点路灯。从方丈。以及各寮。催众上殿。各处严查天明看开山门。大众过堂上殿。照看门户。粥饭吃二堂。兼禁放逸。大众出坡回。安置各物如法。晚课催众齐上殿。日没少顷。看关山门上锁。俟堂内起香。催点路灯。及各处琉璃。二板有事。客堂议事。无事则已。止静后各处巡查。四枝香开大静后。禁止点灯。六枝香完看息路灯。细看厨房茶房火烛。凡遇禅七。堂外事事料理。此执母论住持。及诸执事。有过则举。有失即罚。不顺私情。乃丛林公直之执。必须居心如水。执法如山。方能使众僧威仪次第。出入循规。坡事不怠。坐香俱到。过堂上殿齐集无误。钟鼓分明。内外有礼。倘方丈不遵。祖堂跪香。大众不遵。上白方丈。遵规处罚。此执得其人即。可恒充。不须更换。其请。在斋堂粥饭时。知客先将竹篦。置斋堂中。住持案前。新僧值向上展具。顶礼三拜。知客至座前。一问讯。将竹篦一举。下对新僧值。一举。交过竹篦。对面问讯。新僧值向上一问讯知客即将斋堂门外。预备僧值灯笼。亲持交与。其余礼仪。仍照请执事条所行。 　　证义曰。所谓僧值者。丛林人众。理须整肃。故择众中之梗直不阿者为之检点。於其间。事甚繁碎。恐一人精力不及。难於久在。故令两序挨次轮值。是名僧值也。至若关系丛林大事。不可迟误者。无论内外执事。皆得随时经管。有当言者。亦可各[打-丁+子]所见。直言无隐。不必待轮僧值。即住持有犯。亦可在斋堂粥饭时。对众跪白。所谓君有诤臣。父有诤子若细小事务。与众无碍。不害常住者。即僧值亦当善权处之。盖人人不免小过耳。禅宗秘要云。唯佛一人。无有过失。余人谁能无者。弟子见师之过。若实若虚。其心自坏。不复能得法利。应作是念。我先世福德不具足故不得值佛。今值是杂行师。我不应念其过失。而自妨般若。师之过失。不着於我。我但从师。受般若法。譬如狗皮囊盛好实物。不应以囊故。而弃其宝。如弊人执烛照道。不可以人弊故。而弃其明。自坠沟壑。所谓依法不依人也。若不可依。势难共处。一期住满我可他去。胡用多言。

　　知众

　　为知客之首。外应檀那。内调大众。既欲和光同尘。又须任劳任怨。时察大众贤否勤惰。举直错枉。不得爱憎不公。凡客堂外单巨细事务。留心照管。凡送新执。必开示彼本执所宜。令彼警心。以期称执。 　　证义曰。他本补云。知众正理客情。及一切牌面。有斋散嚫。派理执事等。凡送新执。具茶。送单。问讯云云。出坡催督避濑并收理不尽坡务。

　　知客

　　执典宾客。凡客到。或僧或俗。不曾识面者。无论高下。俱要谦和尽礼。请问姓号居处。及其来意。不可怠慢。或遇可疑之人。又当外礼内防。不可一例轻信。以致失事。若远僧求住。或生客寄宿。宜详审来踪。看光景体貌。不可留者。即好语却之。傥若缁素上客至。一面接待。随令照客通白住持。然后引上相见。次者就客堂欵待。只宜闲谈佛理。不可妄谈世事。臧否人物。余见客堂规约所说。 　　证义曰。知客一执。须明晓世缘。兼通文墨。方可应酬无碍。盖来往雅俗不一。故知客得人。不惟佛法尊重。亦使僧众无讥。不可忽也。

　　(附列执)照客

　　料理外客房。洁净整齐。客至。伺候茶饭。捧香信礼物到方丈。交当值侍者。客宿。则照应单被等项。并管客房行李灯火等事。执掌锁钥。若失物者罚赔。凡侍客。不许私索客送等事。违者查出重罚。凡知客陪客茶饭等事。须殷勤站侍。不得有失威仪。凡呼唤即到前。合掌恭立。无事静居本寮。不得离远。茶点客饭等。依知客语而行。

　　○茶头

　　三板。夜巡送灯。烧开水。面汤。候殿主先打供水。粥罢止静。烧开静茶。及四枝香烧开水。午饭罢烧二板茶。止静烧开静茶。四枝足香。烧开水。晚课后烧开水。候二板茶。小静茶。四枝香茶。如打禅七。加六枝香八枝香开水。有佛事不定照管洗面。至天明复取汤洗面者不许。除老病及尊客。手巾宜洗洁净。非时索开水洗衣服者不听。

　　○行堂(带)碗头

　　凡粥饭未开梆前。齐铺碗筯。值日案上焚香。盛菜饭。不得粗蠢。致碗磕作声。结斋毕。方许收碗。值日者吃头堂。候吃二堂人到。值日。行堂。食罢净碗筯。须留心收拾。失遗损坏者赔。遇普茶。到禅堂领茶壶茶钟。茶毕即还。遇斋。铺蒲墩。拜过即收。斋毕。贴斋单。地三日一扫。随众半坡。值日看寮。凡打禅七吃放参。点柱灯。鸣小板三下。放参完。收碗毕。即息灯。凡值日者。免晚课诵。余随众。

　　门头

　　日夜照应门户。以时启闭。不得有误。出入人等。留心照看。防小人混窜。偷窃物件。或夜扣山门。先通知同寮。然后同开。有尊宿官员士夫等将到。速报知客。远方僧俗随喜者勿拒。值日者看寮。守门不移步。 　　证义曰。古有门头偈云。凡为门头者。见客便起迎。切莫分贫富。皆当礼待人。门庭勤洒扫。语笑莫高喧。邻里宜尊敬。儿童须照看。丛林门大开。游人不必忌。若故拦阻人。无私却有弊。黎明即早起。既晚便关门。小心防火烛。定例不然灯。既已充此执。身不离山门。将晚须严察。休容生面存。凡有经忏事照规给公嚫。若再私索化。察出定迁摈。少年诸妇女。莫与共闲谈。三宝清净地。切须避疑嫌。乞丐匪僧辈。休教入门来。恐生丛林事。亦恐不雅观。日中纷出入。尚要常着眼。夜静若出入。更要细查点。莫道此执小。门头关系深。眼明心细者。方可掌山门。

　　附客堂规约(二十七条)

　　担囊负钵。本为参寻。拨草瞻风。曾无别事。既垂见访。宜禁喧嚣。诸事安排。百凡随众。动静凛乎人表。闲忙卓乎众先。有法可严。有仪可范。如此法器。可谓高流。所有规约。幸相共鉴。 　　客至。茶汤点心单被。一一调停。若不识面。即请问名号住处。不得疎慢失误。违者罚。　　值日知客。不拘有事无事。必须客堂静候。失候者罚。　　早晚上殿。若无僧值。即知客照应。路灯。及大殿蒲墩。并照管诸师站立行列。如不到者。查问公事有无。误者罚。　　闻梆声。诸师过堂。若无僧值。即知客照应打板。接滚板。及站斋堂照应。误者罚。　　遇班首秉拂。或八节犒劳。或两序公干出寺等。须知客自请一次已。然后使照客请。　　官员来往。帖到即差照客白住持。知客先为侍陪奉茶。乃至跟住持候送。误者罚。　　凡二板。客堂议事。副寺举买卖用费事。值岁举坡事。悦众报堂中事。侍者举白住持。上下通事。知客开时节人情当作一切大小等事。议毕。同白住持。　　内外诸师。有事白客堂。值日知客理直。置不理者罚。若口角相争白客堂者。秉公直言。如不服者。请众知客公议处罚。倘再不遵。公摈出院。若徇私情。断事不公者。一并议罚。　　外游闲杂人。在寺闹事者。知客协劝。如值日坐视。畏缩不前者罚。　　知客无事。过堂上殿出坡不到者罚。除有疾病。　　诸师出入。不到客堂告假销假者。及在外闲游放逸。执事人知而不举者同罚。　　客堂一应事务。或有专权自任。或同寮互相嫉妬。及私情偏袒者。白众同寮议罚。　　知客虽非值日。亦不得在外闲游。违者罚。　　禅客至。不得一例。诸方耆德。安上客房。旧执回来。素有功於常住者。安上客房。五日作客。次安贤者寮。远来禅衲。及久住者。三日作客。初参晚学。一日作客。即随众行事。至於江湖混杂之辈。早到一食。晚到一宿。即请别行。不安客房。混误者罚。　　别剎。长老至。请净面。更衣。吃茶。即报住持。然后领见。乃至斋毕巡单。客方丈后。安侍者一位。余安客房。彼若参堂巡寮。大众齐礼。法堂右设一座。若看两序。另外看单。彼不参堂巡寮。大众不礼。唯两序看单。彼亦回看两序。　　施主设斋散嚫等事。副寺协同知客。公议如式。　　斋供小食。除客堂待宾客。内外一例。散嚫。单嚫双嚫照规。　　客众及法眷道友到者。俱客寮暂住。然后斟酌送堂。如混送入堂者罚。　　凡求住者。令先看共住规约。欲进堂者。先看禅堂规约私商众执。察其立志。的系参学好人。可许安单。若邪知邪见。或粗野顽劣人。皆不许入堂妨众。混送者罚。　　客房床帐等一切物件。俱宜捡点如法。不得私借一切外单。及诸闲住。如有以旧兑新者。照一赔二。不能赔者。责已迁单。　　凡有佛事。命照客预挂牌。失误者罚。　　凡书信至或礼物至。问明送某处即登簿。或当时收送交代。仍将回书付来手。失误者罚。　　客堂众执犯诤闹者。即时抽单逐出。勿论是非。或恃强偏见。障碍同寮等执。不肯和同商议。有碍常住事。倍罚出寮。　　凡起单者。细查单物。防错携常住物件如失误者罚。　　凡求戒者。问其来历。并经律衣钵。香信席银等。俱齐备。引彼见书记登簿。若不如法而误许者罚(香信等。见第七卷戒期条说。俱如法已。引见住持。即送进堂。先自礼佛。行十方礼已。次招求戒进堂。礼佛三拜已。次呼作礼诸师三拜。拜已。引礼呼求戒。礼谢引进师三拜。答云礼佛一拜即出堂)。　　应用人情钱物。及公署礼节等。须两序同商议。若执己见而行者罚。失误重罚。　　僧值条例见前执事中明。 　　(○年月日○住持某甲)重录。 　　证义曰。施主往来。银钱进出。多从客堂手。善恶因果。昭然不爽。行护云。昔扬州。白塔寺道昶。掌知僧物。自在侵用。忽冥官数人。白日入寺。曳昶下地。欲断其头。昶惊叫乞命。官厉声言。合房资财。并送还僧。当放汝活。昶叩头言。不敢违命。即鸣钟集众。尽舍衣物。造像设斋。冥官三日。复至。见昶一钵一衲不言而去。昶自是勉励进修。卒成明行。故宝梁经云。宁自啖身肉。不得盗三宝财物。洞山价云。常住须凭戒力扶。莫将妄用恣贪图。掌他三宝门中物。惜似双亲两眼珠。暗里纵能机巧算。冥中自有鬼神诛。丝毫若也无私取。免至来生作马驴。 　　○以上第五寮竟。

　　典座

　　古云首座调性。典座调命。掌众饮食。勿视等闲。一切供养。务在精洁。护惜常住。不得暴殄。就厨粥饭。不得异众。粥饭上桶。先望斋堂。焚香拜已。方发过堂。余如厨房寮规所说。(下皆同此)。

　　○贴案

　　凡上供供菜。须制熟得味。不得先尝。不得用生菜等填底。亵渎佛神。罪咎不小。不得私造偏众饮食。若大众菜。及客菜。应先尝味。使调和得宜。不得粗心失味。亦不得私做人情。与者受者俱罚。除病人要不罚。此执兼打呼板。滚板若无典座。俱属带管。 　　证义曰。按僧护经佛言。汝见第二瓨者。乃至为僧当厨。软美供养。在先食啖。粗涩。恶者。僧中行付。以是因缘。入地狱中。作大肉瓨。火烧受苦。至今不息汝见第三瓨者。迦叶佛时。是僧净人。作饮食时。好者自啖。或与妇儿。粗涩。恶者。持僧中行。以是因缘。在地狱中。作大肉瓨。火烧受苦。至今不息。

　　饭头

　　香到开梆。打粥饭先盛供。次斋堂。客堂。山寮。园房。塔院。老堂。病堂。余外私给者罚。夏季粥饭。宜量人众之去来。扣水米之加减。如有余。宜早调理。不得致馊恶。

　　○二饭

　　(即客饭头)每日料理小食。饭头相[邦/巾]。或客堂。或侍寮。报客数已。入库取米。小食锅粑归库房。俟行单发心用。客饭锅粑。照单三处轮日发。一。客堂。二。禅堂。三。方丈。

　　○菜头

　　三时菜。俱商之典座。料理清洁。切大众菜。一齐相[邦/巾]。勿使狼藉。 　　证义曰。僧护经云。汝见第一瓶者。迦叶佛时。是出家人。为僧当厨。应朝食者。留至后日。后日食者。至第三日。以是因缘。入地狱中。作大肉瓶。火烧受苦。至今不息。

　　火头

　　(分大小执)。

　　大火头

　　每早。三板后。烧粥锅禅堂板香止静。烧饭锅。熟后。仍坐管。不许诸人取火。开梆后。无阻。小食客饭。亦大火烧晚粥同。

　　○小火头

　　候禅堂送香。烧菜锅。小食客菜。小火烧。有斋煎腐。若蒸馒头。一齐相[邦/巾]。凡除火。即扫灶前。谨防火烛。灶下不得积薪。每晚收拾。打扫乾净。烟惚内。每月朔。扫一次。 　　证义曰。僧护经云。汝见肉树。迦叶佛时。是出家人。为僧当薪。以众僧薪。房中自然。或与知识。以是因缘。入地狱中。作大肉树。火烧受苦。至今不息。又禅宗秘要云。西域。达摩密多尊者。智慧深远。功德具足。善能通达三昧定相。南天竺国。有二比邱。心意柔和素乐善法。闻尊者坐禅第一。即共相将。往诣其所。於其住处。有三重窟。尔时二人。至下窟中。见一比邱。着弊坏衣。形貌丑陋端坐灶前。为僧然火。时二比邱问言。长老。达摩密多。为在何处。答言。今在最上窟中。汝等宜可急往见之。尔时二人。进至上窟。见向比邱。已於中坐。时一比邱。语其伴曰。此老比邱。云何乃似向所见者。时伴比邱。聪慧机悟。即语之曰。今此尊者。尚能流布名闻。岂不能至此而坐。即前为礼。问曰。大德威名。世间希有。何故自屈。为僧然火。达摩密多曰。子今当听。我念生死。受若长远若使头手。可得然者。吾当为僧。而尽然之。况余身分。及以然火。何足为难。吾念往昔五百世中。常受狗身。饥穷嬴乏。未曾再饱。乃於昔时。值一人醉。呕吐委地。我食得足。又昔曾。有夫妻二人。糜熟出外。我见无人。头入器中。食糜得足。头不得出夫妻回家。瞋食其糜。即断吾头。於五百世。受斯狗身。虽一饱满。而失身命。以是思惟。生死长久。周遍五道。受苦无量。故吾今者。不惮勤劳。躬为众僧。而自然火。时二比邱。闻是语已。深观生死无量过患应时逮得须陀洹道。

　　水头

　　掌理厨房。茶房。及各堂缸水。常令盈满清洁。所应需用。勿使缺乏。亦不得悭护不与。或更嗔怒。水桶挑毕即覆。夏月用滤水囊置傍。以便滤用。随众过堂。尊客往来。兼挑行李。须亲交明。力金照常住旧例。私索校量者罚。 　　证义曰。僧护经云。汝见水中立人。迦叶佛时。是出家人。为僧掌水。见僧用水。小复过多。逐可意处。即足其水。余者不给。以是因缘。入地狱中。水中独立。唱言。水。水。受其大苦。至今不息。

　　磨头

　　有乾。有水。乾者。磨米麦等。(随库房使用)水者。作豆腐等。凡磨事。须收拾洁净。不得狼藉践踏。或私与人者罚。

　　○杂务

　　兼桶头。净斋堂桶。收供饭桶。净器皿。净锅大众油酱。客菜作料。听典座贴案语。入库听发。厨房人吃饭。杂务行堂菜头行菜。凡厨下应做之务。不得推委。及勤换洗器水。

　　○香灯

　　打扫厨房内外。打茶。催本寮人课诵上殿。除公事若止静不到者。白典座。朔望到库房。取厨神供果香烛。及厨用茶叶。 　　○厨房十执。须壮徤。有公忠道心者充之。

　　附厨房条规(凡十条)

　　寸薪粒米。当知来处之艰难。滴水残齑。须念作时之。非易既不肯暴殄於天物。更当思调和夫众口。酸醎适味。香软得宜。慎重烹饪。勿生轻忽。以供养为怀。不贪果腹。虽随众作务。常抱道心。粥饭三时。不得一朝失误。晨昏二课。何妨数刻清修。铭曰。雪峰饭头沩山典座。古德芳风。於今未堕。摄尔狂心。慎尔口过。运水搬柴。母忘者个。堂内坐禅。堂外禅坐谁知传衣。不离碓磨。故此行门。佛天所喜。求福则得造业则失。勤谨廉隅求福之本。偏众懈怠。造业之基谨遵规铭。为汝良师。 　　厨房共住者。粥饭小食俱在厨下。同众甘苦。一槩不许别处私食。及私留鲜美自食者罚。早课不上殿者罚。窃取常住油米食物者。倍罚出院。　　菜头。洗切大众菜。听典座调理。办斋等事。一齐相[邦/巾]。不到者罚。　　饭头煮大众粥饭。洗锅。二饭相[邦/巾]抬饭器。(俗呼。饭匾)饭器亦饭头洗。有斋开大锅。饭头三人。随宜分派。推诿失事者罚。　　贴案。收拾客菜。小火头烧火。杂务洗锅。留私菜者重罚照应开梆接板。及神前点香。失误者罚。　　杂务。到库房取客菜。偷取私留者重罚出院。　　除当值。坡课不随众者罚。　　厨房高声大叫者罚。饮酒赌博者。重罚出院。(新增)吃烟者罚。　　设斋日头堂所剩腐菜。晚粥再供大众。不得弃掷。违者罚。　　不得将滚汤泼地上。伤虫蚁命。违者罚。　　香灯照看众人行李。失则罚赔。 　　○年月日○住持某甲重录○(以上第六寮竟)。 　　证义曰。三世佛祖。皆从行门而出。如雪峰义存禅师。初在德山会下。充饭头。后主雪峰。为一千五百人善知识。潭州沩山。灵佑禅师。初在百丈会下。为典座。后居沩山。亦领众一千五百。故今规铭。举此二人。以为行单劝发。并见古人序列。原无上下内外之别也。云栖法汇云。迩来年少。十指不点水。百事不干怀。坐香则曰腿酸。行行则曰腰痛。早夜勤修。则曰吾体弱多病或诘之。则又曰。愚者用力。智者用心。愚修福。智修慧噫。果若是言。将见迦叶以头陀愚。六祖以米头愚雪峰沩山。以饭头。典座愚至佛不舍穿针之福。得无佛亦愚耶。又崇行录云。宋。云居简。初谒膺。膺与语三日。大奇之。而诫令刻若事众。於是简。操井曰。司樵爨。遍掌寺务。不妨商略古今。噫。古哲高风如此。闻之。令人兴起。然此不独为厨房十执劝。一切行单。皆当知此义。

　　值岁

　　正理坡务耕种。收租等事。有事。二板赴客堂议事。兼管常住竹木。或修房屋。必须用大材料者。果众议佥同。上白方丈。奉命。然后斫伐。若私伐一株。罚赔出院。或私行售卖及私情与人者。倍罚出院。於一切坡务。耕种。收租等。怠惰偷安。不实心办理者。罚出院。 　　证义曰。他本补云。夏备梅雨一月之柴。冬备阴雪数旬之爨。最为要紧。斫伐柴薪。须要择地。并留树秧以俟长发。凡柴头上山斫柴。大众出坡等。皆要亲到不得偷安刀斧绳索匾挑等物。时时检点。惯住深山者。可安此执。

　　知山

　　(管田名知田总管名知产)须识常住产业。界限分明。不得侵混他界。以致争讼每年春季。会两序众执。同清理界限一次。田亩应时开恳种植。怠慢者罚。若有私弊。倍罚出院。花息成交。亲到库房。交收明白。凡新受斯执客堂库房及前执。领看界限认熟。吃二堂粥饭。以防偷窃。若拿获偷者送至客堂办理。不得私行拷打。致酿事端。

　　○巡山

　　随知山行事。竹木茶笋等。皆所照管。凡有偷窃竹木之人。不得私自放走。查出重罚。粥饭亦吃二堂。

　　○柴头

　　(即小工)每日斫柴。若干为定。多则加钱。少则除账。全日不斫。扣除饭钱。若开山斫柴。商之值岁知山。不得硬自作主。柴薪不得私卖。查出罚赔。刀绳家伙。俱自办。遇亡僧轮流抬棺。收力金。并办应用柴薪。此执多俗人为之。

　　○山寮香灯

　　打茶水粥饭火缸。越三日到库房取草鞋。朔望取香烛茶叶。上供入厨库取供。打扫本寮。看行李。如有失误者赔。

　　附山寮规约(凡七条)

　　夫山阜为一寺之龙脤。林树为一寺之庇荫。木竹花果。僧坊所资。土岭石峰。风水攸赖。一切无损。则合寺兴隆。僧众适悦。而安於居矣。所以一切竹木。不可忽乱砍伐。一切土石。不得任便采取。此山寮大纲也。其余规条。开列於后。 　　巡山。不论风雨。时在山中。四围上下巡查。不得偷懒。致有盗取等事。如懒惰偷安者。察出重罚。　　山中竹木花果柴草。不得私卖。如犯者。重罚出寮。　　小工须听知山吩咐。砍伐柴木枝条。不得任意伐去树头。或伐尽不留遗种。违者罚。　　小工。若常住有事。即听呼唤。如违者罚。　　山寮赌钱。不论僧俗。犯者出寮。　　山寮相打相骂。不论僧俗。犯者出寮。　　知山管理山寮诸人。须赏罚均平。如偏私者罚。 　　○年月日○住持某甲重录(实贴山寮)。 　　证义曰。凡附近丛林竹木。与山门作景致。宜畜培茂盛。护持龙胝荫藏风水。则丛林日茂。山气日灵不惟人杰。亦壮观矣。

　　知浴

　　正理浴堂兼管病人汤药等事。或但管浴室中什物。所用柴草等。须预备乾燥(此属序执)。

　　附浴堂规铭(凡十三条)

　　荡涤尽也。未是本来面目盥沐洁矣。终非无位真人。未达色空。秪道尘来身外了知冷暖。方明自性本灵。果有一丝不挂底禅客。正好向这里摸索。铭曰。山巍路远。致其柴薪。瀹金燃火。效其劳勤。昧者不知。浴事偏紧。年少嬉笑。沸汤交淋。凡此暴亵。永宜自箴。洗心涤虑。日新又新。何以报德。忽悟水因。其或未然。且遵规铭。 　　凡浴日。净头挑浴水深五寸。知浴料理然火。水热。设监浴公位已。焚香。默祷圣僧临浴。少顷。先请住持。次请尊客。(三)击梆三下。头首两序。(四)鸣头通梆。禅堂等堂师。(五)鸣二通梆。列执。(六)鸣三通梆。客旧普浴。不候梆声强入者罚。　　尊客至。或为经忏等烧浴者。先尊客。次忏师。及香灯。并作用人。次重务担力人。后普浴。　　自谷雨至夏至五日一浴。夏至至处暑。一日一浴。处暑至秋分。五日一浴。秋分至谷雨。半月一浴。　　浴室内挂小板一块。汤冷。鸣板二下。汤热。鸣板三下。须添水。鸣板一下。不得高声大唤。违者罚。　　凡浴者各宜听梆次序。不得参差。其(执单年幼)者在最后违者罚。　　左右顾视及谈笑嚷闹涕唾等罚。　　脱衣。穿衣。各宜回互。不得肆纵。违者罚。　　浴时。各宜自谅。不得堂中久恋。致碍后来。违者罚。　　用皂角者罚。　　有疮癣。各宜回互后浴。不得在前。违者罚。　　僧值监浴。留心照察。有犯者。照例罚之。失照者罚。 　　○年月日○住持(某甲)重录(实贴浴室外墙)。 　　证义曰。佛制浴室。濯其色身。堪以载道。佛敕布萨。沐其戒身。定慧发生。倘临浴放逸。则身垢未净。心垢先生。是无惭愧人也。又为僧者。遗尿。澡浴。须避天光。洗浣下裳。勿晒当路。按佛祖统纪。僧如宝。在霅川觉华寺。闻古德有以浴僧功德。回向净土者。遂治浴室供众僧至年八十一。请众啜茶。言别而逝。据此。可见知浴一事。功德良多。或从慕化。或出常住。随宜施设。不可缺也。

　　净头

　　三时过堂时。关锁后门。四板点路灯。课诵上殿时。挑各处净桶。(北方多不用净桶。只用圊房。须打扫洁净)勤换洗手水。洗晒手巾。晚课罢。送各处净桶。凡浴日。若无知浴。即行代办。照浴室规约烧浴锅。或园头带此执亦可。 　　证义曰。圊厕最秽。而净头称者。兼有事理两义。事则律中。多以破戒忏罪比邱为之。谓其常打扫秽处洁净。能令众僧欢喜。以除破戒垢秽。而还得清净戒也理则大乘止观云。凡大小便利。亦有止观所言观者。当於秽处。作是念言。此等不净。悉是心作。有即非有。我今应当变此不净。令作清净。即想此秽处。作宝池宝渠。满中清净香水。或满酥酪。自想己身。作七宝身。所弃便利。即香乳酥密等。复知此净相。唯是心作。虚相无实。是名观门。所言止门者。知此不净之处。及身所弃不净之物。唯是过去恶业熏心。故现此不净之相可见。然此心想。有即非有。唯是一心平等无念。即名止门。问曰。上来所有净不净法。虽是心作皆由过去业熏所起。何得现世假想变之。即从心转。答曰。心体具足一切法性。而非缘不起。是故溷中秽。由过业而得现。宝池酥酪。无往缘而不发。若能加心净想。即是宝池酥酪之业熏心故。净相得生。厌恶之心。空观之心。即是除灭不净之缘。净熏心故。秽相随灭。此盖过去之业。定能熏心起相。现世之功。亦得熏心显妙用也。如此於大小便处。假想熏心而改变之其余一切净秽境。须如是假想熏心。以改其旧相。故得现在除去憎爱云云。藕益云。便利秽作净想。则能除憎受食净作秽想。则能除爱。憎爱悉除。便成漏尽假想纯熟。法随念转。出世方便。孰过於此。若能悟此净秽本源。则可以悟大千世界。不在心外。从此垢尽心净。不知吾身之为法界。法界之为吾身。我身法界。非一非二。则三毒自去。罪法自除也。此非唯为净头者。当作是观。一切人皆可作是观。

　　知屋(带)知器

　　凡殿堂寮舍厨厂。各处屋宇。时时看视。或漏者宜早修盖。或修。或造。预白监院。及时整理。老祖塔及塔院。下院。乃至道路冲塌。器皿朽损。商之监院客堂。速为修理。凡遇修造。一切门向。皆须慎重。不宜轻改。若实不得已须请高明堪舆。看过方可。凡池井不得乱填。亭阁不得乱造。竹木不得乱斫。地土不得乱掘。若故意执抝。填掘造斫。破风水者。知屋与主事执。同罚出院。若住持硬作主者。两序统同内外法眷公议。若刚愎者。另换住持。

　　○监修

　　乃知屋之副执若无知屋。则监修正理修造。督管匠人。及诸工账财物木料等事。此执须习於工作。老成练达者充之(此二皆序执)。 　　△(此条证义见前住持章修造僧坊条说)。

　　化主

　　种种不同。凡丛林淡薄无产。或遇荒年粮不足当请米麦化主。或系。大修殿宇。当请修造化主。此外更有菜化主。盐化主。草鞋化主。香烛化主等。凡化主募化财物。各认地方。弗使重迭。惟须随喜乐助。不可勉强。如下顺人心。即上合佛心矣。语言应对。切宜大方。若有私毫苟且。倍罚出院。总之必不得已。始行募化。若其可已。即不必立此执。如有私在外。冒名募化者。立摈出院(以上第七寮竟)。 　　证义曰。迩来丛林。多安化主。广给募疏。住持。赞美牢笼。执事奖劳崇敬。遂至矜功欺众。把持当家。或畜私财。大错因果。退息檀信。佛世有诸弟子。自远游归。所过聚落。望而闭户。问其故。谓畏众僧之募化也。噫。可以鉴矣。不知所谓化者。以德化人之谓。非只募人财物之谓。故宜顾名思义。华严净行品云。见不舍人。当愿众生。常不舍离。胜功德法。见能舍人。当愿众生。永得舍离。三恶道苦。据此二偈。於不舍人尚发慈心岂肯於已舍财存利己意。作化主者其知之。

　　化饭

　　此执与前化主不同。此但化饭也。犹有乞食之遗意。化允作记。以交收供。此执多与人熟识。不可因此闲游闲语。或管人事务。或到他家屏处与女人说话。寄物往来等。犯者罚。 　　证义曰。化饭。亦名化主。此执多近俗人。故诫其不可屏处与女说话。外避讥嫌。内护自心。法华经云。若有因缘。须独入时。但一心念佛。若为女人说法。不露齿笑。不现胸臆。乃至为法。犹不亲厚。况复余事。此金口切诫又。华严净行品云。见严饰人。当愿众生。三十二相。以为严好。见无严饰当愿众生。舍诸饰好。具头陀行。乃至云。见端正人。当愿众生。於佛菩萨。常生净信。见丑陋人。当愿众生。於不善事。不生乐着。夫严饰端正於女。相为多。故此四偈为化主者。所当切记。非唯化主。乃至一切僧众。亦当切记也。

　　收供

　　即收担此已化之饭。人以此饭供僧。僧即以此饭供佛。故谓之收供。此执多系发心苦行之人充之。亦有兼利而为者。盖今丛林中。多系将此饭计觔给钱若干。假如收供每日能担三四十觔。即可得钱若干。钱因力取。尚无大碍。况因此供养大众。即有功德。唯当实心。实力行之。余见下规约说。收圆满饭。客堂请大众师[邦/巾]挑。(或小工挑)元旦日每人领监院单帖若干。初二日清晨。上方丈吃饭菜六色。银六分。出门送帖贺施主年。凡常住秤饭。单银。每觔二分半算。每季首。初十内外。请僧值客堂。衣钵。监发。库房。知客登账。每月散给草鞋豆腐钱。一人六十文。初二一半。十六一半。有斋俱到斋堂随众。 　　证义曰。既充收供之执。以代众僧乞食之劳。当因收供之事。而究自己修性之义。夫佛世芳规。唯乞食为正命食。梵语比邱。此云乞士。所谓乞者。内乞法以养性。外乞食以资身。乞食资身。见下分卫条说。乞汝养性者。我。乞即通於彼乞。华严净行品云。入里乞食。当愿众生。入深法界。心无障碍。到入门户。当愿众生。入於一切。佛法之门。入其家已。当愿众生。得入佛乘。三世平等。据此三偈。则事显义幽。正好参究。所云入深法界者。即俗显真。即事明理。法界即众生身心之本体也。从本已来。灵明廓彻广大虚寂。唯一真之境而已。无有形貌。而森罗大千。无有边际。而含融万有。昭昭于心目之间。而相不可睹。晃晃於色尘之内。而理不可分。非彻法之慧目。离念之明智。不能见自心如此之无障碍也。此谓入於一切佛法之门。此之谓得入佛乘。三世平等。如是乞法养性。终日收供。而不见所收之供。终日劳苦。而不见劳苦之相。其於福慧。岂可思议。此所谓收供之义也。

　　附收供寮规(凡十八条)

　　三世诸佛。皆从行门而出。况收供一执。带水拖泥。冲寒冒暑。诚非真心供众。常怀道念者难任此执。古人云。收十方施主之供。增。彼福慧斋十方僧侣之众。成其道业。非发大愿者不能。既发愿行此。须要竖精进幢。被忍辱衣。乘久远轮。怀利济心。则将来福报。自然过人。第恐日久弊生。放逸念起。将成佛因。为地狱案。悔之晚矣。故须清规。以保其志。今特派寮首二人。早晚出入。秉公警察。有过必举。小则白客堂。大则白方丈。若寮首。知而容隐被余执察出者同罚。规条如左。各宜遵守。 　　在外诽谤常住者。重罚出院。　　收供回。洗足归寮静坐。不得闲谈闯寮。违者罚。　　同行。人互相吵闹者重罚。　　饭桶。每年新正一修。如任意损坏屡索修整者。罚。　　挑唆斗争。搅群乱众者。出院。　　凡有事务。先白头单。转上方丈。违者罚。　　私募财物。或以饭易钱米者。出院。　　因办私务致荒废饭者。罚。　　风雨寒暑。失饭担者。罚。　　在外与人争斗生事者。罚。　　将常住竹木花果等物送人者罚。　　饭食不随众。过费。常住薪水。及私运柴薪。寮内私造饮食者。罚。　　无故一日不收供者。罚如饭数。若有病。自请人代。至半月不愈交担。违者罚。　　私留僧俗寮内食宿。及私行在外过宿。或将饭与人者。罚。　　寮外高声语笑。夏月赤膊拖裤。违犯寮规。头单不举者。同罚。　　不候开梆。擅打粥饭。及三餐余食菜饭。不即回厨房。过时回出者。罚。 　　○年月日○住持某甲重录(实贴在收供寮中堂)。 　　证义曰。佛世分卫乞食。乃为正制。惟今东土。所施甚微。数家不足供一僧之食。又僧众多杂。漫无威仪。若齐游乞。未免骇众。且妨道业。故立斯执。代众行乞也。然收供既代众劳。众僧何以安享。故律制受食。须存五观。五观者。 　　(一)。计功多少。谅彼来处。 　　(二)。忖己德行。全缺应供。 　　(三)。防心离过。贪等为宗。 　　(四)。正是良药。为疗形枯。 　　(五)。为成道业。应受此食。 　　由是五观相应增进道业可成。所谓身依食住。道由身修也。如此庶不虚消信施。不然。难免偿还。禅宗秘要云。昔提婆尊者得法后。至迦毗罗国。有长者名梵摩净德。一日园树生耳。如菌。味甚甘美。唯长者。与第二子。罗睺罗多取食。取已随长。余亲属皆不能食。提婆知其宿因。遂至其家。长者问其故提曰。汝曾供一比丘否。然此比丘。道眼未明。虚沽信施。报为木耳。唯汝与子。精勒供养故得享之。提问长者年多少。答七十九。提曰。学道不通理。转身还信施汝年八十一。此树不生耳。后如其记。梵网经云。宁以此口。常吞热铁丸及大流猛火。经百千劫。终不以此破戒之口。食信心檀越百味饮食云云。此诸佛诚言。僧受供者。宜自思之。

　　庄主

　　亦名静主。乃静室之主也。俗呼下院当家。凡庄田一切事务。俱其专主。田界庄舍。农具。悉属检点。修理。些小事体。随时分遣。或关大体。须白常住定夺。收纳租例。一以公平。勿致主佃互亏。如更换佃户。先要查明佃人好歹。白常住商定。始令领田。勿得贪小利。而以私心表给。致贻后患。

　　○监收

　　凡出入租息谷米等物。详细交纳。勿得舛错。以多报少。以少报多。凡收租事皆其执此庄主监收二执。其弊最多。须廉正耆旧发心辅佐住持者充之(古规庄主。监收。皆系列执。今改为序执矣)。 　　证义曰。僧护经云。汝见第一地者。迦叶佛时。是出家人。众僧田中。为己私种。不酬僧直。时持律比丘依戒呵责。汝今云何不酬僧直。是人尔时。依恃王势。不受教诲。答诸比丘。我是汝奴。汝若有力。何不自种。以是因缘。受火地狱苦。至今不息。汝见第二地者。迦叶佛时。是白衣人。在僧田种。不酬僧直。以是因缘。堕地狱中。作大肉地受诸苦恼。至今不息。

　　园头

　　经理园地。四季栽种。不可荒芜。一切物产。以时灌溉。勿致有名无实。不济大众。凡时鲜瓜菜等。不得(私行)先食。或将园菜私卖私送。查出重罚。 　　证义曰。华严净行品云。见修园圃。当愿众生。五欲圃中。耘除爱草。据此一偈。即事显理。为园头者。非唯尽力耘种。亦可发大心。而致於悟大道。按禅书。昔梁山观和尚会下有个园头。参得禅众中多有不信者。一日有僧去撩拨他。要其露个消息。乃问园头。何不出问堂头一两则话结缘。园头曰。我除是不出问。若出。须教者老汉下禅床立地在。比及梁山上堂。园头果出问。家贼难防时如何。山曰。识得不为冤。头曰。识得后如何。山曰。贬向无生国里。头曰。莫便是他安身立命处也。无。山曰。死水不藏龙。头曰。如何是活水龙。山曰。兴波不作浪。头曰。忽然倾湫倒岳时如何。梁山果然从法座上走。下。把住曰。阇黎莫教湿着老僧袈裟角。大慧杲曰须知悟底人。与悟底人相见。自然纵夺可观噫。彼亦园头也。出语令人可与。迩来胡为不然。

　　附园房寮规(凡九条)

　　舍身勤劳。如法栽种。园有四时不断之蔬。地无三尺未垦之土。日日勤力灌溉。朝朝黾勉耰锄。上供三尊。积来多少功德。下充众口。结就普遍因缘。当思尽执。毋自怠荒。所有寮规。允宜遵守。 　　私卖蔬菜等物者责摈。私情送人。及私食者罚赔。　　遗失器具家伙种子等物者赔。　　头单领众种作如有躲懒偷安。或出外游荡。或不听调遣者。责摈出寮。　　除头单。每人轮值日。打粥饭茶水若推诿者罚。　　浇灌失时。有名无实者罚。　　各寮私取菜瓜等物。头单容情。不白常住私许者。同罚。　　招留僧俗到寮内。私与粥饭者罚。　　吃荤酒赌钱等事者。责摈。　　如上条约。若有犯。头单应举。知而不举者同罚。 　　○年月日○住持某甲重录。(实贴园房)。 　　证义曰。按律中。自种田园。殊违佛制。然末法之际。资生艰难。有不得不然者。惟既领此执当思大众色身攸赖。即慧命所关。实心管理。实力勤作。庶几无愧。福报亦多。若能以此田地喻我心田心地。则福慧可兼。如华严经。第七十七卷。弥勒赞善财偈云。善财见众生。心田甚荒秽。为除三毒刺。尊求利智犁。今仍以偈释。我心如田园。诸种靡不纳。青黄与白黑。随其所种生。菩提譬嘉禾。种之即有秋。持戒为强理。忍辱勿忘助。布施以粪溉。精进以耘[耒*予]。智慧为雨露。及时资润泽。治心如治田。荒废芽乃焦。若不违斯喻。是名知田园。

　　附下院执事约(即庄主园头。另住之处。就稍远者言。故名下院。凡九条)

　　夫下院虽系行。行之地。亦宜不忘熏修。庶不辜负出家之心。莫谓执事之外。更无所营。须知运水搬柴。无非佛事。舂米作饭。正好参求。古来。行单中。知识高人不少。即禀性愚鲁。念佛个个皆能须各努力。莫负初心。既为一家法属。即应恪守祖训。幸相体悉无忝家风。 　　施主到。一切物件。下院当家细心经理。一一照数暂停。即使工人通信。一面照应施主。如法礼待。　　共住规约与常住同。一例遵守。如违者罚。　　庄主。贴案。园头火头水头杂务。共六执。每一执。每月盐米若干。每季单银若干。随各家定式。有斋双嚫。　　庄主。凡下院大小事。俱其专管。责任綦重。除公事。不许出外。早晚领众课诵。不得放逸。不许私情留客食宿。一切执事人等有过。轻则教训。重则白常住议罚。　　贴案料理下院大众菜饭。开梆打板。洒扫厨下。与水火头。俱随众课诵。　　园头料理园地。应时种植。不得怠惰荒芜兼带净头。并烧浴锅。　　火头息炭谨慎火烛虽寒槩不许取火。违者白庄主罚。　　水头兼破柴。杂务兼行堂。及诸洗扫。并管门户。听往常住取物。　　常住执事。唯监院。副寺知客监收等。有事许在下院食息。其余槩不许搅扰违者庄主白常住罚。 　　○年月日○住持(某甲)重录(实贴下院)。 　　证义曰。下院路隔稍远。同其艰辛。虽未广纳众贤。实乃大小一体。或曰。下院既充执作。心无二用。清规中令其熏修。何谓也。答曰。若以静坐默观为是。举止执作为非者。未免触途成滞。云栖崇行录云。宋圆照本禅师。参永安升。升道崇重。衲子归者如云。本。敝衣垢面。操并曰。典炊爨以给之。夜则入室参道。升曰。头陀荷众良苦。亦疲劳乎。本曰。若舍一法。不名满足菩提。必欲此生亲证。岂敢言劳。莲池师云。掌众务。而不碍商量古今。典炊爨而不妨入室参道。今沙门袖手受供。曰。吾办道者也彼行务者也。是何其与古异也。故道日衰矣。 　　○(以上第八寮竟)。

　　寮元(前之各寮列执。各附序执后。今此一科。不涉诸寮故另列於此)

　　古者掌众寮之经文什物。茶汤柴炭。请给供需。洒扫浣濯。剃发椸巾之类。今则。专主旦过堂。(亦名云水堂)凡客师到。以礼相接。一东一西送单。指示客师规约。常住道风。住人臧否。皆在寮元。须择老参修行者为之。

　　附旦过堂规(即云水。堂凡十三条)

　　者里放得下。不妨当处知归。明日又担去。依旧石头路滑。暂投一宿。宾主历然。入众三餐。精粗须办。溪山各异。终非究竟因缘。云月虽同。未是到家消息。个中不了。寸香聊供同参。白业兼修。二课切须共到。可住即住。慎勿虚延。欲行便行。毋劳拟议。须知负笈担簦。为明己事。勿以形劳而少安。勿以力倦而多懈。云堂禅堂。要具规模无二。自心自性。何妨随处提撕。所有规条。谨列於左。 　　本堂安单。一东一西。凡课诵坐香止静等。并随禅堂规式。早午二时板香。晚间四枝香开大静后放参。违者罚。日逐祇图在外闲游者罚。睡眠时谈笑者罚。　　近午到。午饭随众。近晚到。晚粥随众。时过始到。补吃。晚到一宿。次日午饭即行。天雨待雨止。有病待病愈。　　舆疾至者。审其来历分明。方纳。即写板帐。另簿记。　　众中有不守清规者。寮元善劝。不听。即白众查明。跪香。不服者白客堂迁单。若不白众。径自乱嚷。乱骂者罚。乱打者重罚。　　本堂香灯师。照应客师茶水。如无寮元。即为带管。　　随喜出外。久不归堂者罚。　　闻普梆。不随众出坡者罚。　　威仪不整肃者罚。　　吃烟者罚。(新增)吃酒者出院。　　议论诸方知识长短好恶者罚。好逞机锋者罚。　　过堂上殿。不搭衣者罚(除未受戒)。　　若去时。察众中有单身老弱可虞者。白客堂方便护送。　　遇有来踪诡异。言辞闪烁人。即须纵细查问。恐有匪徒托迹。致启祸端。颟顸失察者罚。 　　○年月日○住持(某甲)重录。 　　证义曰。十方衲子。有依止行脚两种。依止者。栖以禅堂。行脚者。安置云水。其中有明彻大事。随缘行脚者。有己事未明寻师访友者。有机缘不对。另参知识者。有朝山进香。随喜结缘者。有性喜云游。不专为道者。既到此地。总须接待。充寮元者。当尽心照应。所谓有缘共住。理合和平宽厚。方能接度同参。如果真为生死。发心办道者。领向客堂讨单。客堂即通白住持。送入禅堂。或余寮盖丛林与衰。唯在得人。则六和共住。外无间言。至於堂名旦过者。取其晚到二宿。次日午饭即行之意。今改名为云水者。则取其去留无定之象也。

　　闲住

　　(即空住寮房。无执事之闲僧。乃耆旧之人。耆则老年。旧则曾久充执事。有功常住者也)。须全坡(老年则免)。凡课诵随众。若进堂坐香。照堂规行。斋堂受食。及课诵绕佛。在禅堂执事后。无事不得乱闯。盖古之丛林。无单寮独榻。故此寮房。只许年老无归。或久充执事。而力疲告退者居之。然亦必阅藏念佛礼拜者方准。否则不准也。 　　证义曰。僧护经云。汝见第一肉[土*瓦]者。迦叶佛时。是众僧上座。不能禅诵。不持戒律。饱食熟睡。但能论说无益之语。精肴供养。在先饮食。以是因缘。入地狱中。作大肉[土*瓦]。火烧受苦。至今不息。

　　附耆旧堂规(耆旧。与耆宿异。旧。乃年老久住之人。宿。是长老有德之类)

　　丛林耆旧堂者。古之东堂也。(俗呼老堂)凡进此堂。须生惭愧。当想此身。目暗耳聋。发白面皱。背伛腰曲。骨痛筋挛。步履龙锺。精神昏塞。故知此身不久。必赴死门。前路茫茫。毕竟何往。若果己事成办。何劳多言。其或未然。守规念佛。 　　年满七十。在寺慎修无过者。方可送入。八十者量处。九十者不论(量处者随宜。不论者径送)。　　老人所需汤药饮食等。库头。饭头。典座。执吝不与者罚实不该与。对众辩明。若私意厚薄。不公者罚。　　老人无齿。若生硬不能随众。宜另与软熟食物。　　老人衰頺。早课来否不论。晚课随众。不到者罚。八十者量处。九十者径免。　　在堂中屡屡诤嚷。及外游生事者出堂。　　老堂香灯。较别处为辛苦。除点灯打水。洒扫浣濯。更加扶老煎药等事。故须精壮力徤。发心事老者充之。既充而怠惰偷安者罚。 　　○年月日○住持(某甲)重录(以上第九寮竟)。 　　证义曰。耆宿。德高腊。长之称也。此处只可称耆旧唯腊。长耳。毗尼母论云。从无夏至九夏名下座。十夏至十九夏。称中座。二十夏至四十夏。号上座。五十夏以上。僧众所尊。总称耆旧。此依受戒年次论准二十岁方受戒。故年七十。耆旧位也然丛林之设。原为老病。禅林宝训中。高庵云。贫道尝阅藏教。谛审佛意。不许比丘坐受无功之食生懒惰心。起吾我见。每晨持钵乞食。不择贵贱。均可植福。后称常住。本为老病不能行乞者设非少壮可得而食。逮佛灭后。至我中国。推能者为之。即收供也。所得利养。聚为招提。以安广众。今闻数剎住持。不识因果。不安老病背戾佛旨。削弱法门。苟不住院。老将安归。昔世尊在日。或不赴请。遍巡僧房。看视老病。一一致问。仍劝比丘。递相恭敬云云。此即慰老病楷模。

　　殿主

　　早四板供净水。焚香。听大钟完。点烛开梆供粥。鸣磬三下。粥罢拂拭尘埃。严洁几案。洒扫佛殿。及廊下丹墀。香客香烛有余留备课诵应用不得私卖私送。午梆供饭。晚点琉璃。朔望及节日早课。预送铛钹小鼓在殿。凡上供取供回供。有经忏到衣钵寮领庄严法器。一一点明。铺设整齐。小心照管灯烛。经忏毕一一点明。交还原处。出半坡。佛圣像半月一拂拭。一年一浴。依浴佛规见前。若带钟头见下第九法器说。

　　○法堂香灯

　　打扫法堂。内外洁净。住持行礼铺蒲团早晚。焚香然灯。晚点两廊路灯。开大静熄。早晨四板点。天明熄。遇上堂。掌擂大鼓。坡事半坡。随众过堂课诵。

　　○藏楼香灯

　　早晚焚香然灯。打茶水。洒扫。看阅藏诸师行李。吃二堂。遇上堂。鸣大钟凡上供。取供回供余与法堂香灯同。

　　○内塔主

　　唯管佛塔香火洒扫等事。随众上殿过堂。有熏塔者。一切料理。无佛塔处无此执。

　　○外塔主

　　打扫一切祖塔。及时拔草。晨昏勤事香火。凡清明等上供。例与前诸香灯同。凡亡僧入塔。料理如法。倘外方入塔。须白客堂而行。若受私礼而偷入者罚。

　　○祖堂(即贤者寮)香灯

　　每晚定香止静等事。与禅堂同余与藏楼香灯同。 　　○(余处香灯。事虽各异。然灯烧香。礼敬皆同。早晚焚香。漱口洗手。次诵炉香乍爇香赞已。接诵咒曰) 　　唵。什筏栗多末你。阿钵罗句咤。苏破啰尼。毗迦知。虎[合*牛]。(三遍。次诵献香咒曰) 　　唵。萨婆怛他揭多。杜婆。布阇瞋伽。三慕达啰。窣[癹-又+文]啰拏。三末曳。[合*牛]。(三遍。敬香诵咒。想此香云。遍满十方佛剎。一切圣贤。咸起。护念。所谓炉香乍爇法界蒙熏。诸佛海会悉遥闻。随处结祥云。诚意方应。诸佛现全身。若先然灯。或焚烛。当诵献灯咒曰) 　　唵。萨婆怛他揭多。你婆。布阇瞑伽。三慕达啰。窣癹啰拏三末曳[合*牛](三遍敬油灯。或灯烛。亦诵咒想起灯云。至各圣贤之前。所谓玉烛乍辉法界普光。诵此三咒。则然香焚烛。能灭罪消灾。增福无量。若不诵咒观想。又无诚心。虽焚香烛。恐三宝天神。亦不受矣)。 　　证义曰。殿主。为众香灯之首领。代众僧勤事佛陀者也。余处香灯。义亦同此。香花灯涂果乐。六种供养中。以香灯为名者。五浊秽世。臭不可闻。当夜暗时。黑不可见。欲求三宝天神。常居於此。护念我等。故常焚妙香。以解其秽。遇暗然灯。以明其物。使无臭暗之障。而成微妙之香。光明之台。此香灯之义也。故此执。全在心诚。方成敬献所谓香从心生。心由香达。不居三际。可遍十方。灯照佛慧照心。易明至理。又必赖诵咒心想而成。方尽敬献。乃充香灯之大要也。此不独香灯为然。一切人皆宜如是。不但三宝如斯。凡敬天神皆宜如斯。金光明经四天王品云。是妙香气。於一念顷。即至我等诸天宫。其香即时变成香盖。其香微妙。金色晃耀。照我等宫。释宫。梵宫。乃至诸佛世界。於诸佛上。虚空之中。亦成香盖。金光普照。亦复如是。华严经贤首品云。又放光明香庄严。种种妙香集为帐。普散十方诸国土。供养一切大德尊。又放光明未香严种种未香聚为帐。普散十方诸国土。供养一切大德尊。据此全赖诚心观想。以为供养。则一瓣香。遍满十方。成光明毫。奏天音乐。焚天宝香。呈天肴膳设天宝衣。演大法义。一一互遍。彼彼无碍。唯诚心观想所成如是朝夕进香。如是朝夕课诵。如是念诵礼拜。如是忏悔求愿。则三宝天神。感应如响。是以每日。恒用香花灯水。朝夕承事。当极诚敬。其所得福报不可思议。又凡诚心然灯。以感胜报者。如阇王受决经云。王请佛饭已。曰。更复何宜。耆婆言。唯宜燃灯。王敕具百斛麻油膏。从宫然至祇洹。时穷母感激。乞得两钱买油。主曰。母大贫。何不买食。母曰。今见王作大功德。虽实贫穷。欲燃一灯。作后世本。主嘉益三合。凡得五合。计不足半夕。誓言。若我后世得道如佛。膏当通夕。光明不消。明旦。目连以次灭灯。母一灯三灭不尽。乃以威神。引随岚风吹灯。灯更炽盛。佛告目连。此当来佛光明。非汝威神所灭。此母宿命。务以经法。未暇修檀。故今贫穷。却后三十劫。当得作佛。号须弥灯光如来。又施灯功德经云。若人於佛塔庙。施灯明已。临终得三种明。一者。临终时。先所作福悉皆现前。忆念不失。心生踊悦。二者。因此便能念佛。能行布施。得欣喜心。无有死苦。三者。因此便得念法之心。又临终时。更得四种光明。一见日出。二见月出。三见诸天。四见佛坐菩提树。及见自身。合掌敬佛。见四种已。便生三十三天。华严贤首品云。又放光明名照曜。映蔽一切诸天光。所有暗障靡不除。普为众生作饶益。此光觉悟一切众。令执灯明供养佛。以灯供养诸佛故。得成世中无上灯。据此。香灯一执。速能成就无量功德。

　　巡照

　　有日夜之别。

　　日巡

　　是序执。正管常住杂事。相[邦/巾]僧值。不时勤催各处打扫洁净。不许僧众在山门外游戏。凡官长至。预白客堂。随吃二堂。

　　○夜巡

　　是列执。日暮定香。候香到鸣三板。送茶房灯。开水好。鸣四板。点厨房灯。停一寸香。五板。定香须准。如迟早失时者。早粥过堂时。罚跪斋堂。日课。闻大钟三下。打催板。普佛亦然。晚课。闻禅堂报钟三下。打催板。课诵随众上殿。晚开大静后。打催板一转。暇时仍[邦/巾]殿主作事。若带鼓头。见下第九法器章说。

　　○打扫

　　每日洒扫上下东西内外路道。及前后廊庑丹墀。俱要拔草洁净。兼带天王殿香灯之事(以上第十寮竟)。 　　证义曰。根本部律云。给孤长者。每於晨朝。往逝多林扫地礼佛异日。长者他缘。不遑入寺。世尊见地不净。即自扫地。特舍利子等。悉皆扫地。遍扫除已。入堂共坐。佛告诸苾刍。凡扫地有五胜利。一因地扫自心清净。二他见地无尘垢。令他心净。三诸天欢喜。地净无尘。即去憍慢尘也四植端正业。调伏心故。五因扫寺地。功德增长。命终之后。当生天上。禅林宝训云。入寺路径开辟。廊庑修整。以此知其为好长老也。

　　请两序执(请列执。不用此礼)

　　凡请序执。预日客堂与维那。开众僧名册。及各所宜。呈住持阅。住持若许。即留维那知客。另差侍者请悦众。同受执之师。进方丈。行礼已。命坐。叙话。量才安执取其所宜。次日早粥过堂。斋堂内念供。请执事。送位。(四班首。及监院。都监。副寺。住持送位。其余知客送位)预先挂牌。(牌云)奉和尚命。请某甲师。为某某执事(云云)　二板后。鸣序板。新请序执。搭衣。持具。旧执不搭衣。齐到客堂。知客即依次宣执单。(云云)宣毕。白众云。恭喜诸位师传普礼一拜。旧执先到方丈。两边站班。次知客领新执到方丈。前云。新请执事展具。顶礼和尚。三礼毕。新执退廊下。旧执出位。向座排班。旧执首众云。顶礼和尚。礼毕。住持云。参堂。旧执先至堂两边站班。知客鸣报板三下。云。新请执事师。参堂行礼。(乃至)礼圆。四班首住持送位已。(住持即退出)其余维那接具。依次照执送位。一一送毕。维那云。恭喜诸位师傅。一拜。拜毕。各照本位调单。次第而坐。是日晚课。大殿送蒲团位。送寮。课毕。维那云。新请执事师。出位行礼。礼毕。班首秉拂见下。(云云)维那云。新请执事师。上祖堂礼祖。(不鸣钟)次上方丈。礼毕。知客领新执巡寮鸣引磬云。新请众执事师巡寮。问讯某某师。乃至巡毕。各回已。客堂鸣序板。众集看单。回堂。方丈请茶。茶毕。回堂。依位坐香。将到止净前。散香坐毕维那云。新请执事师。出位行十方礼。若系班首。则行礼时。诸序执应下单。在本位立。独清众。不随诸执还礼因此礼。盖为序执而设也。礼毕。维那复云。两序师傅代诸位师傅看单。(白已)维那同众执。看本堂单。东西各一拜。礼毕。各照本位坐止静。 　　○所请执事。堂内贴单者。进堂行礼。若侍寮只记录参堂。影堂侍者虽贴单。而不参堂。又如都监监院。知客等。俱不参堂。 　　○凡安列执。监院。维那。知客。侍者。其四人同送进寮。送单已。客堂请新执茶饭。 　　○又四班首名圣执。佛世文殊普贤等。皆为辅弼故。监院知客维那等。名贤执。佛世一切贤圣皆为故。书记。侍寮。典座等。名能执。能办世出世间诸佛事故。是等皆须力竭为人。推心护众。彼此互益。不负所执矣。 　　证义曰。丛林充执。佛法不通。难调慧命。世法不谙。难理常住。故要恰当。然后为美。大凡选执。如初到客师。不能深知其人。可安为两序闲执。日久自见底里。知之无疑。方可重托。至受执之人。唯当勉尽己执。不可畏难推诿。三宝地果能尽心竭力。不愁无好处也。摭古云。云峰悦禅师。初到大愚。入室请开示。愚令作街坊化主。化讫。又以雪寒令为众乞炭。师亦顺命。事罢。岩复以堂司缺人。今以烦汝。师黾勉受之。偶坐后架。桶箍忽散。自架堕落。忽开悟顿见岩用处之妙。披衣入室。岩笑曰。维那且喜。师再拜不及吐一辞而出。噫。易三执而桶底脱。执岂负汝耶。

　　班首秉拂(分二) 　　一新请受执

　　首座丛林标榜。人天眼目。坐禅领众。提唱宗风。其人难得。凡请首执。住持预日斋堂表众云。(今有某甲大师)。(或某和尚)才德兼备。(众所推服。知见高明。慧命所寄。伫俟法雨普沾。少刻。大众师恭请。伏望悲允)。午后二板鸣寮板。众集。客堂恭请。(请仪见前)请毕。上方丈。礼毕参堂。住持送位。众礼毕。送寮。是晚课时。侍者传秉拂牌。牌右上贴红签。(签上写云)请某首座和尚。(或称大师。余执随改)住持命侍寮传炉。红衣。拄杖。到首座寮。课毕。首座搭衣。侍者执杖随后。维那云。(迎请首座师)。鸣引磬。迎至座前。首座行礼。礼圆登座。侍者侍立两傍。维那举赞首座拈香毕。维那云。(顶礼首座师)。师云。(不消)即止。说法竟。维那云。(顶礼首座师)。礼毕下座。众送归寮。辞送即止。首座上方丈。礼住持。呈稿已。谢侍者一拜。方丈待茶。记录写法语牌悬挂。次日首座出己资。请库房设煎点供众。(若首座淡薄。常住代资)凡朔望及时节。先礼住持。次礼首座。或新请班首。受执秉拂。仪同此。课毕在大殿设平座香案为异。

　　二八节奉命

　　若四时八节。请班首秉拂者。预日住持命都监。知客。侍者往某班首寮请。明日上午。为众秉拂。正日早粥二板后。都监等。赉牌拂。再至彼寮。都监敬香。与众作礼已。侍者白云。方丈和尚慈命。令某等谨赉牌拂。专此拜请。即午为众秉拂。班首即同侍者上方丈。礼座。受命已。复酬礼众执。即回寮。使本寮行者挂牌。法堂正中设平座。又另设一座在左边上首。为方丈位。时至。鸣钟三下。都监执香。同两序至寮。一触礼。迎至法堂。班首行十方问讯礼。复至方丈位前一触礼。转身登座。都监上香。大众一触礼。班首不酬礼。烧香侍者上香。若十方名德为班首。方丈至秉拂座前问讯。秉拂人起身侧立。仍复座云。侍者请和尚趺坐。说已就坐。悦众鸣引磬三阵。乃至说法毕下座。复至方丈位前一触礼。(即礼两序及侍者。两序送班首归寮)辞送即止。班首上方丈谢秉拂。回寮。都监令库司。送茶果一桌至彼寮。是日客堂。请秉拂班首。用客饭一日。即晚二板。方丈待秉拂茶。 　　证义曰。首座古称头首。亦号座元。或请名德。须称和尚。或是法嗣。应呼大师。山庵杂录云。饶州永福寺。浩灵江为首座秉拂。僧问。进一步时如何。答。撞墙撞壁。问。退一步时如何。答。堕坑落堑。问。不进不退时如何。答。立地死汉。或曰。首座答三转语。尽赴来机。好。住持古林曰。好在什么处。不见道。一句合头语。万劫系驴橛。虽然。切不得便恁么。又翔凤山。湛天渊为首座秉拂云。翔凤山前。行看白云。乍舒乍卷。禺泉亭上。坐听流水。或抑或扬。眼处作耳处佛事。耳处作眼处佛事。便见非唯观世音。我亦从中证。住持一源曰。有便见二字。是与别人说话。无此二字。方是自家说话。天渊云。还丹一粒。点铁成金。堂头之语也。观此二则秉拂。住持与秉拂人。点捡赞美。互相举扬。毫无谀谄。贡高之意。是秉拂之芳规也。

　　请斋茶

　　凡方丈请斋。(或请茶)堂中首众预表堂云。今日方丈和尚请斋。(或请茶)(诸师各具威仪)。外诸寮执事。集至客堂。候侍者请。会齐堂师。照执次序。同上方丈排立。住持临座。维那云。(大众师顶礼和尚)。礼毕。分次序座。各具威仪。勿得言语。杯盘碗箸。不得作声。斋毕。(或茶毕)若住持有说。听毕。一齐起立出位。向上排立。维那云。(大众师礼谢和尚)。礼毕。各回本处。又两序。为内外纲维。大众领袖。互相体重。纲领振矣。凡结制。解制。冬至。除夕。元旦等。大节。住持当请方丈斋。及犒劳两序新旧茶汤。点果五色。凡退执隔一期者不预。一表常住礼。一表酬劳也。其余诸小犒劳。有功必酬。须随意合宜而已。其外单列执犒劳俱在客堂。或随其本寮。若果真淡薄。有真道心者。虽清众外单。亦须另眼犒劳衣物。使其一心修行。不致起妄念也。 　　证义曰。方丈请斋请茶。事非一端。此只言节序普请序执之规也。或新安单。或新请执。或别有事。均有斋茶之设。大约住持之待众也。慎以择之。诚以推之。各执之匡主也。忠以襄之。和以商之。即有意见不同。总以理长则就。唯冀利益於常住而已。

　　两序辞执

　　凡两序。有辞执者。午后先上方丈。作礼辞执。至晚。参堂。列执。期满要退到客堂辞执。不上方丈。亦不参堂。堂内清众告假。在维那前先辞。维那允。午后到方丈。及客堂礼辞。至晚参堂。今多改在晚课毕。告假。次日起单行。清众一斋。客堂茶饭。序执。方丈茶饭。茶饭毕候送。至期满告假。还伊进堂香信。以作路费。 　　证义曰。执事辞退。须看其人。如系可有可无之人。不妨听其辞退。如其人为可靠之人。不应轻听。盖人才难得。有关常住。往往因一人之去就。而常住之兴衰随之。正不妨委曲攀留。当以常住为重也。必其人实有不能不辞之势。始听之。

　　百丈丛林清规证义记卷第六 　　百丈丛林清规证义记卷第七之上

　　　　唐洪州百丈山沙门　怀海　集编 　　　　清杭州真寂寺苾刍　仪润　证义 　　　　越城戒珠寺住持　妙永　校阅

　　大众章第七之上

　　述曰。归虚之水。邓林之木。以聚者。众也。今夫大坊居众千百。倒廪而炊。赭山而爨。亦其所聚也。而四方之来如归。若己所固有者。果何为哉。盖佛以人之流转三界。出没生死。思拔其苦。而与其乐。故传其徒。以垂其教。蚩蚩民生。虽不能尽遵其教。而心向其道之足以怙恃於我。又因其道。以尊其徒。於是经营屋宇以奠厥居。输粟裹粮以足其食。虽摩肩接踵而至。惟恐奉之不及。不以其众。而少怠也。不然。则有以尺地斗粟。而相争者多矣。岂其独愚。甘委其赀。以广吾居。辍其飱。以食吾徒。吾徒之食于斯。居于斯。果何为哉。果何为哉。

　　剃度正范

　　重校此范。大分分四。初。遵律十例。二。崇正辩讹。三。五戒元基。四。十支正范。

　　初。遵律十例

　　(分十)。一。师遴德腊。二。机择信志。三。剃度白僧。四。护世讥嫌。五。称量老小。六。防禁越济。七。济度无私。八。道业元基。九。训策苦行。十。敷设仪式。

　　一。师遴德腊者

　　(五德克备。二摄可依。十腊靡周。众徒难畜。若也自乳未断。安得令人断乳。圣制森严。人师讵易。准律藏第二分。受戒犍度中。时诸比邱。未满十夏。輙便度人。不知教授。有十夏满。复愚痴故。弟子不被教诫。威仪莫谙。而诸比丘。具陈白佛。佛言。听僧与度人授具者。白二羯磨。彼欲度人者。应徃僧中偏祖右肩。脱革屣。礼僧足。长跪合掌。至诚三乞。若不堪教授。复无法。及衣食摄取者。僧当语云。大德且止。慎勿度人。若有智慧。又以二事摄者。僧当和集。与度人法。白二羯磨。故知人师。必钦佛制。与法。全凭僧忍。律中岂但度人授具。遴选若斯。即依止阇黎。亦复如是。盖为不坑陷他家男儿。俾生长法身。琢磋道器。所谓师恩罔极。法乳难酬者。良由此也。其乞白羯磨。详明律藏)。

　　二。机择信志者

　　(出家事业。靡类寻常。必须深信弥坚。可企入道。且德行文章。尚不负庠中士子。况戒定慧学。岂无逐世外丈夫。第恐浮信出家。不恒念道。形同释子。意注俗缘。皓首唐丧光阴。甘心坐待老死。如斯之流。纵度千万。何益法门。是故凡求出家。先审因地。苟信志决定。誓愿不更。再诘履历分明。方可克期济度。若机中下。念涉踌躇者。暂寄行寮密察动止。或一载三年。俟信增坚。恳乞情切。剃发未晚。所以师家。贵乎具眼。苟一子拔萃。何在众多马鸣菩萨云。彼师及弟子。当互审其器。若不先观察。同得越法罪)。

　　三。剃度白僧者

　　(师资缘契。皈礼待时。教法随机。应用复别。若独止无侣。法在其师。苟与众同居。教有明制。按律中。时诸比邱。輙私度人。共住苾刍。咸无知者。彼亲往寻。诘问未获。遂后见子。削发为僧。入里分卫。故生讥嫌。佛知制云。若欲在僧伽蓝中剃发者。先当白一切僧。若僧不得和集。可房房语令知。然后剃发。若僧得和集者。单白已竟。次方剃发。既今丛林紊糅。度人乖准。愿崇律制。诚为末运。善能住持正法也。所云单白羯磨者。乃不现前法。於下仪中自显)。

　　四。护世讥嫌者

　　(僧伦肃静。内卫无瑕。至道昌宏。外归有德。须即世法。以建立佛法。必由出家。而慈护在家。若但知化导出俗。苟不劝白辞君亲者。则招世讥诮。取辱梵侣。於道何昌。於僧何益。是故凡遇爵位贵人。名族子弟。礼师求度。乐作沙门者。应先委婉询情。察确缘起。若果君亲放游。世缠获脱。可登四级重楼。接入六和清众。而於临时作办。遥空拜辞。一者。不忘君亲深重之恩。二者。以尽臣子最后之礼。斯则不越佛法。显扬世法。若问俗缘未讫。理宜劝慰归家。虽弗允受出家三聚。生定发慧以修行。亦可尔禀居家五禁。剪恶积善而植德。斯则不离世法。建立佛法。如是方便护世。可谓光显法门。按律中。时有波斯匿王。勇健大臣。不白君主。私入伽蓝。求僧出家。比邱輙度。王后知已。严立国禁。又诸比邱。多度释种亲爱童子。白净饭王。启白世尊。父母於子。多所饶益乳养瞻视。待其成长。奉侍终身。继嗣不乏。愿佛大慈。敕诸比邱。父母不听。不得剃度。以是因缘。佛制不得度王臣。父母不听子。亦不得度准僧祇律。王臣有四。或有名无禄。或有禄无名。或有名有禄。或无名无禄。是中有名无禄。有名有禄者。此国不听出家。余国亦不听度。有禄无名者。此间不听。余处可听。无名无禄者。此处听度。余处亦听。子有三种。一。亲子。父母所生。二。养子。从小畜养。三。自来子。依附作儿。是中亲子。此国不听出家。余国亦不听度。其养子。自来子。此间不听。余处得度。若准义例者。就亲子中。亦可开四。方便济拔。圣必垂慈。或父母在堂子多。或父存母亡一子。或母存父亡子多。或父母双亡一子。是中父母在堂。母存父亡多子者若有一二。远至他方。具信出家。求师剃发。初去。虽未禀命於亲。后归。仍复陈情乞允。亲悦放舍。师度无咎。其父存母亡一子者。事义亦尔。若父母双亡一子者。既无二亲可白。修行愿报深恩。斯则彼此俱听。任意出家。然四分律。君亲未允。不听剃度。依僧祇律。臣子料拣。内开出家。凡知律明师。须善故敠。切勿就开逃遮。循情侮制)。

　　五。称量老小者

　　(剃发异俗。弃利捐名。不矜其贵。唯重於德。所以侍师执役。与众服劳。受经问义坐禅习观。若太小者不谙。太老者难堪。精进。则万行俱成。懈怠。则百事靡。办按僧祇律云。若减七岁。若满七岁。解知好恶。若过七十。若满七十。能修善业者。咸听僧度。若减七岁。若满七岁。不知好恶。若过七十。若满七十。卧起须人者。俱不听度。是则朽木不雕。良珵可琢。嗟今时当法秋。圣训罔聆。真净法门。遂成流弊。或因执劳须使。剃发莫分老稚。或以贿售贫丁。出家不为修行。乃至攒单养老。借教安身。滥厕缁衣。诤矫清众。如斯之俦。根器既非龙象。种姓实是狮虫。又何况分寮别院。就市依城。爱畜恋乳婴儿。喜度思亲孺子。卢同勤策。未谙息慈。致使欲升返坠舍苦入苦。傥有好心出家。实为生死者。幸诸同仁如律剃度)。

　　六。防禁越济者

　　(发心剃度。如上所明。外道出家。更宜酌量。必须邪毒吐尽。甘露可饮。异执不除。正信奚发。若率尔允肯剃染。犹恐仍尚邪宗。斯则因佛出家。坏佛正法。名曰越济。亦云破内外道。按律中。有一裸形尼乾子。善能论义。逢舍利弗。以深义诘问。遂莫能答。因是求度。愿作沙门。彼获剃度。受具戒已。后着袈裟。还入外道。诸比邱僧。启白世尊。佛言。听与外道。僧中四月共住。白二羯磨若於共住中。厌离外道。及白衣法。闻人说外道过。毁訾不善者。彼亦毁訾不善。闻人说三宝德。赞叹欢喜者。彼亦欢喜赞善。如是可与受具为僧。若仍习外道。及白衣法。闻说外道事业不善。三宝事业善者。彼复嗔恚。返不喜悦。如是不听受具为僧。然今此方。虽未有六师徒党。偏邪等论。显异导化。憎障法门。然不无五部六册白莲等教。冥集宣唱。愚惑人心。由其迩来。邪风广扇。城野受熏。须钦圣制。善加自卫。苟法道端严。则王化有补)。

　　七。济度无私者

　　(出家割爱。在俗存情。解脱至道。不立人我。无诤法门。泯灭疎亲。所以罗云礼鹙子为师。庆喜拜采菽作范。法王子弟。垂式若斯。况后代沙门反无遵效。良由去圣时遥。人多情爱。或以五邪贪积。虑其物广乏承。或因孑影独居。忧其身老无顾。遂尔频频剃度。数数招徒。如是既无佛法传宏。慧命云何继续。究其所由。过归为己。自悞害他。深可慨息。僧祇律云。比邱不得立心为己故度人。应念当使彼人。因我度故。修诸善业。得证道果。此则听度。若自不能降。欲降伏他。不能自调。令他调伏。不能自解。令他解者。无有是处)。

　　八。道业元基者

　　(居家汩没。昏烦不觉。出家虚寂。觉照有基。谓基即戒。定慧依生。定具则昏烦澄。慧发。则惑障断。所以大圣设化。首重毗尼。又戒摄七众。四级渐登真俗虽殊。元基无二。萨婆多律论云。若不受五戒。不得受十戒。不得受具足戒。若不受如是三种戒。不得受菩萨戒。五分律中。佛敕舍利弗度罗睺罗。令先与授优婆塞五戒。后与剃发。授沙弥十戒。应知阶列四级。示行布之不紊。授制二时。显真俗之有分。若夫剃落。未沾戒品。虽云出家。但名形同沙弥。必也削发。从师禀戒。方真出家。名曰法同沙弥。苟净戒未具。体是白衣。非堪福田。四事艰纳。设能勤修。三界难出。首楞严经云。纵有多智禅定现前。若不严持禁戒。必落魔邪等道。故知戒为元基。凡学佛之徒。讵可轻弃而不信受)。

　　九。训策苦行者

　　(恣纵身心。耽染五欲。怯怖劳苦。惜养四支。乃多劫之习气。世愚之常情。故知在家乐事。俱属苦因。出家苦行。必致乐果。律云。若初欲出家者。先为说出家苦事。一食。一住。一眠。多学问。若答能者。听僧剃度。否则不听。所以为师度人。先应依律训勉。观机策进。宁可始难。不可初易。譬若欲采海宝。决不惮风波之险。况求佛道。岂可畏苦行之难。苟不谆切开发朦胧。咎则归师。既聆详训指示。彼当奋发精勤。庶无自负灵根。不违慈命)。

　　十。敷设仪式者

　　(就中有二。一。即事显法。二。设座安位凡求剃度之处。当择露地。中徃四方。各去七步。散洒香水。蠲除尘垢。四角树幢。周匝悬旛。其坛所设诸议。言即事表法者。以香表信。水表净洁。非清净之信。莫克消除诸烦恼故。须择露地者。表出三界故。四角周匝。树悬幢旛者。表住。行。向。地位。渐历周圆故。四方各七步者。表出家修行。经四十贤圣位。福慧两足故。涅盘经云。佛初生时。即周行七步。唱如是言。我於天人阿修罗中。最尊最上。南行七步。示现欲为众生。作上福田故。西行七步。示现生尽。永断老死。是最后身故。北行七步。示现已度诸有。丧生死故。东行七步。示现欲为众生。而作导首故。二设座安位者。其坛中央。供本师释迦牟尼佛。正东敷圣僧座。正西敷和尚座。正北设国王位。正南设父母位。各列香花灯烛之供。若逢天雨。乃有余缘。不能露地敷设者。或於法堂。或就方丈。其五处座位。列供精严。必不可少。而斯求度剃发者。谓之舍世俗家。生如来家。诸凡整肃僧体方尊。一事苟简。出家泛常。所以发心胜固。全籍助缘)。

　　二崇正辩讹

　　所谓崇正辩讹者。(剃度一事。缁流首务。佛有明制。祖有程规。后代多舛因循罔究。律中有一外道。求度出家。比邱輙度。与之授具。遂后厌恶。不欲为僧。诸比邱具陈白佛。佛言。若欲度人。与剃发者。应於顶上。留一周罗。问。若能出家者。方为剃去。梵语周罗。此云小结。亦云顶髻。谓以顶心留少许发。绾一小结也。藏有清规。是唐百丈海禅师所集。盖为垂训丛林。梵修典要。原师初订。自必事义周圆。后因历朝。重增修补。遂致事义。多违佛制。且举沙弥得度篇中。略述讹谬。以证将来。彼云。择期既定。隔宿剃头。顶心留髻。次日集众请师。令剃头者。礼拜长跪。维那作梵举唱。大众接和云。神仙五通人。造设於咒术。为彼惭愧者。摄诸不惭愧。如来立禁戒。半月半月说。已说戒功德。稽首礼诸佛。作是唱和讫。与剃发竟。即将袈裟。置彼顶上。以沙弥十戒相。与近事五戒。即一时顿受。深乖律制。必非祖规原仪至所云隔宿剃头。顶心留髻。次日请师。与剃髻者亦复谬误。须知事在当朝。理无隔宿。应於剃发之日。始自请师升座。乃至开导竟。拜辞君亲已。令以水灌其发。师未举刀。先与绾髻。次则从下。周旋剃上。至顶髻边。师乃停刀。叮咛三问。彼亦三答能出家者。与断顶髻。始为形同沙弥。又维那举唱之偈。出自四分律藏首卷。一百八十六句颂文。彼截末后八句。用为剃发之偈。然此偈。是优波离尊者。同五百罗汉僧。结集律藏时。先礼三宝。祈求加被。颂叙戒益。弁之卷首。谓佛在世。以正法戒。摄取於僧。令惭愧守持。具足梵行。非若外道。造设咒术。邪引迷痴。增长贪爱。是故如来制立布萨。令诸比邱。半月半月。和合一处。如制说戒。说戒。即诵戒也。彼以此布萨诵戒之偈。而用为剃度沙弥举唱者。为再误也。又剃度竟。以五戒十戒相。一时授受者。由於未尝考五分律中。佛令於未剃发前。先授在家优婆塞五戒。恐彼返悔。令植善根。傥信志不退。道念愈坚。方与剃发。后授沙弥十戒。故不以在家五戒。而与沙弥十戒同授也。又既剃发。形同沙弥。非是居俗优婆塞故。上来论事。则所办之事有殊。论人。所应之人有别。论法。是剃度法。非布萨法。即此一事。人法事三。皆轻违圣制。干非不少。今如有初发道心。求师剃发者。当遵五分律制。亦不可以诵戒之偈。举唱。若是已受五戒。来求剃度者。当遵四分。僧祇。十诵。根本等律。即为授沙弥十戒。亦不必再授五戒。后授十戒。而谬行五分。应知正制难紊。讹规须核)。

　　三五戒元基

　　(分十)。

　　第一导引

　　(详阅毗尼。诸有所作。若顺情彼许。多须乞词。今剃度沙弥。依五分律。佛言。先授优婆塞五戒。后与剃发。授沙弥十戒。所以准义加仪。便於行用。若有发心求度允彼出家。克期既定。於前一日。知宾师。应将求度者至维那。及引礼诸师所。令彼作礼三拜。起立合掌。白云)。 　　我(某甲)知身是苦。了世皆空。不逐尘缘。愿归佛道。心虽如是无更。於仪尚未惯习。今恳诸师。曲垂示训。方便导引。 　　△维那师云。 　　善哉可尔。汝既法门初入。仪规罔谙。今当为汝。启白方丈。述诚恳请。汝应端意肃恭。随我而往。 　　(彼求度者。闻已。一触礼而起。维那及引礼师先行。彼随於后)。

　　第二启白

　　(诸师导彼。至於方丈。安住门外。先通侍者。即於方丈。拂严法座。香花烛供。请佛升座。次则二引礼鸣手磬。请和尚出室。和尚出已。礼佛。升座。拈香。就座而坐。维那向和尚。展具三拜。长跪。合掌。白云)。 　　彼(某甲)曾蒙慈允。克期剃度厌世之心已决。学道之志愈坚。故今恭诣座前。焚香顶礼。惟愿和尚。大悲摄受。先施优婆塞戒。令彼由初级。而登四级之址。后乞剃发披缁。自居家以入出家之众。行布靡躐。如律奉持。下情无任恳祷之至。 　　(作是一白讫。一拜起具复还本位而立)。

　　第三请师

　　(此仪不同戒期受戒。而令执香。今则维那为彼启白。彼身住立门外。但呼近座。拈香三派。若求度者多。虽呼同进。亦以一人。近座拈香。余皆两列。立定已。引礼师呼云)。 　　善男子。缘右而进。(彼进已)近法座前。(至已)合掌鞠躬。　长跪。　拈香三瓣。 　　(维那举香赞。众同唱。引礼呼彼)。闻磬声。顶礼三拜。 　　佛慈广大。普度悲深信者方能采法音。三归体纳心。求禀五禁。炉爇妙香云。 　　(香赞毕。三拜竟。引礼师呼彼)。长跪。合掌。一心谛听。 　　(维那师云)。 　　夫居家具信。似火里莲生。戴发归依。如水中月现。汝今欲受三归五戒。而为出世之元基者。理须恭请明师。护诸德本。今为汝焚香敷座。伸请(某)堂上(某)和尚为汝作三归五戒本师。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。称自己名。(称已)。其余言词。皆随我道。 　　大德一心念。我弟子(某甲)。今请大德。为三归五戒本师愿大德。为我作三归五戒本师。我依大德故。得受请净戒。慈愍故(三请。三叩。未遍称大慈愍故)。

　　第四开导

　　(和尚鸣尺云)。 　　善男子。汝既至诚三请。可以为汝作五戒本师。所有语言。汝当谛听。原夫戒德难思。冠超众象。为五乘之轨道。实三宝之舟航。禅定智慧。以戒为基。菩提涅盘。以戒为本。发趣方行戒为宗主。戒为却恶之前锋。入道之初章。譬如世间造楼阁相似。必先固其基址。若无基址。徒架虚空。必不成就。遗教经云。当尊重波罗提木叉。如暗遇明贫人得宝。戒是正顺解脱之本。若人能持净戒。诸善功德。皆悉得生。当知戒为安隐功德之所住处。然戒有多品。汝今求受五禁。乃是趣善之元首。出苦之要津也。善生经云。此戒甚难得。能为沙弥。大比邱及菩萨戒。而作根本。是故我今。未与汝剃发出家。先授汝优婆塞五戒。不可以轻慢之心领受。应当生恭敬之心守持。汝能依教而行否。(答)能依教奉行。

　　第五请圣

　　(和尚鸣尺云)。 　　善男子。汝既能依教奉行。欲受此根本五戒者。理须迎请　三宝。慈悲证盟。次屈万灵。威神镇卫。汝起立合掌。随我言音。作观运想。一心启请。称自己名。 　　(和尚起座。拈香。作梵伸请维那。引礼。同声唱利。专注一境。以。求感通)。 　　香花迎。香花请。弟子(某甲)一心奉请娑婆教主。本师释迦牟尼佛。西方接引。阿弥陀佛。当来下生。弥勒尊佛。尽虚空遍法界。一切诸佛。惟愿不违本誓。慈光摄照。证盟受戒(三请。三叩。下请准此)。 　　香花迎。香花请。弟子(某甲)一心奉请大小二乘。毗尼律藏。五篇三聚。解脱木叉。十二分经。权实教典。离欲真净。甚深法宝。谨运一心。归命顶礼。 　　香花迎。香花请。弟子(某甲)一心奉请观音势至。文殊普贤。清净海众。诸大菩萨。律藏会上。优波离尊者。西天东土。历代祖师。传南山宗。诸大律师。中兴律祖慧云馨公大和尚。(以下再入座上师得戒本师和尚讳)惟愿不违本誓。慈光摄照。证盟受戒。 　　香花迎。香花请。(某甲)一心奉请(此请不称弟子)光明会上。寄位诸天。梵释四王。天龙八部。伽蓝土地。护戒神王。金刚力士。幽显灵祇。唯愿不违本誓。监坛护戒　(如是一一三请。三叩首已。和尚就座而坐)　(引礼呼彼)。长跪　合掌。诚谛而听。

　　第六忏悔

　　(和尚鸣尺云)。 　　适间迎请三宝。证盟受戒。今则三宝垂慈。光明摄照。如镜当台。靡不彻鉴。窃恐汝从旷劫至今。造诸恶业。为戒障缘。不堪领受。宜增深信。向三宝前。求哀忏悔。譬如染新色。而浣洗垢衣。盛甘露而荡除秽器。忏悔之语。汝合自陈。恐汝不能。我今教汝。称自己名。(称已)所有言词。随我求悔。(下偈。和尚举二句。引礼教彼说二句。每二句一叩首。言音明了)。 　　我弟子(某甲)　从於无始　以至今生(叩)毁坏三宝。 　　作一阐提　　谤大乘经　　断学般若　　弑害父母　　出佛身血　　污僧伽蓝　　破他梵行　　焚毁塔寺　　盗用僧物　　起诸邪见　　拨无因果　　狎近恶友　　违背良师　　自作教他　　见闻随喜　　如是等罪　　无量无边　　故於今日　　生大惭愧　　克诚披露　　求哀忏悔　　惟愿三宝　　慈悲摄受　　放净光明　　照触我身　　诸恶消灭　　三障蠲除　　复本心源　　究竟清净　　(如是三遍忏悔) 　　南无普贤王菩萨摩诃萨(三称三拜)。 　　(此偈乃广陈忏悔。若时促。仍用大经四句。见下正范。诚敬则四句消除。不诚则纵广难忏)。

　　第七问遮难

　　(和尚鸣尺云)。 　　汝今既已忏悔往愆竟。当遵善生经。先问七种遮难。然后与汝受戒。有无实答。勿得覆隐。 　　第一。汝曾盗现前僧物否(若无。当答无。若有当答有。下皆准此)。 　　第二。汝曾於六亲男女中行淫否。 　　第三。汝曾污破僧尼梵行否。 　　第四。汝曾於父有病时。舍去不顾否。 　　第五。汝曾於母有病时。舍去不顾否。 　　第六。汝曾於师长有病时。舍去不顾否。 　　第七。汝曾杀害发菩提心众生否。

　　第八授归戒

　　(和尚鸣尺云)。 　　善男子。汝於现生之中。既无七种遮难。身心皎洁。道器完美。我可以为汝。先授三归发体。次宣五戒令持。所言三归者。萨婆多律论云。以三宝为所归。欲得救护。不得侵凌故。归依佛者。归依法身。谓一切智。无学功德。五分所成也。归依法者。归於自他净处。谓断欲离欲。灭谛涅盘也。归依僧者。归於第一义僧。谓良佑福田。声闻学无学功德也。而此三宝。真净德用。能清净三业。能障闭三涂。能破除三障。能不漏三有。能超越三界。能趋证三乘。所以佛法。以斯三归为本。通发一切戒品。成就一切功德故。汝当以殷重慈护心。遍缘法界情非情境。於所缘境上。誓断一切修恶。誓一切善。誓度一切众生。若果能发如是广大上品心。其所受者。是上品三归五戒。今正是汝受三归。感发戒体之时。汝当至诚运想。缘境发心。随我语受。先称自己名(称已。待和尚说一句毕。引礼教新戒随说一句。不得参差快接)。 　　我。(某甲)尽形寿归依佛　尽形寿归依法　尽形寿归依僧　(如是三番皈依。三叩首毕)　(和尚鸣尺云)。 　　上来三归。正是纳体。更加三结。谓之羯磨。汝当至心。随我语道。(向下结文。待和尚说一句。新戒随说一句。准善生经。说毕一叩首佛法僧。各三遍)。 　　我(某甲)归依佛竟。宁舍身命。终不归依自在天魔等。归依如来至真等正觉。是我世尊。慈愍故。 　　我(某甲)归依法竟。宁舍身命。终不归依外道典籍。归依如来所说。三藏十二部。一切经典。是我所尊(慈愍故)我(某甲)归依僧竟。宁舍身命。终不归依外道邪众。归依清净福田僧。是我所尊。慈愍故。 　　(次正宣戒相　和尚鸣尺云)。 　　我已为汝。结显三归竟。汝已得五戒之体。再为宣五戒之相。而令汝识相守持。谨护其体称自己名。(称已)。 　　第一不杀生　　第二不偷盗　　第三不邪淫　　第四不妄语　　第五不饮酒 　　是优婆室戒。汝尽形寿能持否。答　能持(如是三宣戒相。三叩首已。再总结一问答)。 　　善男子。此五戒是诸戒之根本。入道之阶梯。趋解脱门。证菩提果。始从不杀。乃至第五不饮酒。汝能具足持否。(答)能具足持。

　　第九发愿

　　(和尚鸣尺云)。 　　阿含经云。受五戒已。当教发愿。良以行愿相资。福慧方成。犹如宝车。若无其轮。终难运载。是故我今教汝。汝随我语观想　三宝。恭对佛前。志心发愿。称自己名。(称已即云)　我(某甲)志心发愿。　愿此五戒功德。　不堕三涂八难。　持此功德。　惠施法界一切众生。　皆发菩提心。　同生极乐国。　花开见佛。　得闻佛乘。　蒙佛授记。　还入娑婆。　化导有情。　俱生净土。　永离诸苦。　上品上生(待和尚说一句。新戒随一句。如是三番。三叩首)。

　　第十诫嘱回向

　　(和尚鸣尺云)。 　　善男子。由汝宿植德本。今遇良缘。而於五浊恶世。得生正信人家。归依三宝。受持五戒。谨慎爱护。不可违犯。如骊龙护珠。牦牛爱尾。如守护堤塘。勿令渗漏。防御城堑。勿使毁缺。若犯斯五中前四重者。譬如死尸。大海不纳。破戒之人。戒海不容。更不得受沙弥十戒。比邱具戒。菩萨大戒。以根本破坏故。善法难生故。汝今能一一守持否。(答)能如法守持。(和尚云)既能如法守持者。来朝僧中。为汝剃发。自火宅而拔至清凉。从迷途而接归正道　(和尚鸣尺。起座。合掌。回向云)。 　　以此授戒功德。布周沙界。大众同音。念佛回向(念佛号数百声)。 　　(引礼呼受戒者。礼谢三拜。起立一傍)　(维那师举回向)　(大众齐声同和)。 　　授戒功德殊胜行　无边胜福皆回向　普愿沉溺诸有情　速往无量光佛剎　十方三世一切佛　一切菩萨摩诃萨　摩诃般若波罗密。 　　(和尚下座礼佛毕。回向偈竟。二引礼前行。受戒者次之。送和尚归方丈。礼仪如常。复至座前。拜谢引礼已。徐各还本所△知客师领新戒。到祖师前礼拜。及一切尊长比邱等。俱应作礼而毕。又律中女人出家。请尼师说五戒十戒。维那。引礼。俱尼师。正范中善男子改善女人。沙弥下添一尼字)。

　　四。十支正范

　　(分十)。

　　第一。通白敷座

　　(已上授优婆塞五戒。此下剃发。授沙弥十戒。期有前后。法作二时。是以别立科目。便於设座集众。若遇余缘。与夫时促。只可一日者。亦须别寅午二时△彼求剃发者。次日晨朝。先至维那。及引礼师所三拜。起立。合掌白云)。 　　我(某甲)昨承诸师引导。得入近事之名位。五戒已登。欲脱居家之俗仪。十戒未进。今复恳请。再施方便。令(某甲)须发剃落。僧相早成。佩德无涯。终身荷感。 　　(维那师云)。 　　善男子。律已楷定。法当次第。我今为汝。择处敷座。鸣椎集僧。恭请和尚。临座证盟。与汝剃发授戒。汝闻犍椎声时。以俟作办。 　　(彼复一拜而却。维那即同引礼。择处敷座。或於露地。或在法堂。或就方丈。命净人洒扫净洁。其所敷座。如前设仪中明)。

　　第二集众请师

　　(彼求度者。闻犍椎声。持缦五七二衣及钵。随所依剃发师。与众俱集已。维那将彼所持衣钵。置之圣僧座右。戒刀净瓶。安於和尚座上。洗发盆器。一一备之)。 　　(维那师云)。 　　善男子。法座已敷。大众已集。汝当至中向上。恭谨作观。一心顶礼。 　　十方三宝。三拜。以求慈悲摄受(彼拜讫。又云)。 　　向东圣僧座前。顶礼三拜。以求证盟(彼拜讫。又云)。 　　向左右现前。云集大僧。各礼三拜(彼拜讫。又云)。 　　汝於一傍立定。其为剃发师者。出众执香。往诣方丈。迎请和尚。 　　(二引礼鸣手磬前行。执香者随次。入室。礼仪如常。和尚受请。出室。至座前。二引礼近佛座前。左右对列。执香者在前侧立。和尚展具礼佛三拜毕起具。至圣僧座前。展具三拜毕。侍者起具。和尚升座。拈香。维那举。众同和)。 　　南无云来集菩萨摩诃萨(三称)(引礼师云)。 　　执香者。近佛座前。(到已)长跪。上香。(插香已)复位。居中。闻磬声。至诚顶礼三拜。　起具。　向东圣僧座前。(到已)展具。闻磬声。作礼三拜。(拜讫)起具。向西和尚座前。(到已)展具。　闻磬声。作礼三拜。(拜讫)起具。复归本位(却退於左班而立)。

　　第三遣求度者出

　　(维那师云)。 　　善男子。今者和尚升座。海众云臻。将秉羯磨。和僧作法。汝且出。至见处不闻处立。待呼召时。方可入众。 　　(彼度者至中一拜而起一引礼导於见处不闻处立定。引礼复还众中。听僧羯磨。此遵律制。名曰不现前羯磨法)。

　　第四和僧羯磨

　　(和尚鸣尺云)。 　　僧集否。(维那答云僧已集)和合否。(答云和合)未受大戒人出否。(答云已出)不来诸比邱。说欲来。(若无说欲者。答云。无。若有者。彼受欲比邱。即答云。有。出众向上一拜。长跪。合掌。说云)(大德僧听某甲)比邱。我受彼欲。彼如法。 　　(僧事。与欲羯磨　座上和尚答云。善　　彼应云。尔。一叩而起。却还本位)　(所谓欲者。欲。即急事。不能随众。故托人代说。某甲欲有事)。 　　僧今和合。何所作为。(答云。与剃发羯磨)今此众中。谁能羯磨。(其羯磨师。於众中合掌。答云　我某甲比邱堪能)长老既能。出众秉白。 　　(羯磨之制。坐则俱坐。立则俱立。若羯磨者立。听者坐。若听者立。羯磨者坐。皆犯非法。羯磨不成。行卧亦尔。是以和尚。问知有羯磨人。应起立而听。其羯磨者。出众向中。三拜起立。合掌作白云)。 　　大德僧听。彼(某甲)欲求(某甲)比邱剃发。若僧时到。僧忍。听与(某甲)剃发。白如是。作白成否。(现前大僧。合掌齐答云)成。 　　(羯磨师如是白竟於中向上一拜而起。复归原位。其为剃发师者。闻僧忍可。允听剃度。即当出众。向中对佛座。展具三拜。复向东西二座。各三拜。起具。退立本位)。

　　第五召求度者入

　　(僧和作法竟。维那移步向外。对求度者。招手召云)。 　　善男子汝来。(彼随召而来至一傍立定)适间秉白羯磨。僧皆忍听。可令汝於僧伽蓝中剃发。汝应至中向上。(至中已)近佛座前。至诚长跪。拈香三瓣。恳祷十方三宝。慈悲庇佑。 　　(彼近前长跪。拈香。维那举香赞。大众合掌齐和。引礼呼彼起立。转下居中。闻磬声。至诚顶礼三拜)。 　　佛生西域。教法流东。奥旨深谈物我空。因信出樊笼君亲允同。遭际实难逢。 　　南无香云盖菩萨摩诃萨。(三称。三拜毕。香赞竟。呼云)长跪　合掌。 　　(次正请师)(维那师云)。 　　夫凡心。即圣证之体。唯觉乃知。幻躯。为载道之器。非修莫任。汝今。既具信出家。乐修梵行者。理应乞求明师依[涌/心]慈范。今为汝恭请(某)堂上。(某)和尚。为汝作证盟剃发受戒本师。而况此师精严毗尼。善训后学。汝当端秉一心。随我伸请。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。称自己名。(称已)其余言词。皆随我道。 　　大德。一心念我弟子(某甲)。今请大德。为证盟剃发受戒本师。愿大德为我作证盟剃发受戒本师。我依大德故。得剃发受戒。慈愍故(三请。三叩首。末遍称大慈愍故)。

　　第六开导(文出古坛仪)

　　(和尚鸣尺云)。 　　善男子。今汝殷勤三请。可以为汝。作证盟剃发受戒本师。所有语言。汝当谛听。原夫心源湛寂。法海渊深。迷之者。永劫沉沦。悟之者。当处解脱。欲传妙道。无越出家。放旷喻如虚空。清净同如皎月。修行缘具。道果非遥。始从克念之功。毕证无为之地。所以大觉世尊。舍金轮之宝位。子夜踰城。脱珍御之龙衣。青山断发。容鹊巢於顶上。挂珠网於眉间。修寂灭而证真常。断尘劳而成正觉。三世诸佛。不说在家成道。历代祖师。阿谁行染度人。所以佛佛授手。祖祖传心。不染世缘。方成法器。故得天魔倾伏。外道归降。上酬四重之恩。下济群生之苦。所谓。流转三界中。恩爱不能舍。弃恩入无为。真是报恩者。出家之后。礼越常情。不拜君王。不拜父母。汝今可离我座。想念君亲恩德。专精拜辞。然此一拜谓之最后拜也。

　　第七辞谢君亲

　　(引礼师云)。 　　善男子。一拜而起。随我诣南北位前。先以世俗之礼。辞谢君亲。次以出世之仪。归投佛教。 　　(一引礼。导彼求度者。至北位前立。呼云)。 　　善男子。汝可端身望北。存想国王水土深恩。至诚鞠躬。作礼四拜　(彼四拜毕。复导至南位前立。呼云)。 　　善男子。汝可端身向南。注念父母生成厚德。至诚鞠躬。作礼四拜　(彼四拜毕。复导至正中而立。呼云)。 　　善男子。汝已辞谢君王。拜别父母。归投三宝。为佛弟子。应端身合掌。至诚作观。闻磬声。顶礼十方常住三宝九拜　(彼九拜毕。复至和尚座前立。引礼皈本位已。呼云)。 　　善男子。向和尚座前。闻磬声。至诚作礼三拜。长跪。合掌。

　　第八剃发

　　(和尚鸣尺云)。 　　善男子。斯时诸缘皆具。众僧同庆。我今离座。先以甘露灌汝之顶。令汝心地清凉。烦恼不侵。次以戒刀。断汝之发。令汝情尘永灭。梵行增长。此乃旷劫多生之善因。非今朝偶尔之侥俸。汝当愈加深信。生大欢喜。 　　(和尚手携净瓶。离座。至求度者前。用前瓶水。以指三滴其顶已。一侍者接和尚净瓶。一侍者取座上戒刀奉和尚。尚接刀在手。举偈祝之。大众接和)。 　　善哉大丈夫　　能了世无常　　弃俗趣泥洹　　希有难思议 　　(此偈出古仪中)　　(和尚举偈祝竟。以刀过与求　度者捧之。和尚复坐　维那师云)。 　　善男子。今座上和尚。以刀付汝。汝当一拜而起。至汝剃发师前。双膝着地。两手捧刀。求师剃度(拜起。至剃发师前已　引礼师云)。 　　一拜。长跪。奉刀与汝师。所有乞词。恐汝未能。我今教汝。随我言道。(不必作梵。但直说明了)大德。一心念。我弟子(某甲)。今求大德。为剃发阿阇黎。愿大德为我作剃发阿阇黎。我依大德故。得出家。慈愍故(三乞。三叩首)(剃发师云)。 　　善男子。待我先礼。 　　本师释迦牟尼世尊。及东西座已。与汝剃度。汝且起一傍。以水洗发　(彼起洗发。其师礼中佛座。及东西二座。各三拜毕。长跪和尚座前。合掌白云)。 　　今承和尚主座开导。灌顶证盟。我比丘(某甲)。正为(某甲)剃发。(和尚答云)善哉。如法。(其师答云)尔(一拜而起。转下至中。居左而立。其求度者。洗发已。手捧发板。长跪师前。师当以彼顶中少许发。绾一小髻。举刀从下。周旋剃上。维那师举净发偈。每句举已。大众接和)。 　　剃除须发　当愿众生　远离烦恼　究竟寂灭。 　　唵　悉殿都　漫多啰　跋陀耶　娑婆诃 　　(三举。三和。剃发至顶。偈毕。停刀。师问彼云)。 　　我已为汝。削除头发唯有顶髻。汝当谛审决定。若不能忘身进道。忍苦修行者。少发犹存。仍同俗侣。放汝归家。未为晚也。故我今於大众之前问汝。汝果能决志出家。后无悔退否。(彼答云　决志出家。后无悔退)汝果能决志出家。后无悔退否。(如是三问。彼亦如是三答)既能决志出家。而无悔退者。断顶髻於刀下。爱缠永绝。修梵行於僧伦。福慧渐增(彼师与剃发竟。复至和尚座前。手捧戒刀。白云)。 　　我比邱(某甲)。今仗和尚慈悲证盟。为彼(某甲)剃发已竟。(和尚答云)善(作是白已。将刀送至座上。一触礼而起。退归原位)。 　　(彼得度者。一拜而起。至於一傍。抖尽残发。整理衣服讫。仍於本处。长跪。合掌。一引礼近东座圣僧前。取先所置二缦衣及钵。送安和尚座上)。

　　第九授沙弥戒

　　(和尚鸣尺云)。 　　善男子。汝头发既除。仪表异俗。但名形同沙弥。若受十支净戒。身居伽蓝。依师而学。食共大僧。着衣而[(歹*又)/食]。方名法同沙弥。是故我今先示汝沙弥衣钵。次授汝沙弥十戒。以便行用。不乖律仪。(和尚手持缦五衣云)此是汝沙弥所着缦条五衣。缦者。谓非割截缝成。而无长短条相。此衣汝凡出入往来寺中执役。与众服劳。一切时中恒披。不离其身。所以名曰作务衣。(放下五衣。持七衣示云)此是汝沙弥所着缦条七衣。凡一切入众清净时应披。所以名曰入众衣。(放下七衣。持钵示云)此是汝沙弥所持之钵。梵语钵多罗。翻云应量器。凡受食时应用。往来出入。当挂右肩。护隐在腋。(放下钵云)善男子。汝衣钵如法。戒可以受。汝自无始。乃至今生。妄想障覆心源。识情贪爱尘境。不知诸法。本无自性。於中种种取舍。广造恶业。身心既秽。净戒安受。是以汝今。恭对。 　　十方三宝前。求哀拔济。愿无始未修之善。从今精修。一往所作之恶。更不再作。三宝垂慈。庶几纳戒。汝随我语。生大惭愧。洗心忏悔。称自己名(称已。上举偈。下随忏。一句一叩)。 　　往昔所造诸恶业。┌─一切罪障皆忏悔。 　　皆由无始贪瞋痴。├─今对佛前求忏悔。 　　从身语意之所生。┴─一切罪根皆忏悔。(如是三忏。十二叩首)。 　　忏悔已竟。我今先为汝。秉宣三归。正是汝纳体之时。汝当发上品心。受上品戒。所言上品心者。今对三宝前。发断恶修善利他之心。遍缘法界。一切情与非情境。而於所缘境上。誓断一切恶。无恶不断。誓修一切善。无善不修。誓度一切众生。无生不度。能发如是心。为之上品心。所得沙弥戒。为之上品戒。汝当内发如是心。缘如是境。外随我语。谛想领受。不得余觉余思。称自己名(称已。待和尚说一句已。求度者随说一句。勿得错乱)。 　　我(某甲)尽形寿。归依佛　归依法　归依僧　我今随佛出家　某甲为本师(本师者。即座上和尚。自说己名)　如来至真等正觉　是我世尊　慈愍故(如是三说。三叩。末遍加大慈愍)　上来三归。正是纳体於心。再加三结。得法圆满。谓之三番羯磨。称自己名。(称已)随我所道。 　　我(某甲)归依佛竟　归依法竟　归依僧竟　我今随佛出家已　某甲为本师　如来至真等正觉　是我世尊　慈愍故(如是三结。三叩)。 　　善男子。三归三结竟。汝已得清净戒体。今为汝宣十戒之相。令汝识相守持。以护其体。称自己名(称已)。 　　 　　(和尚云)。 　　受戒既毕。汝今已具沙弥之性体。应着缦五七二衣持钵。以表沙弥之外相。引礼大德。可为彼着衣诵偈。教知行持(引礼将座上衣钵取与。彼先自挂钵肩。次着缦五衣。教诵偈云)。 　　善哉解脱服。无上缦五衣。我今顶戴受。世世不舍离。 　　唵。悉陀耶娑诃　(又为着缦七衣。教诵偈云) 　　善哉解脱服。无上缦七衣。我今顶戴受。世世常得披。 　　唵。度波度波娑诃　(又教彼向座展具。诵偈云) 　　卧具尼师坛。长养心苗性。展开登圣地。奉持如来命。 　　唵。檀波檀波娑诃　(令彼三拜。维那师举。大众同音齐和云) 　　南无宝昙华菩萨摩诃萨(三称三拜)。

　　第十劝诫回向

　　(和尚鸣尺云)。 　　汝沙弥。今得鬓发落地。袈裟着身。入於善法聚中。出其尘嚣境内。日新道业。永舍攀缘。我今示汝五德十数。壮悦道志。依而奉行。所言五德者。福田经云。一者。发心出家。怀佩道故。二者。毁其形好。应法服故。三者。永割亲爱。无适莫故。四者。委弃身命。遵崇道故。五者。志求大乘。为度人故。所言十数者。僧祇律云。一者。一切众生。皆依饮食。(今者食存五观。戒贪瞋痴故)二者。(知)名色。(是假悟我法二空故)三者。(识)痛痒想。(是妄心分别断烦恼障。及所知障故)四者(明)四谛。(知苦。断集。慕灭。修道故)五者。(照见)五阴(皆空故)六者。(知身虚伪犹如空聚)六入(村落。结贼所住故)七者。(善用)七觉支(故)。八者(常行)八正道(故)。九者。(了)九界众生居。(皆不免苦。空无常无我故)十者。(观)十一切入。(本自不生。性无和合故)此是沙弥。法应如是。既闻知已。恒记莫忘。若能精学躬行。沙弥十支戒净。二十四门威仪。五德渐立。十数通修。将来十师登坛。白四受具成比邱僧。入三宝数。绍隆圣种。功德难思。从斯已去。倍增净信。勿得怠惰。恣纵身心。能如是依教奉行否。(答)依教奉行。(和尚云)既能依教奉行。以此剃发受戒功德。上报四恩。下济三有。大众同音。念佛回向。(和尚鸣尺一声起座。合掌念佛。引礼呼彼沙弥礼谢和尚。三拜。起立於傍)维那师。举回向偈(大众齐和)。 　　授戒功德殊胜行　无边胜福皆回向　普愿沈溺诸众生　速往无量光佛剎　十方三世一切佛　一切菩萨摩诃萨　摩诃般若波罗密(和尚下座礼佛讫。如常仪送和尚归方丈。随喜云集大众。礼佛三拜。彼沙弥仍到座前。礼谢左右大众。及维那引礼师竟。候大众去毕。彼剃发师将沙弥。回至祖堂礼祖已。即徃客堂库房等。处处拜谢毕。即收拾坛场)。 　　证义曰。如来涅盘时。扶律谈常。嘱诸比邱。以戒为师。所谓续僧伽命脉。正法得久住。全在持戒也。然制律之初。首创五戒。出家之始。先说十支。百丈集录於清规中。为剃度正范。真至要也。迩来藏本多讹。久置高阁。流通善本。世亦罕见。剃度说戒。阒寂无闻。何怪乎佛法衰微也。兹者幸获真规。得睹斯范。系金陵。宝华山见月律师校正。宜广流通。挽回时弊。俾剃度沙弥。得闻正范。即老戒比邱。亦须玩省。咸遵佛敕。毋使遗忘。所冀见闻受持。共为苦海津梁。传佛正行。永作法门柱石。内崇圣教。得正法以恒隆。外翊王化。保山河而永固。幸勿轻视斯仪。致同搬演故事。此篇但便作法授受。故不赘录证义记文。所贵体达佛意名实相应。则不负君亲允度之深恩矣。

　　(附)剃度规约(凡八条)

　　夫丛林之设。本为十方衲子。办道修行。不畜驱乌徒众。恐成流弊。故童年剃落。多在庵堂静室。但请丛林住持。为说戒本师耳。若或壮年志道。欲为衲子。求丛林剃度。此沙弥得度。即大众之始事也。所关既重。则不得不慎为检择。以立贤圣之基。所有条约。备列於左。 　　父母不许者。不留。(如果真心出家。须嘱其祈请父母允许后。再度)。　　犯法脱逃者。不留。　　身为他拘者。不留(如有职役乃至僮仆之类。若道心坚固。或令其求主恩放。或代为告其主人。行慈成就。必须主允。方度)。　　身归邪教。混入佛门败坏正法者。不留(邪教。如无为。白莲。长生。天主之类。若其人真悔前非。留寺年余。察其确实。方允剃度。如系道家。改从释教。勘无他心。即可落发)。　　无亲人送来。履历不明。无保荐者。观机定夺。若不远千里。真心求出家者。与其三归。延数月。加其五戒。延一年。或至三年。方许剃度。　　允留后。熟读课诵。勤俭无过。方为剃发。考审不应者。不许。　　既来求度。於礼仪清规等。当一一遵守。若纵恣放逸。匪类为朋。屡诫不改者。不留。　　丛林出家。遵古禁例唯依住持一人。僧众并不得各受。违者。师徒俱出院。 　　○年月日○住持某甲重录。

　　(附)上供疏式

　　伏以。世尊断发。视王位如弁髦。圣僧出家。似翔鸟而脱绊。俾从凡以入圣。愿自度而利生。上宏佛祖家风。永作人天眼目。爰有大清国。某省。某府。某县。某寺。依止。奉佛剃度比丘某甲。求度沙弥某甲。是日至心拈香。归依娑婆教主。释迦文佛。灵山会上。诸佛圣贤。金莲座下。恭通情旨。盖因求度沙弥。俗姓(某名)(某甲)。年几岁几月几日(某)时建生。於今(某某)年月日。在於(某)寺。归依(某甲)比丘为弟子。改名(某甲)。剃染受戒。切念新度沙弥(某甲)。久滞世罗。未晓出尘之径。近参大教。渐知入道之门。嗟业系於凡笼。愧身羁於俗网。发心脱白。立志染缁。幸遇胜缘。遂兹深愿。由是敬献清斋一簋。聊陈葵藿寸衷。伏望洪慈。俯垂昭格。所愿慈光圆照。法雨普滋。使新度沙弥。披衣持钵。作佛法之栋梁。听教参禅。翻死生之窠臼。色身康健。魔障无侵。真操实履。到不思议之妙门。出世为人。振向上机之元旨。如斯陈愿果遂是期。右疏恭请三宝证明剃度受戒文疏。年月日。剃度比丘(某甲)。率新染沙弥(某甲)具疏。 　　证义曰。古人谓。出家乃大丈夫之事。非将相所能为。云栖莲池师云。将以武功定祸乱。相以文学兴太平。天下之事皆出将相之手。而曰出家非其所能。然则出家。岂细故哉。按云栖之言。引而不发。盖将以越生死流。登菩提岸。旷劫羁锁。一朝解脱。自利利他。度生无尽。而创始於出家一着。此所以非细故也。古之高人。以有见於此。故出家为莫大因缘。十分庆幸。如鱼纵壑。似鸟飞空。既具斯心。故纵於一切行门。乃至十戒。二百五十戒。十重。四十八轻等。遵奉行持。无有疲厌。今则不然。或父母因贫苦。而舍之空门。或本身为事故所迫。而勉求剃染。其初原未尝发真实心。故其后亦不乐真实行。全赖为师者。先纳之於戒律之中。而又时加训诲。俾之习气渐除。则道心渐固。中人之性由教而入者居多。庶几可望其习与性成。而日进於高上耳。五分律。佛敕舍利弗度罗睺罗。先与授优婆塞五戒。后与剃发。授沙弥十戒。此剃度授戒最初之模范。柰何今之出家者。既多非发心之人。而为师者。复不代为根本之虑。师之所以教。弟子之所以学。仍是名闻利养之心。应酬世故之事。求其实为生死自度度人者。鲜矣。即间有之。无如始基不立。终归废弃。语以受戒一事。则以当俟三坛总授为辞。无论衣钵无资。或事故耽搁。年复一年未沾戒品者不少。即幸而身登戒坛。而习惯非法。反以法事为故事。旅进旅退。勉强支持。至於满散而已。噫。受戒千百。得戒几人。法门之衰。由是之故。窃谓此中。师徒均有过咎。而师之过咎。似为偏重。禅林宝训。黄龙云。父严则子敬。今日之规训。后日之模范也。譬治诸地。隆者下之。洼者平之。彼将登於千仞之山。吾亦与之俱。困而极於九渊之下。吾亦与之俱。伎之穷。妄之尽。彼则自休也。又云。姁之。妪之。春夏所以生育也。霜之。雪之。秋冬所以成熟也。师无训约可乎。按目连问佛经云。迦叶佛时。有比丘度弟子。不教诫。多作非法。命终生火龙中。火龙法。七日一对。火烧其身。肉尽骨在。寻后还复。复则更烧。不能堪苦。即观宿命。自见本作沙门。不持禁戒。师亦不教。便瞋本师。念欲伤害。后师与五百人渡海。龙来捉船。众问。何为捉船。答曰。汝等下此比丘。放汝使去。问曰。此比丘。何预汝事。都不索余人。而独索此。答言。本是我师。不教诫我。今受苦痛。是故索之众见势不可已。将捉比丘。以着水中。比丘言。我自入水。不须见捉。投水丧命。众乃得全。以此验之。不教徒众。为害非细。又优婆塞经云。宁受恶戒一日中断无量命根。终不畜养弊恶弟子。不能调伏。善戒经云。旃陀罗等。及以屠儿。虽行恶业。不能破坏如来正法。不必定堕三恶道中。为师不能教呵弟子。则破佛法。必堕地狱。由此观之。沙弥受戒。诚为法门之切缘。受而不持。尚有失教之过。况师不教授。但令形同沙弥。实是白衣。不特始基不立。终无岑楼巨阁之望。行将日弊日坏。而有偭规越矩之行。岂非为师者之大咎哉。今此剃度正范。乃江南华山见月律师所校正。上合佛敕。下合时宜。意美法良。凡我释门。当共宝而遵行之。

　　付戒

　　(戒列三坛。先一坛为未受沙弥戒者而设。若已受沙弥剃度十戒。则一切佛事仍随众。唯初坛忏摩。即须另审十戒　贴报单　预备礼物　预请诸执　预习佛事　酌定戒期　右师派白)。

　　初。贴报单

　　○本寺。谨择　月　　日。开新戒堂。传授千佛大戒。凡欲求戒者。预备　三衣。钵。具。经。律等。宜早来山。进堂演习律仪。毋使临期仓卒。特此预闻　　　　　　○○寺监院(某甲)告白。 　　证义曰。此章报单。数月前。实贴山门外。乃古规也。近来远近遍贴。咸使周知。亦属可行。报单上。有加两序恭请方丈传戒者。或有请本常住(某)和尚者。书明亦可。若但贴今(春冬)传戒四字。似属太简矣。

　　次预备礼物

　　○凡求戒者。自预备三衣。经。律。钵。具。衣囊。钵囊。钵帚。布。食巾。钵垫等。又备和尚香信三钱。二师香信二钱。戒堂香信二钱。知客香仪一钱。照客使金三分。戒牒十师斋银共三钱。刻印戒录六分。戒堂灯油五分。礼佛香烛三钱二分。通共一两五钱六分正。俗呼攒单银。是也。若在常住允执日久者。攒单银减一半。余俱照例。其余小食。剃头。烧浴。纳坡。堂内香灯。值坛。乃至应用物件。应各谅力。不得勉强。其十师斋银。至期。教授谅其多少。令本堂送入库房。香烛牒银等项。教授与本堂合办。戒堂内小食等项。一应开堂办理。若设斋设腐等事。俱交库房办理。不涉本堂之事。 　　证义曰。他本首列常住应备物件。即戒期所用庄严法器之类。次列堂内香烛茶点等物。乃新戒所用。然此二条。各处各色不同。难以划一。故兹佚之。唯录求戒预备礼物香信等项。并先备三衣等物件。此等之必求备者。是坚其志耳。华山见祖着一梦漫言。自述云。昔朝鸡足山。宿寂光寺。访问山中明师。闻狮子岩。有大力白云二位老和尚。精修净业。三十年不下山。於十八日。同妙宗暗初。到岩礼拜。哀乞剃发。力老和尚详诘根由。幸垂慈允。令备衣钵。暗初云。既承摄授还极。其衣钵斋供。俱在弟子。白云老和尚言。吾观此人。终成大器。不可草草恐出家易。持戒不坚。须是自己沿门乞化。折其我慢。验其心志。化得衣钵。再来披剃。思二善知识。一摄一折。令人敬畏。据此。可见三衣钵具等。必须预备齐全。方许求戒律中止许自办。严禁借贷破损等。良有以也。近来戒期如此等物。或借或贳。得之甚易。求戒既易。则轻忽之心生。而不乐为持戒之难。佛法衰微。其先兆矣。

　　次预请诸执

　　执有尊卑大小。法是合办。要在和合。况共任一期之事。上下俱互相商。在戒期前。演习纯熟至於临堂。循循导引。使新戒诚敬笃恭。生其正信。为人师范。不可辜负后学也。倘有错处。宜互相维持。不得当场呵责。殊不雅观。凡唱导须响喨。音清语缓。使彼闻者。入耳熏心。永为道种。诸师异称。谨辩於左。 　　○梵语和尚。此云力生。或称长老。或称住持。或称方丈。俗呼堂头。亦名坛主。 　　○羯磨梵语。此翻作法。即辅座。俗呼二师。亦名左师。或称左寮。与禅堂首座同。 　　○教授唐言。即弼座位。亦称二师。或呼右师。又称右寮。与禅堂西堂同。 　　○尊证。是班首位。亦名七师。或称七证。亦称诸师。与禅堂后堂堂主同。 　　○开堂。即大引礼。或称本堂。亦号首师。为一堂首领。与禅堂维那同。 　　○倍堂。即二引礼。亦称本堂。或名次师。与禅堂参头同。 　　○大作法。即三引礼。或称左班。与禅堂悦众同。 　　○二作法。即四引礼。或称右班。与侍寮同。 　　○其余引礼。不论多寡。通名引赞。俗呼站班引礼。亦随五六七八次序而称师傅。皆序执位。 　　○香灯值坛。位在列执。凡新戒。亦称某师傅。 　　○凡执事小一级。见大一级。起立。让坐。行则让行。 　　○凡沙弥见老戒。如敬上座。清众见列执。列执见序执。俱分上下。具如前两序章说。 　　○凡戒堂有事。先白本堂开堂。平论不服。方白两序。再三事大。分断不下。可投方丈。如不白开堂。乱惊两序。擅白方丈。并高声惊众者重罚。 　　证义曰。古时传戒唯律宗。自列朝颁敕后。禅教并开。正座代时宣扬。一方主位。两序分三等。二师七师是圣执。菩萨戒中文殊弥勒所为故。引礼是贤执。十方菩萨为同学伴侣故。香灯值坛。及诸佐助为能执。能办众事故。江南焦山。性海禅师拾遗集持犯论。或问。时居末法。授戒者。博和尚之名。受戒者。博戒僧之名。其戒俱置之不论。其犯戒不可胜数。果有罪也耶。抑无罪也耶。答曰。无戒而授戒。如非冢宰而假八柄。以置天下之吏。受戒而犯戒。如受官职而方命以虐民。天下将置之不问乎。抑必置之於刑罚乎。吾知其必置之於刑罚矣。是故授戒者。已有一戒。方可授人一戒。已有二戒。方可授人二戒。无戒而授戒。一戒必招一戒之报。如白衣而弄天子之权。岂有不遭诛戮者乎。受戒者。受一戒。必持一戒。犯一戒。则招一戒之报。如为官而不治其事。岂有不遭黜罚者乎。斯理易明。不待智者而知也。是故已有一戒。则可授人一戒。无则不必授人戒也。能持一戒。则可受一戒。度其不能。则可还於其师。佛有明训。所当依从。不可贪虚名而招实祸。

　　次预习佛事

　　今先总举三坛。 　　初坛。一。教钵。二。请戒。三。查验次钵。四。忏摩。五。回复。六。说戒。七。发愿。八。背诵毗尼日用。 　　二坛。一。授沙弥律。二。教威仪门。三。散签。四。请戒。五。示衣钵名相。六。投柬。七。忏摩。八。回复。九。上供。十。请斋。十一。说戒。十二。发愿。十三。授四分戒本。 　　三坛。一。请戒。二。忏摩。三。回复。四。开示苦行。五。燃香。六。说戒。七。发愿。八。授梵网。九。给牒。十。回复。 　　(共三十一事)见三坛传戒正范等书。 　　次别分四△一。正座。初坛。发露复命。请戒。回复。说戒　二坛。请戒。投柬。回复。上供请斋。说戒　三坛。请戒。回复。示苦行。说戒。普示。(共十六事)尼众。(别发露。别说八弃别说八敬。别开示)在家。(则说五戒。加说六重二十八轻)见三坛内集　二。辅座。初坛。发露。请戒。忏摩。回复说戒　二坛。请比丘戒。投柬。忏摩。回复。说戒。(赞礼偈八句。和僧偈四句。请圣四则。差右师单白。乞词后单白。问遮难全篇。白四番羯磨。以上皆须熟记)　三坛。请菩萨戒。忏摩。回复。说戒。(共十四事)尼众。(别发露。三次皆别忏摩。别问尼遮难)见三坛辅事　三。弼座。初坛。教钵。(礼仪缘起。俱要熟记)请戒。查验衣钵。说戒。授律。背毗尼。散签　二坛请比丘戒。示衣钵名相。投柬。上供。请斋。说戒。(赞礼偈八句。和僧偈四句。请圣四则。遮难全篇。向白二行。呼拈香二行。坛上呼拜乞词。俱要熟记)授四分戒本　三坛。请戒。说锡杖经。唱偈下坛。传杖。授梵网经。给牒。(共十九事)尼众(别教钵。别过律。别过尼戒本。别过梵网。别给牒)凡期内办白词。斋银。戒录稿。二道榜文。十师柬。戒牒。佛位等。俱宜留心。亲眼验过。见三坛弼事　四。引礼。引礼之执有五。一。开堂。二。陪堂。三。大作法。四。二作法。从五以下。皆名弘赞。开堂引礼者。教导新戒礼仪也。先自将诸同寮。赴教授寮。礼右师。请教礼仪。所谓排班。站班。出入。拜立。合掌。观鼻雁行。翔步。胡跪。起立。问诀。分班出堂。回堂。恭立。端坐。抄手。观心。取筷。取碗。安筷。安碗。吃粥不响。掩口挑牙。嚼杨枝。嚼毕礼佛。礼诵。穿衣。大便。小解。各称法名。答师尊讳。合掌欲拜。恭立让路。应阿弥陀佛。行十方礼。鸣钟起落。板鱼起落。引磬小鱼拜式。搭衣。折衣。开四折具。一字具。(又名随具。即触具也)展大具。展半具。掩具。应钵。拈香方法上香仪式。多人圆礼。入堂寮法。请词音调。白词音调。答顶戴受持。答依教奉行。一拜而起。一拜起具。散杯。收杯。乃至轮交当值监值等事。一一俱在右师前演习。演习纯熟。时至。进堂。教诸新戒　又引礼者。引磬最重。取其礼。诵。止。作。得整齐也。凡一切引磬。(左在勺打)急缓得中。和尚拜。二师拜。大众拜。引礼拜。新戒拜。引磬俱同。第一拜。第二拜。均一击则拜。一击则起。(第三拜。起两击)问讯四击(拜缓击亦缓。拜急击亦急)　唱请词。(宜和缓响喨)每句毕四击。慈愍故句。引磬煞尾前缓喨。后急咽。约十三四击。(凡引磬煞落皆同此)　迎请来去鸣磬法。在作法处动身。二人齐向上问讯。四击。路上行。二人轮击。声绝方续。到了不问讯。四击。师起身。一击。请到作法处。归位。不问讯。四击归位　凡分请。路上不鸣引磬。到师寮。自先礼佛。次向师见礼已。方取出引磬。呼班礼佛及拜师。用引磬三击。用过仍袖。到法堂。归位　巡寮鸣法。每一拜。一击。问讯。二击。路上行。与迎请同　凡自拜佛。头要着地。引磬在头顶前。鸣小鱼子。亦同此　凡戒堂引礼。法堂动身。不用引磬。到本堂门口。新戒进堂已。袖中取引磬在手。拜起。问讯。用过仍袖　凡捧钵。捧律。捧衣。捧完站班。鸣引磬二击。即出堂。不用举。亦不问讯。若回堂。安手中物件。再站班。方圆礼　凡止静。三拜。每拜一击。问讯一击。凡开小静。二击。开大静。共(十一击半)　凡讲经律。凡上堂。小参等。香赞完。对面轮鸣三阵。须宽缓为度。三通毕。方启口　凡请圣。供佛。斋天等。俱一字一击　凡上殿。过堂。路上不鸣引磬　凡做佛事出堂。入堂。雁行。除路上迎请。不用引磬　凡法堂呼班。声要自在高亮。左右轮呼。若左边停口多时。仍左边先呼　凡随具。不呼撩衣　凡集法堂大殿。斋堂。方丈。槩不问讯。若当问讯处。引礼仍呼　凡忏摩。并初坛第三坛正说。众引礼到。先礼佛　凡新戒集法堂。不礼佛　开堂引礼。乃一期权执。凡戒期礼仪佛事。当须精熟。上白三师定时。中会同寮熟演。下教新戒如法　陪堂。引礼者。领众上殿。过堂。眠。起。凡戒期做佛事。总听开堂作主。或有未妥。和言商议。众有不调。善调警劝　大作法引礼者。一切首领。呼班节次。初坛请戒白词。说戒白词。请词。请圣。忏悔。二坛请戒内。语答上。投柬三则白词。说戒白词。请词。赞礼偈。和僧偈。呼班。呼照位。请圣。遣归堂。乃至末后。先领众跪送等。三坛请戒白词。说戒白词。请词。请圣。乞戒语。锡杖偈。俱要熟记　二作法引礼者。此执与站班引礼同。唯加接呼班。与大作法合。其中节次。必须熟记　站班引礼者。亦名引赞。三坛香赞。礼祖单及赞。三次忏悔文。请圣正词。论派白词。锡杖偈咒。三师引磬。迎请引磬。一切音调。新戒引磬。分请仪式。迎请仪式。以上俱须熟演熟记。见三坛补遗。及引礼广仪等书具明。此引礼师。即五种阿阇黎。第四授经阿阇黎也(五种阇黎者。一。剃度阿阇黎。即剃度本师。及说剃度戒者。二。羯磨阿阇黎。即受戒坛上得作羯磨者。三。教授阿阇黎。凡受戒中教授威仪等事者。四。授经阿阇黎。教诵经律。讲明义理。即引礼之类也。五。依止阿阇黎。即诸方住持。吾曾在彼座下。受其法益。或受食益。乃至依住一宿者。按瑜伽师地论。第七十卷中。谓戒师须具五德。一。戒行无失德。宁舍身命。终不毁犯净戒。常能坚持无失故。二。善建立法德。於佛说律藏。善能采集。取舍投机。立诸妙法。令人易学。可无违犯故。三。善制立所学德。於经律中。当学之法。善能裁制安立。注释明显。令无差谬故。四。善断疑惑德。於经律论。所立法中。随人所学。并所问。善能开讲。令彼断疑。合如来正制故。五。教授出离德。以佛经律。教授於人。令人如法受持。成就圣道。出离生死故。比丘具此五德。如来听其为人阿阇黎。所谓〔五〕德师也。又四分律藏。第三十四卷。有五法不得授人戒。一。无信。戒必不坚。万善之本既无。众德之基何立。二。无惭。必肆情破戒。惭耻之心尚无。正见之念何有。三。无愧。必显露造业。犯戒不悔。羞愧既无。何能改过。四。懒惰。必无修行。不识经律。邪正尚迷。持犯何晓。五。多忘。必不强记。忘诸戒法。读诵尚缺。解义何存。比丘犯此五法。佛不听其为人师)。 　　证义曰。三坛传戒正范。原系律藏。山律藏文富。古人撮其要文要义。成兹正范。无柰年久有讹。华山见祖。重将古本正范。较定刻行耳。杭州新板。题上加见祖二字。失考。按见祖自述一梦漫言中有云。崇祯十年。余在丹徒。海潮庵。三昧和尚座下受戒。无钱请律读。终日默坐单上。听同戒众读律。不犯堂规。引礼呵曰见月。此处非坐。不语禅。为何不请律熟念云云。至临背时。执签九人。至教授师前。拜已。余一气朗声背终云云。据此。见祖自说。可知见祖受戒时。亦从此正范事仪而行也。至於正范外。三坛辅弼。补遗广仪等。亦是活套。在作为临事变通。何也。如华山等大坛场。人众既多。可以如法敷衍。若人众寡少之处。岂可泥定。但熟炼训仪。令新戒策发道心。得上品戒。即是金绳觉路。若师资怠惰。上下偷安。有名无实。即是黑绳邪业。然有不可改者。则万不可苟简擅改也。又迩来请戒。说戒。赴斋等事。禅律有异。律宗辅弼。至法座前。待和尚出室。或登座已。辅弼展具。三拜已。正座坐。辅弼立。禅宗。但触具一拜。或三师前后立定同拜。辅弼侧坐。此中各有所宜。不可拘泥。若正座是师长。辅弼是小辈。三拜。登座侧立。以示后学。敬事师长之义。则可。若正座与辅弼同辈。或同参。或正座小而补弼长。只宜捉具一礼或三人品字立。同拜。登座侧坐正以见佐助法化之重。又如临斋。正座是长辈。九师俱小辈。相见告退等。正座可受拜。新戒礼九师。九师应逊待。以尊长在前。不敢受礼也。若九师中有数位与正座同辈。或长。或客。相见告退等。正座应答礼。新戒拜九师。九师应受礼。以师资道尊故。

　　次酌定戒期

　　按律中。并无三坛顿受之期。亦无拘定之日。但随师资缘会授受。又律中佛说比丘戒。只许三人一坛。若四人。即不得戒。关系非小。应遵佛制。我东土。多三坛顿受。故立期从权。分为春冬。春期者。二月初八日开堂。先令值坛香灯。洒扫铺设已。知客领引礼上方丈随送进堂。(禅门开堂陪堂。和尚送位)次求戒进堂。引礼细问来历。查清籍贯。至三月十四日。二师寮挂号。晚课毕巡寮。晚二板。本堂发露。十五日。左师发露。方丈呈罪。十六日起忏。办理香烛等物件。挂初坛忏摩。请戒。受戒牌。至二十日。右寮泒引礼白词。二十一日。完忏。送牒录银。取庄严。二十二日。复命。教钵。私演请戒。受戒。二十三日。请戒。查验衣钵。开示除蓄。是晚演受戒仪。二十四日。剃头沐浴。是晚忏摩。礼通宵。二十五日。回复。铺戒坛庄严。说戒。发愿。巡寮。开示堂规。(戒堂规约见后)二十六日。送戒录稿。散遮难文。背所读律。发愿。巡寮。二十七日。过沙弥律。挂二坛牌。发愿。巡寮。二十八日。送坛签。演投柬。演请斋。二十七日。贴圆具榜。七师榜。散签。大演仪。三十日请戒。示衣钵名相。投柬。送柬。沐浴。剃头。忏摩。礼通宵。巡寮。(若月小。俱上前一日)四月初一日。回复。上供。请斋。铺戒坛庄严。是夜说戒。发愿。巡寮。收庄严。初二日。过四分戒本。挂三坛牌。初四日。大演仪。初五日。请戒。备香头。贴出入用账。忏摩。礼通宵。初六日。回复。剃头。沐浴。初七日。开示苦行燃香。铺戒坛庄严。初八日。说戒。发愿巡寮。过梵网。初九日。给牒送录。开蓄。回复。告假。巡寮。一期事毕。 　　冬期。十月十八日。开堂。(事宜见前说)至十一月初十日。二师挂号。晚课毕。巡寮。晚二板。本堂发露。十一日。左师发露。方丈呈罪。十二日。起忏。办香烛物件。挂初坛牌。十四日。右师派白词。十七日。忏完。私演仪。十八日。复命。取庄严。教钵。演仪。开示除蓄。十九日。请戒。查验衣钵。剃头。沐浴忏摩。礼通宵二十日。回复。铺庄严说戒。发愿。巡寮。开示堂规。二十一日。背律。送牒录银。挂二坛牌。二十二日。送录稿散遮难文。二十三日。送坛签。取柬。二十四日。补办物件。二十五日。演投柬。二十六日。送斋银。私演仪。二十七日。演献斋。二十九日。贴圆具榜。散签。大演仪。三十日请戒。贴七证榜。示衣钵名相投柬。送柬。(若月小。俱上前一日)十二月初一日。上供。请斋忏摩。礼通宵。初二日。回复剃头。沐浴。铺庄严。是夜说戒。发愿。巡寮。收庄严。初三日。挂三坛牌。过四分戒本。初五日。备香头。初六日。请戒。忏摩。礼通宵。贴出入用账。初七日。回复。剃头。沐浴。开示苦行。燃香。初八日。铺戒坛庄严。说戒发愿巡寮。过梵网。收庄严。初九日。给牒。送录开蓄。回复。告假巡寮。一期事毕(冬期少十日)。 　　证义曰。比丘戒。佛制三人一坛。乃至白四羯磨竟。其四弃。四依等。仍合众同说。唯尼另说也。此春冬二期。亦古人所定依一梦漫言所说。见祖在丹徒。海潮庵。三昧和尚座下求戒。亦是二月初八日起。至四月初八日圆戒。是也。若依佛制。随时可受。如崇祯十年。泰兴县。毗尼庵请三昧和尚开戒。是八月十五日起期。至十一月十五日圆满。是也。次受高邮承天寺请。即十二月初一日起期。至开春正月十五日圆满。又正月二十日。在善庆庵起期。至三月中圆满。据此。可见古人有定在春冬者亦有不定时期者。但随宜从缘。可矣。

　　次右师派白

　　新戒起忏已。右师预书白词题目。开堂师。备点心四色人多两桌。令新戒打茶。於右寮处。集众引礼。吃茶派词。并问藉贯。以登册也。其白词。从大作法派起。至末引礼止。凡说戒。及小白词等。一切呼班。俱在(大二)作法合办。凡跪白词。轮到那一位。就那位跪在中间。拜过。仍归本位。凡站立白词。即在本位。站白。但合掌。不问讯。所有词题开后。初坛请戒。白左师。(亦)白右师。查验衣钵。白右师。忏摩。白左师。说戒。白和尚　二擅请戒。白和尚。(亦)白左右师。示衣钵名相。白右师。投柬。白和尚。(亦)白二师。(亦)白七师。忏摩。白左师。说戒。白和尚　三坛请戒。白二师。(亦)白和尚。忏摩。白左师。示苦行。白和尚。说戒。白和尚。共十九白词。轮次熟白。 　　证义曰。此亦约引礼多位言也。若人寡。亦随宜变通。可矣。请十师斋。定在说具戒之前。午时之初为正。迩来或有先说戒。而后请斋者非。在午后请斋者大非。为右师者。宜力正之。

　　受戒堂规(凡十四条)

　　三世诸佛。皆曰出家成道。六度菩萨。无弗珍敬尸罗。诚以严净毗尼。方能宏范三界。楞严经云。摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是名三无漏学。乃成佛正因。万行根本。是故求戒者。如人采宝。心心恋慕。念念思得。当勤持诵。时束身心。倘有故犯。现罚不恕。摄心模范。开列於后。 　　受戒之法。应持经律。三衣钵具。进堂。若旧破贳借槩不准纳。其余衣物虽旧。瀚净亦可。　　五更闻四板一响。当值者揭起帐幔齐起。着衣下单。倘有疾病。须告假。令众人知。日间无事。不得放下帐幔。违者罚跪香。　　四时止静。齐集站班。威仪整肃。不得戏笑杂话。行礼毕。方归位坐。违者跪香。　　演习时。留心熟记。暇即读律。不得闲谈杂话。凡轮流值日。关心看票。莫相推委。违者跪香。　　诸师出入。站起。合掌。师坐。方坐。　　桌上唯有经律。不得安置衣服杂物。吃茶饭时。必掩经律。不得正食说话。不得高声咳吐。违者跪香。　　安单各有东西。行坐各有本位。不得东西乱闯。不得穿堂直过。及言语高声。　　上单脱鞋。拨近摆好。不得广占他席。不得脱里衣睡。不得邻单共语。及器响动众。卧必右胁。不得酣呼。抽解出入。须轻行。违者跪香。　　不得抖被作声衣被折斋。上单下单。不得粗莽。违者跪香。　　上殿过堂。及一切佛事。依次序行。不得搀前落后。须眼观鼻。端身正肃。违者跪香。　　私事出堂。路遇和尚。或二师。诸师。乃至老戒。俱礼拜。合掌。侧立让路。即同戒共行。亦须威仪静默。违者跪香。　　净面。不得水溅旁人。礼佛。不得久占时位。看堂要小心。同戒须照应。不得争闹。违者罚。　　尊长进堂。须起立。当拜。即拜。令坐。乃坐。　　为己事出入。须告假消假。在外不得闲闯堂寮。及失威仪。违者跪香。 　　○以上规条。当须谨遵。如有违犯。本堂行罚。 　　○年月日○住持某甲重录(实贴戒堂)。 　　△(具载沙弥律仪。二十四威仪门。及大比丘三千威仪门等律。五夏以内。当一一具学)。 　　证义曰。经云。尸罗不清净。三昧不现前。又云。无碍清净慧。皆依禅定生。故知戒为定慧之前茅。戒行不净。则定慧无由而生。所以佛制五夏以前。专精戒律。专精者。岂徒威仪而已。律中第一要务。在常摄其心。念无错乱。谓四念处行道也。四念处慧佛法总关。灵峰宗论云。无念处慧。着袈裟。如木头幡礼拜。如碓上下。六度万行。皆同外道苦行。无与真修。何故。不摄心非戒也。若依念处行道。则持戒功德。现能获四沙门果。乃至圆十地。克获无难。何故因摄心而易得也。第二要务。在洞明二百五十戒开遮持犯之致。否则二六时中。徒有持戒之名。反多误犯之罪。或曰。小乘所制。大乘悉开。比丘所执菩萨悉融。此说从何。答曰。灵峰宗论云。开者。开其小乘自度之心。而发大乘誓愿心也。融者。融其未化法执。而归无量谛理也。所以出家菩萨。无别戒法。同秉比丘律仪。但发心自度。即名二乘。发心度人。斯名菩萨耳。迩来谬解。多违律意。昔释尊涅盘之时。嘱诸比丘。以戒为师。又曰。吾法若坏。始自毗尼。诚先见矣。柰何误解开融。致同谤法也哉。

　　布萨节要

　　(分十)。

　　纲目十节第一

　　黑白半月。两乘布萨另本。江南宝华山。司律学沙门。读体之所重订也。原本两卷。上卷纲目。(二十七页)下卷正范。(四十四页)今於纲目中。再撮大纲。录其十节之要。

　　一。总论两乘者

　　(一。大乘。二小乘。其小乘七众者。一曰真谛。即比丘。比丘尼。式义摩那。沙弥。沙弥尼之五众也。二曰俗谛。即优婆塞。优婆夷之二众也。其大乘七众者。即前真俗二谛。发大菩提心。受菩萨大戒。是也)。

　　二。崇正辩讹者

　　(佛制每月。以十五日。为白半月布萨。以三十日。为黑半月布萨。若月小。以二十九日。为黑半月布萨。今一徃以来。每月朔望二日。为黑白布萨者。则白半月两番诵戒。於黑半月。全不布萨矣。究来斯规。未审错自何时。致令先行后效。习以成风。按律中说戒犍度云。犯者不得诵戒。犯亦不得闻戒。不得向犯者求忏。犯亦不得受他悔。应向清净者。忏悔诵听。此盖明未布萨之前。应作露过羯磨之法仪也。故余准律正讹恒以白半月。十四日先忏悔。十五日正布萨。黑半月。二十九先忏悔。三十日正布萨。若逢月小。则以二十八日先忏悔。二十九日正布萨。为定例)。

　　三。如教遵古者

　　(若比丘住处。违制而栖者。则布萨诵戒。诸凡作办之事。咸无成济之功。反招越法之罪。以所依既非。而能依亦非矣。故四分律云。若作羯磨。必先结界。其僧祇。五分。十诵。根本等。虽五部各尚其宗。至於羯磨一法。莫不皆依结界为之首务。然界有二。一。作法界。以集众立标。唱相。问和。秉白。忍可。先结受戒场。次结大界畔。后准大界标相。而结不失衣界也。二。自然界有四。一。聚落。二。兰若。三道行。四。水处。此四各有自然势分所及为限。不用标相白忍而成也。其比丘尼僧所依之界。亦准如上。若夫菩萨比丘等结界亦如上。按地持经云。菩萨比丘僧。不结界者。则轻慢佛言。若不护僧制。且凡所作辨。皆不成矣。何也。以不结戒场。则十师白四。无有受戒公所故。不结大界。则布萨诵戒。不能和僧说欲故。不结衣界。则人依不摄。如鸟无其羽翅故。由是故知菩萨比丘僧等。凡所住集之处。以例比丘僧法。二白羯磨结界也。其三小众。随属二大僧界内)。

　　四。称德量人者

　　(黑白布萨。为明作法之定期。僧集诵戒。须择堪能之模范。若德腊双兼。学满五夏志识不昧。辩决众疑者。听僧中白二羯磨差之。是故凡司两乘戒法者。必须熟研四分。梵网。其两乘选差。既谙如是。又于中通局成善。各有不同。局则小乘七众。偶缘共集。诵本所受戒者。若在比丘僧界内。即差请一能诵比丘诵之。其比丘尼。乃至优婆夷。悉无诵听之分。若在比丘尼僧界内。即差请一能诵比丘尼诵之。其比丘乃至优婆夷等。悉无诵听之分。故曰局也。通则大乘七众。偶缘共集诵梵网者。不论何界。须请菩萨比丘众中一人诵之。若无比丘。唯次六众者。即请菩萨比丘尼众中。一人诵之。乃至若无上六众。唯是菩萨优婆夷者。即请彼中一人诵之。以其大乘七众。皆许诵听。故曰通也)。

　　五。净堂和众者

　　(按律中令布萨日。扫洒敷座。备灯火。水器。舍罗。为上座者。当教年少比丘。而年少者。依教如法作辨。若上不教。下不办。皆犯越毗尼罪。其所敷座有二种。一是高座。为诵者登。一是下座。为听者设。其高座当以香花庄严法席。灯火须防夜暗。水器有二。一。洗足。一。净手。舍罗云筹。乃记数之轨。知僧数而受衬食也)。

　　六。敬法谦人者

　　(虽大小同住诵菩萨戒时。依大乘戒次。若诵比丘戒时。仍依僧腊序之。释签云。菩萨在小乘众。还依小乘戒次而坐。在大乘众则依大乘戒次而坐也。又其人先受比丘戒。后受菩萨戒者。即用比丘戒腊。若先受菩萨戒。后受比丘戒者。於大乘中。依先菩萨戒次。於小乘中。依后比丘戒次。其比丘尼。亦复如是。其三小众。则有二种。小乘论生年。大乘论戒次。在家二众。亦复如是。若七众菩萨。一界共集者。先菩萨比丘。次比丘尼。次式义。次沙弥。次沙弥尼。次优婆塞。次优婆夷。其戒序尊[(白-日+田)/廾]之礼如是。然堂规出入之仪。已详前说)。

　　七。集同拣异者

　　(约有五种。一者世谛俗人误入伽蓝。若遇布萨宜将礼却。二者。净信士女。如界内演经竖义。当诱之闻而思修。若僧中诵戒羯磨。必训之远为自避。三者出家小众。虽云剃染。犹未近圆是以凡作羯磨。宜遣之见不闻处。不得盗听。四者犯戒比丘。不得听诵。必俟悔已清净。方可忍也。五者尼称亚僧。而布萨之堂则与比丘僧异。所以半月往请教诫。正是比丘布萨之晨次期复问可否。始是尼众诵戒之日。律云。比丘十五日布萨比丘尼十六日布萨是也)。

　　八。奉法请教者

　　(按律自佛成道后。十四年间。姨母等五百释女求度佛令阿难。传宣八敬。度尼已。咸令比丘尼。半月布萨日。应往比丘僧中。求请教诫。复问可否。而比丘僧於诵戒时。应问谁遣尼来请教诫。若有。则如法差之。详后自见。若能依教奉行者。正法还得住世千年)。

　　九。界成法应者

　　(以界为事法所托之地。僧乃能秉法事之人。小乘所宗。昙无德部约有一百八十四种羯磨法。摄尽一切时非时事。若夫大乘比丘僧。其半月布萨之仪。亦同小乘其所异者。大乘尼等七众。皆可同听梵网也。苟厌其繁琐遂置小乘法而不学者。则终非佛子。实是痴人。地藏十轮经云。痴慢号大乘。无有智慧力。尚迷二乘法。况能解大乘。是则菩萨僧。未有不遵比丘僧法者也。其正诵戒。有四种别一。惟大兼小。二。惟小兼大。三。惟小无大。四。惟大无小。今约当机。且置前三。第四惟大无小者。若一界中咸是菩萨比丘僧共住。逢布萨日。先集布萨堂。诵比丘戒。次於佛殿内诵菩萨戒。设遇难缘。去界尚远。则先略诵比丘戒。次广。诵菩萨戒。若难垂近。两乘俱略。若难逼近。即略诵亦不得者。当云。诸大德。今十五日布萨。各正身口意。莫放逸。如是说已。各随意去。此为难缘尚尔然绝未闻受戒而不诵戒。得名菩萨比丘者也。梵网经云。若受菩萨戒。不诵此戒者。非菩萨。非佛种子。盖住持僧宝。非比丘毗尼。则不能绍隆佛种。逾菩萨。木义则不获矣)。

　　十。大仪小例者

　　(欲持净戒。须精其十支无染从此三聚始圆。故萨婆多论云。若受五戒犯已。不得更受五戒十戒。若犯十戒者。不得更受具足戒。是故沙弥虽遇布萨之期。实无诵戒之法。至於省察持犯。诫勉修行。半月一集。允为当也。是以准义。凡遇布萨之前忏悔。应先召入沙弥。逐一审过僧集诵戒之时。亦召沙弥入堂礼僧。及遣出已。然后起集白诵。使彼小众亦例大僧半月一集。警策进修。而令忆所持之戒也)。 　　○(以上纲目十节竟。以下布萨正范)。 　　证义曰。毗尼要务。半月布萨。是为总持。善见律言云何得知正法久住。布萨法不坏是。此布萨法。律藏世希。难以构得。今杭州昭庆经房。有沙弥律仪述义两册。毗尼切要香乳记两册羯磨仪式两册梵网初津四册。又江南华山有布萨纲目黑白正范。共二卷。又有大乘元义十二门等律。并宜请阅。

　　略明忏悔羯磨法第二

　　(若一界内。惟比丘共住者。遇白半月。於十四日先忏悔。黑半月。於二十九日先忏悔。逢黑半月小。於二十八日先忏悔。应差一二年少比丘。诣羯磨堂敷座燃灯。於正座后。傍设一桌。一书记候录人事。恐名同事异。以便详察。至开晚静时。鸣椎集众。一首领执香。请堪能羯磨一清净上座为众忏悔。至堂升座。众礼三拜。起立一傍。若有五戒。十戒沙弥依住者。维那呼云。　诸沙弥进堂。向上排班。顶礼大僧三拜。长跪。合掌)。 　　上座鸣尺云。 　　诸沙弥。汝等既舍五欲亲缘。受持十支禁戒。为佛弟子。号曰息慈。理宜严护身口业道过非。精学随律威仪教法。戒体若净。众善方生。少有染污。至道难入。今乃(黑白)半月布萨之前。僧集会忏悔之际。汝等各於本所受持戒品。应当谛审忖思。从前半月以来。至今半月中间。若有犯者。向我一一说露。以便依律作法。浣染成净。若有犯而不言者。则自欺增罪。非释种子。(鸣尺一下问云)诸沙弥。第一不杀生戒有犯否(无则答无。有则答有。下九戒。皆如是问答)。 　　(△五戒。十戒。见前剃度正范内)。 　　(一一直言答竟。座上师称量人事及法。若有犯前四性业者。依律作不现前。白四羯磨法。以灭摈之。彼非释子。非沙弥。不得共清净沙弥同事。亦不得依附比丘僧住。若作而不成者。与应忏突吉罗。作对首羯磨法悔除。若遭命难事缘者。律有明训。若犯后六遮菜者。有心则轻慢佛语。与应忏突吉罗。作对首羯磨法悔除。无心悞犯。则不善持守。与责心突吉罗。作心念羯磨法悔除。若犯二百五十随律威仪戒者。须审犯缘。仍分故悞而忏除之。若无犯者当默然。　一一作法毕。　维那呼云。诸沙弥等。一齐三礼。次第出堂。听揵椎声。同众上殿礼佛。　然此法范。预列於此。有沙弥则用。若无五戒十戒。唯集比丘忏悔)。 　　座上鸣尺问云。 　　僧集否。(维那答已集)和合否。(答和合)未受具戒者。出否。(答已出)。 　　僧今和合。何所作为。(答)。忏悔羯磨(此集问。与常所行事。作法无异但不问说欲也。律制发露。必须自言。若不自言。不应治罚。是以不问与欲为异)。 　　诸大德。今是(黑白)半月未布萨之先。我等和集一处。人各抚臆。自忖三思。从前半月诵戒以来。乃至於今十四日中。(若黑月小。改云十三日中)若有千犯佛制。污染戒身者。当生惭愧。速求清净。向我直言发露。切勿覆隐。故未曾有经云。前心作恶。如云覆日。后心起善。如炬消暗。是知净染由心。忏悔凭律。若不能生深信之心。具大怖之念。纵佛在世。亦难忏除。汝诸大德。愿净五篇。成就五分法身。冀严三聚。不系三界生死者。有犯则出众说过。无犯则默然清净。(鸣尺一下。问云)今问诸大德。现前有犯者否(戒相名目。见三坛传戒正范等书。凡有犯者。次第出班。向上三拜。长跪。合掌。说所犯事。而座上师。详究因心。及所犯事缘。书记一一录明)。 　　(维那白云。大众普礼三拜。举忏悔功德殊胜行云云。大众同和。礼拜回向竟。师同维那书记将犯者引至方丈。羯磨师先礼住持一拜。维那书记同一拜。呈上所犯人名及事。住持看明。维那呼发露者。作礼三拜。长跪。合掌。住持再问羯磨师已。依律轻重制断。如教令悔已。更令犯者。随自意加持念诵。仗佛慈悲力。羯磨忏悔力。俾罪障冰消。善法日茂。如是教之已。礼辞而退。其无犯者。闻揵椎。一齐上佛殿。礼本师释迦牟尼佛。若有倍加精猛者。随各方便。通宵礼诵而为善。不厌其繁。则愈佳矣)。 　　(若作法界中。皆菩萨比丘僧居者。於斯半月布萨之先忏悔。准义分二。一者。虽半月恒集。菩萨僧忏悔。仍依比丘僧法。羯磨宁有身戒不净。而云心戒清白者耶。非谓弃大就小。而菩萨善护僧制故。　二者果是大机净戒。偶尔习种突发。而於熟境难禁。设有犯者。方遵梵网地持二经。作大乘忏悔。　如大乘十二门分别中所明。此不繁引)。

　　先明僧法羯磨诵戒第三

　　(若作法界。黑白半月。正布萨日。四人以上僧。乃至百千人僧共住者。恐临时难聚。律制先白集已。后便往会。一上座於大食小食上白云)。 　　大德僧听。今(黑白)月十五日(黑月小十四日)布萨。白众僧集某处诵戒　(一说。即止。而为上座者。应差二三年少比丘。至布萨堂。扫洒敷座。设供香灯。办舍罗。安水器。时至。鸣楗椎集众。凡闻声者。来则速来。不来与欲。斯谓一界法食。皆同六和。不听别众故。其与欲法。实有三宝。及病因缘等事所羁。不能亲至僧中者。应诣一清净堪能受欲比丘所。作礼三拜。长跪合掌。如是白云)。 　　大德一心念。我某甲比丘。如法僧事。与欲清净。 　　(一说即止。一拜起去。若与欲者是上座。受欲者是下座。一拜起立。作如是白。白已。一拜而去。僧祇律云。不应趣尔与人欲。应与堪能持欲至僧中说者。行事钞云。凡作僧法。必须身心俱集方成和合。设有缘。不开心集。则机教不投。何以济拔。故须传心口。以应僧前事。方能彼此具办。缘此故开与欲。唯结界。及灭诤羯磨。不听与欲。余一切羯磨。皆听与欲　於垂诵戒时。鸣椎三下。大众整仪。普集布萨堂。各依戒次序坐。为首领者执香。请一清净具德腊上座诵戒。入堂升座已。其迎请者。作礼三拜。却就本位。律云。僧集已。比座比丘。共相检校。知来者不来者。若有沙弥。　维那呼云。　诸沙弥等。次第进堂。向上排班。闻磬声礼大僧三拜。长跪。合掌)　座上鸣尺教诫云。 　　诸沙弥等谛听。人身难得。戒法难逢。时光易过。道业难成。汝等各净身口意。勤学经律论。慎勿放逸。(沙弥答云)。 　　如教奉行　(维那呼云。　诸沙弥等。一拜而起。次序出堂。沙弥出已。大众各揭开四分戒本。维那举。大众同和云)。 　　南无本师释迦牟尼佛(三称。即举开律偈云)。 　　别解脱经难得闻　经於无量俱胝劫　读诵受持亦如是　如说行者更难遇　(座上鸣尺问云)。 　　僧集否。(答已集)和合否。(答和合)未受具戒者出否。(答已出)不来诸比丘说欲及清净。(若无答无。若有说欲及清净者。彼受欲比丘应云。有。即离本位。至座前。向上一拜。长跪合掌。作如是说)　　大德僧听。某甲比丘。 　　我受彼欲清净。彼如法僧事。与欲清净。(一说。座上应云)善。 　　(说欲比丘。一拜起已。复归本位。坐听诵戒。　若能忆姓种名相者。随意许受多少人欲。若不能记者。但云。众多比丘。与欲清净。　若持欲比丘。自有事起。不及诣僧中。听转与余比丘欲。应至一清净比丘前。具仪说云。　大德一心念。我某甲比丘与众多比丘受欲清净。彼及我身。如法僧事。与欲清净。一说。其受转欲者。至僧中。亦如上说)。 　　谁遣比丘尼来请教诫(若无。答云。此处无尼来请教诫。若有者。彼受嘱授比丘。从本位起。至座前。向上一拜。长跪。合掌。而为尼众传请云。　大德僧听某处比丘尼僧和合。僧差比丘尼某甲。半月顶礼比丘僧足。求请教尼人。如是三白。一拜。起已。至第一上座前。请云。大德慈济。能教授比丘尼否。若此上座能教者。答能。若不能教者。答不能。自二十夏以上。一一俱问。若皆无能者。还至第一上座前。一拜。跪白云。我比丘某甲。遍问僧中。无有堪能教诫比丘尼者。而上座。即应说略教诫法。告彼受嘱比丘云。　大德。此众既无堪教尼师。明日尼来请可否时。应报彼言。昨夜为尼僧中遍请。无有堪能教诫尼者。虽然。上座有语。告诸比丘尼众。精勤行道。谨慎莫放逸。其受嘱比丘答云。尔。一拜归位。盖律制具德。方许教尼也。今但取座上问请。以明当时轨则。其尼僧差使。白二羯磨往请等法。广详四分律藏第二分中。兹不全录)。 　　僧今和合。何所作为(答曰。诵戒羯磨　诵戒者先单白和僧。作如是白云)。 　　大德僧听。今僧(黑白)月十五日。(黑月小十四日)布萨诵戒。若僧时到。僧忍。听和合诵戒。白如是。(鸣尺一下)　诸大德。春分。 　　三月日为一时。半月日已过。(正月十五日诵戒为半月日已过。正月尽诵。为一月日已过。二月十五日诵。为一月半日已过。二月尽诵。为两月日已过。三月十五日诵。为两月半日已过。三月尽诵。为三月日已过。其余夏秋冬三时。准此改之)　少一夜。余有一夜。 　　二月半在(少一夜者。逢其月小诵戒。无三十日。在二十九日诵者。可言少一夜。若遇月大。在三十日诵者。此句不必言矣。　余有一夜者。若於白昼诵戒。本日之夜。还在未尽。可言余有一夜。若有因缘。白昼不诵。於初夜分诵。应改云。余有半夜。若初夜分不诵。於中夜分亥时诵者。此句亦不必言。以布萨本日夜分已尽。故律制不得后夜布萨也　言二月半在者。是应上文正月十五日诵戒。春分既过半月。唯存两月半在。若正月尽诵。应云二月在。二月十五日诵。应云一月在。二月尽诵。一月在。三月十五日诵。半月在。三月尽诵。此句全不用。其夏秋冬。例此可知)。 　　老死至近。佛法欲灭。诸大德。为得道故。一心勤求精进。所以者何。诸佛一心。勤求精进故。得阿耨多罗三藐三菩提。何况余善法。各趣强徤时。努力勤修善。如何不求道。安可须待老。欲何乐乎。是日已过。命亦随减。如少水鱼。期有何乐。 　　(座上如是从戒经序。四波罗夷。乃至卷终。一一朗诵。令听众领解。回向下座。　维那举偈。众同和云)。 　　诵戒功德殊胜行云云(其先迎请者。起座。作礼三拜。送师归寮已。大众各各安详出堂。原受差敷座办具者。一一收拾。勿得遗失。若有请教诫僧。堪能教授者。诵戒已竟。众未起座。即白二羯磨差使。如常问和说欲。善羯磨者。作如是白大德僧听。若僧时到。僧忍。听僧差某甲比丘。教诫比丘尼。白如是　大德僧听。僧差某甲比丘。教诫比丘尼。谁诸长老忍。僧差某甲教诫比丘尼者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘某甲教诫比丘尼竟。僧忍。默然故。是事如是持)。

　　复明僧法略诵戒第四

　　(律中佛言。若有王。贼。水。火。病。人。非人等难。及余缘者。若床座小。露湿。天雨。布萨夜分将尽。或斗诤说法等久。听略诵戒。其诵者。善知时宜。称量难缘。今依毗尼母论云。若诵戒序竟问清净讫。应告众云)。 　　诸大德是。 　　四波罗夷　　十三僧伽婆尸沙　　二不定　　三十尼萨耆波逸提　　九十波逸提　　四波罗提提舍尼　　一百众学(即应当学)　　七灭诤 　　法。僧常闻。半月半月说戒经中来。今问诸大德。是中清净否(三问)。诸大德。是中清净默然故。是事如是持。 　　(已上依文。告略问净之法。若是难事因缘卒至。不能略诵至七灭诤者。应随告至处云)。 　　诸大德。已诵至(某)处。余者僧常闻(各随意去)。 　　(若遇难缘不违。将逼近诵戒时。其戒序亦不能诵者。当准摩诃僧祇律云)。 　　诸大德。今(黑　白)月(十五　十五)日布萨。各正身语意。莫放逸。 　　(一说即止。各随意去　然斯略诵。乃布萨之切要。成善之奇方。若於初受具戒。不熟背四分戒本者。纵使全诵。领解且难。况但提纲。而能谛了。是故受后当学。学已须行。若作应事一期之会。终无二利之益。今此三略明制。我佛方便时机。而为僧者。孰谓事缘无暇。以废布萨也)。

　　次明对首法羯磨诵戒第五

　　(律制一比丘住处。於布萨日。应净洁堂中。敷座办具。若客比丘来。若四人。四人以上。准前作僧法羯磨诵戒。若但三人。不得受欲。先以一比丘具仪。向余二比丘三拜。长跪合掌云)。 　　二大德。忆念。今僧十五日诵戒。我某甲清净(三说)。 　　(余二比丘亦如是。展转对首三说。若二比丘共住。亦准斯法。若中有犯者。应向清净者。发露忏悔已。文中方加清净二字。若有罪不发露者。不应加清净之句)。

　　后明心念法羯磨诵戒第六

　　(律云。若一比丘。於布萨日。如前洒扫办具待。若无来者。自具威仪。作如是言)。 　　今僧十五日诵戒。我某甲清净(三说如前。加法可知)。

　　比丘律显是明非第七

　　(律明比丘所行。一百八十四羯磨法。於法法之中。各具七非。以非则违制。名曰缘坏。作法不成。是则如制。名曰缘成。作法有济。所谓称量人。及法。事。须应为当为。可尔。今就布萨羯磨一法之中。略明从是拣非。俾之生善遮恶也)第一人非。(谓一界共住。闻椎集众。应来者不来。应与欲不与欲来。不拣人众。将尼满数。或诵听有犯集白问和。或三人高座。同诵作梵。或各己房中。别众私诵等。名之缘坏。布萨不成。反此缘成。诵戒有益)第二法非。(谓四人僧。先白集。后和。诵过四人不白集。唯和诵。或以三人。受第四人欲。及僧虽众多。说欲过半。不同集和。戒次颠倒。文句脱落。言音不解。无缘在开。随情告略等。名曰缘坏。布萨不成。反此缘成。诵戒如法)第三事非。(谓众僧同居。不结法界。或先结大界。后结戒场。若地等伽蓝。唱结衣界。乃至小界。立标永存。大界不立标相。虽界如法。诵戒缺具等。名曰缘坏。布萨不成。反此缘成。诵戒有托)第四人法非。(谓事合律制。人法两乖。例前自晓。故不再陈)第五事法非。(谓人和应缘。事法俱坏。取上证斯。布萨不成)第六人事非。(谓法无干过。人事又违。如先所定。终无善益)第七人法事非(谓三俱犯制。一无所成。纵集布萨。空劳无功)。 　　△(对首布萨。亦显七非。若有僧不集。故意别秉。名人非。二人及三。广诵告略。名法非。三人及二。别结小界。名事非。其第四人法非。第五事法非。第六人事非。第七人法事非。取前三非。合后四坏。反此缘成。布萨如律)。 　　○(心念布萨仍具七非。若众多人。各各别秉。是为人非。自问和集广略独诵。是为法非。在佛像前。作斯心念。是为事非。其四。五。六。七之非。合取成坏。对拣可知)。

　　正明菩萨僧法羯磨诵戒第八

　　(若一界内。大小同居者。其菩萨比邱僧。先与比邱僧等。同集布萨堂。如前僧法。诵四分戒本竟。回向下座各散。复於异时。在佛殿中敷座。办具。集大乘众。诵梵网经布萨。　若无比邱众。惟是菩萨众者。亦先集菩萨比邱僧诣布萨堂。诵四分戒。然后再集菩萨众。於佛殿诵大乘戒。设遇开缘。则先略诵四分戒本。次广诵梵网经。若难事卒至。不能两时集众。二部各诵者。即於佛殿。先集小略诵四分。后集大略诵梵网。然虽在佛殿诵比邱戒。乃方便开除。岂谓恒轨也　其无难缘。广诵大乘戒者。一菩萨比邱上座。於大食小食上。先白集众云)。 　　大德菩萨僧听。今(黑　白)月(十五　十五)日布萨。白菩萨众。集某佛殿诵菩萨戒(一说　如是白已。即差菩萨沙弥。或年少菩萨比邱亦可。徃诵戒殿中。庄严敷座。备以香。灯。水器。舍罗已。於正诵之时。大乘小众。鸣椎已下。聚大乘众。其菩萨比邱等。先整仪入殿。序腊就位毕。一首领执香请一菩萨比邱具德学者。诵戒。彼临座。礼佛就位已。迎请者。作礼三拜。各归本座。维那举众同和云)。 　　南无千华台上卢舍那佛(三称。即举开经偈云)　无上甚深微　妙法云云(倡毕)　座上鸣尺问云。 　　菩萨比邱僧集否。(维那答已集)和合否。(答和合)未受菩萨戒者出否。(答已出)不来诸菩萨说欲及清净(无则答无。有则同前说欲法。但改比邱。为菩萨比邱耳。此中不必问尼请教诫。设逢有比邱尼者。若未受菩萨戒。理宜先拣去之。若已受菩萨戒比邱尼。仍摄所集菩萨僧中。若菩萨比邱尼。住近比邱僧界及逢菩萨僧。集诵比邱戒时。半月不往请教诫者。则犯三过。一。是轻慢佛语。故违八敬。犯波逸提罪。二。若病。及余缘。不往礼僧。犯越毗尼罪。三。则随情废小。不护僧制。犯轻垢罪。须知菩萨比丘尼。在小则当问。当请。在大则不问不请也)。 　　僧今和合。何所作为(答诵菩萨戒羯磨。　诵者先单白和僧。作如是白)。 　　大德僧听。今僧(黑　白)月(十五　十五)日布萨。若僧时到。僧忍。听和合诵戒。白如是　　(单白已。维那呼云。诸已受菩萨戒沙弥等进。闻磬声。作礼三拜各就本戒次序位而坐)　座上鸣尺云。 　　诸佛子等。合掌至心听。我今欲说诸佛大戒序。众集。默然听。自知有罪当忏悔。忏悔则安乐。不忏悔罪益深。无罪者默然。默然故。当知众清净。诸大德谛听。佛灭度后。於像法中。应当尊敬波罗提木叉。波罗提木叉者。即是此戒。持此戒者。如暗遇明。如贫得宝。如病者得瘥。如囚系出狱。如远行者得归。当知此戒。则是众等大师。若佛住世。无异此也。怖心难生。善心难发。故经云。勿轻小罪。以为无殃。水滴虽微。渐盈大器。剎那造罪。殃堕无间。一失人身。万劫不复。壮色不停。犹如奔马。人命无常。过於山水。今日虽存。明亦难保。众等各各一心。勤修精进。慎勿懈怠懒堕。睡眠纵意。夜即摄心。存念三宝。莫以空过。徒设疲劳。后生深悔。众等各各一心。谨依此戒。如法修行。应当学。 　　归命卢舍那。十方金刚佛。亦礼前论主。当觉慈氏尊。今说三聚戒。菩萨咸共听。戒如大明灯。能消长夜暗。戒如珍宝镜。照法尽无遗。戒如摩尼珠。雨物济贫穷。离世速成佛。唯此法为最。是故诸菩萨。应常勤护持。 　　(其座上。如法朗诵梵网经下卷。从始至终已。回向下座已。维那同众举赞毕。结末云)。 　　南无千华台上卢舍那佛(三称。复举回向偈云)　诵戒功德殊胜行云云(偈毕。原迎请者。起位出众。向上三拜。分班两立。诵者下座。礼佛三拜。送归本寮。余诸听众。序班礼佛三拜。各各安详次第。从东西两门颊出。其初敷设者仍须收拾座器。不得有失僧物。在后而去)。

　　菩萨律显是明非第九

　　(其大乘七非。更须酌量。苟无所犯。方成应法)第一人非。(谓不拣未受菩萨比丘众而驱。已禀菩萨戒沙弥等。当集不集应与欲不与。戒次不分尊[(白-日+田)/廾]。坐位犹如兵奴。容俗参入。许小在中等。名曰缘坏。布萨难成若反斯者。是为如律。诵戒有功)第二法非。(谓不问集和。询请教诫同菩萨式义摩那。菩萨沙弥沙弥尼。菩萨优婆塞。优婆夷辈。单白羯磨和僧。或诵听不解。文句颠倒。或三人登座。和唱美音。一期无缘。略诵任意。或普同跪读经文。废绝座诵制范。及作对首心念。三单更互。倒同小等。各曰缘坏。诵戒难济。若反斯者是为应法。布萨乃成)第三事非。(谓地未作法。界无所依。或防学难缘。虽结小界。立标唱相。结而不解等。名曰缘坏。布萨不净。若反斯者。是为护制。诵戒善能)第四人法非。(谓事界善护。人法皆违。准上知成。如坏称量)第五人法非。(谓人无其过。事法俱乖。例前明晓。作办获益)第六人事非。(谓法如圣教。人事轻侮。取先得失。自了成坏)第七人法事非。(谓一无合律。三皆有过。反前如制。布萨可成。斯例比丘毗尼。定拣成坏。其诸对首。心念。大乘无此。故不繁引。过招臆说。律检之过也)。

　　附居家二众布萨第十

　　(其大乘在家二众。所受戒相有殊。一是梵网十重四十八轻。此则真俗菩萨。七众同受。一是优婆塞戒经。六重二十八轻。惟摄居家。不收出家。而世尊应机制止。施法由人。若受十重并轻者。半月布萨。当诣有菩萨僧界听诵。倘如近处无有僧界。本宅佛堂。许自诵之。若受六重二十八轻者。唯於己舍像前跪诵。纵是近有僧界。不得听诵。以戒相不同故。是以先列十重轻戒。后序六重轻戒。俾知明条便於布萨也。○两经戒相并载三坛传戒正范内)布萨竟。

　　五篇六聚

　　(比丘僧二百五十戒。加偷兰遮十七尼三百四十八戒加偷兰遮二十五)。

　　第一篇。四波罗夷法

　　比丘尼有八波罗夷法。是根本性重。又名第一聚也(配死属土)持此则生他化天上。犯此则堕焰热地狱。

　　第二篇。十三僧伽婆尸沙法

　　尼有十七僧伽婆尸沙法。又名第二聚也(配流属水)持此则生化乐天上。犯此则堕大嗥叫地狱。

　　第三聚偷兰遮法

　　僧有十七法(非四分律之尼萨耆波逸提三十法)尼有二十五法(非四分律三十)斯唯以从生之名论聚也。持此则生兜率天上犯此则堕嗥叫地狱。

　　第三篇。波逸提法

　　僧有一百二十法。(四分律。分二前三十。名尼萨耆波逸提)尼有二百零八法。(四分律。亦分二前三十与比丘同)又名第四聚也。(配徒属金)持此则生夜摩天上犯此则堕众合地狱。

　　第四篇。四波罗提提舍尼法

　　尼有八法。又名第五聚也。(配杖属火)持此则生忉利天上犯此则堕黑绳地狱。

　　第五篇。一百式叉迦罗法

　　即众学法。(亦名应当学)比丘尼所制同此。又名第六聚也。(配笞属木)持此则生四王天上。犯此则堕等活地狱。 　　证义曰。华山见祖。释五篇六聚义云。诸部毗尼。并无正译。但用义翻。按僧祗律。唯明五篇。准四分律开为六聚。又云七众持律者。须知笃聚。方能开遮得所守护有方。净三业业。斯为首务。所言篇者。篇乃遍也。谓出情铺事。明而遍也。所言聚者。聚会也谓收诸等流。合而会也　第一波罗夷。此云弃。谓僧於此四弃中。随犯一戒。即弃出佛海边外。永无道果分也尼有八弃。僧祇律义当极恶。以三意释之。一者退没。由犯此戒。道果无分故。二者不共住非但失道果。亦不得於说戒羯磨二种僧中住故。三者堕落。舍此身已。堕在阿鼻地狱故。根本有部又名波罗市迦义翻他胜。谓暂犯之时。被他净行者。所欺胜故。又被他烦恼所摧胜故。出家受具戒为除烦恼。今破禁戒。反被他降伏。销灭善品故。又复能生恶趣之罪。故名他胜也五百问经云。犯波罗夷罪。如他化自在天寿。十六千岁堕焰热地狱。中。以人间一千六百年。彼天一昼夜。准此数算。则堕地狱中。年岁可知矣所谓思地狱苦。应发菩提心。持戒者。岂不慎欤。此第一聚也　第二僧伽婆尸沙。此云初残。若犯此罪。初於僧前。与覆藏羯磨未后与出罪羯磨也。毗尼母论云。僧残者。如人为他所斫残。有咽喉故。名为残。理须早救也。经云。犯僧残罪。如不憍天寿八千岁。堕大嗥叫地狱中。以人间八百年。彼天一昼夜。准此数算。则堕狱年岁可知。名第二聚也。　第三聚。偷兰遮此云大障言障善道后堕恶道也。明了论云。偷兰遮。此翻粗过。谓不依佛所立戒而行。明过粗有二种。一是重罪方便。由其成初二两篇罪故。二能断善根体是鄙恶不善也。又有独头偷兰遮。分轻重九品。如随机羯磨忏悔篇说四。分律之尼萨耆波逸提。此云舍堕谓此三十法。多从贪爱而堕。若舍此贪爱。即不堕。故名舍堕。经云犯偷兰遮罪。如兜率天寿四千岁。堕嗥叫地狱中。以人间四百年。彼天一昼夜准此数算。堕狱年岁可知矣　第三篇。波逸提此云堕。十诵律云。堕在烧煮覆障地狱。八热通为烧煮八寒黑暗等。通为覆障。前之三十舍堕。合此九十单堕。成一百二十。经云。犯波逸提罪。如夜摩天寿二千岁堕众合地狱中。以人间二百年。彼天一昼夜。准此数算。狱中年岁可知矣此第四聚也。　第四篇。波罗提提舍尼。此云向彼悔。僧祇律云。此罪应发露。言发露者。向一一比丘说悔也。经云。犯波罗提提舍尼。罪如忉利天寿一千岁。堕黑绳地狱中。以人间一百年。彼天一昼夜准此算数堕狱年岁可知矣。此第五聚也　第五篇。众学法。亦名突吉罗。此云恶作。或翻守戒。谓此一百戒。微细。持之极难。故随学随守。名应当学也。经云。犯突吉罗罪如四天王天寿五百岁。堕等活地狱中。以人间五十年。彼天一昼夜。准此数算堕狱年岁可知矣。此第六聚也。或为七聚者。即将此第六聚。分为二聚在身名恶作。当第六聚。在口名恶说。即当第七聚也。又其中二不定法。摄於前三篇。及上四聚中。最后七灭诤。摄於九十波逸提中。又此中第三聚偷兰遮法。出於四。分律二百五十戒之外又此五篇戒相。判分三破者。若犯初二两篇名破戒。若犯后三篇。名破威仪。若犯九十中。第六十八邪见生谤戒。名破见也。广如毗尼作持。及毗尼止持。布萨纲目正范等详释又藕益大师。有重治毗尼事义集要行世。又另有四分戒本津要如释。摭要等书行世。又有梵网直解。合注。发隐等书。虽未入藏。俱宜寻阅也。

　　护戒

　　梵语布萨。此翻我对说。谓相向说罪。乃约半月忏摩而翻也又翻净住善宿。谓舍浊恶而证净善。得身心清净。如戒而住也亦翻说戒。谓半月集众说戒。能长善法。持自心故。故知布萨。实为护戒之要则。梵网经云。我今半月半月。自诵诸佛法戒。汝等一切发心菩萨亦诵。乃至十发趣。十长养。十金刚。十地诸菩萨亦诵。是故戒光从口出。有缘非无因故光。光非青黄赤白黑。非色非心。非有非无。非因果法。是诸佛之本源行菩萨道之根本。是大众诸佛子之根本。是故大众诸佛子。应受持。应读诵。应善学。兹所谓护戒也。护戒有体。相之别。半月布萨乃至道具。护其。相也。受戒只一期。持戒在终身。新戒於诸戒条。如沙弥之十戒。二十四威仪。比丘之二百五十戒。梵网之十重四十八轻等。在戒堂已经熟读开遮持犯。亦闻讲演。稍发心者。岂不遵守。所虑出堂之后。渐近匪人。渐闻邪说违背布萨。而不持戒梏丧真心。遂成魔事。始非时食。继而饮酒。甚而食肉。又甚而淫赌。无所不为。悲哉。袈裟之下。竟失人身矣回思出家受戒。所为何事。是故佛言。汝等比丘。当自摩头也。摩头者。自思我是佛子。当依佛语。以戒为师依四念处住。宁有法死。不无法生。尸罗清净。善法自生。故经云精进持净戒。犹如护明珠。是为依。相而护戒也。次言依体而义戒者。始是五戒。终至三聚。一切戒相。等同一体。故律制凡说戒前。皆云。今为汝秉宣三归羯磨。令汝感发戒体。乃至结末云。上来三归。正是纳体於心故知三归为一切戒体。所谓体者。三归正范云。以实相慧。觉了诸法。非空非有。亦空亦有双忘双照。三智圆觉。是自性佛宝。所觉法性之理。三谛具足。是自性法宝。此觉慧与理事和合。是自性僧宝。如是三归。名为戒体。又请比丘戒正范云。即是来朝。於十师座前。正秉羯磨时。尔等发上品心之思业力用。运想法界。遍缘一切尘境。而境从心现。然所现之境。非有表色即法界一切尘境之体。亦得戒之因。若未缘想领受已前。此尘境体。於汝无系。但一发心缘想领受已后此法界尘境体。恒依汝等自心。念念不忘。时时守护是以戒为能依。心是所依。心法和合。名为戒体。此体即梵网所谓。非青黄赤白黑非色非心。非有非无。非因果法。本无可护。由皆觉合尘迷失本真着於邪见所谓身见。边见邪见戒取见取。因此五见生六十二见。因是诸见。生死不绝是故持戒。防之不近。是为依体而护戒也。其中十缠十使。乃至八万四千尘劳妄想。皆当守护。令其寂灭楞严经云。一切众生。皆由不知常住真心。用诸妄想。此想不真。故受轮转华严经云。我今普见一切众生。具有如来。智慧德相。但以妄想执着。不能证得。若离妄想一切智无师智。自然现前。所谓知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅盘。如是觉察。是为护戒。其或未能臻极。且依四念处观。亦庶几可矣。 　　证义曰。戒有七众。今举比丘一众。而例诸众也。此中以戒为师依四念处住。宁有法死。不无法生。四语已括尽一切戒条。今更略举数条。以明护戒一事。於巨细重轻之间。均当加意精持。而不可忽。如楞严经。佛告阿难。汝修三昧。本出尘劳。淫心不除尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女彼等诸魔各各自谓成无上道云云。又言。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉。诸鬼帅等。下品当为地行罗剎。彼诸鬼神亦有徒众。各各自谓成无上道云云。又言。汝修三昧。本出尘劳偷心不除。尘不可出纵有多智禅定现前如不断偷。必落邪道上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所着。彼等群邪。亦有徒众。各各自谓成无上道云云。又言。三行已圆若大妄语。即三摩地。不得清净。成爱见魔。失如来种。所谓未得谓得。未证言证。是一颠迦消灭佛种。如人以刀断多罗木。佛说是人。永殒善根云云。此护戒之最巨最重者也。禅宗秘要云。昔五云伏虎逢禅师。一日晏坐。倐有一神人。跪膝於前。师问。汝其谁乎曰。护戒神也。师曰。吾患有宿愆未殄。汝知之乎。曰。师有何罪。惟一小过耳师曰。何也。曰。凡折钵水。亦施主物。师乃倾弃。非所宜也。言讫而隐。师自此洗钵水尽饮之。又大智度论。有一比丘。在林中莲花池边经行。闻莲花香鼻受心着池神现形言。汝何舍禅偷香。以着香故。诸结使卧者。今皆觉起时更有人。取花掘根而去。神无所言。比丘云此人破池取花。汝都无言。我但闻香。便见呵责。池神云。世间恶人。常在罪垢粪中。不净没头。我不共语也。汝是禅行好人。而着此香。破汝好事。是故呵汝。譬如白[迭*毛]鲜净。而被黑物点污。人见皆惜。彼恶人者。譬如黑衣点墨。谁见惜耶。此护戒之极微极细者也。噫。必如是。始可谓之持戒。始无负求戒之初心矣。至如依体而护。当广学般若。及华严梵行品。大涅盘梵行品。乃至台宗教典。俱宜习行。所谓因戒生定。因定发慧。其或未臻先观四念处者。一。观身不净。二。观受是苦。三观心无常。四观法无我。此四念处观。乃修行之根本。护戒之器仗。故为结劝也。

　　道具

　　道具菩萨比丘戒僧之资生。顺道增善之具。按梵网经十八种。与律稍异。今当合而述之。一。安陀会。(即五衣)二。郁多罗僧。(即七衣)三。僧伽黎。(即大衣。有三品。上品廿五条。廿三条。廿一条。中品十九条。十七条。十五条。下品十三条。十一条九条田衣缘起。僧祇律云。佛住帝释石窟前见稻田畦畔分明。语阿难云。过去诸佛。衣相如是。从今依此作相。增辉记云。田畦贮水。生长嘉苗。以养形命法衣之田。润以四利之水。增其三善之苗。以养法身慧命。故云福田衣也)四。尼师坛。(即坐具。亦名随坐衣五分律云为护身。护衣。护僧床褥。故蓄坐具)五。僧祇支。(即偏衫。亦名覆膊衣。又号掩腋衣)六。泥缚些罗。(即禅裙。俗呼金刚裤。坐禅衲子。尤为利用)七。直缀(俗呼袍子。亦名海青。以上三物。出比丘律)八。钵多罗(此云应量器。盖西域僧。皆以托钵乞食。此钵随自量。而应大小。以一钵食饱为度。故云应量器也)九。隙弃罗。(即锡杖。按经有二种。一种四股十二环。今时所用。一种二股六环。形细小。重一斤许。佛世比丘所用)十。拄杖(毗柰耶云。佛听蓄拄杖。为老瘦无力。或病苦婴身所用也)十一。拂子。(律云。比丘患草虫。听作拂子。僧祇云。佛听作线拂。棕拂。若马尾并金银宝物装柄者。皆不可执也)十二。数珠。(俗呼念佛珠。多用木槵子。一百八粒为一挂。随身也。○以上三物。出比丘律)十三。捃雉迦。(即军迟。常贮水随身。以用净手。寄归传云军迟有二。瓷瓦瓶是净用。铜铁瓶是触用)十四。澡豆。(即皂角洗净用)十五手巾。十六。火燧。(即火刀。火石。火纸等)十七。滤水囊。(增辉记云。为器虽小。其功甚大。为护生命故。用细密绢为之。水虫可滤净也)十八。戒刀。(即剃刀类)依梵网经加杨枝。(擦牙齿用)绳床。(东土即棕蒲。团。以代绳床)镊子。香炉奁。经。律。佛像。菩萨像。(梵网重在行脚远游。故用经律佛像等。律藏重在分卫乞食。故用拄杖拂子数珠等。合用之。共二十六物)凡行脚僧。此二十六物。如鸟二翼。常随其身。故名道具也。 　　证义曰。律学纲维云。护戒道具。十八种物。常随身者。杨枝净口。澡荳洁身。超俗染。则三衣蔽形。断邪食。则一钵支命。具开圣地。缾注法泉。锡杖竖贤圣之标。香炉。示清净之体。漉囊救物。巾布拂尘。刀用降魔。燧资破暗。镊子拔除烦恼。绳床脱略贡高经契一心律规三业。佛像表果。菩萨明因。又按藕益戒衣辩讹云。出家有戒衣。犹居官有公服也。戒既七众不同。衣岂一槩无别佛制三衣。一僧伽黎。本九条。或十三条。贫窭无措。事不获已。乃用二十五条。名后后品。非上上品也。二。郁多罗僧。唯用七条三。安陀会。唯用五条此三。皆名袈裟。以是坏色。非彩色故。又名福田衣。以其形似水田。又僧为人世福田也。为比丘尼。须具五衣三衣如上。加掩腋衣。覆肩衣也。为沙弥则制二衣。一。上衣。即无缝袈裟亦名缦条衣。色与比丘同。制与比丘异。但直缝之。不许刺叶。律云求寂之徒。缦条是服。輙披割截。深为罪滥。盖沙弥虽已出家。尚未人僧宝数是故五条。犹不割截。况七条。九条等乎。二。内衣。即尼加掩腋覆肩也。为菩萨近事。即优婆塞。夷。则令畜无缝五衣。制与沙弥同。惟入坛行道。方许披之。平日不得披着。所以与沙弥别也。今僧衣违制。其讹有九受沙弥戒。便令具足三衣。一讹也。沙弥擅披割截七条。竟与比丘无别。二讹也。前人无知妄作。輙令近事得披三衣。后人矫枉过正。并禁近事不畜缦五衣。三讹也。一切衣制。皆以竖三肘。横五肘为度纵稍稍增减。咸须随身随手。今竖三横六。谬云折时取方。四讹也。田衣但取形似畦畔。今谬云须通水路。五讹也。五条七条等。乃随所得旧布大小。而成条多寡。今谬云某块表须弥。某块表日。某块月某块表四天王等。六讹也。僧伽黎。本翻大衣。或名合重衣。或翻杂碎衣。亦随所得布而作。今谬用绫紬。或更绣华於上。名千华衣。七讹也。三衣之制。千佛所同。故即名千佛衣。云栖正讹已辩。今有绣佛於衣者。八讹也。一切出家所用衣服卧具。俱用坏色。今反以五彩紬为之。九讹也。又按尼师坛。西域唯有坐卧之别。东土专为礼拜所用。未知起於何时。按四分律第十五舍堕中。凡作新坐具。须用故旧具贴上障新。今讹用鲜色新布。贴四角上。名四天王。其误甚矣钵多罗翻应量器。乃随僧食量也佛许用铁瓦所成。今讹用铜锡。或磁或木。皆违佛制。又律载钵用药物熏者。盛物不馊。不染油腻故今徒知啖羹不得污钵。而不知预用药熏之条。遂有曲箸从钵下转入口者。更失仪也。又戒条禁持金银宝物。故大乘曼殊校量数珠经中。以莲子本槵子。菩提子为最妙。今数珠多用金银宝物以为分嵌庄饰。长自贪爱。易於盗失凡此皆讹误之不可不辨正者也。至於其余道具绝而不用。内无护戒之心。外无护戒之仪。奈何僧规不沦替耶。愿我释子。共扶正法挽回流弊。化导僧伦。咸遵佛制。期於自利利人。勿谓此是着相。躲身於无相坑中。亦勿谓我是禅宗奚用此头陀物也。审如是。大迦叶为禅宗初祖。何故行头陀行为第一也。

　　附式叉摩那辩正

　　今时传戒讹误颇多。至於式义摩那一种。尤为讹误之甚。兹不可以不辩。按佛世诸尼。輙度人出家受具。以不知戒相故。造作非法。佛言。应与二岁学戒羯磨。令先习学已。然后受具。一切大尼戒。皆应学之。除自手取食。授食与他。故诸经律。及梁皇忏中。出家五众次第。式叉尼居沙弥之上。以其具学大尼戒故。所谓比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼是也。至众集会时。佛以仪式不便。虽大尼亦列沙弥之后。式叉尼列大尼后。故僧祇律云。在比丘尼下。沙弥尼上坐。自有明中叶。封闭戒坛。尸罗轨则。几不可闻。不唯学戒之法久废。而式叉名义。亦罔闻知。至谓未剃发闺女。求受五戒者。为式叉摩那。以讹传讹。至今不改。按大智度论。佛在世时。有一长者妇不觉怀妊。出家受具足戒。其后身大转现。诸长者讥嫌比丘尼。因此。制有二年学戒受六法。然后受具足。(文)据此。则妇亦可作式叉摩那。不专指童女言矣。又论云。式叉摩那有二种一者十八岁童女受六法。二者。夫家十岁。得受六法。(文)此则指童女言。夫家十岁。解者谓。或因母亡。或母家贫苦。不能护养。即将小女。归於夫家。已养十年。情窦渐开。又在夫家。难无欲事。又十八童女。虽未嫁而年已长。故须预防也。然不必论是女是妇。其为已出家者。则决定无疑。至其位次。在沙弥之上。比丘尼之下者。以其出家。志求具足。不过因妨嫌之意暂迟二年。以为学戒之地。不比沙弥等之尚无具足志也又此受六法。不同优婆夷只有五戒。今备录式叉尼学戒法。以存其本(按道宣师。所集四分律随机羯磨。第三诸戒受法篇。尼众授戒法内。亦载受沙弥尼戒已。次授式义摩那尼法。再於尼十师前授本法。往大僧中。受具足戒。但随机羯磨。授式义之戒。校此为顺。称本法者。即大比丘尼。本所受持之戒法是学戒女。为比丘尼之前阶。故改称本法尼。又升进式义尼一位也。曹魏沙门昙谛。所集羯磨卷下。在方册藏妇字函第九卷沙弥尼受戒后云。听童女十八。受沙弥尼戒者。二年学具戒。年满二十。僧中受大戒云云。又式义摩那受六法文云)沙弥尼。应往比丘尼众中。偏露右肩。脱革屣礼比丘尼僧足已右膝着地(合掌白如是言)。 　　大姊僧听。我沙弥尼(某甲)。今从僧。乞二岁学戒。和尚尼(某甲)。愿僧济度我。慈愍故。与我二岁学戒。 　　(第二。第三。亦如是说。应将沙弥尼。至离闻处。着见处已众中差堪能作羯磨者白言)。 　　大姊僧听。此(某甲)沙弥尼。今从僧。乞二岁学戒。和尚尼(某甲)。若僧时到。僧忍。听僧今与(某甲)。沙弥尼二岁学戒。和尚尼(某甲)。白如是。(此是单曰)　(以下三白)。 　　大姊。僧听。此(某甲)沙弥尼。今从僧。乞二岁学戒。和尚尼(某甲)。僧今与(某甲)。沙弥尼二岁学戒。和尚尼(某甲)。谁诸大姊忍。僧与(某甲)沙弥尼二岁学戒。和尚尼(某甲)。者默然。谁不忍者说。是(初二三)羯磨。(如是三说)。 　　僧已忍。与(某甲)沙弥尼二岁学戒。和尚尼(某甲)竟。僧忍默然故。是事如是持　(应如是与六法)。 　　某甲谛听。如来无所着等正觉。说六法。不得犯不净。行淫欲法。若式叉摩那。行媱欲法非式叉摩那。非释种女。与染污心男子。共身相磨触。缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。能持否。(答)能。 　　不得偷盗。乃至草叶。若式叉摩那。取人五钱。若过五钱。若自取。教人取。若自斫。教人斫。若自破。教人破。若烧。若埋。若坏色。非式叉摩那。非释种女。若取减五钱缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。能持否。(答)能不得过断众生命。乃至蚁子。若式叉摩那。故自手断人命。持刀授与人。教死。劝死。赞死。若与非药。若堕胎[示*厌]祷咒术。自作。教人作者。非式叉摩那。非释种女。若断畜生不能变化者命。缺戒应更与受戒。是中尽形寿不得犯能持否。(答)能。 　　不得妄语乃至戏笑若。式叉摩那。不真实。非己有。自称言得上人法。言得禅。得解脱。得三昧正受。得须陀洹果。斯陀含果阿那含果。言天来龙来。鬼神来。供养我。此非式叉摩那。非释种女。若於众中故作妄语。缺戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持否。(答)能。 　　不得非时食。若式叉摩那非时食。缺戒。应更与戒。是中尽形寿。不得犯。能持否。(答)能。 　　不得饮酒。若式叉摩那。饮酒。犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯能持否。(答)能。　式叉摩那。於一切尼戒。中应学。除为比丘尼过食。自受食食。此中前四若有犯。名四重。应灭摈。若犯与染心男身相触。盗减五钱断畜生命。小妄语。非时食。饮酒者。名为缺戒。以前所行行法皆坏。应忏悔已。更乞二年羯磨。重复行之。若犯大尼所学诸戒。悉应如法忏悔。於二年中学戒。清净已。方於二部僧中受具足戒。 　　证义曰。若犯六法。乃至悉应如法忏悔者。三坛传戒正范。第三次审戒遮前例中。审第二种人云。若是式叉摩那。此云学戒女。佛制令学三法故。若审忏时。应一一逐问。一。学根本。四重戒是。二。学六法谓染心相触。盗减五钱。断畜命。小妄语。非时食。故饮酒是。三。学行法谓大尼诸戒。中威仪是也。若是沙弥沙弥尼唯审本戒十章。其七遮重罪。三众俱问。如斯三众之中。或根本七遮有犯。一一依律摈。除。若学戒女六法不净。更与二年羯磨。由彼既受式叉摩那戒。即非沙弥尼众所摄。复於式叉摩那缺学。又非真净学戒之女。而两无攸归。三聚基乏。故不能进受菩萨戒也。其小三众。唯此学戒女所制。倍严於沙弥沙弥尼。唯其阶近大尼戒故也盖律制将受菩萨戒前。审戒分四种。一。出家比丘比丘尼。二。出家式叉摩那。沙弥沙弥尼。三。居家男女乐修十善。或受五戒。从阶级而进。谓之渐受。四。忽发大心。受菩萨戒。谓之顿受。据律所制。式叉摩那。的系出家尼。非在家闺女戒也。按华严经。善财诣安住王都大城。欲参不动优婆夷。不知处所。无量人众。咸告之言。不动优婆夷。身是童女。在其家内。父母守护(云云)。据此。可见童女。亦称优婆夷。明矣。

　　附尼八敬法

　　按事钞尼众篇。引善见律云。佛初不度女人出家。为减正法五百年。后为说八敬。听出家。依教行故还得千年。今时不行。随处法灭。会正记云。佛成道十四年。姨母大爱道。同五百释女。来求出家。佛不许度。阿难为陈三请。佛令阿难传八敬。向说。若能行者。听汝出家彼云。顶戴受持。是以白四羯磨竟。说八弃戒已。即说八敬法　八敬法者。一者。百岁比丘尼。见初受戒比丘。当起迎接。礼拜。问讯。请令坐。二者。比丘尼不得骂谤比丘。三者。不得举比丘罪。说其过失。比丘得说尼过。四者。式叉摩那已学於戒。应从众僧求受大戒。五者。尼犯僧残。应半月在二部僧众。行摩那埵。六者。尼半月内。当於僧中求教授人。七者。不应在无比丘处夏安居。八者。安居竟。应诣比丘僧中求三事自恣。谓见。闻。疑。如此八法。应尊重恭敬赞叹。尽形寿不应违。 　　证义曰。此乃度尼众最初垂范也今之授受者。尚不知此法。况行持乎。然第七敬。谓不应在无比丘处夏安居者。此约大界而言。盖律中制结大界。方十里。或至四十里内。无比丘大丛林者。不得夏安居耳。故第八敬。谓安居竟。应诣比丘僧中。求三事自恣。谓见闻疑。据此第八敬所云。尼与大僧。不在一寺同住可知矣昭庆书玉律师。述二部僧授戒仪式缘起云。丁未春。昆山密照尼和尚。同徐太夫人上华山设供。众学戒女。随来求具。行持半月。略谙威仪。先老人命密照尼为和尚。扬州超尘尼为羯磨。真州圆证尼为教授。遴选德腊尼为七证统诸受戒尼四十余位。出界往山南一叶庵。集彼部尼僧。先授本法。次日。和尚尼鸣槌集众。通白如来教敕已。同坛上九师。领众尼登山。乞受大戒。老人即集二部僧尼。为彼作法圆具。此是先老人遵佛制二部僧。为尼授戒之仪式也。即引礼值坛皆尼众。据此。出界往山南一叶庵。集彼尼众。可见第七敬。不应在无比丘处夏安居。乃指大界内而言。非谓比丘同处安居也。又一梦漫言下卷云。顺治十年二月中。楚汉阳府。尼心闻。年五旬。志在持戒。同徒等九人。不惮险远。十众登山。乞求安居三月。供米六十石。银二十两。观彼意诚言切。遂怜愍。许之。於设斋日。不肯入堂礼拜斋毕。集众。呼彼语云。汝发心远来学戒。为何不进斋堂礼僧。律制比丘尼。纵年百岁。当礼初夏比丘。今自大慢僧。非学戒者。彼云。某在楚中。若有善知识。俱往设斋。方丈皆以客礼相欵。并不礼拜。余云。彼贪图利养。败坏法门。凡见有缘法尼。敬如生母。以望更得厚供。是狮子虫。非真善知识。吾华山。今虽淡薄。宁绝粮断餐必不敢违制邀利。今日所设之斋。作常住自用。其银还汝。米在下院。可将别去。彼作无明会。接银领徒。即下后山住出水洞静室。有弟子古潬。入室白云。彼尼。远来。常住空虚。和尚且方便摄受。一则不退彼心。次则大众有半月之供。余正色云。但肯真实修行。大众自不悬钵。树立法门。正在淡薄时操履律师行律。岂见利而违圣制耶。古潭愧颜。作礼而退。至三日后。心闻复领徒上山齐跪方丈门外。涕泣。谓在楚朦胧如此。实非自大慢僧。恳和尚慈悲容忏悔。所有言教。尽行遵依。诸首领为其拜求。由是令在鹿山庄。结界安居遣阇黎等。半月往彼教诫。为讲本部毗尼。因此发起集教诫比丘尼正范一卷流通。古德风规。坚决详慎如此。闻之令人兴起。

　　百丈丛林清规证义记卷第七之上 　　百丈丛林清规证义记卷第七之下

　　　　唐洪州百丈山沙门　怀海　集编 　　　　清杭州真寂寺苾刍　仪润　证义 　　　　越城戒珠寺住持　妙永　校阅 　　大众章第七之下

　　挂单

　　挂单。即古之挂搭。盖僧行脚。唯带衣钵。故名挂搭。即挂所搭之衣也。今之参学。兼带行李。改名挂单。凡挂单僧至。客堂以礼接待。询问来历明白。随宜送单。如诸方班首。两序。送尊客寮。客堂欵待。参学禅和。送上客。堂。随众过堂。上殿。如无衣钵戒牒行李。以及面貌可疑之人。槩不留单。具见客堂规约。及寮元条说。 　　证义曰。按梵网经冒难游行戒中。衲子行脚有二时。一。从正月十五。至三月十五。二。从八月十五。至十月十五。是二时中。原为学道而游。不远千里。参师访道。出一丛林。入一招提乃至穷游遍历。曾不休息。挂单之事。由是来也为知客者。随宜送单不得轻慢。为住持者。具慈悲心。勿轻止单。常住道风佛法久住。全在於此云栖莲师云。予单丁行脚时忍饥渴。冲寒暑。备历诸苦。今幸得把茆盖头。虽不识修行。而识惭愧。云水乍到。供事唯勤。己身受用。不敢过分。所谓曾为浪子偏怜客也。

　　安单

　　安单。即大挂搭。归堂之僧。一宿三飧。(一二)日即行。名曰挂搭。若在客单留住数旬。名大挂搭。因久挂搭。知其行履。可以共住。即送归堂。名安单。遇此等求住者。客堂询问来历明白。可留则留。送客单。客堂请斋。令随喜上殿。或一日。二日。三日后。请白和尚允可。隔宿通知维那。始挂号簿(记云。某甲字某甲。年几十几岁。系某省府县藉。某氏子。在俗何业。於某年月日。在某处出家。礼某谛为徒。於某年月日。在某寺某和尚。座下受具。今於某年月日至本寺云云)。次日早粥二板后。具香仪。领上方丈门外立。侍者通白住持。住持临座。知客合掌白云。(有某甲师。特来亲近和尚)。次新客进。展具三拜。拜毕。住持有问。实答。问答毕。领至禅堂门首。鸣报板三下。监值卷帘。众皆站定。知客先行十方礼已向新进堂师云。同参师。进堂行礼。礼圆。(知客退归)维那接具送位。一东一西送单。即随众行坐。候开小静。维那问号。登簿。令挑行李进堂安单。晚课。新参带具上殿课毕。维那云。新进堂师(出众行礼)礼毕。回堂。悦众领上方丈。礼毕。回堂。维那。领至本寮。叙话。晚二板。方丈请新参茶。悦众陪。次日上安单牌。至起香后。三板止静前。交散香。众坐毕。维那呼云。(新进堂师。出位行)礼新参礼佛三拜。向住持座三拜。礼圆。向两边各一拜。众皆照应。不下位。礼毕。维那领到班首。悦众。香灯。司水处作礼毕。即拜维那。归位止静。若方丈请斋。悦众陪。或随住持别请陪者。 　　证义曰。安单。本为求道而来。宾主。须两不辜负。住持要有真实道德。看验惟勤。学者要有真实参求。忍心耐苦。摭古云。昔汝州。叶县。广教院。归省禅师。为住持。严冷枯淡。衲子畏敬之。浮山远。天衣怀。闻其高风。特往参叩。时值雪寒。省呵骂驱逐。至以水泼地。衣服皆湿。他僧怒去。唯远与怀。复坐。少顷。师又呵曰。你更不去。待我打你。远曰。远怀二人。数千里。特来参和尚禅岂以一杓水泼之。便去。师笑曰。你两个果来要参禅。令知客送单。远充典座。众苦枯淡。省出寺。远取油面作五味粥。方熟。省归。粥罢召典座。远至。省云。汝取油面。系盗用常住。远曰实取油面。愿乞责罚。省令估衣钵偿所值。复仗三十逐之。省一日出外。见远在寺廊下。省曰。此是院门廊下。你在此复久。曾还。屋租否。复追租。远无难色乞诸市还之。仍不去省谓众曰。远。真意参禅。遂令归。上堂。对众付衣云云。噫。古人亲师择友。晓夕不敢自怠。至於执爨负舂。陆沉执役。未尝惮劳。今人茶饭淡薄。便思他徙。坡事劳苦。别图安逸。又安能学道乎。至若今之住持。惟以俗务自缠竟不知勘验造励学人。如上高风。不可复睹。诚为宾主两辜负矣。可胜慨哉。

　　普请

　　凡普请出坡。客堂先挂牌。(牌云)大众师闻梆声。至某处为(某某)坡事。普请出坡。 　　○库司。监收先将所用器物齐备。待闻梆声三阵毕。禅堂若遇二板。站板。抽解。即照规止。如早。维那即卓香板出坡。前后次第出堂。不得闲语嬉笑放逸。各守自己本分话头。坡毕回堂。 　　证义曰。普请之法。上下均力也。山中梵剎。坡事尤多。遇期。鸣梆齐行。虽住持。亦不得好逸推劳。有病则不勉强。至老方可歇息。同居大众。开遮亦尔。按唐。同州。志超。冯翊人。依并州开化寺赞禅师出家。旋为木寺住持。洁正身心。勤理众务。安僧数百。衣食恒备。每有苦役。必以身先噫。古之住持。类多如是。故丛林兴盛。今之住持。则养尊处优。劳人自逸。欲得丛林复整。难矣哉。

　　日用轨范

　　日用轨范者。前之六卷。已显别别各业。此大众章。乃示人人当行。不拘何人何执总当一一无犯。那管内单外单。咸须各各遵守。一。敦尚戒德。为菩提之根本。作涅盘之基址。二。须甘淡泊。安贫乐道。保护道心。三。寂净纯一。省缘务本。无分其心。四。去私摈邪。奉公守正。五。桑和忍辱。慎事敬人。六。随众听命。威仪整肃。七。勤修行业。无怠无荒。八。遵规处众。耿直不阿。九。安分小心。无得妄为。十。随顺规制。共勷法门。上来十种略总善法大纲。不厌委陈。尚有禁例条日。谨列如左。 　　证义曰。古云。说得一丈。不如行取一尺。说得一尺。不如行取一寸。鸟窠谓白居易曰诸恶莫作。众善奉行。居易曰。三岁孩儿。也恁么道。师曰。三岁孩儿虽道得。八十老翁行不得。至言哉。 　　不得破根本大戒　不得於诵戒时。无故不随众　不得不孝父母　不得欺陵师长　不得故违朝廷公府禁令　不得习近女人　不得於受戒之后。不知戒相　不得亲近邪师　不得饮酒赌戏　右九事不犯。名敦尚戒德。若犯轻者罚。重者出院。 　　证义曰。如来最后。以扶律谈常为宗。苟废事谈理。理成乌有。禅教诸家。无不戒行冰霜。方堪垂范千古。岂可以毒器令贮醍醐。是故欲扶佛法不衰。持戒为急。所谓千里之行。始於一步。一步未足。不名到家。谓千里只一步。可也从今身。至佛身。即此一步。然决不容守而不进盖进。则此一步。念念保全止。则此一步。当下衰息。非一步即千里也。夫进步之法。在舍无始故步。故步即贪痴瞋等。其中各有偏滞。当须自悟。自调伏也。 　　不得营办美食　不得着艳丽衣服　不得泛揽经事　不得争嚫钱　不得田蚕牧养　不得聚集男女。做世法斋会　右六事不犯。名为安贫乐道。若犯轻者罚。重者出院。 　　证义曰。此之六条。房头赴应僧住静室僧有惭愧。者尚不敢犯况住丛林乎。盖食美食。被味尘所拘着艳服。被色尘所缚揽经争嚫。溺於贪毒田蚕牧养大破杀戒。集众作会。百弊俱生。又前四事众僧易犯。后二事。唯戒主事者。此等皆是怨根苦本梁皇忏云。何者怨恨苦本。眼贪色。耳贪声鼻贪香舌贪味。身贪细滑。常。为五尘之所系缚所以历劫长夜。不得解脱故须安贫乐道也。 　　不得无故在外闲游。数归俗舍　不得习学应赴词章吹唱杂艺　不得习学天文地理。符水炉火等外事　不得习学闭气坐功。及无为白莲等邪道　不得好兴无益工作等　右五事不犯名为省缘务本若犯轻者罚。重者出院。 　　证义曰。古人云一寸光阴一寸金此警学道人。当知时光易过。不可孤负也。若犯此五事。匪惟唐丧光阴。实乃自坏心术。岂可不戒欤。梁皇忏云。宜各人人。起觉悟意。念世无常。形不久住。少壮必衰。勿恃容姿。自处污行。万物无常。皆当归死。若非勤行胜业。无由出离故须省缘务本也。 　　不得非理募化　不得侵克信施　不得擅用招提之物　不得废坏器用不赔偿　不得背众食　不得不白众动无主僧物　右六事不犯。名奉公守正。若犯轻者罚。重者出院。 　　证义曰。公则不私。约财利而言正则不邪约爱欲而言。然此六条。多约财物而说者经律所言。若物属他。他所守护於他物中。一草一叶。不与不取。何况窃盗。盖由众生唯见现利。故以种种不道而取。致使未来。多受殃累。是故常须存公正之心。守此六例。古偈云。吾心似秤锤。斯乃谓之公。吾心如壁立。斯乃谓之正。公正令人服。公正乃道基。奉公守正者其洁谁能缁。 　　不得破口相骂。交拳相打　不得受辱不忍见於辞色　不得威力欺压人　不得侮慢耆宿　右四事不犯。名柔和忍辱。若犯轻者罚。重者出院。 　　证义曰。修行障道。莫若瞋慢。所谓一念瞋心起。百万障门开。慢如高山。法水不停。又非理瞋粗而易除。执理瞋细而难断。世出世事莫不成於慈忍。败於瞋忿。故君子以慈育德。以忍养心。小不能忍。大谋斯乱。刀兵劫浊。积瞋所招。皆由我执。所以积瞋。然何尝有实我哉。识得我执本空。瞋慢自断。现前当来。必证无我之体矣。摭古云。绍兴云门。散木澄和尚。有僧依座下者几十年。优以殊礼。至於延誉分座。初不以左右言。一移其顾盻之眷。后僧信谗致书不逊。极其诋丑。师对众焚之曰。是非臧否。惟神知之。竟不问。噫。昔与其恩。今酬以怨。我誉彼德彼诋我丑。能忍不辩。可谓忍辱柔和之至矣。梁皇忏云。於诸众生。等无差别。入平等观。无怨亲想。常以爱眼。视诸众生。若众生怀怨於菩萨起恶逆心者。菩萨为真善知识。善调伏心为说深法。譬如大海。一切众毒。所不能坏。菩萨亦尔。愚痴无智。不知报恩。如是众生。起无量恶。不能动乱菩萨道心。是名忍辱柔和也。 　　不得戏笑无度　不得高声谈论　不得装模作样　不得坐立斜倚　右四事不犯名威仪整肃。若犯轻者罚。重者出院。 　　证义曰。威以德显。非势力之威也。仪为心表。非诈现之仪也。又威者。由严持戒行。则众德威严。仪者由动静合式则进退安详。所谓净行成於道仪。清白圆於戒品。比邱雍容行道。感俗土以信乐出家。佛子安详乞食。摄外道而反邪归正。故曰威仪。乃无言之教也。又威仪。名为调御。谓调身不妄动。口不妄言。心不妄想。如是三业调善。则六根自摄矣。摭古云。法云本禅师。平居作止。直视不瞬。临众三十年。未尝轻发一笑。凡所住。见行立圣像即不坐。馔以鱼肉名者即不食。盖一身威仪整肃。不愧出家相状。内轨范僧众。外利益归信。则威仪二字。岂可忽哉。 　　不得无故不礼诵　不得执事怠慢　不得恶人警策　不得作无益害有益　右四事不犯。名勤修行业。若犯轻者罚。重者出院。 　　证义曰。勤修行业者。勤则不怠。修则修功补过。时不虚弃。精进度也。行业有世出世之分。而以出世行业。为本为要。经言。莫轻小善以为无福。水滴虽微。渐盈大器。小善不积。无以成圣。莫轻小恶。以为无罪。小恶所积。足以灭身。此是诸佛所说。谁敢不信。故须勤修出世善行业也。 　　不得挑唆斗争　不得树立朋党　不得机诈不实　不得谤讪名德　不得诬毁清众　不得狥私偏袒　右六事不犯。名遵规处众。犯轻者罚。重者出院。 　　证义曰。梁皇忏云。所余口过。复是一切怨祸之门。故诸佛诫不得两舌恶口。妄言绮语。当知謟曲华辞。构扇是非。为患不轻。招报实重。夫人处世。心怀毒念。口施毒言。身行毒行。以此三事。加害众生。众生被毒。即结怨恨。誓心欲报。或现世从愿。或终后从心。如此怨对皆资三业。三业之中。口业实重。乃至获报。备诸楚毒。是故处众。当依古偈云。第一和为贵。方能人众安。莫开两舌口。须戒无益言。凡为执事者。切莫狥人情。请托纷纷至。丛林百弊生。凡为执事者。莫市一人好。市了一人好。各事皆颠倒。 　　不得大胆生事　不得谬说经论　不得妄拈古德机缘　不得无知着述误人　不得招纳非人　不得自立徒众　不得擅留童幼及沙弥　不得己事不明。好为人师　不得哄诱他人弟子。背其本师　不得无大故擅入公门　不得妄识时政得失是非　不得轻心谤斥先圣先贤　不得以常住产业等与人　不得侵占人产业　不得另为烟爨　右一十五事不犯。名安分小心。若犯轻者罚。重者出院。 　　证义曰。安分小心。更有二十语。僧院以无事为兴盛修行以合机为稳当。精进。以持戒为第一。疾病。以减食为汤药。烦恼。以忍辱为妙解。是非。以不辩为解脱。待人。以诚实为真情。执事。以尽心为有功。语言。以减少为直截。上下。以慈和为进德。学问。以勤习为入门。因果。以明白为无过。老病。以无常为警策佛事。以精虔为切要。敬客。以谦益为供养。门庭。以朴实为庄严。凡事。以预办为不劳。处众。以慎言为常礼。遇险。以不乱为章程。济物。以慈悲为根本。如是小心。则寡过矣。古偈云。吾等出家儿。大半田家子。须记贫苦时。谨守安分事。纵是富贵人。落在空门里。当识空门义。原要你心死。人恐不死心。死心贫也好。守得安分贫。终身无烦恼。 　　不得令之不行。禁之不止　不得有过。罚而不服　不得在寺名不入僧次　不得挭法。不容执事人行事　不得为执事。更变成规　不得不白师友。恣意妄为　不得故与有过摈出人文　右七事不犯。名随顺规制。若犯轻者罚。重者出院。 　　证义曰。通前十科。共六十七事。皆持而不犯。名随顺规制。又详言之。自三归。五戒。沙弥戒。比邱戒。菩萨戒。百丈清规。乃至礼仪三百。威仪三千。六度万行。世间律例无犯总名随顺规制。不仅此七事也。

　　附莲池修身十事(出云栖法汇)

　　不得欺心。不得贪财。不得使奸。不得用谋。不得惹祸。不得侈费。不得近女。不得外骛。不得避懒。不得失时。(原注云。所谓欺心者。凡盗常住物。骗施主物。装佛。印经。斋僧。起会造寺。铸钟。修桥。砌路。如是财物。私己用度。乃至瞒人瞒官。瞒天瞒神。暗昧等事。皆名欺心。虽不盗骗如前所言。但好积财帛悭吝不施。置产收息。放债取利。皆名贪财。当言之时。隐忍不言。当谏之过坐视不谏。外示痴呆。内藏讥贬。皆名使奸。不安天命唯运人谋。或谋住居。或谋徒众。或谋经忏。或谋檀施。或谋作法主。或谋作戒师。乃至交结恶友。出入衙门。情识厚薄。私心好恶。策画营为。悖理等事。皆名用谋。轻人笑人。叱人谤人。妬人之能。扬人之恶。收人走失。占人产业。好兴词讼。不肯让人。皆名惹祸。广造房屋。丰富饮食。华丽衣服。多置产业。精制器用。轻贱五谷。恣意佚游。畜养奴仆。贿厚狂朋等。有一不知惭愧。皆名侈费。年少尼僧。结为道友。人间妇女。拜作乾娘。数往族家探亲望眷。不避讥嫌。皆名近女。趣跄富室。干谒贵门。或乞诗文。或求匾额。或假权势。或索钱财。终日奔波。不思静守皆名外骛。晨昏礼诵。屡致愆违。行务勤劳。慢不随众。皆名避懒。命存呼吸。时不待人。大事未明。寸阴可惜漠然空过。是名失时。此前九事。切宜戒之。最后一言。努力加勉)。

　　附出家人(戒)不祥事(三十二条。出云栖法汇遗稿中)

　　佛前安坐。受人礼拜。不祥　佛前骂人。不祥　法座上。呵叱人。及轻口斥前贤错谬。不祥　亵衣受人礼拜。不祥　当食骂人。不祥　对食分别好恶。起憎嫌心。不祥　绫罗锦绮。作僧家日用衣服。不祥　卧床用重褥。重席。绫绢被。纱罗帐。不祥　清晨骂詈人。不祥　憎嫌信施轻少。不祥　买奴仆供役使。如富贵家。不祥　人劳。我独逸。不祥　人穷。我独富饶。不祥　年少作讲法师。作施食师。作住持师。不祥　少年恃小聪明。轻忽老宿。不祥　恃年腊高。轻忽后进。不祥　无故得重施。不祥　人以至诚待我。我以巧诈对之。不祥　好谈他人过失。及隐微事。不祥　以常住公物。利济俗家。不祥　宠厚沙弥弟子华衣美食。不祥　出言动輙粗重。令人难当受。不祥　多诸护法。多诸信施。即便妄自尊大。不祥　无病使人出溺器。不祥　病中瞋怒服事人。不祥　着褊衫小解。不祥　逢水旱等。怨恨天地。不祥　欠人债负。闻其死。心生喜悦。不祥　未语先笑。不祥　无事时作愁叹。不祥　粗通教理。妄议古人。藐视时人。不祥　具少知见。以宗师自任。不祥　以上折福折寿。多招殃咎。故云不祥。当相与共戒之。 　　证义曰。禅宗秘要云。玉泉承皓禅师。参北塔。发明心要。得大自在三昧。制犊鼻。俗呼牛头裤。书历代祖师名字。乃曰。唯有文殊普贤。较些子。且书於带上。故丛林因呼晧布裈。元丰间。首众於襄阳谷隐有乡僧亦效之。师见诟曰。汝具何道理。敢以为戏事耶。呕血无及耳。寻於鹿门。如所言而逝。噫此即不祥之榜样也。齐玉法师。宣和六年。居上竺。一僧失规。责之曰。汝无知。乃畜生耳。已而悔曰。彼虽不肖。骂为畜生。有玷三宝。自是三年。对佛悔过。如此庶几能转不祥而为祥者。然何如当初之慎言耶。学者鉴之。

　　共住规约(实贴斋堂)

　　栖心息影。端藉名蓝。修道循规。必须同志。久参耆宿。以游历深。而百绪从生。后进时流。因知见浅。而初心渐退。以致网宗失旨。模范多乖。习以为然。积成流弊。(某甲)住持兹山。自惭薄德。空怀佛制。无报法门。欲挽已往頺风。惟冀方来贤众。共遵佛说戒律。祖制规绳。调治三业。折伏过非。住斯丛林。原为遵行。如或不然。无劳共住。 　　犯根本大戒者出院。　　禅贵真参实悟。弄口头禅者。出院。　　三五成群。山门外游戏杂话。并闲坐者罚。不服者。出院。　　吃荤酒看戏者。罚已出院。若重病。非酒莫疗者。白众方服。(新增)吃烟者罚。　　故与有过人往复。思害丛林。搅乱好人者。出院。　　斗争是非。破口相骂。交拳相打。不论曲直出院。一理正而忍。一过犯而瞋。理正者不罚。过犯者责出院。　　米麦等物。不白住持。私卖用者。罚赔偿已。出院。　　侵损常住财物。及砍竹木花果送人者。赔已出院。　　施护入寺。执事私化缘者。量事轻重处罚。不服者。出院。　　无公事私走檀护及本俗者。定非潜修人。即令出院。知而不举者同罚。　　己眼不明。妄评他人见地。出语不自知非者。即令出院。　　课诵。坐香。出坡。不随众者罚。除公事。有病。不服者。出院。　　禅堂讲话者罚。本堂不举。待堂外举者。堂内执事同罚。　　除公事。不在本寮。至各寮纵意放逸者罚。或博奕赌钱者。重罚出院。执事不举者同罚。　　无事不得吃二堂。食时不得谈笑。不得争坐位。不得不照位坐。不得未结斋先起。不得自檇碗入厨取食。违者罚。　　遇普茶。听规约。除公事不随众者罚。不得托人取茶果归寮。与者。取者。同罚。　　常住经书。庄严器皿。槩不借出。违者罚。若不得已。白众方借。　　轻视耆德。恶闻直言。妄生诽谤者出院。　　不听执事人约束遣调。及不满期告假者罚。　　非重病。背众饮食者罚。私留亲友歇宿者罚。　　各寮闻报钟不起者罚。恃己有功。不顺调伏者重罚。　　凡受信施物。不白执事人知照。即受者。倍罚。除亲戚邻友。　　长养须发。槩不留单。暑天赤膊。不缚裤脚。冬天烘火。并戴小帽者罚。　　常住钱物出入即登记。朔望两序公算。失记及含糊者罚。　　堂中出外生事者严摈。借事起单。永不复入。　　保留有大过人。及年轻者。或私招徒众者出院。　　丛林无僧值。则内外不正。弊何能除。法何能立。为僧值宜尽心紏察。不得狥情。如有犯者。照欵罚。失罚者僧值受罚。 　　○以上条约。真实办道之规则。同居大众宜珍重。 　　○年月日○住持(某甲)重录。 　　证义曰。佛祖设教。建立丛林。匡徒集众。清净焚修。报答四恩。自净三业。故住持不惜身命。拖泥带水。所以养育才器。陶铸圣凡。其门庭不得不峻。礼法不得不严。规矩不得不立。规矩立。则上下安。礼法严。则奸宄敛。门庭峻。则师道尊矣。夫谦光接物。山容海纳者。住持之高风。至於临机施设。不得不铁面无情。防其微杜其渐。庶可使内外安。而无事后之变也。然欲调护他人。先须调护自己。调护得自己一分习气。方调伏得他人一分习气。视人犹己。舍己从人。老祖规矩。方始行也。摭古云。南荡空禅师。天资精悍。知见甚高。律身精严。外请不赴。有欲迎师到舍受斋。施财造山门。师曰。荷公舍财固佳。然背众而食。柰何自我破戒耶。竟不赴。愚庵颂曰。崇觉被回禄。勤劬事土木。请斋复许建山门。二事一举双轮福。汝所欲福。我所遵戒。山门成有坏。金刚戒无败。一供事最微。浮囊损一芥。从兹一隙漏金堤。宝觉全身由汝卖。君不见。文殊再世清凉师。十律终身不敢懈。我为何等人。敢不为顶戴。 　　禅堂规约。及坐禅恒规。见下第八节腊章。

　　净业堂规约(凡十五条)

　　夫生死海深。非念佛焉能济度。菩提路远。非净土孰可依凭。故今大众同辙。但专持乎六字洪名。齐志合堂。唯致力乎一心不乱。第恐时长行久。懈怠易生。实丧名存。劬劳徒设。不加鞭策。无以约束身心。必有条章。方能齐一彼此。幸相规而相劝。无争我以争人。俾净业速成。花台早就。见弥陀於即世。证三昧於此身。诚如是则所愿不虚矣谨开规约於左。 　　每日课程。十时念佛。以九时作观(作观即念佛念字从心非徒口也既以心念即兼观想)。一时礼忏。虽严寒酷暑。勿得暂亏。　　黑白半月。谛四分戒本。少顷。即讽诵梵网毕。长跪。诵发愿文。回向西方。　　遇阿弥陀佛。及观音势至诞期。虔设供献。(按思齐大师。加释迦佛降生。成道日。涅盘日。僧自恣日)。　　每年於正腊两月。俱起念佛七期。以新正万物更新之象。腊昼寓人命无常之意也。　　每夜黄昏。将出生饭。持变食真言四十九遍。念佛千声。以济鬼神。　　每日念佛受斋俱搭衣。　　宜禁止游行。不得出寺观望。上街闲走。除为父母师长看病因缘。或可暂时告假。余俱不可。　　告假须克定日期。若过期还者。罚跪香。宜谢绝迎送。尊客相看。略叙道话数语。以寸香为度。若有问法因缘。不在此例。 　　○一。宜屏弃杂务。凡经书笔墨诗偈文字。一切置之高搁。不应重理(他本增凡常住一切坡事俱免亦不派其执事)。　　不应酬外间经忏。纵到寺来。亦不輙许。设不得已。祇念弥陀经。礼净土忏。念佛而已。　　堂中除念佛外。一切不应杂话。纵有要事问答。亦宜低声。　　念佛昏沉时。用小旛一首巡香。互相警策。行旛至。不起身者罚香。　　有过不忏悔。屡谏不止者罚香。动气发粗。彼此斗争者同罚。一人忍。一人瞋。瞋者罚香。　　凡有过。宜互相规谏。令其即时忏悔。不得隔日隔夜隔时。　　无故闯寮。聚谈杂话者罚香。非要事。止静不归堂者罚香。 　　○以上条约。有犯者。悦众应举。举而不服。出堂。知而不举。同罚跪香一枝。 　　○年月日。住持(某甲)重录。 　　证义曰。净业立宗我东土始於庐山慧远法师。师劝人舍娑婆。而求净土。其教以金银为染心之秽物。以爵禄为羁身之苦具。以女色为伐命之斧斤。以华衣。美食。田园屋宅。为堕落三界之坑阱。唯愿脱人世而胎九莲当欣净而厌秽。故集刘雷等十八高贤。刻莲漏。礼。六时。精神捆切。临终各获所愿。自此以后。遵其教。修净业。生乐国者。代不乏人。然其中。有名无实。唐器劬劳者。亦复不少。迨至今日。人根既漓。情伪日生。聚集多人。冒名莲社。假求衣食者。或男女杂踏生出事端。往往有之。故莲社中人。宜少不宜多。至於男女杂而同社。此则古所未有。女人自宜在家念佛。勿杂男群。远世讥嫌。护佛正法。不可忽也。按思齐大师。净业堂铭曰。堂名净业。其义唯何。唯精唯一。专念弥陀。心苟不一。业则不净。唯昏与散。适生厥病。咨尔众等。出入斯户。宜时检察。为勤为惰。惰宜发愤。勤宜进步。尽此一生弥陀决睹。又北京。红螺山。资福寺。彻悟禅师云。心能造业。心能转业业由心造业随心转。心不能转业。即为业缚业不随心转。即能缚心。心何以能转业。心与道合。心与佛合。即能转业。业何以能缚心。心依常分。任运作受。即为业缚。一切现前境界。一切当来果报。皆唯业所感。唯心所现。唯业所感故。前境来报皆有一定。以业能缚心故。唯心所现故。前境来报。皆无一定。以心能转业故。若人正当业能缚心。前境来报一定之时。而忽发广大心。修真实行。心与佛合。心与道合。则心能转业。前境来报。定而不定。又心能转业。前境来报不定之时。而大心忽退。实行有亏。则业能缚心。即前境来报。不定而定。然业乃造於已往。此则无可柰何。所幸发心。其机在我造业转业。不由别人。如吾人即今发心念佛。求生极乐。或观依正。或持名号。念念相续观念之极。则心与佛合。合之又合。合之其极。则心能转业。而前境之娑婆。转为极乐胎狱之来报转为莲胞。便是乐邦自在人矣。若正恁么时其心或偶然失照。或忽生退悔。不与佛合。则业能缚心。而前境仍旧来报依然还是忍土苦众生也。然则我辈有志出离。求生净土者。可弗惕然而警。奋然而发也。

　　佛七规约(实贴本堂。凡二十二条)

　　夫佛七者。原为了办生死之期。七日为期。六时无间始於一七。二七。乃至三七。四七。四方缁素俱集。一时胜会宏开第恐懈怠易生。精勤难致。若无约束。何以策我身心。不有规模。何以生他敬信。谨酌事宜。略陈如左。 　　七日之中。须将万缘放下。必使功不唐捐。切要一心不乱。审如是。现前即莲池一会也。　　五更闻钟声。一齐下单。洗面后。齐进堂念佛。无得安。卧。不起。避懒偷安。　　明相既出。即用粥。粥后嚼杨枝毕。即入堂念佛。候一寸香过。起身经行。打大木鱼。至香余一寸时。归位。坐念。香到。紧念百余声。紧钟鱼三阵末。一齐止音。少顷。用茶毕打小鱼子两下。起身抽解。　　坐香过一寸。东西二首领起立。对面一问讯向上一问讯徐徐走上取旛双手执好。两边相对而行。少顷。鱼引二人。相照而行不得参差紊乱。见昏沉者。行旛人高声念佛觉之。将旛与彼。彼即经行。其递旛者。就坐彼位。接旛者行念遣睡。如是展转警策至香余一寸时。鱼引先归本位。旛亦归位。从两边相对。至架插旛已。问讯归位。香完如前。　　行旛要细看若见眼虽闭。端坐头直。口随众念。此或系清昏。或正当得意之际。不必与旛。不应与而与者罚。若头垂昏沉者。将旛与之。　　昏沉人。见递旛到。瞋心不接旛者。罚跪念香一枝。　　接旛在手。任性乱走者罚。　　持旛见人昏散。当与不与者罚。　　行香须次第走。无得紊乱。挨前挤后。摆脑掉头者罚。若避懒偷安。躲入堂寮闲谈杂话者。倍罚。　　内外执事。除公事外。稍空即一例念佛。若聚首闲谈者罚。若藉事出外闲游者。查出重罚。倘有公事不能到者。须句首领等告假方去。违者罚。　　每一枝香完。当值者两边斟茶。次第吃茶。不得茶脚泼地违者罚。碎杯者赔偿。吃茶已。方可起立。若先起者罚。　　抽大解。限香一寸。小解限香半寸。同人出入。不得戏笑交头接耳等。违者罚香。　　坐香过二寸。两边悦众巡查。有不到者。移彼蒲团在佛前。候其到时令合掌跪念。香完。开静。起身拜佛。回身礼住持。自将蒲团归本位。　　初学不能盘膝。支柯亦可。必须正身端坐。　　念佛声音。要历历分明。不得太高高则不久。不得太低。低则昏沉。但字字出於唇舌之间。心念口称。耳听。乃至行住坐卧。无不是一句阿弥陀佛。如是始信有声声摄念念念摄声的功夫。久久自然打成一片。　　堂中适有病缘。须信阿弥陀佛。是无上医王。若能努力不懈病魔即退。如实不能支持。要歇息者。向主七等告假次总向大众告假。撒去蒲团方出堂。不得故托病缘。虚费净业。如有私出堂。不告假者重罚。　　众中或有去就乖角语言相争。搅群乱众者。移单出堂。　　众中有过。悦众举。举而不服者罚。知而不举。者同罚。　　会中有老病者。自应方便随顺。不拘规例。或随喜念佛。暂来即去者。亦不在此例。　　粥后三枝香。用小食。四枝香用午饭。饭后四枝香用点。六枝香用晚食。夜间四枝香用点。五枝香半。即向上长跪。称念刻许。乃称观音。势至海众各百声。诵小净土文礼弥陀佛十二拜。三菩萨各三拜。三皈依礼祖毕。饮茶。少顷(合掌经行)念观佛(随声作观。谓之观佛)千声。(声声如对佛前。加紧策励。念毕)作梵跪念回向偈。各归养息。默念而睡。余日例此。克定时候。不宜错误。　　第七夜圆满回向。念西方文。跪念佛菩萨。各一炷香。礼佛四十八拜。三菩萨各三拜。三皈依毕。礼祖。上方丈。顶礼住持三拜。候开示毕。礼谢已。各回本处每七完放香半日。或坐或卧。俱默念佛。切忌闲谈杂话。二七三七。皆例此。　　凡规中言罚俱是罚跪香念佛。所谓因地而倒。还因地而起也。但宜一倒即起。不可旋起旋倒。自误不浅。 　　○年月日○住持(某甲)重录。 　　证义曰。净业堂规与佛七规约。虽分两段警策。大概实无别异佛七则加行也。思齐大师曰。念佛无难事。所难在一心一心亦无难。难在断爱根。当观此身体。臭秽难具论。内外及中间。无一清净物。己身既加此。他身亦复然。深生厌。恶心。慎勿生。贪着当观极乐国。纯是莲花生。不假父母胎。寿命原无量。一念念佛时。莲花即化生。若能无间。断决定生。安养。又云。南无阿弥陀。何人不会念。虽念不相应母子难相见行住及坐卧。时将此心敛。念念自相续。念来成一片。如此念弥陀。弥陀自然现。西方决定生。终身无退转。

　　附佛七回向疏

　　伏以。绀目澄清。剎尘睹青莲之瑞玉毫宛转。人天悬满月之辉。广开六八愿门。无一机而不接。摄化恒沙品类。即十念而往生。妙应无方。慈缘普覆。爰有佛七告圆文疏。对佛披宣。仰望慈悲。俯垂证鉴。今据大清国。(某)省(某)府(某)。县(某)寺。秉释迦如来遗教奉行。主修净业法事。沙门(某甲)。据本府(某)县(某)坊居住。奉佛修斋供圣启建佛七。住持比丘(某甲)。在会比丘(某某)优婆塞清信士(某某)若在尼庵改比丘尼优婆夷清信女(某某)暨在会人等。是日稽首拈香。一心皈命两土圣主。弥陀释迦。观音势至。诸大圣贤。金莲座下。恭通情旨。盖因众等身命不同心念是一。切思托生末法。流欲浪以忘归。去圣时遥触慈光而莫睹。爰依丛林。启建佛七。期七日之要功。愿一心而不乱。由是择於某月(某)日起。(至)某日告竣。延请四众。云集本寺。持念阿弥陀佛万德洪名七昼夜。伏愿。经声彻处净除根尘。佛号宣时。顿增福慧。若僧若俗。咸结九品之因。或女或男。同期三辈之果。如斯愿求。伏惟摄受。右疏恭请三宝证明。佛七回向文疏。年月日。住持(某甲)具疏。 　　证义曰。按重订西方公据云。乾隆五十三年五月朔。苏州陆近堂。降坛示诸子曰。有一件最切己事。人人不能逃人人都忘却者。汝知之平。现前尔等。四大轻安。精神强徤。曾不思一旦卧病于床。魂魄离散。东西不辨。南北不分。前路茫茫。毫无把握。随业轮转。受苦无穷。唯有平生虔修净业者。到时自见如来接引。生莲花中。受诸快乐。寿命无量。诸子有志斯道者。当讲信行愿三端耳。信者。信西方之有净土。犹此城之有阊胥。娑婆在东。犹此城之有娄葑。娑婆既实实是有。净土岂不实实是有。同在圆明觉海之中。举念可到亦犹同处一城之内。举足可到也。既信得净土决定可到。又须信念佛法门。如穿衣吃饭一般。穿衣免冻。吃饭免饥。念佛免生死。今日信。明日不信未为真信。终身信。一念忽然不信。未为真信。从今日去。直至命终。一信到底更无纤毫疑惑。方为真信。既信有西方矣。又信有念佛法门矣。空言赞叹。何益生死。故凡发信心者。即当如教奉行。今日信。今日即行。明日信。明日即行。乃至愿之一字。尤为要紧。世间信佛念佛者。固不乏人。然或求现生富贵。或求来世福寿得好人身。不至堕落。此为背佛意旨。佛教你出生死。你偏要入生死。佛教你生极乐。你偏要住娑婆。一生信念付东流。譬如种田者。下了稗子。而望其生苗也。有是理乎。故发真信者。当行真行。行真行者。当发真愿。尽此一生。决定不生天上人间。决定要生西方净土。如此念佛方为随顺佛语。不至唐丧光阴诸子勉之。

　　分卫

　　按佛世。众僧日以分卫乞食。东土未能遵此制。故丛林。或有田园为资。或藉收供以给。每冬季夏季或逢荒年。住持率众托钵一次。时至。知客维那监院。同上方丈。定日已。或早或晚。二板后。住持命侍者。请收供。知客。用茶。商议化斋点。客堂预日挂牌。(牌云)本月(某)日起。普请大众师闻钟声。搭衣。齐诣大殿。候出寺托钵　(某)日(某)处　护钵(某甲某甲)　投帖知客(某甲)　担运净人(某甲云云)。 　　○每日早饭二板后。鸣大钟三下。众集大殿烧香传炉。知客请住持拈香。维那举香赞。住持礼佛。并礼韦天已。悦众鸣引磬。大众齐礼佛三拜毕。班首持锡杖前行。众依次而走。侍者捧钵在住持前。住持居未。而拄杖又在住持后。收供与知客两岸募乞众僧一线缓行。威仪庠序。站则齐站。行则齐行。不得参差。若须抽解。当先收衣。付於同参。择幽僻处抽解已。洗净盥掌。即追前搭衣入众。若遇施主施茶点。或施午斋。临坐受食。更须威仪次序。使彼观者。生恭敬心。发喜舍愿。乃至回寺。仍到大殿。如常站班。维那鸣磬。大众齐唱香赞。住持拈香礼佛。礼韦天大众齐礼佛三拜。回堂。是晚大众腐饭。直至圆满日。例此可知。担运挑米回。监院与米头。点石记数。入仓。呈单白住持。并悬牌告大众。此系众僧慧命。路中执事。当鉴察。不致有弊。以错因果。或常住足食。即止。 　　证义曰。分卫者。西域每寺僧多。不能一家共食。须随施主可以多少。而分散乞食。故名分卫也。乞食。之义。见两序章。收供条证义说。盖能仁出世。诫诸释子。不蓄余物。预杜贪心。恐妨道业。唯存一钵随身。三衣着体。每逢食时。统诸弟子。人间乞食。不择净秽贵贱。平等行化。此先佛托钵之遗风也。焦山性海云。比丘之戒。以四弃四依为本。四弃所当戒。四依所当守。所谓四依者。一曰常行乞食。二曰着粪扫衣。三曰兰若树下坐。四曰病以腐烂药治。非乞食。则皆系邪命自活。厥后涅盘经中。四僧以上其住。开受入不净物。则僧中净食。可以免於乞食。伽蓝共住。可以免於树下。施主施衣。可以免於粪扫。长施药物。可以免於腐烂。则四依俱开云栖莲池云。佛世分卫乞食正家风也。东土丛林。不能复行。非敢废坠。亦时势使然也。夫城市嚣尘。男女生聚。空山寂寞。衲子清修分之则得。合之则溷。加以众中。龙蛇混杂。易生事故。反累清名。故古来尊宿。每於寒岩绝壑中。耕田锄地。一食资身。无别妄想。即城市丛林。亦各有专司募化。不致大众逐日奔波。荒其道业。虽非佛制。亦合佛心。至於每年。托钵一次。亦存其模范而已。若乃行脚游僧。正不妨单丁行乞仪润云丛林住持。谨遵佛制。常行持钵者今举其一。以例余也。康熙间。南源信禅师。住维扬西方寺。领众三十载。不登谒。不庆吊。不事世法。惟道是任。冬夏一衲。寒暑一钵。平等乞食。率以为常。寿高古希之外。犹未尝一日稍怠。除语录外。另有托钵偈一卷行世。今录十首。使后世学者。知夫先佛之仪式犹在云。 　　△金仙所制唯持钵。我效匡徒不二机。道本无传谁解继。月穿潭底浪花肥　剃草披缁不惮劳。效颦乞士慕孤高。如今老病頺初志。九鼎单丝望尔曹　天然乞食岂清贫。带水拖泥不染尘。钵里莲花非本草。眼中瞳子是何人　不惭薄福少材能。一钵终年不外尘。朽质随缘兼守分。了无劫外有长春　长街一钵外亲疎。动静徐徐扣有无。贫富随缘皆种福。功圆果满只须臾　终年莫谓频持钵。粒米能消累劫狂。闹市无交尘自静。闲中潇洒念人忙　乞食人间岂惮劳。愩高我慢逐时消。事繁理静惟持钵。百倍家风愿力饶　闹市初晴滑似油。专心乞化已亡愁。流通佛制无余事。破恶降魔信自由　乞食宏宗成大智。门庭个事赖坚心。非凭行力传三界。谁信纲宗祖道深　智慧何曾别处来。传家一钵绝疑猜。所知烦恼都消尽。是我同参定不乖。　问。托钵不碍参禅乎。答。正赖参禅。以表托钵仪式。岂有碍耶。昔世尊一日。敕阿难。食时将至。汝当入城持钵。阿难应诺。世尊云。汝既持钵。当依过去七佛仪式。阿难遂问。如何是过去七佛仪式。佛唤阿难。阿难应诺。世尊云持钵去。据此。佛以禅机为托钵仪式明矣。今之有志於道者当托钵时果能遵守力行。仪同佛世。何碍参禅也。

　　拾遗

　　凡僧众拾得遗物。即白监院。付库收贮。挂拾遗二字牌。以便失物人知之。若拾遗不送入库房者。重罚出院。凡失物者贴票。票上写。(我某甲。於某日遗失某物)如见拾遗牌。赴库。审明付还。若冒认者。重罚出院。 　　证义曰。拾遗者。偶有拾遗弃之物。归库挂牌。乃一时暂挂。非长悬耳。迩来丛林。於斋堂两边后柱。长贴拾遗二字。大非。应改贴余序二字为正。盖佛制盗戒。一草一物。不与不取。若拾遗私藏。非与而取。亦犯盗戒。以长贪毒。违佛制也。儒道君子。尚不取无义之财物。况僧藏拾遗。而长贪乎。是故归库挂牌。令彼知也。云栖崇行录云。隋。僧富上。尝依益州净德寺止宿。曰住路边读经。人以解脱名传之。时陵州刺史赵仲舒闻之。故往试。骑马过之。佯落贯钱。僧读经自若。如未曾睹。去远。舒令人取钱。僧亦不顾。少顷。舒回。问僧曰。贯钱在地。见人持去。何不止之。僧曰。非贫道物。何为妄认。舒下马作礼。叹服而去。

　　(附)省行堂规(亦名涅盘堂。西域称无常院。俗呼病堂。凡例共十五条)

　　设此堂以处病者。因众生贪着。至死不觉。佛教移处。令知无常将至。使兴心念猛省过。而急修行也。处斯堂者。当思人命无常。促於呼吸徤人尚尔。何况病乎。又当观此身。四大不调。百骸欲散。饮食渐减。医药少灵。便利床敷。呻吟枕席。譬之鱼游釜内。倐忽焦糜。灯在风前。剎那熄灭。故知此身不久。必赴死门。前路茫茫。毕竟何往。若己事已办。原不着忙。其或未然。早求净土。决志往生放下万缘。一心念佛。别有条例。开列於左。 　　堂中长单安轻病。独单安重病若紊乱者罚。　　病人放下帐幔。避风遮丑。如违者。乃无耻人。又受寒难医。下帐立看病人。　　重病进堂者。佛前先备香烛。监院。书记。后堂。维那等送入。读病人嘱讫。即写板帐。不照式写。随自增减者罚。病人不欲写者不安单。若轻病不板帐。但佛前香烛。监院送入。　　病堂堂主。须壮健诚慈者为之。作簿记(某)月(某)日。(某甲)进堂。后记(某)月(某)日(某)愈出堂。或身故。若失记者罚。　　堂中宜随时洒扫洁净。病人衣裳宜随时洗哂药饵宜留心煎制。不可疎忽怠惰。　　堂中病人只一二。即香灯师带看。如多。客堂即普请发心看病者。若三请无人。照执逐寮轮看。三日一换。或病人愿出钱请人者听。　　僧众有明医理者。立为执事。未明而妄用药者罚。害人者出院。贪利者出院。　　病人所需汤药饮食。库头。饭头。典座汤药。执吝不与者罚。若不当与而不与者。对众辩明。若私意厚薄不公者罚。　　重病入堂。便应付托后事放下万缘。一心念佛。又看重病。须二三人轮时。昼夜不离。凡出坡等亦免。若将临终。即白客堂。知客即派数人念佛送终。并依藏中。无常经。临终方诀办。遵佛制。亡僧换净服。入棺时。茶毗时。入塔时。俱撒毗卢咒沙在内。不得忘忽。此沙当预请高僧持咒。多多为妙。极少一千八十遍。咒曰。 　　唵。旖暮伽。废噜者娜。摩诃亩捺啰么抳。钵头么。入缚攞。波啰野哆耶吽。 　　按经文。以咒沙撒尸上亡者获益。不可思议。　　轻病人宜静住念佛。若不知保重。在外闲游多事者出堂。　　病堂堂主。及看病人。莫嫌憎秽恶。莫违逆其意。以致增病。莫久离床榻。令有求不应。莫贪狡居心。或哄骗财物故。故与作难。即病人烦琐。亦勿起瞋厌。唯一心作福。莫贪病人酬谢。须知八福田中。看病第一。须踊跃尽执。　　凡病重。每有臭恶之气。须用艾叶苍朮。松栢叶等。用文火微微烟熏。不致延害余人。　　云水僧。及他处舆疾至者。客堂审其来历明白。方纳。即写板帐。另作簿记之。　　亡僧佛事。始自重病板账。终於祖堂登位。俱见前住持章。略为增减斟酌用之。 　　○年月日○住持(某甲)重录。 　　证义曰。昔超然居士赵令矜。撰南岳法轮寺。省行堂记云。尝谓诸苦之中。病苦为深。作福之中。看病为最。是故古人。以有病为善知识。晓人以看病为福田。今丛林中。凡有病。使归省行堂。不唯修省改行以退病。亦欲人於夜静孤灯之际。究索大事。岂徒然哉。既命堂主以司药饵。又诚常住以足供须。此先佛之规制。近世不然。病者不自省咎。或加烦恼。堂主则名存实废。或反厌嫌常住则急於日用。殊不存抚。轻病由是变重。重病至死。不亦悲哉。故常住执事等。当知看病为福田。而慈悲方便。拔苦回生。病者则当明因果。省躬念罪。悔心动处。即是生机。心既清宁。病将自已。更於头痛额热之时。声冤叫苦之际。密密究思。是谁受病。人既不见。病从何来。人病双忘。复是何物。直饶见得分明。正好为他将息。又规约中。亡僧撒毗卢咒沙者经云。以是真言。加持土沙。撒其身上。及以塔基。彼所亡者。若在恶趣。应时即得光明及身。除诸罪报。令所苦身。生极乐国云云。

　　附看病人

　　四分律。佛言。自今以去。应看病人。应作瞻病人。若欲供养我者。应先供养病人。及至路值五众出家人病。佛制七众。皆令往看。若舍而不看。皆结有罪。诚以四大难调。宿业难消。舍俗出家。孤游独宿。贫病交加。无人侍卫。若不互看。命将安寄。又僧祇律云。若道逢出家五众病人。即应觅车乘驮载。如法供养。乃至死时。亦应阇维殡埋。不得弃舍。凡瞻病之人。恒与善语。勿传恶言。以临终时。多有恶业相现。不能立志排除。是故瞻病之人。特须方便。善巧诱言。令其念佛。或不能作声。但令心念。并令念念相续。剎那不驻。乘此福力。作往生净土之因。故智度论云。从生作善。临终恶念。便生恶道从生作恶。临终善念。而生天上。更将经像。(经须弥陀经。像须弥陀像)至病人所。题其经名像名。语令开目睹见。俾其惺悟。如是看病。功德宏矣。 　　证义曰。按藏中。佛说生经。第二十六。疾病章云。给孤独园。有一病比邱。独自一身。无衣食医药。不能起居。污露自出。身卧其上。四向顾视。无来救济者。时阿难见之。往白佛。佛即亲往病比丘所。而问之曰。今得疾病。有瞻视医药床卧具乎。病比丘白佛言。孤独无人。无衣食医药。去家甚远。佛言。卿强健时。颇瞻视讯问有疾者否。答曰。不也。佛言。卿强健时。不瞻视人。不讯问疾病。谁当瞻视卿乎。善恶有对。罪福有报。恩生往返。义绝希疎。佛扶起之。欲以水洗。时天帝欲洗浴之。佛言。卿在天上香洁之中。安能救洗秽浊病人天帝答曰。佛为十方一切之救。功德具足。尚瞻视病。况我罪福未断而不兴福耶。时佛手洗。天帝水灌。还复卧之。饮其医药。即时除愈。为说经法。即时得道。世尊说偈曰。人当瞻疾病。讯问诸危厄。善恶有报应。如种果获实。又禅林宝训。云昔高庵住云居。闻衲子病。移省行堂。咨嗟叹息。如出诸己。朝夕问候。以至躬自煎煮。不尝不与食。或遇天气稍寒。拊其背曰。衣不单乎。或值时暑。察其色曰。莫太热乎。不幸不救。不问彼之有无常住尽礼津送。执事或他辞。高庵叱之曰。昔百丈为老病者立常住。尔不病不死耶。云栖莲师云。经称八种福田。看病第一。岂不以衲子无家。孤单湖海。伶仃疾苦。真可悲怜。作僧坊主。而病不於我调。死不於我殡。岂慈悲之道乎。凡住持者。宜自勉以勉人焉。

　　大众龟镜文(慈觉大师赜公述)

　　结集清规。大众为本。其余八门。皆从此生。故於卷末。总出其义。夫两桂垂荫。一花现瑞。自尔丛林之设。要之本为众僧。是以开示众僧。故有长老。表仪众僧。故有首座。荷负众僧。故有监院。调和众僧。故有维那。供养众僧。故有典座。为众僧作务。故有值岁。为众僧出纳。故有库头。为众僧典翰墨。故有书记。为众僧守护圣教。故有藏主。为众僧迎待檀那。故有知客。为众僧请召。故有侍者。为众僧守护衣钵。故有寮主。为众僧供侍汤药故有堂主。为众僧浣濯。故有浴主水头。为众僧御寒。故有炭头炉头。为众僧乞资。故有化主。为众僧执劳。故有庄主。园头。磨头。为众僧涤除。故有净头。为众僧给侍。所有净人。所以行道之缘。十分备足。资身之具。百色现成。万事无忧。一心为道。世间尊贵。物外优闲。清净无为。众僧为最。回念多人之力。宁不知恩报恩。晨参暮请。不舍寸阴。所以报长老也。尊卑有序。举止安详。所以报首座也。外遵法令。内守规绳所以报监院也。六和共聚。水乳相参。所以报维那也。为成道业。应受此食。所以报典座也。安处僧房。护惜什物。所以报值岁也。常住之物。一毫无犯。所以报库头也。手不把笔。专意道业。所以报书记也。明窗净案。古教照心。所以报藏主也。韬光晦迹。不事追陪。所以报知客也。居必有常。请必先到。所以报侍者也。一瓶一钵。处众如山所以报寮主也。宁心病苦。粥药随宜。所以报堂主也。轻徐静默。不昧水因。所以报浴主水头也。缄言拱手。退己让人。所以报炭头炉头也。忖己德行。自惭应供。所以报化主也。计功多少。量彼来处。所以报庄主。园头。磨头也。酌水运筹。所以报净头也。自爱惜福宽而易从简而易事。所以报净人也。是以丛林之下。道业惟新。上上之机。一生取办。中流之士。长养圣胎。至如未悟心源。时中亦不虚弃。是真僧宝。为世福田。近为末世津梁。毕证二严极果。若或丛林不治。法轮不转。非长老所以为众也。三业不调。四仪不肃。非首座所以率众也。容众之量不宽。爱众之心不厚。非监院所以护众也。修行者不安。败群者不摈。非维那所以调众也。六味不精。三德不洁。非典座所以奉众也。寮舍不修。什物不备。非值岁所以安众也畜积常住。减克众僧。非库头所以赡众也。书札不工。文字蔑裂。非书记所以饰众也。几案不严喧烦不息。非藏主所以助众也。憎贫爱富。重俗轻僧。非知客所以赞众也。礼貌不恭。尊卑失序非侍者所以通众也。打迭不勤。守护不谨。非寮主所以居众也。不闲供侍。恼乱病人。非堂主所以恤众也汤水不足。寒暖失宜。非浴主。水头。所以净众也。预备不全。众人动念。非炉头。炭头。以暖众也。临财不公。宣力不尽。非化主所以供众也。地有遗利。人无全功。非庄主。园头。磨头。所以代众也。并除失时。诸缘不具。非净头所以事众也。禁之不止。命之不行。非净人所以顺众也。如其众僧。轻师慢法。取性随缘。非所以报长老也。坐卧参差。去就乖角。非所以报首座也。意轻王法。不顾丛林。非所以报监院也。上下不和。斗诤坚固。非所以报维那也。贪婪美膳。毁訾粗餐。非所以报典座也。居处受用。不思后人。非所以报值岁也。多贪利养。不恤常住。非所以报库头也。好弄笔墨。驰骋文章。非所以报书记也。慢易经律。看习外典。非所以报藏主也。追陪俗士。交结贵人。非所以报知客也。遗忘召请。重劳传命。非所以报侍者也。损坏什物。慢藏诲盗。非所以报寮主也。多瞋少喜。不顺病缘。非所以报堂主也。桶杓作声。用水无节。非所以报浴主。水头也。自贪温暖。有妨众人。非所以报炉头。炭头也。不念修行。安然受供。非所以报化主也。饱食终日。无所用心。非所以报庄主。园头磨头也。涕吐墙壁。狼藉东司。非所以报净头也。声色暴厉。使令无节。非所以报净人也。以上罗列要文。未全凡圣之规。但愿舍短从长。共办出家之事。所冀师子窟中。尽成师子。栴檀林下。纯是栴檀。令斯后五百年。再睹灵山一会。当知法门兴衰。系在僧徒。僧是福田。所应奉重。僧重则法重。僧轻则法轻。内护既严。外护斯谨。设使粥饭主人。一期旺化。丛林执事。偶尔当权。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。若也贡高我慢。私事公酬。万事无常。岂能长保。一朝归众。何面相看。因果无差。恐难回避。夫僧为佛子。应供无殊。天上人间。咸所恭敬。世尊二千年遗荫。盖覆儿孙。白毫光中一分功德。受用不尽。但知奉众。不可忧贫。僧无凡圣。通会十方。既曰招提。悉皆有分。岂可妄生分别。轻厌客僧。旦过寮(即云水堂)三朝权住。尽礼供养。僧堂前。暂尔求斋。等心供给。俗客尚肯逢迎。僧家岂不照管。若具无量之心。自有无穷之福。僧门和合。上下同心。互有短长。递相盖覆。家中丑恶。莫使外闻。虽然於事无伤。毕竟减人瞻仰。譬如师子身中虫。自食师子身中肉。非天魔外道所能坏也。若欲道风不坠。　　佛日长明。壮祖域之光辉。补　　皇朝之圣化。愿以斯文为龟镜焉。 　　证义曰。明教嵩禅师尊僧篇云。教必尊僧。何谓也。僧也者。以佛为性。以如来为家。以法为身。以慧为命。以禅悦为食。故不恃俗氏。不营世家。不修形骸。不贪生。不惧死不溽乎五味。其防身有戒。摄心有定。辩明有慧。语其戒也。洁清三惑。而毕身不污。语其定也。恬思虑正神明。而终日不乱。语其慧也。崇德辨惑。而必然以此修之谓因。以此成之谓果。其於物也。有慈有悲。有大誓。有大惠。慈也者。常欲安万物。悲也者。常欲竭众苦。誓也者。誓与天下见真。谛。惠也者。惠群生以正法。神而通之。天地不能掩。密而行之。鬼神不能测。其演法也。辩说不滞。其护法也。奋不顾身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。其正命也。丐食而食。而不为耻。其寡欲也。衲衣缀钵。而不为贫。其无争也。可辱而不可轻。其无怨也。可动而不可损。以实相待物。以至慈修己。故於天下也普敬。其语无妄。故为信也至。其法无我。故为让也诚。有威可警。有仪可则。天人望而俨然。能福於世。能导於俗。其忘形也。委禽兽而不吝。其读诵也。冒寒暑而不废。以法而出也。游人间。遍聚落视名若谷响。视利若游尘。视物色。若阳焰。平瓦合舆儓而不为卑。以道而处也。虽深山穷谷。草衣木食。晏然自得。不可以利诱。不可以势屈。谢天子诸侯而不为高。其独立也。以道自胜。虽形影相吊而不孤。其群居也。以法为属。会四海之人而不为混。其所学也。虽三藏十二部。百家异道之书。无不知也。他方殊俗之言。无不通也。祖述其法。则有文有章也。行其中道。则不空不有也。其绝学也。离念清净。纯一真如。不复有所分别也。僧乎。其为人至。其为心普。其为德备。其为道大。其为贤。非世之所谓贤也。其为圣非世之所谓圣也。出世殊胜之贤圣也。僧也如此。可不尊乎。呜呼。大法下衰。去圣逾远。披缁虽众。谋道者稀。竞名利为己能。视佛法为儿戏。遂使法门罕开。教纲将颓。实赖后昆。克荷斯道。汝曹虚心请法。洁己依师。近期於立身扬名。远冀於革凡成圣。再兴像法。舍僧而谁。故须修身践言。慎终如始。勤尔学问。谨尔行藏。避恶事良。奉师尽礼有善无自矜。起过务速改。守仁义而确乎不拔。处贫贱则乐以忘忧。见贤思齐。当仁不让。名利不足动於怀。死生不足忧其虑。智足以照惑。慈足以摄人。穷则独善其身。达则兼善天下。便真风息而再振。慧炬灭而复明。可谓大丈夫也。可谓如来使矣。岂可身栖僧宝。迹混常徒。始则慕彼上贤。终则沦於下愚。如斯之辈。诚可悲哉。读斯龟镜。深当自思。佛法兴衰。在僧行履。所谓僧重则法重。僧轻则法轻。欲出世报佛恩者。勉之。

　　付法

　　付法。原名付衣。从上祖祖相传。藉衣表信。至东土六祖。以此为争端。止而不付。近来付法。亦谓付衣者。持仍其名耳。法即是心。心不可见。岂有仪轨可彰。果其师资道合。以心契心。则付法已毕。至於授柬分座。其末务也。故兹不录。惟略叙禅宗源流。俾后人知法源之有据。并以示鼓舞之意云。按禅宗源流。始於释尊在灵山会上拈花。摩诃迦叶破颜微笑。世尊云。我今所有无上正法。涅盘妙心。实相无相。微妙法门。付嘱於汝。汝当善自护持。毋令断绝。偈云。法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。遂为禅宗初祖。祖祖相传。今当具述。初祖摩诃迦叶。传阿难。难传商那和修。修传优波鞠多。多传提多迦。多迦传弥遮迦。遮迦传婆须密。密传佛陀难提。提传伏驮密多。多传胁尊者。者传富那夜奢。奢传马鸣。鸣传迦毗摩罗。罗传龙树。树传迦那提婆。婆传罗睺罗多。多传僧伽难提。提传伽耶舍多。舍多传鸠摩罗多。罗多传阇夜多。夜多传婆修盘头。头传摩拏罗。罗传鹤勒那。那传师子。子传婆舍斯多。斯多传不如密多。密多传般若多。罗。罗传第二十八代祖。菩提达磨。始至东土。为第一祖。祖传慧可神光。光传僧璨鉴智。智传道信大医。医传宏忍大满。满传惠能大鉴。鉴传二支。一支为(湖广南岳)大慧怀让。一支为(青州青原)行思。 　　证义曰。付法源流。出付法藏经。达摩多罗禅经等。下续诸支。出诸禅书。南岳接临济。青原接洞山。禅宗行世。此二最盛。五家宗派一书。集法派偈。已挂一漏万。更宜再集　续。不可茫忽。盖付法之传。虽以心印心。若无法派偈。支次紊乱。传持无准。致使法门失绪。行第颠错。五家宗派一书。须各备焉。遡流寻源。须各究焉。具详正名录所辩。按润州。金山。江天寺。志学通语录第九卷。遡流寻源图说云。 　　祖道戒定宗。方广证圆通。行超明实际。了达悟真空。此乃碧峰金禅师下。祖定禅师。入闽住雪峰寺。从碧峰下第四十七。祖字起。另立一支。计二十字并非临济本宗演出。及至幻有传祖下。杰出天童悟。磬山修二支。方用起圆字。以延今日。目下空字。将完。众心不一。或用龙山祖派。或另立一支。或原偈从祖字再起。或於空字下赘续。然而终非至当吾宗诸大宗匠。互兴衍唱。当思木本水源。务求其实。自有正宗正派。则源远流长。不致祖牒混誵。得归正派。此乃五家宗派一书可考。西湖经房。已久流通。非余臆见。是名遡流寻源也。谨录临济正宗第二十四世。海舟永慈禅师。演出济宗法派颂曰。普永智广宏胜德。净慧圆明正法兴。性海澄清显。密印。大乘妙道悟心灯。佛恩浩满流芳远。祖行超宗续嗣深。戒定弥坚通义理。规成谨守镇常新。翼善昌荣因达本。祯祥隆盛复传增。功勋寂照融真际。宝镜高悬体用亲。饶益灵文舒景秀。信持元记济时珍。了然无继空诸幻。觉树开敷果自馨。 　　(此颂一百十二字。从海舟慈祖。永字辈与碧峰派定字同辈。从定字到空字。与此颂清字同辈。冀后贤於了达悟真空字完。即从此颂。显密印。显字起是为临济正宗正派。不须赘续。及另立等。若从先祖傍出诸支。已另有法派偈。当知自派某字辈。应与此正宗派某字辈同。则遡流寻源。不致舛错矣。至於书付法卷当从释尊传迦叶起。有从东土初祖起。乃至但从近代小支书起者。弃祖之罪甚大。兼且忘本。所以承嗣少贤。祖道日衰矣)。 　　(次略辩源流者。宗门以一念不生为正见。斥文字为所知障。纵悟后为人。棒喝临机。亦重见地。而轻事迹。适逢讹舛。亦不细究奸伪碑传。由是出也。然伪舛谬妄。博学是识。禅宗源流。误於佛祖通载中小注。载丘玄素碑记。另有天王悟。出马祖下。云门法眼。亦归马祖下。嗣后五灯会元。指月录。皆小注附后存疑。元。至元间云壑瑞辑心灯录。引丘符诸碑。紊乱宗统。费隐容撰五灯严统。霁仑永集五灯全书。皆本此伪。又移南岳在前。青原在后。先大慧杲。次虎丘隆。弟兄倒列。远门柱集五灯续略。青原支误将鹿门觉五代。系长翁如净之下。祖孙倒置世次迭讹。继灯缵续诸书。皆本此误。南岳支诨两海舟为一。误六无闻为一。噫源流世次。祖道攸关岂可紊乱。康熙甲戌幸有衡阳潞河。智楷禅师者。史笔秉直。出正名录一书。乃广悞祖父旧章。兼采后人新条。准以历朝甲子编年。考其州郡分野。人代后先。师资授受。宗支来源。述古辩今事重言复不顾繁琐。务期正讹。可谓用心之极。正大之辩。其笔勇硬。实无私谬。於霁仑永之五灯全书。若两阵操戈。余如木陈忞之禅。灯世谱。潭吉忍之五宗救。山晓晢之崇正录。及宝积录。济水洸之显正说。梅谷悦之临济正宗录。石源云之辟妄说。山茨际之东明祖灯录。巨灵融之续僧宝传。继起储之南岳勒古。相雨荫之宗统编年。乐读先之续指月录。箬庵问之续灯存稿。密云悟之辟妄救。及梦说录等凡涉海舟慈。宝峰瑄无闻聪等误诨者。无不抗折。第一卷至第四卷。辩二支五宗来源考。移正青原思在前。南岳让在后。先兄后弟也。又辩天皇悟只一人。与药山俨兄弟。同出石头迁之门。悟传龙潭信。信传德山鉴。鉴传雪。峰存存传二人。曰元沙备曰云门偃。所谓。云门宗者。青原七世也。元沙备传罗汉琛。琛传清凉益。所谓法眼宗者。青原九世也药山俨传云岩晟。晟传洞山价。所谓洞山宗者。青原五世也。南岳让传马祖一。一传百丈海。海传二人。曰黄檗运。曰沩山佑。运传临济元。所谓临济宗者。南岳五世也。佑传仰山寂。所谓沩仰宗者。亦南岳五世也。此乃五宗的传。真正根柢。第五卷至第七卷。辩洞宗世次备考。洞山至芙蓉楷。楷传鹿门觉。觉传青州辩。辩传磁州宝。宝下一派。相传至今。又楷传丹霞淳。淳传崇先了。了传天童珏。珏传雪窦足庵智鉴。鉴传天童长翁如净云云。此二支。宋至明末。五百余年。从无异说。续略误将鹿门觉五代。谬接如净之下。此皆辩正。八卷至十四卷。辩济宗世次备考。如兴化於临济。雪岩於无准。明聪於天奇。皆遥嗣也。辩海舟普慈。是万峰时蔚之嗣。与宝藏持。兄弟也。海舟永慈。是东明旵之嗣。系前海舟普慈法侄孙也。据正宗源流。应接万峰之嗣前海舟普慈。慈传宝峰明瑄。瑄传天奇本瑞。今有源流。从宝藏持。东明旵而来。法派偈有翼善二字。是后海舟永慈。无疑矣翼善寺。后海舟永慈所住也源流既从宝藏持。是万峰下傍出一支矣。然光泽无闻明聪。乃遥嗣天奇。则宝藏持。东明旵。后海舟永慈三代。是误录迭出。应删又辩同名无闻聪者。有六七人。后世不识名同人异误认他祖为自祖。随使典藉伪舛。以讹传讹。要而言之。传笑岩之无闻明聪者。姓奚。闽之邵武府。光泽县人也。据正宗录。载邵武无闻。生明正德九年甲戌。十二月五日子时。年十七出家。在嘉靖九年庚寅。年二十受具。癸巳年三十三参学丙午。又五载出世住随州关子岭龙泉寺。在嘉靖三十年辛亥。考五灯全书载。天奇示寂。在宏治十一年戊午。至嘉靖辛亥。计五十有四年。岂有亲付邵武无闻明聪乎。故知明聪的系遥嗣。识此是遥嗣。一切讹谬传载。判然自释。不须争论矣。须知此之无闻。决定不可加绝学二字。又讳是明聪。非正聪。不可浑滥。明聪传笑岩月心德宝宝传幻有。有下出四人。日天童密云悟云门雪蟜信磬山天隐修。抱扑莲。然嗣最盛。天童磬川。正名录辩幻有非笑岩的传其说虽有出处。其心贬斥太甚。虽无联芳偈可凭。於笑岩有契悟。机缘。笑岩付有斗笠。不须贬斥也。问。正名既先青后南。何故此中。亦倒置耶。答。正名重传灯世次。先兄后弟。礼也。今仍先南岳后青原者。后世重清规之法。为天下师表。禅教律。皆重其书。先尊其祖。又问。宝藏。东明。后海舟。虽傍支迭出而不删。前海舟普慈虽正宗漏失而不补。何也。答流传既久且广。在历祖神位世次。及后世付法代数已遍宇内。在正名时。势尚难改。况今又百余年。更难改矣。历祖虽无分别之心。在正名不得不辩。在付卷理宜改正。今原板不敢改。但略辩讹舛。於前而已矣)。 　　○南岳支。让传(江西普照大寂)马祖道一。一传(洪州百丈)大智怀海。海传(洪州黄檗)正觉断际希运运传(临济真常)慧照义玄。为临济宗第一世。济传(魔府兴化)广济存奖。奖传(汝州南院)慧颙颙传(汝州风穴)延沼。沼传(汝州首山)省念。念传(汾州太子)无德善昭。昭传(潭州石霜)慈明楚圆。圆传(袁州杨岐)方会。会传(舒州白云)守端端传(蕲州东山五祖)法演。演传(成都昭觉)圆悟佛果克勤。勤传(平江虎丘)绍隆。隆传(明州天童)应庵昙华。华传(明州天童)密庵咸杰。杰传(夔州卧龙破庵)祖先密印。印传(杭州径山)无准师范佛鉴。鉴传(袁州仰山雪岩)祖钦慧朗。朗传(杭州天目)高峰原妙。妙传(杭州天目)中峰明本。本传(乌伤伏龙)千岩元长。长传(苏州邓尉)高峰时蔚。蔚传(苏州邓蔚)宝藏普持。持传(杭州东明)虚白慧旵。旵传(杭州东明)海舟永慈。慈传(南京)宝峰明瑄。瑄传(茕绝)天奇本瑞。瑞传(随州关子岭)无闻明聪。聪传(北京笑岩)月心德宝。宝传(宜兴龙池)幻有正傅。传传(明州天童)密云圆悟。及(宜兴磬山)天隐圆修(自大德起。至此为三十四世)。 　　从圆悟克勤。傍出一枝。为(杭州径山)大慧宗杲普觉。觉传(福州西禅)懒庵鼎需。需传(福州鼓山)木庵安永。永传(杭州净慈)晦翁悟明。明传(太原)苦口良益。益传(汾州)筏渡普慈。慈传(洛京相国)一言道显。显传(西京)小庵行密。密传二仰圆钦。钦传(寿州)无念智有。有传荆山怀宝。宝传(秦岭)铁牛德远。远传(叙州朝阳)月明联池。池传(忠州聚云)吹万广真。真传(忠州治平庆忠)铁壁慧机。机传(忠州高峰)三山灯来(自大鉴起。为三十一世)。 　　从无准师范。傍出一枝。为(杭州净慈)断桥妙伦。伦传(台州瑞岩)方山宝坚。坚传(台州华顶)无见先睹。睹传(处州福林)白云智度。度传(金陵天界)古拙俊。俊传(东普)无际明悟。悟传月溪澄。澄传夷峰宁。宁传(杭州天目)宝方进。进传(嘉兴东塔)野翁晓。晓传(嘉兴)无趣如空。空传(苏州车溪)无幻古湛性冲。冲传(嘉兴兴善)南明慧广。广传(嘉兴鸳湖)普明妙用。用传云峰钩。(自大鉴起为三十五世)以上南岳支。 　　青原支。思传(衡山)石头希迁。迁传(澧州)药山唯俨。俨传(潭州)云岩昙晟。晟传(瑞州)洞山良价。为洞山宗第一世。价传(洪州)云居道膺。膺传(洪州凤栖山)同安丕。丕传(洪州)同安志。志传(鼎州)梁山缘观。观传(郢州)太阳警玄。玄传(舒州投予山)义青。青传(山东泝州)芙蓉道楷。楷传(襄州。鹿门山。万寿寺)慧定自觉。觉传(青州天宁)大觉普照希辩。辩传(磁州)大明宝。宝传(太原)王山体。体传(磁州大明)雪岩满。满传(燕京报恩)万松琇。琇传(少林万寿)雪庭福裕。裕传(嵩山)灵隐文泰。泰传(宝应)还源福遇。遇传(香严)淳拙文才。才传(南阳万安)松庭子严。严传(嵩山)凝然了改。改传(嵩山)俱空契斌。斌传(西京定国)无方可从。从传(嵩山)虚白月舟文载。载传(北京小山)宗镜大章宗书。书传(嵩山)大千幻休常润。及廪山常忠。(自大鉴起。为三十四世)以上青原支。 　　证义曰。按五灯会。元续灯存槁。止源略集等书。济洞二支。傍出诸家。不可胜记。兹者但录正宗一派。以明源委。至南岳下。正宗外。复录大慧杲。及断桥伦二支者。以其人。为举世所推重故。又从大鉴下四世。出沩山佑。佑传仰山寂。是为沩仰宗。又从大鉴下七世。出云门偃。是为云门宗。又从大鉴下九世。出法眼文益。是为法眼宗。然此此三宗。俱已无传故不出其源委。

　　附天台教观一宗

　　天台一宗。盛宏法华。按智者观心论云。归命龙树师。验知智者。遥禀龙树为初祖。近禀。北齐。慧文为二祖矣。文传南岳。慧思为三祖。思传智顗德安智者为四祖。(大宏一念三千空假中圆乘教观。虽历住瓦官光宝等诸剎。而归老天台国清。故名天台宗)顗传章安。灌顶非凡为五祖。凡传法华。智威为六祖。威传天宫。慧威为七祖。威传左溪。玄朗慧明为八祖。朗传荆溪。湛然为九祖。然传国清。道邃兴道为十祖。道传国清。广修至行为十一祖。行传国清。物外正定为十二祖。定传国清。元琇妙说为十三祖。说传清竦高论为十四祖。论传螺溪义寂。常照为十五祖。照传明州宝云。义通惟远为十六祖。远传四明。知礼约言法智为十七祖。智传南屏。梵臻为十八祖。臻传从谏慈辩为十九祖。辩传车溪择卿为二十祖。卿传竹庵宜翁可观为二十一祖。观传北峰。元实宗印为二十二祖。印传佛光法照为二十三祖。照传子庭师训为二十四祖。训传东溟。慧日为二十五祖。日传普智无碍为二十六祖。碍传南天竺。林慧为二十七祖。慧传东禅。月亭德为二十八祖。德传妙峰。真觉百松尊者为二十九祖。中兴教观。立(天台教观法派偈云)真传正受。灵岳心宗。一乘顿观。印定古今。念起寂然。修性朗照。如是智德。体本玄妙。因缘生法。理事即空。等名为有。中道圆融。清净普遍感通应常。果慧大用。实相永芳。(又立表行偈云)大教演绎。祖道德宏。立定旨要。能所泯同。功成谛显。了达则平。万象海现孰分二三。初门悟入。化法遂行。己他益利。究极明彰。源深流远。长整纪纲。百千之世。恒作舟航。(此下支繁今祇录灵峰一枝)百松传天台幽溪。无尽传灯为三十世祖。灯传晓峰灵峰。藕益智旭素华为三十一世祖。(立灵峰教观一支法派偈)智净真如行。全性起妙修。汇本分河息。归源觉海周。守信培因裕。宏愿振先猷。扶律谈常旨。法道永千秋旭传苍辉净晟。晟传警修真铭。铭传履源如洪洪。传素莲行珠。珠传慧觉全成。成传宏海性辅(自龙树起。为三十七世)。 　　○(此乃略序台教正宗源委。其余支繁。不及一一详载)。 　　证义曰。台宗源流一书。与指源集。诸祖均有小传。唯第二十八祖。源流中为。禅传明翁。指源中为。月亭德公。按东禅明翁。没於万历初年。百松生於嘉靖丁酉。二十二岁。往东禅听法华。虽同在一时。而东禅讲主。乃月亭法师。非明翁也。故指源集。以百松出於月亭德公之门。唯源流。直接明翁为二十九世。尚须阙疑。再考嘉与漏泽寺。出台宗世系一书。直以妙峰百松为十八祖。上接四明。则以嗣兴台宗为遥接矣。总之世代遥远。儿孙失於纪载。以致系派。无从稽考。此不独台宗为然。今台宗法派。均各盛传。复有指源集。世系。源流。诸书可考。为其嗣法者。当随时随地。留意记录。以绵延於无尽矣。至於百松法派偈。用以定名。表行偈。用以立号。故法派之真传等。即表行之大教等。法表两并。无先后也。

　　附贤首教观一宗

　　贤首一宗。盛宏华严。自文殊结集。乃至龙树。亲往龙宫。遍读华严。我东土。贤家五祖。遥相承接。则应如台宗。遥禀龙树为初祖。杜顺帝心。作华严法界观为二祖。顺传云华。智俨至相。制华严搜玄义钞为三祖。相传法藏。贤首国一。制晋译华严探玄记。一乘教义分齐章等。着述百余卷。大宏其教观。名贤首宗。为四祖。藏传澄观。大休清凉国师。宗唐译华严。制疏钞为五祖。清凉传圭峰宗密。着华严。行愿品钞为六祖。密传玄珪。真奥彻微为七祖微。传海印月朗炳然为八祖。然传守灯德现为九祖。长水。子璇遥承为。十祖。净源寂海潜叟为十一祖。希冲神鉴乘照为十二祖。妙观道鸣湛仁为十三祖。师会归元玉峰为十四祖。了心深道慧珠为十五祖。道悟本觉观慧为十六祖。清介一如洁庵为十七祖。慧琼良璧珍林为十八祖。妙萃超伦真翠为十九祖。际遇春谷力申为二十祖。大同一云(普济别峰)为二十一祖。明山贤仙古峰为二十二祖。栖岩慧进行成止翁为二十三祖。广通达庵为二十四祖。鲁庵普泰野庵为二十五祖。真圆大方遍融为二十六祖。云栖莲池殊宏佛慧为二十七祖。土桥绍觉广承明理为二十八祖。莲居新伊大真为二十九祖宝轮德水明源为三十祖(此乃略序贤教正宗源委。其余支繁。不及一一详载)。 　　证义曰。束土讲宗最显者三宗。所谓天台。贤首。慈恩是也。今慈恩一宗。仅留所宏唯识之法。而无其人。其支派繁衍无尽。唯台贤二宗耳。而南方台宗尤盛。然名位显达。多出北方贤宗。是亦运数之使然欤。

　　附南山律宗

　　南山律宗。盛宏毗尼。毗尼此云灭。能灭身口之恶故。亦律法也律唯佛制。而结集分合。不一其人。初大迦叶等。五百圣众。於毕钵罗窟内。命优波离结集。名上座部。次婆尸迦等。一千凡圣。窟外结集。名大众部。此二通称摩诃僧祇律也。自迦叶。阿难。末田地。商那和修。优波鞠多五代体权通道。故不分教。后优波鞠多。有五弟子。各执一见。遂分律藏为五部焉。(一)昙无德部即四分律。(二)萨婆多部。即十诵律。(三)迦叶遗部。即解脱律。(四)弥沙塞部。即五分律。(五)婆蹉富罗部。律本未来此土。妙乐云分一律藏。以为五部。如析金杖。不失金用也。按如来十大弟子。优波离持律第一。今我东土持律一宗。应以优波离尊者为初祖。辗转相传至昙摩迦罗。(此翻法时。西竺沙门)於魏嘉平二年。到东土翻译四分律。是为东土传律之始祖。北台法聪。(元魏。孝文时人。学僧祇律。因考受体。首传四分为二祖)聪传云中道覆。(覆最初撰疏科六卷。释四分律。为三祖)覆传大觉惠光(光通四分律。撰疏十卷。为四祖)光传高斋道云晖愿。(撰疏钞九卷。判释广文。为五祖)愿传河北道洪。(亦着疏文。为六祖)洪传宏福智首。(撰疏二十卷。为七祖)首传终南山西明寺道宣实相澄照。(律宗至此大盛。故时人咸。称律。名南山宗。为八祖。以后递递相传。而为祖位)照传(京师)崇圣文纲。为九祖。纲传崇福满意。为十祖。意传(长安观音)大亮道省。为十一祖。省传(绍兴开元)昙一。为十二祖。一传(苏州开元)辩秀。为十二祖。秀传章信道澄。为十四祖。澄传(东京相国)澄楚。为十五祖。楚传(杭州昭庆)允堪真悟。为十六祖。悟传(西湖灵芝)元照湛然。为十七祖。然传(京城大普庆寺)实相圆明光教。为十八祖。教传(北京。西山。戒台寺。万寿寺)道孚如幻。为十九祖。幻传(金陵天隆寺)如馨古心慧云。为二十祖。(此时律法中兴。焕然明备。相传。为优波离应化云)云传(金陵宝华山隆昌寺)寂光三昧。为二十一祖。(律宗至此益盛。出法派偈云)如寂读德真常实。福性圆明定慧昌。海印发光融戒月。优昙现瑞续天香。支岐万派律源远。果结千华宗本长。法绍南山宏正脉。灯传心地永联芳。昧传读体见月。为二十二祖。月传德基定庵。为二十三祖。庵传真义松隐。为二十四祖。隐传常松闵。缘为二十五祖。缘传实[王*永]珍辉。为二十六祖。辉传福聚文海。为二十七祖。海传性言理筠(乃略序律门正宗源委。其余支繁。不及一一详载)。 　　证义曰。剃度者大众之始事也。付法者。大众之终事也。非剃度。无由而入僧伦。既为僧矣。乃徒以二时粥饭。随例功课。唐丧光阴。而不为生死大事。直取向上一着。以期授记传心可乎。故兹特殿以付法一事。而历叙禅宗传人。以示先型。所以提醒当人者。至矣。乃若教为明心之助。律为定慧之基。亦附列焉。合之而宗教律全。大众之事斯备。

　　百丈丛林清规证义记卷第七之下 　　百丈丛林清规证义记卷第八

　　　　唐洪州百丈山沙门　怀海　集编 　　　　清古杭真寂寺苾刍　仪润　证义 　　　　清越城戒珠寺住持　妙永　校阅

　　节腊章第八

　　述曰。僧不序齿。而序腊以别俗也。西域三时。以一时为安居。(自五月十五日。至九月十五日)出入有禁止。凡禅诵行坐。依受戒先后为次而制以九旬。策进於道。以三旬营资身之具。(共四月)使内外均养。身心俱安。克期进修。不舍寸阴。护惜生命。行兼慈忍。旨哉圣训。万世永遵。而五竺地广。暑寒霖潦。气候之弗齐。故结制有以四月五月十二月。然皆始以十(四五六)日。因地随时。惟适之安。或曰坐夏。或曰坐腊。戒腊之义始此。今丛林结夏以四月望。解夏以七月望。此三月为安居。又结冬以十月望。解冬以正月望。以此三月专务禅那。成规久立。化在随宜。千余年来周旋规矩。耸观龙象之筵。主宾唱酬。迭闻狮子之吼。猗欤盛哉。

　　安居(亦各结夏。亦名结制。今先行筹。次安居法)

　　按律所制。安居事详。今从权便。四月十六日结夏。客堂预日挂牌。(牌云)安居。 　　○十五日。知客知会维那。及各堂。将各人名号。戒腊。开齐。以便登册。再派悦众。收筹。行筹。迎请。各人认定。庶临时无有紊乱。其外单沙弥净人。亦传挂号已。知客令法堂香灯师铺蒲团。(若无法堂。即在斋堂)量人数多少铺毕。正中上首。方桌一张。供释迦佛小像一躯。无像即供牌位。(上写安居会上。中天教主。本师释迦牟尼佛)再於右边。前廊下傍。官桌一张。供韦驮。住持之座。在佛桌左傍。又堂中央。置小桌一张。可放筹盘。空盘。外有大筹三枝。待行佛。韦驮。住持三处。如法备已。 　　小食止静后。知客鸣大钟三下。众各搭七衣持具。集法堂。悦众二人。请住持到。佛前拈香三拜。转身至韦天。拈香。三问讯已。归位。班首上香已。鸣引磬。大众礼佛三拜。转身向韦天三问讯。再向上顶礼住持三拜。(尚云。一拜。拜已)各照位坐。住持开示。乃至云。今差悦众某师行筹。悦众某师收筹我今集僧后。次第作法。(律制此处。有一单白羯磨。白已)悦众起立。礼佛三拜。问讯。各拏筹盘。至佛前左右对立。维那将筹盘。放空盘上礼佛三拜。问讯。长跪。取一大筹。双手横捧。高声白云　大清(某某)几年。夏三月。安居会上。中天教主。本师释迦牟尼佛。受第一筹。说已。放香炉上。起立一拜。收者以空盘。放彼筹盘上。礼佛三拜。问讯长跪。双手收筹。置空盘上。再礼佛一拜。然后持盘各行。分左右。从住持上座起。次第而行。受者应蹲身取筹。放於空盘内。如是依次行已。再至韦天前。对而立定。维那仍将筹盘。放收盘上。三问讯。双手捧一大筹。高声白云　大清(某某)几年。夏三月。安居会上。护法韦驮尊天。受最后筹。说已。放在桌上。再一问讯。收筹者。以盘放行筹盘上。向韦天三问讯已。双手取筹。放盘内。再一问讯。收筹人。齐至韦天前。共算人数若干。又说欲(在会。未在会人)报数。亦查明已。末后先行。至佛前。上下两班站定已。维那高声白云。大清(某某)年。夏三月。安居会上。座中比邱(几)百几十(几)人。沙弥若干人。报已。盘放桌上。维那又云。为僧行舍罗竟。(住持答云)善。(维那云)尔。(齐一问讯。归位)住持云。同居大众。已知此处。今夏有若干人安居。以后诵戒期中。不必行筹。各人收摄身心。九旬之中。努力为道。受筹已竟。念偈回向。悦众鸣引磬。众念回向偈已。各人起座。住持礼佛。问讯韦天已。归方丈。大众礼佛。问讯韦天已。齐上方丈。顶礼和尚。若免。即止。各回本处。知客令香灯。送佛韦天至本处已。住持上堂。及众诵戒。如黑白常仪(或在十六安居后。上堂。亦可)。 　　○次日十六。早粥止静后。鸣大钟三下。众集大殿。烧香传炉。住持拈香。维那举赞毕。(出位至中)拈香。展具。礼佛三拜。长跪。合掌。唱云。 　　释迦如来。(二称)结夏安居。(众和毕)维那合掌作白云。 　　禁足安居。乃如来之仪轨。识心达本。是释子之行门。道在人行。功由日进。兹者四月十六日。屇当我佛结夏安居之辰。云集众僧。登临宝殿讽演秘章。结起期制。自今以后。发十愿起三心。开明智性。报四恩。拔七趣。消灭障缘。受持佛号。存想圣容。不得冒热游行。伤害生命。禀七支之戒。皎如冰霜。持三律之仪。净无瑕秽。定水澄清。慧月朗照。内契真源。外敷梵行。长般若之灵苗。成菩提之妙果。由此法门隆盛。海众安和。天龙拥护。人物钦崇(曰竟。一拜。归位。悦众鸣引磬。大众齐唱安居文云)。 　　大德。一心念。我比丘(某甲)。今依(某某)寺。僧伽蓝大界内。夏三月结制安居(三唱竟。众念大悲咒三遍。绕殿。归位。次念偈咒)。 　　众生无边誓愿度　烦恼无尽誓愿断　法门无量誓愿学　佛道无上誓愿成 　　唵。钵啰末怜陀[宁*页]娑婆诃　(三唱。三和毕。跪念怡山文已。起立结赞云)。 　　安居期结。道体先成。殷勤发愿猛修行。教论作规绳。戒律圆明。顿证法王身　欢喜地(三称)　(次举)结夏功德殊胜行(云云。偈毕。三拜。回堂)。 　　证义曰。结夏安居。自佛制已来。不拘宗教。未有不遵者。迩来宗门。置之度外。亦可慨矣。即如列祖提纲一书。载禅宗结夏法语。有九十则。彰彰可考。今略举数则。以见大意。白云端云。安居之首。禁足为名。禁足之意。意在进道而护生。真净文云。十方聚会。三月一结。息狂妄心。除苦恼热。获胜清凉。证大寂灭。到波罗岸。出生死辙。以此圣制。故不虚设。又云。兹日夏首。众僧结制之辰。泐潭山比丘克文。与清净大众。踞菩萨乘。修寂灭行。以大圆觉。为我伽蓝。身心安居平等本际。涅盘自性。无系属故。今我敬请。不依声闻。当与十方如来。及大菩萨。三月安居。为修菩萨无上妙觉大因缘故。离诸垢染。清净梵行。若能如是。所谓如莲华不着水。心清净超於彼。五祖演云。此夏居白云。禅人偶聚会。三月九旬中。尊卑相倚赖。粥饭与茶汤。精粗随分耐。逐意习经书。任运行三昧。彼此出家儿。放教肚皮大。石屋珙云。今朝四月十五日。行脚师僧念头息。草鞋乾晒待秋风。金锡罢游留靠壁。鸬鹚偏爱守空池。凤凰岂肯栖荆棘。平生肝胆向人倾。相识犹如不相识。噫。如是说法。岂非禅宗轨范。何今之不然也。

　　夏中念佛

　　结夏已。欲安禅者。仍照常例坐禅。若不坐禅。即便以念佛为常课。期内每日早课如常。粥后上殿。念楞严经中势至圆通章一遍。大悲十小咒心经一遍。佛号五百声。回向作梵。唱一者礼敬诸佛十句愿偈。三归依。各回。 　　○小食止静后。念十六观经中杂想观章一遍。往生咒三遍。佛号五百声。礼弥陀佛十二拜。三菩萨各一拜。三归依。各回。 　　○午饭后。念大忏悔文。佛号五百声。三归依。回堂。 　　○晚课弥陀经。放蒙山。仍照常。 　　○黄昏止静后。念十六观经。上品上生章一遍。往生咒三遍。佛号千声。拜弥陀十二拜。三菩萨各三拜。三归依毕。 　　○凡夏中。严禁杂话。并出入等事。犯遮逆者不共住。破重戒者依律治。 　　○凡禅堂堂师。喜学徤椎法器。并在寺习学经律者听。 　　○凡犍椎法器。依次轮击。 　　○凡经律论。宜互学习。 　　○凡不随众者依规罚。 　　○众欲听经。维那白住持。请讲楞严经。余经亦得。 　　证义曰。结夏安居。乃佛法住世根本。梵网经言。冬夏坐禅。所以清规。以安居。解夏。结冬。解冬。为四大节也。迩来禅宗。只结冬而不结夏。殊违佛制。夫修行之要。无过禅净两途。今既以结冬坐禅。即可以结夏。讲经学律等。皆夏中所有事。而以念佛为首务也。

　　夏中讲经(讲律。讲论。仪皆同此)

　　将讲某经。预日大众。先具礼仪。面请住持。(或命某某代讲。即转请某某师)搭衣持具。礼请开讲。(另有讲堂规约见后)初开讲日。早粥后。法堂香灯。铺设讲经法座。(座前供佛像一。及两边听经桌[柷-口+登]。若无法堂。即在斋堂。小食过堂后。方可铺设)小食后。鸣大钟十下。收钟二下。听经者。搭衣持具。法堂两边站。住持命侍者三人。一传牌。一传经。一传炉。到法堂。行十方圆礼已。随即鸣大钟鼓。听经者。持具上方丈。请法师升座。引磬先行。众随后。监院执香居末。到方丈。众两边照位对立。侍者与维那请法师出。登座已。监院出位上香。展大具。三拜。次大众向上。展四折具。三拜已。仍引磬前行。众随后。监院执香。在大众后。法师又在后。侍者随从。到法堂。维那候法师。至中立定。打磬一下。钟鼓齐歇。随举偈云。(降伏魔力冤。除结尽无余。闻此妙响音。尽当云来集)。(候法师三拜。问讯。偈毕。随即举)南无云来集菩萨摩诃萨。(四称。末后於云来上。加海会二字)法师登座拈香三瓣。维那呼众顶礼三拜已。众各归位坐。入定少顷。维那鸣磬三下。(或鸣手钟三阵亦可)按磬唱云。(钟声传三千界内。佛法扬万亿国中。功勋酬帝主深恩。利益报檀那厚德)。(偈毕举)(今为讲某经说者。举)南无本师释迦牟尼佛。(众同三称)次举开经偈。众作梵唱已。各将经揭开。然后开讲。乃至讲竟。法师云。(向下文长。付与来日)。众唱回向偈云。(讲经功德。沙界难量。情与无情。同圆种智)。偈毕。遂鸣钟鼓。法师下座。礼座上佛三拜。大众齐送。法师回方丈登座。大众作礼三拜。若免送。即止各回本处。期内。自是以后。礼仪小异。不鸣钟鼓。亦不监院迎请。听经者。亦不上方丈。唯站法堂俟候。时至。鸣大钟三下。众集。用悦众二人。当值二人。讲小座一人。持具至方丈。迎请法师。(若班首代讲。即在本寮请)师登座已。当值一人拈香。迎请五人拜。余皆合掌立。又夏中盛暑免衣。或大众一拜已。即就坐听讲。 　　建首日。与圆满日。上供仪如常。唯当各用一疏。疏语应切合所讲经义故不备。 　　证义曰。律中谓五夏已前。专精戒律。五夏已后。方乃听教参禅。故我释尊广说经律。旨归拈花。至於法流东土。亦先经律而继禅宗。可见经律与禅宗并重。住世模范。所以冬参夏学。相须而不相违也。今之禅宗。於经律二者。漠不留意。误矣。至听经学律。须明五要。第一要信诸佛境界。吾人各具。本无差刖。不生退怯。第二要会归自己。不可说食数宝。第三要虚心乐善。稍有长者。皆师友之。所谓择其善者而从之。无友不如己者。第四要悲愍一切。凡堪以此意相警者。不惜苦口。第五要恕人责己。人不如法。发哀愍心。勿见其过。若自生放逸。长憍慢。则断断不可。每见世人。欲学经律入讲肆者。有种种障难。汝今遇良缘。反慕浮浅。岂不惜哉。又凡讲经者。须会佛祖意。莫只依文解义。反障学者见地。当知代佛宣扬。人天瞩目。不可忽也。按正法念处经说。凡人间讲经。受戒。修道。证果。及举行佛事。从地神报空神。如是展转上报三界诸天。乃至诸佛。禅宗秘要云。随余法师讲维摩经。有李录事者。死后。其鬼时依附人。共人言论。师问曰。今讲此经。感何人听。答曰。自人头已上。便是鬼神。上及诸天。重级充满。然见诸天。闻法师酒气。皆回面而听。余。即悔过。不复饮。鬼又曰。非唯此会独感诸天。但有法事。无不来降。据此。凡作法事。允宜诚敬。

　　讲堂规约(凡一十二条)

　　夫禅之与教。非有二也。教为禅诠。禅为教髓。执文义而守诠。禅亦为教。离文义而契心。教亦名禅。即行仪以彰真如。依模范而成妙道。善财遍法界参求。释尊示有学成觉。为参学标榜。作后昆楷模故知由信解以行证。因开示而悟入。典至重矣。非有条章。莫由持守。谨列於左。幸各式遵。 　　讲经期内倘有破根本戒者。饮酒放逸者。诤人我是非者。毁谤讲法。及法师同学等者。以上若犯一法。即摈出院。　　托故在外闲游。及应经忏者出院。　　不随众者罚。　　出入衣冠不正者罚。　　每日早粥后。听经者到大殿。搭衣诵本经一卷。或礼忏一时。以求消障增慧。　　每日小食后。请师讲经。须齐到听讲。讲大座经。三回不到者出堂。　　别经杂典。槩不许看。违者出堂。　　预日先细阅大座所讲经文。庶听讲时。易於领会。有不解处。下座后请问。如懈怠不看。听讲时。昏沉放逸者出堂。　　听经须解义。可期开悟。只图消文。而不解义。决无悟期。若并文亦不消。随行逐队。虚应故事者出堂。　　讲小座。先鸣钟三下。内外俱到。倘小座讲错含糊处。不得戏笑轻慢。有贡高不听者罚。　　讲小座人。上方丈告座。乃至大众前。总告座。大众亦同站班。当值一人亦上香。小座人须回礼至讲完后。仍如前告座。　　每日轮次小座外。抽签讲小座。以验日进。除真愚钝者。 　　○以上条约。各宜遵守。有疾病者。或尊客等随喜听者。不拘常例。年月日。住持某甲重录。

　　附座主条约(凡九条)

　　夫讲堂规约。皆学人事。窃谓座主。亦有当守之则。当悉之义。良以讲经一事。乃代佛宣扬之时。人天拱听之地。理宜敬慎。昔阿难结集法藏。登座执笔。感得相好如佛。集经讲经。其义一也。是非远离诸过。岂易为万一之称哉。故约例九条以肃威仪。以昭诚敬。 　　须具大慈悲。诲人不倦。说法平等。无有高下。不择冤亲。不计供养。　　当着清净衣。内外俱净。不得亵衣登座。虽大暑。亦必搭衣。柔和忍辱。并不得因坐久。去衣。　　澄心寂照。观诸法空。梵响远闻。人天交集。当体即假。照空不空。照假非假。当体即中。摄事归理。才堪入妙理。　　坐宜端正庄重。不得斜身踞坐。言笑粗野。　　不得置正义不讲。多说枝叶。若发挥奥旨。引喻的确。虽世谛语言。不相违背。　　凡讲经固当提要钩元。畅明其义。然消文。乃是入手功夫。不可详义而略文。令浅识茫然不解。　　不得於所见不真之处。穿凿附会。或强经就我。贻悞后人。若遇此等处当直言不知。不强其为知。　　不得因引喻事迹。纵谈淫邪等趣。以法为戏。有尼女在会。更宜慎。　　不得惮烦偷安。敷衍了事。 　　○以上各条。乃为明晓经义之法师。防其过咎。若自量经义。不甚了了。则此座岂易登。人天罗列。因果昭彰。各宜慎之。 　　证义曰。天神听经。已见前释。又凡丛林中。即闲谈偶语。亦皆有鬼神来听察。摭古云。宋光孝安师。住清泰寺。不乐从务。日惟晏坐。俨然在定。偶於定中见二僧倚栏而语。初有天神。拥卫倾听。久之散去。俄而恶鬼吐骂。仍扫脚迹。安乃出定。询其故。初论佛法。次及世谛。末谈资养。安师以二僧事自砺。终身未尝言及世事。寂后火化。舌根不坏。柔软如红莲花叶。云栖崇行录。亦载此事。噫。倚栏而谈。尚有神听。况登讲经。可不慎乎。

　　兰盆仪轨摘要(全卷见兰盆会纂中)

　　七月十五日。设兰盆供。预日於山门贴匾云。兰盆胜会。 　　○即打扫大殿。并内外丹墀。及办供器庄严诸什物等。一一齐备。 　　○次日早课。祈祷等事。照元宵解冬例。详后。兹不赘。早晨。普请成兰盆坛。丹墀上共设桌五行。每行方桌一张。条桌四张。最上第一行。中间。方桌。供一大锡钵盂饭。左右四长桌。并列果品。各十余盘。第二行中间。供盂兰盆一座。以经彰名。表法殊胜。盆内旋迭甘美熟蔬菜。二十四色。不得菲浅。两边条桌。仍如上式。供果品等物。第三行中间方桌。供一大碗净水。碗内浸鲜花几朵。条桌仍如上式。供果品等物。第四行中间方桌。供一大瓶荷花。条桌仍如上式。供果品等物。第五行中间方桌。供设香案。将自恣僧物。置条桌上。条桌仍如上式。安搁余物。四边用木栅栏围。庶食荤酒人不得混入。南北两傍开小门。可众僧施主出入。各使二人守之。禁闲闯。(坛之四边多贴禁条。其禁条云)。此系清净供坛。恭迎三宝天神降临之所。各宜诚敬。凡饮酒吃荤者莫入(此建坛仪式也)。 　　△早粥二板后。知客鸣大钟三下。禅堂即三板止静。开小静。大众搭衣持具。齐入坛已。二行者持引导旛。二悦众鸣引磬。首领执事八人执小旛。到方丈分班。对面立定。鸣引磬四下。住持出室。不拜。即末后先行。二引导旛在小旛前。引磬在和尚前。一侍者执手炉。一侍者捧香碟。随住持后引导旛入坛。两角站定。小旛分开。住持至香案前。拈香。维那举赞。众和。

　　净坛绕经(即绕诵盂兰盆经)

　　目连启教。世尊宣扬。钵和罗饭利存亡。脱苦往天堂。妙乐无疆。孝行永流芳　南无香云盖菩萨摩诃萨。(三称。住持礼佛毕。接手炉。问讯。举云)南无大悲观世音菩萨。(三称。维那持净水杯。举净坛偈)菩萨柳头甘露水　能令一滴遍十方　腥膻秽垢尽蠲除　加持坛场悉清净　教有密言谨当持诵。(即举大悲咒绕坛。悦众鸣大鱼子。大众同诵。维那酒净。其四角摆小桌一张。各设兰盆经一卷。四悦众在四桌。合掌高声。同诵。引导旛至大殿阶下。对面而立。小旛前行。和尚接行。一侍者捧香碟随行。班首随后。大众各执事。次序而行。从坛右绕。上殿。从佛右绕而下。持咒洒净一匝。不止步。即诵佛说盂兰盆经云云。诵经三遍。绕毕。大众照课诵位。排班。住持至香案前。经完。侍者接手炉。大众跪下。合掌。住持合掌祝云)我等同孝志。修行净土因。忏除三障罪。报答二亲恩。存者获福寿。亡者得超升。同生安养国。度尽众冤亲。(祝已一齐起立。俱合掌。维那举)南无本师释迦牟尼佛。(十二拜)南无文殊师利菩萨。(三拜)南无弥勒菩萨。(三拜)南无十方诸佛。(三拜)南无十方菩萨。(三拜)南无兰盆启教大目犍连尊者(三拜。三皈依竟。三拜而退。各回本处。收衣。抽解。饮茶用点)。

　　上兰盆供

　　(饮茶用点已。少顷。即鸣钟三下。众皆入坛礼佛三拜。住持拈香。维那举献供赞。众齐唱云)。 　　兰盆会启。普度门开。恭迎三宝降临来。一一坐花台。唯愿慈哀。受我妙香斋　南无斋供养菩萨摩诃萨(三称。维那至中拈香已。展具三拜已。长跪。合掌。白云)。 　　恭闻法身常寂。本无去以无来。妙智圆融。实非空而非色。灵明绝待。觉海难量。俯润迷蒙。时彰影响。今属如来欢喜。僧众自恣。当为七世父母。施设百味兰盆。仪遵充国。孝效目连。黍稷唯馨。觉王斯格。愿降慈光。受我供养(白已。一拜。起立。举云)。 　　三身如来(众和)　奉献兰盆。上供三宝(说已。执炉白请词云)。 　　大雄出世。同赴斋於舍卫城中。正法流行。共应供於匿王宫内。既随机而现相。亦普济於群生。今辰众等谨设兰盆。志心顶礼。专申奉献。 　　千华台上。百宝光中。三十二相之能仁。八十种好之大觉。尽十方。遍法界。过现未来。无量佛宝。唯愿不舍慈悲。受斯供养　(三白。三拜。次举供佛偈。鸣钟鼓铛钹。齐唱三遍。或一遍)。 　　南无莲座天人师　威德端严无与等　唯愿佛宝大慈悲　受此盂兰盆供养　南无香水海。花藏界。兰盆供献真如佛陀耶(众唱竟。维那执炉。高声请法云)　今辰众等。谨设兰盆。志心顶礼。专为奉献。 　　西乾竺国。白马驮来。修多罗了义上乘。十二部真空妙典。尽十方。遍法界。过现未来。无量法宝。唯愿不舍慈悲。受斯供养　(三白。三拜。次举供法偈。仍鸣鼓钹等。唱三遍。或一遍)。 　　南无相应最胜法　成就菩提涅盘果　唯愿法宝大慈悲　受此盂兰盆供养　南无香水海。花藏界。兰盆供献。海藏达磨耶。(众唱竟。维那执炉高声请僧云)　今辰众等。谨设兰盆。志心顶礼。专为奉献。 　　三明八解。五果六通。分身於此界他方。应供於人间天上。尽十方。遍法界。过现未来无量僧宝。唯愿不舍慈悲。受斯供养　　(三白三拜。次举供僧偈。仍鸣鼓钹。或三唱。或一唱)　南无自在众中尊　栴檀林内澄心者　唯愿僧宝大慈悲　受此盂兰盆供养　南无香水海。花藏界。兰盆供献福田僧伽耶(唱竟。维那归位。住持拈香。悦众鸣引磬。大众齐声缓诵云)。 　　南无常住十方佛。南无常住十方法。南无常住十方僧。南无本师释迦牟尼佛。南无药师琉璃光佛。南无过去觉花定自在王佛。南无清净莲花目佛。南无多宝如来。南无宝胜如来。南无妙色身如来。南无广博身如来。南无离怖畏如来。南无甘露王如来。南无阿弥陀如来。南无世间广大威德自在光明如来。南无佛说盂兰盆经。南无大慈地藏王菩萨。南无大悲观世音菩萨。南无大势至菩萨。南无护法诸天菩萨。南无伽蓝圣众菩萨。南无历代祖师菩萨。南无兰盆会上佛菩萨。南无古往自恣缘觉声闻僧。南无大孝目犍连尊者。南无三界圣凡幽显尊神。(三请已。诵变食咒二十一遍。甘露咒七遍。上供文如常。又普供养咒七遍已。维那至中。三拈香。展具三拜。问讯长跪。合掌。用钟鼓。齐声念)。 　　南无十方常住三宝(三称毕。维那宣疏时。住持与大众。俱长跪合掌)。 　　伏以。诵世典蓼莪之章。难罄情於罔极。参圣教兰盆之旨。敢竭念於熏修。望度慈航。爰伸诚悃。(乡贯寺名。住持等名)众等切念。早割尘缘。长辞亲爱。或严慈而早丧。顿乏蒸尝。或星鬓而在堂。永违菽水。无自利利他之行。尚空受於人施。有仰愧俯怍之情。敢置怀於源本。生身既托於亲恩。训教无踰於师德。本始无穷。不遣累劫之宗绪。圆心普度。总超法界之有情。爰披沥於丹衷。汲水采花而献供。敬归依於宝帙。亘天弥地以流恩。尽拔苦轮。咸跻觉道。由是择於本月某日起。至某日告圆。云集僧众。登临宝殿。讽某经礼某忏。(或大众发心。各有持诵。一一齐登)伏愿慈光辉映。娑婆无处不圆明。法海汪洋。大地有情俱润泽。我等多生父母。历劫亲姻。及以师长。并诸眷属。存者加增福慧。殁者高证莲胎。普滋一善之良缘。均利恒沙之苦趣。更冀山门宁静。海众安和。凡所止作。愿皆如意。右疏。恭请三宝证明云云(若会中有俗姓士女。当更宣俗人所祈之疏云)。 　　伏以。教演盂兰。舍卫之芳猷未散。功超天壤。目连之孝行常称。欲资七世於莲胎。当礼三身于华座。(乡贯寺名。在会士女等名)众等切念。唱一味之圆音。随剎土。随众生。尽入平等嘉会。演千秋之孝旨。或善男。或信女。咸遵舍卫遗风。仰悲济之宏猷。救倒悬之极苦。是以於本月某日。恭遇某寺。崇建兰盆胜会。普超恩有含生(某等)深追罔极。少答善因。躬叩法筵。仰求慈济。由是各备香仪。薄陈芹供。仗苾刍之威德。仰三宝之恩光。超度先灵。福资现在。(所有各各念诵。皆当一一具录)伏愿。真慈赴感。圣人随机。一雨普滋。大千蒙润。俾我等多身父母。历世亲缘。同承冥福之资。俱解三途之苦。殁世证生天之乐。在堂称难老之春。五福日新。三灾电卷。凡所祈求。愿皆果遂。右疏云云(宣毕一齐起立。众唱赞云)。 　　五果百味。香色清新。自恣会上献能仁。愿亲出沉沦。普济幽冥。沙界布阳春　南无普供养菩萨摩诃萨。(三唱。若此会七日。或五日。三日者。此二疏。待回向化。若但设斋供。而不念诵作会者。此疏即时化。大众念佛送疏。住持三奠茶。设拜。维那举回向云)　以此兰盆供善根　报答父母劬劳恩　存者福乐寿无疆　亡者离苦得超升　四生九有诸含识　八难三途苦众生　各各悔过洗瑕疵　尽蒙慈济出沉沦(念偈时。住持礼佛三拜。问讯偈毕。引导旛前行。小旛随后。二悦众鸣引磬。二侍者执手炉。构香碟。送住持归方丈。众各回本处)。

　　众僧受食

　　上供竟。悦众将自恣僧物。(谓檀越所施之物。如手巾。麻线鞋袜等类)安置一处。是日斋堂外。多铺[柷-口+登]桌碗筯。以便客师受食。其供普果菜。不论客旧。平等普分。於斋堂事。俱齐备已。开午梆。鸣大钟三下。住持搭衣持钵。先至斋堂坐。大众搭衣持钵进堂。坐齐。执事人。先行果已。住持云。(大众师。先用供果食毕)方鸣云板。执事人将兰盆蔬菜及供饭。匀入大众菜内。行堂盛菜饭已。大众举钵念供养咒。至当愿众生。(句即改念)　(过去父母。七世超升。现在二亲。永无病恼。自他饶益存殁沾恩。永离恶道。究竟常乐)。(念毕出生。不唱五观。住持云)(大众先行禅定意。然后受食)。(大众入观。观自心内外中间。皆不可得。默坐少时。住持白云)大众受食。(大众食毕)维那起坐。将自恣物。(即手巾袜底线带之类也)先奉一分和尚位前。顶礼一拜。复同悦众。将自恣物。分作两盘。东西各行。从上至下。客旧次第匀分。散毕归位。结斋已。僧值云。(大众所食供果。及自恣物。各自藏钵)。(或置袖内)众齐起立捧钵。各回本处。 　　证义曰。兰盆大斋。佛敕解夏举者。谓一夏安居。九旬加行。不阶四果。亦得功勋。此日设供。其德大矣。年年行之者。盖父母结爱。既念念不去心。孝子报恩。须年年不绝供也。又经意。以拔苦报恩为主。与世俗异。世俗之孝。在顺其情。此则兼顺其性。世俗之孝。唯资其形。此则兼资其神。世人不知不信。輙曰释氏无君亲。亦未之深考也。夫顺性资神之道。固所难明。而形情之间。亦岂远于人哉。如释尊谒母於忉利。送父而负棺等。其孝为何如也。梵网经以孝为戒曰。孝顺至道之法。四十二章经云。凡人事天地鬼神。不如孝二亲。二亲。最神也。律中。父母不听者。不许出家。观无量寿佛经。首称孝养父母。为成佛正因。大报恩经。心地观经。广说父母恩重。及至孝之法。睒子一经。全彰孝事。地藏因孝母而立誓度生。至於我佛训弟子。谓父母与补处菩萨等。许弟子减衣钵之资。养其父母。父母有正信者可恣与之。无正信者。可稍与之。若自无物。许转化与之。藏中劝孝之语。层见迭出。岂不以孝为。首务哉。特其教。兼於顺性资神。固非世法可及耳。今此仪轨。全遵佛敕。诵经猷供。修忏设斛。俾七世亲灵超冥漠之界。出思议之表。冥罚有所不能制。业苦有所不能拘。其法利殊常。岂但五鼎之丰。三猷之勤之孝而已。故知教孝之旨。唯佛教为独深也。以上乃一日简便行法。若七日五日。当依下会约行之。

　　兰盆会约(凡二十一条)

　　切闻。兰盆佳节。大施门开。仰凭有力大檀。营办无遮妙味。法喜遍享乎佛僧。禅悦普资於凡圣。现行财施法施。当来福足慧足。模范次序。条列於左。 　　每年七月朔。识字者。诣藏主寮。领兰盆注释。藏主问名登簿。至初六日。或起佛七。或不举。但每日讲兰盆经注一时。客堂。山门。俱贴捐资牌。除施主大分外。不拘缁素内外。随各人所捐供银。或助饭僧。或为荐先。俱一一开明示众。以广度众之心。方合佛意(期毕。注释仍还藏主消号)。　　斯会不拘道俗。皆可入会。念佛听经。但不许年少尼女入寺。恐坏名闻故。　　古规用大殿前。丹墀为供坛。上覆篷限。下围木栅。以在会人。及供物多故。若人物俱少。在殿上亦可。　　古规白词。俱维那与住持预熟读念。近时僧少熟习。故立内坛。用法师表白。以便看文展读。(俱详兰盆仪轨中明。另有流通本行世)但兰盆经。人人预宜熟习。　　旧盆钵可用即用。若无。预制一大盆。用木为之。状如香亭。底如盆式。中作四格。每格安菜六味。共迭二十四味。皆用熟美。供毕斋僧。盆大方三尺许。其下施架。复制一大锡钵。可容斗米之饭。供毕斋僧。　　此会佛敕。唯供三宝。故内坛不似水陆。兼列下堂。　　凡供事。但取诚敬。不必伪饰富盛。亦不得惜钱物。苟简太甚。随人贫富。诚心而行。可也。　　供献依本经。具五果百味者。乾果十。汤菜十。水果十。瓜笋十。糕饼十。糖色十。油货十。乾菜十。荳色十。酱货十。(亦不可太拘。各随地之宜。备办可也)次饭。次茶。凡素品皆可供献。供毕斋僧。但凡佛事。本无定法。若人众财多。则具百味。供千僧。诵经忏。并可增益。若人寡财乏。但具三果六菜。乃至只供十僧皆可。所谓富罗天下奇珍。贫竭一己力量。但取诚敬而已。　　新会略同水陆。内坛供佛。(惟无下堂)外坛宜诵华严经普贤行愿品二十四卷。妙法莲华经十二部。地藏经十二部。观无量寿佛经十二部。金刚经二十四部。药师经二十四部。金光明经十二部。佛说阿弥陀经一百八卷。佛顶尊胜陀罗尼经二十四卷。佛说盂兰盆经。愈多愈妙。或纯礼兰盆怀七日亦可。　　此会虽荐父母宗亲。兼度六凡。又六道轮回。互为眷属。凡夫不识。佛敕放生以助功德。宜广劝众施。於圆满日买放。切不可废。　　若礼忏者。十三日起忏。庄严沐浴等事。见前念诵规条说。结界更须严护。勿令人畜不净杂物闯入。设有入者。依法重结。　　忏坛僧众。不得混杂。如比丘结坛。咸须比丘。若尼众结坛。俱用尼众。在家男随比丘众。女随比丘尼。不得混乱。若尼不能主坛。请一二耆年高德比丘。在坛外主忏教之。不得同坛。观堂香灯。不得混杂亦然。进供坛拈香礼拜。进内坛拈香礼拜。亦然。　　忏期内登厕时。入浴时。不得以净衣与触衣相杂。先脱净衣。净鞋。置在净处。乃着触衣鞋入厕。次洗净。洗手毕。脱触衣触鞋入浴。乃着净衣鞋归堂。洗手面。漱口入坛。　　期内。不与外人接对。不得私其语言。亦不得看余教典。　　上供。用得味熟食。供毕即收。净抹供桌。唯供香花净水。　　此斋供。佛敕在解夏节者。谓僧安居九旬。果新戒净。堪度饿鬼。凡忏师等。皆须清净过午。同八关斋。不得迟延时刻。以破斋法。　　礼忏。五更香到洗面用茶。入坛为第一时。日出吃早粥。粥后二板。入坛为第二时。出坛后。约燃线香一炷。於中抽解已小食。小食后。入坛为第三时。午饭后。燃行香一炷。於中用二板茶。抽解。止静已。再燃坐香半炷。开静。吃茶。入坛为第四时。出坛后。坐香半炷。用非时浆毕。入坛为第五时。出坛后。用茶。坐香半炷。入坛为第六时。出坛后。安卧养息。　　出坛后坐香。皆须精修禅观。不得纵恣昏沉。倘不能坐香入观。或默念经咒佛菩萨名俱可。不许放逸高谈嘻笑睡眠等。　　每闻钟鸣。即抽解盥澡。一闻长钟。即依次站班。勿得先后参差。　　观堂中设案。用香烛桌围上供。南无兰盆会上启教大士。大孝大目揵连尊者莲座。其中唯许香灯给侍。设有要事。止可依事直说。不得因事。牵发余语。倘有吃荤酒人闲游。知客当好语使远看。不得乱闯。　　忏至十五日子时。大众沐浴更衣。乃至献供临斋。见前仪轨所说。若无兰盆忏。用大悲忏或净土忏可代。 　　○年月日○住持(某甲)重录。 　　证义曰。兰盆注释。藏中只见唐圭峰宗密法师疏一卷。后宋依此疏。出孝衡钞二卷。明末。台宗藕益法师。出新疏一卷。律宗书玉律师。出合释一卷。板存昭庆经房。然仪轨规约。久不行矣。世人误以施鬼神食。为盂兰盆斋。此讹也。云栖正讹集云。兰盆缘起目连。谓七月十五日。众僧解夏自恣。九旬参学多得道者。此日修供。其福百倍。非施鬼神食也。施食自缘起阿难。不限七月十五。所用之器。是摩竭国斛。亦非兰盆。盖一则上奉圣贤。一则下济饿鬼。悲敬异田。恶可等混。今清规有中元施食之条。则是日献兰盆。奉敬三宝。夜施斛食。普济鬼神。乃两全之法也。

　　解夏

　　七月十六日解夏。客堂预日挂牌。(牌云)明日自恣。 　　○次日解夏仪式。如结夏同。住持定时已。时至。鸣大钟三下。众集大殿烧香传炉。住持拈香。维那举赞毕。至中拈香。展具。礼佛三拜。长跪。合掌白云　释迦如来。(二声)休夏自恣(众和已。维那合掌高声白)。 　　休夏自恣。诚佛门之要道。忏愆悔过。实僧行之良谋。善因培植。乐果圆证。不凭戒定之航。曷到涅盘之岸。兹者七月十六日。届当我佛解制休夏之辰。云集众僧。登临宝殿。讽演秘章。解开期制。自今已后。破四重。蹈十恶。恣任自陈。起三毒。犯七遮。随从他说。若见。若闻。若疑。一一须悔。或身。或口。或意。重重当忏。根尘缠缚。声色牵连。积诸罪累。障闭心源。若不宣扬。何由雪净。特开忏摩之门。广涤自他之罪。忏则忏於已往。悔则悔其将来。故云。已作之罪。愿乞消灭。未作之罪。不敢更作。故今解制。自恣忏悔。(白竟一拜。维那归位。悦众鸣引磬。大众齐唱云)大德。一心念。众僧。今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若见闻疑罪。大德长老哀愍故。语我若见闻疑罪。当如法忏悔　(三唱竟。或一一说竟大众念大悲咒三遍绕殿。念毕。各归本位。维那举忏悔偈。大众唱云)往昔所造诸恶业　皆由无始贪瞋痴　从身语意之所生　一切罪根皆忏悔 　　唵。三陁啰伽陀娑婆诃(三唱已。跪念大忏悔文毕。举回向赞云)。 　　自恣休夏。佛果圆成。一切业障顿冰清。觉海性圆澄。智慧光明。法界尽蒙恩　南无求忏悔菩萨摩诃萨(三称。次举回向偈云)　解夏功德殊胜行(云云)　　(唱偈时。住持礼佛三拜。问讯偈毕。即回方丈。大众鸣引磬。礼佛三拜。上方丈顶礼和尚。若免。即回堂)是日晚课毕。解制。维那鸣引磬。上方丈。巡寮。告假等事。与解冬同例(若不据兰盆胜会。十五日解制告假)。 　　证义曰。解夏自恣者。盖比丘当初夏时。结制安居。不令乞食。名休夏。今朝满期解制。自知有过。恣其自陈。自不知过。恣任僧举。故名自恣。或问莲池师曰。许僧自恣。何谓也。师答曰。有过如病人。举过如医王。讳病而恶医。是名大愚痴。则知有过而举之之为是矣。或又曰。自举或可。他人举之。不畏起争端乎。答曰。律载僧有过。傍僧白佛。佛召本僧。种种呵责。因制为律。丛林逐日直言。据此也。此遵佛制。非出私意。何有争端。且世法犹云。君有争臣。父有争子。士有争友。故曰。兴王赏直谏之臣。圣主立诽谤之木。况为僧修出世法。可不须友以成其德乎。若恶直言。则谗謟面谀之人至矣。拒谏饰非。损德败业。非小失也。因复作颂曰。古自恣。协金兰。今自恣。生棘刺。口谈他过忿起诤。目对毗尼盲不视。何怪乎正法衰。魔军炽。云栖主人发长叹。一则伤我心。一则慰我志。君不见。爱礼故存羊。宣尼曾告端木赐。禅宗秘要云。昔阇夜多尊者。至罗阅城。敷扬顿教。谓遍行曰。吾适对众抑挫。仁者得无恼於衷乎。曰。我忆念七劫前。生常安乐国。师於智者月净。记我。非久当证斯陀含果。时有大光明菩萨出世。我以老故。策杖礼谒。师叱我曰。重子轻父。一何鄙哉。时我自谓无过。请师示之。师曰。汝礼大光明菩萨。以杖倚壁画佛面。以此过慢。遂失二果。我责躬悔过以来。闻诸恶言。如风如响。况获饮无上甘露。而反生热恼耶。噫。此可谓自恣之龟镜矣。

　　坐禅

　　分五。

　　早课第一

　　中秋起。加香。五鼓夜巡鸣四板。香灯点灯。司水担水监值揭帐幔。众起。维耶鸣香板三击。众人下单。抽解。净面。监值两边铺棕鞯。各人随闲礼佛三拜。各归本位。五板毕。香灯接报钟三阵。徐徐敲半枝线香。监值灌开水两壶。用热水洗杯。将杯提至监值位所。散香散杯。悦众点手照。监值行开水。众用开水毕。散香收杯。香灯煞报钟。挂一板一钟。当值闻大钟完。接二板一钟。监值卷门帘。关门。中摆蒲墩。收中间棕鞯。闻大鼓完。接三板一钟。止静。当值行小十方礼。礼佛三拜。此中悦众鸣引磬共四下。当值行礼拜佛毕。悦众鸣引磬一下。开小静。监值收中问蒲墩。开门。当值行十方礼。悦众鸣引磬共十二下。此中监值打板三阵。鸣钟三击。接外呼板。众人上殿。课毕回堂。监值在门外。候众人归堂。放下门帘。众人各於本位前立定。当值行十方礼。到中间一问讯。再向新值问讯交值。监值立本位交监值牌问讯。新监值将门帘拉起。新当值打[木*鱼]一下。众人出外小解毕。将门帘放下。顺行一匝看众人坐定。然后熄灯归位。若时早。打[木*鱼]三下止静。归位。监值掩门。闻梆声。当值打[木*鱼]一下开小静(或不止静亦可)。

　　上午第二

　　早梆鸣。监值下位卷门帘。提茶壶至杨枝瓶所。司水担漱口水。维那敲香板三下。众人放腿。或小净听便。即回。候斋堂板鸣。悦众鸣引磬过堂。香灯打扫佛前及住持位。粥毕回堂散香请散香篦。众圆礼。当值挂一板一钟。鸣起香[木*鱼]二下。於西南接散香篦三下。绕至东北又三下。定行香一枝。众人去衣。脱袍。穿草。鞋徐徐出堂漱口。嚼杨枝毕。监值收杯。当值候香过将半枝。挂二板一钟。众人立定。小停寸香。当值至东北角。打催板二下。经行香余一寸。维那喝起。提香板催行。首领监香紧随和之。至香六分。维那挥香板下垂。当值打抽解[木*鱼]一下。众人立定。监值拉起门帘。与散香至门首。一边一位站定小停一刻。逆巡一匝。维那归本位卓香板。监值进来摆蒲团。散香师敲散香篦三阵。众人小解毕归位。监值关两边小门。复敲散香篦一阵。监值放下门帘。散香师回堂顺行。交散香牌。卓篦一下问讯。至中央问讯。插散香篦。复至中央问讯。归位。当值搭衣持具。打三板一钟止静。行十方礼。礼佛三拜。悦众鸣引磬四下。问讯出堂。翻止静牌。东边出。西边进。问讯。至维摩单所。礼和尚一拜。归位。监值收蒲团关门。铺鞯当值推香盘。散香师出位。至中央问讯。从东边上请香板。西边下一拱。逆行一匝当值看香到。拉至香盘。悦众鸣引磬一下。开小静。(此节应移在交香板后)维那敲香板三下。放腿。巡香师交巡香牌。至中央问讯。交香板。散香师出位。至中央问讯。从西边上。请散香篦。至东边下问讯顺行半匝。卓散香一下。当值打经行鱼二下。经行香半炷。站板一下。站香寸数。打催板二下。经行香完。鸣鱼一下。抽解。监值卷门帘。候交散香。当值鸣鱼三下。止静。监值关门。请香板如上。

　　下午第三

　　闻午梆鸣。当值打鱼一下。开小静。维那敲香板三下。穿鞋。着衣毕。悦众鸣引磬一下。各本在位立。当值出位。行十方礼。翻牌。悦众鸣引磬。监值鸣板三阵。接钟三下(磬三下)。众礼佛一拜。坐定。闻呼板鸣。击引磬过堂。饭毕结斋时。监值香灯。司水。先回堂。开门。候众人回堂圆礼。请散香照前。当值打一板一钟。鸣起香[木*鱼]二下。定行香一炷。众漱口。嚼杨枝毕。经行。监值收杨枝杯。用热水洗。当值候香过将半枝。打二板一钟。众立定。监值打茶。候维那归位卓香板。众随便坐下。散香师将散香竹篦靠佛前。然后散杯。监值行茶三四匝。茶毕。散香与监值收杯。关门已。然后在监值寮洗杯毕。回堂经行。香完。当值打抽解[木*鱼]一下。众照前立。维那归位卓香板。监值开门。拉门帘。铺蒲团散香三阵。小解看净房无人。再散香一阵。回堂。照前交散香。监值收门帘归位。当值打三板一钟。行礼时。悦众鸣引磬四下。止静。监值收蒲团。关门。当值推香盘。散香师照前巡香。香到。当值鸣引磬一下。开小静。巡香师照前交。监值开门。打茶二壶。巡香师散杯。从维那位起。和尚在堂。散杯五个。大悦众送和尚茶。复散悦众位。照人散杯。从班首散起。一对一对摆。监值茶来。用签搅几搅茶巡四五匝。众人茶毕。巡香与监值收杯。散香师照前行事。当值鸣[木*鱼]二下。经行香半炷。打站板一下。小停寸香。打催板二下。经行香完。鸣[木*鱼]一下。抽解。候交散香牌。当值鸣[木*鱼]三下。止静。散香关门。香完。开小静。吃茶。经行等一一照前行坐。

　　晚课第四

　　闻晚梆鸣。当值鸣[木*鱼]一下。开小静。悦众鸣引磬。众立班首出位拱手后悦众鸣引磬共十二下。监值鸣板三阵。钟三下。(磬三下)当值行礼翻牌。闻云板鸣。众过堂。当值监值在堂扫地。当值摆蒲团(铺棕鞯)。粥罢回堂。嚼杨枝时。当值监值吃二堂。毕。各搭衣。礼佛三拜。各归本位。当值鸣报钟三下。监值收蒲团(棕鞯)。候鸣引磬一下。众出位站班。当值打报钟三阵。众上殿。将课毕。三皈后。监值。香灯。司水。先回开门。监值放两单幔帐。众回堂。圆礼。当值打一板一钟。打抽解[木*鱼]一下。众束衣抽解。监值在门外。候放门帘。拉起后。众回堂。尽上单。当值鸣[木*鱼]三下。止静。归当值位坐。定香一枝。监值关前后门。靠单顺行一匝。然后窗门。上单养息。当值不养息。

　　夜香第五

　　当值不见窗外亮影。打[木*鱼]一下。开小静。香灯下单。点各处灯。监值卷两单幔帐。开中间门。维那敲香板三下。众下单。当值定坐香一枝。鸣起香[木*鱼]二下。散香师照前请散香竹篦。当值候香将半枝。打二板。众人立定。监值打茶。维那归位。卓香板。随便坐下。散香师将竹篦靠佛前。散杯在各人手。监值行茶一二匝。散香师。监值师。各收一边。散香师拿散香。篦在手。顺行半匝。复卓一下。当值鸣催板二下。经行。监值关门。香到。当值打抽解[木*鱼]一下。众人立定。照前行事。监值开门。拉门帘。进摆蒲团。照前散香关门。当值止静。行礼。悦众鸣引磬四下。监值关门。巡香请香板。香完。鸣引磬一下。开小静。交巡香板。香放参。吃毕。当值鸣[木*鱼]二下。经行香半炷。当值鸣站板一下。停香一寸。鸣催板二下。经行。香完鸣[木*鱼]。一下抽解。监值扯门帘。候交散香板。当监值[木*鱼]三下。止静。散香关门。香完。当值鸣[木*鱼]一下。开小静。巡香交板。开门。悦众鸣引磬开大静。当值行礼。监值打板三阵毕。仍照前散香起香云云。乃至第六枝香。打抽解[木*鱼]。监值铺棕鞯鸣击礼佛三拜。监值放两单幔帐。众抽解上单。香灯师点琉璃。熄监值寮灯。监值关前后门户。复顺行一匝。关格子门。熄佛前灯。然后上单。一日事毕。此逐日恒规。初参后学。必须熟记。以便轮行。然此五番。若细全录。文多一半。此既是略。易可精熟。余可目视心会。

　　禅堂规约(凡三十二条)

　　古规失检。怠惰成风。时弊多端。提持贵密。虽则现成公案。要须大众共知。行解相应。则无愧於先宗。道德兼资。乃有利於末学。是在同心。共相遵守。 　　钟板参差者。巡寮。跪香。行礼。不服者。出堂。　　挑唆是非者。交拳。破口者。出堂。　　除老。病。公事。私自逃单者。挂牌。不许复住。　　禅堂内外。闲谈杂话者罚。静中响动惊众者罚。不服者出堂。　　鸣[木*鱼]小板等。参差不清者罚。　　不顾本分。交头接耳者。重罚。　　上堂小参等。各搭衣持具。齐集法堂。次第而立。有问则出。不得参差。违者罚。　　不满期。不许出堂。除充公执。私自告假者罚。不遵者重罚。　　偷看典章者罚。非时私睡者罚。　　出入不白执事者罚。止静不到者罚。　　行香坐香不到者罚。失悞散香巡香者罚。　　值日交代不清者罚。破坏什物者罚赔。　　不顾本参。乱逞机锋者罚。妄作拈颂。评论公案者罚。　　堂中出入。次第而行。违者罚。若撺单乱位。穿堂直过。并无事闯寮者重罚。　　私借堂内什物出外者罚。　　滋事失仪。不听执事规谏者罚。不服者出堂。　　行坐课诵受食出坡等。不随众者罚。　　检点他人是非。搅群乱众者重罚。　　警策昏散。三香板不下单者罚。　　故纵昏沉者罚。争香板者罚。不服者出堂。　　警策后。昏沉如故者立参。再三警策。昏沉如故者跪参。不服者出堂。　　经行纵横。谈笑涕吐。或鞋物作声者罚。不服者出堂。　　出外不穿直裰(俗呼海青。亦名偏衫。又号袍子)者罚。　　有事他出。归期失限者罚。　　尊客参堂。各依位次。不得失仪。违者罚。　　擅入客堂。与人杂话者重罚。　　开大静后。语笑者。在监值寮者。在外寮闲闯者罚。　　私造饮食者罚。(新增)或吃烟者重罚。　　闯静者罚。　　巡香狥情。或以公报私。故打者罚。违者重罚。　　小恙给假三日。重病者出堂调养。不得故留妨众。违者罚。 　　○以上条约。本分攸关。如或不遵。自失善利。同居大众。戒之勉之。 　　○年月日○住持(某甲)重录。 　　证义曰。禅堂乃陶铸贤圣之所。了生脱死之场。欲透向上一关。舍此无由得入。所谓十方同聚会。个个学无为。此是选佛场。心空及第归。是也。既学无为。即应诸缘屏息。专精参究。若仍然散诞。依旧随情。不但不能学无为。亦恐反增异见。所谓无规矩。不能制其邪。无精勤。不能成其志。是也。经云。因戒生定。因定发慧。二语尽矣。禅宗秘要云。昔有族姓子。出家学道。优波鞠多为说法要。寻便见谛。得须陀洹。作是念言。我断三结。更何求进。游纵自在。可至七生。尊者告曰。生死之法。甚可恶贱。犹如粪秽。多少皆臭。即便将至旃陀罗村。见一小儿。体生恶疮虫血杂出。甚大苦恼。问言。比丘见此儿否。此小儿者。是须陀洹。佛昔在世。有一罗汉。身小患痒。搔之有声。维那瞋曰。今汝身有蛆虫疮耶。宜可出向旃陀罗村。罗汉语言。今汝得罪。莫出斯言。时此维那。即便忏悔。精进修习。得须陀洹。后自懈怠。不求上进。故生此家。受斯苦恼。小复前行。见有一人。为火所烧。身体焦烂。苦痛难忍。转更前进复见有人。犯王宪法。以身贯着大木标上。发声哀号极生苦恼。尔时尊者问比丘言。汝见此二人否。比丘言。唯然已见。尊者曰。此前人者。是斯陀含。后所见者。阿那含也。咸皆懒惰。不求上进。故生人中。受斯楚毒。是故汝今。宜自精勤早求解脱。比丘闻已。日夜修学。不久便得阿罗汉道。呜呼。据此数人。皆有道果。因得少为足。懈怠懒惰。仍堕苦报。今之禅和。才结几冬。便言我是老参。何复汲汲於此。未知此老参曾证几果耶。若不精进修行。大有。苦报着你在。

　　孟冬贴单

　　十月初旬。维那命悦众。令当值。监值。香灯。司水。扫舍宇。揭单票。糊门窗。各单加草。及收拾香板号。签等事。客堂与维那。预将合寺人名。开清戒腊久近。呈方丈阅过议定充执已。命记录裁单票。书记端楷写成。东西两盘排清。不得前后紊乱。上用盘袱界尺压之。至十四日。客堂於早粥挂牌。(牌云)贴单。 　　○侍者将单票两盘摆法座上。二板。鸣大钟三下。大众先集禅坐。维那令当值监值。於佛座左右铺席。堂师俱将行李安席上。佛前设公位。维那白云。(今日请和尚。为大众师贴单)。白已。两班齐立。悦众鸣引磬。领二清众。上方丈。众云。住持临座。悦众云。(展具顶礼和尚)。礼毕云。(末后先行)侍者二人。捧单票前行。拂子。拄杖随后。进堂。住持礼佛。登座。维那举赞时。到座前拈香三瓣。展大具三拜。起具。归位。至三称云来集菩萨毕。维那云。(顶礼和尚)。众展具三礼已。二悦众次第鸣引磬三阵。住持说法。说竟。众齐立。班首单条住持贴。贴竟。维那云。(大众师礼谢和尚)。住持出堂。维那复云。(大众师送和尚)。若免即止。余者维那贴。两序。以执大小为次序。同执以戒先后为次序。堂中各照自己名位次序安行李。送单。晚课毕。上方丈谢贴单。小食后告香。见前住持章中。 　　证义曰。按梵网经乖尊卑次序戒。及律藏卧具法等。俱明位次。盖两序论执。同一执论戒。是佛正制今丛林安单。不问戒不问腊。於一执中。先来在前后来在后。似是而非。违佛敕先受戒者在前坐。后受戒者。在后坐之律。

　　结冬

　　十月十五日结冬。乃衲子九旬办道之期也。内外肃严。内不放出。外不放入。屏除一切。专精办道。於早课前。烧香传炉。大众云集。维那举赞。住持拈香。祝圣祈祷乃至上方丈。住持说法等。并照元旦式。其所别者。此日晚课毕。上祖堂。上方丈。维那鸣引磬。巡寮云。(结制巡寮。问讯某某师云云)。巡毕回堂。对面展具。三拜。拜毕归位。少顷。斋堂吃普茶将讫。维那宣共住规约。晚二板。本堂宣堂规。是晚起禅七。 　　证义曰。孟冬结制。正为生死。若不打扫心地明白。只管看鼻头。做模样。有甚用处。人看你似参禅及至打开肚里。黑漫漫地。可怜生不知禅是个甚么。只管要你去扭捏他。你若肯将偷心顿然放下。到有几分相应。古人云。做工夫不得力。病在多知多解。穿凿公案。习气胶粘。打脱不下。所以不得洞明佛性。若真正为生死的人。无杂用心。一个话头。如咬铁丸相似。定要嚼碎。嚼不碎。拚命嚼。宁将身心堕地狱。终不放舍话头。具如是信力。如是疑情。日深岁久。正眼迸开。光明普照。物物头头。了无差别矣。或曰。从上诸祖。多以机用接人。今何授人以死话头。死工夫。答曰。噫是何言欤。夫参话头之法。自黄蘗肇端。诸师遵承。而大慧尤主张之。大慧中兴济北之道。岂其机用弗具。而开示来学。以一句话头。塞其咽喉。消其伎俩。然后显大机大用。激策精进。而获证者。四十余人。盖师家机用。学者工夫。必两相宜。而有成也。若不策进其工夫。唯机用接人。则上根利机。当下知归。能有几人。中下之流永失法利。而掠虚者。乘风接响。达磨一宗。扫地尽矣夫。达磨西来。九年面壁。可谓壁立万仞。乃其接引神光。亦用方便。语曰。汝但外息诸缘。内心无喘。心如墙壁。方可入道。此即死工夫之说也。盖工夫不死。情识横生。非逐名利。即胶知解。虽有机用。将安施乎。故今请安禅结制者。看一个死话头为正务。幸无以机用公案杂用心也。然所谓看死话头者。正为用工在话头上。名看死话头。非兀然空坐观静也。禅宗秘要云。西域崛多法师。游五台。至定襄县。见一僧结庵而坐。法师问曰。汝孤坐奚为。曰。观静。师曰。汝出谁门耶。曰。神秀大师。法师曰。我西域异道。最下根者。不堕此见。兀然空坐。於道何益。

　　起禅七(不拘何时可起七不专在十月望日)

　　凡起禅七。前一日。维那。悦众同到库房。啇酌一切应用等物。及请护七。酌派已。听悦众料理。其看香。监香。候方丈示牌。起七日。午饭后。开小静。维那云。(今晚起七。上单养息)。晚课。持具上殿。课毕。鸣钟。礼祖。上方丈。住持说法。开示毕。维那云。(礼谢和尚)。礼毕。鸣引磬云。(起七巡寮。问讯某某师云云)。巡毕。回堂。安息。至晚二板前。维那鸣香板三阵。令香灯护七。各理本务。次於斋堂前鸣香板三阵。令各堂寮共集禅堂。众坐齐。次看香鸣。二板吃。茶茶。毕。维那表堂规云云。表毕。维那令悦众捧香板。维那送监香板毕。鸣香板三下。众皆起立。护七师收地上坐位。维那云。(诸同参师。作礼首座师。西堂师。后堂师。堂主师。香灯师。护七师司水师)。三拜。首座继云。(拜维那师)。礼毕。令监香师行礼。次呼寄七师礼佛。拜两序。(凡本山法眷。及远近庵院。来寄七者。即进堂附后。若居士寄七仍安单在外。凡寄七者。二例随众。期满方许出堂。尼女不许进堂。或尊客。或施主。随喜坐香。不在此例。但不可放逸耳)拜毕。悦众鸣引磬。一对灯笼。迎请和尚。若住持传牌。即依牌请班首到。维那云。(两序同参师。顶礼某某大师)。礼毕。说法起七。二枝香小点心。四枝香斋堂。用普放参。(或饭。或面。随便)仍厨房人烧煮。护七人照应。六枝香清茶。八枝香每人炒糯米一杯。十枝香养息。养息一枝香。打巡照四板。净面。各归位坐。饮糖汤。每人糖饼一个。闻厨下接板。即经行。二三悦众。轮流上殿应酬课诵大殿绕佛打抽解课完熄灯闻早粥梆开静(小粥后二枝香开小静用)米糕四块午饭止静青果茶四枝香点心六枝香闻晚梆晚课完(开静遇堂回堂行香云云)。上单养息。晚起香二板。腐乾一块(一夜一日如是)以后六日亦然。(若期内。施主有零星小食供众。随时散之)至圆满时。悦众仍领二清众上方丈。请住持考功解七。或请班首代考解。凡禅七。师家考功唯提本参。学人请益。单问话头。不许乱统公案　凡站香。香站大半枝。站须双足并齐。不得八字参差。双手垂下。不许叉手。行忌袖手。坐忌垂足　凡禅七。乃刻期取证。了办生死之日。专以参究为事。首众不得多语。有妨正务。过堂。起香。放香。站香。维那俱鸣香板三下。凡香板式。巡香板。(长二尺)唯打昏沉。监香板。(长一尺八寸)兼带掉举。班首策香。专看工夫。住持看香。唯是直下会取而已。故巡香。须是两手捧持。不许一手垂下。监香一手擎。一手垂。不得将香板拖下。应作供养想。班首则上下不拘。不论昏沉掉举。尽皆可打。又看香板。(长二尺二寸)散香竹篦(长三尺六寸)。 　　证义曰。丛林长年坐香参禅。何为又有禅七。盖欲克期成办之意耳。学者於此时。当猛着精彩。较平日。当加倍用心参究。参究者。即参此一个话头也。参话头。不外起疑情。所谓小疑小悟。大疑大悟。不疑不悟。疑。即参也。夫疑之之念。固为觉体之障。而因其势。而善用之则反可假之。以为破障之术。盖以疑之与悟其机相待。其势相因。故求悟者。必贵疑也。夫人心之机不凝结。必不能开豁。如隆冬闭塞。实酿泰元。若气泄。而不完。则其发生。也必无力。故贵疑者。疑。则凝结也。法界之源不深研。必不能远到。故凡疑者。必深研也。是知疑为悟因。悟为疑果。殆若暗必有明。吸必有呼矣。可无疑乎。可无疑乎。至於由疑而悟。则悟且不存。疑於何有。而炼磨之功成矣。

　　解禅七

　　或一七。或二七。三七。圆满已。方丈传牌至。维那白众云云。白毕。鸣引磬。奉和尚命。请某某大师为众解七。三拜毕。说法解七竟。维那白云。(多日辛苦。两序同参师。礼谢首座师云云。乃至护七师。司水师)　礼三拜。洗脚安息。晚课毕。鸣钟礼祖。上方丈。礼毕巡寮云。(解七巡寮。问讯某某师云云)。乃至巡毕回堂。余仪如常。寄七回本处。 　　证义曰。所谓解七者。但解几七之期。非解参禅也。或曰。参禅之义。已闻命矣。然未知参禅之事。起於何时。答曰。楞严经云。当在此中。精研妙明。又曰。内外研究。又曰。研究深远。又曰。研究精猛。非参乎。其中七处征心。八还辨见。飞光。举拳。垂手。作喝等。皆示疑也。自后凡教看公案。起疑情。皆从此生。其余如华严经之梵行品。楞伽圆觉等经。皆有禅也。至於言之最详明者。莫若鹅湖大义禅师云。若人静坐不用工。何年及第悟心空。又云。直须提起吹毛利。要剖西来第一义。又云。剔起眼睛竖起眉。反覆看渠渠是谁。如是等言。参禅人当书诸绅。虽然。若向语句中。推测穿凿。情识上。卜度博量。则又错会其曰用功。曰剖。曰反覆看之意矣。则与静坐默默者。事不同。而其病同矣。亦不可不辨。要而言之。禅宗门下。无意识领略底禅。无逐假商量底禅。亦无渐次习得底禅。所以要汝拍盲做将去。不许胡思乱想。妄生知解。若信得过。便如是参究。不必问东问西。盖大事未明。尽千七百。孰非可疑。只要在一则上拚命拶去。若一则过得。百千则。无不过得也。勉之。

　　解冬

　　正月十五日。解冬。佛圣前焚香烛。是晚熏塔早课祈祷。乃至升座。与元旦同。说法毕。维那鸣引磬巡寮云。(解制巡寮。问讯某某师云云)。巡毕。回堂。行礼。上供等事。仍照朔望例。若告假者。至晚课毕。搭衣持具。先白维那已。悦众领到客堂告假。次领上方丈。排班。候住持临座。各展具。顶礼和尚三拜。起具。问讯。合掌白云。(某甲告假)。住持允假。回堂。晚二板后。方丈令侍者到禅堂。白维那云。(请告假诸师用茶)仍悦众陪上。吃茶回堂。止静前行礼。礼圆。仍照位坐。不得闲谈杂话。次日早小食。方丈请斋。还香信。回堂。起单。若未到期去。方丈不待斋。香信亦不还。行李不出堂。到期取行李。若私走者。客堂挂逃单牌。(牌云)今日某时某执某甲。私自逃单。 　　证义曰。佛制从正月十五。至三月十五。是解冬行脚之期。从八月十五。至十月十五。是解夏行脚之期。今禅和多有终年行脚者。殊违佛制。即安居结制者。亦多虚应故事。少有实在行持。云栖解冬颂曰。庭前爆竹声初歇。又是上元告假节。弹指流光去不停。衲衣下事何时决。细寻思。堪痛切。各各者回须猛烈。提起陈年旧话头。直教打破疑团彻。

　　月分须知

　　(前八卷详明者。皆删出不录)。

　　正月

　　元旦。预日挂牌。(牌云)明日恭逢元旦新节。合院大众师。闻钟声。齐诣大殿礼诵。祝厘三日。伏愿　　皇图永固　　帝道遐昌　佛日增辉　法轮常转。 　　○元旦。较平日早一炷香。打三板。厨房人。於监斋圣前。扫洒洁净。摆香案。库司设供。客堂维那等十人。烧香传炉至。举香赞。住持拈香。拜毕。监院拈香。设供。献茶。化纸。回堂候开静上殿众集。烧香传炉至。维那举宝鼎爇名香。祈祷祝　　圣。并与首卷祝厘条同。至念楞严咒时。悦众领监院。同十余人出殿。至四圣前。次第祈祷。初至韦殿。左右分立。二悦众鸣引磬。先诵善天女咒三遍。监院问讯。拈香。转出槛外。长跪。大悦众亦问讯。拈香。展具三拜。长跪。随举南无护法韦驮尊天菩萨三称毕。此称鸣铛钹铃鼓。(下皆同此。但换圣号)大悦众白云。神功叵测云云。次伽蓝。次祖师。次监斋。仪皆同。但改祈祷念诵。并载禅门日诵中。兹不录。祝四圣毕。回大殿。随众绕佛。乃至归位。大众向上展具已。鸣磬止佛声。维那押磬举腔。拜南无本师释迦牟尼佛十二拜。南无文殊师利菩萨。南无弥勒菩萨。南无十方诸佛。南无十方菩萨。各三拜已。不念回向文。即三归竟。维那高声云。(无劳起具)。鸣磬云。顶礼西天东土。历代祖师三拜。天下宏宗演教诸大善知识三拜　本寺开山老祖三拜。(以下续礼本枝一派历代祖师)各人得戒和尚。及坛上诸师三拜　各人剃度恩师三拜　各人代为父母礼佛三拜　顶礼方丈和尚三拜。拜毕。对面展具。维那按磬白云。皇清(某某几)年(几)月。(某某)良辰。大众师云集。普礼三拜。至第三拜云。(无劳起具)。即俯伏偈云。(某某师三拜云云)。内外执事。俱照执事单。次第喝礼毕。云。(再礼方丈和尚三拜。起具问讯)。云集祖堂礼祖。礼毕。上方丈。次序对面站定。维那与侍者请住持出。临座。众向上排班。维那云。(展具。顶礼和尚)。礼毕。呼起具。问讯。分班对立。举赞。乃至说法竟。维那呼(展具。顶礼和尚)。(已上每月朔望。及诸节日同此。唯元旦)住持即云。(大众师同诣大殿前普礼)。众集。展具。住持云。(我某甲。与大众师贺新节。普礼三拜)。首众继云。(顶礼和尚)。礼毕。回堂。两单对拜。一切内外。不许行私礼。唯除师长。(结冬。解冬。结夏。解夏。立春等。皆如是)元旦天明。照客到库房。取喜神纸。知客命钟头。鸣钟三下。知客焚香一把在手。立弥勒前。分与大众师。人各执香一枝。出山门。次序到喜神方。举香。举已。插地上。鸣引磬三下。三问讯。化纸元。即化於插香处。次序各归本处早晨。斋堂馒头腐汤。(或年糕。或团子。或面。俱可)三板止静后。即启请上堂。(见住持章)上堂毕。殿主於殿傍。设各人同居父母师长。及十方檀那护法等供位。(或除夕日先设亦可)及果菜香烛。俱陈列已。小食二板茶后。即止静。鸣钟三下。大众分班上普供。供毕回堂。(宜先派定班数处所。可预读普供赞。附末)少顷。饮茶抽解已。再鸣钟三下。众集大殿。诵咒念佛。每日六时。(或四时)至初三日。早小食止静后。大众闻钟声。照原班上普供。午饭后。念佛回向。化牌位。凡新年。除夕不放假。禅堂不请茶。日午油腐白米。早晚白腐常米。晚课毕。礼祖上方丈已。行堂师到禅堂监值寮。问当值取茶钟茶壶。晚二板。闻鼓声。大众齐至。斋堂。悦众二人。鸣引磬请和尚至。行堂将茶。次第斟齐。茶果二人合一桌。摆齐已。(或每人一碗亦可)悦众鸣引磬二下。监院即云。(和尚请茶。大众师请茶)。少顷。监院又云。(和尚请用果品。大众师请用果品)。普茶毕。免宣规约。悦众鸣引磬二下。齐起各回。三板止静。上殿念普佛。回堂已。禅堂放香。至初三日止。仍照常行坐。(礼塔。扫塔。见第三卷)住持。监院。知客。当分往熟处贺新岁。凡初十内。或诸山遣执。或施护遣使。来贺者。待以六色茶菜。初十外四菜饭。不用茶果。 　　凡元旦。小年。除夕。入院等事。客堂於早粥挂牌。(牌云)大众师。闻钟声。照派名处上普供。 　　○知客与维那。将众师分作几班。每班几处。分派各处上供人数定。开单实贴斋堂知会。或早或小食。鸣二板。即鸣钟三下。三板止静。开小静。搭衣持具。齐集大殿上供已。随依派分班。各处上供。一班住持拈香。一班监院拈香。其余或都监。或副寺。或诸班首。皆可代拈香。上供毕。各回本处。凡供菜煮熟得味。不填底。果用三乾两水。俱要洁净。供毕即收。唯供花香净水。盖佛圣过午不食。常供不收。乃俗人严饰。非僧所宜。甚违佛制。 　　初九。帝释尊天诞(即玉帝也)。 　　证义曰。普供世间诸圣凡者。一。正觉世间。佛菩萨等四圣也。二。有情世间。天人修罗等六凡也。三。器世开。三界依报中。司地。水。火。风等。诸类神祇也。今供四圣中。如弥陀。弥勒。文殊。普贤。观音。势至。准提地藏及达磨。百丈。天台。贤首。南山。远公。乃至斋堂。田园土地等。皆前八卷已出者。兹不重录。凡上四圣供。不用纸元。用则反不敬。上六凡供。须用纸元。又。门神。厕神。田园神等。须用纸元。内唯圊房厕神。但供食。物纸元等。而不念诵。至於父母师长鬼神上供。须念诵用冥锭。此之三例。幸勿混滥也。

　　附各堂结赞(除上普供外。亦可随宜所用)

　　(禅堂)大乘了义。当体全空。见闻知觉即空中。示迹显金容。精进加功。撒手脱樊笼　南无毗卢遮那佛。 　　(观音菩萨)圆通教主。常住洛伽。随缘赴感总无差。火宅救迷邪。杨枝露洒。一滴遍天涯　南无观世音菩萨。 　　(藏经楼)诸佛海会。圆应大千。慈悲愍念济人天。圣教义幽元。三藏宏宣。解行证金仙　禅悦藏。 　　(华严阁)华严海会。舍那如来。莲花藏海坐花台。诸佛叹奇哉。万象昭回。幽暗一时开　华严海会佛菩萨。 　　(戒坛)千华台上。舍那慈尊。各还本界济沉沦。心地戒为因。千亿佛身。一曲和阳春　南无卢舍那佛。 　　(药师殿)药师佛。延寿王。光临水月坛场。悲心救苦降祯祥。免难消灾障。忏悔檀那三世罪。愿祈福寿绵长。吉星高照沐恩光。如意永安康　消灾延寿药师佛。 　　(药师塔灯)赞礼东方。满月世界。琉璃妙境非常。焰网辉煌因中誓显昭彰。药师佛。大展祥光。灭除众生灾障。降吉祥。现前众等歌扬。福寿无疆。现前众等称扬。福寿无疆　南无药师琉璃光如来。 　　(大悲楼)慈威等济。同体大悲。通身手眼现千支。演说陀罗尼。诸佛叹奇。功德妙难思　大悲观世音。 　　(罗汉)九天漏尽。果证无生。供受人天赴感诚。锡福降祥祯。虎伏龙迎。万古耸声名　阿罗汉尊者(东)。 　　(罗汉)梵行具足。了解真空。正定游戏现神通。克振佛家风。闻者归崇。利济永无终　阿罗汉尊者(西)。 　　(忏堂志公)鸟巢应迹。梁代尊师。曾於宝华现威仪。山号宝公基。法化难思。万古忏摩依　度人师。 　　(普庵祖师)普庵灵应。大德名称。天龙八部永随身。地境悉和平。妙法钦闻。善果植升恒　度人师。 　　(出生台前)大鹏金翅。鬼子母天。息恶归拜世尊前。受戒护心源。誓愿宏坚。分向旷野边　生天界。 　　(米房仓神库房财神)资缘进道。五正食先。檀那无吝破其悭。信敬植福田。布施涓涓。感应仰龙天　护法藏。 　　(关帝殿)忠心报国。勇猛丈夫。呵护佛法外魔除。僧众永安居。进道无虞。万古作金堤　护法藏。 　　(三官殿)三官大帝。功德难量。云台山上放毫光。赐福降祯祥。赦罪除殃。解厄保安康　护法藏。 　　(天王殿)持国增长。广目多闻。匡扶国界定安宁。法苑作金城。拥护僧伦。道化永远行　护法藏。 　　(山门门神)报居器界。司户尊神。愿护僧垣保安宁。承佛大威灵。驱邪逐溷。灾障永无侵　护法藏。 　　(同居人各父母师长位前)丛林宝社。六和同居。父母师恩时忆知。仗凭觉王慈。勉力修持。法食平等施　生天界。 　　(放生所)胎卵湿化。多劫沉迷。归依三宝发菩提。笼网永出离。海跃天飞。尽报生忉利　生天界。 　　证义曰。普供。诸家增减不同。然要以诚敬为本。今之丛林。虽依例供献。多草率。从事。或用生冷不可食物。但了人事而已。不思供礼从心生。礼节苟简。其心可知。心既不诚。何劳供献。如是供献。是将谁欺。是直以礼为戏也。其获咎甚矣普愿天下缁素。共反此习。 　　○正月建寅。曰摄提格。又曰太簇。又曰孟陬。又十一月冬。至一阳生。乃至四月名六阳。今正月。名三阳月也。

　　二月

　　初一日。封止火炉。或山寺寒冷。无拘。 　　二月建卯。曰单阏又曰夹钟。又云仲春。又称芳春。

　　三月

　　三月建辰日执徐。又曰姑洗。又曰莫春。曰晚春。曰杪春。又称宿月。

　　四月

　　候天气暖时。僧堂内。下暖帘。上凉帘。单上草并运出　十五日。药王菩萨诞(他本作二十八日)。 　　四月建巳。曰大荒落。又曰仲吕。亦名麦秋。又称清和。亦名葵月。又称孟夏初夏等。

　　五月

　　端阳节。早课毕。或住持说小参。或命班首秉拂。候方丈传牌而行。早粥分粽。每人四枚。午梆大殿上供。斋堂吃腐。是月疏浚沟渠。建青苗会。念诵保苗。僧堂内挂帐。 　　证义曰。我宗门中。无一事。无一节。不以说法提撕於人。今录端午法语一则。以例其余湛然澄禅师端午上堂云。五月五日天中节。赤口白舌尽消灭。桃符艾虎插满头。雄黄菖蒲和酒噎。酩酊不知岁月移。千妖百怪昏驱绝。谁管魔来与佛来。一齐都把脑门揭。大众。何故如此。不见道。护生须是杀。杀尽始安居。要知杀底道理。趁此良辰。以艾叶为旗。以菖蒲为剑。以猛利心。挺英雄胆。不管是非得失。圣凡真妄。乃至贪瞋痴爱。一切诸烦恼贼提起一刀两断。直得净裸裸。赤洒洒。圆陀陀活泼泼。作个世出世间大丈夫。兄弟。还有恁么人。真得恁么地么。若不得恁么地。山僧有个护身符子。相送去也。拈拄杖云。看。看。太上老君。急急如律令。敕。 　　○　五月建午曰敦牂。又曰蕤宾。或名天中节。或修月。又称皋月。蒲月。艾月。榴月等。夏至一阴生。

　　六月

　　六月建未曰协洽。又曰林锺。又号称且月。荷月。

　　七月

　　二十四日龙树菩萨诞。 　　七月建申曰涒滩。又曰夷则。亦名孟秋。又称相月。巧月等。

　　八月

　　二十二日。然灯古佛诞。 　　八月建酉曰作噩。又曰南吕。或名清秋。又称壮月。桂月等。

　　九月

　　九日重阳。早课毕。说小参。与端午节同。 　　九月建戌曰阉茂。又曰无射。或名季秋暮秋。深秋。杪秋。又称元月。菊月等。 　　又夏秋二熟。至收租时。庄主先点各庄租簿。斗斛等项齐备。次白方丈。赴庄收租。公平正直。不可欺压佃人。亦不得市恩侵损常住。租毕回寺。将租资账目。并呈住持阅过入账。事毕。即献新上供。大众吃新加腐。与朔望日同。

　　十月

　　初一日开炉。 　　证义曰。开炉乃开各堂之火炉。今借以打禅七为开炉也。 　　○十月建亥日大渊献。又曰应钟。或名孟冬。开冬。小春。亦称阳月良月等。

　　十一月

　　冬至节。客堂预日挂牌。(牌云)冬至良辰合院大众师。於早课毕。礼祖。上方丈。 　　○次日早课传炉。住持拈香。祈祷。祝　　圣。绕佛归位。礼释迦佛十二拜。课毕。礼祖名号已。对面展具。云集。鸣钟。普礼三拜。到祖堂礼祖。上方丈。住持说法竟。维那云。(顶礼和尚)礼毕。住持下座云。(某甲与大众师拜节)。维那云。(大众师顶礼和尚)。礼毕回堂。对面展具。维那云。(拜某师云云)。班首师云。两单对拜。普礼三拜。拜毕。侍寮回方丈。顶礼和尚。午梆上七处供。(大殿。四圣。影堂。老和尚像)斋堂吃腐。或扫塔祀祖。与清明同。 　　十一月建子日困敦。又曰黄钟。或名仲冬。亦称辜月。至月等。

　　十二月

　　二十九日。华严菩萨诞。 　　除夕前三日。客堂挂牌云。岁暮在迩。合院佛圣殿堂。并及前后廊庑。内外丹墀。俱洒扫洁净。 　　○预日礼塔。详见前。 　　○除夕日小食白腐午饭油腐攒菜。早粥挂牌云。合院大众师闻鼓声。各处上普供(见前元旦)。 　　○下午挂牌云。是晚二板。闻钟声。齐诣大殿念普佛。新年三日同此。 　　○晚课各带具。课毕。礼祖。上方丈。升座说法。或普说竟。住持云。(两序大众师。同诣大殿前普礼辞岁)。众至殿前。对面展具。住持在下。向上展具云。(我某甲与大众师辞岁)。首众即云。(大众师顶礼尚尚。普同)三拜。拜毕。大众到方丈辞岁。顶礼和尚。礼毕。回堂。展具三拜毕。挂钟板。有师长者。即行私礼已。回堂。闻鼓声。大众齐至斋堂吃普茶。悦众鸣引磬请和尚。普茶毕回堂方丈请执事茶。晚二板念普佛。至佛千声已。到各人(父母师长)位前。住持拈香。众诵心经往生咒。举回向赞偈。仍念佛。各归本位。收佛号。展具。礼佛十二拜。文殊。弥勒。诸佛诸菩萨各一拜。三归依回堂。开大静。放香。安息。新年三日同此。余见前元旦条说。是月岁终结呈诸色簿书。 　　证义曰。古人以除夕当死日。盖一岁尽处。犹一生尽处。昔黄檗禅师云。预先若打不彻。腊月三十日。到来。管取你热乱。然则正月初一。便理会除夕事不为早。初识人事时。便理会死日事不为早。那堪荏荏苒苒。悠悠扬扬。不觉少而壮。壮而老。老而死况更有不及壮且老者。岂不重可哀哉。故须将除夕无常。时时警惕。自誓自要。不可依旧蹉跎去也。者个打彻一事。不可容易看过。不是通几本经论当得彻也。不是坐几炷香。不动不摇。当得彻也。不是解几则古德问答机缘。作几首颂古拈古。当得彻也。不是酬对几句口头三昧滑溜。当得彻也。古人谓於此事。洞然如桶底骤脱。爽然如大梦得醒更无丝毫疑处。才有几分相应。如一僧常於神庙纸炉中宿。有别僧潜入纸炉。俟其来宿。拦胸把住。便问如何是祖师西来意。答云。神前酒台盘。又一僧。人言其得悟。元沙故与偕行。至水边。忽推之落水。急问牛头未见四祖时如何。僧曰。伸脚在缩脚里。似此二僧。可谓预先已打。彻。则胸中七穿八洞千了百当。随呼随应。能於仓卒忙遽。做手脚不迭时。出言吐语。如是的当。如是自在。若闲时以意识博量卜度。酬机作颂。非不粲然可观。至於病到无常。如到了除夕相似。脚忙手乱。一场懡[怡-台+罗]。可不惜哉。愿吾人常以此自警方至。八苦交煎总不妨。其或未然。难免自悞。昔天台智者大。师。得法华三昧。习定华顶。忽於后夜。大风雷震。魑魅千群。状极可畏。师安心空寂。自然退散。复作父母师僧之形。悲哽流涕。师深念实。相。寻复消殒。至灭度时门人请日。不审师入何位。没此何生。师曰。吾不领众。必净六根。为他损己。只五品位耳。又诚维那曰。人命将终闻钟磬声。增其止念。惟长惟久。气尽为期。哭泣丧服。皆不应为。言讫。如入。三昧。噫。智者大师。尚说为他损己。况吾辈乎。岂可不自警哉。 　　○十二月建丑。曰赤奋若。又曰大吕。或名季冬。杪冬。亦称腊月。除月等。

　　百丈丛林清规证义记卷第八 　　百丈丛林清规证义记卷第九

　　　　唐洪州百丈山沙门　怀海　集编 　　　　清古杭真寂寺苾刍　仪润　证义 　　　　清越城戒珠寺住持　妙永　校阅

　　法器章第九

　　述曰。上古之世。有化而无教。化不足。而礼乐作焉。击壤之歌。不如九成之奏。洼樽之饮。不若五齐之醇。固已。然文生於质。当思其本。吾天竺圣人。最初示化。谓人人妙觉。本无凡圣。物物全真。宁有净秽。无假修证。不涉功用。而昧者。茫然自失。有若聋瞽。於是随机设教。击犍椎以集众。演之为三藏。修之为禅定。迄於四十九年。而化仪终矣。梵语犍椎。凡瓦木铜铁之有声者。若钟磬铙鼓。椎板螺呗。丛林至今。仿其制而用之。於以警昏怠。肃教令。导幽滞。而和神人也。若夫大定常应。大用常寂。闻非有闻觉亦非觉。以考以击。元风载扬。无思无为。化日自永。雍雍乎。仁寿之域。清泰之都矣。

　　钟

　　钟。有小。大。报。之别。大钟。丛林号令资始也。晓击。则破长夜。警睡眠。暮鸣则觉昏衢。疏冥昧。引杵宜缓。扬声欲长。凡三通。紧缓各一十八椎。总一百零八下。起止三下稍紧。与大鼓。报钟。互相照应。凡鸣钟。先默诵愿偈云。愿此钟声超法界。铁围幽暗悉皆闻。闻尘清净证圆通。一切众生成正觉诵竟。方执椎。执椎已。诵云。洪钟初扣。(二通三通。随改二扣三扣)宝偈高吟。上通天堂。下彻地府(击第一椎)。 　　○上祝当今　　皇帝。大统乾坤。文武官僚高僧禄位(二椎)。 　　○三界四生之内。各免轮回。九有十类之中。悉离苦海(三椎)。 　　○五风十雨。免遭饥馑之年。南亩东郊。俱沾尧舜之日(四椎)。 　　○战马休征。地利人和。阵败伤亡。俱生净土(五椎)。 　　○飞禽走兽。罗网不逢。浪子孤孙早还乡籍(六椎)。 　　○无边世界。地久天长。远近檀那。增延福寿(七椎)。 　　○沙门兴盛。佛法长升。土地龙神。安僧护法(八椎)。 　　○父母师长。存亡并利。历代祖祢。同登彼岸(九椎)。 　　○南。无清净法身。毗卢遮那佛(十椎)。 　　○南无圆满报身。卢舍那佛(十一椎)。 　　○南无千百亿化身。本师释迦牟尼佛(十二椎)。 　　○南无当来下生弥勒尊佛(十三椎)。 　　○南无极乐世界。阿弥陀佛(十四椎)。 　　○南无五台山。大智文殊师利菩萨。(十五椎)。 　　○南无峨嵋山。大行普贤菩萨(十六椎)。 　　○南无九华山。大慈地藏王菩萨(十七椎)。 　　○南无普陀山大悲观世音菩萨(十八椎)。 　　○(次诵紧十八偈。一字一椎。即十八椎)所愿。皇图永固。帝道遐昌。佛日增辉。法轮常转。(如是紧缓二通共成一百八椎)。 　　(△或在报钟前后。随各家准定)若为度亡。撞幽冥钟。须昼夜响声连接。不紧不缓。亦须念佛。或念菩萨。或诵经咒。随诵随扣。其利甚大。故钟头为度生妙执也。凡集众。各家鸣法。随其准定。如礼祖。普佛。并戒期佛事等。俱三下。堂司主之。如接送尊宿住持官员。不以数限。库司主之上堂与大鼓相宜。亦不定数限。亦堂司主之。其余佛事。随各家鸣法。但须各有准则。不得违乱。报钟。见前禅堂恒规中说。小钟。凡唱赞念佛等用。须划定正板。不得参差乱击。 　　证义曰。大钟。晨昏每一百八者。即事显理。由是百八愚痴。声声唤醒。百八三昧。椎椎打就。声须缓长者。昔志公借梁武道眼。见地狱苦相问。何以止之。志曰。唯闻钟声。其苦暂息。帝遂诏天下寺院。凡击钟。令舒徐其声也。鸣时念诵者。增一阿含经云。若打时。愿一切恶道诸苦。并皆停止。若闻钟声。兼说佛咒。得除五百亿劫生死重罪。又金陵志云。民有暴死。阴司。见五木缧械者告之。曰。吾南唐先主也。为宋齐丘所误杀。和州降卒千余。人致此。每闻钟暂息吾苦。仗汝归。白嗣君。为吾造钟。民还。具闻后主。因造大钟於清凉寺。镌曰。荐烈祖孝高皇帝。脱幽出厄。又云栖崇行录云。隋僧智兴。居大庄严寺。执掌钟头。大业五年。同住僧三果者。有兄从驾道亡。其妻梦夫谓云。吾至彭城病死。堕地狱中。赖庄严寺鸣钟。响振地狱。乃得解脱。欲报其恩。可奉绢十疋。妻奉绢。兴以散众。众问。扣钟何以致感。兴曰。吾扣钟。始祝曰。愿诸圣贤。同入道场。乃发三下。及长扣。又祝曰。愿诸恶趣。闻我钟声。俱离苦恼。严冬极冻。皮裂肉皴。掌内凝血。无所辞劳。或以此故。能冥感护所祝愿耳。又钟者。聚也。故凡集众。须用之。

　　板

　　板。有内外之异。铁木之别。报钟下本板。(击法随各。家准定)禅堂内外。俱有小板。堂外名报板。进堂击之。(和尚进堂。鸣板一下。尊客进堂。鸣板二下。堂师进堂。鸣板三下。随改)堂内站香名站板。行香名催板。击法见禅堂恒规。及规约中。客堂悬序板。亦木为之击法见客堂规约中。夜巡有板。亦大为之。击法见两序章。夜巡执事条。厨房大板。铸铁为之名呼板。二时斋粥。及早课击之。又小木板。送香击之。又浴汤热时浴头击小木板云云(载浴堂规约)。

　　木鱼

　　圆木鱼。念诵用之。相传谓鱼昼夜常醒。刻木象形。念诵击之。所以警昏惰。抑以齐众音也。长鱼即梆。悬斋堂。二时粥饭。及晚课。厨房击之。普请出坡鸣三通。(客堂主之)又浴室悬梆。击法见浴堂规约。然鸣梆。亦诸家有小异。各随宜改击。

　　犍椎

　　犍椎。梵语也。声论翻为磬。或翻钟。增一阿含经云。阿难升讲堂。击犍椎者。此是如来信鼓也。又诸律论。并作犍槌。或作犍椎。槌。音地。羯磨疏中。直云犍地。故五分律云。随有瓦木铜铁。鸣者。皆名犍地。由此观之。则凡取音齐众者。皆是耳。至於上堂说法前击磬。谓之白椎。(白椎云。法筵龙象众。当观第一义)说毕击磬。谓之结椎。(结椎云。谛观法王法。法王法如是)昔世尊一日升座。大众集定。文殊白椎云。谛观法王法。法王法如是。世尊便下座。此即结椎也。

　　磬

　　圆磬。念诵所鸣。维那主之。凡住持。或尊宿。仕宦。施护等礼佛。皆鸣三下。匾磬。石为之。形似云板。悬方丈廊外。有客见住持。知客鸣三下。又小手磬。(俗呼引磬)礼佛诵请。皆鸣之。为起止之节。具见大众章付戒条说。又有铙钹铛铪等。皆唱诵佛事所用。并宜和雅。勿乱为准。

　　鼓

　　大法鼓。与大钟相偶。晨昏击时。先重手三转四下。然后重手徐徐发擂。中边得所。使其紧慢相参。轻重相应。音声知畅。起复连环。隐隐轰轰。若春雷之震蛰。第一通。沿声长击。少歇。转第二通连声稍促。更不歇声。就转第三通。一向缠声击之。完敲鼓磉二下。起止互相照应。凡上堂。说戒。迎送尊宿官员等事。与大钟同时起止。凡佛事。随各家击法。宜各有常度。无令失准。又钟鼓是人天号令。须熟手充之。中鼓。小鼓。念诵用之。亦与小钟相偶。并须击于中正。亦宜和雅勿乱。使诵持者。音与口合。口与心合。恍然入寂。念诵自在。此亦法器之一助也。 　　证义曰。金光明经。信相菩萨。夜梦金鼓。其状姝大。其明普照。踰如日光。光中得见十方诸佛。众宝树下。坐琉璃座。百干眷属围绕。而为说法。一人似婆罗门。以抱击鼓。出大音声。其声出忏悔偈。信相菩萨。从梦寤已。至於佛所。以其梦中所见金鼓。及忏悔偈。向如来说云云。又楞严经云。阿难。汝更听此祇园中。食办击鼓。众集撞钟钟鼓音声。前后相续云云。可见从来。皆以音声而作佛事也。

　　百丈丛林清规证义记卷第九(终)

地舆名目(一十九省)

　　　　清古杭真寂寺苾刍　仪润　辑录 　　述曰。是书之录。有四缘也。一行脚安单。易寻贯籍。二新戒牒录。可无谬舛。三披阅坟典。了知处所。四每。临书札。不致讹错然此就今名而言。其中古目。传写稍有互异末知孰是。

　　盛京省

　　(领二府。四州。八县。辖宁古塔。黑龙江)。 　　奉天府(名藩州。领二州。六县)承德县(名乐郊。附府)辽阳州(襄平)海城(临溟)盖平(盖州)复州(怀德)宁海(金州)开原(扶余)铁岭(挹娄)。○锦州府(名辽西。领二州。二县)锦县(名徒河附郭)宁远州(集宁)广宁县(险[泳-永+实])义州(同昌)岫岩城(新[言*受])。

　　直隶省

　　(十一府。六直隶州。十九州。一百二十四县)。 　　须天府(名燕山。五州。十九县)大兴(析津。附府)宛平(商都。附府)良乡(中都)固安(方城)永清(益昌)东安(安次)香河(武清)通州(潞县)三河(临[月*旬])武清(雍邱)宝坻(泉州)宁河(梁城)昌平州(燕平)顺义(范阳)密云(檀州)怀柔(温阳)涿州(涿鹿)房山(奉元)霸州(益津)文安(丰利)大城(平舒)保定(新镇)蓟州(尚武)平谷(渔阳)。○遵化州(名北平。领二县)玉田(经州)丰润(平阳)。○保定府(名莫州。领二州。一十五县)清苑(樊兴附府)满城(永乐)安肃(遂城)定兴(范阳)新城(新泰)唐县(解虞)博野(博陵)望都(武定)容城(汉县)完县(燕平)蠡县(彖州)雄县(归义)祁州(安国)束鹿(鹿城)安州　高阳(高平)新安(安全)。○易州(名易水。领二县)涞水(永阳)广昌(飞柢)。○承德府(新设。一州。五县)滦平(县)平泉(州)丰宁(县)建昌(县)赤峰(县)朝阳(县)。○永平府(名孤竹。颔一州。六县)卢龙(新昌。附府)迁安(安昌)抚宁(新安)昌黎(辽西)滦州(海阳)乐亭(大定)临榆(平州)。○河间府(名瀛海。领一州。十县)河间县(武垣)献县(乐城)阜城(汉阜)任邱(郑州)肃宁(东州)交河(中水)宁津(保安)景州(广川)吴桥(安度)故城(清河)东光(永宁)。○天津府(名津门。领一州。六县)天津(章武)青县(水安)静海(曾川)沧州(长芦)南皮(渤海)盐山(高城)庆云(乐陵)。○正定府(名恒山。领一州。十三县)正定(东垣。附府)获鹿(鹿泉)井陉(威州)阜平(泜州)栾城(开县)行唐(玉亭)灵寿(燕州)平山(蒲吾)元氏(槐渠)赞皇(房子)晋州(鼓城)无极(魏昌)稿城(廉州)新乐(新市)。○冀州(名信都。领五县)南宫(东阳)新河(堂阳)枣强(广州)武邑(观津)衡水(桃县)。　○赵州(名庆阳。领县五)柏乡(鄗邑)隆平(广河)高邑(庆元)临城(赵国)晋(高梁)。○深州(名下博。领县三)武强(武遂)饶阳(博陵)安平(谷邱)。○定州(名中山。领县二)曲阳(恒阳)深泽(滋河)。○顺德府(名襄国。领县九)邢台县(名龙江附府)沙河(亦名温州)南和(名和州)平乡(名封州)广宗(西经)巨鹿(南栾)唐山(名尧山)内邱(名青山)任县(广乡)。○广平府(名武安。一州。　九县)永年县(名平千。附府)曲周(斤漳)肥乡(清漳)鸡泽(量邨)广平(长乐)邯郸(赵都)成安(斥邱)威县(洛水)清河(信成)磁州(隆阳)。○大名府(名阳平。领一州。六县)元城县(名贵乡。附府)大名(广晋。附府)南乐(乐昌)清丰(顿邱)东明(离狐)开州(名澶州)长垣(匡城)。○宣化府(名上谷领二州八县)宣化县(名广宁。附府)赤城(望云)万全(宁县)龙门(女祁)怀来(沮阳)蔚州(灵邱)西宁(安塞)怀安(下落)延庆州(夷舆)保定州(涿鹿)。

　　江南省

　　(旧名南京)(分江苏八府。三直隶州。三小州。六十二县。分安徽八府五直隶州。四小州。五十县)。 　　○江宁府(旧名应天)(名金陵。领七县)上元县(名建业。附府)江宁县(名白门。附府)句容(江乘)溧水(高平)江浦(临滁)六合(瓦梁)高淳(淳溪)。○苏州府(名姑苏领九县)吴县(名平江。附府西)长洲(茂苑。府东)元和(鸿城。附府)昆山(鹿城)新阳(南武)常熟(南沙)昭文(琴山)吴江(松陵)震泽(庞山)。○太仓州(名娄江。领四县)镇洋县(金山。附州)崇明(海门)嘉定(胶城)宝山(吴淞)。○松江府(名云问。领七县)华亭(名前京。附府东)娄县(名胥蒲。附府西)奉贤(青邨)金山(柘)上海(沪渎)南[洭-王+倠](川沙)青浦(青溪)。○常州府(名毗陵。领八县)武进县(名姑幕。附府)阳湖(名莒县。附府)无锡(锡山)金匮(梁溪)江阴(暨州)宜与(阳羡)荆溪(临津)靖江(马州)。○镇江府(又名京口)(名润州。领县四)丹徒(京江。附府)丹阳(曲阿)金坛(金沙)溧阳(安水)。○淮安府(名淮阴。领六县)山阳(射阳附府)阜宁(黄浦)盐城(盐渎)清河(角城)安东(连水)桃源(淮滨)。○海州(名胊山领二县)赣榆(祝其)沐阳(厚邱)。○扬州府(名维杨)(名广陵。领二州。六县)江都(邦沟。附府)甘泉(与县。附府)仪征(真州)高邮州(临泽)兴化(白涂)宝应(安宜)泰州(蒲涛)东台。○通州(名崇州。领二县)如皋([山*亶]山)泰兴(东阳)。○徐州府(名彭城。领一州。七县)铜山(濮阳附府)萧县(龙城)砀山(杼秋)丰县(大泽)沛县(湖陆)邳州(下邳)宿迁(栅渊)睢宁(取卢)。

　　安徽省

　　(从江南分出)。 　　安庆府(名皖城领六县)怀宁(熙州附府)桐城(枞阳)潜山(梅城)太湖(习熙)宿松(高塘)江(新治)。○徽州府(名新安。领六县)歙县(北野附府)休宁(海阳)婺源(星江)祁门(昌酉)黟县(横江)绩溪(梁安)。○宁国府(名宣州。领六县)宣城(逡遵)宁国(宛陵)泾县(安吴)太平(留邨)旌德(凫山)南陵(青弋)。○池州府(名康化。领六县)贵池(秋浦。附府)青阳(定陵)铜陵(义安)石埭(广阳)建德(尧城)东流(和城)。○太平府(名姑孰。领三县)当涂(平江。附府)芜湖(襄垣)繁昌(春谷)。○庐州府(名汝阴。领一州。四县)合肥(平梁。附府)庐江(舒县)无为州(临湖)巢县(槖泉)舒城(龙舒)。○凤阳府(名濠州。领二州。五县)凤阳县(灌邱附府)怀远(平阿)定远(阴陵)寿州(寿春)凤台(下蔡)宿州(符离)灵璧(谷阳)。○颕州府(名顺昌。领一州。县五)阜阳(富波。附府)颕上(慎县)霍邱(史水)毫州(小黄)太和(杂阳)蒙城(山桑)。○广德州(名石封。领一县)建平县(吉原)。　○滁州(名顿邱。领二县)全椒(甘谯)来安(永阳)。○和州(名乌江领一县)含山(龙亢)。○六安州(名盛唐。领二县)英山(蕲春)霍山(北浦)。○泗州(名淮平。领三县)旰[日*台](南延)天长(石梁)五河(浍河)。

　　江西省

　　(领十三府。一直隶州。一州。七十六县)。 　　○南昌府(名洪都。为省会一州。七县)南昌县(名灌城。附府)新建(升平。附府)丰城(富城)进贤(锺陵)奉新(新吴)靖安(双溪)武宁(像宁)义宁州(亥市)。○饶州府(名吴州。领七县)鄱阳(广晋附府)余干(玉亭)乐平(翥山)浮梁(新平)德兴(银城)安仁(长城)万年(荷溪)。○广信府(名信州。领七县)上饶(南屏。附府)玉山(怀玉)弋阳(葛阳)贵溪(芗溪)铅山(鹅湖)广丰(二岩)兴安(横峰)。○南康府(名西宁领四县)星子(星渚)都昌(都邨)建昌(海昏)安义(永修)。○九江府(名浔阳领五县)德化(柴桑)德安(历陵)瑞昌(盆城)湖口(上甲)彭泽(乐城)。○建昌府(名建武领五县)南城(盰江)新城(东兴)南丰(嘉禾)广昌(平西)泸溪(鹤城)。○抚州府(名昭武领县六)临川(临汝)金溪(珊城)崇仁(巴山)宜黄(黄填)乐安(安浦)东乡(孝冈)。○临江府(名章山领四县)清江(吴平。附府)新淦(市南)新喻(渝水)峡江(巴邱)。○瑞州府(名筠州领三县)高安(建城。附府)新昌(宜丰)上高(望蔡)。○袁州府(名宜阳。领四县)宜春(秀江。附府)分宜(钤冈)萍乡(萍川)万载(阳乐)。○吉安府(名吉州。领九县)庐陵(高昌。附府)泰和(西昌)吉水(文江)永丰(阳丰)安福(平都)龙泉(泉江)万安(遂兴)永新(广兴)莲花厅(琴水)永宁(胜业)。○赣州府(名虔州领九县)赣县(双江附府)雩都(昌邨)信丰(南安)兴国(平固)会昌(九州)安远(濂江)长宁(寻邱)龙南([示*兆]水)定南厅(莲塘)。○宁都州(名虔化。领二县)瑞金(象湖)石城(陂阳)。○南安府(名章水。领四县)大庾([嫡-女+山]城。附府)南康(南野)上犹(益浆)崇义(横水)。

　　浙江省

　　(领十一府。一州七十六县)。 　　○杭州府(名武林。领一州。八县)钱塘(枷浦附府)仁和(钱江)海宁州(盐官)富阳(富春)余杭(旧仓)临安(临水)於潜(潜州)新城(新登)昌化(金昌)。○嘉兴府(名携李。领七县)嘉兴县(由拳。附府)秀水(秀州附府)嘉善(魏府)海盐(武源)石门(御儿)平湖(东泖)桐乡(殳山)。○湖州府(名吴兴。领七县)乌程(菰城。附府)归安(霅溪)长兴(义乡)德清(余不)武康(余英)安吉(故彰)孝丰(原乡)。○绍兴府(名东越。领八县)山阴(鉴湖。附府)会稽(若耶。附府)萧山(余暨)诸暨(义安)余姚(姚江)上虞(始宁)嵊县(剡城)新昌(沃州)。○宁波府(名四明。领六县)鄞县(郧山)慈溪(句章)奉化(仁湖)镇海(蛟门)定海(昌国)象山(彭姥)。○台州府(六县)临海(章安。附府)黄岩(苍溪)天台(始丰)仙居(安洲)宁海(白峤)太平(横湖)。○金华府(名宝[婺-矛+牙]。领八县)金华县(长山附府)兰溪(谷水)东阳(吴宁)义乌(绸州)永康(丽州)武义(武成)浦江(浦阳)汤溪(仙舟)。○衢州府(名三衢。领五县)西安(盈川。附府)龙游(龙邱)江山(须江)常山(定阳)开化(芹岭)。○严州府(名睦州。领六县)建德(云岫。附府)淳安(雉山)桐庐(桐江)遂安(新定)寿昌(桂邨)分水(武盛)。○温州府(名东欧。领五县)永嘉(鹿城附府)瑞安(安固)乐清(乐成)平阳(横阳)泰顺(罗洋)。○处州府(名括苍。领十县)丽水(南明附府)青田(芝田)缙云(东楼)松阳(白龙)遂昌(平昌)龙泉(剑州)庆元(蒙州)云和(箬溪)宣平(鲍邨)景宁(鸦峰)。

　　福建省

　　(领十府。二州。六十二县)。 　　○福州府(名三山。为省会。领县十)闽县(东野附府)侯官(道山。附府)古田(怀安)屏南(新分)闽清(海溪)长乐(福唐)连江(温林)罗源(永安)永福(九溪)福清(南台)。○泉州府(名武荣。领五县)晋江(瑞桐附府)南安(丰州)惠女(崇武)安溪(清溪)同安(高浦)。○建宁府(名镇武。领七县)建安(辰山附府)欧宁(五溪。附府)建阳(嘉禾)崇安(武夷)浦城(渔梁)政和(关隶)松溪(松源)。○延平府(名南剑。领六县)南平(剑浦)将乐(金泉)沙县(沙邨)尤溪(翠帷)顺昌(富屯)永安(斗山)。○汀州府(名金沙。领八县)长汀(新罗。附府)宁化(黄运)上杭(金丰)武平(梁野)清流(三港)连城(文溪)归化(珩溪)永定(晏湖)。○兴化府(名南肃。领二县)莆田(广业。附府)仙游(清源)。○邵武府(名熙春。领四县)邵武县(乌坂。附府)光泽(财寅)泰宁(青帘)建宁(绥城)。○漳州府(名南州。领七县)龙溪(乡江。附府)漳浦(绥安)南靖(兰永)长泰(长冈)平和(南胜)诏安(怀恩)海澄(嵩峡)。○福宁府(名温麻。领五县)霞浦(长溪。附府)福鼎(北岭)福安(韩洋)宁德(东洋)寿宁(犀溪)。○永春州(名桃源。领二县)德化(龙孱)大田(均溪)。○龙岩州(名藿溪。领二县)漳平(古际)宁洋。　○台湾府(名东宁。领四县)台湾县(赤嵌。附府)凤山(半屏)嘉义(武峦)彰化([令*黄]溪)。

　　湖北省

　　(领十府。一直隶州。七知州。六十县)。 　　○武昌府(名鄂渚。为省会。一州。九县)江夏(少羡。附府)武昌(樊山)嘉鱼(沙阳)蒲圻(上隽)咸宁(淦川)崇阳(唐年)通城(下隽)兴国州(富川)大冶(梅山)通山(镇南)。○汉阳府(名汉江。领一州。四县)汉阳县(沌阳。附府)汉川(江川)孝感(孝昌)黄陂(黄城)沔阳州(州陵)。○安陆府(名郢中。领四县)锺祥(苌寿。附府)京山(角陵)潜江(白伏)天门(竟陵)。○荆门州(名长林。领二县)当阳(麦城)远安(高安)。○襄阳府(名汉川。领一州。六县)襄阳县(南乡。附府)宜城(鄢陵)南漳(临沮)枣阳(蔡阳)谷城(筄阳)光化(乾德)均州(武当)。○郧阳府(名魏兴。领六县)郧县(郧乡附府)房县(房陵)竹山(上庸)竹溪(安城)保康(光遥)郧西(上津)。○德安府(名安洲。领一洲。四县)安陆(吉阳。附府)云梦(曲阳)应城(应阳)随州(烈山)应山(永阳)。○黄州府(名齐安。领七县)黄冈(西陵)黄安(邾城)蕲水(兰溪)罗田(义城)麻城(信安)蕲州(皆春)广济(甲州)黄梅(新蔡)。○荆州府(名荆南。厘七县)江陵(郢都。附府)公安(南平)石首(建宁)监利(丰都)松滋(高城)枝江(旌阳)宜都(夷都)。○宜昌府(名彝陵。领二州。五县)东湖(硖州。附府)归州(稊归)长阳(陆州)兴山(稊城)巴柬(信陵)长乐(五峰)鹤峰州(柘维)。○施南府(名建平。领六县)恩施(沙渠。附府)宣恩(贡水)来凤(蕉溪)咸丰(瀑泉)利川(革井)建始(业州)。

　　湖南省

　　(领九府。七州。六十四县)。 　　○长沙府(名三湘。为省会。领一州。十一县)长沙县(常丰。附府)善化(湘西。附府)湘潭(湘南)湘阴(罗州)宁乡(新康)浏阳(淮州)醴陵(庄埠)益阳(益水)湘乡(连道)攸县(阴山)安化(梅山)茶陵州(南陵)。　○岳州府(名岳阳。领四县)巴陵(巴邱。附府)临湘(陆城)华容(安南)平江(昌平)。○澧州(名澧阳。领五县)石门(天门)安乡(作唐)慈利(零阳)安福(娄水)永定(大庸)。○宝庆府(名昭陵。领一州。四县)邵阳(昭阳。附府)新化(高平)城步(巫水)武冈州(都梁)新宁(扶夷)。○衡州府(名江东领七县)衡阳(临蒸。附府)清泉(永阳)衡山(白茅)来阳(肥水)常宁(新平)安仁(宜溪)酃县(沐泉)。○桂阳州(名汉宁领三县)临武(隆武)蓝山(南平)嘉禾(仓禾)。○常德府(四县)武陵(汉寿。附府)桃源(沅南)龙阳(汉索)沅江(药山)。○辰州府(名黔安。领四县)沅陵(三峿。附府)泸溪(南溪)辰溪(辰阳)溆浦(义陵)。○沅州府(名潭阳。领三县)芷江(巫山。附府)黔阳(龙标)麻阳(招谕)。○永州府(名众陵。领一州。七县)零陵(泉陵。附府)祁阳(永昌)东安(应阳)道州(昌浦)宁远(冷道)永明(谢沐)江华(马乘)新田(春陵)。　○靖州(名国成。领县三)会同(朗溪)通道(罗蒙)绥宁(莳竹)。○郴州(名敦州领五县)永兴(高亭)宜章(义章)兴宁(汉宁)桂阳(汝城)桂东(严溪)。○永顺府(名溪州。领四县)永顺县(大乡附府)龙山(鄨冰)保靖(迁凌)桑植(九溪)。

　　河南省

　　(领九府。四直隶州。六州。九十七县)。 　　开封府(名大梁。领二州。十四县。一厅)祥符(浚仪。附府)都留(小黄)杞县(雍邱)通许(成平)尉氏(蔡陂)洧川(宋楼)鄢陵(彪冈)中牟(圃田)兰阳(东明)仪封厅(仪邑)郑州(管城)荣阳(成皋)荣泽(广武)汜水(东虢)禹州(康城)密县(曲梁)新郑([廿/处]陵)。○陈州府(名镇安。领七县)淮宁(宛邱。附府)商水([泳-永+殷]水)西华(长平)项城(袾陵)沈邱(平兴)太康(阳夏)扶沟(北陈)。○许州(名许昌。领四县)临颕(隐强)襄城(郑汜)郾城(召陵)长葛(长社)。○归德府(名宋州。领一州七县)商邱(睢阳)宁陵(己吾)鹿邑(真源)夏邑(黍邱)永城(太邱)虞城(古虞)睢州(襄邑)柘城(古傿)。○彰德府(名邺那领七县)安阳(附府)汤阴(相州)临漳(淦水)林县(林卢)内黄(繁阳)武安(阳邑)涉县(刈陵)。○卫辉府(名朝歌。领十县)汲县(牧野附府)新乡(新乐)获嘉(宁邑)淇县(古殷)辉县(淇城)延津(酸枣)浚县(黎阳)滑县(京城)封邱(封父)考城(戴国)。○怀庆府(名殷国。领八县)河内(邢邱。附府)济源(土屋)原武(卷县)修武(山阳)武涉(安昌)孟县(大基)温县(平皋)阳武(白沟)。○河南府(名东都领十县)洛阳(伊关附府)偃师(缑氏)巩县(芝田)孟津(河清)宜阳(甘棠)登封(崇高)永宁(熊耳)新安(东垣)渑池(俱利)嵩县(陆浑)。○陕州(名硖石。领三县)灵宝(恒农)阌乡(湖城)庐氏(栾川)。○南阳府(名宛山。领二州。十一县)南阳县(村衍附府)南召(云阳附府)镇平(课阳)唐县(西淮)泌阳(慈邱)桐柏(俊阳)邓州(临湍)内乡(菊潭)新野(汉广)浙川(丹水)裕州(方城)舞阳(定陵)叶县(汝坟)。○汝宁府(名洨南一州。八县)汝阳(保城附府)正阳(慎阳)上蔡(武津)新蔡(铜阳)西平(定颕)遂平(吴房)确山(明陵)信阳州(平春)罗山(实城)。○光州(名弋阳。领四县)光山(西阳)固始(廖国)息县(新息)啇城(雩娄)。○汝州(名临汝。领四县)鲁山(鲁阳)陕县(龙山)宝丰(雉阳)伊阳(练溪)。

　　山东省

　　(领十府。二直[隶-木+上]州。九州。九十六县)。 　　○济南府(名齐州。领一州。十五县)历城(平陵。附府)章邱(朝阳)邹平(梁邹)淄川(般阳)长山(武强)新城(高茹)齐河(祝河)齐东(固均)济阳(着县)德州(鬲津)德平(平昌)禹城(源阳)临邑(累阴)平原(释幕)陵县(临齐)长清(山荏)。○泰安府(名汶阳。领一州六县)泰安县(名梁父附府)东平(须胸)东阿(设镇)平阴(榆止)新泰(平阳)莱芜(夹谷)肥城(蛇邱)。○武定府(名棣州。领一州。九县)惠民(厌次。附府)阳信(渤海)海丰(无棣)乐陵(鬲津)滨州(大莹)利津(永门)沾化(将陵)蒲台(隰沃)青城(东邹)啇河(枋县)。○兖州府(名东鲁。领十县)滋阳(瑕邱附府)曲阜(阙里)宁阳(平原)邹县(峄山)泗水(卞县)滕县(合乡)峄县(兰陵)汶上(平陵)阳谷(上巡)寿张(竹口)。　　○济宁州(名亢父。领三县)金乡(东缗)嘉祥(爱戚)鱼台(湖陵)沂浙州府(名琅琊。领一州。六县)兰山(即邱。府附)剡城(东海)费县(颛臾)莒州(城阳)沂水(东莞)蒙阴(新泰)曰照(海曲)。○曹州府(名葭密。领一州。十县)荷泽(吕都附府)曹县(巳氏)濮州(鄄城)范县([序-予+(酉/示)]邱)观城(卫国)朝城(武阳)郓城(清泽)单县(单父)城武(楚邱)定陶(济阴)巨野(乘氏)。○东昌府(名南翼。领一州。九县)聊城(武水)堂邑(发干)博平(宽河)荏平(冀邱)清平(贝邱)莘县(阳平)冠县(清泉)馆陶(毛州)恩县(漳南)高唐州(灵臬)。○临清州(名沙邱。领三县)武城(侯城)夏津(贝川)邱县(平恩)。○青州府(名北海。十一县)益都(柳泉。附府)博山(颜神)临淄(营邱)博兴(博昌)高苑(建信)乐安(琅槐)寿光(闾邱)昌乐(营陵)临胊(朱卢)安邱(辅唐)诸城(姑慕)。○登州府(名东牟。领一州。九县)蓬莱(崮山。附府)黄县(徐乡)福山(育黎)栖霞(阳[阿-可+童])招远(罗峰)莱阳(昌阳)宁海州(牟平)文登(不夜)荣城(成山)海阳(大嵩)。○莱州府(名东莱。领二州。五县)掖县(当利。府附)平度州(胶东)潍县(平寿)昌邑(下密)胶州(黔陬)高密(夷安)即墨(不共)。

　　山西省

　　(领九府。十直隶州六州。八十七县)。 　　○太原府(名并州。领一州。十县)阳曲(狼孟。附府)太原(晋阳)榆次(山[言*尔])太谷(阳邑)祁县(云州)徐沟(涂水)交城(灵川)文水(大陵)岢岚州(岚谷)岚县(合会)兴县(临泉)。○平定州(名上艾。领二县)孟县(乌河)寿阳(受州)△忻州(名秀容。领二县)定襄(晋昌)静乐(汾源)　　代州(名雁门。领三县)五台(台州)[山*(厚-日+白)]县(唐林)繁峙(卤城)。○保德州(名定羌。领一县)河曲(隩州)。○平阳府(名平河。领一州。十县)临汾(白马。附府)洪洞(禽昌)浮山(神山)岳阳(安泽)曲沃(沃国)翼城(北)太平(东敬)襄陵(乾壁)汾西([((巨-匚)@一)/((└@矢)*匕)]县)乡宁(北屈)吉州(耿州)。○霍州(吕乡。二县)赵城(永安)灵石(冷泉)。　　○蒲州府(名河中。领六县)永济(蒲坂。附府)临晋(北解)虞乡(南解)荣河(宝鼎)万泉(薛通)猗氏(桑泉)。○解州(名解梁。领四县)安邑(虞州)夏县(翠岩)平陆(大阳)芮城(浢水)。○绛州(名东雍。领五县)垣曲(毫城)闻喜(左邑)绛县(南绛)稷山(高京)河津(龙门)。○隰州(名龙泉。领三县)大宁(五城)蒲县(昌州)永和(楼山)。○潞安府(名上党。领七县)长治(夹寨。附府)长子(乐阳)屯留(余吾)襄垣(史水)潞城(黄泉)壶关(壶口)黎城(刈陵)。○汾州府(名汾阳。领一州。七县)汾阳(兹氏。附府)孝义(吐京)平遥(清世)介休(随城)石楼(上军)临县(北和)永宁州(西河)宁乡(中阳)。○沁州(名阳城。领二县)武乡([湟-王+工]氏)沁源(谷远)。○泽州府(名长平。领五县)凤台(丹川。附府)高平(泫氏)阳城(薄[泳-永+(采-木+幸)])陵川(光狼)沁水(端氏)。○辽州(名辽阳。领二县)和顺(梁榆)榆社(偃武)。○大同府(名云中。领二州。七县)大同县(恒安。附府)怀仁(锦屏)浑源州(淳山)应州(金城)山阴([湍-而+王]陶)阳高(白登)天镇(广牧)广灵(平舒)灵邱([廿/(方*氏)]泉)。○宁武府(名神武。领县四)宁武(楼烦。附府)偏关(美稷)神池(武州)五寨(秀容)。○朔平府(名朔方。领一州三县)右玉(玉林。附府)朔州(鄯阳)左云(云川)平鲁(中陵)。

　　陕西省

　　(领七府。五直隶州。五州。七十三县)。 　　○西安府(名关中。领一州。十五县)长安(镐京。附府)咸宁(霸陵。附府)咸阳(石安)兴平(茂陵)临潼(新丰)高陵(鹿苑)鄂县(杜亭)蓝田(玉山)泾阳(鼎州)三原(鹿原)[执/皿]屋(恒州)渭南(南郑)富平(频阳)醴泉(温秀)同官(役祤)耀州(华原)。○啇州(名上洛。领四县)镇安(安业)雒南(上雒)山阳(丰阳)商南。○同州府(一州八县)大荔(附府)朝邑(临晋)合阳(古莘)澄域(长宁)韩城(夏阳)白水(栗邑)华州(古郑)华阴(宁春)蒲城(重泉)。○乾州(名好畴。领二县)武功(美阳)永寿(古幽)。○邠州(名新平。领三县)三水(石门)淳化(云陵)长武(永康)。○凤翔府(名岐阳领一州。七县)凤翔(扶风。附府)岐山(三龙)宝鸡(苑川)扶风(伟川)郿县(邵劬)麟游(林陵)汧阳(俞康)陇州(康泰)。　○汉中府(名汉川。领一州。八县)南郑(义光)褒城(褒谷)城固(乐城)洋县(定淳)西乡(丰宁)凤县(陇西)宁羌州(武都)沔县(沔阳)略阳(顺政)。○兴安府(名安康。领六县)安康(安阳附府)平利(长利)洵阳(洵州)白河(天池)紫阳　石泉(上庸)。○延安府(名梁绥。领十县)肤施(金明。附府)安塞(新乐)甘泉(大陆)保安(永康)安定(汾州)宜川(丹阳)延长(广安)延川(文安)定边(县)靖边(县)。○鄜州(名雕阴。领三县)洛川(敷城)中部(芳州)宜君(宜州)。○绥德州(名上都。领三县)米脂(定安)清涧(白土)吴堡(定湖)。○榆林府(名胜州。领一州。四县)榆林(新兴。附府)神木(云川)府谷(永安)葭州(正乡)怀远。

　　甘肃省

　　(领九府。六直[隶-木+上]州。三厅。七州。五十县)。 　　○兰州府(名武始。领二州。四县)皋兰(附府)金县(榆中)狄道州(武街)渭源(首阳)靖远(租厉)河州(抱罩)。○平凉府(名陇东。命二州三县)平凉(朝那。附府)静宁州(阿[阿-可+妻])华亭(化平)降德(邪洛)固原州(萧关)。○泾州(名爰得。领三县)崇信(乌支)灵台(鹑[卸-ㄗ+瓜])镇原(临泾)。　○巩昌府(名襄武。领一州。八县)陇甫(源道。附府)安定(定西)会宁(屈吴)通渭(平襄)漳县(武阳)宁远(新兴)伏羌(当亭)西和(水南)岷州(赤水)洮州厅(临潭)。○阶州(名武都。领二县)文县(阴平)成县(仓泉)。○秦州(名望恒。领五县)秦安(街泉)清水(治坊)礼县(兰仓)徽县(河池)两当(广香)。○庆阳府(名环庆。领一州。四县)安化(郁郅。附府)台水(乐蟠)环县(方渠)正宁(罗川)宁州(枣社)。○宁夏府(名怀远。领一州。四县)宁夏(保静。附府)宁朔(欱汗。附府)平罗(新堡)灵州(灵武)中卫(鸣沙)。○西宁府(名邺州领三县)西宁(广威附府)碾伯(浩[迭-畾+(〦/(目*目))])大通。○凉州府(名西凉。领五县)武威(姑臧附府)镇番(白亭)永昌(焉支)古浪(壻次)平番(允街)。○甘州府(名镇夷。领二县)张掖([舟*乐]得附府)山丹(仙堤)。○肃州(名酒泉领县一)高台(表是)。○安西州(领二县)敦煌(附府)玉门(晋昌)。○镇西府(二县)宜禾　奇台。○迪化州(三县)昌吉　阜康　绥来。

　　四川省

　　(领十一府。九直隶州。十一州。百十一县)。 　　○成都府(名益州三州。十三县)成都(锦里。附府)华阳(宁蜀。附府)双流(广都)温江(万春)新繁(繁江)金堂(怀州)新都(始康)[郫-卑+((白-日+田)/廾)]县(犀浦)灌县(汶山)彭县(九溪)崇宁(唐昌)简州(阳安)崇庆州(江源)新津(武阳)汉州(广汉)什邡(方亭)。○资州(名日山。领四县)仁寿(普宁)资阳(资中)并研(武阳)内江(汉安)。○绵州(名巴西。领四县)德阳(德州)安县(坤泉)绵竹(育熙)梓潼(潼川)。○茂州(名汶江。领二县)汶川(丝虎)罗江(薛城保县)。○杂谷厅(维州)。○宁远府(名西宁。领一州三县)西昌(邛都附府)冤宁(台登)盐源(定笮)会理州(三绛)越隽厅(邛部)。○保宁府(名巴西。领一州。七县)阆中(阆内。附府)苍溪(汉昌)南部(新安)广元(石葭)昭化(萌葭)巴州(梁广)通江(诺水)南江(曲细)剑州(剑阁)。○顺庆府(名果州。领二州。八县)南充(安汉。附府)西充(新兴)蓬州(相如)营山(郎池)仪陇(大寅)广安州(宝城)渠县(流江)大竹(岩渠)邻水(潾山)岳池(和溪)。○叙州府(名戎州十一县)宜宾(外江附府)庆符(曲州)富顺(江阳)南溪(南广)长宁(清州)高县(高州)筠连(腾州)琪县(恊州)兴文(宜州)隆昌(楼峰)屏山(马湖)马边庞(龙湖)。○叙永厅(名丹崖。领一县)永宁(定水)雷波厅(新改)。○重庆府(名渝州。领二州。十一县)巴县(江州附府)江津([棘/火]溪)长寿(乐温)永州(英井)荣昌(昌元)綦江(南平)南州(隆化)合州(赤水)湆州(汉平)铜梁(巴川)大足(昌州)壁山(油溪)定远(不照)。○酉阳州(名思州。领县三)秀山(龙酉)黔江(丹兴)彭水(汉葭)。○忠州(名临江。领三县)酆都(南宾)垫江(桂溪)梁山(南浦)。○夔州府(名云安。领六县)奉节(鱼复。附府)巫山(建平)灵阳([月*旬]忍)万县(安乡)开县(汉丰)大宁(巫溪)。○石砫厅。○绥定府(名宜汉。附四县)达县(通川)东乡(小蒲)太平厅(东关)新宁(浣城)。○龙安府(名龙门。领四县)平武(马盘。附府)江油(刚氏)石泉(北川)彰明(汉昌)松潘厅(翼针)。○潼川府(名椊州。附八县)三台(安城。附府)射洪(通泉)盐亭(高渠)中江(伍城)遂宁(小溪)蓬溪(巴兴)乐至(普慈)安岳(隆康)。○眉州(名眉山。领三县)丹棱(齐乐)彭山(武兴)青神(思蒙)。○嘉定府(名嘉州。领七县)乐山(青衣)峨眉(缓山)洪雅(车冈)夹江(云吟)犍为(玉津)荣县(治官)威远(婆山)。○邛州(名临邛领二县)大邑(江原)蒲江(广定)。○泸州(名泾南领三县)纳溪(江阳)合江(安乐)江安(汉安)。○雅州府(名蒙山。领一州。五县)雅安(汉嘉)天全州(徙阳)名山(百丈)荣经(严道)芦山(灵关)清溪(沈黎)打箭炉(鱼通)。

　　广东省

　　(领十府。三直[隶-木+上]州。七州。八十县)。 　　广州府(名羊城。十四县)南海(胥江附府)番禺(熙安。附府)顺德(龙潭)东莞(南头)从化(横潭)龙门(东涧)新宁(上川)增城(绥宁)香山(阳江)新会(盈允)三水(高安)清远(中宿)新安(宝安)花县(花山)。○连州(名熙平。领二县)阳山(阴山)连山(广潭)。○韶州府(名广兴。领六县)曲江(桂山。附府)乐昌(平石)仁化(光泽)乳源(云门)翁源(翁水)英德(浛洭)。　　○南雄府(名凌皆。领二县)保昌(渍昌)始兴(正阶)。○惠州府(名梁化。领一州九县)归善(西平。附府)博罗(罗阳)长宁(新丰)永安(神江)海丰(陆安)陆丰(圭山)龙川(雷乡)河源(古云)连平州(密峰)和平(新浰)。○潮州府(名瀛州。领九县)海阳(金山。附府)丰顺(鸭湖)潮阳(练江)揭阳(南康)饶平(双溪)惠来(武宁)大浦(万川)澄海(凤山)普宁(南山)。○嘉应州(名梅州。领四县)长乐(熙宁)兴宁(齐昌)平远(平阳)镇平(焦岭)。○肇庆府(名信安。一州。十二县)高要(端溪)四会(江州)新兴(临允)阳春(春州)阳江(海安)高明(清泰)恩平(南平)广宁(化注)开平(始康)鹤山(盆允)德庆州(普康)封川(封兴)开建(南靖)。○高州府(高梁一州。五县)茂名(越堂。附府)电白(良德)信宜(窦江)化州(石龙)吴川(高凉)石城(濂江)。○廉州府(名环珠。领一州。二县)合浦(大廉。附府)钦州(安州)灵山(南宾)。○雷州府(名雷阳。领三县)海康(南合。附府)遂溪(椹川)徐闻(杏磊)。○琼州府(名珠崖。领三州。十县)琼山(琼台。附府)澄迈(通朝)定安(昌建)文昌(平昌)会同(永丰)乐会(温泉)临高(临几)儋州(占儋)昌化(昌江)万州(万安)陵水(顺潮)崖州(古阳)感恩(九龙)。○罗定州(名广熙。领二县)东安(安遂)西宁(威城)。

　　广西省

　　(领十一府。二直颕州十六州。四十九县)。 　　○桂林府(名建陵。领二州。七县)临桂县(锡山)(附府)兴定(临源)灵川(上塘)阳朔(归义)永宁州　永福(理定)义宁(宁州)全州(湘源)灌阳(灌水)。○柳州府(名龙城。领一州。七县)马平(附府)雒容(神女)罗城(融水)柳城(龙川)怀远(祥附)来宾(循德)融县(溜中)象州(寿阳)。○庆远府(名丽水。领四州。四县)宜山(龙水。附府)天河(北陵)河池州(怀德)思恩(滞溪)东兰(蔺州)忻城(芸州)南丹(州)那地州。○思恩府(名邕州。领三州三县)武缘(岭山)宾州(临浦)迁江(邕州)上林(澄江)田州　阳万分州。○泗城府(名利州。领一州。二县)凌云(县)西隆州(安隆)西林(安定)(县)。○平乐府(名照潭。领一州。七县)平乐(始安附府)恭城(乐州)富州(富水)贺县(临庆)荔浦(蒙州)修仁(建陵)昭平(富平)永安州(蒙山)。○梧州府(名苍梧。领五县)苍梧(广信。附府)藤县(藤州)容县(普宁)岑溪(南仪)怀集(怀远)。○郁林州(名定州。领四县)博白(南昌)北流(陵城)陆川(合平)兴业(石南)。○浔州府(名浔江。领四县)桂平(三山)(附府)平南(武城)贵县(广郁)武宣(中溜)。○南宁府(名晋兴。领六州三县)宣化(封陵。附府)新宁州(南陵)隆安(榜山)横州(简阳)永淳(武罗)上思州(迁龙)归德州　东化州　忠州。○太平府(名丽江。领十六州。二县)崇善(崇山附府)养利州(历阳)左州(银瓮)永康州(康山)罗阳(福利)万承州(万阳)思陵州(昌乐)宁明州(太平)凭祥州　太平州(匏明)安平州(波州)茗盈州　结安州(旧嗣)信伦州(邦夔)龙英州(应山)都结州(渠望)龙州　州江州(波汉)。○思州(名明江。领)上下冻州。○镇安府(名扶苏。领五州。一县)天保县(附府)下雷州(州)奉议(州)归顺(州)向武(州)都康(州)。

　　云南省

　　(领十四府。四直隶州。二十七州。三厅。三十九县)。 　　○云南府(名滇南。领四州。县七)昆明(建佮。附府)富民(秦臧)宜良(大池)嵩明州(邵甸)晋宁州(滇池)呈贡(归化)安宁州(连然)罗次(扶雅)禄丰(姚陵)昆阳州(三泊)易明(洟门)。　○大理府(名南诏。领四州。三县)太和(楪榆。附府)赵州(白厓)云南(勃弄)邓川州(辽备)浪穹(凤羽)宾川州(白霞)云龙州(三崇)。○临安府(名钩州。领三州。五县)建水(实山附府)石屏州(石平)阿迷州(河宁)宁州([藋-隹+(黍-禾)]州)通海(秀山)河西(西宗)嶍峨(萃秀)蒙自(自则)。○楚雄府(名城。楚。领三州四县)楚雄(威州附府)定远(剃州)姚州(梇栋)南安州(摩刍)镇南州(石鼓)广通(路睒)大姚(青临)。○澄江府(名罗。伽。领二州二县)河阳(俞元附府)江川。(步确)路南州(弥沙)新兴州(研和)。○景东庞(开南)。○广南府(名特么。领一县)宝宁(罗佐。附府)。　○广西州(名阿卢。领二县)师宗(匿弄)弥勒(陀峨)。○顺宁府(名庆甸。领一州。一县)顺宁(县)云州(孟佑)。○曲靖府(名郎州。领六州。二县)南宁(永县。附府)沾益州(交水)陆凉州(陆郎)罗平州(宛温)马龙州(通泉)寻甸州(濯梧)平彝(平峦)宣威州(沾益)。○武定州(名罗石领二县)元谋(环州)禄劝(石旧)。　○丽江府(名巨津。领二州。一县)丽江(县)鹤庆州(顺州)剑川州(罗鲁)。　○元江州(名玉台。领一县)新平(平甸)。○普洱府(名产里领一县)宁洱(玉屏附府)。○蒙化厅(蒙舍)。○永昌府(名峡口领一州二县)保山(不章附府)平永(胜琅)腾越州(胜卫)。○永北庞(北胜)。○开化府(名甸町。领一县)文山(波些。附府)。○东川府(名閟畔领一县)会泽(堂环)。○镇沅州(名银生。领一县)恩乐(猛摩)。○昭通府(名窦地。领一州。二县)恩安(杪窝。附府)水善(米贴)镇雄州(芒部)。

　　贵州省

　　(十二府。十四州。三十四县)。 　　○贵阳府(名黔阳。领三州。四县)贵筑(瓮蓬)龙里(罗甸)贵定(且兰)修文(敷勇)开州(垂西)定番州(定远)广顺州(古城)。○思州府(名务州。领二县)玉屏(平溪)清溪(清浪)。○思南府(名黔州领三县)安化(思玉。附府)婺州(都濡)印江(思邛)。○镇远府(名奖州。领三县)镇远(邛水。附府)旋秉(偏桥)天柱(郎溪)。○黄平州(狼洞)。○铜仁府(名渭阳。领一县)铜仁(常丰附府)松桃庞(家阜)。○黎平府(名诫州。领三县)开泰(五开。附府)锦屏(铜鼓)永从(杏州)。○安顺府(名普里。领二州。三县)普定(习安。附府)镇宁州(安庄)永宁州(杏城)清镇(威清)安平(平埧)。○兴义府(名干矢。领二州。三县)兴义(黎峨)贞丰州(安降)普安州(宛碗)普安县(盘水)安南(隋唐)。○都匀府(名都云。领二州三县)都匀(合江附府)麻哈州(麻峡)独山州(紫泉)清平(炉山)荔波(捧峨)。○平越州(名平月。领三县)瓮安(草塘)湄潭(义泉)余庆(费州)。○石阡府(名夷州。领一县)龙泉(都上)。○大定府(名大方。领三州。一县)平远州(比喇)黔西州(水西)威宁州(乌撒)毕节县(乌蒙)。○遵义府(名播州。领一州。四县)遵义(恭永。附府)桐梓(珍州)绥阳(洋川)正安州(乐源)仁怀(符县)。○仁怀厅(怀阳)。 　　证义曰。丛林众僧。称十方者何。以其贯籍各异。随缘依止也。贯籍有名同而处别者。如太平府。有二处。一在徽州。一在广西。又广西有太平州。四川绥定有太平厅。又江南宁国与浙江台州俱有太平县。是太平即有六处。其保定。宁海。新安。临安等。皆一名而数处既有名别而处同。(即有)处别而名。同籍贯之误。传记之舛。由此来也。可不细心乎。於是录此地舆总目。详注其名。使临用者备考。亦决疑之一端云尔。 　　地舆名目(终)