皎然集 (四部叢刊本)/卷第八
| 皎然集 卷第八 唐 釋皎然 撰 景江安傅氏雙鑑樓藏景宋精鈔本
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晝上人集卷第八
呉 興 釋 皎然
唐杭州𤫊𨼆山天竺寺故大和尚墖銘〈并序〉
水之性不動而鍳得非夫實相之體耶雖積為洪溟
而未嘗變其真我自在之玅致也如来大師獨秉至
教群聖拱手俾冥冥倒識破堅氷之惑豈逾一念之
哉靈𨼆大師雖外精律儀而苐一義諦素𠩄長也故
小子誌之大師生縁錢唐范氏諱守真字堅道齊信
安太守瑝之八葉禮既冠衆君子器之夙有丘園之
期不顧玄纁之錫遂詣蘇州支硎寺園大師受具足
戒是夜眼中光現長一丈餘乆而方沒葢得戒之禛
也後至荆府依真公三年苦行尋禮天下二百餘聖
教𠩄至無不至焉至無畏三藏受菩薩戒香普𡨜大
師傳楞伽心印講起信宗論三十餘遍南山律鈔四
十遍平等一雨小大䨇機在我圎音未甞異也乃發
殊𩓑誦持花嚴遂扵中宵甞夢神人施珠一顆及覺
惘然如珠在握是𡻕入五臺山轉華嚴經二百遍追
𪧐心也又轉大藏經三遍廣正見也至開元二十六
年有制舉髙行道俗請正名
大林寺後移籍天竺
住靈𨼆峰時大暦二年也至五年三月寓于龍興淨
土院謂左右曰夫至人乗如而来亦乗如而厺示其
必然也而瞽夫欲以以長繩繫彼白日安可得乎非
至人而有其盡以此月二十九日告終于兹地春秋
七十一僧臘四十五其間臨壇既多度人無數今不
復紀也顯名弟子蘇州辨秀湖州恵普道荘越州清
江清源杭州擇隣神偃常州道進如何鸑鷟之彩共
集旃檀之枝江淮名僧難出其右晝之身戒亦忝門
人幸参四子之科獨許一時之學斯文在我何敢譲
焉詞曰 房星在天降爲應〈平聲〉真好爵縻我視如埃
塵既投其𬖂亦壞其服戒月纔佩禪香乃沐四十餘
夏振振盛名大江東南爲〈平聲〉㳒長城宣尼既殁微言
乃絶我師云亡真乗亦輟靈𨼆峰上春日秋天風生
松柏如師存焉持教門人楚英呉傑儒方荀孟道比
文列𪧐習未盡妄涕猶雪𪧐巳忘真師眞如月古之
君子名書彛器大師不書将墜于地紀功者銘傳心
者燈藏諸名山不騫不崩
唐蘇州東武丘寺律師墖銘〈并序〉
律者聖道㳺入之津為心見𠩄瑕多溺近果不然則
極地之階乎武丘律師諱齊翰字等至通教之士也
呉興沈氏之子高祖陳
子𥙊酒曽祖某隋魏州司
馬祖考二丗不仕律師綺𡻕從大人至山寺覩高静
無塵之䠱惻然有𪧐命之知因請出家大人從之至
天寳八年八月五日奉制度配名永定九年十月依
分壇受具足戒後移名開元大暦中移名武丘皆兩
州道俗𠩄請也律師道性淵黙水則澹然迹不近名
身不𨵿事長在一室𡨜如無人豈比夫駢行鼓簧之
士哉始疑斯人未造精極因問業報之理如何師對
曰夫鼓毗嵐之風有物皆壊而靈空不動葢無相也
心且無相業何累焉但懼䧟扵偏空妄撥無耳繇是
始知律師心之𠩄至精相部義窟洞㳒華經王蘇湖
戒壇每當諸首大暦十年某月入流水念佛道塲是
夜西方念中頓現葢精誠之𠩄致也至某年春秋六
十八僧夏四十七遇疾之日謂弟子曰有鶴従空飛
下徊翔我前爾軰見乎必謝之期小聖猶病安
免
哉即以某年某月終于本院受業門人如𨼆壇塲門
人宣兊誠肅禪心律儀有時譽晝則律師之郷僧也
戒有一日之長許為汯兄昔媿随肩今傷分影有清
䂓之可採則文石而言焉銘曰 澷澷〈去聲〉情海多生
沒𠔃超超我師一念越𠔃舊寺龜谿為僧傑𠔃新居
武丘匠時哲𠔃適来示生亦示㓕𠔃山上人間有遺
轍𠔃故雲
餘水泱泱留廢房𠔃黄蘗心苦青松
節寒對空壇𠔃升堂門人結社居士依扇
𠔃或刻
貞石㦯書勝幡思師存𠔃
唐蘇州開元寺律和尚墳銘〈并序〉
至人扵生死一也物有之我亦有之若日月可食靈
空可汙乎在至人為宅心之地誠瞽夫不返之
流
㦲扵𭟼我法自五天掦于漢庭八俊四賢横世傑出
後之學者聆休風企高䠱何吾師之穆其芬馥歟吾
師諱其字某先劉氏之子漢楚王交三十一代孫列
祖某永嘉南遷爲丞相
四代祖逺随東陽守顯其
遺榮之迹略載本枝全其㧞俗之高不書後葉葢亦
垂訓之意乎吾師㓜
伯父哀字禮如教立孝自天
生而𪧐植縁深心田欲稔因請伯父從師出家伯父
哀而捨之事靈𨼆某禪師因問師入道之次師語曰
夫爝火大眀乎太虗以爝火之心當太虗之境境非
心外心非境中兩不相存兩不相廢今我𠩄證是爾
𠩄知
有萬法之深淺
劣乎畢如凉風入懐醒然
清悟天寳四年受戒扵東海大師覽真傳講扵㑹稽
大師曇一至徳中舉高行𣜩名開元乾元中有詔天
下二十五寺各定大徳七人長講戒律吾師其選也
頃年淨土一門不愆于念甞謂人曰㫺聞西方之行
是有相大乗此乃蓬心不直逹之說何者夫出言即
性𤼵意皆如而一色一香無非中道况我正念乎于
時年六十七天年三十六僧夏十六壇塲制律樞
正持僧綱自緝湖南北皆宗仰焉以建中元年六月
十五日
疾而逝其時有庭𣗳一夲枝葉扶踈及吾
師将亡之朝花正拆而遽萎條始繁而方折亦恒河
水上旃檀樹枝榮枯之意也其年七月五日遷靈龕
扵武丘西寺松門之右烏乎青山不歸日林長謝秋
原之上萬境皆悲雨冥冥而晝隂水浼浼而東逝門
人道亮道該清㑹亮以毗尼繼其行㑹以才學儔其
賢該以詞華蹤其羙三子之外居廓廡者充江漢焉
故觀察使韋公元甫觀察使李公栖筠今虢州刺史
李公紓今御史中丞李公道昌林下之迹可追山隂
之逰尚想懐人撫事相顧泫然晝實謏才足揄
盛羙以吾釋門之事安敢譲焉銘曰 本師示終𠔃
玄綱絶香山崩𠔃杳海竭大地動𠔃旃擅折人天㝠
𠔃千光㓕我師出嗣𠔃遺教張如何斯人𠔃天不臧
星既雨𠔃地亦霜生涯昧昧𠔃四流長捧遺言𠔃循
徃迹庭無人𠔃月𡨜𡨜百年遐夀𠔃日長夕萬春上
服𠔃塵巳襞門人慟𠔃丗人悲瞻影墖𠔃山之垂𪧐
㫺經行𠔃舊路岐雲渺渺𠔃雨霏霏方域盡𠔃長桑
移樂石香名𠔃不騫不
唐石圯山故大禪師墖銘〈并序〉
天作髙山山孕人靈其間氣則賢人當之而動用有
異夫黄鶴逰乎天驪龍樂乎淵従其性也賢人治丗則
𬻻贊我后出則誕敷上乗圯山禪祖其人也師諱神
悟字通性隴西李氏之子其先属西晉版蕩𨗇家于
呉之長水丗襲儒素㓜為諸生及冠忽嬰業疾有不
可救之状咎心𥙷行力将何施開元中詣前谿光律
師請醫王之方執門人之禮師示以遣業之教一日
理懴二日事懴此仁聖𠩄授行必有徴遂扵菩提像
前秉不屈之心𬋖難捨之指異光如月曈曨紺宫極
苦可以感眀神至精可以動天地葢菩薩之難事歟
泊天四中受具足戒身始披緇天公中舉尤異行名
𣜩寺 逮其晩節益見苦心每𡻕置汯華道塲九旬
入長行禮念觀佛三昧扵斯現前因語門人曰夫隂
薄日而何傷風運空而不動苟逹扵𡚶誰非性耶方
結宇扵勞勞山東中據石圯逺分仙渚猛獸馴扵禪
榻祥雲低扵汯堂中夜有山神現謂禪師曰弟子即
隋故新成曹世安生為列侯死典南嶺今和尚至止
𩓑以此永奉經行言訖𨼆而不見故吏部貟外李公
華今殿中侍御史崔公益甞問孔老聖教優劣于吾
師師對曰路伽耶典籍皆心外汯味之者勞而無證
其猶澤朽思春乾水取月之相厺天何逺乎夫辛邜
年春寢疾大漸於𭟼悼死樂生下士之事吾師了性
空豈𨵿情哉便趺坐告終歸于𡨜樂其時丗夀六十
三恵夀二十六闍維之日𫉬舍利五百餘粒珠顆纍
纍粲然在矚葢由夫精之𠩄致門人湛一圓一潔身
力行夏淺功崇亦分河不絶之意也吾聞古之君子
生有名而死有謚勲業昭乎彛器箴規焕乎方冊何
有哲匠人天師遺徳不書吾誰仰則銘曰 聲傳于
籥剖之無根象出于鍳窮之不源至人應物體𡨜名
存𡨜可神照名冝性泯玅用無生示生而盡燈留火
續骨化珠分真子徒仰慈聲不聞堂披遺影地起方
墳萬木春折諸天晝臐年年丗上空望歸雲
唐杭州華嚴寺大律師墖銘〈并序〉
魏晉中頴邁之士多尚出塵白足髙歩扵海隅青目
遐視扵湘表千有餘祀禪律宗師吾知若人出秉伊
說之鈞處躡黄綺之躅亦躬珪之扵和璞𨼆顯之殊
乎我律師其人也汯諱道光俗姓禇氏踰齓出家方
冠受具詣光州和尚學通毗尼于時夏淺徳崇壇塲属
望葢天賚真士爲東南義虎雲雨慈味笙鏞道聲常
常持㳒華兼創佛廟洎沒身不怠也丗壽七十九恵
夀五十八上元庚子𡻕秋仲月示㓕扵夲寺是日馳
陽昧昧滛雨颸冽風崇朝嘉木為折乃東土福盡之
徴也俄然憙氣五色亭亭如葢移晷不散偏映精廬
即西方徃生之意也𥘉吾師未殁其月三日質眀支
疾凝神依色身觀彌陁具相忽現師前滿庭碧花㫺
𠩄未覩其四日昧爽有異人請師為和尚遂開目彈
指曰但發菩提心五之日㬅陁羅花自天而雨悲夫
非哲匠厺丗安至是耶門人神烈義津等攝齋何仰
繞墖徒哀名迹而可師書琬琰之不墜詞曰
我㳒未季哲人是生真慈在物澤灑飊清高戒嚴身
佩月與瓔貽訓徒張逝不可作瑞花冥𪷟卿雲縈薄
𤫊輀何止于此山𣓙寒鼯㫁續影墖蕭寥五峰諸子
泣望終朝
唐湖州佛川寺故大師墖銘〈并序〉
夫萬有朝徹獨立而不改其玅空乎洎鴻𪷟己還民
溺情海安不㓜之跡䘮全真之㫖若識浪不作㓜何
有哉我釋迦本師獨開宗極
而告㓕降藴魔也在
而言逝爲狂子也以八萬四千正㳒首付飲光飲光
己下二十四聖降及菩提逹磨繼傳心教有七祖焉
苐六祖曹谿能公公傳方巗策公乃永嘉𮗜荷澤
㑹之同學也方巖即佛川大師也大師諱恵眀俗姓
陳氏漢太丘長寔之後丗居順 顯祖某永嘉南遷
爲司徒陳氏受禪四代祖仲文有佐命之勲封丹
陽公祖某𩀱谿榖𤍨二縣宰考某蘭陵人也大師雖
世有榮閥而未甞自
葢䖏塵丗之餘累矣先夫人
𥘉感之日如持佛戒足惡扵葷圃口不甞扵鱻器
神夢彷佛長聞㳒音既而誕焉年漸及丱方祈捨俗
大人従之至受具時即開元七年也耳未誘扵色界
眼不瑕扵耳塵清行剋終如鍳寒玉嘗謂人曰㫺者
繁刑首作伯成子高遁焉吾雖不捨律儀而𢙣乎浄
論紛若心印心之㳒至矣哉西詣方巖頓開心地於
𭟼冥冥其機赫赫其師𡨜乎大空之淵而不疑放乎
萬缘之律而不變天寳年将有𩓑扵清凉山淮汴阻
兵師乃旋策偶與禪侣西之宛陵扵上石門置蘭若
三𠩄有大虥来擾如撫狵焉既属時艱民多饑荐群
盗欲至
號呼先報往往徴焉先是楚郷戈獵為事
不聞佛号但狥殺心我大師以慈行之至尚使猛
虎不㬥騰猿不擾而况于人乎故舉郷之甿浣心革
面撤網裂𦊙子来于我至天寳五稔爰止乎魚陂道
塲有瑀公者白土史宗之流跡邇行微世莫之識始
相見曰南祖傳教菩薩来何晚耶他日與瑀公登魚
陂峯頂見東南有山蒼琅獨秀謂瑀公曰吾與此山
宿有縁矣天寳八年有制度人州将韋公南金舉高
行黒白狀請𣜩名州中寕化道塲大師固辤韋公不
屈其志遂改𣜩佛川即疇昔魚陂所望之峯梁呉均
故宅之𠩄地志云青山東南掘得古像二軀莫知年
代也𫉬像之地靈泉忽湧因此名為佛川焉泉側有
呉王古廟風俗滛祀濫以犧牲扵是大師哀之乃詣
祠宫禪坐洎夕中夜雷雨洊至林摧瓦飛頃之雨収
月在見一丈夫容甚盛大師謂曰居士生為賢人死
為神眀奈何使我蒼生每
血食豈知此事殃爾業
耶神曰非弟子本意人自為之禮懴𠕂三大師乃授
以菩薩戒神欣然曰若和尚移寺弟子願捨此處永
奉禪居言畢不見其後果移寺焉扵祠側𫉬銅盤之
底篆文是吾師㳒號更有異器畧而不書建中元年
春忽顧左右愀然而歎曰夫人生百年葢一念耳昧
者安知掲日月以趨新㢤吾将徃淨方爾曹勉之于
時報年八十四僧臘五十一以其年正月十一日有
疾其日庭木春悴山雨晝冥猛虎繞垣悲嘯而去十
二日𡘤然長徃二月十二日建墖扵佛川西山有慈
烏滿林舉衆驚異受㳒門人自湘谿淮楚不逺而至
有
秉律綱黙持心印恵解比丘即其人也徳與
物敷言隨性聲采不飾丗謂渾金恵敷比丘即其
人也外學以文内修心行跡不疑聖機能造微如知
比丘即其人也菩薩戒弟子刺史盧公㓜平顔公真
卿獨公問俗杜公位裴公清惟彼
公深扵禪者
也謝太傅之通扵宗要殷淵源之造扵精微常恐大
師之言将墜扵地顧謂小子志之予曰必使覩至人
之奥知地位之極則未敢聞命若盛羙之跡人𠩄見
聞何嘗敢忘請退而記之刻諸靈石詞曰 青山我
廬白雲我曺吾師䖏焉人遐跡髙跡高伊何降心錬
魔傳教方巖傾珠竭河持而不撿放而不過匪雲異
月如水與波見獨超超證㳒無兩生死誰覊我不可
鞅若揺空輪如蹵風響何為告㓕亦由狂子忽示𩀱
桐空𨾏佛厺川在人亡寺留 吾舊境𡨜寞長
秋泣露草繁悲風樹滿此物無心盡如凄㫁門人千
萬昔為法来悟者不蹙常情自哀祥花雨墜靈墖峰
開真子相顧謂全身在㦲
墖銘〈并序〉
東漢始有佛塔之制或冶金埏坏琢琰彫杼觸𩔖可
作葢恵門之扃鐍也我唐大暦丁巳𡻕建子月某日
沙門某洎居士若干人扵思村東北古隄之上𣗳修
墖焉粉櫺素檐炯如雪積雖埃氛晝晦月魄宵淪重
重入空千里可矚使夫倦鳥有托迷客知歸燎𡨝弢
弧以革心漁童卷緡而易慮作者之志其仁博哉
崇崇靈墖掃氛出平砌沓雲層輪麗日瓊容皓曜
雁影依俙𥘉驚地湧忽視天飛墖何情矣監惡斯止
墖何言哉誘善不回至人黙黙與我同徳𡨜語忘教
而人自効眀眀者 可攀焉上階于天下窮于淵
深谷為陵其功不騫
唐洞庭山福𩓑寺律和尚墖銘〈并序〉
道賢上㳺其徳如陽和亭毒萬物生而不子成而不
有或曰異扵是盖由無生空恵冥乎其間哉曁洪唐
盛眀之朝我㳒尤重五教四分飊景張南山律宗
居天下苐一後弟子如大師鮮矣大師望出徐氏諱
神皓字弘度八代祖摛齊竟陵王西邸學士子陵梁
尚書左㒒射其文與𢈔子山齊名逮陳氏革命囙佐
呉邑遂家姑蘇髙祖碩學通三禮中年即丗曽祖曇
隨王府咨議参軍祖徳恭潯陽郡詞曺考君定深扵
釋典不屑名宦大師天情耿潔風韻朗邁㓜負脫俗
之姿甞有言曰沙門者高㓗其道秉空王平等之性
一念不昧坐登佛階吾自知此生龍淵取眀月
有三圭之貴重侯之高而動我心㢤乃依杭州龍
泉道塲一和尚出家敗 損容越出流軰鏗然㳒器
如琢玉焉天寳六年天降极詔精擇真行一州許度
三人獨居薦首吾以是知大師𥘉披佛教滌心地也
今奉國㤙止世名也因𣜩僧籍扵色山福𩓑道塲𥘉
具扵興大師次通鈔扵曇一大師五夏未登學精三
藏天台宗㫖難為等夷淵玄絶思之科如良庖之道
大𥧾也十講律鈔三昇壇塲傾江而東𩓑禮其足後
生學者仰其聰眀恵性如追麒麟之歩大師甞引錫
西望想包山舊居包山即洞庭仙都之一峯湖澄氣
清日出水上疊嶂合沓生乎影中得非天遺 此中
與成道耶乃命舟而還使野童誅茒山童掃石顧左
右 㫺者如来崇飾墖廟乃是啓𤼵群信開人天淨
境豈為巳哉此寺隳廢乆之非先師夲意乃闢僧院
創食堂衆有怠慢者醜其行而理之舍有傾者惡其
邪而正之墾田置庄開畎泄澮功既成矣業亦博矣
百千人俱皆受其賜𭧽日洞山水滸業湖之氓𦌘𦌵
咽川繪繳亘渚大師以如来不殺之戒黜彼鱻食廻
小人之腹為君子之慮乾元 祀有詔天下二十七
寺各奏大徳七人長講律戒因請住開元寺欲果願
具且懼簡書遂僶俛從命奉戒弟子開州刺史陸公
向前給事中嚴公
服道弟子禮部侍郎劉公太真
前大理評事張公象欽風弟子前亷使亞相李公栖
筠天誘厥𠂻俾我㳒精識通敏言為世程謝太傅
之流也其時常𤍨地偏僧多闕行李亞相欲以徳撫
乃請大師統而正之一化而革心𠕂化而知道三化
而闔邑従風大師末年工扵圎宗縱心皆是以文字
而用不以文字為病是念佛冩經備行教法置西方
社廣淨土因
誦㳒華經九千餘帀逰四大寺登五
老峯遍欲觀古僧得道之𠩄此亦至人之餘事應物
如動自視闕然貞元六年十月春秋七十五僧臘四
十三真月在開元遇疾忽言曰吾愛夫得道者心如
澄溟知如晨曦不染如浮雲自在如㳺鴻吾雖非斯
人亦未肎以有生爲累其月十一日顧門人維諒
我厺世後汝若置墖可歸洞庭故山言畢而逝是夜
琉璃色天星霣如雨往往有西方之應覩而不書奉
遺命也門人維諒有文有道獨歩當時執師之丧不
以證而廢教也列座門人道超靈俊道濬道稜維譲
維誠皆積解以詣空門邁徳以藩象教吾聞古之僧
髙者述誺與碑自晋朝始也二三子思吾師盛徳将
欲鎔黄金勒貞右垂𥙿後 使昭昭之教長燭扵人
天銘曰 扵穆大師立言可經身佩戒光髙月亭亭
怖魔以祛襲知以醒如何斯人忽號冥冥天樹春折
曇花夜零空㽞一燈𡨜𡨜青熒伊昔行道坦素迹
難可攀行不可擬乃知我師應世無巳逰人天
自在生死門人維諒躡彼髙塵嶷嶷靈墖紀功于人
于山之峯于湖之濱風凄逺鐸月惨重輪瞻禮雲上
如逢化身
𦘕救苦觀世音菩薩讚〈并序〉
繪工匠意通幽若菩薩出現湛𠔃凝心于内怡然示
相于表非㳒王玅用何哉誰其主人即湖州刺史諫
議大夫樊公夫人范陽縣君盧氏𠩄造也𥘉夫人有
恤胤之兆常念觀音夢雲𥘉懐育月方誕命曰是女
且不正名盖取冝子之意也公以積徳樹仁膺其錫
羡雖菩薩大慈不昧亦江漢間氣𠩄鍾詩云維岳降
神生甫及申之儔乎扵𭟼至誠既敷上𩓑思畣乃于
寶勝殿内按
圖變祗于壁上觀示現之門不捨毫
端禮分身之國詞曰 至人之體𠔃有而無迹至人
之心𠔃用而常𡨜公之小君𠔃恵性造微我之大士
𠔃慈心莫違保㓜子𠔃永貞無悔覿真儀𠔃常眀不
昧慈為雨𠔃恵為風灑芳
𠔃襲
𬒮
𦘕藥師琉璃光佛讚〈并序〉
佛以大慈療生死臣瘵示藥師名以大智證圎眀玅
身受琉璃稱無私之鍳湛乎不動誠懇之至感而遂
通湖州刺史諌議大夫樊公夫人范陽縣君盧氏得
之矣頃因懐姙黙念于心先徵佩印之祥載見懸弧
之志遂圗此變以畣佛慈光射金扉日月不開于天
上影朧珠綴烟霄自出扵壁間東方如来瞻仰長世
掦盛羙有媿䛕才詞曰 藥師之光隨心至𠔃十
二上𩓑慈不遺𠔃琉璃之身為我示𠔃八十種好相
畢備𠔃繪像報徳公夫人𠔃𥘉祝㣧子果克禋𠔃早
見才童邁人倫𠔃将成大器
申甫𠔃如来恵父長
可親𠔃貽厥孫謀壽萬春𠔃
蘭亭古石橋柱讚〈并序〉
山隂有古卧石一枚即晋永和中蘭亭廢橋柱也大
暦八年春大理少卿盧公㓜平承詔𥙊㑹稽山攜居
士陸羽因而得之生好古者與吾同志故讚云 古
橋石柱亭亭殊𩔗渾璞璘玢亂錢蒼翠遺在蘭渚遷
于客位雲状未銷水痕猶潰在物頗重則人無棄石
豈有心求人𠩄貴若瓊與玉呈磂藴異如彼陸生不
文其器此猶可轉豈君同志
烏程李眀府水堂觀玄真子置酒張樂叢筆亂
揮𦘕武城讚
烏程魯邑異日同風洋洋弦歌復聞我公玄真跌宕
筆狂神王楚奏鏗鍧呉聲瀏亮舒縑雪似頒綵霞状
不誤揮毫無虗放藹藹武城披圖可望咫尺之内
天髙水清月疑山吐風恐松聲晴雨雲住春冬艸榮
比公為政徳暖生成盛烈暉暉𩀱厥靈
逹磨大師㳒門義讚
我師西来傳乎真訣大輪當路小乗亡轍冥冥世人
𥘉見日月權跡有歸光雲不㓕
天台和尚㳒門義讚
我立三觀即假而真如何果外强欲眀因萬象之性
空江月輪以此江月還名㳒身
二宗禪師讚
裁玉為璧一體殊稱二聖淵淵異名同證安讚天后
𡨜佐玄宗卷道就跡與時從容邈邈安公行越常致
髙天無言九有咸庇大海無言百川同味〈不授心印但以无言丗而物無不〉
〈化〉曈曈大照有跡可覩不異六宗無慚七祖禪岡一
傾人天何怙
能秀二祖讚
二公之心如月如日四方無雲當空而出三乗同𮜿
萬㳒斯一南北分宗工言之失
志公讚
大動之地我安其中高景無氛靈鶴在空出生死泥
随物有終𠢐形駭俗借繢開蒙常攜刀尺精意誰通
唐大通和尚㳒門義讚
觀静之筌斯言不住四色蓮花白花為喻應知離相
或未圎通吾師恵心雲開天空
唐鶴林和尚㳒門義讚
真見之體知而不性知猶無主禪何有支我夲圎𡨜
湛而不移聿來化人慈力𠩄為
大雲寺逸公冩真讚
盡與理冥兩身不異淵情洞識睂睫斯備欲𤼵何言
正思何事一牀獨坐道具長随缾執堪㵼珠傳以移
清風拂素若整威儀
洞庭山福𩓑寺神皓和尚冩真讚
虎頭將軍藝何極但是風神非畫色方顙眀眸亦全
得我豈無言道貴黙𩀱扉曙啟趺坐時百千門人自
疑惑
沈君寫真讚
誰識英姿披圗宛在月動光芒風生神彩匀毫朕
天質無改聽似欲言窺不可怠佩可鳴玉冠冝附蟬
鸞翔鶴顧志氣翛然侯伯之量扵斯鑒焉
王安吉冩真讚
性正氣髙外爽神徹逺水濴渟秋天寥沉銳工傅逸
漆開頥風儀秀𤼵毫髪無遺當獨立䖏似不言時
如嚬如顧何慮何思披影相對真身是誰
楊逵䖏士冩真讚
識洞才髙天貸神與霜縑之上逢君不語聳聳山立
翹翹鶴舉置之巗石邈然無侣
晝上人集卷第八