直菴集/卷十八
行狀
编辑厚齋金先生行狀
编辑先生姓金氏。諱榦。字直卿。學者稱爲厚齋先生。其先淸風人。有諱大猷。高麗侍中。寔爲鼻祖。自是搢紳相承。至本朝。有諱灌。戶曹參議。贈左贊成。諱義之。漢城府尹。諱理。府使。諱克諴。郡守。諱友曾。中廟朝靖國功臣。官定州牧使。贈兵曹判書淸平君。高祖諱繼。有至行早卒。後贈執義。語在玄石先生碣銘。曾祖諱忠伯。純孝出天。至感異類。贈戶曹參議。語在尤菴先生碣銘。祖諱益新。忠佐衛副司果。贈吏曹參判。考諱洙。典獄署參奉。贈吏曹判書。妣完山李氏。贈貞夫人。坡原都正應福之女。本生考諱濤。隱德不仕。號觀性齋。判書公之弟也。妣西原韓氏。宣廟朝忠臣贈判書楯孫。贈承旨曇女也。先生以崇禎十九年丙戌八月二十日寅時。降于廣州王倫洞沙川墓下舊第。判書公無嗣。以母夫人命。取而子之。先生生而端秀莊重。大異凡兒。雙眸炯然。精采射人。聲音洪亮。擧止岐嶷。學語。便知愛親敬長。見長者讀書。終日不離側。族祖沙川先生克亨奇愛之曰。此兒必以文學大吾宗。五歲。始受千字文於觀性公。逐字問義。至資父事君字。先生指曰。父字之義。父親是也。第未知君是誰也。觀性公曰。父生我者也。君食我者也。汝雖食於家。其實君食也。君父恩義之重一也。先生竦然曰。然則君之面。可得見乎。觀性公曰。多讀書而年長。則可見君矣。先生遂終日孶孶。讀不撤聲。族叔同樞公混。先生之同年也。來請同遊。先生謝曰。吾欲讀書。以見吾君。何暇與君遊也。族叔監司公澄聞而大奇之。六歲。遭祖妣金夫人喪。先生哀慽如成人。襲斂時。欲入哭臨。長老止之。先生哀呼曰。安有孫而不得見祖母送終之際邪。沙川公哀且奇之。抱立使遙見之。是時屢朔患痁。閱歲而猶未快痊。先生以久廢讀書。懇乞受學。觀性公授十九史略。課讀甚勤。文理日就。戚叔尹尙書絳。以孔子習禮大樹下爲題命作之。先生卽作數句曰。升降之時兮。曾參之袂端肅。揖讓之際兮。顔淵之帶高拱。吾未知當此之時。孔子亦與羣弟子。同爲升降邪揖讓邪。抑端坐而受其拜邪。尹公大加稱賞。十一歲。戚叔尹參議衡覺。因事歷入。觀性公適出他。先生與弟執義公栽。延入接待。言辭端詳。禮貌雍容。尹公奇之。仍問汝讀何書。先生曰小學。尹公曰。汝能行小學之道乎。先生曰。雖甚不敏。乃所願則終身服膺也。仍問曰。小學中年長以倍則父事之一句。何謂也。尹公曰。此何難知。凡年倍於我。則當以父行事之。先生曰。然則五歲兒於十歲。三歲兒於六歲。皆將父事之乎。尹公初則平坐兒視。至是斂容危坐曰。願聞汝意。先生曰。以愚意言之。必以十五歲二十歲爲限然後。可以無礙。此乃所以倍之也。尹公驚歎。仍執手勉之曰。前頭不可量也。後逢觀性公曰。君家兩兒。命世才也。朴尙義之言。將必驗矣。盖前此尙義以㙜史。每過先生先墓後光敎山。必下馬拜曰。此山端重厚德。必有大贒生其下云。故尹公之言如此。嘗有一戚兄家久患鬼魅。得先生臨宿一夜。而其患遂絶。聞者異其精魄有大過人者焉。十六。丁李夫人憂。哀毁逾制。水漿不入口。韓夫人憫其生疾。具送薑桂之味。則輒受而不食。終三年蔬食。以此胃氣受傷。近食輒吐。仍歲患瘧。危而僅蘓。自是羸瘠特甚。十九。中都會初試。二十三。連中司馬及增別初試一等。終不利南省。遂欲謝棄擧業。專意爲己之學。而判書公以門戶計勸勉不已。故每當科塲。黽勉往赴。先生盖知道備於吾性。而其說具於方冊。心誠求之。無不得之理。故日取詩書語孟。循序講讀。至於學庸。讀數幾至萬遍。字求其訓。句探其旨。深思自得。不明不措。以爲眞知允蹈之地。嘗家居讀書。夜聞杜鵑聲徹曉不停。仍自奮曰。禽鳥之無知。而天機所動。勤苦如此。可以人而不如鳥乎。遂對卷兀兀。通宵不寐。每歲携經山寺。一坐累月。不知時日之久近。去時春農方作。來時禾稼連黃。當夏。羣僧丐麥散出。只留飢衲數人以守之。進飯時。蟣虱或雜焉。冬則畫飯爲二。敲氷取水。以充長夜之供。人不堪其苦。先生處之晏如也。間寓深谷書院。讀太極圖一篇。而旁參註䟽。力探玄微。沉潛反覆。殆忘寢食。首尾九十日。如一不怠。心專意注。怳有省悟。洞見衆妙。昭徹大原。凡入耳觸目者。無非太極。而至於木葉川流對之。皆見其爲太極圈子。森列眼底。其工夫刻勵。不讓於百源整襟西山啖薺矣。見諸進修者。動稽古訓。冠服威儀。罔或愆度。靜存動省。交致其功。事親至孝。色養無違。侍寢於親所。房堗若冷。則必起而躬烘之。親之坐卧處。不敢坐卧。上下馬處。不敢上下馬。雖雨後泥甚。不敢着親之木屐。隆冬雪夜。不敢溺于卧內。判書公嘗有所愛馬。先生必手自給蒭。纖毫必愼。靡不曲盡。隣居伯姊。事之如慈夫人。每晨謁祠堂訖。卽往拜之。不以風雨寒暑有所廢。或逢新味異品。伯姊未及嘗。不敢先嘗。衣服飮食。必周而繼之。不使匱乏。如有所求。竭力承奉。惟恐不及。閨門內外。夷愉肅穆。若無人聲。而衆事自理。生事素薄。而處之有道。量入爲出。謹飭賓祭。租賦必爲隣里先。環堵蕭然。而俗累澹如。圖書一室。俯讀仰思。塵瑣之務。不以經其心。求覔之言。未嘗出諸口。族婣故舊。情好篤摯。年長者事之以禮。幼者賤者。接之各以其道。貧不能婚嫁葬埋者。致物以助賻之。故鄕人愛敬。暴悍化服。其行誼篤實。無遜於司馬居家鄭氏義門矣。戊申冬。同春堂宋先生浚吉歷宿監司公之第。先生修刺往拜。及辭退。春翁謂監司公曰。彼少年從師學問幾年矣。監司公曰。此姪以老親在堂。專意科工。未嘗從師爲學。春翁曰。君雖不知。彼則煞用工夫者也。己酉冬。尤菴宋先生時烈留䟽歸。暫住東湖。先生徒步往拜。時達官及士友塡堂滿廳。殆無容足之地。先生僅納拜於末席。問疑義數條。仍論太極圖說。剖析微奧。發前未發。動止從容。音韻洪暢。尤翁大驚且喜。講論質難之際。不覺膝前自奧至閾。幾乎接膝。亹亹討論。以至終夕曰。數十年來。未覩如此學識。未聞如此議論。今幸親見。殊爲爽快。及辭退。尤翁離席答拜。依然有河南目送龜山之意。厥後每逢士友。輒問曰。君識金直卿乎。如曰未也。則尤翁曰。君何固陋之甚。直卿乃今世大儒也。須往訪問學云。壬子四月。先生與執義公。往拜玄石朴先生世采于白川。仍留讀近思錄，朱子書節要。先生食淡攻苦。篤志力學。講論質正。見解超詣。及退私次。危坐一室。肩背竦直。未嘗少欹。如四勿三省九容五事。無不體貼。實用其力。玄翁遂以呂與叔，緱氏氣像奬許。每以平日疑晦。講確於先輩及朋友而未决者。詢於先生。先生折衷羣言。辨晢以對。玄翁大加稱賞。嘗曰。直卿乃吾畏友。非學於吾者也。時先生族弟儉齋公楺，任司諫元耈，鄭正郞尙檏，平山人沈俔，李煕采皆來學於玄翁。玄翁每謂曰。道之大原。直卿實洞見。且其剖精析微。使人曉然。吾所不及。君輩如有所疑。須就正于直卿云。時執義公有詩。先生和之曰。欲歸故國妨爲業。久住他鄕奈戀親。二者實關方寸上。客中辛苦豈移人。其勵志如此。五月。先生辭歸。玄翁同出舟次。晤語良久。悉以平日所得者告之。其期許勸勉之意。溢於辭表。癸丑九月。尤翁以閔禮事上䟽。住東郊。先生與執義公。又徒步往拜。講理氣先後。知禮成性之說及五行相生先後之序。明通公溥之說及家禮疑義。尤翁請其更於中半山寺相會。做數日講論。而又出襴衫示之曰。此乃朱子燕居服也。遺制新自中國來。君必未見其制度。故相示云。甲寅七月。又拜尤翁於水原萬義。留數日商確疑義。八月。顯廟禮陟。肅廟新服。尤翁以陵誌製述事入城。先生從行宿龍仁。邑倅具一行夕飯。先生獨不肯食。尤翁問何故不食。先生曰。與本倅素昧。無食其食之義。故不食也。尤翁却食曰。吾亦素昧。且此私行。見君之不食。吾亦無可食之義。先生凡於義理。纖毫必愼皆如是。先是尹䥴有盛名。沙川公與之親厚。故䥴每歷宿。必要先生討論經義。先生嘗疑其誇誕無檢束。及己亥邦禮以後。䥴著禪繼說。以尤翁爲卑主貳宗。語意凶慘。又以閔愼代服爲亂倫。先生始知其心術憸毒。後因其來而責之曰。此皆朱子定論。而公執褊見倡危言。欲嫁士林之禍何邪。䥴怒曰。君以吾爲不及朱子邪。朱子之論。本自不是。今吾所論。功不在禹下。先生大駭遂絶之。後遭大故。䥴致賻儀。先生對其人焚之。後䥴以交結逆宗。謀危宗社被誅。尤翁之北謫也。禍色滔天。館學儒生。京外多士。皆噤不敢出一言。先生與李知縣必益。首上䟽伸辨。文出先生手。上初命盡竄全䟽。先生治任將發。因時相陳白。只遣李公。先生以所治行具。盡給李公。仍與士友相議聚糓。以贍其家。丁巳。先生內兄李進士永敷欲伸捄尤翁。請䟽於先生。先生草副之。金淸城錫胄見之。大加稱服曰。此南雲路以上手段也。戊午五月。尹櫶等七百多士䟽也。尹進士以健屬先生草䟽。袖往䟽廳。時李洗馬橝。亦持一草來。將欲正寫。尹出袖中草示之。任參判弘望，趙佐郞根。皆大驚歎。遂寫呈之。趙曰。栗谷以後。得䟽章之體者。只見此文。文章之外。義理見識。極爲明透。近年以來。所無之文字也。先生讀大學時。有明德說。盖以明德爲心性情之揔稱。玄翁初不以爲然。其後謂先生曰。明德說。當以君言爲定。向來吾見未逮。今則舍以從之云。尤翁之在荐棘也。先生專書候問。且呈明德說及禮疑。尤翁復書曰。竊觀所論。不流於偏頗詖僻。不落於怳惚虛無。又不類近日驚天動地。輕視先儒。睢盱恣肆。隨意義起之說。而從容於程朱之緖餘。故其說愈卑而愈密。其義逾淺而逾切。及見爲學之方。說及太極圖解說曰。所論精深明白。實非愚昧所可窺測。三復玩味。繼之以歎息也。吾人見解。已到此地位。前頭所到。其可量乎。自此而復加涵養之功。使之理日益明。存日益固。踐履日益高。擴充日益遠。則朱夫子所以啓發微言。以惠後學之意。庶可不負矣。天相斯文。吾道東矣。世道幸甚。朋友幸甚。是年秋。判書公患痢。兼有吐血症。涉冬沉痼。先生左右扶將。頃刻不離側。藥餌飮啖之節。便旋轉側之際。必躬親護持。一不使人代之。爲房堗冷煖之難適也。必秤柴而手爇之。糜粥之進也。必伏而計匙。一匙之加則喜動於色。减則憂形於面。及委頓之久。病懷悶欝。則輪其床而轉之。使周旋於軒房。澌綴之極。不耐衾重。則繩其被而懸之。使稍擧而不壓。以至禱天嘗糞。靡不用極。己未二月。判書公竟不起疾。臨終。執先生手曰。爾恩吾無以報也。先生閱歲侍湯。晝夜煎泣。眞元大脫。及遭巨創。水漿不入口。絶而復甦。寢苫屢日。哭不絶聲。終不易處。以致外風乘虛。纔經成服。猝患歷節風。渾身骨節。浮高刺痛。症極危重。擧家遑遑待變。先生夢。判書公謂曰。有醫崔昌漢者。迎此人治之則可愈。執義公入京遍求。而京城內外。元無此名人爲醫者。不得已空還。偶過靑坡趙知縣邦徵家。語及之。趙驚曰。此乃江華人。或來吾家。而略知針法。豈此人邪。卽探問其素所寄寓處。則適於昨夕來矣。遂邀見率來。試針數穴。痛勢太半减歇。連下七日。諸症十去八九。人皆驚歎以爲孝感所致。辛酉服闋。往拜尤翁於黃澗冷泉。留數十日而歸。時有尹拯背師之變。拯卽尤翁門人也。嘗以尤翁所撰其父碣文之不滿意。㤪懟譏切。至斥其心術。至是與少輩合勢。攻尤翁甚力。先生以爲彼出入尤門四十餘年。當己亥邦禮。以尤翁命代草收議。其情義如何。而今乃爲此倒戈。殊甚無狀。禀於師門。欲絶不見。玄翁曰。君與尹面熟。而且異於尤翁門人。不相見過矣。至於講論義理則不可。其後先生宰湖邑也。拯爲大官。因公事屢見。而不但熟知其所存空虛。且遵師旨。終不與之講討焉。拙修趙公聖期慕嚮先生。因閔知縣以升。致願見之意。先生曰。彼欲見我。何不來訪。閔公曰。彼抱病杜門。未嘗尋訪。只以意向致人。故林德涵，金仲和亦樂與從遊而不嫌之。兄往無妨也。先生曰不然。德涵，仲和俱是時彦名流。其從遊不害爲下士之美。吾與成卿。同是藏修之士。吾固前此偶然往見則好矣。如聞彼之意嚮而去。則無乃太自輕而勞於恭乎。趙公聞之。悔其失言云。癸亥。尤翁會玄翁于高陽香洞。議太祖追上謚號事不合。尤翁之孫疇錫記其問答之事而多失實。輾轉傳播。謗議頗行。先生見宋公。責其記事之不善。宋公引服。至以書謝于玄翁。後尤翁貽書玄翁。有尊兄一從門人之論之語。玄翁出示其書於先生。先生曰。此老所謂門人指誰也。玄翁笑曰。似指君輩也。盖於追謚一事。先生之見。與師門合故也。戊辰五月。玄翁以冢宰赴召。欲以袖箚論事。專書請先生校勘次第。而其中正家之道親親之義。語犯時諱。子弟頗以爲難而欲刪之。先生與儉齋公力贊之。玄翁遂於入對時親呈。上震怒。旋下嚴敎。領相南九萬，右相呂聖齊請對論捄。至被荐棘之律。玄翁狼狽出城。先生進拜於江上曰。先生此行。雖不免狼狽。所進袖箚。足以俟百世不惑。質前聖無疑。小子回慰作賀。願先生勿以此少有自沮之心。玄翁欣然笑曰。君言是也。雖坐此以死。吾無憾矣。自是年冬。觀性公宿患危重。貼席不能起者。殆過朞年。凡藥餌食物。非先生所進。輒不近口。故先生躬自扶將。晝夜焦遑。使執義公邀醫待客。而自守病側。足不踰閾。師門有欲議事。屢書招邀。而不得暫往。己巳。䥴黨復用事。坤殿出宮。栗牛兩贒黜享文廟。尤翁荐棘濟州。六月。受後命于井邑。先生爲位望哭。仍行素帶三月之制。而以湯憂轉劇。頃刻難違。終不得一哭于萬義墓下。以伸至意。爲終身恨焉。未幾。丁觀性公憂於庚午。哀戚之節。葬祭之禮。一如前喪。而饋奠之暇日。討經籍及禮書。以爲體行之地。玄翁數以經禮疑義。往復商難。親友有疑者。皆禀于先生而行之。壬申六月。未及闋服。而又遭長子喪。喪慘相因。疾病侵尋。玄翁憂其因喪戚悲哀。而或有懈於斯學。致書勉之曰。世衰道微。斯學之不絶如綫。如吾直卿者。勤篤之工。探賾之精。庶幾任異日不貲之責。而今因憂戚。或有一毫少懈。則烏在平日倚恃之望云。自仁顯王后廢處之後。先生常自痛悒。六載居外。居處衣服。减損常時。蹤跡一不出門外。中罹巨創。又見慘戚。而窮理修身之工。益加慥慥。閉戶著書。潛心玩繹。已精益精。已密益密。盖有欲罷不能之意。彙錄禮經所得新義。往復於師門。且輯成尤翁語錄。以寓景慕之意。遠近來學者漸衆。甲戌正月。玄翁有重病。專人寄書。要其急來。收拾書籍。其書一用朱子臨終。告訣黃勉齋辭語。托重倚望如此。四月。天心大悟。坤殿復位。玄翁首膺爰立。謂先生曰。國有大慶。如吾空踈。首被登庸。今日之事。何以則可以上當天意。下服人心而得義理之衷耶。且出示領相南九萬䟽。有臣旣以復位爲慶。又以降號爲慼之語。先生曰。方今天地重新。日月復明。上心悔悟。善端藹然。跛躃歡欣。四方想望。此政更新庶政。措世太平之一大機會也。庚申之南人。猶可參用。己巳之南人。罪不可貰。懲討之典。不容少緩。而九萬以首相。陰爲後日之計。䟽語之悖理無狀如此。不可不明論顯斥以扶倫常。且敦府會議之諸宰。動於九萬之邪論。使莫重復位之慶。不免遷就屢日。此又不可不論罪。且曰。此係世道汚隆賢邪消長之幾。願先生勿撓於高門諸議。盖玄翁族姪泰尙，泰淳輩皆主九萬之論故也。玄翁笑曰。義理極爲明正。令人胷中豁然。第說時易。做時難。君處局外觀之。吾在局內當之。異日事爲之一一允合。何可必也。其後玄翁入朝。力主懲討。大明義理。䟽箚建白之際。多采先生之議焉。是年十二月。先生除典設司別檢。禀於師門。辭不就。以北使將到。厥有責應故也。乙亥二月。玄翁疾革於坡州廣灘。臨終。問先生來到者三。先生初聞疾急。治任往赴。中路承訃。奔哭成服而歸。四月。又會葬。卒哭後乃歸。心喪三年。十二月。又哭次子。慘戚相仍。疾病乘之。而先生愈自奮勵。期不負師門付托之重。丙子十月。除世子侍講院諮議。自甲戌玄翁當朝。每於先生之言。十從八九。泰淳輩甚忌之。常語先生曰。吾叔父本是少論領袖。今忽爲峻老。門人中誰執其咎。先生正色曰。師門平日惟義理是衷。何嘗有彼此之偏耶。且公過矣。以師門一家子姪。不能贊大中至正之道。而反以黨論題目。加於長者何耶。泰淳怒目而去。至是嗾㙜官柳重茂。以未允物議爲言。吏曹參判李公徵明上䟽。盛稱先生學問操履。而斥重茂妄言。先生䟽辭得遞。丁丑正月。再除諮議。辭不許。十二月。陞授宗簿寺主簿。戊寅六月。丁韓夫人憂。先生衰年居憂。氣力綿綴。而執禮如一。哀隕動人。雖家人至親。終不敢以薑桂之滋奉勸焉。盖其前後在疚。一以甚戚聞。聖門損，柴無以過之。先生於祭奠之暇。熟讀儀禮禮記。以禮記篇章散出。難於考見。遂以類彙分。編爲一帙。名曰禮記類輯。以便省覽。又爲自警銘座右箴以觀省焉。先是玄翁易簀後行狀年譜語錄之役。同門及本家子弟皆推歸於先生。先生蒐求其平日言行德業。輯成年譜二卷，行狀語錄各一卷。而於捄世道詔後學處。尤致意焉。先生儉於書冊。多從人借得。手自謄看。而寫字甚敬。筆畫楷正莊勁。若繩貫珠。絶無忙急橫斜之勢。出草己稿。多至百餘卷。酬人書牘。日不知其數。而類皆端謹不放。首尾如一。程子所謂非要字好。只此是學者。眞見其然矣。庚辰服闋。九月。除靑陽縣監。以祿不及養辭遞。玄翁季胤泰晦坐科獄。編配耽羅。同門諸人皆棄不問。先生抵書諸人。言其太過。以爲雖其獲罪朝家。不齒士林。而師門之子。不可輕絶。其入島也。獨屢書存訊。不廢故舊之誼。辛巳八月。除禮山縣監。力辭如前。我祖考文莊公時在政府。筵白催赴。少試絃誦之治。遂黽勉赴任。至則爲文告諭治內儒生以孝悌忠信勤學力行。諭鄕所面任下吏以奉公恪勤當事勿欺。懇懇再三。出於至誠。故士皆相勸。吏不忍欺。又於簿牒之暇。與境內士子。趁日講學。夜分乃罷。湖中章甫聞風負笈者。數十餘人。又訪古之鄕先生有名德者。立祠而妥侑之。以爲瞻仰興起之地。人皆拭目焉。壬午七月棄歸。闔境士民。遮道攀轅。涕泣願留。俾不得行。乃於夜深後。開後門潛行而歸。禮人如失父母。立去思石。至今追思歌之。初之官時。與夫人約曰。吾之麁布衣。君之短布裳。到官後如或改造。則非吾意也。夫人曰惟命。及歸。布袍布裳。皆盡弊矣。乙酉。從學諸人及近處多士。立雲溪書堂於先生所居之側。先生爲修學規三十餘條。揭示壁上。使來學者倣而行之。於是京外有志之士。聞風紛集。房舍至不能容。其接後學。答問訓廸。窮晝夜不倦。隨人淺深誘之各不同。而要以克己省身爲主焉。時遂菴權公尙夏以五常之性。謂只賦於人而物則無之。又謂未發前。亦有爲惡種子。農巖金公昌協以知覺。謂專一心之用而無管於智。後生入其說者衆。先生著說辨論。明其不然。識者多從之。戊子閏三月。除宗親府典簿。先生以爲每除輒辭。分義不安。且在一行作吏之後。故黽勉一肅而還。八月。除連山縣監。屢辭不得。自上又特命催促。十月遂赴任。連介兩湖之間。數三巨室。土著武斷。以難治名。先生爲政。一如治禮。而尤致意於興學敎士。縣有遯巖書院。乃沙溪先生妥侑之所也。先生每於朔望。躬往講堂。與境中士子。行相揖禮。因行經史講讀。考課精勤。勸誨諄篤。一方莫不興起。文風丕振。隣治之人。亦多來參。至今本院。以先生造士之規。爲式遵守焉。又訪勝國及本朝忠節死義之人。或增餙廟制。或操文設祭。凡於表章激勸之道。殆無遺憾。庚寅二月棄歸。士女攔途泣挽。至呈營門及籌司。故七月始遞。先生在縣時。相臣崔錫鼎毁禮記一經。爲類編。至於分裂庸學章句。恣意易置。鋟梓進御。而誣玄翁亦曾參論。至列姓名於編證諸人中。以爲借重之計。先生貽書龜川李公世弼。力言其妄肆誣悖狀。於是同門姜公錫朋，梁公處濟，李公挺英及執義公將上䟽辨誣。先生聞之。自連上來。適重感傷寒。諸公遂推姜公爲頭而呈䟽。先生深以未參爲恨焉。壬辰。執義公見擠於時輩。左遷寧海。六月。喪出任所。先生晩年。兄弟相依。友愛篤至。及是哀傷逾節。躬至忠州。迎喪而歸。經紀葬事。董察家務。執義公無後。先生躬懇於族弟承旨公槹。得其第二子以爲嗣。對人語及。輒涕淚交頤。至朞後猶然。旁人亦爲之感動。同居庶弟適自監屯還。有所得錢財。強盜數十人謀欲刦之。聞其家在先生籬外。相與止之曰。若爾則金連山必致驚動。財雖可貪。豈可使仁人不安哉。遂散去。此事方之陳白沙所遇。殆有加矣。十一月。除翊衛司衛率。辭不就。癸巳閏五月。除司憲府持平。七月。陞掌令。先生倍加惶蹙。凡於拜章控辭之際。掃灑室堂。置章床上。下庭四拜以送之。批旨自營府傳到。則拜迎亦如之。自是屢拜㙜憲。丙申冬。陞拜執義。先生䟽辭。因陳帝王心法復雪大義。優批不許。丁酉三月。上積年違豫。行幸溫泉。先生祗送路左。䟽引病未從扈之咎。因陳養心養病之戒。略曰。竊伏念殿下一疾沉淹。輕重無常。藥餌非不至矣。鍼焫非不勤矣。而治療有年。了無寸效。臣側聞病源所在。心火爲祟。果爾則審症對藥。豈無其道。古人以養心爲養病之本。誠願聖上先就本原上用工。淸心神省思慮。愼喜怒節嗜慾。使一片靈㙜。淸明純粹。寬平舒泰。有廓然大公之妙。無一毫滯吝之私。日用事物之間。酬酢萬變之際。莫不循理順應。無少偏係。則一動一靜。節宣有方。心和氣和。調養得宜。疾病自然消除。而體候自然強健。昔程子答張思叔厚。爲保生之言曰。吾以忘生徇慾爲深恥。朱子答黃子耕書曰。病中不宜思慮。專以存心養氣爲務。久自漸見功效。元儒許衡之詩曰。萬般補養皆虛僞。只有操心是要規。殿下於此更加留神而體驗。則其於將護聖躬之道。未必無少補也。批以䟽末陳戒。言甚切至。深用嘉尙。可不留意焉。三淵金公昌翕久仰先生聲名。至是來訪。覸先生玩心高明。修己篤恭。學力之至。與德爲一。誠意眞懇。氣像從容。自有廣胖睟盎而不可掩者。洵服其爲成道之君子。不覺茫然自失。因請自家近讀何書。可以有補桑楡。先生勸令讀禮記。則又渙然自釋曰。此吾平生所未染指者。盛敎可謂對症之藥。歸卽出禮記。痛讀一帙。而因人傳告於先生。十一月。復拜執義兼世子侍講院進善。時景廟在東宮。代理庶務。先生上書辭職。因陳孝親之道學問之工。以爲一初之誡。略曰。臣伏念孝者。百行之源而衆善之本也。凡爲人子者。舍此則無以盡其職。是故孝子之事親也。靡所不用其極。怡愉婉柔。孝之容也。溫凊定省。孝之事也。洞洞屬屬。孝之實也。執玉奉盈。孝之敬也。以此而擴充。推而廣之。則可以忠於君矣。可以悌於長矣。可以慈於幼矣。又可以仁民而愛物矣。修之一身之上。措之事爲之間。無不自孝中出來。其效顧不大歟。孟子曰。堯舜之道。孝悌而已。臣聞文王之爲世子也。王季有不安節。則文王色憂。行不能正履。文王有疾。武王不脫冠帶而養。文王一飯。亦一飯。再飯亦再飯。此文武之所以爲至孝。而可以爲法於後世者也。今我邸下當聖上體候久愆之時。其所以左右就養。焦勞憂勤者。出於至誠。聞於遠邇。則文王之行不正履。武王之一飯再飯。卽邸下固已行之。而雖然爲是之道。不出於學問之外。盖以讀書窮理。從事於格致之功。居敬持養。用力於誠正之事。然後方可以眞知柔色婉容之理是如此。昏定晨省之理是如此。此學之所以爲貴也。况邸下一身。是祖宗之所眷顧。神人之所倚戴。繼志述事之責。所係尤大。終始典學。懋修德業。以奉宗廟社稷之重。以啓國家無疆之休。此又孝之大者也。答以勉戒切至。可不留心焉。十二月。李世德爲其師尹拯。擊皷訟寃。多引玄翁甲子䟽及簡牘中說。以爲證援。而用意去就。有乖本旨。先生因辭䟽辨誣。略曰。盖拯與其師先正臣宋時烈有所嫌阻。其漸已久。中間又有擬書一事。則臣師恐其有傷於師生之義。勸拯使之傾謝。及拯爲問處義之方。亦以書往復於臣師。時有崔愼投䟽。力加詆斥。故臣師於辭䟽之末。詳陳其事之始終。所謂甲子䟽者是也。是時兩家之釁尙淺。而臣師慮此事終爲世道之大害。遂爲兩救調劑之計。期臻解釋和平之域。今以本䟽考之。其曰拯欲進長書。則臣於相見時。止之不啻再三。其曰欲先致大意。則臣又惜其太涉輕率者。是䂓切之語也。其曰其長在於虛受人言。若能更相開益。俾盡義理之權衡。則必不至此者。是捄惜之語也。至又引文敬公金宏弼及朴衡，黃愼事。以爲言者。盖此三人。於其師門。有所獻䂓。而皆以微辭婉語。奉質其疑。初非直斥其師之謂也。故臣師於䟽中引之曰。雖拯之意。固亦不出於此。盖欲引此以爲捄解。而又欲使拯效之也。其結語曰。臣於時烈。雖未有請業之事。出入門墻。餘二十年。於拯自其先人從遊。父子之義甚深。以近歲不無相阻之嫌爲憂。互相勉勵。必欲調和保合於彼此師生之間。輒止其長書矣。不料今日輾轉詿誤。別生病敗。至於斯極。使人媿恨。無以自釋。至於書札。則自癸丑至己巳。殆至數十。裁以義理之衷。責以師生之分。縷縷數千百言。且以士論潰裂。朝著紛紜。皆由於兄。及百歲之下。公議可畏之意。勤勤懇懇。期以感悟。其爲朋友忠告之志。可謂至矣。於時烈。亦以是意。推以告之。每勉以先示悔吝之端。以爲終始保全之地。而輒引程子處邢七。朱子待楊子直，路德章之事。勸令平心善處。則其奉勉於長者之意。若是其切。又嘗答門人書曰。初欲使師友之間。調和善處。故䟽辭書意。皆務委曲者。盖謂此也。雖然。臣師此事。皆在己巳以前也。以後則事又有已甚焉者。當先正之受後命也。雖平日不悅先正者。無不慘怛。臣師勸拯使之望哭服麻。少伸舊誼。又令別爲祭文。備陳衷曲。一哭於墓前而告之。以釋幽明之憾。其欲周旋善導之意。猶眷眷不已。而其言終不見施。故後來臣師之意。與前日不同。其左右輕重之意。彼此扶抑之事。多見於知舊書札門人問答之說。至於晩年所著師友考證。亦可見其微意之所在也。惜乎。使拯受用臣師之說於甲子之間。則必無士林潰崩之禍。受用於己巳之時。則又豈有晩後之無限狼狽哉。然則其所以竭誠調劑於怨怒未深之前。據義顯斥於猜隙已甚之後者。莫非臣師隨事權衡。各適其衷之道。可見心事如靑天白日。無纖毫偏係之私也。今世德全沒其意。就其中單取有助於其師之說。有若專爲一邊而言者。使臣師公平正大之心。一幷䵝昧。使不明於今與後。其用意偏枯。遣辭無倫。掩蔽臣師之本意。昭然難逃矣。答以爲師伸辨之言。亦甚該備。戊戌三月。嬪宮有喪。上初服大功。禮官誤以朞年改儀。李公世弼亦主其議。先生以書力辨其非。李公舍而從之。及有收議之命。先生又據正以對。無所回撓。時論翕然宗之。三道多士請以尤菴同春玄石三先生。幷從祀文廟。正言鄭宅河顯斥玄翁。慢侮侵凌。極其深切。四月。先生陳䟽辭職。兼辨誣。略曰。噫。先賢學問之高下。道德之純疵。造詣之淺深。苟非世有大力量大眼目。有難容易論斷。今宅河以年少一後進。旣無許大知見。又無平日學識。而乃敢橫生異議。力沮正論曰。某人如此。某人如彼。妄以己意輕加褒隲。從祀重典。肆然自斷。師心高低。略無顧忌。世道之變。斯文之厄。莫此爲甚矣。臣師資禀甚高。德業全備。眞知實踐。早悟道體。誠明兩至。表裏洞澈。䂓模氣像。和平灑落。出處言行。光明正大。實成德之君子。不世之眞儒。而至於一生用工著書明道。有功斯文。嘉惠後學。則又近世儒賢所罕有也。是以文正公臣宋時烈忘年爲交。每於書牘。稱以尊兄。且以南軒屢勉於臣師。而至其臨沒。托以世道之責。兩賢相許之深。據此可知。頃日三道儒生。與文正公宋時烈文正公宋浚吉。幷請從祀於文廟者。亦可見一國公論之所在也。噫。三賢學問道德。俱爲淵深醇粹。生爲一世之矜式。沒爲百代之師表。則同陞聖廡。並享俎豆者。實是多士之公論。此豈後生淺識所可軒輊者哉。邸下頃答三道儒生之書曰。三賢從祀之請。固知出於公論。令旨之下。士林莫不欣聳皷舞。玆者簡賢侮正之類。出於其間。以閼新化。臣謂宜痛加辨斥。以明是非之所在也。復優答焉。七月。勉副憲職。以講官特召甚勤。先生深懷不安。強疾作行。至果川縣。拜䟽控辭而歸。己亥二月。上入耆社。覃恩陞通政大夫。拜工曹參議。三月。移承政院同副承旨。並辭以臣旣以年過七十。蒙恩超資。則又當以年過七十。依禮致仕。未幾因事遞。庚子四月。上候加重。至設侍藥廳。先生聞卽登途。進住崇禮門外。以承起居。六月。上昇遐。先生每以肅廟聦明睿知。實不世出。深仁厚澤。洋溢邦內。奉諱之日。失聲哀呼。輿疾闕下。參朝晡及成服哭班而歸。朝家詢問成服後廷臣朝夕哭。罷散官館學生朔望哭及授杖素祭當否。先生承命獻議。鑿鑿皆有經據。十月。又進山陵。參哭散班而歸。我朝君臣服制。始甚不備。至宣廟初。因儒臣閔純之論。定行白衣冠之制而猶未盡正。肅廟晩年。命依古禮斬衰三年。正合朱子君臣服議中循本大正之論也。先生一依朱子定論。平居帶麻。出入持杖。艮菴李公喜朝以爲朱子答余正甫書中。有燕居白帶之語。遂用白布帶於燕居。士友多非之者。至於陳䟽自列。命收議儒臣。先生獻議略曰。臣未知朱子時。君喪衰麻之制。有未盡復古者。故有此說耶。抑未知盡復古禮。如今日之爲。而猶以布帶爲是耶。夫布帶。是齊衰服。麻帶是斬衰服也。今番羣臣所服者。是斬衰服。則衣斬衰而帶齊衰。未知於禮意何如也。上命依先生議施行。十月。除戶曹參議。辭遞。景廟元年辛丑六月。赴哭先王小祥於闕外。筵臣李重協有請留求助之語。別諭勤摯。先生䟽辭還鄕。八月。今上以介弟正位東宮。先生聞之。喜不自勝。書與孫致垕曰。自聞建儲之報。三百年宗社有托。歡慶之極。殆於不寐。環東土有血氣者。孰無蹈舞之喜。而彼投䟽於名位已定之後者。其心可謂路人所知也。極可駭痛。時景廟有疾無嗣。自上在潛邸。中外人心。固已有屬。而怨國不逞之徒。猜疾特甚。北使之請見王弟也。景廟命使見之。則趙泰耈上箚以爲國事茫無着手處。及冊登儲位。則柳鳳輝又汲汲投䟽。語極兇慘。故先生有是言。十二月。時事大變。羣兇滿朝。擧廷流竄。賊鏡輩嗾虎龍上變。其計盖欲盡戮舊臣。以及於不敢言之地。於是顧命大臣金公昌集，李公頤命，趙公泰采，李公健命及卿宰武將。下至蔭官儒生。皆騈首就戮。尤翁黜享於道峯。艮菴李公亦被遠謫。先生杜門掃跡。不出戶外。而傷時憂國。夜不能寐。旣而又有尙儉，必貞締結謀害之變。東宮至欲出閤。又有一鏡推刃蹀血之敎文。誣悖罔測。而崔錫恒，李光佐等方且視之尋常。先生憂念寃憤。如不欲生。有時流涕被面。却食不御。壬寅。以會盟祭不參。當拿問。先生卽至城外待命。會有年七十以上人分揀之敎。遂歸而羣吼日急。至有構成啓草。必欲甘心者。先生以家在畿甸爲非便。遂倣程子遷居龍門故事。癸卯秋。盡室南下。寓于湖南之高山縣。是行也。千里搬移。事多繁委。四方賓客爲奉別來拜者。盈門溢座。而先生但與之接待談話。終日竟夜。略無一言及於行事。是可見心一於道。不及於他。故事物不得經其心矣。至則愛其山明水麗。欲終老焉。近邑學子紛集。寓舍至不能容。甲辰春。艮菴李公自靈巖移配鐵山。先生欲出路左。成蕭寺笑別。而李公便道已過。先生懊恨不已。遂以詩與書送于謫所。則已後於其臯復矣。先生爲位望哭。服素帶三月。構誄替告于歸櫬。八月。景廟昇遐。先生詣縣門外。望哭成服。今上元年乙巳。收用舊臣。先生首拜工曹參議。三月。陞嘉善大夫。仍拜世子侍講院贊善。朝野皆顒望以爲非先生。莫能成就聖德。我伯氏時在玉署。又請竭誠招延。俾之出入兩筵。啓沃納誨。以補新化。上特遣史官。別諭敦召。先生上䟽辭。批旨極優渥。有曰予以凉德。所恃者惟山林高蹈之士。此時望卿。豈特若大旱之雲霓。復遣史官。使之偕來。尋拜司憲府大司憲。兼贊善如故。近侍相守。促其造朝。先生連䟽力辭。上命遞本職。以安其心。仍令史官必與偕來。先生不得已以八月作行。歸到沙川故山。十二日藥房入診時。上呼都承旨金取魯。問先生方到何地。仍口授別諭。使取魯書之。更遣史官促召。先生䟽請召還史官。兼收職名。上引唐之李泌喩之而不許。二十二日。先生到城西。喉院微禀。上以卽日入來之意。遣史官傳諭。仍使偕入。先生固伸前懇。上答以今姑許遞。以安卿心。又請召還史官。上允之。仍令入對。二十四日。入對于時敏堂。上曰。久待儒賢之上來。而或恐誠淺。莫回遐心。今不我棄。幡然入來。予心慰喜。曷有其極。先生曰。臣少時出入先正臣朴世采門下。而實無所聞。到今衰朽。志業空踈。自上過聞虛名。屢勤禮招。自量不敢承當。而亦不敢一向逋慢。雖纔來伏城外。而職名尙帶。史官尙留。故不勝其猥濫。屢次瀆擾。惶恐待罪。又曰。臣年已八十。其過致事之年。旣復十載矣。聖敎雖勉留勤至。决無堪當之望。第有區區所懷。而昏耗已甚。語音不明。欲以數行文字仰陳矣。仍跪進七條袖箚。一曰講明聖學。臣謹按古昔聖王之學。未有不以誠正格致爲先。盖心者萬化之本。一有不正。則天下之事。無以得其正。此堯舜以來精一授受之法也。然正心之工。則亦必以格致。爲下手用力之端。今夫日用酬酢。千頭萬緖。而事事物物。莫不各有當然之則。若不卽事卽物。以窮其理。則理未窮處。卽知有所蔽也。知旣有蔽。則其從蔽處而發者。豈皆一合於當然之則哉。必須於此大段用工。今日窮一理。明日窮一理。窮而益窮。終至於豁然貫通之地。則吾之所知。自無不盡。以之誠意。以之正心修身。至於家之齊國之治天下之平。皆擧而措之耳。伏惟我殿下有聦明睿智之性。天縱不世之資。其於事物之理。殆無所不窮。而然猶未嘗有自足之心。日接儒臣。頻御經筵。相與講討。其觀物窮理之工。亦云勤矣。第其所謂窮者。或窮四五分而未窮五六分。則其五六分未窮處。吾之知不到也。或窮六七分而未窮三四分。則其三四分未窮處。吾之知不到也。臣未知殿下於窮格之道。果皆十分無欠。而於政令之間。果皆一一當理耶。昔朱夫子承召入對。告其君曰。大學之道。在乎格物以致知。盖有是物。必有是理。然理無形而難知。物有跡而易見。故因是物而求之。使是理暸然於心目之間。而無毫髮之差。則應乎事者。自無毫髮之謬。陛下雖有生知之性高世之行。而未嘗隨事以觀理。故天下之事。多所未察。未嘗卽理而應事。故天下之理。多所未明。是故擧措之間。動涉疑貳。治平之效。所以未著。夫以朱子之大賢。入見君父之日。必以此爲重者。豈不以先爲格致而後。天下萬事。方可做得故也。二曰輔導春宮。臣謹按賈誼保傅傳曰。天下之事。繫於太子。太子之善。在早敎諭與選左右。敎得而左右正則太子正。此實天下之至論也。盖敎諭早則已自能言能食。敎以正言正事。動作威儀之則。日有所習。仁義禮智之說。淪於骨髓。久自安熟。有若天性。則後雖有他說搖惑。不能入也。選左右。則必選端方之士。使之朝夕與處。誘掖提撕之際。多有警省。言語起居之間。有所觀感。于以涵養其氣質。薰陶其德性。則自然化與心成。習與知長。其事顧不重歟。伏惟我春宮邸下冲年受命。正位東宸。睿質夙成。率土延頸。宗廟社稷之寄在此。中外臣民之望在此。則敎諭之方。不可不早。左右之人。不可不擇也。苟或不然。僚屬具貟而無保傅之嚴。講讀備禮而無箴䂓之益。正朱子所謂以明月之珠。委之於衢路之側者也。臣聞我中廟朝。別設輔養之官。而先正臣趙光祖與其選。仁廟朝。刱置翊善之任。而先正臣宋時烈與其選。其敎之得而選之重如此。臣未知今日所以豫敎之方。果皆得其道。而左右之選。果皆得其人乎。昔朱子當經筵進講之時。告其君曰。治古之世。無不學之人。而王者之子弟。其敎之尤密。盖自其爲赤子之時而敎已行矣。及其出就外傅。則又有小學之學。及其齒於胄筵。則又有大學之學。凡所以培養其本源。開導其知識之具。已先熟於爲子爲臣之時。故內外凝肅。思慮通明之效。有以見於君臨天下之日。所以秉本執要。取是捨非。而奸言邪說。無足以亂其心術也。其言明白切實。可謂輔養之要道而今日之急務也。三曰昭揭大義。臣謹按春秋。楚以蠻夷。亟病中國。齊桓伐之。而傳者多之。夫病中國。猶且伐之。而况君父深讎。有不共戴天之義。歲致金繒。有首反居下之辱者乎。竊惟我國之於皇朝。外定君臣之義。內結父子之親。壬辰之難。神宗皇帝擧天下之兵以捄之。此實東方萬世不可忘之恩也。迺者燕都陷沒。皇社爲屋。匪風下泉。志士感泣。而南漢以後。一向爲強暴所制。含羞忍辱。文恬武嬉。萬里梯航。玉帛相望。是豈爲我臣民得安於心者哉。惟我孝宗大王心懷至痛。志切薪膽。與文正公臣宋時烈。首揭大義。謀猷密勿。昊天不吊。弓劒遽遺。足成千古之痛恨。逮我肅宗大王。克紹前烈。一遵先志。與文純公臣朴世采。密講大義。將有所爲。顧以時勢尙艱。邦內多事。有所未及。而大報一壇。足以明聖考之心也。今我殿下丕承兩聖之統。則當體兩聖之志。此後繼述之責。顧不在於我殿下乎。且胡無百年之運。其刷恥之策。惟在自強之如何。伏願殿下以此爲第一義。雖於安閒無事之日。必盡修攘之道。無忘一洒之心也。四曰叙正彛倫。臣謹按洪範曰。天乃錫禹洪範九疇。彛倫惟叙。盖彛倫者。朱子所謂天之經地之義人之彛也。苟或於此一有蹉跌。則三綱淪而九法斁。大可懼也。臣未知今日之彛倫。正耶未正耶。臣竊念向來羣兇之犯上蔑君。古今所未有之變。正分嚴討之典。不可不急講者也。伏想殿下之明聖。其於彼輩之罪惡。豈有所一毫未燭。而尙不快賜處分。克正義理者何也。今殿下旣知其罪而猶且容護。旣知其惡而尙欲周遮。一向假借。持疑不决。則豈不有累於聖上之明德耶。君臣大義。無所逃於天地之間。故春秋之義。君讎未討。則擧國臣民。陷於無君之罪。况今日之討。非殿下討之。是國人討之也。然則殿下於此。惟當一裁於大義。而無或以私心紐斷。一主於王章。而無或以己意低昂而已。苟爲不然。則臣恐世道日益壞損。人心日益晦盲。國是不明。民志靡定。終至於亂亡隨至而不可救正也。如此而尙可望彛倫之叙正也。五曰繼述先志。臣謹按傳稱周公之達孝。而必以善繼善述爲言。盖文王之有志未就者。武王周公踵而成之。夫先王未就之志。猶當踵而成之。况先王已定之事。其可不遵而行之乎。恭惟我肅宗大王造端之化。正家之德。卓越千古。甲戌以後。倫紀復正。一國臣民。歡忭皷舞。而其時一種異議者。以降號爲慽之語。倡而和之。人心靡然。太半陷溺。倘無文純公朴世采克明大義。力加排闢。則世道之禍。庸有極乎。自是以後。肅廟於干犯名義之人。非不深惡痛斥。嚴加堤防。而惟其邪說一動。流毒滋蔓。義理之漸晦。倫常之不明。實俑於此。廟庭配享。何等重大。而乃以此等得罪名義之人。混然幷陞於腏食之列。其猥雜屑越。可謂極矣。而殿下方且視若尋常。不加釐正。此可見繼述之未盡其道也。至若斯文是非。丙申處分。極其嚴明。尊敬慕向之誠。可見書額之時。堅持勿撓之敎。至及貽謨之際。黜陟大定。百世不惑。頃者羣奸當朝。忍以非先王本意之說。熒惑天聽。一反成憲。可勝痛哉。到今院享纔復。誣捏少伸。而曾所被罪於先朝之人職秩自如。節惠依舊。義理之糢糊。施措之苟且。莫此爲甚。而殿下不思所以遵肅考之處分。乃反爲兩全俱存之計。此又繼述之未盡其道者也。六曰培養人才。臣謹按孟子曰。苟得其養。無物不長。苟失其養。無物不消。盖人之姿質。雖有禀得好者。苟無敎養充擴之事。則無以成其材矣。此唐虞之時。司徒之職。所以設也。臣不必遠引古事。以祖宗朝言之。昔我中廟朝。尹倬爲大司成。上遣承旨韓忠。分御廚往成均館。餉其師生。翌日。皆詣闕箋謝。上御正殿。引見諸生。講書於前。九月。上謁文廟。御明倫堂。命諸生講詩書等經。一時傳爲盛事。上又謂韓忠曰。儒生接見。欲以䂓外之事。皷舞振作也。以衮服御思政殿。儒生李世銘，朴光佐，金景鸞等次第入講。韓忠曰。近來師長得人。故多士興起。趨向大變矣。柳崇祖爲中廟朝師儒。辛未三月。上視學謁先聖。御明倫堂。橫經問難。命諸臣進講四書。崇祖首講大學。反覆論辨存心出治之要。上特加嘉善。賜金帶一腰，表裏一襲曰。卿久掌成均。作成人材。以助余治。功在可賞。金泮精於經學。世宗朝。任成均四十餘年。敎誨不倦。名士多出其門。尹祥爲世宗朝胄監之長十有六年。學問尤精。爲國朝師範之最。仁祖朝。鄭曄爲大司成。至爲卿宰。而亦常兼帶。專任敎養之事。勸奬成就。至今稱之。此皆列聖朝盛擧。實爲後世之可法者也。殿下自卽位以來。不惟作成之道。不及先朝。其於直節敢言之士。或罪罰之。或屈辱之。三百年培養之氣。摧折無餘。此豈所望於聖世者耶。况人材眇然。未有甚於此時。培養之道。尤所當急。望乞精選才學明備之人。畀以成均掌敎之官。久任其職。責其成效。如尹祥等事。亦願殿下仰體中廟朝古䂓。頻御正殿。招諸生至前。橫經問難。如有能者。賞而勸之。其中或有通明文義。透悟性理者。特爲收用。以爲激勸之地。至於巖穴之士。亦皆廣搜。盡誠招致。咨以治道。則將見士習丕變。人材蔚興。必有大振作之效矣。七曰接下以誠。臣謹按中庸曰。誠者物之終始。不誠無物。盖君臣之間。誠意交孚。則上下和協。庶績咸煕。虞廷之曰都曰兪。商朝之惟和惟一。可見君臣相遇。誠意藹然之氣像也。臣伏聞殿下更始之初。禮貌大臣。信而勿疑。優容臺閣。聽之如流。皆出誠心。少無虛僞。此實帝王之盛節。古今之所罕。第持之於始者。未必誠之於終。行之於外者。未必誠之於內。聦明太過而有自聖之病。英氣太露而有獨御之心。辭令不免於文具而終欠切實。事爲多涉於私意而不循公理。禮貌大臣之誠。或不如初。優容㙜閣之誠。時或少怠。至於利祿而驅使之。威令而鉗制之。羣心漸弛。國事日非。則殿下用人之誠。或有所未盡耶。旱澇相仍。灾咎類應。則殿下應天之誠。或有所未至耶。夫以殿下聦明睿智之聖。推其誠心。無不如意。而乃反有此始終逕庭之歎何耶。盖無所間斷者誠也。眞實無妄者誠也。伏乞殿下就誠意上做工。一言之出。一政之行。皆以誠實爲主。則一誠所在。萬事丕應。用工之久。終始如一。將見君臣無阻。宮府一體之效矣。惟聖明之留神焉。幸甚。上曰。此必陳戒格言。非倉卒泛看之文字。當從容省覽而體念焉。又曰。微奧之學。非一時可論。而必有喫緊底工夫。須以開陳。先生曰。臣所見淺短。明問之下。不知所以仰對。而第以聖賢說觀之。誠意正心。最爲緊切。朱子亦以平生所學。惟此四字。眷眷陳戒於孝宗。今臣所達。亦不外於此也。上曰。卽今國勢岌嶪。生民困悴。予以否德。莫知攸爲。丙枕不安。何以則國事可措而生民可濟乎。先生曰。臣聞先儒之言曰。人心和合於下然後。天意和合於上。若君臣上下相與和合。而天意感應。則民生可蘓而國事可措矣。上曰。其言甚好。可不服膺焉。仍握手勉留。且令後日入侍法講。先生陳老病不得久留之意。上顧吏判李宜顯。復授贊善。又特賜食物及柴炭。先生退出。左相閔公鎭遠來訪旅邸。取讀副本歎曰。箚中言議。多藥石上躬。針砭時病。苟見聽用。何患不治。請其勉承聖敎。共貞國事。以副同朝之望。先生留數日。然久於朝旣非其志。而其間經筵一開。亦無召參之命。二十八日。遂留䟽告歸。出宿于江外蓼溪朴公弼周家。上追遣翰林李度遠。夜半傳批。仍命偕來。聽我面諭。遂還沙川舊廬。陳章更辭。又申休致之請。不許。去冬。上只誅逆虎賊鏡。而如耈輝光恒輩元惡大憝。每以事關自己。專務容貸。大臣庭請。三司伏閤。閱月爭論。而終不允。先生以爲春秋之義數十。討復爲大。當此綱淪法斁之日。若不正名定分。則人不人而國不國。會十月大雷電。上遣史官。別諭乞言。先生遂應旨上一綱五目之䟽。所謂一綱。曰人主之一心是已。盖心者。一身之主而萬事之綱也。故人主之心一正。則天下之事。無有不正。人主之心不正。則天下之事。無一得正。此古昔聖帝明王所以欲明其德於天下者。莫不以正心爲先也。堯舜禹天下之大聖。而其授受之際。曰人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。此萬世心學之原也。今以大學之序言之。精一卽格物致知也。執中卽誠意正心也。此乃堯舜以來孔顔曾孟相傳之要訣。故兩程夫子於戴經四十九篇之中。表章大學一書。以爲孔氏之遺書。入德之正門。誠至論也。伏惟殿下春秋鼎盛。聖學益篤。緝煕之功。無少間斷。將就之效。優入高明。則其所以端本而出治者。庶幾光明洞澈。俱得其正。而第執表以觀裏。由著以察微。則聦睿太過。或欠沉毅之量。英氣所發。時有務勝之病。抉摘細故以爲明。優容大罪以爲寬。臣恐殿下正大之心。尙有所未至於精一執中之域也。伏願殿下勿以其已能者爲足。而益自勉力於其所未能之地。窮理以致其知。居敬以立其本。躬行以踐其實。當其未發之時。所以操存者。愈深愈厚。及其已發之際。所以省察者。愈精愈密。日夕乾乾。終始如一。則可以立大中之本而表準四方。可以淸應物之源而酬酢萬變。日用之間。將惟殿下之所欲爲而無不如志。苟如是則正心之效。不但殿下自得。而所以正人之心者。亦在是矣。所謂五目。其一曰去己私。盖私者。公之反也。公則人慾凈盡。天理流行。君臣交孚。情志流通。而致同心同德之休。私則心地狹小。知見昏蔽。一膜之外。亦爲阻隔。而有偏愛偏聽之失。是以公心晦而私意行。則一念之萌。衆弊隨之。私在用舍。則害於用舍。私在聽斷。則害於聽斷。民隱欲恤。而私害之則不能恤。倫紀欲明。而私害之則不能明。雖欲愼刑。而私意蔽之。則倖免之患必生。雖欲去讒。而私意蔽之。則信聽之弊必至。非但此也。如好名好譽。務高務勝。多少病痛。皆出於私之一字。初則其端甚微。終則必至於人慾肆而天理滅。危亡之禍。於斯莫捄。孟子所謂生於其心。害於其政。發於其政。害於其事。朱子所謂不世之大功易立。而至微之本心難保。中原之戎虜易逐。而一己之私意難除者。正謂此也。然此自殿下必須先正其心。去其私意。如一刀斷割。不使一毫苗脉存諸胷中。然後推而責之於羣下。則必有上行下效。表端影直之效。苟或不然。所令反其所好。則下無法守。人必不從。此必然之理也。人心之渙散。朝議之橫决。殿下勿異焉。或者以爲今日之事。只當不分彼此。不問是非。惟以均一和平之道行之。庶有鎭定之望。其言似公。而其實亦是私也。臣謹按朱子之言曰。近年百事多務含容。曲直是非。兩無所問。聖意以爲如此處置。方得均平。然臣於此竊有疑焉。盖古之欲爲平者。必稱其物之大小高下。而爲其施之多寡厚薄然後。乃得其平。若不問其是非曲直。待之如一。則是善者常不得伸。惡者反倖而免。以此爲平。是乃所以爲大不平也。由此觀之。或者之言。亦出於私而其不可用也明矣。伏惟我殿下睿智出天。淸明在躬。以至公至明之心。行大中大正之道。觀感所及。莫不欣聳。則誰敢以一毫私意。擬之於聖躬哉。第以其見於行事者觀之。或不無可言者矣。干犯倫紀之罪。王法之所必討。國人之所共憤。非殿下所得而私者也。臣伏聞殿下於近日諸臣懲討之請。輒以意有所在爲敎。臣未知殿下此意。公耶私耶。苟公也。則宜昭揭十行。明諭厥由。使一國臣民。曉然知大聖人至公之意。如靑天白日。而彼前後爭論者。亦宜自服其偏私之罪可也。今也不然。引而不發。似說不說。有若周遮掩護。而未免於䵝昧不明。此羣下所以抑欝泄沓。不能無疑於殿下之意。非公伊私也。私親誕育之恩在殿下欲報之誠。宜無所不用其極也。第臣側聞祠宇之營建也。功役浩大。崇奉過度。信斯言也。何其與牢拒大字之意。姑停石役之敎不同也。聖人制禮。貴於得中。禮或失中。則雖竭一國之力而爲之。實則反有乖於崇奉之道也。古人豊昵之戒。可不念哉。宮家折受之事。爲民間巨弊久矣。臣聞近來此事之新出者。漸至層加。其數過多。加以宮奴輩到處橫拏。遐方無告之民。怨咨日深。爲守令方伯者。或恐聖上之惡聞不敢違覆。間有一二仰聞者。率皆見格。殿下深居宮中。何以盡燭其狀耶。今殿下貴爲一國之君。何憂於子女之饑餓。而爲此招民怨之事也。至於頃日掖庭下人之犯夜。殿下處分。亦未知其得當也。夜行有禁。其法甚嚴。李廣以舊時將軍。猶爲藍田尉所辱。况此掖隷之微細耶。禁營之捕治。乃其職耳。殿下視爲私人。過爲容護。决棍重刑。再及邏校。臣恐自今以後。雖有奸人惡少乘夜橫行於都市中。畏約之餘。人莫敢誰何。將至於國法廢而夜禁不行。臣竊爲殿下惜此擧措也。噫。人主以眇然之身。居九重之邃。其心之公私邪正。若不可得以窺者。而其符驗之著於外而不可掩者如此。可不懼哉。臣聞天無私覆。地無私載。日月無私照。伏願聖明奉此三無私。行之以至公之道。致之以中和之功。則將見廓然大公。物來順應。君正臣正而朝廷歸於正。形和氣和而天地之和應。至化旁達。灾異自消矣。其二曰嚴宮禁。臣謹按傳曰。家齊而后國治。其家不可敎而能敎人者。未之有也。是故古昔聖王。未有不以齊家爲治國之本。而齊家之道。莫先於嚴宮禁。盖內外有限。男女有別。閨門無疑阻之端。嫡妾有尊卑之分者。宮禁嚴也。后妃有關雎之德。後宮無盛色之譏。苞苴不達。請謁不行者。宮禁嚴也。如或䆠寺開賄賂之門。權奸通幽陰之逕。內言出於外。外言入於內者。宮禁不嚴也。膚受之讒。行於左右。巧憯之計。售於隱密。蠱惑君心。沮敗國事者。宮禁不嚴也。二者之間。得失昭然。而自古中智以下之君。一爲所餌。莫之能悟。終至於危亡之禍隨而立至。李林甫之陰伺上意。王德用之潛獻殊色。至今言之。足爲寒心。大抵䆠妾之輩。只備宮中使令之任而已。第以爲君暬御。情意稔熟。故其中奸黠者。揣知君心。君心在於貨利。則以貨利誘之。在於遊畋。則以遊畋誘之。在於聲色。則以聲色誘之。在於宴安。則以宴安誘之。百計經營。以中其欲。爲人君者。喜其容悅。樂其順志。日相親狎。所言皆從。然後乃敢內恃君寵。外結權奸。彼權奸者。倚以爲勢。務悅其心。金帛走於其門。珠玉輸於其人。潛相交通。陰授指嗾。致使其人之好惡。爲君之好惡。其人之喜怒。爲君之喜怒。於是吾之所嘗好惡者。能使君好惡之。吾之所嘗喜怒者。能使君喜怒之。惟意所欲。無所不至。考據往史。滔滔皆是。伏惟我殿下德合乾坤。明並日月。遵守家法。宮闈甚嚴。始初處分。動合機宜。惡奸閹之附麗凶人。則出付王獄。痛權奸之締結貂璫。則誅一二巨魁。一號令之間。內外肅然。雖然。宮闈之間。例致情常勝威。恩常掩義。謹之於始者。未必謹之於終。行之於暫者。未必行之於久。可不戒哉。記曰。男敎不修。謫見於天。日爲之食。婦順不修。謫見于天。月爲之食。由是觀之。人君家政之不修。亦足以致乾象之變。伏願聖明先修其身。以正其家。一動一靜。皆合于禮。一政一事。悉遵乎道。使人心祗畏。家道整肅。則夫豈有一人恃恩私以亂典常。納賄賂以紊朝廷者乎。將見內自宮省。外至朝廷。皆得其正。無有邪氣干於其間。衆灾消而百祥至矣。其三曰開言路。臣謹按仲虺之告成湯曰。自用則小。好問則裕。盖兆庶至衆。萬幾至繁。而一人之聦明有限。天下之事變無窮。苟非廣開言路。博採衆議。則君之闕失。政之疵病。其何以詳知而善處耶。是以古昔聖王。設進善之旌。立誹謗之木。吾之所未聞者使聞之。吾之所未知者使知之。合天下之明而爲吾明。盡天下之善而爲吾善。夫然後衆志通而庶績煕矣。伏惟我殿下卽阼之後。政化維新。優納相臣之袖箚。克從㙜閣之公論。寃者畢伸。放者畢還。曾未幾何。寖不如初。大小所言。多不聽納。羣情疑阻。莫知上意之所在。以致首相先已遯荒。右相繼又出郊。纔聞左相辭單亦已上矣。其他如權𢜫，李縡，趙觀彬。又皆次第歸去。殿下之朝廷。不幾於空虛乎。臣聞近有一㙜臣䟽。大忤聖旨。前後銓擬。一皆靳點。噫。殿下何示人不廣也。使其言設有狂戇者。在殿下聽諫之道。惟當可用則用之。不可用則棄之而已。今若顯示踈外之色厭薄之意。則誰復有犯雷威批龍鱗而爲殿下獻言者哉。苟如是。則雖今日下求言之敎。明日又下求言之敎。臣恐無補於實用而徒歸於文具也。昔我宣祖大王臨筵問曰。予可方前代何主。正言金誠一對曰。可以爲堯舜。可以爲桀紂。殿下天資高明。爲堯舜不難。但有自聖拒諫之病。桀紂所以亡也。宣廟爲之改容。當時君臣之間。進言之直。容諫之德。人到于今稱之。古之人君。在輿有旅賁之䂓。位宁有官師之典。倚几有誦訓之諫。居寢有暬御之箴。臨事有瞽師之道。宴居有工師之誦。皆所以隨事補闕。引君當道之意也。後世此法盡廢。惟講討之任。在於經筵。繩糾之責。在於㙜閣。則其爲任也可謂重矣。而聞近來講官當開筵之日。不過一番讀過而無開釋警發之益。諫官當叫閤之時。不過循例傳啓而無直言極諫之風。則其何能格君心而回天聽乎。雖然。此亦未必不由於殿下不能樂善好諫之致。苟使上有拜昌之誠。則在下者豈無盡言之忠也。朋黨之禍。自古有之。漢之南北部。唐之牛，李黨。宋之川洛朔。皇朝之東西林。相繼爲患。其始起於一人之私意。終必至於社稷丘墟。生民塗炭。此豈非千載有國之明鑑哉。我國之有朋黨久矣。百餘年來。相傾相軋。一出一入而已。其禍至於年前殺戮之慘而極矣。四年設鞫。專事誅戮。獨柳之下。流血成川。刀鋸之餘。得脫無幾。其禍可謂酷矣。肆惟我殿下以黨禍爲懲。以和平之道。行蕩平之政。今番柑題。亦可見聖意之所在也。雖然。用舍之際。得中爲難。如或賢愚不分。薰蕕雜用。惟以相均爲平。相參爲意。則其弊鮮不以君子爲小人而小人爲君子也。噫。苟君子也。不患其黨之爲多。苟小人也。一小人亦可以亂人之朝廷。况於黨乎。凡天下之事。莫不有當然之理。人君之處此者。不須問其事之如何。只當觀其理之是非。其言之是也。則取之惟恐其不及。而不當憂其爲黨。其言之非也。則斥之惟恐其不嚴。而不當憂其爲偏。若不然而先將黨字橫在胷中。聞一言見一事。輒疑其爲黨。則是將上下相阻。宮府異體。如此而可以爲國乎。此雖由於羣臣不能以誠意動上之致。抑或有乖於人君推誠待下之道。嗚呼。天雖高而其聽則卑。理雖微而有感必應。是以太戊納伊陟修德之訓而能消桑糓之妖。武丁從祖己格王之戒而能弭雉雊之灾。今殿下遇灾恐懼。廣求直言。朝廷之上。草澤之下。亦豈無嘉言嘉猷可以感天而消灾者哉。伏願殿下擴受善之量。恢兼聽之道。克己自新。早夜思省。又申飭中外大小之臣。同寅協恭。日夕謀議。以求天意之所在而交修焉。則庶乎灾異日去而福祿日來矣。其四曰擇守令。臣謹按朱子之言曰。生民休戚。係守令賢否。盖守令廉而賢。則一境賴而得安。守令貪而暴。則百姓無以保生。其任之緊且重如此。漢宣帝所謂與我共理。其惟良二千石。唐太宗所以先試外職。知其能否然後。次第選用者。盖爲此也。臣伏聞昔我成廟朝。守令有不治者。上親御敦化門。撻之于大路。以愧其心。仍使還任。責以後效。故其時爲守令者。無不畏威感恩。多有循良之稱。且聞自祖宗朝。抄選廉吏。入于闕庭。特賜宴樂。褒而嘉之。一與其選。則後世子孫。亦皆錄用。其法盛於明宣兩朝。仁廟朝一番行之。更無聞焉。似於丙丁亂後。廢而不行也。自是成憲壞而勸懲失道。朝綱解而貪濁成風。頃年臣師文純公臣朴世采在朝時。擬遵先朝舊憲。以示彰癉之方。條令已具而異議橫生。且未久去國。事竟不成。可勝惜哉。伏惟我殿下自在潛邸。深知民間疾苦。及登大位。益復留意於民事。凡發於政令。見於絲綸者。無非憂民之意。至於摘發奸贓。永爲禁錮。吾君愛民之心。莫不欽仰。然而澤不下究。民不被惠。寔由守令之不得其人也。親民之官。莫切於守令。而臣竊看爲守令者。出宰之後。專事掊克。剝民膚髓。浚民膏血。廣占田宅。諂事權貴。哀我窮民。何以爲生。麗人鄭以吾詩曰。試看路上衣紅者。盡是生民血染成。其言可謂痛迫矣。以至監司不得其人。則一道受害。閫帥不得其人。則三軍離心。怨聲通天。足傷和氣。今日之灾異。安知不由於此乎。噫。貪汚之習。爲世痼疾久矣。若不大段變通。有難猝革。况目今凶荒無前。而三南尤甚。老者塡于丘壑。壯者去而爲盜。此時字牧之官。尤不可不擇。伏願聖明克遵先朝美典。嚴其法律。精其掄選。使廉者有所勸。而貪者有所懼。又別揀有名望威惠者。畀以方面之任。閫外之寄。則八路生靈。庶有蘓息之望矣。如此然後。民怨可息而天怒可弭也。其五曰崇節儉。臣謹按古人曰。奢者惡之大。儉者德之恭。盖爲惡之事非一。而必以奢爲大。尙德之道非一。而必以儉爲恭者。其意豈偶然哉。自古帝王積德累仁。垂裕後昆。未有不始於恭儉。而其後嗣之不能持守。以至於危亡者。亦未有不由於奢縱。考之往牒。昭昭可見。大抵人心之所欲無窮。而天地之生物有限。欲之無窮也。以天下奉一人而未周。生之有限也。以一人竭天下而不足。殫民財而民怨。殄天物而天怒。古所謂奢侈之害。甚於天灾者。眞格言也。伏惟我殿下自卽阼以來。節用而愛民。崇儉而去奢。內無玩好之病。外絶華侈之習。所好者學問。所愛者賢才。此盛德事也。第由奢入儉難。由儉入奢易。此又殿下不可不慮者也。臣聞道路所傳之言。自內命納軍門銀貨。地部細布。其數猥多。不識有諸。信有之。則臣未知殿下用之於何處耶。我朝內需司之設。有乖於君無私財之道。而至今因謬。尙未革罷。固爲治政之累。然殿下於內間所需。取辦於此。則因循舊例。猶不至大異。今乃公然收軍門之儲地部之藏。而終不免於濫費侈用之歸。則無恠乎中外之滋惑也。昔在宣廟朝。命納義盈庫黃蠟五百斤。其時先正臣李珥職在言地。屢次爭執。雖承未安之敎。而不少沮撓。終得還下于該司。臣未知今日居言責者。果如先正之爭執。而殿下亦能體宣廟之還下否。臣嘗伏見肅廟朝若遇儉歲。必出內帑銀錢。以助賑資。且於禁苑。親拾橡栗。下于賑廳。實惠之孚民。不啻淪肌浹髓。故至今遺民追思哽泣。今殿下縱不能出帑積以賑飢民。亦何可取公物以爲私用耶。當此大侵之時。雖撙節財用而一意賑救。减削浮費而竭誠賙哺。猶患不能救近止之民命。况可以有司之財。反爲無名之費而莫之恤乎。近來閭巷之間。侈風大盛。象胥之家。皆衣錦繡。倡優之賤。盡服綾緞。一宴之需。多至百金。一婚之費。不下萬錢。以致財用竭而物價踴。朝貴之干請。守宰之貪婪。皆由於此也。此而不禁。其弊難防。爲人君者。可不思所以痛革之乎。雖然。此必自上躬先儉約。以爲表率之地然後。下方有風行草偃之效矣。昔漢文帝惜百金之費而不作露㙜。皇明太宗皇帝臨朝聽政。弊袖自龍衮中出見。我太祖大王在宮中。常御藜杖麻鞋。翁主賜第。不過二十餘間。而草盖者過半。成宗大王茶褐細衾弊而不改。猗歟盛哉。在上之人儉德如此。故當時敎化大行。民德歸厚。皆能措一世於太平。綿國祚於無彊而爲後世法者也。伏願聖明遠法漢文帝皇明太宗。近體我太祖成宗。淸心神薄嗜慾。內有養性之效。外無傷財之患。則自然澤及於民而天感於上矣。䟽末又陳所懷曰。臣師文純公朴世采曾在肅廟朝。彙程朱告君之說有關於君德治道者。編爲一書。又於各條之下。以己意推衍其說。極其精要。名之曰經筵故事。因辭䟽寫進。其時肅廟大加稱賞。到今歲月已久。其書之尙在宮中。有未可知。故玆敢更寫一本。謹此封進。伏乞聖明詳覽而體行焉。則其於進德之方。爲治之道。必有大段禆益矣。批曰。見卿之後。思想之心。奚嘗少弛于中。今見卿䟽。怳如見卿。而䟽陳一綱五目中勉戒之言。誠甚切實。可不服膺而猛省。所進冊子。乃先賢故事。先正所撰。當與卿䟽。置諸座右。以爲自警之銘焉。原䟽留中不下。時壬寅兇賊餘孽。潛結宮掖。暗市權寵之說。狼藉中外。先生以爲傳聞未必可信。而萬一近似。則其爲君德之累。無大於此者。䟽中並及之。一家親舊危之。交請刪去。而先生終不聽。先生嘗與族親兄弟從容言志。或有高占功名之意。或有與世浮沉之語。而先生獨曰。使我有官守。則當秋毫無犯。使我有言責。則當極言直諫。雖牽裾折檻。亦可爲之云。中歲作宰。旣堅氷蘗之操。以實其言。至是又不避忌諱。盡言無隱。以實其言。傳所謂前定不跲者。驗其信然矣。先生聞上於經筵。連講孟子中庸。謄進平日箚記。以資參考。而隨謄隨進。用陸賈新書故事。上每批以身雖在外。心猶不忘輔導。深用感歎之意。丙午冬。又拜大司憲。時孫致垕魁謁聖科。上聞其爲先生孫。遂於帳殿引見。敎以汝必有家庭所聞。須陳達。又敎以汝祖前歲一番入對後。卽爲歸去。思想甚切。而每以疾病爲辭。近則病勢如何。爾其諭予企望之意。勸其入來也。先生聞而感涕曰。吾祖孫不知死所矣。遂上䟽辭。兼將小學箚記。繕寫投進。盖爲世子將入學講是書。故爲備勸講之資也。上優批。丁未三月。國家爲仁廟。辨誣于彼中。先生因辭䟽陳所懷。略曰。臣聞頃有一人全昧列聖朝拱北之心。登諸䟽章。請伸聖祖之誣。多齎厚幣。卑辭乞哀於聖祖之讎庭。及其得請而歸。則擧朝動色相賀。不以爲恥。臣未知聖祖在天之靈。其肯受而安之乎。况聞此事出於皇朝之野乘小說。則到今伸白。尤涉苟且。天道循環。無往不復。靜而俟之。豈無其時。臣記昔一宗戚之使燕也。始得此事而歸。其時亦有伸辨之論而終不行者。盖以時義不可也。今則事已遂矣。不必追說。而第臣妄意以爲此後事。不甚張大。少存羞恥。如頒慶八路。設行科擧等事。幷皆寢而不行。使大義一脉。不至於全晦焉。時世子將行嘉禮。上因宮官李挺樸所建白。命先生諺解大學衍義齊家篇以進。先生起草正書。未及封進。七月。時事又大變。鏡黨充拓。向日討復之論。一切飜案。竄逐相繼。三臣廟庭黜享首發之人。亦被削黜。先生本職。前月因辭䟽勉副。而兼帶未遞。遂陳䟽自列以爲討復黜享二事。名義所關。懲討不可不嚴。臣頃年袖箚。敢有所及。今廷臣獲罪。而臣獨幸免。揆以邦憲。决無是理。况黜享首發者。繼臣而發。則論其所犯。臣實爲首。且陳冊子不敢投進之意。批以朝家處分。本不關於山林之士。卿何過讓。所修冊子。尤不可辭焉。仍命史官使之取來。故不得已付史官以進。盖乙巳。三司急於目前討逆。未及發南九萬，尹趾完，崔錫鼎等黜享之啓。至先生榻前箚請然後。其啓始發。故䟽中之言如此。戊申三月。圻湖逆變起。自辛壬以來。兇黨久懷無君之心。與南人廢族。締結同謀。做出不道之言。掛榜於京外通衢。人心洶撓。及是聚兵作亂。先陷上黨。殺兵使李鳳祥，營將南延年。將犯闕。上徵兵宿衛宮城。把守津度。先生時適重患傷寒。未及勤王。促令孫致垕先行。則以病勢之重。不忍離捨。欲留觀一日。先生怒責曰。汝受國厚恩。主危如此。何敢言若是。致垕乃卽入城。在外諸臣無入來者矣。居數日。先生遂以草轎舁疾作行。寓於西湖。先生嘗於丁憂時。爲求宅兆。冒雪忍飢。登陟崗巒。遂得疝症。又喪執義公時。過哀得眩症。終身沉痼。觸寒輒重。是行久留旅次。因寢處之失宜。賓客之酬應。諸症頓加。人皆勸還而不應。及至四月。聞嶺南賊略平。始陳病未久留之意而歸。歸家後神氣大脫。比前不啻落下十層。九月。疝病復危重。上聞之。特遣史官問疾。續遣御醫持藥物。不離看病。又遣掖隷。賜酪粥珍羞。先生上䟽陳謝。孫致垕以賓客酬應之煩。有妨靜攝。別構草舍於庭際。仍欲覆瓦。先生以其稍涉侈大止之。所居之室。爲歲旣久。榱桷傾頹。先生不許其改築。但使之撑危架漏而已。至於衣服飮食。自奉甚儉。平日所着。不過布衣縕袍。而一切輕煖之屬。不近于身。十一月。聞世子患候之重。先生驚憂焦慮。晝夜不解。日伻于洛。承聞消息。奴或未歸。則夜送他奴。俾得連續承聞。及承遺訃。失聲號慟曰。國事奈何。國事奈何。時先生疝症。雖平坐亦衝上。常倚人偃仰。故不得奔哭於初喪及發靷。只於房中。朔望望哭。以此尤爲悲恨。前後皆陳䟽請譴。初世子服制。王大妃服姪服。大王大妃服孫服。因參贊鄭公齊斗議。姪服改爲孫服。孫服改爲曾孫服。先生聞甚駭之。辨其變易稱屬。紊亂昭穆之謬。著服制私議一篇。千載之下。必有考從者矣。庚戌六月。承王大妃諱音。病未詣闕外及縣庭。只行朝晡朔望哭於私次。初喪及發靷。幷陳慰䟽。兼引咎焉。九月。孫致垕爲大司諫。極論君德闕失時政是非。實經禀於先生而爲之。皆上所厭聞。大犯時諱。人皆憂之。而幸免大罪。或有賀於先生者。先生曰。吾則使孫兒畢陳平日祖孫間私相酬酢之說。而渠猶不盡言矣。其䟽當時覽者。皆縮頸汗背。而先生尙以爲不盡言者。聽者不勝驚服其確於義理。而不爲禍福所動有如是矣。十月。王大妃因山後。上䟽引咎。兼陳所懷曰。臣曩承別諭。以非時雷電之變。至有求言之擧。臣初欲俟神識稍爽。以將死之言。爲畢忠之計矣。邇來屢日。眩瞀轉甚。雖欲悉貢淺見。以禆聖化。其勢末如之何。但願聖上於窮格誠正之學。煞用工夫。而必以克己二字。爲終始第一務。凡念慮云爲之稍涉於智謀權數者。必猛省而痛斷之。使方寸之地光明灑落。粹然一出於正大。涵養省察。內外交修。簡辭令以重威儀。存儆懼以戒宴安。無自廣以狹人。無矜己以傲物。崇儉去奢。節用愛民。發號施令。則戒委靡偸惰之習。聽言用人。則辨逆遜從違之際。一是不懈。擴充將去。則庶不歸以文之應。而旻天疾威之怒。或可底豫矣。夫人君處九重之內。一心運用之妙。宜若人不得而窺者然。以其著於符驗者觀之。固已如十手十目之所指視而不可掩矣。人不可欺。况上天乎。殿下若於穆淸之中。惕然反省。則平日事爲之出於義與利公與私者。宜自知之。知而能改。則便是轉灾爲祥之道。可不勉哉。辛亥。因相臣洪致中陳白。加資憲大夫。拜知中樞府事。移工曹判書。䟽辭遞。五月。上以長陵蛇變。遣禮官。問遷陵當否。先生獻議贊其决。六月。上以旱灾孔慘。別諭問策。先生陳章請上進講聖學輯要。以爲體驗力行之地。且論應天以實。盡心民事之道。又以未赴遷陵。再䟽引咎。冬。時宰趙文命及一二㙜臣。假托蕩平。稱爲盛德事。至引栗谷，玄石事。以爲借重之說。先生深致憂慨。有辨誣一䟽。略曰。臣廢疾四載。尸居㱡㱡。凡國論庭議。漠若聾瞽。晩伏聞日昨㙜䟽。盛稱今日蕩平之美。至引先正臣文成公李珥，臣師先正臣文純公朴世采。而謂其源有自。其後大臣之䟽。亦引臣師爲言。臣不勝驚惑之至。臣精神消亡。氣息澌薾。雖不能一一條辨。而以大綱言之。亦知兩先正之道。與今所謂蕩平。大段不同也。宣廟時士類。皆乙巳斬伐之餘也。遭遇聖明。庶幾平治。而不幸有東西分黨之漸。故先正憂之深。慮之遠。必欲調和而保合之。然至其言議漸激。是非漸形。則其所佑護倚重。常在於朴淳，鄭澈。而畢竟被應漑，謹元之慘誣。身幾不保。今若以先正所撰經筵日記觀之。可知矣。如使先正及見己丑之逆。則其不以汝立，潑，洁，惟讓之徒。使列於高官顯秩而謂之蕩平也明矣。至於臣師本末。臣實詳焉。臣師之道。卽文成公之道也。當甲乙之間。臣師之調劑彼此。果如文成公之於東西。及至己巳。先正臣文正公宋時烈臨命。遺書托以世道之責。逮乎甲戌。臣師受先朝不世之遇。出當大任。尤嚴於討復。務以名義勵世。故當時大臣有庇護黯與希載之論。而臣師箚論筵奏。必明大義而後已。如李后定，李萬元。能自立於廢母之論。則雖異色而必請收用。如覆逆承旨敦府會議之諸宰。所坐不至重大。而特以不卽奉承聖母復位之命。筵請勘罪。其嚴懲討植人紀之功。可謂明如日星。質聖無疑矣。此豈與今日之混淪忠逆而謂之蕩平者。可比幷而論哉。盖此兩先正。當論議歧異之初。則至誠彌縫。冀其復合。至邪正已判之後。則一裁以義理。扶陽抑陰。至於世道變而逆亂作。則義理之衷。與時權衡。忠國家者引之。背君親者罪之。能辨逆順者與之。干犯名義者斥之。使人心自正。天理克明。先正之道。如斯而已。殿下試觀近歲之凶逆。比己巳。又如何也。自有稱兵挾匕之變。人心日漸陷溺。義理日漸晦盲。國勢轉孤。灾怪層生。舟中敵國之憂。轂下羌胡之患。猶不可謂斷無是慮。譬如潰癰之後。惟恐惡肉之不祛。新肌之不生。而今乃包蓄凶孽之餘黨。欲與尊君父衛宗社之人。倂列同朝。苟冀無事而曰。此乃皇極之義。先正之道。豈不亦大誤乎。事固有名同而實異者。苟不度義理之可否而行之。雖誠心慕古。盡力效之。猶未免誤了。况外爲藉重而內實濟私者哉。夫執中。豈非堯舜之極功。然以胡廣之中庸而曰此堯舜之道也。適足爲道之賊也。繼述。豈非武王之達孝。然以章惇之紹述而曰此武王之道也。只見其亂之滋也。况兩先正之所論所行。不啻天淵於今日云爲。而乃反鉤引曲證。傅會文致。有若祖述傳授之統者然。豈不爲誣前賢而疑後世也。臣今於亂眞之言。苟不一辨。則死無以歸見先師於地下。故忍死力疾。略此仰陳。伏乞聖明詳賜究覽。有以知兩先正之道。必不如言者之言。則斯道幸甚。治䟽將上。適有難安情勢。未果呈徹。深以爲懊恨。先生燕居。渾厚恂恂。樂易多恕。無甚臧否雌黃。而惟當世道汚隆之際。則旌別淑慝。劈破是非。所以示夫強艱之志者。剛果嚴毅。屹若砥柱中流。後之君子。其必有興喟於斯者矣。壬子三月。上軫先生貧病。特賜食物。四月。又有周急之恩。並䟽辭不許。閏五月。拜議政府右參贊。六月䟽辭。優批不許。先生自是月十一日。右手不仁。語音艱澁。至七月。屢次危重。孫致垕時宰富平。聞輒歸侍。先生悶其淹留。或命入城。預圖前頭賑飢之資。或命還任。俾不至曠官。且曰。吾受三朝厚恩。至於當宁。尤蒙特達之遇。而今病將死。無所報効。前頭報國之道。汝其勉之。仍言古辛亥凶荒時。老峯閔相公，徐判書必遠爲賑堂。身遘毒癘。而猶且以靑巾裹頭。逐日分給。徐則死於其病。老峯退熱於軺車上。先輩爲國念民之誠如此。汝宜效之。二十五日。家中婦女以問疾在座。先生不令背北壁曰。昔程子不使門人背佛而坐。况君父京闕在北。尤不當背坐。二十六日昧爽。先生命鎖內間出入之門曰。此後勿使婦人出來可也。食時欲起草遺䟽。索紙筆書曰。臣受恩三朝。絲毫無報。今將死矣。伏願聖明云云十七字。其下又有所書。而手戰墨淡。不復可識。仍謂傍人曰。扶余正卧。因以瞑目。而呼吸如平人熟寐。脉度不散。肌膚不熱不寒。侍側之人。皆以爲就寢。久而未寤。呼而覺之。終無應答。初昏。翛然而終。而手中所握之筆。猶不舍焉。訃聞。上震悼。特下備忘曰。右參贊夙抱道學。蘊養山林。爲世矜式。頃年登對。猶若昨日。而遽聞此報。傷悼曷喩。喪需葬需。各別題給。擔持軍。令本道量宜題給。以表予意。柩材亦令該司卽爲擇送。且令禮郞致吊。比葬。又遣禮郞致祭。哀榮備矣。九月。葬于家後白雲山先塋負離之原。門人知舊持服操文者七十餘人。四方赴葬者數百人。丁巳二月。又與夫人合窆于南麓抱辛之原。先生資禀敦厚。德性堅定。試言其平日氣像。則所謂千萬人中。知有自己者。爲實體貼形似。自在稚齡。已有端序。甫踰弱冠。便銳然以聖人爲必可學。聖道爲必可行。其始雖不免以親命從事於擧業。而一意進修。旣不妨工。又不奪志。尤見其卓異有立。中歲以後。則一切斷置。而惟專力於此事。以眞實之心。下刻苦之工。盖有人十己千。不得不措之爲者。其致知之切。則自小學四子。以至六經與濂洛諸君子書。類皆逐字索旨。逐句求意。無終理會不得之心。少有疑晦。則置小冊子箚記。看來看去。必至於融會貫通而後已。其力行之篤。則言必有物。行必有倫。惟恐其身之或墮於浮惰不實之境。儳焉如不終日。潛心對越。曾不以寒暑疾病而變其操。方之古人。則如曾子之弘毅。黃勉齋之志堅思苦者。先生庶幾爲不愧也。夫旣曉然於工夫節次。義理名目。辨別不差。而又繼之以一一實踏。不使其但爲方冊空言而止。最其所嘗喫緊而用力者。尤在於敬之一字。雖程蔡諸先生之說。各有所從入處而交致其功。及其至也。皆在其中。外內相須。動靜交養。栽培深厚。工力至到。以之爲安身立命之基。盖未有須臾之少離造次之或違。迨其季年。德愈盛而行愈尊。辛苦者脫然快活。沈潛者灑然昭曠。嚴厲者變爲和平。矜持者化爲純熟。望其容貌。接其辭氣。雖一見者。可知其爲積德凝道之大君子也。居恒以爲天下之樂。無如理義悅心。俯讀仰思。如不知他事。與人辨論。和氣從容。其於先輩。除有刱新可疑者外。必務存謹畏。未敢遽然立說非斥。苟其說之可取。則雖在後生。亦必待以朋友。相與極論。不難於屈己而從之。凡其日用所取資者。不間於人我。觸處逢源。罔非與此道周旋也。至其可見之行。則衆美具焉。有不得以一善名。而惟其誠孝出天。生事葬祭。無一未盡。推及於親懿族黨。每其死喪之際。飮食衰絰。各稱其情。達於爲政。懇惻周詳。禮，連兩邑之治。可比於晉城，南康。雖不可謂行其所學。而亦足以驗夫稽古之力矣。當端懿王妃之喪。自上所行服制。實與己亥邦禮有乖謬。雖尤翁門徒斯文巨公。率未免有撓辭。而先生則無懾也。一以正對。卽此一事。尤見其處心於利害禍福之外也。逮夫際遇當宁。恩禮甚盛。所獻七條袖箚與一綱五目䟽。其於尊攘之義。獻替之誠。沐浴之討。扶闢之旨。懃懃懇懇。不顧忌諱。竭盡無餘。可擬於垂拱延和諸箚。使其說得行。則决須捄得一半世道。破壞不至如今日之甚。而惜乎其不能也。嗚呼。先生早歲體道。其行誼之純篤。見解之眞至。求之並世羣賢。殆鮮倫擬。爰初與尤翁相見之始。遽有天相斯文吾道東矣之語。至若玄翁。則端的傳授。尤非尋常師弟之可比。每以斯道之責。眷眷爲托。夫以二先生爲近世道學之宗也。而契許期望之重。至於如是。非有私好於先生也。卽以其許大本領。可堪任重之寄也。乃若先生所自爲。則其學專用心於內。故存養旣固。踐履且篤。自少至老。孜孜慥慥。雖至疾病將絶之時。而猶不容少懈。亦可謂傳之無弊。而不負尤，玄二先生之知遇也。迺見先生實天挺不偶。而俾其擔荷繼開之責得與斯道之傳也。此豈人力所及哉。後有子雲，堯夫朝暮入其門。而覩其宗廟百官之美富。則其必默契而徵斯言之匪誣也。先生所著。有小學大學語孟中庸及禮經太極圖箚記二十二卷。類皆覃思硏幾。文理密察。發明闡繹。命辭無差。使性理名義。種種有下落。聖心賢蘊。呈露無隱晦。居可識其布帛菽粟之爲貴。盖又章句之章句。集註之集註。其有功於孔孟程朱者。不可勝計。而凡與知舊門人答問敎誨。亦無非與玉山之講滄洲之諭。相爲表裏。則行可占其與天壤俱弊也。又有思齊錄三篇。可考先生養心檢身。安貧樂道之平生準的矣。又有禮記類輯四冊並文集四十餘卷藏于家。內子貞夫人陰城朴氏。故忠臣判承樞淳之後。孝子贈參判浩遠之女也。孝謹慈祥。端一淸苦。德足以配先生。生後先生二歲。卒後三歲。葬祔先生。子泰魯贈參判。師魯早卒。女適參奉李普溟。孫致垕監司。外孫李恒祚。曾孫鍾正進士，鍾直。女適尹心緯。餘幼。先生易簀。已踰十年矣。而神道之文。尙未有成。事變難測。憂懼無窮。伏惟執事於我先生。雅深景服。而復其邃學高文。足以善言大君子德行。故玆敢略叙平日居家立朝心事言行之一二。以備參訪於撰次之際。伏乞加意立言。悉力揄揚。以幸斯文大事。千萬至禱。甲子五月日。門人平山申暻謹狀。