眾事分阿毘曇論/卷第 12
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眾事分阿毘曇論卷第十二
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯
千問論品第七之餘
陰者，謂五陰。問：云何五？答：廣說如上。問：此五陰，幾色、幾非色？答：一是色，四非色。四是不可見，一分別。色陰，或可見、或不可見。云何可見？謂一入。云何不可見？謂九入及一入少分。四無對，一分別。色陰，或有對、或無對。云何有對？謂十入。云何無對？謂一入少分。色陰，或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏十入及一入少分。云何無漏？謂一入少分。受陰，或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏意思惟相應受陰。云何無漏？謂無漏意思惟相應受陰。如受陰，想陰、識陰亦如是。行陰，或有漏、或無漏。云何有漏？謂若有漏心相應及有漏心不相應行陰。云何無漏？謂無漏心相應及無漏心不相應行陰。一切是有為。
問：陰，幾有報、幾無報？答：一切應分別。色陰，或有報、或無報。云何有報？謂不善色陰及善有漏色陰。云何無報？謂無記及無漏色陰。如色陰，受陰、想陰、行陰、識陰亦如是。
一切從因緣生世所攝。一是色所攝，四是名所攝。一是內入所攝，三是外入所攝，一分別。色陰，或內入所攝、或外入所攝。云何內入所攝？謂五內入。云何外入所攝？謂五外入及一外入少分。一切是智知。若有漏，彼斷知知及斷；若無漏，彼非斷知知及不斷。
問：陰，幾應修、幾不應修？答：一切應分別。色陰，或應修、或不應修。云何應修？謂善色陰。云何不應修？謂不善及無記色陰。如色陰，受陰、想陰、識陰、行陰亦如是。
問：陰，幾穢污、幾非穢污？答：一切應分別。色陰，或穢污、或非穢污。云何穢污？謂不善色陰及隱沒無記色陰。云何非穢污？謂善色陰及不隱沒無記色陰。如色陰，受陰、想陰、識陰、行陰亦如是。
一切是果及有果。四不受，一分別。色陰，或受、或不受。云何受？若自性受。云何不受？若非自性受。四非四大造，一分別。色陰，或四大造、或非四大造。云何四大造？謂九入及二入少分。云何非四大造？謂一入少分。一切有上。
問：陰，幾是有、幾非有？答：一切應分別。陰若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。一因不相應，二因相應，一分別。行陰，若心法，因相應；若非心法，因不相應。
或善處攝非陰，作四句。善處攝非陰者，謂數滅。陰攝非善處者，謂不善及無記五陰。善處攝亦陰者，謂善五陰。非善處攝亦非陰者，謂虛空非數滅。不善處攝五陰少分，五陰少分亦攝不善處。
或無記處攝非陰，作四句。無記處攝非陰者，謂虛空及非數滅。陰攝非無記處者，謂善不善五陰。無記處攝亦陰者，謂無記五陰。非無記處攝亦非陰者，謂數滅。漏處攝一陰少分，一陰少分亦攝漏處。有漏處攝五陰少分，五陰少分亦攝有漏處。
或無漏處攝非陰，作四句。無漏處攝非陰者，謂虛空、數滅、非數滅。陰攝非無漏處者，謂有漏五陰。無漏處攝亦陰者，謂無漏五陰。非無漏處攝亦非陰者，是事不可得也。
陰，或過去或未來或現在。陰，或善、或不善、或無記。云何善？謂善五陰。云何不善？謂不善五陰。云何無記？謂無記五陰。陰，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂欲界繫五陰。云何色界繫？謂色界繫五陰。云何無色界繫？謂無色界繫四陰。云何不繫？謂無漏五陰。
問：陰，幾學、幾無學、幾非學非無學？答：一切應分別。陰，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂學五陰。云何無學？謂無學五陰。云何非學非無學？謂有漏五陰。
問：陰，幾見斷、幾修斷？答：一切應分別。色陰，若有漏，彼修斷；若無漏，彼不斷。云何修斷？謂十入及一入少分。云何不斷？謂一入少分。受陰，或見斷、或修斷、或不斷。云何見斷？若受陰隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷八十八使相應受陰。云何修斷？若受陰學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使相應受陰，及不穢污有漏受陰。云何不斷？謂無漏受陰。如受陰，想陰、識陰亦如是。行陰，或見斷、或修斷、或不斷。云何見斷？若行陰隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷八十八使，彼相應行陰，彼所起心不相應行。云何修斷？若行陰學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使，彼相應行陰，彼所起身口業，彼所起心不相應行，及不穢污有漏行陰。云何不斷？謂無漏行陰。一非心非心法非心相應，二心法亦心相應，一唯心，一分別。行陰，若心不相應，彼非心非心法非心相應，餘心法亦心相應。一心隨轉非受相應，一心隨轉亦受相應，二分別。色陰，或心隨轉非受相應、或非心隨轉亦非受相應。心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，餘非心隨轉亦非受相應。
行陰，或心隨轉非受相應，作三句。心隨轉非受相應者，謂心隨轉心不相應行陰。心隨轉亦受相應者，謂心相應行陰。非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行陰，若餘心不相應行陰。如受，想亦如是，除其自性。
問：陰，幾覺隨轉非觀相應？答：一切應分別。色陰，或覺隨轉非觀相應、或非覺隨轉亦非觀相應。覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，餘非覺隨轉亦非觀相應。受陰，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。云何有覺有觀？謂有覺有觀意思惟相應受陰。云何無覺有觀？謂無覺有觀意思惟相應受陰。云何無覺無觀？謂無覺無觀意思惟相應受陰。如受陰，想陰、識陰亦如是。行陰，或覺隨轉非觀相應，作四句。覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉心不相應行陰，及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心法行陰。覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心法行陰。非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉心不相應行陰，若餘心不相應行陰，及覺不相應觀，及非覺觀相應心法行陰。
問：陰，幾見非見處？答：一切應分別。色陰，或見處非見，作三句。見處非見者，謂九入及一入少分。見亦見處者，謂一入。非見亦非見處者，謂一入少分。受陰、想陰、識陰，若有漏，彼見處非見；若無漏，彼非見亦非見處。行陰，或見非見處，作四句。見非見處者，謂行陰所攝盡智無生智所不攝無漏慧。見處非見者，謂見所不攝有漏行陰。見亦見處者，謂五見及世俗正見。非見亦非見處者，謂見所不攝無漏行陰。
問：陰，幾身見非彼因彼非身見因？答：一切應分別。色陰，如色入。受陰，想陰，識陰，如受念處。行陰，如法念處。
問：陰，幾業非業報？答：一切應分別。色陰，如身念處。受陰、想陰、識陰，如受念處。行陰，如法念處。三業隨轉非業，二分別。色陰，如身念處。行陰，如法念處。四陰非造色色非可見色，一分別。色陰，如身念處。四非造色色非有對色，一分別。色陰，如身念處。一切是甚深難了、難了甚深。
問：陰，幾善因非善？答一切應分別。陰或善因非善，作三句。善因非善者，謂善報生五陰。善亦善因者，謂善五陰。非善亦非善因者，謂不善及無記五陰。
問：陰，幾不善非不善因？答：一切應分別。色陰，如身念處。受陰、想陰、識陰、如受念處。行陰、如法念處。
問：陰，幾無記因非無記？答：一切應分別。陰或無記因非無記，作三句。無記因非無記者，謂不善五陰。無記亦無記因者，謂無記五陰。非無記亦非無記因者，謂善五陰。一切因緣緣及有因。一非次第亦非次第緣緣，四分別。受陰、想陰、識陰，如受念處。行陰，或次第非次第緣緣，作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心法行陰，過去及現在阿羅漢最後命終心法行陰，及無想正受、滅盡正受已起當起心法行陰。次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終心法行陰，若餘過去及現在心法行陰。非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心法行陰，若餘未來心法行陰，除次第心不相應行陰，若餘心不相應行陰。
一緣緣緣非有緣，三緣緣緣及有緣，一分別。行陰，若心法，彼緣緣緣及有緣；若非心法，緣緣緣非有緣。一切是增上緣緣及有增上。
問：陰，幾流亦隨流？答：一切應分別。色陰、受陰、想陰、識陰，若有漏，彼隨流非流；若無漏，彼非流亦非隨流。行陰，或隨流非流，作三句。隨流非流者，謂流所不攝有漏行陰。流亦隨流者，謂四流。非流亦非隨流者，謂流所不攝無漏行陰。
界者，謂十八界。問：云何十八？答：廣說如前。
問：此十八界，幾色、幾非色？答：十是色，七非色，一分別。法界中身口業是色，餘非色。一可見，十七不可見。十有對，八無對。十五有漏，三分別。意界，或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏意思惟相應意界。云何無漏？謂無漏意思惟相應意界。如意界，識界亦如是。法界，如法入。十七有為，一分別。法界，如法入。八無報，十分別。色界，或有報、或無報。云何有報？謂善不善色界。云何無報？謂無記色界。如色界，聲界、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界亦如是。意界，或有報、或無報。云何有報？謂不善及善有漏意界。云何無報？謂無記及無漏意界。如意界，意識界、法界亦如是。
十七從因緣生世所攝，一分別。法界，如法入。十是色所攝，七是名所攝，一分別。法界中身口業是色所攝，餘是名所攝。十二是內入所攝，六是外入所攝。一切是智知。十五斷知知及斷，三分別。三若有漏，斷知知及斷；若無漏，非斷知知及不斷。八不應修，十分別。色界，或應修、或不應修。云何應修、謂善色界。云何不應修、謂不善及無記色界。如色界，聲界、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識界、意界、意識界亦如是。法界，或應修、或不應修。云何應修？謂善有為法界。云何不應修？謂不善無記法界及數滅。八不穢污，十分別。色界，或穢污、或不穢污。云何穢污？謂不善色界及隱沒無記色界。云何不穢污？謂善色界及不隱沒無記色界。如色界，聲界、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識界、意界、意識界、法界亦如是。
十七是果及有果，一分別。法界，如法入。九不受，九分別。眼界，或受、或不受。云何受？若自性受。云何不受？若非自性受。如眼界，色界、耳界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、觸界亦如是。十八界，或四大造、或非四大造。云何四大造？謂九界及二界少分。云何非四大造？謂七界及二界少分。十七界是有上，一分別。法界，如法入。十五是有，三分別。三若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。十因不相應，七因相應，一分別。法界，是法入。
善處攝十界少分，十界少分亦攝善處。不善處攝十界少分，十界少分亦攝不善處。無記處攝八界及十界少分，八界及十界少分亦攝無記處。漏處攝一界少分，一界少分亦攝漏處。有漏處攝十五界及三界少分，十五界及三界少分亦攝有漏處。無漏處攝三界少分，三界少分亦攝無漏處。十七界，或過去或未來或現在，一分別。法界，如法入。八無記，十分別。色界，或善、或不善、或無記。云何善？謂善身作。云何不善？謂不善身作。云何無記？謂除善不善身作，若餘色界。聲界亦如是。眼識界，或善、或不善、或無記。云何善？謂善意思惟相應眼識界。云何不善？謂不善意思惟相應眼識界。云何無記？謂無記意思惟相應眼識界。如眼識，耳識、鼻識、舌識、身識、意界、意識界亦如是。
法界，如法入。四欲界繫，十四分別。眼界、色界、耳界、聲界、鼻界、舌界、身界、觸界，如分別諸入品廣說。眼識界，或欲界繫、或色界繫。云何欲界繫？謂欲界意思惟相應眼識界。云何色界繫？謂色界意思惟相應眼識界。如眼識界，耳識、身識界亦如是。
意界、意識界，如意入。法界，如法入。十五非學非無學，三分別。意界、法界、意識界，如分別諸入品廣說。十五修斷，三分別。意界、法界、意識界，如分別諸入品廣說。十非心非心法非心相應，七即心，一分別。法界，如法入。十非心隨轉非受相應，七受相應非心隨轉，一分別。法界，如法入。如受，想、行亦如是，除其自性。十非有覺有觀，五有覺有觀，三分別。意界及意識界，如意入。法界，如法入。
一見亦見處，十四見處非見，三分別。意界，意識界，如意入。法界，如法入。八非身見因身見亦非彼因，十分別。色界，若穢污，身見因身見非彼因；若不穢污，非身見因身見亦非彼因。如色界，聲界、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識界亦如是。意界及意識界，如意入。法界，如法入。
問：十八界，幾業非業報？答：一切應分別。眼界，或業報非業、或非業亦非業報。業報非業者，謂報生眼界，餘非業亦非業報。如眼界，眼識界、耳界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、意識界亦如是。色界，如色入。聲界，如聲入。法界，如法入。八非業亦非業隨轉，七業隨轉非業，三分別。色界，如色入。聲界，如聲入。法界，如法入。
十八界，或造色色非可見色，作三句。造色色非可見色者，謂八界及二入少分。造色色亦可見色者，謂一界。非造色色非可見色者，謂七界及二界少分。
十八界，或造色色非有對色，作四句。造色色非有對色者，謂一界少分。有對色非造色色者，謂一界少分。造色色亦有對色者，九界及一界少分。非造色色亦非有對色者，謂七界及一界少分。一切是甚深難了、難了甚深。
問：十八界，幾善非善因？答：一切應分別。眼界，或善因非善、或非善因亦非善。善因非善者，謂善報生眼界，餘非善亦非善因。如眼界，耳、鼻、香、舌、味、身、觸界亦如是。
色界，如色入。眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、意識界亦如是。聲界，或善亦善因、或非善亦非善因。善亦善因者，謂善聲界，餘非善亦非善因。法界，如法入。
問：十八界，幾不善亦不善因？答：一切應分別。眼界，廣說如眼入。如眼界，耳界，鼻界，香界，舌界，味界，身界，觸界亦如是。色界，如色入。如色界，眼識界，耳識，鼻識，舌識，身識界亦如是。聲界，如聲入。意界，如意根。意識界，如喜根。法界，如法入。
八無記亦無記因，十分別。色界，或無記因非無記，作三句。無記因非無記者，謂不善色界。無記亦無記因者，謂無記色界。非無記亦非無記因者，謂善色界。如色界，眼識界、聲界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、意識界亦如是。法界，如法入。
十七因緣緣及有因，一分別。法界，如法入。十界非次第亦非次第緣緣，八分別。眼識界，或次第非次第緣緣，作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起眼識界。次第亦次第緣緣者，謂過去現在眼識界。非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起眼識界，若餘未來眼識界。如眼識界，耳識、鼻識、舌識、身識界亦如是。意界及意識界，如意入。法界，如法入。
十緣緣緣非有緣，七緣緣緣亦有緣，一分別。法界，如法入。十七界是增上緣緣及有增上，一分別。法界，如法入。十五隨流非流，三分別。意界、意識界，如意入。法界，如法入。
眾事分阿毘曇擇品第八
色法，十一界十一入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，六識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即色法，十界十入一陰攝，非智知，五識識，非使使。
非色法，八界二入四陰攝，十智知，一識識，一切使使。即非色法，七界一入四陰攝，二智知謂知他心智及滅智，非識識，無色界一切，欲色二界二身見苦集斷不一切遍使使。
可見法，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，二識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即可見法，一界一入非陰攝，非智知，一識識，非使使。
不可見法，十七界十一入五陰攝，十智知，五識識，一切使使。即不可見法，十七界十一入四陰攝，三智知謂知他心智及滅道智，四識識，無色界一切，欲色二界二身見苦集斷不一切遍使使。
有對法，十界十入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，六識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即有對法，十界十入非陰攝，非智知，五識識，非使使。
無對法，八界二入五陰攝，十智知，一識識，一切使使。即無對法，八界二入四陰攝，三智知謂知他心智及滅道智，非識識，無色界一切，欲色二界二身見苦集斷不一切遍使使。
有漏法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。即有漏法，十五界十入非陰攝，二智知謂苦集智，五識識，一切使使。
無漏法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。即無漏法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。
有為法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。即有為法，十七界十一入五陰攝，四智知謂知他心智、苦智、集智、道智，五識識，一切使使。
無為法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。即無為法，非界非入非陰攝，一智知謂滅智，非識識，非使使。
有諍無諍法，如有漏無漏法。如有諍無諍，世間、出世間、入、不入、染污、不染污、依家、依出要、結、非結、受、非受、纏、非纏法亦如是。
記法，十界四入五陰攝，十智知，三識識，欲界一切，色無色界一切遍使使，及修斷使使。即記法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，欲界二身見集斷不一切遍使使。
無記法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使。即無記法，八界八入非陰攝，非智知，三識識，色無色界二身見苦集斷不一切遍使使。
隱沒法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。即隱沒法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，三界二身見苦集斷不一切遍使使。
不隱沒法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，三界一切遍使使，及修斷使使。即不隱沒法，八界八入非陰攝，二智知謂滅道智，三識識，非使使。
修法，十界四入五陰攝，九智知除滅智，三識識，三界一切遍使使，及修斷使使。即修法，非界非入非陰攝，一智知謂道智，非識識，非使使。
非修法，十八界十二入五陰攝，九智知除道智六識識，一切使使。即非修法，八界八入非陰攝，一智知謂滅智，二識識，三界二身見苦集斷不一切遍使使。
穢污法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。即穢污法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，三界二身見苦集斷不一切遍使使。
非穢污法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。即非穢污法，八界八入非陰攝，二智知謂滅道智，三識識，非使使。如穢污法，非穢污、有罪、無罪亦如是。
有報法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切，色無色界一切遍使使，及修斷使使。即有報法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，欲界二身見集斷不一切遍使使。
非有報法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使。即非有報法，八界八入非陰攝，二智知謂滅道智，三識識，色無色界二身見苦集斷不一切遍使使。
見法，二界二入二陰攝，九智知除滅智，一識識，有漏緣使使，及無漏緣見相應無明使使。即見法，一界一入非陰攝，非智知，非識識，無漏緣見相應無明使使。
非見法，十七界十一入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。即非見法，十六界十入三陰攝，一智知謂滅智，五識識，除無漏緣見相應無明，若餘無漏緣使使。
內法，十二界六入二陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即內法，十二界六入一陰攝，非智知，非識識，非使使。
外法，六界六入四陰攝，十智知，六識識，一切使使。即外法，六界六入三陰攝，一智知謂滅智，五識識，非使使。
受法，九界九入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，五識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即受法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。
非受法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。即非受法，九界三入四陰攝，三智知謂知他心智及滅道智，一識識，無色界一切，欲色二界二身見苦集斷不一切遍使使。
心法，七界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即心法，七界一入一陰攝，非智知，非識識，非使使。
有緣法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即有緣法，七界一入三陰攝，一智知謂知他心智，非識識，無漏緣使使。
無緣法，十一界十一入二陰攝，九智知除知他心智，六識識，有漏緣使使。即無緣法，十界十入一陰攝，一智知謂滅智，五識識，非使使。
心法法，一界一入三陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即心法法，非界非入二陰攝，非智知，非識識，非使使。
非心法法，十八界十二入三陰攝，十智知，六識識，一切使使。即非心法法，十七界十一入二陰攝，一智知謂滅智，五識識，非使使。
業法，三界三入二陰攝，九智知除滅智，三識識，一切使使。即業法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。
非業法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。即非業法，十五界九入三陰攝，一智知謂滅智，三識識，非使使。
善法，十界四入五陰攝，十智知，三識識，三界一切遍使使，及修斷使使。即善法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。
不善法，十界四入五陰攝，七智知除比智及滅道智，三識識，欲界一切使使。即不善法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，欲界二身見集斷不一切遍使使。
無記法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使。即無記法，八界八入非陰攝，非智知，三識識，色無色界二身見苦集斷不一切遍使使。
見斷法，三界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷一切使使。即見斷法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，三界二身見苦集斷不一切遍使使。
修斷法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，修斷一切及一切遍使使。即修斷法，十五界十入非陰攝，非智知，五識識，修斷一切使使。
無斷法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。即無斷法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。
學法，三界二入五陰攝，七智知除苦集智及滅智，一識識，使所不使。即學法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。如學法，無學法亦如是。
非學非無學法，十八界十二入五陰攝，九智知除道智，六識識，一切使使。即非學非無學法，十五界十入非陰攝，三智知謂苦集滅智，五識識，一切使使。
欲界繫法，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一即使使。即欲界繫法，四界二入非陰攝，非智知，二識識，欲界一切使使。
色界繫法，十四界十入五陰攝，七智知除法智及滅道智，四識識，色界一切使使。即色界繫法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，色界一切使使。
無色界繫法，三界二入四陰攝，六智知除法智、知他心智及滅道智，一識識，無色界一切使使。即無色界繫法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，無色界一切使使。
無繫法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。即無繫法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。
過去法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。即過去法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。如過去法，未來、現在法亦如是。非過去未來現在法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。即非過去未來現在法，非界非入非陰攝，一智知謂滅智，非識識，非使使。
苦諦所攝法，廣說如苦諦。即苦諦所攝法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。如苦諦，集諦所攝法亦如是。
滅諦所攝法，如滅諦。即滅諦所攝法，非界非入非陰攝，一智知謂滅智，非識識，非使使。道諦所攝法，如道諦。即道諦所攝法，非界非入非陰攝，一智知謂道智，非識識，非使使。諦所不攝法，一界一入非陰攝，一智知謂等智，一識識，非使使。即諦所不攝法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。見苦斷法，三界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，見苦斷一切，及見集斷一切遍使使。即見苦斷法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，即見苦斷不一切遍使使。
如是見集斷差別者，即見集斷不一切遍使使。見滅斷差別者，謂見滅斷一切使使。如是見道斷差別者，見道斷一切使使。
修斷法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，修斷一切使使，及一切遍使使。即修斷法，十五界十入非陰攝，非智知，五識識，修斷一切使使。
無斷法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。即無斷法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。
色陰，十一界十一入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，六識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即色陰，十界十入一陰攝，非智知，五識識，非使使。
受陰，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即受陰，非界非入一陰攝，非智知，非識識，非使使。如受陰，想陰、行陰亦如是。識陰，七界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即識陰，七界一入一陰攝，非智知，非識識，非使使。
眼入，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，一識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即眼入，一界一入非陰攝，非智知，非識識。如眼入，耳入、鼻入、舌入、身入，眼界、耳鼻舌身界，眼根、耳鼻舌身根亦如是。
色入，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，二識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即色入，一界一入非陰攝，非智知，一識識，非使使。如色入，聲入、觸入、色界、聲界、觸界亦如是。
香入，一界一入一陰攝，六智知除比智、知他心智及滅道智，二識識，欲界一切遍使使，及修斷使使。即香入，一界一入非陰攝，非智知，一識識，非使使。如香入，味入、香界、味界亦如是。
意入，七界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即意入，七界一入一陰攝，非智知，非識識，非使使。如意入，意界、意根亦如是。法入，一界一入四陰攝，七智知，一識識，一切使使。即法入，一界一入三陰攝，一智知謂滅智，非識識，非使使。如法入，法界亦如是。
眼識界，二界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即眼識界，一界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。如眼識界，耳識界、身識界亦如是。
鼻識界，二界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使，及修斷使使。即鼻識界，一界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。如鼻識界，舌識界亦如是。
意識界，二界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即意界，一界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。女根，一界一入一陰攝，六智知除比智、知他心智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使，及修斷使使。即女根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。如女根，男根亦如是。
命根，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，一識識，三界一切遍使使，及修斷使使。即命根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。
樂根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，欲界一切遍使使，及修斷使使。即樂根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。
喜根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，除欲界無漏緣疑及彼相應無明，餘欲界一切使使。即喜根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。
憂根，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切使使。即憂根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。
捨根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即捨根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。
信根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，三界一切遍使使，及修斷使使。即信根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。如信根，精進根、念根、定根、慧根亦如是。
苦根，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使，及修斷使使。即苦根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。
未知當知根，三界二入三陰攝，七智知除苦集智及滅智，一識識，非使使。即未知當知根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。如未知當知根，已知根、無知根亦如是。
欲界繫見苦斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫見苦斷一切使使，及見集斷一切遍使使。即欲界繫見苦斷使，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。欲界繫見集斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫見集斷一切使使，及見苦斷一切遍使使。即欲界繫見集斷使，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。欲界繫見滅斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，除欲界繫見滅斷無漏緣不共無明，若餘欲界繫見滅斷一切使使，及一切遍使使。即欲界繫見滅斷使，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。如見滅斷，見道斷亦如是。
欲界繫修斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫修斷一切使使，及一切遍使使。即欲界繫修斷使，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。如欲界繫，色界繫、無色界繫，差別者，色無色界繫見苦集滅道修斷使，六智知除法智、知他心智及滅道智，餘如前說。
敬禮最真覺， 無為第一尊， 敬禮最寂滅， 及三乘妙道， 敬禮最息心， 淨戒清涼僧。 今歸憑三寶， 欲有所微通， 願加垂威神， 必流無滯塞。 古昔諸尊人， 於妙甚深義， 究竟無障礙， 結集為眾典， 助聖揚法化， 謹順三藏寶。 於彼佛遊國， 流宣長賢眾， 茲土文不傳， 壅理在葉墨。 我釋迦比丘， 求那跋陀羅， 於此眾事分， 真定胡文本， 請釋迦比丘， 師菩提耶舍， 於彼胡文典， 專精宋辭譯， 執筆錄心受， 一一從義書， 句味粗已定， 謹呈舊學僧， 實不為名稱， 每存增學徒。 願以此微緣， 善了諸法相， 明達四真諦， 永處涅槃樂。
眾事分阿毘曇論卷第十二