碧苑壇經

碧苑壇經(龍門心法)
作者:王常月 清

龍門心法

大清高士全真演教龍門承律第七代昆陽子王常月演

第八代戒弟子施守平纂,第十一代宗裔閔一得訂正

卷首编辑

一 心法真言编辑

康熙二年,歲在癸卯,十月之吉,昆陽子說戒于金陵碧苑。謂凝真子邵守善,扶搖子詹守椿曰:“余自髫年慕道,識透浮生不實,幻境無常,要免輪回,早修至道。但崆峒雖近,廣成子未許相逢;蓬島非遙,凡夫身安能得到。務必遠離污染,掃盡塵埃,滌蕩心胸,潔涓志慮,消磨結習而俗念如灰,淘汰欲身而妄根截斷。諸緣頓息,俱從戒定中一步步行來;萬慮歸空,悉自智慧裏一層層看到。拔得開則孥得定,看得透則忍得來。是以豎起眉毛,手掣割情刀子;放開腳步,直登渡世般兒。翻身則解脫輪回,轉念則超離羅網。悲心不泯,古雲自度度他;慈願常存,我欲自度度彼。”

“記得昔年尋真訪道,曾參王屋,得遇明師。上蒙三寶之洪恩,親聞法寶;下仗一身之膂力,苦行修身。皈依無上法王,行持大乘妙道。當逢盛世,安樂清平,萬劫難聞,千生罕見。敢不闡揚三寶,答報四恩!少盡涓埃之願,聊輸方寸之明。”

“是以不忘僭妄之愆,開壇說戒;莫避笑譏之謗,演教談經。非關好事沽名,只為辟邪解惑。天律不容綺語,至道惟在直言。謹將龍門第七代家風,告諸大眾。敬錄碧苑一腔直話,普利人天。不敢虛文,何妨直說。今將授汝,正以接引愚迷,闡明正法。”

“若夫上乘法器,明眼高人,則貧道下風有幸,正欲請慈領教,以印證其所聞,貧道之願也。”

子聞是訓已,作禮而退,東西序立。

於是廣陵弟子施守平稽首頌曰:“法原無法因心有,心本無心為法空。心現法王心現相,法皈心主法皈空。要明定法非圓相,須悟凡心即聖心。心法法心心法法,法心解脫是知音。”

二 皈依三寶编辑

三寶者,道經師也。道本虛空,無形無名,非經不可以明道。道在經中,幽深微妙,非師不能得其理。若不皈依三寶,必致沈淪邪道,顛倒昏迷。凡修真學道之士,志心皈命者,須作難得遭逢之想。第一皈依無上道寶,當願眾生,常侍天尊,永脫輪回。第二皈依無上經寶,當願眾生,生生世世,得聞正法。第三皈依無上師寶,當願眾生,學最上乘,不落邪見。

此三皈依,乃昔之聖賢,度人入道,第一步上升之路,第一重入德之門。成仙成道,成聖成賢,莫不從此,三皈依起首。何以故?蓋性命生死,大事因緣,微妙秘密,難可見聞。最上乘解脫妙法,若無師真垂慈開示,引誘靈機,安能頓悟大乘正宗,漸入虛無妙道,而不致墮落邪見,錯入旁門也耶。所以未能明道之士,先皈依經。未能明經,先皈依師。若能皈依師寶,則經寶可聞于不聞之中。能聞經寶,則道寶可見於不見之際。昔日之不可見聞者,一旦豁然貫通,皆由皈依師寶之力也。自然解悟真文,得明正法,超脫生死,不落輪回。

但我所說皈依三寶法門,須要皈依真三寶。何以故?大眾!如今三皈依視為泛常,早晚在聖像之前,日誦禮拜而已,並不曾嚼破皈依端的,為何而來。故爾畢競沈迷邪法,不免輪回。如何得明大道,得脫生死哉!謝氏按:上兩段乃理上事。

所說皈依三寶者。皈依意,使念無生滅,則道寶可得而明;皈依心,使機無障礙,則經寶可得而悟;皈依身,使眼無見,聞無聞,臭無嗅,舌無嘗、手無妄動、足無妄行,不染邪淫巧濁,躬行苦行,勞其筋骨,餓其肌膚,惰其肢體,舍其形骸,則師寶可得而感矣。謝氏按:所謂皈依意、心、身三寶者,已是實際功法。丹道初步若能皈依意自然真士生,皈依心而真火現,皈依身而身不動而精固真水生。丹道初功就在於水源清濁,水源清濁最大關鍵有二。一、身不妄動則水清,身妄動則水濁;二、火清則水清,火濁水亦濁。所以皈依身,皈依心,自然築基不難。而三寶皆皈依者,功夫更能層層遞進。有能感動師慈,傳經授道者,必自己皈依自己之身心意,為真三寶也。我身之耳目,未能忘其見聞,非迷於色,即著於空。聲色尚存,則身非真矣。非真何以感師?苟能持身端正,習養尋根,意合真常,則念念虛空,諶然泰定,名為皈依三寶謝氏按:皈依三寶,即是最上乘天仙功夫,即“端正其體,空洞其心,真實其念,”轍始轍終不過如此,何等直截了當,功夫雖無段落,自然層層遞進,昆陽子慈憫後學,大泄仙機於是經,可惜今人忽忽而過,未能詞外見意,既將此書當作一般規戒經懺之書。身不邪淫,則師寶可感;心不昧靈,則經寶可悟;意不二用,則道寶可明。謝氏按:意不二用,至誠無息也,參見天仙心傳,雨香天經咒注等身固則精全而體健,心靈則氣清而慧通,意誠則神凝而性現。精氣既足,神智變化,元妙不測,皆從皈依身心意自己三寶來,然道經師即從而出也。

且說如何皈依身心意三寶之法。大眾!汝等各各志心諦聽,我今說明皈依身心意三寶之法,使汝等破暗除疑。大眾!此身乃父精母血,交媾成形,情性容顏肢體,俱從胞胎長就。一團污穢,四大皮囊,眼視耳聽,足動手搖,口說舌嘗最非長久善良之物。善用者,則成仙佛,成聖成賢;不善用者,則成魔成怪,成鬼成畜類。向上一轉,則天堂可登;向下一轉,則地獄可到。受福報者,以此為外物,受惡報者,以此作根基。何況大眾,既已出家欲超生死?必須皈依此身,方為妥當。不然則六根外用,三毒內生。萬禍千災,九魔十難,皆由身起。如何能修行入道?

若要皈依,惟有一法,能制此身。須是行持戒律,收伏狂骸。以四大威儀為主,行住坐臥,約束端莊。使耳不聽聲,目不視色,莊嚴妙相,端正慈悲,人見歡喜,又生恭敬者。戒律拘制狂身,變為法體,而師寶可皈矣。大眾!此第一段法,既已指明,須是皈依心。

大眾!此心又比此身不同。險惡異變,不可測度,如風吹海,海水深深,風勢湧烈,波濤潮浪,湧撼洶翻,起落不測,轉輾難憑。曆劫以來,所謂出頭無日,苦海無邊也。今欲皈依此心,當明此心是一團血肉結成,更非長久善良之物。食聲娛色,不畏犯法遭刑;甘食好甜,那顧喪身失命。沈於餓鬼畜生不怕,送之刀山炭火不驚;流於瘟惶疫癘不辭,弄出星殞山崩不避。種種禍因,皆是此心招遙起首。六賊先鋒,七情魁帥。若欲修行而不自皈依此心者,豈能降魔伏怪,七障除邪,悟透元機,得明正法,精參宗旨,直入上乘。

然欲制此心,又須持行戒律中冥心入定,勒馬兜鞭,回風熄焰。此心無明火發,便以忍水克之。化烈焰為慧風,變無明為大智。移惡因為善果,解哀怨為歡娛。撥聲色為浮埃,轉怠慢為恭敬。無起昏垢,不辨是非,不使去留交戰,往復低昂,得失推移,旋轉動盪。自然氣定心平,心平氣定,而經寶可皈矣。大眾,既將定力,攝服血肉狂心,便浪靜風恬,波平月起,珠透光明,慧通經蘊,智達經詮。

又須皈依此意。此意又比此心難制,心則求正,意在於誠。誠者,慎密之謂也。定則密中,了了分明,毫芒不掩,不二不息,動靜一如,光明普照。是故未皈依於意,猶虞定靜之心。竊發操權,機械變詐;詭幻紛岐,或來或去。造作多途,倏滅倏生;波翻巧樣,如龍如虎。不可擒拿,為影為風;雖能捉摸,無形可見。寸機弩發千鈞,無聲可聞;點滴舟通萬斛,行謀萬算。不測神通,換日偷天,無邊詭計,自意皈依以後,即如水消瓦解,萬象回春。可以入聖成真,可以登仙了道。在俗化導,國治民安,時和歲稔,忠孝節義,謙潔貞清。三綱五倫,意誠而出;九流三教,意誠而生。誠不誠之間,禍福災祥,吉凶否泰,皆視此意。為性命因緣,輪回果報也。

大眾!若不皈依此意,此心必難安定。若欲安定,皈依此意。慧光自然郎照,覺悟便可一一了明。此念未動之前,湛然澄澈。此念一萌之際,為邪為正。不昧靈光,機由樞轉,星隨鬥移。此意誠,生死之權可執。此意不誠,輪回之柄誰操。

大眾!自己心中意寶,一念真純,上可通天,下能格冥。鬼神失色,由此意;日月失明,由此意;造化失權,由此意;陰陽失常,由此意;妖魔遁跡,由此意;人物消失,由此意。三界內外,惟意為尊。放之則有,收入則無。縱橫自在,莫非此意。上朝元始為祖氣,中歸靈寶為梵氣,下依太上為真氣,直伸普廣為浩氣,凝聚溫和為元氣,慈悲仁惠為陽氣,慘戚怒罰為陰氣,貪嗔躁暴為血氣,淫殺盜妄為邪氣,執著蔽塞為魔氣,兇殘暗昧為妖氣,劫刻冤抑為怨氣,皆由大眾。

身不皈依師寶,偏縱凶強。心不皈依經寶,多昏迷暗。意不皈依道寶,雜難紛更。偏斜不誠,不誠則失中,失中則慧光不生,定力不固,戒行不嚴,神不能凝,氣不能聚,精不能化。是故身不能修,心不能定,意不能誠也。

大眾!我今明將大道,直指人心。若不急早降伏身心意,化為三寶真身,度出輪回,然後一、一皈依世上先覺先知道經師三寶,不枉了出家一段好因緣也。若有能依戒定慧三大法門,行持信切,不生遊移退悔者,當知此人,決定成道。如有半點差移,不能依著,自己懈怠者,當知此人,罪深福薄,不能明道,天神不容,豈能得聞無上至真清靜解脫之道哉。如遇斯輩,慎勿嗔呵,當生慈憫,委曲方便,善引入道,是名皈依三寶。

於是戒弟子等稽首皈依而作頌曰:“大道清虛不可名,因經微妙著為文。若非師闡元元理,混濁愚迷怎得明。明明相續號全真,全得真元脫死生。先知先覺慈悲切,無盡賢良引入門。”

三懺悔罪業编辑

大眾!既已皈依三寶,必須遵修妙行。太上曰:“禍福無門,惟人自召,善惡之報,如影隨形”。是以天地有司過之神,依人所犯輕重,以奪人算。其過太小,有數百事,欲求長生者,先須避之。罪業者,過失之謂也。如今修行之士,自昧良知,自欺本性,只見他人之過,不知自己之非。即此不知自己之過,罪已深,業已重矣。瞞心昧己,豈能入道?是以須當懺悔。懺悔者,恭對聖真,不敢隱其往咎,痛立誓願,不致再犯前非,如此,方能上進。

我今不辭嗔責,將世間瞞心昧己,講個分明。大眾,各各聽之,便自明瞭。且說如何是瞞心昧己之事。口中高談闊論,心中好貨貪財;外而裝身做分,內裏機械圖謀;受戒不遵戒律,勸人不怕人非;陽為道士,陰暱頑徒;出言同堂不信,公幹常自飾非;聞道不行,知法故犯;以智術騙愚癡,佔便宜為地步;慣起無明,動多倔強;以無為有,以有為無;以假當真,以真當假;指鹿為馬,賣狗懸羊;暗室虧心,青天搗鬼;腹中暗算,笑裏藏刀。種種邪行,頭頭背道,未有自己不知者。不知者,癡人愚人,迷人妄人。知而故犯者,上縮寫謂人惡人,邪人小人。豈非瞞心昧己?其罪業比癡愚迷妄之人,更加深重。何以故?癡愚之人,無有智慧,無知誤作,止能害己,不能害人,若使害人,亦終為人害。惟有惡之人,陰險狡猾,既損他以利己,複昧己以欺心,要使天地不知其,鬼神不知其惡。巧幻機關,而行常掩飾;圖深勾密,而曲肆彌縫。設網待人,而人不覺其網從何設;推人下井,而人莫測其井是誰開。如此之人,世間甚有。惟修行卻使不得。如於未曾皈依三寶之先,有此心者,今既受戒,換而改頭,速求懺悔。

近日元風不振,戒律多弛,道化頹靡,黃冠失教,屢屢受教羽流,多有違條犯戒。吾今不惜苦口,告誡叮嚀,奉勸大眾。不但曆劫漂沈罪業當懺悔,多生父母罪業當懺悔,現在父母九元七祖罪業當懺悔。即自己從前罪業,速速暗中心念打掃乾淨。一切不正的妄心,一切絲毫的妄念,俱要懺其前非,悔其往過,方成道品,不然,掩耳盜鈴,安能解脫,大道遠矣!我今作一懺悔文,大眾早晚誦之。

懺悔發願文

弟子眾等,自從受戒,以至如今,徒耽受戒虛名,未克持實事。衣冠濫,規缽空傳。既不能精進于初真,又複墜愆尤中極。心無智慧,不能切問于明師;性發無明,每難忍辱於同類。襟懷窄狹,不能容情;心識偏邪,致多犯過。不明正覺,以幻為真;不察因由,認賊為子。以賢良為匪類,顛倒難明;認君子為小人,是非莫辨。或募緣錯人因果,錢糧盡入私囊;或誦經字名差訛,意念全然不察。或眼前美色而心動淫根;或耳聽聖言而腹中疑惑。種種敗行,永墮凡流。從今若不自新,將來日暮途窮,勢必石沉海底。此後猶然任意,待鐘嗚漏盡,方知劍樹刀山。故爾茲者,假心香、心燈、心水之供,竭皈身皈神皈命之誠。時刻喁喁,望丹霄而靖命;晨昏汲汲,仰金闕以輸誠。用申齋沐之虔,不憚辛勤之苦。翻身續叩師慈。

設供哀求

天宥!從此盡除諸惡,永為良善之人;自今奮發奉真,痛守初真之戒。倘或再犯前律,生遭天譴,死墮豐都;如違向日之科,陽受極刑,陰埋無間。但願懺悔之後,罪滅福生,災消厄釋,冰融覺地,朣月開光。漆室複明,慧日照於黑夜;善芽增長,甘露瀝於枯條。元綱流再造之仁,法雨沛重蘇之澤。俾得譴削黑書,名標青簡。精修大定,保固真身。八識胥損,百障千魔雲淨;三生洞曉,九雲七祖升霞。神風遐著,萬炁揚津。綿綿丕振于宗風,派脈諸流于祖座。行藏迪吉,息世外之風波;隱顯升平,晏壺中之日月。再願師資同學,眷屬宗親,大地群黎,普天檀信,人人心地開明,個個性天照朗。時和風稔,國泰民安。兵戈偃息,水火均平。皇圖鞏固,帝業遐昌。聖皇萬壽,宰輔賢良。萬姓同誠,千邦樂道。等與群生,同歸清靜。伏惟!聖慈曲垂濟度。

以上懺悔發願文,朝夕虔誦。須要自己法身,對越帝天,念念投誠,心心慚愧,句句分明朗誦,字字悔悟躊躇,勇猛精進。死活存亡,困苦饑冷,一齊放下。惟抱戒定,自有前程。

碧苑壇經卷上编辑

四 斷除障礙编辑

修行之人,障未斷,則閉塞昏迷;礙不除,則愚頑暗昧。心體本同天日,妄情恰此浮雲。霧塞青天,白日安能朗照;情迷靈竅,真機哪得圓通。豈非修行人一大病哉?我今指出病根,這障礙道家有兩種,一喚作理障,一喚作事障。不明其事,真假難分;不明其理,正邪難辨。若執理而論事,抱泥迂腐,為理障心;若行事而害理,悖戾乖張,為事賊性。或理或事,凡有所執,皆為障礙。

今將障礙兩字,細細說來。大眾,千經萬典,皆是先覺先知,欲令後人,行善學好,悟道修真。眾生不行善而反行惡,不學好而反學歹,不修真而反弄假,不悟道而反敗教,這喚作事障本心。又有出家人,行善執善,學好執好,修真認真,悟道而著相殉跡,皆因好處,不曾脫脫,這喚為理障本心。然這等有事理二障,還是一等向上之人。更有一等修行之人,心地未明,天機未轉,到處都生障礙,見我等向上之人,講經說戒,他便明為稱頌,暗動無明,生障礙心,動無明念。

大眾,這障礙心不除,安能出得苦海?有船有筏,有篷有櫓,明明可過海,卻不能過,不敢過,這卻又何來?哪知這點障礙之心,就如一時天起黑雲,漫漫而來,欲風欲雨,必有巨浪凶濤之險,所以就不敢過,不能過了。

大眾,苦海無比,回頭是岸。這修行人的障礙,如黑去四起,騰騰瞞天之象,迨至斷除了,便如浪靜風恬,安穩自在,方能渡出苦海。你們豈不聞《高上玉皇本行集經》上說麼:“只因眾生障重,不能得見上帝慈顏。”又云;“如是諸障,汝等各各當斷除之。”《皇經》開首,所以就宣說斷障。

斷障之法,當生大慧,無起疑惑,無起貪嗔,無起淫欲,無起嫉妒,無起殺害,無起凡心,無起凡思,無起昏垢,無起聲色,無起是非,無起憎愛,無起分別,無起高慢,無起執著。凝神澄慮,萬神調伏,心若太虛,內外貞白。無所不容,無所不納。無令外邪亂其至道,牽失真宗,敗其靈根,盜其至寶。致爾萬劫永墮凡流,墮入俗網,萬魔來攻,百千萬劫,不聞妙法,鬼神執誅,從生入死。是故汝等,應當志心,善護真宗,無令喪失,如前所說,各各當斷除之,則此訓皆障礙之條款也。若不斷除,便六根便染,三業縈纏,就清靜不成了。既不清靜,如何得見上帝慈顏?十七大光明,三十種功德,從何而至?是以上帝光明功德,為諸佛聖師,萬天帝主。三卷五品之妙典,皆從斷除障礙而成。

大眾,世間障礙甚多,《皇經》不過指其行目事件,令你們知其大略,明天理的法門。汝等要明白,世間細微障礙,萬縷千條,舉心動念,難可枚指。即如看經誦典,其中妙義幽深,自己聰明有限,不能解悟,便知自己心竅未靈,智慧光小了。又不肯抵心下氣,參問高明,便是昏垢。及至問明,又生疑惑,惟恐其人之說不真,再問一人,彼此不同,心生煩惱,千岐萬經,豈非障礙?又若伴侶同于處讀經,彼伴先熟,我尚未熟,心生煩躁,豈非障礙?又若我熟伴生,便生歡喜,豈非障礙?又如自己有才,他人愚鈍,便生欺誑,豈非障礙?又如見人好善,或佈施,或功行,他富我貧,便生嫉妒;我富彼乏,但生驕傲。豈非障礙?又如讀經典,忽有解悟,微明其理,執以為是,向人講說,彼又高明,我心不服,豈非障礙?又如所聞妙理,執著在心,只知其一,不知變通,豈非障礙?又如修行打坐,偶有妙處,便自誇揚,豈非障礙?又如同道伴侶一處,從師聞道,師言彼明我暗,不自責己,反忌彼先,豈非障礙?至於積下財貨,臨死不舍一文。一切愛緣,貪習耽著,不斷不除,如好琴好書,好棋好畫,種種著想,均為障礙。又或有一等,以符術為神通妙用;又或有一等,以符術為有為劣法;彼喜而我忌,我好而彼惡,皆系障礙。

大眾,汝等既求出世,欲免輪回,原要做出世的功夫,懷出世的道業。這些障礙,俱是塞靈關之牽蔽,迷悟性之妖氛,如何便就能出世。若是你們肯把紛紛的障礙,一一斷除,斬盡葛根,消遣雜慮,胸襟如大虛浩蕩,則心靈活潑,萬轉圓明,智慧自生,性天昭朗。其中千般妙用,盡生死去來之機,天人合一之致。自然而然,非識可識矣!

呵呵!障礙,障礙!只在大眾之能斷除不能斷除間爾。於是律師遂說法曰:“降衷伊始,明命非虛。照耀靈台,毫芒難掩。胸襟一朝廓落,眼光立地澄清。”

五 舍絕愛緣编辑

大眾,障礙為害,既得知矣。愛緣之害,比障礙又更狠。如何見得?障礙之心,不過遇境而有,境過即空,其害暫來暫去。至於愛緣兩字,是無始劫前以至今生種下的孽根。所以聖賢仙佛,只勸眾生不可著相,不可粘縛,不可貪戀,三教書中,俱勸天下後世,莫為愛緣纏住。這個愛緣,是諸魔之祖,萬害之根。屢劫沉迷,多生墮落,總因愛緣。不得解脫之道,不明真空之理,皆因愛緣。生犯官刑,死沉地獄,皆因愛緣,水災火死,劫殺刀兵,皆因愛緣。覆宗絕嗣,破戒違條,皆因愛緣。九祖受殃,香火頹廢,皆因愛緣。生老病死,性心乖戾,身體不健,道法難進,皆因愛緣。六根不淨,六賊倡狂,六識分別,六道輪回,皆因愛緣。天地之內,五行之中,萬物生枯,萬種起滅,皆因愛緣。若欲出世,超脫生死,不求斷除,絕緣舍愛,而能了了明明,清清淨淨,解脫自由者,未之有也。

我且把世間在家的君臣父子夫婦昆弟朋友的愛緣,先聖已說過五有五止五僻,以及發皆中節,親親尊賢之等殺。皆就這點虛靈內所固有者,為之品節裁成,各正性命,就把一個宇宙保合太和。渾淪元氣,更無愛緣再須舍絕,純乎自然清靜解脫之道,慢慢再說。

今單說出家的,就是苑上今日諸檀信聽者,也好汰去分外愛緣。將分內一切可愛不必愛,似緣有盡緣的,一一勘明,制節過去。大眾,愛緣迷惑,你們全然不知。如何道?人念頭遄喜使的,喚作愛緣。一切大小精粗之物;一切一切遠近眷屬之人;一切內外邪正是非之事;一切聖賢三教儒釋道之法;一切經書文獻曲籍之理;一切天地陰陽造化之妙;一切神奇元幻之術;一切清微靈寶全真道路。以至名山洞府、天宮聖境。以至七寶八珍、河圖龜瑞。及自己身心五臟六腑,齒舌精氣,山河大地,草木禽獸昆蟲,若念之所貪,意之所在,心之所想,神之氣注,情之所戀,性之所喜,口之所欲,身之所樂,夢之所遊,悉系愛緣。有一存念,便遭牽惹,不能得清靜解脫之道,終為沉迷憂苦之徒。

大眾,迷著則愛緣生,醒悟則愛緣滅,須要時時覺悟,刻刻承當,心上著一毫所愛之事物,俱要即刻舍絕,不許複因緣起。愛喜睡者即當坐,愛喜坐者即當行,愛喜舍者,心神自然活潑;愛喜無者,靈性自然空虛。寸絲不掛,萬緣不生。悟者則心生光明,不為境轉,不為物動,不為事亂。久之則無端妙處,元竅開通矣。若今日不除,明日不斷,既舍而又不絕,仍舊牽纏。則衣缽蒲團,都成羅網;芒鞋竹仗,皆是索繩;名山聖境,俱為牢獄;師兄道侶,盡化冤家。以至口訣真言,總要變砒霜毒藥;道心本性。竟改作福報修羅矣。可不慎哉,可不痛哉,可不忍舍而絕之哉!

昔有一道人,坐久神現。見頂上放光,五彩鮮明,如霞如錦。其光之中,山河大地,萬物總見。道人心喜,以為得上帝之大無礙光也。日夜端坐,思想有光,其光不復再有。道人不悟幻境非真,用意觀想,萬念皆忘,唯思光明。存思日久,如愚如癡,形骸土木,諸人以為得入至道。道人坐存六載,神凝形變,而不知覺。一日,氣粗息急,同伴相守,唯望其人開靜以便求道,其間唯有一修行人,知其著魔。至夜半,其入定之人,忽然手張如飛之狀。眾以燈燭香花,供養禮拜。其人即氣絕,口中飛也一蛾,撲燈燭火光而死。修行人取之,而告道們大眾曰:“此存想光明之道人身也,愛緣光明,即與蛾同,緣至形化轉入異類。愛緣不除,皆同此類。可不哀哉,可不斷哉!”大眾,心有所愛,即是緣也,緣從愛起,愛逐緣生,緣愛相纏,永無了澈。轉父為子,轉祖為孫,轉男為女,換面改形,移名換姓,顛倒凡夫,認為真實,可怕可憐!大眾知之。

六 戒行精嚴编辑

修行之士,既已割愛拋緣,誠求出世以了生死。假如愛緣不滅,愛欲重生,則此心依舊牽纏,複入網羅陷井,是終無解脫。須要於未兆之前,預作提防之計。不然則從前之功徒費,未來之魔障難逃。是以當法上古聖賢,攝心於戒。

這個戒字,是降魔之杵,能鎮壓妖邪;是護命之符,能增延福壽;是升天之梯,能朝禮三清而超凡入聖;是引路之燈,能消除六欲而破暗除昏;是仙舟寶筏,能渡眾生離苦海;是慈航津梁,能濟眾生出愛河。誠修行人之保障,為進道之提綱。仙聖無門,皆從戒入;聖賢有路,皆自戒行。實系仙真之要路通衢,賢哲之中門正道。

大眾,既已前生所種因緣,致今生得聞戒法,則將莫大之幸,若不依戒律行持,精嚴勤苦,則莫大之幸,變為莫大之罪矣。這個戒律,乃元都禁約,就是元始靈寶太上所定的規條,女青天曹所常糾察,神兵衛護,天將稽巡。尊守者,丹策加工。犯悖者,黑書加過。絲毫不漏,針發不差。如今受戒之徒,總是無知之輩。如何喚作無知?只是未明其理。若是知得此理,便當精嚴不犯。若是違條,豈不是無知了。

所以說,大眾中,若是已戒者,須要把這戒字,著實去參詳。如何作戒?戒者,禁住也,禁約的是什麼?你又為何當初就受了?故你若是為戒法來的,便當日日行持。若不日日行持,何必受戒。這個念頭,便不是為戒而來,還是為沽道士受戒的虛名私意而來,圖道士受衣缽而已。不然,為何不守清規?切念我道門中,自七真闡教之後,教相衰微。戒律威儀,四百年不顯於世。緣因教門之中,未有人出來擔當其任。所以把這照道的天燈,不曾剔明。使修行之人,昏暗難行,扶身的拄杖拋開,失其把柄。怪不得旁門邪教,反通行于天下,清靜解脫正大光明之道,所寂寂不聞,今幸道運當行,遭逢盛世。上有皇上福庇,天下太平;朝多官宰善信,教中護法。又有檀越佈施,衣中冠缽,制就現成,這便是千生難遇,曆世希逢,這都是你們前因撞著。

既是受了戒法,就該把個戒字,仔細求。如何喚作戒?可憐這受戒之徒,賢愚不等。愚者妝初來受戒的念頭還好,及至受了戒後,又把初心瞞昧起來,不能堅持戒律。豈不可惜了這個受戒的初心,把一件戒衣,一頂戒巾,付之東洋大海。或當或賣,或改常服,或補作袖頭。褻瀆天神,敗毀道場。又把個淨缽,改作香爐,貯錢貯米。開齋破戒,飲酒吃葷,無所不至,把智慧清滅,仙根斷絕了也。這有現在公案,歷歷可證。先有一個戒子,把戒行毀破,汙了戒經,賣了戒經,賣了戒衣,棄了戒缽,便忽死去。見許多鬼卒,將鎖索套去。到了陰司,見一所衙門,甚是威嚴,兩邊排佇列許多鬼卒,鎖著許多人,皆是平日同志歸陰的破戒道友。這戒子吃了一驚,問:“你們如何到這裏?”那些戒子說:不知道為何,先先後後的都在此相會。只見門上有個匾額,寫著考對司三個大字,遂問鬼卒道:“如何喚作考對司?”鬼卒道:“這是天條新立的,法司有兩座,專管僧道戒律之事。凡有人在陽世間,發心受戒者,土地神就把某人名字上了冊簿。某日受戒,某日行持有功,某日行持有過,某日某人犯戒,某人背道悖師,某人毀律敗教,某人賣衣,某人穢缽,某人誹謗律師,某人打算施主,某人貪,某人淫欲,細細記注,每月申報各司考對,要先從本司考對過,方到各衙門去。你們受戒者,除德行高明,道心嚴密者,不到陰司。如你們這班不受戒的人,畢竟先到本司考察除名,才定限內勾取身死。若不從本司考過,各衙門不簽押人,眾戒子你們聽聽,這個死去的,已經一夜半日還陽,講出了這段公案。

大眾,你們責人有過,偏生細微明白,到了自已有過,便全不知察,日積月盛,一一自已寬恕,做成了無邊罪業,自己還要遮瞞,這叫做欺心。受了戒的人,全要把自己心上所行,日裏所說,日夜存思,善即行,惡即改,不許自己曲全,不許自己饒恕。你有誤處未經查點省悟,立刻回向聖真,哀哀懺悔,依戒經之律,細細參求,勤訪明師,精深學問。敬師長如父母,敬道友如長兄,樂法如妻,愛經如玉。持戒在心,如持物在手,手中之物,一放即失,心中之戒,一放即破。世間王法律例,犯則招刑;天上道法,女青之律,犯則受報。莫道陰司冥而不見,生生死死,只在你心;莫說戒神幽而不顯,出出入入,只在爾念。戒行精嚴四字,降心順道,喚作戒;忍耐行持,喚作行;一絲不雜喚作精;一毫不犯,喚作嚴;始終不變,喚作持戒;窮困不移,喚作守戒。你們這受過戒的,其中連戒的十條,還不記得甚麼十條事呢。這是有名無實,何必乃爾!

但有一句法言,須教大眾放心行持。這個天上主宰,原以好生為心,慈悲廣大,救度眾生。若是有犯了戒子,從此改悔,真心發現,複守科條,致嚴致精,再不敢犯二次,如此哀懇懺悔,天心亦自憐憫,赦宥還元。我今又有一段犯了戒後又守戒的因果說與大眾知道。一戒子自云,受戒後忽遭魔難,開齋破戒,無所不為。一日夜間,夢到陰司,看審官司。只見陰司中,許多鬼判,都點掛紗燈,安排香案。少刻,見閻王出大門,威儀如世間天子一般。聽得判官報導,天使已到了,快些擺香案接詔,與陽世官府接詔不異。只見天使是一位仙官,頭戴一頂金蓮冠,身披五雲鶴氅,手捧黃筒,遞進去了,眾鬼不得進去。這夢到的道人,便亦要進去。鬼卒嚷道:“你是什麼處遊魂,敢到森嚴大殿?”一個鬼卒道:“好像個道人打扮”。那鬼道:“前日詔書吩咐,凡修行持戒之人,命終之日,許具衣冠進去,光明者從正門進,光小者東門進,無光者革除戒名,鎖械西角門外,按牌赴審,你這道人又沒有光明,一團黑氣,與我一般兒,混充道人,快走快走!”一手執鐵棍來。戒子驚醒,明明記得。隨即翻身,下了床,急亟淨面,手取淨火焚香,大生恐懼,悲哀懺悔,痛改前非,精嚴戒律。一日又大夢游閻府,仍系向日所遊之處。見執鐵棍鐵鎖的鬼卒跑道:“請問仙長,要到何所”?戒子回言:“我因雲遊到此,不敢驚動大王,就此回去也。”鬼卒言:“大王有例,凡有戒行光明仙長過去,需在到茶廳,先請坐下,問下名號登簿,以便稽查。”戒子回說:“並無公事,不會罷了。”隨即回身,忽然出境,覺來向大眾告知。前遊被鬼打罵,後遊跪接問名,本系一心之進退,即有兩樣之看承,若非一悔前非,依然舊時本相。見神之為道,幽明一理,可不懼哉!大眾,時光容易過,心性要光明。莫待無常到,陰司黑闇行,牛頭無好處,馬面不容情。有過須急改,全憑戒行精。萬法千門內,修心最上乘。無岸無邊海,循戒慧光明。

七 忍辱降心编辑

修行人第一大病,難去難整的,是個嗔字。不是著了我相,便是著了人相,嗔心一動,喚作無明業火。三毒之中,嗔毒居一。嗔心不解,內則燒已,嗔口出語,外則燒人。把一點靈關,森森燒化;一座法身,活活燒壞。六腑不能清秦,五臟不能安和。耳聽人罵我,嗔火自肝生,烈焰遇狂風,把一個能聞的耳根,忽如閉窗塞竅。目見人侮我,嗔火自腎生,烈焰遇狂風,把一個能視的眼根,忽如遮門蔽路,口不覺嗔言,心中沖出惱恨之火,膽中湧起毒害之謀。上不怕天地神明,中不怕死生身命,幽不怕油鍋劍樹,官不畏斬絞軍流,反一個能言舌根,造出千般罪業。這耳這目這口這舌,為何有這苦楚?只因這肉團心,不能降伏,恃些兒氣血,作福作威。到過後平心之時,便冰冷可澹。

大眾,世間眾生,此個身兒,均是血氣結成。此點嗔根,自從無始劫前,這無明業火,早已種下。所以遇事順心,心便歡喜。不順,便歡喜變作冤家。觸境逆心,便生嗔怒,便是輪迥劫根。你們既已出家,原為欲了生死,嗔根不斷,則毒龍攻入天根。既求身出世網,原因性命深重,這嗔恨不滅,則致氣填月窟。性本善也,嗔則變作毒龍,慣生嗔火,火發燒身,命本常存,嗔則變為猛虎,常生毒氣,氣急喪真。生死不明,皆因不能珍重性命。性命不立,皆因火強。以致六根不能收攝,四肢發戰虛張,五官不能應用,毛竅火性飛揚,為害百端,傷天促命。

大眾,欲絕嗔要,先降惡念。何為惡念?不能忍辱,便為惡念。大聖孔子曰:“寬柔以教,不報無道。”這心中不能忍,念在一日,還是一日惡人。惡人安能入道?大眾,不能忍辱的人,其心不能降伏,就如毒龍猛虎一般,只知辱他人,不容辱自己。好強好勝,人前奪趣,使氣作威,嚴聲厲色;賣英雄,做豪傑;奪利爭名,誇功伐勢,侍力淩衰,傲長欺弱。雖有時熱腸為眾,不知能救得人,亦必能殺得人。眾生迷而不悟,何曾遠慮深思,天道好遠,冤仇不解,總是嗔根不斷來。嗔則必欲辱人,不甘我受人辱。不知受人辱,與我辱人,其間大相懸隔。

大眾,這個辱字,包羅甚廣。假如淫人妻妾,便不顧她丈夫被辱,兒孫被辱,祖宗被辱,門族被辱。待至他人淫你妻妾,便生嗔怒,大惡起來,想起這人淫我妻妾,使我體面何存,若人聞知豈但我被恥辱,連父母祖宗之功德,兒孫後代之門風,盡遭汙壞破敗,豈可放他過去。便要拿刀弄棍,動火發怒,頓起殺心,再不想他辱我,我便如此。我沒辱他,他又如何。今生妻女被人淫,必定前生有歹因。前世淫人妻女孽,今生妻女被人淫。這是人中必有之因,必有之果。你們各人聽了這話,萬不可起淫欲之心。我直對大眾說,這些眾人的性命,皆因淫欲而有。淫欲之心不除,生死之根不斷。因淫欲而有色身,欲脫色身,洗除欲念,欲念除,則得於有壞色身之內,生出法身,才能了脫生死。這是我們實話,休當作閒話放過。近有戒子,平日極有道念的人,忽一日出募齋糧,托缽過一米鋪。這鋪內主人好道心生歡喜,請戒子進中堂坐下,磕頭獻齋,又將碎根一錢,安放缽內。臨出廳時,忽遇其妻,從廊下過,兩下一見,其妻回避不及,戒子謝齋而出。既見其妻,夜間打坐,馳想其妻,摹其面,遂起,即跪香懺悔而臥。又忽然知自己身死,抱入胞胎,長成娶妻、顏色標緻、夫妻和合。出外路旁,見一道人,化齋覓食,心中便喜。同回至家,獻齋作福,喚妻出見,自己磕頭拜下。回身見道人,以手招妻,心內不覺大怒。即走直入廚房中,持切菜刀來斬道人。失腳一絆跌醒,心嗔恨,乃是一夢,通身汗下。回想道人,其面目,即米鋪施齋主人;其妻,即米鋪廊下遇著之婦也。大眾,這個戒子,初學功夫,戒行雖堅,定力未固,所以日見夜思,忽生妄見,妄念深切,入夢成境。

又一修行人,持戒堅固,從來口無妄言,念不妄動,受人恥辱,心不懷嗔,打不回拳,罵不回答,只思自不是,不認他人非。一日在路挑擔而走,遇著一驢,馳驟而來,將身讓驢,驢忽用頭撞人身上,其人退避不及,僕倒在地,驢便口齧衣服,碎破而去。修行人至夜間打坐,入定朦朧之中,忽有一白衣人,謝之曰:“我即路上沖你之驢,於往劫中,曾結冤報,今已釋怨,兩相解脫,將從此脫得苦趣,複生人中,特來告知。至出月某日,尋至某處相會,以求超度。”言畢而去。修行人明明見得聽得知得,似夢非夢,起來照常打坐。至次月所約之日,尋至其處,其家一門甚歡,似有好事。訪問旁人,皆言此家夜來生一孩兒。修行人聞知,大加驚恐,暗記姓名,誓願自度,然後度人。大眾,你們有此人,往結冤根,至今生了結。

戒子,總要自己發心,忍辱釋怨,受苦任難,忘恥吃虧,解怨順孽,降伏此心,一切承受。執定戒刀,時時自殺無明火,刻刻身披忍字衣。聽人打罵,甘人欺悔,任人謗訕,隨人羞辱,皆不能破我一點戒心。以至無端連累,王法官刑,霹靂青天,火燒雷打,一切水淹賊劫、狼銜虎咬、病毒蛇傷、魔壓鬼迷、妖纏精害。世欲橫言曲語,敗壞聲名。仇人惡口詛咒,毀虐親屬。甚而不容逃避,割截肢體,無能躲閃,破敗此軀。總系往因定劫,難辭運限當頭。只可安心承受,順合天心,償還夙債,報對前因。切莫動不服之意,害我戒規。惟宜回想,我受他欺者,畢竟我曾欺人。受他困者,我曾困他。以及遭魔遭難,遇害遇災,悉系前生造下,自作自受。從今受戒之後,一切惡業,隨心消散。自然六欲不生,三毒消滅,身心輕健,情性安和,苦惱痊平,冤仇和釋。大眾,自從無始以前之積怨,至今日當頓發天良。凡有冤愆債負,願甘承受,一一償還,損已利他,方為解脫。從此永歸清淨,依然太虛之貞,混淪之本,存神守默,釀成圓滿報身。不然,前劫之債負而不還他,今生之恥辱又不肯讓他,自然來世之報復不肯放你了也。此身如何得超脫,此心如何得空,此道如何得修。你們如今些兒言語,尚且不能忍,又安能這生死到頭,脫然清淨。

大眾,忍則無明火熄,自然五臟清涼。忍則華池水生,自然六腑調泰。忍則他心滿欲,自然釋怨和平。忍則我量包涵,自然胸襟闊大。大凡辱我者,我不為辱,其辱反歸於彼。我辱人者,人受我辱,必以辱報於我。能忍則心氣和平,使肝火不熾,化作南斗消災。能忍則肺腋生津,便普潤胃脘,化為瑤池甘露。能忍則腎精不耗,便上下元解厄,化為武靈泉。能忍則脾土不燥,便身輕體泰,化為白雪黃芽,能忍則法身無漏,便得道氣通神,化作莊嚴妙相。現前能忍于國者,必有益有朝廷。能忍於家者,必有益於骨肉。能忍於身者,必有益於精神。能忍於心者,必有益於性命。能忍於教者,必有益於法眷。其能忍之益如此。

若不能忍辱負重,則心便不虛,神便不靈,氣便不壯,量便不宏,胸便不開,願便不大,功便不圓,行便不滿,見便不透,思便不深,智慧便小,福德便淺,根基便薄;聞道不明,行道有礙,被人憎嫌,招人嫉妒,受人厭惡,惹人煩惱,為人慢,幽多鬼責,夢寐驚惶,明有神呵,疥癩瘋疹,多劫之冤根不泯,來生之報復越深;苦海不住生波,欲何憑空起浪。

大眾,你們豈不聞德者,本也,有容德乃大,皇天無親,唯德者是輔。爾輩中,賢愚不等。也有重財喪德者,也有得色喪德者,也有重氣喪德者。其間因財受辱,因色受辱,因氣受辱,外遇不同,受辱則一。聖人曰:“一朝之忿,忘其身以及其親。”又曰:“忿思難。”曾子曰:“心有所忿悖,則不得其正。”這忍辱之戒,豈不重歟!這嗔忿之害豈不毒歟!所以諸真初祖,以戒嗔為入門,忘嗔為了道;以忍辱為殺心,以忘辱為滿願。救苦經太乙天尊曰:“火翳成清署,劍樹芳騫林。超度三界難,竟上元始天。”

大眾,急猛醒,聽我偈言:“早除人我相,急悟生死因。忍辱降嗔火,空中現法身。七情隨念滅,百忍古人稱,罪業甘承受,方為劫外人。萬端業障是前緣,負欠還債總一般。愚暗吃虧嗔火發,一團冤債黑漫漫。修行切戒佔便宜,我佔便宜他不依。曆劫漂沉冤不解,清淨堂中多是非。是非無著地天寬,仙子修羅有兩般。清涼福地緣多忍,償還辱債道功全。這點凡軀道上來,緣何不肯吃人虧。沖天怒氣膚毛火,無位真人餓鬼災。”

八 清淨身心编辑

大眾,既奉戒皈依,便當專一以求出世,超離生死。但超離生死出世的高人,自有無死無生最上一乘之道,其道即世法轉身,本無有法。世法與出世法,只在一心,所用逆順不同,其實只是一法,法亦非僅順中逆用耳。夫順中用逆,萬法皈依無為法,鬼神莫測其機。逆中隨順,一法散為萬法,陰陽不出其算。不是以有心為作用,而用意推詳。乃是神明智慧,理性本來如是,原不是另有什麼出世的法也。雖然,超出世間的是誰,又畢竟要送這人出世間到世外去,方是出世。這卻又不是。

今說勸人把這身子要出世,夫天地之大,世界之廣,那裏算是世外。大眾,你們仔細聽著,世外者,世法之外也。識破世法非真,幻情是假,一切有為功能,俱是夢境,物物無事,事事非實,唯將此心清淨,能出世外。大眾,如何見得此心能出世外?今夫天有陰晴運轉,不能出世;今夫地有崩裂傾塌,不能出世;日月盈昃,不能出世;星宿遙殞,不能出世;風雲雷雨,霜雪霧露,各有程限,不能出世;山摧石鑿,水涸泉幹,草枯木朽,金治玉碎,不能出世;人有生死,不能出世;物有壯老,不能出世;情有厚薄,不能出世;氣有呼吸,不能出世;心有動靜,不能出世;精有洩漏,不能出世;神有昏散,不能出世;勢有消長,不能出世;利有乘除,不能出世;一切有為,盡系成住空壞,生老病死,哪得能勾出世?大眾,你們要世法中,悟得出世法來方好。這出世之法,不在多言,只在乎此心還返而已。既知道天地萬物,人情世事,總非出世之法。便知這天地萬物,人情世事,悉在圈套之中,世界之內了也。若能心中悟得這一點,能有破得天地萬物皆無常,世法人情都是幻的,是什麼真靈?這真靈無形無相,無臭無聲,言在內又不止在內,言在外又非在外來,人人具,物物該,便是能出世的法王了。

大眾,這點真靈的法王,宇宙古今,無物不有,無時不然,非同小可。在釋謂之妙明真心,在儒謂之明德至善,在道謂之圓明道姥,又謂之祖炁。那許多別名,說不可盡。這能知天地萬物,人情世法的,何處尋求?就在《大學》上:明其明德,止於至善了。這明德至善,寓於成住空壞,生老病死,無病無死之真靈。亙古至今,常存不昧。通天澈地,出幽入冥。不生不改,不多不少。無欠無餘,無來無去。能運陰陽,而不為陰陽所窒。能制鬼神,而不為鬼神所厄。而能用萬物,而不為萬物所歧。能化人情,而不為人情所動。能應世法,而不為世法所溺。能出世外,能住世間。縱橫三界,去來自在以無拘;統轄萬靈,變化玄通而莫測。上天下地,唯此稱尊,莫與為等。無如這點真靈,人人都有,個個難明,萬法千門,三乘一藏,皆自此出。些些竅妙,點點機玄,悟之即在目前,迷之即落海底。

大眾,要知出世修行,不越身心二字。身假心真,心假性真,須悟借假修真。外假內真,外色內空,不借外有為之色身,難修內無為之法身。不因外生老病死身,難明內之湛然圓滿心。不借虛靈活潑之心,難超證廣大無邊之性。然此性,自天命而來,有生之初,一無污染,與太虛同體,與太虛同量。空空洞洞,一無所有。囫囫圇圇,無一不有。

大眾,如今要求出世,先要人人去清淨身心。如何是清淨身心的功夫?緣身乃血氣所化,血氣非不敗之物,實為生死之根,禍患之本。連累我之心者也,戕賊我之性者也。好色貪淫,只為此身圖快樂。爭名奪利,只為此身圖受用。犯法招刑,生災惹病,皆從此身而起。太上曰:“人之有患,為吾有身,及我無身,又複何患。”古人云:“人若不為形所累,眼前便是大羅仙。”可見此身為禍不小。今須看透皮囊是假物,是地水風釀成。若不講到徹底修行,但勸人行孝,你要說身體膚發,受之父母,不可毀傷。父精母血,二五數成,秉天地之秀氣,得陰陽之神功。頭圓法天,足方法地,位乎天地,共列三才,萬物之中,人為第一。上可配天地,幽可贊鬼神。學可希聖賢,修可成仙佛。豈可視至貴至富之身,作臭穢烘土之想?不過要諸戒子,不甘墮落,與世波迷。勿為色身圖安樂,只其真性返真常。志氣欲統禦陰陽,形神欲莊嚴法界。設使法身有漏,便不能形神俱妙,與道合真矣。

大眾,今對你們說明清淨之功。若要此身清淨,先將俗物丟開,塵情遠絕,一切不同世法。甘淡薄而樂清閒,絕肥甘而離喧鬧。皈依三寶,刻守一真。性情涵養和平,手足端莊整肅,眼耳不可偏邪,意念不可散亂,心不可存思著想,口不可高喚揚聲。收兩目之神光,內照不昧靈台;返兩耳之精竅,內聽常聞天籟。稀言啟默,歸乎自然不動。期無悔吝,思不浮游,神無煩躁,天機清暢,玄理圓通。口斷葷腥,暗消多生之殺劫。身遵戒律,密行四大之威儀。足不亂步者心不慌,手不妄舉者心不躁。坐則中正,不許偏歪;臥則靈惺,戒多昏睡;食則茹淡減味,而五臟清平;語則謹慎從容,而聲音和暢。這喚作粗行身清靜。至於細微功夫,是要你們把清淨二字參求,患你們不能入心鑽進去行,不患你們究心實行而不成道。

大眾,心無二念謂之清,念無駁雜謂之靜。心不著相謂之清,念不停滯謂之靜。念念圓明謂之清,光明無礙謂之靜。一塵不染謂之清,萬慮皆空謂之靜。萬物不能遁其形謂之清,鬼神不能測其機謂之靜。心如流水謂之清,性如皓月謂之靜。無始以來罪消滅謂之清,多劫之前因盡澈謂之靜。內觀其心心無其心謂之清,遠觀其物物無其物謂之靜。三者既悟謂之清,惟見於空謂之靜。觀空亦空謂之清,空無所空謂之靜。所空既無,無無亦無謂之清,湛然常寂,寂無所寂謂之靜。真常應物謂之清,常應常靜謂之靜。洞然不昧謂之清,入眾妙門謂之靜。超出三界謂之清,解脫五行謂之靜。虛空粉碎謂之清,粉碎虛空謂之靜。光攝諸天謂之清,普渡眾生謂之靜。

大眾,我因開示,略言大約。這三教聖人,大藏經典;萬法千門,諸天妙相;三萬六千種道,八萬四千法門;恒河沙數菩薩,無數眾金仙。皆不能出清靜定慧無為妙法。大眾,最上無上大乘上品至真妙道,生天生地、生人生物,皆從清靜而來。太上曰:“人能常清靜,天地悉皆歸。”又曰:“清靜則天下正。”可見清靜身心,速求覺悟。大眾,自今日起,須將平日所迷的鉛汞龍虎陰陽燒煉種種比喻,悉皆丟下。惟從清靜法門,滅妄心,息邪念,平平穩穩,從中道大路而行,決不懼你,喚作耽遲不耽錯,有路莫登船。若是我誑語相欺,即墮地獄。維時,律師說偈曰:“念雜心非靜,塵多身不清。不清難見性,不靜豈無情?內照身為幻,回光心亦空。空中神自見,定慧是真宗。日月須觀察,平常要體行。逆行持斗柄,清靜合天心。”

九 求師問道编辑

自古聖賢仙佛,證果成真,無師不度。所以師師相授,口口相傳,心心相印。就中道理,一貫而通。如乳水化,似膠漆投,同氣相求,同聲相應,水天一色,燈色交輝,方能盡其師弟之道。

大眾,我見世人,求師問道頗多,但多差了些兒。有師弟傳授之名,無師弟傳道之實。所以今日不惜齒牙,不辭誹謗,把求師問道之理,說與你們,須要記在心頭,到日後,先為他人之弟子,能以此禮,則後為人師,那子弟,也就仿古效法而行,尊師所以重道也。

大眾,世上愚盲之徒,不識自心,隨物而轉。雖有道念,不知邪正之門;雖有道心,不知修行之法。他聽人說“性由自悟,命假師傳,”這兩句話,便依著行了。或遇哪方上走的道人,身穿破衲,足踏芒鞋,手搖棕扇,肩負蒲團,行從城市經過。或坐下街頭,捧瓢化齋;或慢行道上,自在逍遙。遇宮觀即安單,逢廟便借宿。口談口訣,舌鼓笙簧。怎麼是玄關一竅,尾閭海底,上致泥丸宮,下至湧泉穴。守中提氣,立鼎安爐。延年卻病,按摩導引。六字訣,八段錦,悟真篇、參同契。以及丹經上臂喻,鉛汞龍虎、銀砂夫婦、日月卦爻、龜蛇溫養,沐浴結胎、入室坐圓、出陰神、出陽神。說不盡的三千六百旁門,八萬四千魔法。哪里數得盡。大眾,這愚盲之徒,其心無慧,哪里辨得真假,識得邪正,便就聽得這個道人。更有可恨一流,那談鼎器的邪人,煉茅銀的騙子,動人以色迷人以財,莫說無是一路道法,即使這種道法有真,豈是凡夫可以點金,淫人可以延壽。是以談鼎器者,見色起心,對境動念,魂飛神蕩,真汞下流,先天傾覆,至寶空亡,多成癆疾,不曾接續得命,連命要都斬斷了,豈不可恨可傷,至於燒茅銀的騙子,講砂說礦,一轉兩轉,溫養開點,言不盡的騙局誆脫之術,愚貪每至破家,比前面這些道人,罪業更加數倍。我也不忍細說,招人誹謗。但是受了戒的,就要聽我說求師問道的大略了。

大眾,這個皇天至道,恍恍惚惚,杳杳冥冥;至廣至大至高至尊;至玄至隱,至幽至渺。其大無外,其小無內。可以經天緯地,可以出幽入冥;若存若亡,入水不濡,入火不焚;前無古,後無今,生育天地;運行日月,長養萬物;生聖生賢,生仙生佛。蠢動含靈,昆蟲草木,無人不有,無處不存。日用尋常,悉皆妙道。只因百姓日用而不知,下士心迷而不悟,所以一真隨失,萬劫難明。父母未生前,真靈不知其始;精神已去後,此身不知其終。顛倒輪回,生死苦惱。我所以指出源根,教人急求真師,早聞至道。

但真師難見,高弟難逢。須知弟子無出世的真心,障閉慧性,雖遇真師,鬼神不使他見,掩他慧性,就見不能識其為真了;師無度世之心,雖遇高徒,鬼神亦不知之見,掩其法眼,見其無緣,所發當面錯過頗多。大眾,師父求弟子,一如滾芥投針;弟子求師,好像水中捉月。真師難得,高弟難求,不在乎財寶之間,只在乎這心一念真誠之內。你見哪個有道師父,肯妄傳匪人;你見哪個高人訪道,肯亂拜師父。大眾,師父既不亂傳人,則此師懷抱至道,以訪高弟子。弟子既不肯胡亂拜師,則此人識見高明,留心著眼了。設使這一等不肯輕投師亂拜道人的,心空障礙,志在塵環,眼界既寬,胸襟又闊,遇見那有道之師,自然眼外分明,說得出,識得透,一言半句,芥子投針,針孔相投了。設使這一等不亂收徒弟輕傳妄授之師,遇見此等高明弟子,豈有不欣然合問,高談闊論,妙訣真詮,微密之天機,精玄之秘諦,心傳至道,口授天章的理麼?

大眾,真師不少,弟子頗多。我今說與你們,如何喚作真師不少呢?大眾,你這六根所受,都有真師,假如耳聞善言,你若依此善說,實實心服,這耳根,便為引進師了,這善說便為傳道師了,其餘五根亦複如是。大眾,學無常師,唯道為師。但凡耳聞好言善語,便要存神默聽,就如甘露瀝心,醒醐灌頂一般,存心默感此人,開我愚迷,慈悲方便,願此宣揚善言之人,早證玄功,得無上道,這豈非師弟子麼。假如眼見一切經典,三教文字,真言秘訣,心得開悟,便當禮拜讚歎,這種文字便是你認得真,信得極,自然師徒相遇。然而師家之慈航法橋,非一術也。孟子曰:“教亦多術矣,有成德者,有達材者,有答問者,有私淑艾者,是亦教誨之而已。”是故有傾蓋而相歡,一見面即投者;有自首如新,彼此不相右者;有稽首屈膝而相傳者;有齋金盟誓而後傳者。恭敬者,禮之未將者也。恭敬而無實,非恭敬也。要在觀弟子之誠信篤行,尊師重道而已。故有屢試而後傳,如雲房之十試洞賓也。有屈身而後見,如劉玄德之三顧茅廬也。或有隨師多年,而心不退轉者。有明知真誠,而故試多艱者。這個傳道受業,豈是小可,豈是輕易得的麼?故有三口不言,六耳不傳道者。蓋上乘的道法,對中下的人傳不得。中下的道法,對上智的人傳不得。唯是因人而教。如孔門冉有問聞斯行諸,子曰:“聞斯行之。”子路問聞斯行諸,子曰:“有父兄在,如之何其聞斯行之。”蓋求也退,故進之,由也兼人,故退之,是彼此參聽不得的。故公西華兩得聞之,便生疑惑了。至於夫子及門之問仁者多矣,夫子答之則不同,是也。人或一信心,一人偶聽,則信心者可言,偶聽者不可言。故曰:“莫將容易得,便作等閒看。”

大眾,或有傳道于千百人中,而其間智者得之易悟,味者得之難行。高聲朗念,把玄機明泄,有心受記,其有心而無緣者,風吹耳過,聞如等閒。大眾,釋迦牟尼佛,拈花示眾云:“我有妙明真性,涅盤妙心,正法眼藏,諸人可見得麼。”唯有迦葉拈花微笑。大眾,迦葉釋迦,明修棧道,暗度陳倉,在大從之前,密傳秘道,心心相印,口口相傳,座下這些大眾,竟不知傳的是什麼,受的是什麼。又如孔子大聖,在列聖賢諸子之前,對著曾子曰:“參乎吾道一以貫之。”曾子曰:“唯。”其時門人甚多,豈非聖人傳道于諸子之前,曾子度道于及門諸子之內?眾人不識自心,則遇而不遇,竟不知傳的是什麼,度的是什麼。曾子深明自性,自然暗合聖心了。昔軒轅黃帝往崆峒山中,求道于廣成子。再三勒求,廣成子不應。黃帝退而修齋,閒居三月,複往邀之下風,膝行而進,謙恭退遜,問以至道之要,廣成子乃答之曰:“至道之精,窈窈冥冥;至道之極,昏昏默默。無視無聽,抱神以靜,形將自正。必靜必清,毋勞爾形,毋俾爾思慮營營,乃可長生。慎汝外,閉汝內,多智為敗。我守其一,而處其和,故千二百年未嘗衰老。”正正經經就這幾句話頭,乃當面說與黃帝,他便不開口了。你依著他行,也由你。不依著他行,也由你。這叫做各盡其道。

大眾,我道門中,道德南華,許多妙義;沖虛文始,若干真言。以及三洞四輔,三十六奇,多少經文!誰能打掃耳根,恭聽聖經之妙謗;放開眼界,超悟大道於言詮。不悟則心不光明,雖遇聖師,亦不識矣。

大眾,未去求師,先須求已。未經問道,先須問心。若不依律而行持,萬難得師而印道。其間關竅,究竟要你們謙虛卑抑,先將貢高我慢之心,盡皆刳剔,柔和遜順。把誹謗嫉妒之念,遂一割除。逢人莫自誇能,只怕有人能似你。倘或遇見明眼高人,心空志士,一言半語,攔腰截住,你卻如何掙脫,自然雪化見屍,難逃識者。我今奉勸大眾,求師問道,非是草草。問師前磕下幾個頭,口裏聽幾聲師父便了。如今戒子輕師慢道,比比皆然。大眾,你們須急急反躬內省,向從上曆祖師前,懺悔侮傲,變化舊習,尊敬法寶。若果真心苦切,留眼訪師,則天不負人,仙真不求自至,不必限定遠近遲早也。聽我偈言,偈曰:“求師須克已,問道要心誠。誠心方悟道,念切遇良因。萬劫難遭遇,千生到得今。若能明我說,頓悟未生根。”

碧苑壇經卷中编辑

十 定慧等持编辑

大眾,但受初真戒者,進受中極,先將初真十戒,細微妙行,密密行持過了,方來進受中極三百大戒。大眾,中極戒與初真戒有甚分別?一戒無所不戒,一真無所不真了。怎麼初真之後,又有中極,中極之後又有天仙,這卻為何分別先後呢?大眾,這個道理也甚明白易見。我將這個道理,就向虛空取來告你。大從,你受的乃初真十戒,乃是教你們拘制色身,乘風破浪,不許妄動胡行,起止無常的。至中極三百大戒,乃是教你們降伏頑心,不許妄想胡思,七心八意的。至天仙妙戒,乃是教你們解脫真意,不許執著粘縛的。大眾,初真十戒粗,中極三百便細了。夫初真戒,制其外六根,中極戒掃其內六塵,天仙妙戒,使三身解脫,八識消亡,九魔十難不敢侵犯。

大眾,初真戒者,是因你們即悟前非,深追舊過,又念人生在世,光陰有限,生死無常,既是出家做了道士,便就叫做全真。仔細思量,自從出家到今,何曾全過什麼真來,終年虛度時日,與俗人一樣的老了。終朝涉水登山,南奔北走,雖是朝禮過了幾座名山,比俗人多見些石頭樹木,究竟與俗人經商為客,做買賣的一般苦。食風宿水,著甚來由?何曾遇見神仙?傳什口訣都是掮上掮下的俗人,俗眼凡胎,把丹經念上幾篇,死死牢記著屑屑,名為吞石頭,不會化的,全不知味。是故與俗人無異,安能出世超凡。今日受了初真戒,這知過之心,也還是本來面目猶存。何不把平時的假心腸改作真心腸,平日的假意思改作真意思,平日的假面目改作真面目。髮露真心伸懺悔。今日受戒之日為始,喚作初真戒子。這初真戒律,行四大威儀,莊嚴身相,與法身無涉,定慧無干。知因你們浮躁得緊,不能沉靜,所以把十戒制伏其身。若能依戒律行持,則此身安靜而定,以進中極戒了。

大眾,這中極戒,是定功,與初真戒不同。初真是個戒字,中極是個定字,天仙戒是個慧字。當初天尊慈憫眾生,設此戒定慧,降伏身心意的功夫,就是出世超凡,金丹妙寶也。除此戒定慧之外,就別無什麼法兒了。外雖有八萬四千種法,都不能跳出這個定慧兩字。憑你神丹服食、金液還丹、白日升天、拔宅沖舉、神通變化、盡空屍解、立化坐亡、投胎奪舍,許多的仙術,那定慧之光,卻巍然不動。照見這些神通法術,如明鏡當庭,一出一入,莫不自見其形,乃還在定慧之中,不能出定慧之外。

大眾,中極的中字便是鬥姥天樞,巍巍不動之中;這個極字便是南極注生,北極注死之極,生死大機,全憑斗柄默運靈樞之極。中極二字,秉天地之權,執生死之柄。這中字是非內非外,非左非右,非前非後,不偏不倚,無過不及的中字。允執厥中致中和的中,多言數窮不如守中的中,君子中道而行之中,中立而不倚之中。玄珠黍米,牟尼舍利,金丹大極,許多假名別號,其實不出這個虛靈不昧的妙明真性也。大眾,如何是定慧等持?

大眾,這一點靈機,被你無始以來,所作的三業縈纏,六塵粘染,七情迷塞,六欲侵欺,三毒薰蒸,十魔強霸。把你的靈機暗竊,要死不敢偷生,要生不敢即死。上不能觀天之道,執天之行。大眾,這點靈機,是個法寶,只宜逆轉,不可順行。順行則隨物遷移,遇境而動,招魔聚怪,惹害遭殃,出入輪回,四生六道,流浪漂沉。若是受中極戒的,須要逆行。逆則不隨一切物轉,不隨一切境轉,魔怪災殃不敢犯,輪回可出,流浪可超了。且問你何如喚作順行?世法中,生男育女,取妻買妾,兒孫父子,功名富貴,爬家撐產,買田買地,披細穿緞,著繡拖羅,貪淫樂欲,殺生害命,美口充腸,這等總是便宜色身受用。這色身,卻原是地水火風,假合為人之皮囊,因父精母血,交媾淫欲,精氣相感,聚血凝團,神識投靈,安胎立命,皆出二氣幻化成身,到底無常,終歸於土。獨這功過二件,卻不幹色身事,反是法身受苦。

噫!大眾,你們不信的,反說法身,原在色身之中,色身一死,則法身已空,人至身死,則靈氣歸空便散,那裏說什麼天堂地獄、餓鬼畜生、法身受報?如今我且問你,人身一死,便氣散歸空,緣何人家父母過後,四時八節,就設祭享?若說死後這一股靈氣,不曾陰司拿去考對,這生前善惡凶良,負欠謀奪,殺割偷盜,種種冤孽,則這一股靈氣,也就不來受享世間兒孫之祭祀了。既不來享受世間祭祀,則上古周禮等書,就不該虛說許多祭文祭器、祭儀祭禮;孔子大聖就不該說事死如事生,事亡如事存,祭如在,祭神如神在;齊明盛服承祭祀,洋洋乎如在其上,如在其左右;詩雲神之格思,不可度思,文王在上,于昭於天了。大眾,既傳下這如在其上,文王在上之說,則我心已存下鬼神來臨之誠了。我心既已存鬼神來臨之誠了,則當日周公孔子,這些大聖,必定深知鬼神之情狀,然後制下這些祭文祭器祭儀祭禮,以垂教千百世於無窮。豈有聖人打誑語,說謊捏怪的理麼?又如今縉紳做官的人,封贈官誥追加品爵,設使死後的一股靈氣,散而無知,則追封的榮顯已是多了。誰受用金章紫誥,恩寵生天?若是受福便有鬼神,受罪便沒鬼神,還是這人心欠明白,靈機不悟了。一等殺愚徒,只知貪酒色,昏迷財氣,未參死後的業根,只認現前之血氣,返強自吟出幾句詩來說道:“莫思身後無窮事,且盡生前酒一杯。”再不吟出那兩句詩來說道:“身沒萬般將不去,冥中唯有業隨身。”

大眾,業有三種。第一業是不善業,一切牽枝帶葉,不斷不絕,不了不盡的業,有因有果,有果有報。如不信鬼神,不敬天地,不怕王法,不忠君王,不孝父母,三綱不正,五倫敗壞,誹謗聖賢,殺盜邪淫,作兇狠,妄為妄作,家門畏懼,鄉黨欺陵。這等命過之後,墮入地獄,獄獄遷流,受盡無限苦報,後生陽世,為畜生身。畜生報已,複轉人身,五官不全,癡愚昏暗,人事不惺,人人憎厭,人個惡,身充下役。複作丐人,遍身瘡爛,臭穢虱贊,衣不遮身,食不充口,饑寒無訴,痛苦萬般。死于荒野,蟻食狗拖,渺渺孤魂,複沉地獄。第二業是善業,聰明正直,廉潔公平,六親歡喜,鄉党和平,敬父母,敬神明,禮天地,重君王,尊師長,愛朋友,淑身化欲,臨財不苟,見色不貪,五倫不亂,百事端詳。以及山中之比邱,洞中之老道,甘淡薄,忍恥辱,定力未固,道行未全之輩,命終之後,複轉生人,成為宰官宦達,成為師長尊崇,或享現成富貴,或得福壽雙全,安樂榮華,一生快樂。第三業是淨業,志在聖賢,願希仙佛,心存善念,說善言身行善事,接得善人,足踏善地,手持善物,厚重端嚴,身不妄動、心不妄遊,期於心清,期於心靜,久久功深,元神泰定,常居絳室之中,黃庭之內,金闕玉堂,萬緣頓息,諸念皆空,獨見真靈,忘形忘物,忘境忘機,是名為定,這是非同小可,便是虛靈不昧的三清境界,上超三十六天,下洞七十二地,逍遙乎三界之外,轉運乎五行之中。這個定中境界,杳杳冥冥,昏昏默默,旋轉天地,複歸混沌,渾成一氣,上非天,下非地,中非人,不可言,不可說,不可思議之中,忽然放出神光,湧出一輪慧性。分清為天,分濁為地,理中和之氣為法身。智週三界,晃朗太玄,無一物能逃其形跡,無一事不知其去來,無一毫掛礙,無一絲遮當,無一點塵垢。

一切天龍鬼神妖魔,悉皆皈命。閻王一見,不敢揚聲;牛頭夜,擎拳拱服。持薄無名,死冊無姓,可以長生世間。說法度人,可以飛神羽化。竟入清虛,上朝無始,永脫輪回。

大眾,交關過度的天機,只在真心動靜之間。大靜喚作定力,真定名為慧光。若不先死妄心,安神定氣,如何能得大定?不能常清靜,如何能得入定?不能入定,如何能得生慧?大眾,心空則神定,神定則光生。若是定而無慧,喚作陰神勝陽神了。須要定中生慧。慧即法身,定為佛士。大眾,定是家,戒是路,慧是生人,世間萬物萬境萬事皆是客。若是定慧互相生髮,入眾妙門,則真主之神通智慧長養已足,現出光明。能應萬物萬事,不被萬物萬事粘縛了;能轉世間萬境,不被世間萬境迷惑了;能出陰陽生死輪回了。大眾,先要明這罪福兩途,因果報應,依著戒律一一行持,絲毫不敢乖戾。至參悟久了,自然就清靜明白了。然後,方去靜入觀定。定中本性圓明、慧光朗照,神氣忽然靈悟。則山河大地,不出一身;萬物死生,不出一念。自真主靈明,便有把柄不入輪回。這個中字的功夫,父子不能替得的,神鬼不能知得的,只要你們個人料理去行。大眾,我把天梯一堅,不知誰得上天梯;道筏一撐,不識何人登道筏也。聽貧道偈言:“愛河渺渺無人渡,苦海茫茫少法橋。大眾速持三百戒,等閒定慧出波濤。”

十一 密行修真编辑

大眾,你們既是發願修真,要學個全真道人,須要把真假二字認得分明,識個透澈,然後去下功夫。把假的竭力去改換個真的、方是修行人分內之事。

大眾,你們聽我說個假的,好去修那真的。大眾,你這身也都是假的,名為無常的幻形,六根究竟要壞,六識畢竟歸空,咽喉氣在千般用,一旦無常萬事休。大眾,你們豈不見世人生人,身長九尺,腰闊十圍;面如滿月,唇似點朱;眼如黑漆,膚似綿脂;相貌堂堂,威風凜凜;能言能語,多智強謀;千般手段,萬般機權;聰明能文,膂力善武;高官猛將,藝士材人;經營買賣,奪利爭名;貪榮致顯,殖貨興家。畫堂前十二金釵,吹彈歌舞;玉階上三千珠履,進退逢迎。金銀過北斗、寶貝等南山。玉食錦衣,下箸則珍饈百味;交遊豪俠,到處則禮節多方。妻年半老,便棄舊迎新;姬妾成群,忘卻神枯精竭。家私富厚,良田萬頃立根基;兒女岐嶷,官階一品還嫌小。日夜不休,迷花戀色;愛貪亡厭,乏體勞心。暑濕風寒,六脈陰陽舛錯;驅馳征逐,三魂零落飛揚。百病來攻,生老疾苦;千災不脫,勞倦懨愆。服參苓而不愈,呼天地而無靈;痛楚千般言不盡,一朝氣斷落陰司。相貌堂堂,未轉休而人掩鼻;威風凜凜,才閉眼而面朝天。四肢斂人木中,一像唯圖紙上;兒女不來替死,妻妾無有隨行。死者屍骸未冷,生者心念已生;兄弟們分財奪產,妻妾輩藏寶安裳。有子者,且思過日子的法兒;無男者,就想嫁他人的主意。賓客門前車馬稀,常言道“人在人情在;”奴僕家中偷盜起,欲語說“勢敗被奴欺。”門牆倒榻誰來管,家業調零那個知?妻淫子不肖,各自顧前程。幾曾死而復生,那個去而再轉?生下來原是空拳,死去了依然赤手。色身入土,名得歸空;善惡兩途,分明受報。

大眾,你們看這些色相的幻形,可不是假的。既是假的,他這欲起家求副貴、要妻妾、愛兒孫、受榮華、享財祿的,一點真靈,確是不假。你們看他這一點真靈往何處去了,分明在於冥中。既分明在於冥中,難道還要妻妾愛兒孫享財祿受榮華麼?大眾,這善惡兩因,罪福兩報,苦樂兩果實實如影隨形的。色身受苦受罪,豈有絲毫漏脫?所以必要大眾把色身看輕,法身看重,借假修真,保真棄假,以求脫離苦海。然無這色身,無從修處,便致一靈法身,不能自主,投入六道輪回轉去,就費力了。我們既已受得人身,進了道門,便要解脫輪回,趁此眼光未落,精進修真。

修之之法奈何?大眾,要將六根門塵掃淨,五臟五氣安和,主人常住靈台,魔賊不能侵擾,多行善行,拔除罪根。

但這修真法內又有兩途,兩途之中,有真有假,有有為,有無為,《金剛經》云:“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電。”《清靜經》云:“眾生所以不得真道者,為有妄心。”這兩經所說,可知這修真之內,有為法是不好的了。奈有一宗搬精運氣,接命添沒,返老還童,長生不死,著相去修。又有升鉛降汞,打鼎燒茅,服食靈丹,吞符餐氣。這些都算借假修真,都是有為種種假法,豈能見性立命解脫輪回麼?要出生死,總不是這等出的。

大眾,借假修真,須要考究生死大事,實實明白得個真路道。其路道何在?在你之一心順逆而已。順則由得他,逆則由得我。人之色身,修也要死,不修也要死,縱活得千年,終歸於土,卻為何來?大眾,有形即有壞,有始即有終,有造即有化,有聚即有散,有來即有去,有成即有敗,有壯即有老。這身既生,自然要死。我所說的出生死法,不幹這身上的事,不過借他做個寓所,修我的天命法身而已。外道不明此理,即認了真,著了相,把個血肉的色身,也要修個不壞不死,豈不大可笑呢。我說的出生死法,只在身上這點真心之內,所動之念,所行之事上去修。妄念不動,則法身生;法身一靜,則天機動;天機一動,則真光見矣。原為這真光不得圓滿,借此色身多行善事而已。善事又有真假,著了相即是假,不著相方是真。你們看如來不著相佈施,不著相功德,不著相說法,不著相修道。不著相出世,所以能出世。能出世,所以能出生死了也。清靜經云:“上德不德。”是不執著也,就不是個解脫了,如何出得生死?不過多活幾年,得些福報罷了。福報受盡,依舊不能超脫輪回。大眾,我勸你們依著太上的說,再不差的,外其身而身存,後其身而身先,方能死而不亡。大眾,你把身子放在一邊,休要拘拘的搖精蕩氣,貪圖精氣升降,竅穴疏通,血脈經行,延年卻病,愛著其事,反顧色身堅固,快活逍遙,竟妄卻了自己的性真終年累日不去照管。他不知那一朝被小鬼等你個不提防,忽然勾去,你那時節法身何處隨波浪,色身還請下泥坑,究竟一場空了也。我請大眾密密行降心耐性之功,早早見了性,你豈愁這命不立。大眾,我提醒你,色身是個房屋,法身是個住房屋的主人,主人有寶,何愁房屋不整齊,主人若有病不好,或是惹了禍,招了災,勾了去,你那齊整的房屋,卻與誰住大人。再提出了一層,使你開悟,色身是租的房子,不是買的,主人去後還歸泥土,地水火風一一分還四大去也。若能密密修成個不著相的真法身,豈愁色身不會安頓一個好處去麼。

大眾我有拙偈幾句,聽我道來:“色身原是法身房,內若明時外自光。但願主人修福慧,何悉房屋不輝煌。全真先要消除假,真法須將假法妄。不自誇張不著相,雙修性命出無常。只要息心求解脫,幻身放下自真身。貪生怕死終須死,著相修真豈得真。如來割截身和體,玉帝曾為忍辱人。忘身殞命三千劫,舍國歸山八百旬。道人執著皮囊假,萬劫千生那出塵。休用意,枉勞神,有形到底要歸陰。若還迷失真如性,苦海茫茫沒處尋。噫,可憐,假中著假重重假,枉學全真那得真。生老病魔愁死苦,死時何異世間人。枉戴黃冠著羽衣,何曾識得死生機。為尋衣食天涯走,罪業臨身人化泥。”若不明罪福本來空,則生死輪回不息;倘未悟假真原在已,則光明智慧誰開?

大眾,各自參詳,生死無常迅速。我個所說的密行有三百條,即中極大戒三百細微,以修身則身端正,修心則妄念消忘,內用則聖,外用則王,可以出世超凡,證清虛之果位,可以度人出苦,了生死心之輪回。第一要緊者,是個密字,不能密,則不能全真,不全真,則心不明,心不明則性不見也。大眾,如何為密?聖人以此洗心退藏於密。密也者,謹警之至也。精密則秘於隱,密之極致也。大眾,凡要受中極戒者,把第一戒至一百戒,是淨身的大神咒,把這神咒謹慎行持,必要此身浮躁盡除,變為澄靜,輕狂悉去,改換穩重,四大威儀,行則必由中道而行,坐不偏席,立則挺直,不許倚牆柱,扶壁伏桌,臥則曲躬側身,不許仰面酣呼,鼻息如有微聲,亦須調適養成個恭而有禮的相貌名喚外莊嚴。第一百戒至第二百戒,是淨心的大神咒,把這神咒精思合道,必要精參密悟,念念歸真,頭頭合道,字字不放鬆,參了又參,悟了又悟,遠觀其物,近取諸身,將狂亂邪僻之心,勒除殆盡。真心泰定,然後,自第二百戒至第三百戒是淨意的大神咒,絲毫不可走漏,其中消息之機,往來之理,秘藏玄都之府,希夷微妙,不可思議,不可名象,可以神悟,不可言傳,至上至尊無為妙道盡之矣。

大眾,這個是密行修真的功夫,你們再聽一言,仔細記著,至道切忌宣洩。大眾,原為修真,出離生死豈是尋常小事麼?天機不密則漏泄於匪人,故紫陽張真人蘭傳匪人,三次遭天譴,故不可泄。何況要超出輪回,跳出世界,做個萬劫不壞的真人,豈非天地鬼神所忌,陰陽造化所嗔?且你這一翻逆運倒行,與世法冰炭了也。須謹慎周密,不然,六親不喜,九族成仇,妻子不情,朋友不信,皆從不發勇猛大志,所以有退道心焉。

十二 報恩消災编辑

大眾,既是出家,以求出世,世法中所結的千生夙業,累代沉冤,都要懺除,從今消滅,後不復生,方能清楚那酬償報對之苦。這一說,仍是下乘劣報所為,乃是逃冤負債之徒,怕死貪生之輩,志小無能之下士。此人心地不明,性天未現,只圖眼下,不顧來生,我如今且把這一種的外道,對大眾說一件來,知道知道。

有一道人半路出家,參訪雲遊,遇見幾個侶伴,同發下願,結庵在山東牢山修行。後因兵亂,便同相下山,到河南王屋山下,住單打坐。六人一處,雖是同處,卻又不同志願,各人有個功夫。住了一年,去了三個。只剩下三人,重發心願,共求出世。後來三人之中,先有一個坐化了,這兩個越發有志氣。繼又坐化了一個,只存這一個獨自孤修。打坐之時,入定中,魂遊天臺山,忽遇見後化的道友,二人甚喜。後化的說道:“遇得有緣,正要對你講講,你可將前年所發之願,改這一改。我當日發願修行,要懺除冤孽,以求解脫。誰知前日塵數盡時,到了三天門外,考對曹司,高聲吩咐說:‘某人冤根尚存,劫數難逃,天榜無名,丹台無位,不得前進,可至雲臺山,三元都會府受職。’隨即罡風灝氣,將天門遮蔽,不見其處,我身竟至三元府。見三官大帝,將薄子一查,說:‘汝乃下乘小志旁門,妄想超脫,今姑念汝迷途無知,天臺桐柏宮山神缺職,汝且到彼權署其事,待陰曹出缺,准汝實授。’我即哀求開示,以便陰修,三官帝慈顏吩咐曰:‘汝在蒲團上打坐時,意想未淨,心念未空,不曾看透色身是空,性靈是實,不曾悟到空中不空。只知道千生冤孽懺除,累代怨仇消滅,出家之後,冤愆罪債,不復再生。就未嘗深參澈悟,性靈中如何消滅怨仇,如何懺除冤孽。誰道你曆劫積來冤孽,累世造下怨仇,就許你口中一說,心中一想,便能冤孽罪譴,隨風擺脫了麼?還須入門立志,學最上乘大根大器,普度為懷。夫上乘大器,凡心頓滅,其天地皆空,幻相成灰,斯人我一體,獨有宿業沉冤,嘗不能解,負財負命,豈可小看?所以古佛阿利王割截肢體,還償夙孽,絲毫不掛,方證釋迦牟尼。六祖大師,洗淨沉冤,細微承受,方證西天大鑒。今汝志小根劣,不肯酬還冤負,只想逃脫苦惱,把色身認得太真,唯怕仇對來,受刑受打,受殺受痛,一心只圖色身常快樂,這點怕償私心,就是劣根,即為下乘了。夫冤根不空,複生劫後,孽因尚在,他生又遇,名為出家,實為逃苦。不能脫苦,劫劫纏繞,代代連綿,皆因始初願力薄,而志量不宏。此生出家止名修福,不名修道,本當應入輪回,轉胎洪福。只緣汝曾諷誦上帝法寶一百卷、彌羅寶號三年,心誠念切,列銜充正一真人之職,該實授地府曹之爵。今緣汝在世,為齋主誦經,並不曾錯人功課。至於受人財務,也已施散用去,理合加功,加那一階。該冊入選,充洞天山神副職,速去管理,陰加修煉,莫邂怠去。’我便恍然自悟,自悔志氣不宏。始明因小則果小,願大則報大。今已悔不及了,正要入你清淨神悟境地來,對你講說。只因各守職掌,不敢離山界而遊。道友今來得正好,你可去重發志願。凡有冤親,不辭報復,一心不退,方能果大。若少存掛礙恐怖之心,便有逃脫之考,就你得了手,果位亦不能大也”。言畢不見。道人出靜,自此方知是個獨善其身的下乘外道,將來還是守山鬼。因急焚了草菴,背了蒲團瓢拐,更重新參悟心地上用功。忍一切辱,受一切苦,修一切行。驅除雜念,磨煉身心。發願有冤結者,刀斧不避。將這血肉之身,視之有盡;將這性天之命,清淨奉持。無掛無礙,不擾不驚。赤條條、光灼灼、圓陀陀、淨裸裸、去來自在。有福不願受福,有苦不辭受苦。賚此一志,又經多年。忽又一朝,靜境中,見一道人,進參禮拜。視之,即前番初化之道友也。形容照舊,面目慚愧,不敢仰視。問其來由,原系受師中之邪道,不明中理,常以神氣,注想丹田,久久功深,成一守屍鬼。其光只有尺許,只照自己一身形骸軀殼,一身之外,依然昏暗,不見一物。今因這道人入靜,光大了,攝入這先亡的一道友,入其靜境中來。少刻亦不見矣!只因這後來未亡的一個道人,越發解悟性理。原來命在性中,添一分解悟,則多一分光明;多一分光明,便多一分智慧;多一分智慧,便多一分福德;多一分福德,便高一分果位。於是出靜。這位道士,自問六根掃蕩,八識消融,五蘊皆空,七情斬斷了,正具最後皈依常清常靜大天尊。無奈父母生成,天地化育,凡軀氣數,運限告終。至次日,到山下外護諸門說:“我今要別過列位,回首去也。”眾人曰:“為何要這等速行。”道人曰:“我三業已償,但少四恩未報,只得再生,了此一念。”言畢拱手,回向禮拜虛空,完即坐化了。

大眾,你們聽著,其道錯正不同,其願大小不一。這三個人,看其回首,果地品位,就大小不一般了。大眾,志大者為大人,志小者為小人。夫志不大,則心不廣。心不廣,則量不寬。願不普,量窄願隘,知淺見隘,便所養之氣不能浩然。氣不浩然,只充塞得一個幻囊皮袋,不能充塞得太虛,位乎天地,貫乎日月,透入萬類也。何得名為大哉至道耶。

大眾,人生天地複載,日月照臨,父母養育,君師教導謂之四恩,這四恩宏深無盡,不能答報,還墮落色身,五蘊災苦,還未超脫,雙修福慧,還難綿永。大眾,今既皈依三寶門下了,災苦何還不超脫?福慧是富貴安榮的欲海,古聖說:“愛河千尺浪,欲海萬層波。”須到水幹波盡,澄澈性源。你須悟古今人物,哪個不是同此性源,胎卵濕化,不有知覺,體認這物我同源,便是報天,生生不息,廣大慈悲,納汙忍辱,又哪個不是同此氣魄,飛潛動植,賴之長養,便是報地。性地光明,性天圓朗。逢幽暗人,真言開示,指破迷途。遇昏溺者,度生說法,撥開障礙。便是報日報月。謹依師訓,格遵國法,敬奉王章;不致越分,悖德乖常;守清規而遵教典,祝聖壽而保皇圖。傳諸後人,昌明正道。便是報君報師。身體受之父母,髮膚不觸穢汙;消除人我之私,懺拔幽冥之苦;過去父母之劬勞,祝解多生之業結;現生眷屬之辛苦,拜償煩惱之愆兀;只願盡此色身,孝無巳日,不度父母,自不登真;恭敬一切人之父母,皆如我父母一般孝敬;複護一切人之子幼,皆似己身一般慈愛;俾七玄上舉,三代高沖,便是報父母。

大眾,此心若有障礙絲毫,如何見得三清上聖、玉帝至尊、三官四聖、五老七真?汝等今常分人我,慣發無明。心胸狹窄,一事不能忍。肚量淺小,一人不能容。不察來歷,錯誤是非。榮則喜,辱則怒。志不篤厚,念不光明。心無涵容,身多逸怠。以小失為無關,以片片長即自恃。如何喚得報天報地報君師報宗親呢?

大眾,你要報天地之恩須要明天地之道,體天地之心,通天地之理,達天地之德。暗室不欺,一切妄情俱斬盡;慧光普照,萬般垢穢實能容。虧裏吃虧,無一絲為我;苦中吃苦,絕萬樣偷心。功夫著實,境地光融。德重道高,鬼神欽服。神清慧發,物化人皈。上可感通帝座,下可役使雷霆。旱則禱雨潤蒼生,澇則祈晴消水厄。妖邪伏匿,魑魅逃亡。上祝金湯永固,聖壽無疆;下祝天下歌謠,萬民樂業。這算能闡宗風,興行道化。況我大眾父母,懷胎十月,乳哺三年,辛苦萬千,恩深罔極。及至長大,希望養老送終,門閭光大。君則宵衣旰食,六部九卿,分理宣化,除撫字,遏惡止非,尊賢重德。師則震聾豁瞽,則地法天,三綱賴以明,五常賴以悉,善惡知分,人禽之別,德豈淺鮮乎哉?汝今在家既不能孝養父母,出仕又不能為國宣猷,衣則叨千門佈施,食則賴萬姓耕耘。唯是逐浪隨波,終朝混混,游手遊食,口裏喃喃,不修道德,不依科戒。動則違條,神昏心散;登壇祝國,則鬼神不降;驅邪清癘,則災疫不痊;符法不靈,祈禳空設。下劣的,遇陰遇澇,反有訶風罵雨,恨地怨天,亂走胡行,反有逆親忤族,破律嗔人。大眾,你們見牛馬驢騾,豬羊犬豕,亦具五官六眼,陰陽牝牡,知覺靈性,只是於今,多這一口尚能言爾。咦!

爾時律師複示偈曰:“定慧雙修戒律精,天堂地獄自分明。寸絲不掛光恒澈,萬累消忘心便清。受命由天原不易,了生出死要心誠。旁門詭異多岐道,普勸同人悟正貞。四恩未報心慚愧,三業猶存道不成。欲報四恩先守戒,要消三業具修真。守戒自然行正道,修真究竟悟浮生。浮生既悟無常透,三業空時報四恩。避俗離家欲出塵,貪嗔癡著總難真。凡情盡處心方淨,天性明時道可親。看破色身誰是實,洞觀物事孰長生。絲毫不掛三心了,十戒全皈自在行。”

十三 立志發願编辑

大眾,自古聖賢仙佛,看破世情一切有為,凡所有相,皆是虛妄。便欲出世超凡,了梧生死,深入山林,忘身殞命,以求至道。

大眾,你們只知聖賢仙佛之名,卻不知聖賢仙佛之實;你們皆有要成聖賢佛之心,而確未立得聖賢仙佛之志;你們皆欲證聖賢仙佛之果,而確不修聖賢仙佛之因;你們總要到聖賢仙佛的地位,恰又不發聖賢仙佛之願力。所以說得行不得,只因口明心不明。蓋道之不明者,在乎不遇明道之人。而道之不行者,在乎不得行道之士。夫所以名稱謂之道士者,何曾知道士之精微?所以號喚謂之全真者,那個行全真之實際?無怪乎孝門頹敗,祖道凋零。你們今日既皈依三寶受持戒律,可謂得遇明道之人了。但要依我真言,去行那聖賢仙佛之事,方喚作行道之士。

大眾,聖賢仙佛,未成道之先,也與你們一般的是個凡夫,不曾多隻眼睛添著只手。只因他能立志,要求出世之法,明生死之機。這個志氣,便與凡夫高明百倍,廣大萬分。身子雖系凡夫,心念已具聖體了。但聖人,不是空空的口裏說要出世,他便真真的心裏存著,行那出世的事來。所以喚作有大雄力,存大悲心。大丈夫,天人師,總是個立志來的不凡。所以行事,行得不小。轟轟烈烈,慧劍橫肩,豎起眉毛飛閃電;威威赫赫,戒刀齊頸,睜開眼目動雷霆。外道心寒,悉皆遠遁;邪風膽顫,總願皈依。高登九品蓮台,直上法王寶座。口出語言音響,聞者皆是潔淨法音。使一切天人,醍醐灌頂。身出梵炁妙香,見者皆得普蒙解脫。使無鞅數眾,酥酪成河。得道之後,大志已遂,又發大願,無人相我相眾生相壽者相。不願自度,惟願度人。以自度之法,普度眾生。而不以自度之心,而責眾生。以百姓之心為心。百姓,即眾生之別名也。眾生即我之同類也。以同類之法,救同類之人。不度眾生,不願成道。清靜經云:“雖名得道,實無所得,為化眾生,名為得道。能悟之者,可傳聖道。”

大眾,聖賢仙佛,不異於人。這不同處,只在公私兩字,聖人只是公平正大,為人不為已;凡夫只是偏邪私假,為已不為人。聖人只是清明沉靜,凡夫便是濁暗浮躁。聖人只是內用剛以制身,外有柔以服人;凡夫便是內用柔以恕已,外用剛以責人。聖人常恐自己有非,凡夫唯責他人之過。聖人越任事處,常細心為;凡夫越擔險事,粗心過大。聖人未曾有死,先明死後之機,凡夫死在目前,尚且只圖生計。聖人要出世法,將世法煉心,為人子則盡孝,為人臣則盡忠;凡夫不但不知出世法,連世間的法尚且不知,那裏知道忠於君,孝於親。可憐這昏迷不悟的眾人,既不知世法,又不知出世法。終日醉生夢死,虛生浪死,朝生夕死,偷生怕死,盲生瞎死。把一點的真靈性理,沒在臭皮囊內,萬劫漂淪,不知顛倒,翻來複去,換面改頭,輪廻不已,不知何時才得出頭耶。

大眾,既已受了戒,便是出了頭也。出了頭,便可出得苦。出得苦,便可出得世了。大眾,要出苦,先受苦。不受苦,難出苦。須要依那聖賢仙佛的實話,不要圖那聖賢仙佛的虛名。須要立起聖賢仙佛之志,不要空說聖賢仙佛之果,須要種下聖賢仙佛之根,自然有那聖賢仙佛之報,須要積下聖賢仙佛之德,自然得那聖賢仙佛之道,須要行出聖賢仙佛之事,自然證那聖賢仙佛之位。若是行不顧言,言過其實,就是不長進的凡夫。妄想聖賢仙佛之道,豈是這等沒志氣的人行得麼?

大眾呀!須要立下大志發下大願,方能出世也。即說偈曰:“戒子志心聽我說,立志能將生死脫。先須受苦制身心,苦盡甜來死復活。自心立志除塵埃,出世凡情逆轉來。倒拈斗柄巍巍立,不動真空白玉台。不願有為成外道,不願無為迷異教。不無不有願中和,非有非無修覺照。立志不隨境界轉,境界險危心不亂。能將心法轉境界,智慧天開光遍滿。立志不隨世物移,被他移動施真機。威權一失魔頭手,輪轉由他悔已遲。立志不為事理障,執滯存留牽著相。理明事澈障成空,解脫真空消幻妄。立志不隨耳聽聲,耳根內聽見宗真。精防耳泄迷真性,忍辱先須塞耳聽。立志不隨目視色,含光內照生虛白。睛防光洩蕩元神,眼不見時心主一。立志不隨口出言,合道希言歸自然。說法無聲說法竟,無說無言氣自綿。立志不隨舌嘗味,害命殺生神鬼忌。金漿玉液醴泉馨,神水津津甘露沁。立志不隨鼻臭香,人心動念壞真常。自從解脫天香後,各有心香獻上蒼。立志不隨身亂動,常守威儀絕怠隋。不孝污濁敗靈根,道體端嚴恭敬座。立志不隨心忤物,動怒生嗔沒來歷。降伏其心順理行,和氣溶溶神暢悅。立志不隨意改變,誠意貞當時刻念。心無二念意無他,慎獨誠存歸一願。立志不隨愛緣牽,愛緣牽絆索繩纏。須把愛緣根掘斷,斬盡萌芽上法船。立志不隨狂劣友,劣友狂徒心不久。退人道念喪真心,敗教如何同伴走。立志不被盲師誤,六根六塵心不住。不依一法見真機,外道旁門身不度。立志先受初真戒,十戒能持心不壞。降心守律不迷真,四大威儀勤不懈。立志進受中極戒,密行微動觀自在。色身解脫成法身,了證三身超劫外。立志報恩心念切,四大恩深須了結。能將身命報深恩,孝子忠臣天地悅。立志修真先去假,不敢推聾並學啞。真心實意不欺瞞,些須假便驢牛馬。立志斷除殺盜淫,酒色財氣貪癡嗔。六欲七情三毒也,永絕重生迷自心。立志不修中下乘,不離福報報有盡。大乘清靜解脫道,最上一乘志願成。立志苦修心不退,滅卻千愆並萬罪。性明智慧福無涯,大德巍巍天地位。

立志皈依戒定慧,無上法門無障礙。無遮無蔽大光明,無垢無淨無怖畏。無生無死出世法,無滅無增無對代。無相無為無品載,無極無尊無上貴。超離三界達三清,梵炁彌羅登寶位。立志皈依元始尊,道經師寶鑒臣心。臣心立志超塵劫,了悟身心不轉輪。志心發願願我等,從今立志除虛誑。願將身命付虛空,心念真如空假妄。願學最上一乘道,願心不著一切相。六根清淨六塵空,謹奉帝經先斷障。願消情識悟真宗,不將至寶隨魔轉。願將心命等虛無,不令性命拋流浪。願明生死超世界,法界寬洪法身大。法身圓滿法界空,法界真空大無礙。願度自身出生死,自度度人無彼此。唯願普度一切人,一切眾生如自己。願心堅固得圓滿,願得真機能逆轉。刀斧傷身身不辭,水火漂梵心不軟。三災八難並五苦,但願擔承休逆忤。願力雖窮志不摧,一切天魔難隔阻。陽九百六劫難逃,身壞形亡願不拋。石爛海幹心不敗,志願金剛定慧牢。設使沉淪無間獄,定孽不辭無退縮。願將自造惡孽因,忍辱苦心受滿足。願明無始沉迷性,願入無漏常靜定。願將肝膽濟三塗,願入無遮大明鏡。願將悲念救眾生,願化良醫療世病。願於苦海駕慈航,願度眾生出幻境。天地萬物一切真,元始祖炁一切神。聖賢仙佛一切誠,普勸大眾一切身,同隨解脫出凡塵。”

大眾,那立的苦志,發的大願,於今一一吩咐,行行叮囑。汝等典道化的高徒,闡宗風的仙子,續道脈的靈童,破天關的道士。十洲三島,均皆聽見,均已知聞。各各尋思,早早打點一個修得的志願便是便宜。咄!此身不向今生度,更待何生度此身。光陰如箭,日月如梭,你們自出家以至於今,耽延歲月,捱誤年光,頭髮如霜,皮膚紋皺,齒牙漸落,筋硬皮寬。噯!骨軟,則是不能遠行;血耗,則力不能持重。精枯腎敗,則兩目昏花;神倦心狂,則一靈不定。魂消魄壯,則兩耳垂聽;胃強脾弱,則飯食漸衰。大眾,要知此身原是幻的,任憑堅強,總有死的日子,只是遲早不同。似這耳聾目暗舌口幹,牙落齒搖,腰疼背曲,法白鬢焦,筋骨硬了,手足痹了,志氣短了,心灰念冷,都是閻王送下的邀帖,恭候早臨。你們休得只顧老婆心腸,豆腐生意,矮子見識,畜生癡迷,只顧目下,不顧來生。假如今日時,鬼來勾你,你亦不含忍,只得要去。難叫你是道人,出家脫俗,躲得過,避得了麼?何不細看透,早早解脫了罷。監行一著,撤手便行,方見得是個大丈夫,奇男子。立志氣,有手段,出家修行。不然,應怯怯的神思,軟擻擻的面目。四大之風火地水,各自在奔投,一生之視聽聰明,大家分散。唧唧噥噥,飄飄蕩蕩,悠悠揚揚,沉下地獄裏去了。嚀噯呀!大眾,修行不立志,卻似傀儡戲,鑼鼓一場完,看你何處去。立志方能出世間,若無志願萬分難。惟能立志修真道,大力神能不等閒。

十四 印證效驗编辑

諸子,要修清靜無為自在的妙道,須要有志向,做那自在的。若自在行得去則自然之道,也就在其中。假如自在上行不去的,其人就能自然了麼?連世事不能做全,怎麼能自在乎?仙師有云:“欲修仙道,先修人道。人道未修,仙道遠矣。”儒門曰:“先齊家,而後可以治國。”齊家猶人道,治國猶仙道。家不能治,豈能治國乎?釋氏曰:“須盡凡心,別無聖解。”這凡心乃三綱五常之理,如依此行完,即人道全,而修仙不難矣。雖不能成聖成真成佛,也容易的了。

如何進修仙道呢?諸子,你們自入玄門,學做道士,拜師傳訣,便去打坐靜心,自謂凡世人道已盡矣,將來仙道指日可期。豈知自己待師的恭敬之心,全未盡得,所傳口訣,正旁莫辨,就要劈空下手。才下手,便求效驗。坐沒三日兩日,見沒有光景,就撇下。又去拜個師父,得了兩句說話,又去坐。這一點求道的心,又不上兩三日,又圖效驗,連念頭也捉不止的。這等心迷智淺,枉自薄薄的修為,千思萬想,神不能安,只算做夢一般。坐上二三十年來,還是一個凡夫。死到頭來,尚不自知。可惜了虛度時光,空延歲月,水中撈月,鏡裏攀花,看得容易了。那有現成仙人之理?可憐你們盲師搬弄,外道欺瞞,我也不再宣。唯勸你們只將戒行精嚴一章,立志報恩等事,番複參詳,先正了念頭,除去了煩惱無明等心。一心向道,皈依三寶,口誦真經,依律行持,在十方堂坐下一百日,外相莊嚴,色身穩重,諸事不亂,身體端正。然後動行禮拜,啟請真師,發願不學中下二乘,志心皈命,願聞無上至真大乘清靜解脫自然之妙道,了悟生死,永出輪回,方可來受初真十戒。大眾,如何如是,道以變化氣質為先?得聞道後,方可上蒲團冥心息念,絕慮忘情,心地用功,全拋世事。把那轉受中極三百大戒,細細參悟,了澈精通,方知大事因緣,只在身中,不在心外。密地參悟真切,妙行圓滿,印證虛無自然,百尺竿頭,又有進步。不得扭曲作直,無知強辨。認得幾處道場,或得了一個庵廟,收了一兩個徒弟,自己便心滿意足,驕傲起來,不把那戒定慧放在心裏。並不效法那律長戒師,威儀嚴密,又不與同門侶伴和同。瞎字不識,半竅不通,人還不曾變全,妄自尊大,向人說,我們是上乘的功夫。拏(同拿)把扇子,寫了幾句丹語。掛個袋兒,裝上幾部丹經。葫蘆弄得許多,搜尋許多草頭放在內,賣騙俗人銀子,只稱異人傳授海上丹方,取得銀來,買酒買肉。滿口狂言,脈理陰陽,全然不達,胡亂拾著幾個方子,假說立功。

終日曉曉,談天說地,東走西跑,尋衣覓食。敗壞太上的法數,玷辱全真的聲名。毀律之徒,破戒之士,罪孽種子,將來惡貫滿盈,自有天曹責司,永墮地獄,可哀可痛哉!再有一等,才入道門,志小願窄,只要打坐偷安,不肯降心伏氣,割愛絕情,只就拖泥帶水,著相存心。只管望功夫效驗,運氣搬精,立竅昏迷,認賊為子久久不悟。不肯虛心求證,觀訪參詳,積至幻熟,致不可救,多有自傷自命,墮落輪回。把無極大道,當作血肉團中之物,把識神認作元神,隨他而轉,如何能了得生死麼?

諸子,你們切要記我語,把這些旁門左道,邪法岐支,一切急早掃去,放膽撇開。將身心意,磨練於天命性中。切勿貪圖眼前效驗,只要心上參悟,有志把這條心,一直行去,即銅牆鐵壁,也要衝開,自然有個出頭的日子,果熟蒂落時刻,心靈恍然大悟,通天澈地了。若福薄緣淺,須要積德累功,勇猛精進。或一世不悟,來生自悟,來生不悟,使千生萬世,卻少不得一悟。立下這個志願,悟道之心劫劫不退,定然是個大悲大願的賢哲,畢竟成道。然而洪福易修,清福難修。你們有志去做出世的道,是正道,不是那有思烹練,求長生不死的外道。那乃萬代千秋,一個看山守屍之鬼。這無極清靜正道,是毋期速效,不求近功,不定三年九載,只以見性為主。效驗日日有,時時變,津潤口香,手足堅實,頭生圓象,腦啟天門,腹內火蒸,渾身骨響,然這是中下修功,須要步步節節歸入道體。蓋道本至虛,體本至無,故為無極,若功失所歸,而以現得為得,便是旁門外道,所以失之毫釐,謬以千里者也。至於拘名執象,安甚護,立甚鼎,子時升鉛,午時降汞,進陽火,退陰符,按卦行功,依時取驗,不識返還道體者,都是下乘小道。若夫清靜無為,乃是自然還返之妙道,與此大不相同。假如皇經,發心立志,矢願超凡,這一初心,便是玉女放香了。心香才放,便有回生六道,聞此香者,普得開度。這此放香,便是功夫,這此聞香,便是效應了。又如玉帝放光,就將一切諸天諸地,無極世界,都攝入光中,如無邊明鏡,互相容入,便是效應了。又如斷障是功夫,十七光、三十種功德,便是效應了。功德品,報應品,便是誦經人的罪福效應了。如你們先是輕浮躁妄的人,口不住,都是胡言;手不停,只是多忙;腳不止,只是瞎走;坐不止,只是歪斜;睡不安,身多反復;兩眼周張,東看看,西望望,走將來,一陣風,不像修道的行徑。好如未穿鼻的牛,無籠頭的馬,不遵道路中正而走。如今受戒穿氅帶巾,托缽著鞋,身子裝了一個全真的樣子,跟人學事,聽言見樣,把從前粗魯慌忙之狀,學做從容禮道之人,這是持戒功夫。變化氣質,改為道貌,使人一見起敬,這便是持戒的外相了。若能持妙行,精思合道,只求明心見性,不圖效應,只愁功夫不到,不愁效應不來,自然大候熟時一悟到底。若是行持不密,只是兩念三心,間斷疑惑,心不真則神不靈,念不純則氣不聚,神遊氣浮,心念不切,效應從何而來?你們今日,既有大志,要脫輪回,且把量放開些,功夫著緊,效應放後,就妙了。譬如良醫下藥,務在中和,庸醫下藥,多求速效,不顧本源,只圖見效早,見了近效,畢竟傷了元氣,本元一時不復,恒多變症,病人不知,後悔無及。

大眾,若果朝朝夜夜,按律行持,依科修奉,時時提起,刻刻推求,何愁不效。然雖有些胸中擴落,眼界澄清,還須遊志降心,親近有德,就證高明。萬不可著了我相,忘了人相;又不可著了人相,忘了我相。兩心不起,四相皆空,自有德福效應在後。

大眾,那修道全憑一點心,心真念切道相親。若然了念心虛靜,何處功夫不得靈。心要冷,念要灰,冷灰爆出豆(同豆)巍巍。真火炁,能照物,太陽天上放光輝。戒行功夫密密持,定中效驗慧光知。內中黍米包天地,說與旁人即是癡。諸子留心聽法言,粗心浮氣怎成仙。速依戒律修功行,志堅心篤斬意念。潛修密密山中坐,閉轉山門心不粗。四相皆空心又靜,兩心不起道和通。今把天機泄與君,見功只在用功心。勤功苦行多靈驗,刻刻時時密又深。心中內靜自家思,不許旁人半點知。自心境界多休著,方是心頭大悟時。癡貓守窟動無明,妄想胎圓產聖嬰。金公何日騎蒼虎,木母誰家跨白龍。頂現三華光灼灼,身藏五氣兀騰騰。可憐不識真消息,閉塞靈台性不通。語君莫謗戒門低,戒是無為入道基。浪裏撐來超海筏,空中豎起上天梯。莫誇自己生驕慢,莫謗他人辨是非。你不受時由得你,何須障礙動人疑。口頭讚歎心頭喜,方是興玄護教人。若生譭謗招天譴,因果從來的的真。咄!放著好人勿做,放著好話勿說,放著大道不修,只要弄巧成拙,不從戒定修行,怎得太上衣缽?不從福慧雙修,怎得身心解脫?不明道理胡行,怎得撥開機括?不除障礙無明,怎得心量開闊?多罪不如少罪,亂說不如不說。至道不同外道,容爾輕談弄舌。到處口訣賣錢,罪福高低明白。若是迷而不悟,將來有死無活。轉身就是豬羊,業報被人屠割。難逃天地幽明,五臘三元考察。須知日月陰陽,不是糊塗墨黑。自然昭見這人迷,大眾心知莫謗非。重重哀憫慈悲勸,三千大戒早皈依。心無障礙是非空,坐臥行持處處通。孽火從今虛焰化,夜光報導法堂紅。戒定慧中生解脫,守戒志誠親越曆。

若疑戒律誑流傳,天厭自當招拔舌。學人開悟無疑惑,不停浮雲風卷澈。劫外逍遙自在行,恍然斬斷閑藤葛。依科奉修禮天尊,口不揚聲頭不傾。內外一種神不忒,雖是凡身道已成。道成非易亦非難,戒持戒縱在心間。生死死生出戒定,既皈休忽戒為頑。

十五 保命延生编辑

諸子,貧道前日上座之時,頻頻的參勸你們,都要發勇猛,立大誓願,惟求早明生死,不可小了志氣,學那貪生怕死二乘道。今日反又說個保命延生的心法,豈非兩舌妄言,迷惑眾生了麼?諸子,我所說的保命延生之心法,卻非執著形骸,單言精氣,叫你們保那後天的壽命,延這現在之浮生也。今所說保命者,乃天命之謂性,乃保守上天所以畀賦之命,居易以俟之也。所謂天命之謂性,釋家之慧命,道門之本命星也。這個命字,乃死而不亡之壽。又《金剛雲》:“何得長壽,金剛不壞身。”又天命不二,修身心俟之。又窮理盡性以致於命,立命之要理也。所說延長,不是祛病延年,長生不死。乃是萬劫不壞真性,亙古長存之法身,化育群生之體像,非常體也。若指皮囊,修養起來,亦多活幾年,不過死得遲些罷了,總非真道。我今指此修而保命者,一天地而齊萬物。天地雖有動變,而我本性無有動變。萬物都有終窮,而我本性無有終窮。天地萬物皆有劫運往來,元會運世,而我之湛然真常,虛靈不昧,超然象外,無毀渝變遷。所保之命,年延之生者此也。即所謂天理流行生生不息之真常道也。

這一節,皆是萬不得已而透出心言。若明眼之士,悟澈玄座說法,寂然無聲,便就是知得此中之消息了。大道無邊,包含天地,無處可遺,無時不在,無物不有,無所不該,日用尋常,頭頭是道。眼見耳聞,行住坐臥,食息進退,穿衣吃飯,陰睛寒暑,頭頭是道。怎奈爾等物蔽氣拘,日用不知。所謂虛無之內昭昭應,影響之前步步迷。今者,我仗三教之祖師,饒普度之慈心,興利生之悲願,是以我不得不向諸子多舌了。故我普告眾生,更無二法,若有二法,即非大乘正覺之道了。你們這一點靈性,更是慧命之別名,本來一物;這慧命便是道體之假名,原出一家。只因同出而異,所以涵三而泡一。這慧命時時出現,你們不見其形;刻刻潛藏,們們不知其所;日日說法,你們不聞其聲。你們豈不是對燈覓火,騎牛覓牛的癡人麼?

諸子,何教你們要保他?我恐你們不識這慧,便是靈寶。深知你們,動不動便違拗他,不是見性的老修行,知意的老道長。且你們見他,也不用他。就有個用他之時,也不能大用。這點命去了之時,便是元始天尊離法座,軒轅黃帝失玄珠,鐵老祖師遺拐杖,通玄張果少青驢。有口難言,空摸鼻孔,有心無竅,欠少玲瓏,闇昧中去了。今我所以上副元始說法之聖心,仰體邱祖好生之大德,為汝等醒醐如是,急急去參出個保命延生之妙理來。你們豈不聞《太上洞玄靈寶消災護命妙經》麼?諸子等既能轉悟此經,即能續慧命於無窮,生生不息了。若順口念經名為供奉,非轉悟也。供奉之人,隨念隨去,不能細味。經不云:“汝等眾生,從無始以來,心為形役,念逐境移。唯是戀愛情迷,了無休息,漂浪於愛河,沉淪於欲海,執著幻形有象,昧了本來面目。道本無形,執為有形;道本不空,執著為空。空色迷為,有無顛倒,究不能自明。豈能脫離生死之途,跳出輪回之業麼?若有知空不空,知色不色,不著空見,離諸疑漏者,此人便能清靜六根,斷除障礙了。這乃是吾門之宗旨,當說法以付之,經名曰:護命俾得法,普渡眾生,傳教世間,流通讀誦。有能讀誦而傳之者,其人便有飛天神王,破邪金剛,護法靈童,救苦真人,金睛猛獸,各億萬眾,護衛此經,使眾各各離此諸染”。

大眾呀!色身豈會知空不空,知色不色,識無空法,洞觀無礙,入眾妙門?所以我與汝先說明經中妙諦,護大眾之慧命也。上祖慈悲,唯恐諸子認色身為真身,但要不無中無,不色中色,不有中有,不空中空,被這血肉幻假的色身使喚,搬弄得無有休息,迷了真宗,失了慧寶。所以此經,諸子各各保護靈根,掊植元本,本固而道生矣。君子樂天,所以保命;夭壽不二,便是延生。君子事天,所以慧命長,故爾生生不息,化育流通,證金剛不壞之體,成真常無漏之法身矣。

大眾呀,三洞四府經錄,五千三百真文。只指延生保命,方能出劫超塵。著相即非保命,真空即是延生。慧性不離慧命,慧光即是慧燈。若要慧光常照,慧命須定長存。常存不離靜定,燈光自得常明。悟真如燈常照,自照善度群生。光實無光可睹,明實非明可名。只是命中原有,慧開假說光明。色空世間生死,空色保命延生。延生即超劫外,超劫何死何名。眾生只緣迷慧,生生劫劫漂沉。慧燈慧光普照,你等速悟戒因。試拈保延妙法,靜空宣指諸君。諸子呀,諸子!經云:“用之不可見,則命可保;見之不可用,則生可延,惟滅動心,不滅照心,則生可延;但滅住心,須凝空心,則命可保。能延生,則慧命不斷,而大藥成;能保命,則無生可證,而大丹就”。“惟命不于常,道善則得之,不善則失之矣”。“受命于天,顧天之明命,周雖舊邦,其命惟新”。俱是保延之實理,是謂立命之大道也。諸子,汝等能悟到這裏,盡得這妙,我今不吝至寶,傾囊倒槖,直泄玄機,有偈四句,大眾細參,曰:“命短命長原有命,生來生去本無生。延保不須求甚法,法歸無法法王城”。

碧苑壇經卷下编辑

十六 闡教宏道编辑

諸生,貧道昨日上座所講之道,雖曰道體無為,法身實際,但要知得道體不離常體之外,法身即在色身之中。色身堅固,是外相有為功德之所莊嚴;法身清靜,是內相無為功德之所莊嚴。內外雙清,兩者既悟,則神明解脫,無上最上不壞真空,大光明,大圓滿,無能勝,萬神朝禮,役使雷霆,三界持衛,五帝司迎,洞慧交澈了也。這又非有為功德之所薰修的。諸生,固精養氣,則氣住精凝。自息火回風,則精化為氣,薰蒸四大,和合萬神。真火無煙則氣清,神水不漏則神靜。氣清則化神,神靜則合虛。虛極靜篤,則元真複,而九還七返,複命歸根。歸根即命立而真性存。真性存則道體彰。道體彰則法身現。諸生,此自有為中修無為之道體,自無用中修有用之法身。色身有壽命,法身有慧命。壽命由天不由已,故色身有輪回生死,劫運迴圈;慧命由我不由天,故法身威權自在,解脫無礙。諸生,色身之壽命有限,定業難逃,天要使死,不得不死。法身之慧命無窮,神通廣大,永證無生,方得長生了。諸生,色身縱留萬年,止名為妖,不名為道。法身去來常在,朝聞道,夕死可矣至聖之真言也。法身死而不亡,故名長壽。色身死而複死,故為無常。諸生若悟得法身,則能使那短命無常之人,俱可為長壽矣。若執著色身為相,反使那無量長壽而落輪回了也。總訣一言,乃把色身看破,萬慮皆空,真誠精修,一塵不染,莫使法身破色身裹住,只使色身看破,把法身度脫,豈非大轉,道運興行麼?今乃所講闡孝宏道,全仗常轉。要使祖道重輝,若不指明眾生法身,誰來覆護呢?所謂教不宏則道不明,道不明則法不能行,法不能行,則道不能宏了。至聖有云:“人能巨集道,非道巨集人。”只要你們各認取宏道之人,行取那宏道之法,講出那明道之機,何愁道脈不興,祖風衰落哉!

余幼時少學,書未博讀,不通儒釋,呆呆參訪道學,雲遊方內數十年,務欲窮源。所參者,參自己之良知;所問者,問本來之慧性而已。內參既久,則良知獨露於丹台;內問既深,則慧性生白於虛室。內有主人,何妨接賓應客;內有真宗,故欲闡教宏道。諸生,余不敏于文,有慚於三洞瑤函。少讀丹經,無從鈔真仙寶訣。因余性好懶,愛閑喜靜,常參慧命,深入希夷,拋開萬事,獨抱真元,哪里有功夫讀儒書看丹經。所以直到如今,諸不能文,口拙言鈍,將這至大真言,至秘玄機,粗粗俗俗直言說些未泄的密語,與你們聽聽。然而,道本無言,何須說法?經原無學,何必開堂?教尚無為,何苦多事?這個道,人人有分,不可須臾離也。不拘在俗在道,亦可悟,亦可參,何必脫俗出家,訪師覓友。只為這生死一事,心頭不了,所以饑餐覓食,東西馳逸,海角天涯求個複命歸根之法。幸而有那玉清上清太清,授經說法立教開壇,闡揚傳缽,派演於今。所有那儒門周子二程子張子朱子,受授聖經之秘,發明心法之要。再那《金剛經》、《楞嚴經》、《心經》、乃釋氏真諦,靜身脫欲之玄奧。三教所同,唯為性命一道,都是慈悲度厄,救苦濟生之心法。今有我,乃叨列邱祖門下,依例而行,宣傳法寶,受授闡揚而已。諸生,我乃一介凡夫,不會神通,單知平常日用的功夫,教人開悟,不過是為道門中持行守戒的人。不比那賣訣化緣,遊手好閒,白口吃飯,白手著衣,安能明得生死之輩。所以我只把自己的精神奮發起來,為普度之計。上則興教相,下則利群生。原系為眾生,不是為已。

我龍門乃始于元朝邱祖,興玄闡化,到今四百年來,高人罕見,志士難逢。今我道末,不期於三十年心奉持戒,守律循規,參訪求真,天從志願,王屋逢師,九宮受法,二十多年。天開道運,欣遇皇朝,得逢盛世,紳宦好善,士商樂施,同志有緣,皈修遇時,因在都中開壇設戒。寒暑八度,風動千真,羽俗有緣,莫不皈依戒定,直入清虛妙道。貧道唯憑這一點靈機,真誠默運,感動天恩,得真際遇,僭登法座,妄作律師而已。至於大闡玄門,普宏道場,貧道之至素願也。諸生不可信那疑誚作孽的話,死守蒲團,閉喉咬齒,假裝道相,久後自誤。若是此等人,口說常應常靜。應什麼?連自己的性命難顧,怎能顧得上他人性命哉!

爾等須聽著,“戒律經文出《道藏》,依科傳戒非虛妄。只因闡教度群生,願爾迷徒休譭謗。勸同人,開肚量,忍辱修真宏教相。定慧雙修福德深,普度眾生離苦洋。受戒生,先斷障,障若除兮光明亮。何愁慧性少光輝,只慮光芒萬萬丈。韜焰保命慧方長,不住延生離幻相。抱純養素學無為,慧命延長歸浩蕩。若是拘拘圖色身,不知身死孰長生。不肯度人唯自了,那得仙師度我們。現成衣,自在飯,一口一身誰備辦。米邱面山怎得消,滴水洪波阿鼻喊。哄人供養圖安逸,暖衣飽飯並不渴。巧語花言道已成,飛升度汝相攜挈。外護聞言供更勤,蚩蚩指望水中金。幾個凡人能自悟,誰年誰月便飛升。慧悟之人無嫉妒,靜則無為先自度。動時宏道度同人,萬語千言唯一悟。唯一悟,緣普度,普度心虔堅且固。道宏教闡祖風揚,解脫真空心性和。”

十七 濟度人生编辑

諸子,我所說闡教宏道,原非為已,亦不為教,只為著體道法天,濟度眾生。昔三教聖人,若不為眾生,何得立教傳經,宣壇顯實,曲垂方便,費盡仁心耶?

諸子,儒門是至聖先師。德參太極,道集大成;毋固毋必,毋我毋人;刪書定樂,贊易執禮;在在行春秋之化,方方闡孝義之經;道傳曾孟,一肩重任;為萬世之儒師,作生民之教主。若非曾孟受授于周朝,程朱闡守于宋代,安有今日哉?

釋氏自西方釋迦牟尼佛祖,雪山苦行,棄國辭家,降伏身心,功圓行滿;五蘊皆空,六根清靜;顯諸妙相,化現十方。至漢明帝,金人入夢,白馬西來,傳五千四十八卷,金剛般若真經,教流東士,名號如來,法傳六祖,崇尊梵刹金仙,大乘慈悲至尊。若非我佛傳經,那能今日咸崇金身羅漢哉?

道乃三清立極,蕩蕩難名,巍巍莫測。經文妙秘,聖聖相傳。現身說法,曆劫摩心。度人於苦海,救世於歷朝。是三官傳授,五極開壇。純陽呂祖,掌三教之師,判五雷之令,方方顯跡,外外開玄,大慈大悲,大仁大孝,忘卻功名,留行香火。傳我邱祖,勤道存仁,拜丹書于鳳闕;開宗傳戒,興清律于龍門。千辛萬苦,誓願度人。號尊長春真君,累崇明應天尊。照諸法界,均沾洪恩。行功立德,種種神通,只為濟度眾生,同臻大道。

諸子,濟度者必須苦苦切切,先度自己,然後度人。如今教相不行,玄隱宗門者,正是這裏不曾除得大病也。為何大道不行,教門哀薄?諸子,只因本教全真“不能度已,只要度人”,這八個字的大罪根,自壞全真教相的公案也。諸子,你闡教的,自己不能依教奉行,先要勸人依教奉行,誰肯信服呢?怎見得全真不能度已,諸子嗄!度眾生者,度自己之眾生也。自己這眾生是什麼呀?諸子,雜念妄想,自己本心中之眾生也。全真腹內,有八萬四千妄想雜念,即是有八萬四千眾生。一日之內,二六時中,身座蒲團,心遊世上,這個妄心才滅,那個妄念又來。七情不息,六欲勾留;三毒牽纏,八識顛倒。如浮雲掩日,東去西來;狂浪因風,西馳東蕩。終朝日夜,何曾靜得一時;累月經年,未能定得一念。不但坐在蒲團,就走在道路,至於夢寐,那刻撇去妄心,把持正念?心不休則身不度,念不一則道不明。所以全真門內,必須要止念休心,方才能得天心出現,慧光髮露。大眾,全真若此,便可稱同志了。所以說先度已,方好去度化眾人不遲。

那度已如何呢?剛烈、勇猛、精進、舍除、佈施、高明、謙遜、解脫、自然。諸子,你們卻須要用志不分,凝神澄慮。同志有機緣的,傾心聽我,一一指那九件道要。

咦,何謂剛烈?這出世法與世法本來相反,順逆不同,方圓不合。出世法要在法身用功,就要把世間的幻相,色身的幻想兩般先看假了,子女妻孥,恩情斬斷,功名富有,味美裘馬,留戀葛藤,一心跳出迷屙,潔志不浮靈寶,是曰剛烈。一曰降魔杵,又曰斬妖台。

何謂勇猛?優柔不斷,遊思或往來;把柄脫離,光明或開蔽。心不同於秋月,皎皎常明;神不登于朝霞,煌煌反照。遲延懈怠,逐浪隨波;玩忽優悠,朝三暮四。不能得胸襟一朝廓落,眼光立地澄清。心上加功,全拋身世;道中苦行,摧卻邪魔。將這個無常迅速生死之事,昏迷不究。鑽通鐵壁銅牆,悟這是天堂地獄。諸子,所以剛烈之後,又要添加勇猛。

何謂精進?是這剛烈乃割斷恩仇,修心立命。這勇猛是降伏散亂,整訪遊移,神明鎮定。更精進者,何也?這學者參求生死,此身未有之前,你在何處。此身死歿之後,你向何方?世間天地萬物,日用平常,無不是道。眼之所見,耳之所聞,無一物不在道中,無一物能出道外。物有本末,即是物之生死;事有始終,即是事之生死。若是用心參悟,苦志精搜,能明物之本末,則能明身之生死;能明事之終始,則能明心之起滅了。從事物上,細細體貼,實實理會,自一物以至萬物,自一事以至萬事,無不明其生死之機,起滅之理。則本末、生死、起滅,都成一貫功夫,到此方能於道相近了。然後冥心大道,微細追求,洞明幽隱,曉會玄機,默識天心,密通宗旨,能使我這一點虛靈不昧,進透源流,應萬物而不迷,理萬事而不惑。若是不肯精進,自懈自怠,則是自暴自棄,甘為下鬼,無志真修。縱是趺坐百年,延生千載,終歸無常,仍落輪回。

何謂舍除,乃舍去以前粗俗,除盡旁門外道,從此新行,一誠向上。這一點的虛靈不昧真宗,是謂元元至寶,千變萬化,無有定體。觸物遇事,用各不同,應各不一。頭頭見影,刻刻迷蹤。率妙靈機,層層參悟進去,再難透頂窮玄。動而愈出,取之無窮,用之不歇。悟者自得,昧者遠隔。因恐爾等既能有悟一二分之理,即能守之再悟,不可舍之另悟,便是無常了。須將有常不變之靈機,轉那無常有變之事物,則理明性見,舍舊取新,一層層鑽將進去一步步至高頭。若不到卓然獨立,哪能洞達深機,燭照生死,超然出世之外,脫萬劫之疑根哉?

何謂佈施,如昨日之悟機,從前之妙理,所悟所得,或佈施于眾生,或歸藏于黍米,不可存留,混我靈台。所謂過去心不可得,未來心不可得,即此現在心亦不可得。在這不可得之中更尋出個自得之妙來,則智光圓滿矣。如以財佈施,名為修福。以法佈施,名為修慧。財物佈施,有個了盡。我這說法,佈施無窮。以財佈施,能濟人之世法,養色身之衣食,作外相之莊嚴。財物能盡,則依然赤手空拳。我這以法佈施,入世法也可行,出世法也可行。再以法佈施,能開人迷竅,提拔靈根。然以財佈施,非世上之財可佈施。凡夫養生救人,濟急扶危,捍災禦患,福國康民,動靜水火,消災解厄,種種代天宣化,禦役陰陽,通天澈地,無量無邊之妙力,此財者才也,即南洋大士觀世音菩薩之童子善才也。咦,你們知道,欲求天上寶,需用世間財。此世間財,非世上之凡財,此財乃自度人之法財,名曰神寶,故能感得天寶。日用也者,以法佈施雲爾。得能悟此者,即為萬劫先天智慧高人矣。

何謂高明,既能佈施妙法,開度眾生,必須見識真高明,智慧真通澈方好。這天地萬物,莫不有此靈性。我若以法為法,是為執法。執法為法,乃是死法,不名活法,即是見識不高明。所以我若將自己所用之法以去教人,將板定之理去應物,則是死法呆機。即為釘椿搖櫓,膠柱鼓瑟了。須得不以我法為是,人法為非,正大光明,隨時開導,見機而動,委曲宣揚。若度圓用方,則不能旋轉。度愚以智,便不合機宜。須定見愚人,說愚人之法,使愚人明白通曉,量愚人行得去得,慢慢可會悟。若對智者,如愚人之法,亦不為合機。須要人我兼通,雅俗共嘗,圓融活潑,智者見之為智,仁者見之為仁。淤塞可通,動惑可定。疑者解,魯者睿,聾者聞,盲者見,方稱高明。堪任濟施之領袖也。

何謂謙遜?真修到此,遇明眼之人,智大心空,一切身外之物,一應世界之事,空空空了。上撼天關,下搖地軸;超出人世,神入虛無。哪里還有個眾生在面前呢?自古到今,二乘菩薩,下乘仙子,總受了這個病。病入高肓,總不知覺。所以喚作小乘劣根,旁門外教,邪道魔法了。若如此,殊不知道無定體,神化不測,是豈你限量得定,孥捉得住的。有限之物,如何便妄自尊稱起來呢?你豈不聞太上不敢為天下先?不為福先,不自伐其功,不自見其道。進以退為主,高以卑為基。外其身而身存,後其身而身先,人皆爭先,我獨退後。上德不德,上士無爭。視我不見,不自大,不自尊,不自強。既以與人己愈有,既以益人己愈多。吾不知其名,強名曰道,所以越到高明之地步,越行卑退之功夫。謙遜仁柔,以存厚道。一則普行慈慧,一則保蓄光芒。國之利器,不可示人,我不去服人,人自然服我。到此時,那解脫道理,不可不知矣。

何謂解脫?諸子,執著之者,不明道德。灑灑落落,不被法纏;赤條條,不為物累。圓陀陀,隨方設教;光灼灼,曆劫度人。入眾妙門,為眾生之母。慈能愛物,不以愛物為慈;善能濟人,不以濟人為善。妙法能度眾生,不以度眾生為妙法;至道能出世,不以出世為至道。既能出苦,又能受苦。上可超出天堂,不以天宮為快樂之場;下可普救地獄,不以地獄為苦惱之處。遇苦則救人出苦,遇樂則同眾共樂。樂中能指點眾生之苦,困中能指明眾生之樂。在天則度天龍鬼神,使鬼神得聞正覺,超證仙功;在地則能度罪業亡魂,使幽爽得見光明,轉生人界;在人世則度一切善男信女,普修日用尋常,無為正直,忠信公平,賢良大道。不教那士農工商,去入那下乘小法,搬弄精魂,著魔惡趣,征戰修羅。這解脫之中,要臻那自然之用,即自在之道矣。

何謂自然?諸子,這自然之妙,乃心經云觀自在菩薩,為觀世音,觀世上之音。得自然之妙,自我自在觀音。即我心上之菩薩,南海之觀音。即觀彼岸清靜真空之妙相,虛無自然之理。能觀得真音之妙相。非有真師指明,能悟真空妙相了麼?咦,諸子呀!色即是空空是色,不空不色道非真。真空妙相真常道,非空非色妙無窮。與我虛空同一體,虛空與彼沒分己。入金石而不礙,入水火而無傷。諸子,你們細參九章道要,端守薄團,悟諸妙相,一規自然,三家已證,圓滿度人,功高無量,德服鬼神,邪魔束手,妖精落魄,何患世間不信服而業皈依耶?正是普度功行利濟心,勤參度己後天人。一誠志向真常道,自然菩薩護我行。九章妙典超塵世,一片全真琢磨深。佈施微言真妙理,雙修性命不辭辛。見識高明多說法,仁柔卑遜不矜能。舍除外相忘你我,真如天心大道行。逍遙解脫闡玄妙,無上真空玄玄道。小火無傷三姓合,功圓行滿步雲霄。

十八 智慧光明编辑

諸子,你們受了中極的三百大戒,行持密行,微細威儀,比不得前日的初真戒。這律條細微深奧,惟要在自己當心上用功夫。凡生心動念之頃,就要存誠主敬,暗自端詳,省察提撕,大中正直。把這心上念頭,打掃清清淨淨。如青天皓月,沒半點雲翳。如水晶琉璃,無絲毫瑕玷。如無邊明鏡,無一毫塵垢。如夜明珠,無一絲迷暗。圓穩穩,光燦燦的,方可以講道。

智慧光明,真空妙相,原從戒定上來。自忍辱斷障,戒律精嚴,克己曆煉,兼之法藥相助,方能至此。若有持戒,鮮能持守,行修微密精嚴,自欺自瞞,萬分不能已。何以故?嗄,諸子,行持不密,喚作有漏之因,安能證得無為之果。

這個智慧光明四字,那是上乘利根。所以那下乘劣根,不能悟入,只要用志不分,凝神氣穴,栽培祖氣,溫養先天,致虛極,守靜篤,純一不二,神藏無極,極而太極,自然智慧光生,一陽來複,方見本來面目。知鬼神之情狀,通造化之樞機,謂之智;參天地之化育,並日月之代明,同四時之錯行,謂之慧;普現法身,能攝法界,不出覺照之外,盡歸晃郎之中,謂之光;通萬物於無形,見萬事於未兆,遍虛空而無跡,淩日月而無影,謂之明。

若持戒不精密,則不能泰定。不能泰定,則智慧不生。智慧不生,則光明不現。《玉樞寶經》一卷,單提本性,直指人心,性諦顯明,天機盡露,使眾生轉經悟道。怎奈迷者多,悟者少。口徒誦而心不能持,心雖誠而力不能轉。可惜辜負聖心,空指法寶。我今不得不代經宣妙,指轉真機,使諸子們渙然入悟。爾等各各恭敬,志心諦聽。

經云:“吾昔於千五劫之先,心逢此道,遂位上真;意釀此功,遂權大化。”又云:“以清靜心發廣大願,以智慧力而伏諸魔。”又云:“爾諸天人,欲聞至道。至道深杳,不在其他。爾既欲聞,無間者是。無間無見,即是真道。聞見亦泯,惟爾而已。爾尚非有,何況於道。不聞而聞,何道可談。”又云:“道者,以誠而入,以默而守,以柔而用。用誠似愚,用默似訥,用柔似拙。夫如是,則可與忘形,可與忘我,可與忘忘。入道者知止,守道者知謹,用道者知微。能知微則慧光生,能知謹則聖智全,能知止則泰定安。泰定安則聖智全,聖智全則慧光生,慧光生則與道為一。是名真忘。惟其忘而不忘,忘無可忘,無可忘者,即是至道。道在天地,天地不知,有情無情,惟一無二。”又云:“得悟之者,俾躋仙阼。”又云:“愚可以智,濁可以清,唯命俾之。愚昏昏,濁冥冥,亦風土稟受之移之。天地神其機,使人不知,則曰自然。使知其不知,則亦曰自然。自然之妙,雖妙於知,而所以妙,則自乎不知。然於道,則未始有愚之濁之。”又云:“所曾宣說,至士受經,皆當刨金置幣,盟天以傳。”

諸子,這便是《玉樞經》中真玄秘密,無上不可思議,乃清靜解脫上品微妙之法寶也。你們只知道終日誦經,並不曾明白經中妙旨。若你們誦奉之時,了悟經中秘訣,則為聖智全而慧光生也。所說至道深奧,不可見聞。若非天尊千五百劫之先,開清靜之心,發廣大之願,要度一切眾生,俱證妙極。再說道本虛無,無聲可聞,無色可見。既無音聲可聞,則當忘其耳;既無形色可見,則當忘其目。耳目既忘,則聞見亦泯可矣。故耳目有形有色,為六根之首領;聞見著相著念,實六根之源頭。豈能合道?若能清靜六相,掃除六識,則不聽之耳,而聽之以心,不視之以目,而視之以神。便不聽而聞,不視而見。無聞無見,即合道也。

《赤文洞古經》有云:“忘於目則光溢無極,忘於耳則心識常淵。兩機俱忘,入眾妙門。視不見我,聽不得聞,離種種邊,名為妙道。”《南華經》云:“氣止於耳,心止于符。”所以《玉樞經》云:“忘形忘我,入道之機。又以誠而入,這誠字,即戒也。以默而守,這默字,即持戒伏身心了。用默似訥,即是入定忘其耳目也。用柔似拙,即是智慧內藏於密也。”又云:“你們欲於自己色身內聞見求之,終不可見,不可聞也。”《金剛經》云:“以色相求我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。”

夫欲入道者,唯當受戒入定,密密修持智慧,複迷以明,而不聞不見而聞而見矣。故入道者,知止,此即持戒止念的功夫;知謹,此即是慎獨精進的功夫;知微,此即是絕聖去智的功夫。止念,非戒不能;慎獨,非定不能;知微,非智慧不能。誠能持戒入定修慧,即身心泰定,聖智純全,慧光普照。慧光照透,則與道為一,乃喚作真忘。這真忘,不是靜坐打頑空的真忘,乃真空也。這真空之內,中有紫金妙相,即空中不空之妙果。能不落頑空,空中不空,則妙要自然發現。惟其忘無所忘而所忘者,即至真妙道也。

又有云:愚智不同,則清濁各異,雖系風土稟受不齊,皆系造化之機,神運自然,氣數之理,在命已定。然而愚者自愚,智者自智,則天地何償愚之智之。唯是能發清靜心,立廣大願。願出世以度人,必聞道而自度。自度者,皈依三寶,受戒入定,修智慧以放光明,則愚者可智,而濁者可清。若不能持戒入定,智慧不通,無光可照,則清可濁而智可愚矣。《金剛經》云:我所說法,原無定法。此之謂也。

所講智慧光明,晃朗太玄,照燭法界,豈能出《玉樞寶經》之外哉。玉樞即真機。欲轉經者,先轉真機,密修福慧。只恐光明藏,不能開不能見也。安能察鬼神之形狀,握造化之樞機,參天地之化育,斡日月之運行,攝法界于黍米之中,定事物於未明之始,稱妙道之師,進天仙之境也哉!正是:見得光明藏,能聞至道根。若非修戒定,安得智光深。著相非真相,忘聞始可聞。聞思修入妙,自在海潮音。

十九 神通妙用编辑

諸子,上文所說智慧光明之道,《玉樞經》只用聞見亦泯。無聞無見,即已說盡妙用,現出神通了。諸子,《陰符經》云:“聾者視視,瞽者視聽。”古仙云:“靜聽不聞雷聲,熟視無見泰山。”《中庸》曰:“鬼神之為德,其盛已乎!視之而不見,聽之而不聞。”《南華經》曰:“無視無聽,抱神以靜。”《參同契》曰:“耳目口三寶,閉塞勿發通;真人潛深淵,浮遊守規中。”諸經書中,所有妙言,說不可盡。觀世音大士,從聞思修,入三摩地。

夫耳根為洩精之竅,非是洩那後天浮欲之精,乃先天太乙含真之炁,真元顯應之精。若內聽而塞其聰,則精不飛而生智矣。眼為洩神之竅,非是洩後天思慮之神,乃先天妙相靈覺之良知,太素氤氳之元神。若內視而返其明,則不外遊而生慧矣。能持戒入定,則智慧生。智慧生,則水火交。水火交,則坎離媾。坎離媾,則天地泰。地天泰,則金木合。金木合,則魂魄會。魂魄會,則精氣化。精氣化,則神通現。神通現,則光明放。光明放,則功德圓。功德圓,則法身成。法身成,則道體彰。道體彰,則妙用行。妙用行,則眾生度。眾生度,則願力滿。願力滿,則大事畢。大事畢,則位證果矣。唯此一乘法,餘二即非真。始終不出一誠字。

《中庸》曰:“不誠無物。”物,即是恍兮惚兮,其中有物;杳兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。信,即誠也,是即《易》雲精氣為物,大學物格之物。精乃《尚書》精一之精。中即厥中之中。《法華經》曰:“有一寶,秘在形山,聖人以此洗心退藏於密。皆莫不是此物。先退藏而後見也。”古歌曰:“若得此心無一物,眼前便是伏義時”。又何必神通妙用,又何必智慧光明。

這神通妙用,乃自己守戒道的真人現身說法,以度眾生,攝妄歸真之妙用。是以大智光中,慧施金臂,拔救諸生,出苦惱而入清靜。能使命促眾生而得長壽,能使災苦而變安樂。致國土清平,皆得延壽保命。使眾生純良方正,而除妖邪,驅強逆,殄魔怪。使眾生慈仁而不殺生害物。能使眾生保制劫運而冤消結解。能使眾生昏暗破而光明現。能使眾生百病痊而宿疾普消。能使眾轉愚成智,皈正棄邪。能使寡欲清心,攝情歸性。能使解脫無礙,超凡入聖。能使集福消災,生祥滅罪。能使出世成道,離苦登真。能使能修上乘,上升天堂,普領眾生,神遊八極,超出天宮。

願我眾生一切凡身,俱為法王身,乃至不測其所,喚作神通。不世泄其機,喚作妙用。所以戒定慧門的神通,乃不神之神,轉六識為六通,通天通地,通神通鬼,通人通物,謂之神通。這妙有用無妙之妙,運一機而示萬方萬化。化天魔,化地煞,化萬鬼,化惡人,化怪物,喚作妙用。那戒定門中是入靜,定慧生光,乃先天一炁圓明瑞相。上通天宮,朝祖炁於三清之上;下通地府,赦罪魂於九泉之底。說法則天神攝伏,五帝臨軒,萬神侍衛,班列端嚴,願聞正法而煉神還虛。已得度脫,悲心慈憫,濟苦寒幽,則淨羅讚歎,地藏開光,鬼判遵依,冥曹攝伏,而赦罪超生,得聞正法,俾脫鬼籍,俱轉極樂。於是,自度度人,發宏誓願,願人人普聞至道,以法藥普救眾生,便眾生及蠢動含靈,並蒙解脫。土木瓦礫,皆得感通。一切物情,無不通澈。運神通於不知不覺,而天地萬物在我身中;發妙用於自然而然,而山河星斗歸於法內。天魔無不敬伏,俯首恭迎。地煞悉化慈和,敬心懾服。凶崇厲鬼,聞化超升,永辭血食。修羅外道,奉法皈正。戰爭永息,枉屈盡伸,冤仇消釋。以德化,不以力降,則惡人俱為善人;以誠感不以術淩,則邪人悉變正人。逆持斗柄運陰陽,而神鬼不測;倒施化機超世界,而天地不知。普現神明,堅固法身,而無形可觀。廣宣最上乘一妙法,而無聲可聽。虛空則我之法界,我即虛空之法身。渾渾淪淪,與天為一體;正正大大,與仙佛為一心。程子曰:“放之則彌六合,卷之退藏於密。”即此謂也。所謂眾生之父母,道門之法師。豈非清靜解脫之神通,無為自然之妙用耶。

諸子,不著相,則慧通廣大;任天倪,則妙用無窮。只在乎日用尋常而不怠,造次急遽而不棄者,道德兩字而已。又何必舍戒律而學符法,棄圭玉而戀碔砆?甘為無智之徒,不學上乘之道哉乎。

噫!諸子入玄門,當求最上乘。人人含妙竅,個個皆光明。止緣多障礙,視戒右虛文。縱持多間斷,遊移定不深。定力深,戒願切,勿助勿忘為準則。二六時中刻刻持,三年五載無遺逆。定忘戒熟自通神,神自通兮妙用真。運神通,得妙用,諸子須仗進步誠。若是癡癡著相求,鬼窟生涯非正由。外道旁門多住形,著空住色亦非修。不著空,不著色,定則無形感則通。用則靈明神自別,幾多道者失中功。我今不是多饒舌,咦!直把天機泄。神通顯,妙用彰,際地蟠天大法王。不出常靜真常道,魔教皈心惡化良。忤逆一朝通孝悌,頑凶俱變作慈祥。智若鏡,慧如神,一片靈台灼灼明。六通互用無塵跡,大地山河儘是金。諸子無怠輕持戒,乃是天梯步步升。神難測,妙難量,不離戒定用真常。真如門有通天穴,不二齋中吐聖香。諸子誠修不自棄,從古神仙大道場。

二十 了悟生死编辑

諸子,自古至今聖賢仙佛,只為大事因緣,九年面壁,惟是迫求生死,出世降心。豈不聞石火電光,落花逝水,無常一到,片刻難留,罪福隨身,輪回受報。言未畢而喉中氣斷,語未話而舌縮難聲。赤條條何處安身,黑漫漫誰方立命。洪福則重來人世,惡業就墮落豐都。福報盡即還入輪回,業報終便轉生畜類。萬劫冤牽難解脫,千生罪業莫消磨。世世沈迷,醉生夢死。冤冤相報,戴角披毛。言起可痛可哀,說起可憐而可怕。

若不孥定立意,咬定天良。揭地掀天,悟死後如何樣子;將心捨命,洞生前種種愚迷。若逢決烈漢,把眉毛直豎,斬魔寶劍手中提。果然大丈夫,將浩氣放開,劈邪利刃心頭割。畢定要看透父母未生我之前,何方立命,究竟澈底造化而來。死我之後那處安身,了悟三身,過去未來現在。窮追三世猶昨日,來朝即今晨。於是把萬慮消忘,只有這靈光一點,將諸緣掃淨,獨存那慧性些兒。入玄關,一竅通而百竅通;見真宗,則三際明而三界出。解脫則五行不著,虛湛則四大歸空。入眾妙門,登三寶地,去來自在,變化無方。輕輕的轉動天機,則鬼神不能測其妙;巍巍然逆持斗柄,則陰陽不得轄其權。逍遙乎梵炁彌羅,證位乎清虛渺漠。永離塵劫,超出樊籠。全真之大事已成,一層層大路行來,是非不修而能驟至。這一位妙有法身,悉自慧裏得竅,一節節密功做去,豈能不悟而得曲成。

諸子!道在聖傳,修在己;德由人積,鑒由天。又不聞天向一中分造化,人從心上立經倫。各人努力速速行持,須要上緊趕辦。未悟者不失良因,悟透者竟返青天,未悟者亦不墮地獄。

諸子!卻以金磚扣門,門設不開,而金磚還在。戒行修道設未悟,而戒行尚存,決不致沈落陰司,畢竟轉生陽世。前因不昧證果自成,只翻,得個些兒,依然有個把柄在手。

諸子!子悟生死,莫向你身外去覓。生死悟了,方知心內真元。我今饒舌許多言,當不得甚麼法子。你若體心恁麼去,自找著那個道理。死理參生,生中悟死,這死生機關,路頭在人自轉,由得你由不得我。動中覓靜,靜中找動,則動靜端倪,全憑良知內照。問得心,問不得師。謹記吾言,斷不誤事。不依我說,到底差遲。我這點暗路的燈光,引接得迷路行人千百萬。我這只渡苦的筏子,撐駕飄洋賓客恒河。諸子,莫要起疑心,認得真時連夜行。

於是,滿苑無聲而聞頌曰:“生前何處是家鄉,死後還歸哪一方。現在法身宜早悟,莫將空手過韶光。死生生死兩相參,大事因緣不等閒。未死之前先象死,生機即在死中探。不在水,不在山,何須西北與東南。看來不出我身外,只在區區方寸間。戒定慧,入玄關,不把功夫落二三。一心只悟生和死,鐵壁銅牆破不難。真個苦,好艱難,卻似舟行淺水灘。忽遇江潮風又順,片時飛過九龍灣。認得真,連夜走,覓過拄兒無一有。空空蕩蕩獨修行,不渴不饑天地壽。

二十一 功德圓滿编辑

諸子!虛空廣大,這戒定門中便是登天梯;苦海茫茫,這智慧光中便是渡海航。若不放開腳步前行,九萬里前程難到。若不豎起脊樑做去,千百劫正法難聞。倘或行不密而志不堅,安得功可圓而德可滿。

諸子,心裏念頭莫把絲毫滲漏,身中元氣自然充塞融和。德服鬼神,方可免輪回之報;道通天地,方可出生死之途。高登道岸,翻身便是家鄉;深入希夷,轉眼即還本相。

諸子!誰存不死?那見長生?不死者,豈是凡身;長生者,非關形質。彭祖至今何在,顏子萬劫還存?不死者,我之法身;長生者,我之元炁。如來也有寂滅之期,深入涅槃之境;老聃也有飛升之日,高超大赤之天。道存即是人存,法在即同身在。死而不忘者壽,千萬劫不壞的無名之名;生而不有者形,千百世無損的無相之相。

恒河沙莫可量可算的聖賢,哪一個不從這玄關出入;無鞅數不可思不可議的仙佛,哪一個不由這大路往來。明明白白的天衢,怎奈迷人疑惑不信。清清靜靜的佛國,怎奈凡夫障礙難除。只還是福薄罪深,雖有眼不如瞎子。人多因冤深業重,雖是生已算死人。肉走屍行,比畜生只多得個能言會語。晝眠夕寐,比植物反少卻那挺幹舒枝。一朝數盡鬼來勾,那管你全真道士,半字不差查罪案,仍判你無德惡人。

諸子!人皆有死,但要死得好。清清潔潔,乾乾淨淨,去來自在以無拘。人皆有散,只要散得妙。明明白白,脫脫灑灑,變化圓通而莫測。回前之前,遍辭大眾。時候已到,撒手便行。赤條條現出嬰兒,頂門上浩氣祥光萬道;圓陀陀飛升妙相,半天中彩雲白鶴高翔。許多仙景,元神竟返清虛;一派祥光,真骨寄藏洞府。大丈夫能事畢矣!留下個仙名於人間,傳下一部道言於世內。使千百年後,知有某人。這便是死而不亡曰壽。使萬億劫後通行其道,即是大圓滿、大功德、大福報的身也。

諸子,性命在己,告人不得。自己不修,未必替得。念頭起滅,未必捉得。妄想私心,未必掃得。愛緣深重,未必捨得。法身無相,未必認得。戒律科條,未必行得。煩惱無明,未必滅得。俗塵結習,未必消得。許多障礙,未必除得。真言妙法,未必依得。罪福因果,未必信得。凡心世態,未必忘得。願頭著相,未必空得。旁門外道,未必辨得。有為幻妄,未必透得。事事物物,未必應得。境境界界,未必脫得。至人明師,未必求得。虛空大道,未必入得。諸生此生,未必度得。初心願力,未必了得。

諸子,此是何故?只因你們戒子,貢高我慢,化你不得。好言善語,說你不得。疑或不信,省你不得。孽重罪深,拔你不得。嗔怒訕謗,止你不得。歡喜奉承,拗你不得。性劣暴怒,逆你不得。奸謀險算,棄你不得。忠言苦說,入你不得。昏迷癡妄,破你不得。無眼無珠,點你不得。猖獗不端,禁你不得。疾病苦惱,醫你不得。運氣災殃,赦你不得。在數在劫,饒你不得。輪回報應,放你不得。王法陰刑,免你不得。刀山劍樹,顧你不得。慈航慧筏,渡你不得。金丹妙寶,付你不得。雖有天機,轉你不得。雖有神通,度你不得。

諸子,你們當真苦志苦行,守持戒律無違。定中求一,一誠不二,方真是回心向道。諸子,回心向道,懺自然洗得。皈奉大道,牽纏自可斷得。天堂玄竅,清虛自能近得。地府黑暗,光明自然開得。宏災大劫,輪回自可脫得。生死無常,把柄卓然立得。無極大道,心心自然合得。無上法身,了了自然證得。無限福報,自然安穩受得。無量眾生,一、一自能度得。宏誓大願,精深自然滿得。地久天長,壽算自堪同得。只要明心,障蔽自能通得。只要誠信,金石自能透得。只要虛心,絲毫不能染得。只要恒心,萬魔不能奪得。只要好心,冤惡自然化得。只要真心,魔頭不能惹得。只要明心,聖賢可以齊得,自然通達了也。只要了心,仙佛可以證得,自然澈悟了也。只要虛心,妙理可以見得,自然鑽進了也。只要澄心,妙相可以識得,自然開慧了也。只要照心,真空可以達得,自然默契了也。只要定心,生死可以明得,自然無罪孽了。只要公心,鬼神可以對得,自然無欺蔽了。只要正心,妖怪要以伏得,自然有光明了。只要誠心,邪魔可以懾得,自然多智慧了。只要施心,天神可以近得,自然大願力了。只要慈心,愚頑可以化得,自然普蔭得了。只要威心,厲惡可以伏得,自然無怖畏了。只要忍心,無物可以棄得,自然寬宏量了。只要空心,無相可以留得,自然登覺照了。只要忘心,無相可以分得,自然無人我了。只要婆心,無人不可知得,自我度眾生了。只要無心,無境可以住得,自然能圓活了。只要圓通心,三界不能拘得,自然無掛礙了。只要利濟心,無劫不可過得。只要清靜心,無邊可以住得,自然大圓滿了。

諸子,我今講法已竟,道場圓滿。但念你們,父子上山,父不能傳之子,子不能代之父,同道修行,冷暖各人自知,進退各人自到。所以說法,並無一法。不過是依病開方,對症發藥。病癒症除,就不必更用方兒,再需藥了。如渡河必用舟船,到上了岸,不可又再想船。又如針引線,連衣縫完了,不必再求針線。不要畫蛇添足,拔草尋蛇。只要各各努力向前,老老實實乃把個戒律行持緊緊。戒中忘戒,律外加律,功夫深刻,火候到時,自得祖師提拔,接引通真。切不可沒主意,倚師父,靠道友,執名著相,終日終年,隨人腳跟瞎走。又須要孥定心腸,不生疑惑,一心一意,死而不悔。到得火候齊時,豈不聞皇天不負苦心耶。大道寂然不動,人能感而遂通。

諸子,既肯辦個烈心,直前不顧,嚮往不回,可為志氣高遠,便是道門種子也。邱祖遺無聲偈言,不輕示眾。今為諸子述出,要緊聽受。

偈曰:“生死無常須自悟,死得自家人不顧。莫將自己靠他人,就自神仙也自度。不止六塵並六識,不依一法心常住。常住無常常住無,知因不昧因無數。因地參明自性空,果位悟空誰照住。自今了卻生死機,從此勾卻輪回簿。有人按律覓行持,自然天神暗默知。龍門心法法原無,苦口直言說一部。不須執法要掃除,方見偈言真實處。熟細我言講法身,虛空便是多寶庫。動而念出出無窮,道藏身中延福祚。心法融通法即心,法心無了長杠度。”

碧苑壇經卷末编辑

二十二 參悟元機编辑

諸子,這一點虛靈不昧的,即我元命真人,豈是容易見得的麼?

古今來聖賢仙佛列祖群真,面壁九年,坐圜六載,三三七七,勤苦參求。以至曆遍名山,雲遊福地,尋師訪友,問道聽經,苦行深功,佈施累德。種種修行,不過為了此身生死性命,大事因緣,前不知來,後不知去,流浪沉淪,難免輪回,所以發下誓願,立功行持。或以絕念忘情,為出世之法,便去打坐三年五載,坐破了多少蒲團,幾曾些兒念絕,半刻情忘,乃二五還歸十也。或以烹鉛煉汞為出世的法,便行功朝屯暮蒙,退符進火,幾曾見玉液七返,金液九還,拿住賊,放了賊也。或以存思觀想,默朝上帝於三天。或以煉度濟幽,超拔幽魂於九地;或以呼神召將,佩符籙以號真人;或以提氣開關,運精氣而稱妙道;或諷誦經文而勤勞禮拜;或炮製丹藥而救病醫瘡;或煉服食以望飛升;或效陰陽而行採取;或鼎器中橐龠呼吸,以神運真鉛延生接命;或鼎爐內砂火抽添,以煉茅根,立功佈施;或以身體哀殘,抱金丹之道而待傳於有福;或以因緣淺薄,行難行之行而撒手於懸崖。種種昧卻自性,為幻修行,俱是旁門。

諸子,絕念忘情,要參悟得這念在何處起,情從何處來,拿得定,促得穩,認得真,指的實,方才下手去絕,下手去忘。且問你這會拿、會捉、會認、會指、會下手,會絕食,忘情的是個什麼?任你絕念忘情,蒲團坐破,念還是念,情還是情。大眾,以念絕念,喚作頭上安頭;以情忘情,名為拿賊放賊。不若連這個忘情的忘法俱忘,絕念的絕法都絕,兩機俱忘,入眾妙門,方是個上乘道理也。諸子,我將法子去絕念,不知法子便是念頭;我將法子去忘情,不知法子便是情種。大眾絕念不如念絕,忘情不如情忘,喚作求人不如求已也。

諸子,烹鉛煉汞的,抽添火候的,比效卦爻的,把一個太極混元,穿殘鑿破。認假名而為實用,指譬喻而作功夫。妄論三田,盲猜精氣,七情機械,九竅樞機。把七字九字,返字還字,當做七次九次、七回九回、七段九段、七年九年、七轉九轉。這個畫圖,那個出像。豎著脊樑泥丸、尾閭、丹田、絳室、黃庭、華池,水升火降、溫養沐浴、封固等法,今日也是坎離交,明日也是地天泰,後日也是魂魄合,今年也是這等嬰兒,後年也是這等嬰兒,將至九年,還是個不知死的老造孽。他不自知差錯,還搖著頭,屈著指,對著外人胡說道:“我是那一日結聖胎,溫養火候又不錯,沐浴時節又不差,為何胎成十月,不產嬰兒?還是你我福薄罪深,鬼神不容成就?”他還捧著肚皮,老著臉,探著眼睛,虛落淚下。爾知這劣根下愚之人,不知自心,不明自性,昏天黑地的業障,知什麼道理,爾知此人,還是有心向上著人,但是昏迷,不醒向上之機。

你們身中精氣,本是先天元氣元精,不增不減的寶。你若去搬弄他,也不見添出來,你不去搬弄他,也不見少一點。這個虛靈不昧的真元,便是元神。既稱元神,又說是什麼嬰兒?自己多劫以前,罪業未消,障礙未脫,心源未淨,性根未靈。不去早早懺悔愆尤,改變氣質,參師悟道,反把那個有用的真心,做那個沒用的假事,反把那有限的光陰,候那個無影的嬰兒做什麼?

諸子,自己身中知善知惡,知是知非,知邪知正,知生知滅,知已知彼,知真知假,便是嬰兒。但這嬰兒,原不知善惡是非、邪正生滅,彼己真假。這嬰兒不自著相,因境生心,因心生智,因智生知,因善所以知惡,因是所以知非,因正所以知邪,因生所以知滅,因己所以知彼,因正所以知假。原無我相,以非空相,不過是這點在世界知覺運動以應萬事。若講個太極混元,則此知亦可以無知的。但此知乃良知,釋門喚作善知識,道門名為嬰兒元神。總而言之,大眾,即是一點虛靈不昧之性體也。

你們只見道人入圜打坐,口說懷胎,入室十月之後,可曾見哪個道士,現出嬰兒顯相放光麼?這等人未入圜之先,他不知天地鬼神陰陽情狀,人間禍福,未來吉凶,生年死日。及至出圜之後,照舊不知。自己生死不明,不能自度,如何度得人?已之生死未明,吉凶未卜,天地所羈,生與俗人一般,死同凡夫不二,生與俗人衣食痛苦,死同凡夫葬埋臭穢,則這入圜打坐,豈非多事?

諸子,要先死忘心後入圜;先了愛緣,後打坐。淫心久息,則腎足而真鉛上升。嗔心久息,則心虛而真汞下降。飲食調節合乎時宜,則脾強而汞鉛封固。情空,則肺潤性定,則肝榮腎水旺,則眼光亮而瞳珠如漆。心火熄,則口津滿而味咽如醴。魂清,則肝氣順而筋骨輕;魄安,則肺液通而鬚髮黑。脾壯胃和,則舌喉爽利而聲響亮。竅通血盛,則百病卻;五味淡泊,則正氣生。按四時八節揣摩導引,則風寒暑濕不能侵。把六欲七情,戒性降心,則妖邪鬼魅不能犯。參求大道,則良心現而真性明;子悟真如,則色身空而法身見。自度而後度人,還是度已。

諸子,到此地位,才算進進了大門頭一步也。然後入圜坐靜,上可通天,下能澈地,鬼神之情狀,天地之樞機,盍辟不能呼吸之間,造化不出手掌之外。此皆從戒定來。故入圜時,凡胎俗骨;出圜候,聖體法身。明大道,則眼界高,看破諸緣皆幻假;有拄杖,則心胸寬,包羅天地入虛空。人心未動我先知,事物未來我預識。方為六通,智慧無窮,一切天魔拜伏,暗護佑之。十方外道皈依,悉相畏懼。芥子中,須彌山納之不覺;黍米內,十方世界藏之不知。舒放,則大地山河任我逍遙;潛藏,則身微塵粒米憑我安頓。

諸子,這個向上無為至真妙道,第一在參微理而悟天機。所以你們須將盲修瞎坐,烹鉛煉汞,存思觀想,煉度濟幽,加職受錄,提氣搖扇,諷經誦誥,合藥燒茅,服食采藥,陰陽爐鼎,這許多無益之事,不急之為,且都放過一邊。切切篅誠對天發願誓心。自從今日以及當來,唯願早明生死去來之機,解脫輪回生死之苦,離種種邊,得聞妙道。咦!這句離種種邊的說話,實對你們言,便是參微理而悟天機的大方便門也。

諸子呀!如何是種種邊?就是盲修瞎坐,烹鉛煉汞,種種旁門也。如何是邊呢,這些旁門非中非正,譬如一張桌案,這些旁門總在四邊,不能入心,縱使到心,亦不離桌,殊不知離桌,方是虛空大道,不能離桌,還是物,不是道,豈非邊也。邊者,尋也,邪也,界也,岸也。旁則不中,邪則不正。有地界,則不能廣大;有崖岸,則不能洪清。拘拘的守著這個肉袋子,認作千年古柏,萬代青松,活活的困殺這主人公。反去舍燈尋火,戀假拋真,豈不是倒在一邊?雖是成功,不過是個自了漢。未曾見性,雖有果位,報盡還入輪回,難超三界,與這這些眾生有什麼利益?

諸子,成仙作佛,為聖為賢,全在舍己從人,為度眾生,發洪誓願。今這輩打坐的人,連自己還度不過來,那裏度得眾人?喚作自了漢,幾曾明得大道,無量度人?倒在邊修,深可憐憫!真君說偈,洩漏真機,教大眾離了自利之心,又離卻一邊之法。使那旁門歸於正中而行,邪教反乎正法而入。把有限地界,開展得無礙無遮。把廣大的世界,舒展得通天通地,把有崖岸的溝渠,鑿寬得無邊無沿。把不可測的法身,伸放得無人無我。經云:“視不見我,聽不聞我,離種種邊,名為妙道者也是也。”

大眾,參悟之門,要先放開心地。生從何來?死歸何往?親近那高明先達之師,智慧真誠之友。廣存善心,細細究竟。生時如一甌之茶,拘于形象,水已有味。潑在東洋大海,散為巨浪洪波。若欲求我本源,添了茶味若言是水,則有色像。然究竟此海之內,寓我本源在內,何者為我本源?細細尋繹,究竟到視而無見,聽而無聞。積功既久,自然胸襟一朝廓落,眼光立地澄清,見我本來面目明妙天機,現這一點真性始信大道,原不負人也!

諸子,聖賢仙佛成道升天已久。要見聖賢仙佛之心,先明聖賢仙佛之理。能明聖賢仙佛之理,便悟聖賢仙佛之法,便行聖賢仙佛之事。能行聖賢仙佛之事,便是聖賢仙佛之身子。諸子,聖賢仙佛之心,果在何處?只在個人方寸台中。聖賢仙佛之理在何處?只在各人之眼前。聖賢仙佛之法在何處,只在經文史集中。聖賢仙佛之事,不出世法之外,只在世法之中。聖賢仙佛之身,又在聖賢仙佛之中心。若知聖賢仙佛之心於方寸之中者,則能明其理。能明其理,則能悟其法。能悟其法,則能行其事矣。能明其理,則正道存。能悟其法,則諸緣覺。能行其事,則功業立。而天機不息,萬劫常存。當知此人神通智慧,已具聖賢仙佛之體,即是聖賢仙佛之心了。然後進受中極戒,開闢性靈,使玄關通澈,則能明聖賢仙佛之理了。然後進受天仙戒,精研妙義,使智慧圓通,則能通聖賢仙佛之道了。然後解脫無礙,可圓可方,可大可小,可行可止,可前可後,可生可死,可屈可伸,可出可入,可聖可賢,可仙可佛;可四生,可六道,可天空,可地獄。隨方設教,曆劫度人。變化莫測,現身說法。如無邊明鏡歸照諸形影,互相容入。則能行聖賢仙佛之事,成聖賢仙佛之身,證聖賢仙佛之果矣!

大眾,到這地位,名為參微理而悟天機也。諸諸昔日黃帝遺其玄珠於赤水,乃使離朱索之,離朱索之不得;乃使契垢索之,契垢索之不得,乃使罔象,罔象得之。彼離朱者,離宮朱色,乃人之後天肉團心也,是以索之不得,喻今之用心邊見者也。彼契投垢者,乃人之愛緣,淨口淨身,靠齋者也,是心以素之亦不得。至於罔象,何以能得?諸子!罔者,無也,象者,形色也。罔象,乃無形無象之謂。故爾不稱明珠,而曰玄珠。即至聖先師孔子有曰:“形而上者謂之道,形而下者謂之器。”太上老祖所謂:“內觀其心,心無其心;外觀其形,形無其形。”諸子,至理本實相。聖聖賢賢,仙仙佛佛,總在不著相操持的。若是著相修行,便軒轅帝用智慧持齋把素求玄珠了。諸子!軒轅帝失玄珠,得之於罔象;凡人妙理,得之于無心大眾。我已泄盡天機,發明心印。爾等卻要仔細檢點,緊密提防這赤水中玄珠一失,更不知何方還也!

於是戒弟子等稽首皈依而聽偈曰:“萬卷仙經談不盡,一篇直指泄無餘。勸君莫弄多方法,道在心頭不在書。著相參玄雜想多,有心打坐坐成魔。許多邪路人偏走,正道無人可奈何。真人無相亦無形,一段天機處處陳。不顧眼前多暗摸,休拋正路入旁門。”

爾時,昆陽子普同大眾回向已,戒弟子施守平纂成冊,呈請律師題示後學,律師曰:“毋庸,汝但得人迭授,粵閱一百七十歲,當得訂為《碧苑壇經》。”


  本清朝作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年。