碧雞漫志/3

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《霓裳羽衣曲》

《霓裳羽衣曲》，説者多異。予斷之曰：西涼創作，明皇潤色，又爲易美名。其他飾以神怪者，皆不足信也。唐史云：河西節度使楊敬忠獻，凡十二遍。白樂天《和元微之〈霓裳羽衣曲〉歌》云：「由來能事各有主，楊氏創聲君造譜。」自注云：「開元中，西涼節度使楊敬述造。」鄭愚《津陽門詩》注亦稱西涼府都督楊敬述進。予又考唐史《突厥傳》，開元間，涼州都督楊敬述爲暾欲谷所敗，白衣檢校涼州事。樂天、鄭愚之説是也。劉夢得詩云：「開元天子萬事足，惟惜當年光景促。三鄉陌上望仙山，歸作《霓裳羽衣曲》。仙心從此在瑤池，三清八景相追隨。天上忽乘白雲去，世間空有秋風詞。」李肱《霓裳羽衣曲》詩云：「開元太平時，萬國賀豐歲。梨園進舊曲，玉座流新製。鳳管迭參差，霞衣競搖曳。」元微之《法曲》詩云：「明皇度曲多新態，宛轉浸淫易沈著。赤白桃李取花名，《霓裳羽衣》號天落。」劉詩謂明皇望女几山，持志求仙，故退作此曲。當時詩今無傳，疑是西涼獻曲之後，明皇三鄉眺望，發興求仙，因以名曲。「忽乘白雲去，空有秋風詞」，譏其無成也。李詩謂明皇厭梨園舊曲，故有此新製。元詩謂明皇作此曲多新態，《霓裳羽衣》非人間服，故號「天落」。然元指爲《法曲》，而樂天亦云：「《法曲》《法曲》歌《霓裳》，政和世理音洋洋。開元之人樂且康。」又知其爲《法曲》一類也。夫西涼既獻此曲，而三人者又謂明皇製作，予以是知爲「西涼創作，明皇潤色」者也。杜佑《理道要訣》云：「天寶十三載七月改諸樂名，中使輔璆琳宣進止，令於太常寺刊石，內黃鐘商《婆羅門曲》改爲《霓裳羽衣曲》。」《津陽門詩》注：「葉法善引明皇入月宮，聞樂歸，笛寫其半，會西涼都督楊敬述進《婆羅門》，聲調脗合，遂以月中所聞爲散序，敬述所進爲其腔，製《霓裳羽衣》。」月官事荒誕，惟西涼進《婆羅門曲》，明皇潤色，又爲易美名，最明白無疑。《異人錄》云：「開元六年，上皇與申天師中秋夜同游月中，見一大官府，牓曰：『廣寒清虛之府』。兵衛守門，不得入。天師引上皇躍超煙霧中，下視玉城，仙人、道士乘雲駕鶴往來其間，素娥十餘人，舞笑於廣庭大桂樹下，樂音嘈雜清麗。上皇歸，編律成音，製《霓裳羽衣曲》。」《逸史》云：「羅公遠中秋侍明皇宮中翫月，以拄杖向空擲之，化爲銀橋，與帝升橋，寒氣侵人，遂至月宮。女仙數百，素練霓衣，舞於廣庭。上問曲名，曰：《霓裳羽衣》。上記其音，歸作《霓裳羽衣曲》。」《鹿革事類》云：「八月望夜，葉法善與明皇游月官，聆月中天樂，問曲名，曰：《紫雲回》。默記其聲，歸傳之，名曰《霓裳羽衣》。」此三家者，皆誌明皇游月宮，其一申天師同游，初不得曲名。其一羅公遠同游，得今曲名。其一葉法善同游，得《紫雲回》曲名，歸易之。雖大同小異，要皆荒誕無可稽據。杜牧之《華清宮》詩：「月聞仙曲調，霓作舞衣裳。」詩家搜奇入句，非決然信之也。又有甚者，《開元傳信記》云：「帝夢游月官，聞樂聲，記其曲名《紫雲回》。」《楊妃外傳》云：「上夢仙子十餘輩，各執樂器，御雲而下。一人曰：『此曲神仙《紫雲回》，今授陛下。』」《明皇雜錄》及《仙傳拾遺》云：「明皇用葉法善術，上元夜自上陽宮往西涼州觀燈，以鐵如意質酒而還，遣使取之，不誣。」《幽怪錄》云：「開元正月望夜，帝欲與葉天師觀廣陵，俄虹橋起殿前，師奏請行，但無回顧。帝步上，高力士、樂官數十從，頃之，到廣陵。士女仰望，曰：『仙人現。』師請令樂官奏《霓裳羽衣》一曲，乃回。後廣陵奏：『上元夜仙人乘雲西來，臨孝感寺，奏《霓裳羽衣曲》而去。』上大悅。」唐人喜言開元天寶事，而荒誕相凌奪如此，將使誰信之？予以是知其他飾以神怪者，皆不足信也。王建詩云：「弟子歌中留一色，聽風聽水作霓裳。」歐陽永叔《詩話》以不曉「聽風聽水」爲恨。蔡絛《詩話》云：出唐人《西域記》。龜玆國王與臣庶知樂者，於大山間聽風水聲，均節成音。後翻入中國，如《伊州》、《甘州》、《涼州》，皆自龜玆致。此説近之，但不及《霓裳》。予謂《涼州》定從西涼來，若《伊》與《甘》，自龜玆致，而龜玆聽風水造諸曲，皆未可知。王建全章，餘亦未見。但「弟子歌中留一色」，恐是指梨園弟子，則何豫於龜玆？置之勿論可也。按唐史及唐人諸集、諸家小説，楊太真進見之日，奏此曲導之。妃亦善此舞，帝嘗以趙飛燕身輕，成帝爲置七寶避風臺事戲妃，曰：「爾則任吹多少。」妃曰：「《霓裳》一曲，足掩前右。」而宮妓佩七寶瓔珞舞此曲，曲終珠翠可掃。故詩人云：「貴妃宛轉侍君側，體弱不勝珠翠繁。冬雪飄颻錦袍暖，春風蕩樣霓裳翻。」又云：「天閣沈沈夜未央，碧雲仙曲舞《霓裳》。一聲玉笛向空盡，月滿驪山宮漏長。」又云：「《霓裳》一曲千峰上，舞破中原始下來。」又云：「漁陽鼙鼓動地來，驚破《霓裳羽衣曲》。」又云：「世人莫重《霓裳》曲，曾致干戈是此中。」又云：「雲雨馬嵬分散後，驪宮無復聽霓裳。」又云：「《霓裳》滿天月，粉骨幾春風。」帝爲太上皇，就養南宮，遷於西宮，梨園弟子玉琯發音，聞此曲一聲，則天顏不怡，左右歔欷。其後憲宗時，每大宴，間作此舞。文宗時，詔太常卿馮定，采開元雅樂，製《雲韶雅樂》及《霓裳羽衣曲》。是時四方大都邑及士大夫家，已多按習，而文宗乃令馮定製舞曲者，疑曲存而舞節非舊，故就加整頓焉。李後主作《昭惠后誄》云：「《霓裳羽衣曲》，綿玆喪亂，世罕聞者。獲其舊譜，殘缺頗甚。暇日與后詳定，去彼淫繁，定其缺墜。」蓋唐末始不全。《蜀檮杌》稱：「三月上巳，王衍宴怡神亭，衍自執板唱《霓裳羽衣》、《後庭花》、《思越人》曲。」決非開元全章。《洞微志》稱：「五代時，齊州章丘北村任六郎，愛讀道書，好湯餅，得犯天麥毒疾，多唱異曲。八月望夜，待月私第，六郎執板大譟一曲。有水鳥野雀數百，集其舍屋傾聽。自道曰：『此即昔人《霓裳羽衣》者。』眾請於何得，笑而不答。」既得之邪疾，使此聲果傳，亦未足信。按明皇改《婆羅門》爲《霓裳羽衣》，屬黃鐘商。云：時號越調，即今之越調是也。白樂天《嵩陽觀夜奏〈霓裳〉》詩云：「開元遺曲自淒涼，況近秋天調是商。」又知其爲黃鐘商無疑。歐陽永叔云：「人間有《瀛府》、《獻仙音》二曲，此其遺聲。」《瀛府》屬黃鐘宮，《獻仙音》屬小石調，了不相干。永叔知《霓裳羽衣》爲《法曲》，而《瀛府》、《獻仙音》爲《法曲》中遺聲，今合兩個宮調作《霓裳羽衣》一曲遺聲，亦太疏矣。《筆談》云：「蒲中逍遙樓楣上，有唐人橫書，類『梵』字，相傳是《霓裳譜》，字訓不通，莫知是非。或謂今燕部有《獻仙音》曲，乃其遺聲。然《霓裳》本謂之道調《法曲》，《獻仙音》乃小石調爾。」又《嘉祐雜志》云：「同州樂工翻河中黃幡綽《霓裳譜》，鈞容樂工任守澄以爲非是，別依《法曲》造成。教坊伶人花日新見之，題其後云：『《法曲》雖精，莫近《望瀛》。』」予謂《筆談》知《獻仙音》非是，乃指爲道調《法曲》，則無所著見。獨《理道要訣》所載，係當時朝旨，可信不誣。《雜志》謂同州樂工翻河中黃幡綽譜，雖不載何宮調，安知非逍遙樓楣上橫書耶？今並任守澄譜皆不傳。樂天《和元微之〈霓裳羽衣曲〉歌》云：「磬簫箏笛遞相攙，擊擫彈吹聲邐迤。」注云：「凡《法曲》之初，衆樂不齊，惟金石絲竹次第發聲，《霓裳》序初亦復如此。」又云：「散序六奏未動衣，陽臺宿雲慵不飛。中序擘騞初入拍，秋竹竿裂春冰拆。」注云：「散序六遍無拍，故不舞，中序始有拍，亦名拍序。」又云：「繁音急節十二遍，跳珠撼玉何鏗錚。翔鸞舞了卻收翅，唳鶴曲終長引聲。」注云：「《霓裳》十二遍而曲終，凡曲將終，皆聲拍促速，惟《霓裳》之末，長引一聲。」《筆談》云：「《霓裳曲》凡十二疊，前六疊無拍，至第七疊方謂之疊遍，自此始有拍而舞。」《筆談》，沈存中撰。沈指《霓裳羽衣》爲道調《法曲》，則是未嘗見舊譜。今所云豈亦得之樂天乎？世有般涉調《拂霓裳曲》，因石曼卿取作傳踏，述開元天寶舊事。曼卿云：本是月宮之音，翻作人間之曲。近夔帥曾端伯增損其辭，爲勾遣隊口號，亦云開寶遺音。蓋二公不知此曲自屬黃鐘商，而《拂霓裳》則般涉調也。宣和初，普州守山東人王平，詞學華贍，自言得夷則商《霓裳羽衣譜》，取陳鴻、白樂天《長恨歌傳》，並樂天《寄元微之〈霓裳羽衣曲〉歌》，又雜取唐人小詩長句，及}}明皇}}、太真事，終以微之《連昌宮詞》，補綴成曲，刻板流傳。曲十一段，起第四遍，第五遍、第六遍、正 攧、入破、虛催、衮、實催、袞、歇拍、殺袞，音律節奏，與白氏歌注大異。則知唐曲今世決不復見，亦可恨也。又唐史稱：客有以按樂圖示王維者，無題識。維徐曰：「此《霓裳》第三疊最初拍也。」客未然，引工按曲，乃信。予嘗笑之，《霓裳》第一至第六疊無拍者，皆散序故也。類音家所行大品，安得有拍？樂圖必作舞女，而《霓裳》散序六疊以無拍故不舞。又畫師於樂器上，或吹或彈，止能畫一個字，諸曲皆有此一字，豈獨《霓裳》？唐孔緯拜官教坊，優伶求利市，緯呼使前，索其笛，指竅問曰：「何者是《浣溪沙》孔籠子？」諸伶大笑。此與畫圖上定曲名何異。

《涼州曲》

《涼州曲》，唐史及《傳載》稱：天寶樂曲皆以邊地爲名，若《涼州》、《伊州》、《甘州》之類，曲遍聲繁，名入破。又詔道調《法曲》與胡部新聲合作。明年，安祿山反，涼、伊、甘皆陷。《土蕃史》及《開元傳信紀》亦云：西涼州獻此曲，寧王憲曰：「音始於宮，散於商，成於角徵羽。斯曲也，宮離而不屬，商亂而加暴，君卑逼下，臣僭犯上，臣恐一日有播遷之禍。」及安史之亂，世頗思憲審音。而《楊妃外傳》乃謂上皇居南內，夜與妃侍者紅桃歌妃所製《涼州詞》，上因廣其曲，今流傳者益加。《明皇雜錄》亦云：「上初自巴蜀回，夜來乘月登樓，命妃侍者紅桃歌《涼州》，即妃所製。上親御玉笛爲倚曲，曲罷無不感泣。因廣其曲，傳於人間。」予謂皆非也。《涼州》在天寶時已盛行，上皇巴蜀回，居南內，乃肅宗時，那得始廣此曲？或曰：因妃所製詞而廣其曲者，亦詞也，則流傳者益加，豈亦詞乎？舊史及諸家小説謂妃善歌舞，邃曉音律，不稱善製詞。今妃《外傳》及《明皇雜錄》所云，夸誕無實，獨帝御玉笛爲倚曲，因廣之，流傳人間，似可信，但非《涼州》耳。唐史又云：其聲本宮調。今《涼州》見於世者凡七宮曲，曰黃鐘宮、道調宮、無射宮、中呂宮、南呂宮、仙呂宮、高宮，不知西涼所獻何宮也。然七曲中，知其三是唐曲，黃鐘、道調、高宮者是也。《脞説》云：「《西涼州》本在正宮，貞元初，康崑崙翻入琵琶玉宸宮調，初進在玉宸殿，故以命名，合眾樂即黃鐘也。」予謂黃鐘即俗呼正宮，崑崙豈能捨正宮外別製黃鐘《涼州》乎？因玉宸殿奏琵琶，就易美名，此樂工夸大之常態。而《脞説》便謂翻入琵琶玉宸宮調。《新史》雖取其説，止云康崑崙寓其聲於琵琶，奏於玉宸殿，因號玉宸宮調，合諸樂則用黃鐘宮，得之矣。張祜詩云：「春風南內百花時，道調《涼州》急遍吹。揭手便拈金椀舞，上皇驚笑悖拏兒。」又《幽閑鼓吹》云：「元載子伯和勢傾中外，福州觀察使寄樂妓數十人，使者半歲不得通。窺伺門下，有琵琶康崑崙出入，乃厚遺求通，伯和一試，盡付崑崙。段和上者，自製道調《涼州》，崑崙求譜，不許，以樂之半爲贈，乃傳。」據張祜詩，上皇時已有此曲，而《幽閑鼓吹》謂段師自製，未知孰是。白樂天《秋夜聽高調〈涼州〉》詩云：「樓上金風聲漸緊，月中銀字韻初調。促張弦柱吹高管，一曲《涼州》入泬寥。」大呂宮，俗呼高宮，其商爲高大石，其羽爲高般涉，所調高調，乃高宮也。《史》及《脞説》又云：「《涼州》有大遍、小遍」，非也。凡大曲有散序、靸、排遍、攧、正攧、入破、虛催、實催、衮遍、歇拍、殺 衮，始成一曲，此謂大遍。而《涼州》排遍，予曾見一本有二十四段。後世就大曲製詞者，類從簡省，而管弦家又不肯從首至尾吹彈，甚者學不能盡。元微之詩云：「逡巡大遍《梁州》徹。」又云：「《梁州》大遍最豪嘈。」史及《脞説》謂有大遍小遍，其誤識此乎？

《伊州》

《伊州》見於世者凡七商曲：大石調、高大石調、雙調、小石調、歇指調、林鐘商、越調，第不知天寶所製七商中何調耳。王建《宮詞》云：「側商調裏唱《伊州》。」林鐘商，今夷則商也，管色譜以凡字殺，若側商即借尺字殺。

《甘州》

《甘州》，世不見，今仙呂調有曲破，有《八聲慢》，有令，而中呂調有《象甘州八聲》，他宮調不見也。凡大曲就本宮調製引、序、慢、近、令，蓋度曲者常態。若《象甘州八聲》，即是用其法於中呂調，此例甚廣。偽蜀毛文錫有《甘州遍》，顧敻、李珣有《倒排甘州》，顧敻又有《甘州子》，皆不著宮調。

《胡渭州》

《胡渭州》，《明皇雜錄》云：「開元中，樂工李龜年弟兄三人皆有才學盛名。彭年善舞，鶴年、龜年能歌，製《渭州曲》，特承顧遇。於東都大起第宅，僭侈之制，逾於公侯。」唐史《吐蕃傳》亦云：「奏《涼州》、《胡渭》、《錄要》雜曲。」今小石調《胡渭州》是也。然世所行《伊州》、《胡渭州》、《六幺》，皆非大遍全曲。

《六幺》

《六幺》，一名《綠腰》，一名《樂世》，一名《錄要》。元微之《琵琶歌》云：「《綠腰》散序多攏撚。」又云：「管兒還爲彈《綠腰》，《綠腰》依舊聲迢迢。」又云：「逡巡彈得《六幺》徹，霜刀破竹無殘節。」沈亞之《歌者葉記》云：「合韻奏《綠腰》。」又誌盧金蘭墓云：「爲《綠腰》《玉樹》之舞。」唐史《吐蕃傳》云：「奏《涼州》、《胡渭》、《錄要》雜曲。」段安節《琵琶錄》云：「《綠腰》，本《錄要》也，樂工進曲，上令錄其要者。」白樂天《楊柳枝詞》云：「《六幺》《水調》家家唱，《白雪》《梅花》處處吹。」又《聽歌六絕句》內，《樂世》一篇云：「管急弦繁拍漸稠，《綠腰》宛轉曲終頭。誠知《樂世》聲聲樂，老病人聽未免愁。」注云：「《樂世》一名《六幺》。」王建《宮詞》云：「琵琶先抹《六幺》頭。」故知唐人以「腰」作「幺」者，惟樂天與王建耳。或云：此曲拍無過六字者，故曰《六幺》。至樂天又獨謂之《樂世》，他書不見也。《青箱雜記》云：「曲有《錄要》者，錄《霓裳羽衣曲》之要拍。」《霓裳羽衣曲》乃宮調，與此曲了不相關。士大夫論議，嘗患講之未詳，率然而發，事與理交違，幸有證之者，不過如聚訟耳。若無人攻擊，後世隨以憒憒，或遺禍於天下，樂曲不足道也。《琵琶錄》又云：「貞元中，康崑崙琵琶第一手，兩市祈雨鬥聲樂，崑崙登東綵樓，彈新翻羽調《綠腰》，必謂無敵。曲罷，西市樓上出一女郎，抱樂器云：『我亦彈此曲，兼移在楓香調中。』下撥聲如雷，絕妙入神，崑崙拜請爲師。女郎更衣出，乃僧善本，俗姓段。」今《六幺》行於世者四：曰黃鐘羽，即俗呼般涉調；曰夾鐘羽，即俗呼中呂調；曰林鐘羽，即俗呼高平調；曰夷則羽，即俗呼仙呂調；皆羽調也。崑崙所謂新翻，今四曲中一類乎？或他羽調乎？是未可知也。段師所謂楓香調，無所著見。今四曲中一類乎？或他調乎？亦未可知也。歐陽永叔云：「貪看《六幺》花十八。」此曲內一疊名「花十八」，前後十八拍，又四花拍，共二十二拍。樂家者流所謂「花拍」，蓋非其正也，曲節抑揚可喜，舞亦隨之。而舞築球《六幺》，至「花十八」益奇。

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