禮記注疏 (四庫全書本)/全覽2

禮記注疏　全覽2



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷三十
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達疏
　　玊藻
　　君衣狐白裘錦衣以裼之注君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘褻也詩云衣錦絅衣裳錦絅裳然則錦衣復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡裼衣象裘色也音義〈衣於既反下文不衣同復扶又反與音餘〉君之右虎裘厥左狼裘注衞尊者宜武猛士不衣狐白注辟君也狐之白者少以少為貴也音義〈辟音避〉疏〈正義曰君謂天子以狐之白毛皮爲裘其上用錦衣以裼之注正義曰鄭引詩者證錦衣之上更有衣覆之以無正文故引詩云然則錦衣復有上衣明矣云天子狐白之上衣皮弁服與者亦以無正文故言皮弁服與與為疑辭也必知狐白上加皮弁服者以狐白既白皮弁服亦白錦衣白三者相稱皆為白也云凡裼衣象裘色也者狐白裘用錦衣爲裼狐青裘用𤣥衣爲裼羔裘用緇衣爲裼是裼衣與裘色相近也天子視朝服皮弁服則天子皮弁之下有狐白錦衣也諸侯於天子之朝亦然故秦詩云君子至止錦衣狐裘此經云君則天子兼諸侯也凡在朝君臣同服然則三公在天子之朝執璧與子男同則皮弁之下狐白錦衣與子男同也其天子卿大夫及諸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下云士不衣狐白則卿大夫得衣狐白也其裼則不用錦衣故下注云非諸侯則不用錦衣為裼熊氏云當用素衣為裼其天子之士及諸侯之士在天子之朝既不衣狐白熊氏云用麛裘素裼也諸侯朝天子受皮弁之裼歸來嚮國則亦錦衣狐裘以告廟則秦詩云君子至止錦衣狐裘是也告廟之後則服之其在國視朔則素衣麑裘卿大夫士亦皆然故論語注云素衣麑裘視朔之服是也其受外國聘享亦素衣麛裘故聘禮公裼降左注引玉藻云麛裘青豻褎絞衣以裼之又引論語云素衣麛裘皮弁時或素衣如鄭此言則裼衣或絞或素不定也熊氏云臣用絞君用素皇氏云素衣為正記者亂言絞耳〉
　　君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之注君子大夫士也綃綺屬也染之以𤣥於狐青裘相宜狐青裘盖𤣥衣之裘音義〈豹包教反綃音消〉麛裘青豻褎絞衣以裼之注豻胡犬也絞蒼黄之色也孔子曰素衣麛裘音義〈麛音迷豻音岸胡地野犬絞户交反〉羔裘豹飾緇衣以裼之注飾猶褎也孔子曰緇衣羔裘狐裘黄衣以裼之注黄衣大蜡時臘先祖之服也孔子曰黄衣狐裘音義〈蜡仕嫁反臘力合反〉錦衣狐裘諸侯之服也注非諸侯則不用錦衣為裼犬羊之裘不裼注質略亦庶人無文飾疏〈正義曰君子謂大夫士也以狐青為裘豹皮為褎用𤣥綃之衣以覆裼之注正義曰知君子大夫士者以其上文已云君此文云君子故知是大夫士也云盖𤣥衣之裘者皇氏云𤣥衣謂𤣥端也皇氏又云畿内諸侯朝服用緇衣畿外用𤣥衣此狐青又是畿外諸侯朝服之裘皇氏又云凡六冕及爵弁無裘先加明衣次加中衣冬則次加袍繭夏則不袍繭用葛也次加祭服若朝服布衣亦先以眀衣親身次加中衣冬則次加裘裘上加裼衣裼衣之上加朝服夏則中衣之上不用裘而加葛葛上加朝服此皆皇氏之說熊氏云六冕皆有裘此云𤣥謂六冕及爵弁也則天子諸侯皆然而云大夫士者君用純狐青大夫士雜以豹褎熊氏又以内外諸侯朝服皆緇衣以羔為裘不用狐青也狐青既是冕服之裘周禮司裘謂之功裘者以在冕服之内人功微麤不如黼裘大裘之美以故謂之功耳劉氏云凡六冕之裘皆黑羔裘也故司服云祭吴天大裘而冕以下冕皆不云裘是皆用羔裘也又論語注緇衣羔裘皆祭於君之服是祭服用羔裘也劉氏又以此𤣥衣為𤣥端與皇氏同今刪定三家之說雖各有通塗皆互有長短皇氏以畿内諸侯緇衣畿外諸侯𤣥衣案王制直云𤣥衣而養老不辯内外之異又詩唐風羔裘豹袪卿大夫之服檜風云羔裘逍遥鄭𤣥云朝燕之服也論語云緇衣羔裘注云諸侯之朝服羔裘者必緇衣為裼唐檜魯非畿内之國何得並云羔裘若此𤣥衣為畿外諸侯則鄭注此何得云君子大夫士也又祭服無裘文無所出皇氏之說非也劉氏以六冕皆用大裘案鄭志大裘之上有衣則與𤣥冕無異是以小祭與昊天服同此則劉氏之說非也今彼此商量以熊氏之說踰於二家論語注云緇衣祭於君之服者謂助君祭朝服而祭也亦卿大夫祭於君之服也熊氏以豻胡犬謂胡地野犬一觧此胡作狐字謂狐犬雜未知孰是也案郊特牲云黄衣黄冠而祭所以息田夫者文在蜡祭之下又云既蜡而收民息已是蜡祭之後為息民之祭也此息民謂之臘故月令孟冬云臘先祖五祀是黄衣為臘先祖之服皇氏用白虎通義云天子狐白諸侯狐黄大夫狐蒼士羔並與經傳不同鄭所不取裘乃各有所施皇氏說非也〉
　　不文飾也不裼注裼主於有文飾之事疏〈正義曰案聘禮使臣行聘之時主於敬不主於文故襲裘聘是不文飾之事不裼裘也至行享之時主於文故裼裘也〉
　　裘之裼也見美也注君子於事以見美為敬音義〈見賢遍反注下注及下文同〉疏〈正義曰裘之裼者謂裘上加裼衣裼衣上雖加他服猶開露裼衣見裼衣之美以為敬也〉
　　弔則襲不盡飾也注喪非所以見美疏〈正義曰凡此弔襲謂主人既小斂之後若未斂之前則裼裘也故檀弓云子游裼裘而弔是也〉
　　君在則裼盡飾也注臣於君所疏〈正義曰凡君在之時則露此裼衣盡其文飾之道以敬於君也〉
　　服之襲也充美也注充猶覆也所敬不主於君則襲疏〈正義曰此謂君之不在臣所加上服揜襲裼衣充猶覆也謂覆盖裼衣之美以君不在敬心殺故也注正義曰凡敬有二體一則父也二則君也父是天性至極以質為敬故子於父母之所不敢袒裼君非血屬以文為敬故臣於君所則裼若平敵以下則亦襲以其質略故也所襲雖同其意異也聘禮行聘致君命亦襲者彼是聘享相對聘質而享文欲文質相變故裼襲不同也〉
　　是故尸襲注尸尊疏〈正義曰尸處尊位無敬於下故襲也〉
　　執玉龜襲注重寳瑞也疏〈正義曰凡執玉得襲故聘禮執圭璋致聘則襲也若執璧琮行享雖玉裼此執玉或容非聘享尋常執玉則亦襲也龜是享禮庭實之物執之亦裼若尋常所執及卜則襲敬其神靈也〉
　　無事則裼弗敢充也注謂己致龜玉也疏〈正義曰謂行禮已致龜玉之後則裼不敢充覆其美也亦謂在君之前故裼也若不在君所故無事則襲前文云者是也〉
　　笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也注球美玉也文猶飾也大夫士飾竹以為笏不敢與君並用純物也音義〈球音求魚須文竹崔云用文竹及魚班也隠義云以魚須飾文竹之邉須音班〉見於天子與射無說笏入大廟説笏非禮也注言凡吉事無所説笏也大廟之中唯君當事說笏也音義〈説本又作稅同他活反下及注同〉小功不説笏當事免則説之注免悲哀哭踊之時不在於記事也小功輕不當事可以搢笏也音義〈免音問注同〉既搢必盥雖有執於朝弗有盥矣注搢笏輙盥為必執事音義〈為于偽反〉凡有指畫於君前用笏造受命於君前則書於笏笏畢用也因飾焉注畢盡也音義〈畫呼麥反造皇七報反舊七刀反〉笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一注殺猶杼也天子杼上終葵首諸侯不終葵首大夫士又杼其下首廣二寸半音義〈去起吕反下注去上則云去飾同〉疏〈正義曰此一節眀天子以下笏之所用之物并眀用笏之事及闊狹長短大夫以魚須文竹者文飾也庾氏云以鮫魚須飾竹以成文士竹本象可也者士以竹為本質以象牙飾其邉縁飾之可也言可者通許之辭既搢必盥者謂有執事於朝須預潔淨故既搢笏於帶必盥洗其手於後雖有執事於朝更不須清潔不須盥矣以其初盥已畢造受命謂造詣君前而受命則書記於笏笏畢用也者畢盡也謂事事盡用笏記之因飾焉者謂因其記事所須而飾以為上下等級焉其中博三寸者天子諸侯上首廣二寸半其天子椎頭不殺也大夫士下首又廣二寸半唯笏之中央同博三寸故云其中博三寸也其殺六分而去一者天子諸侯從中以上稍稍漸殺至上首六分三寸而去其一分餘有二寸半在大夫士又從中以下漸漸殺至下首亦六分而去一注正義曰案釋地云西北之美者有崑崙虗之璆琳琅玕焉李廵孫炎郭璞等並云璆琳美玉此之球字則與璆同故云球是美玉也云文猶飾也謂以魚須文飾其竹盧云以魚須及文竹為笏非鄭義也云大夫士飾竹以為笏者大夫以魚須士用象經總云見於天子則諸侯事在其間故云言凡吉事無所說笏凡者非一之辭下文云小功不說則大功以上皆説之故云惟吉事無說笏也云大廟之中唯君當事則説笏也者以臣見君無不執笏明大廟之中雖當事之時亦執笏也君則大廟之中當事之時則説笏時臣驕㤗僣傚於君當事之時亦説笏故記者明之云臣入大廟當事説笏非古禮也是當時之僭記者據時而言故鄭云唯君當事説笏也必知當事説者以下文云小功不說笏當事免則説之眀君入大廟當事則亦説耳凡臣見君皆執笏笏所以記事射所以正威儀獨云見於天子者以天子尊極恐臣下畏懼不敢執笏故特言見於天子眀臣下見於君皆然案玉人云天子杼上此云殺故知殺猶杼也云諸侯不終葵首者以玉人云天子終葵首則諸侯不終葵首可知也云大夫士又杼其下者以經特云其中博三寸眀笏上下二首不博三寸諸侯既南面之君同殺其上大夫士北面之臣宜俱殺其下也〉
　　而素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶并紐約用組注而素帶終辟謂諸侯也諸侯不朱裏合素為之如今衣帶為之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆禪不合而繂積如今作幧頭為之也辟讀如裨冕之裨裨謂以繪采飾其側人君充之大夫裨其紐及末士裨其末而已居士道藝處士也此自而素帶亂脫在是耳宜承朱裏終辟音義〈帶音戴辟依注為裨婢支反下同徐又音卑下緇辟終辟皆放此率音律注及下同并必政反紐女久反組音祖下戸嫁反繂音律幧七綃反又七曹反〉疏〈正義曰自此以下至皆從男子明帶及韠韍及王后以下衣服等差其文雜陳又上下爛脫今一依鄭注以為先後天子素帶朱裏終辟而素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶并紐約用組三寸長齊于帯紳長制士三尺有司二尺有五寸子游曰參分帶下紳居二焉紳韠結三齊大夫大帶四寸雜帶君朱綠大夫𤣥華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功此等總論帶之義也今依而觧之天子素帶朱裏者以素為帶用朱為裏終辟辟則裨也終竟帶身在要及垂皆裨故云終辟而素帶終辟者謂諸侯也以素為帶不以朱為裏亦用朱綠終裨大夫素帶辟垂者大夫亦用素為帶不終裨但以𤣥華裨其身之兩旁及屈垂者士練帶率下辟者士用孰帛練為帶其帶用單帛兩邉繂而已繂謂緶緝也下裨者但士帶垂者必反屈嚮上又垂而下大夫則總皆裨之士則用緇唯裨嚮下一垂者居士錦帶者用錦為帶尚文也弟子縞帶者用生縞為帶尚質也并紐約用組者并並也紐謂帶之交結之處以屬其紐約者謂以物穿紐約結其帶謂天子以下至弟子之等其所紐約之物並用組為之故云并紐約用組三寸者謂紐約之組闊三寸也長齊於帶者言約紐組餘長三尺與帶垂者齊故云長齊於帶紳長制士三尺有司二尺有五寸者紳謂帶之垂者紳重也謂重屈而舒申其制士長三尺有司長二尺五寸子游曰參分帶下紳居二焉記者引子游之言以證紳之長短人長八尺大帶之下四尺五寸分為三分紳居二分焉紳長三尺也紳韠結三齊者紳謂紳帶韠謂蔽膝結謂約紐餘組三者俱長三尺故云三齊也大夫大帶四寸謂合素為之廣四寸雜帶君朱綠大夫𤣥華士緇辟者雜猶飾也謂飾帶君用朱綠大夫用𤣥華士用緇也士緇辟二寸再繚四寸謂用單練廣二寸繚繞也再度繞要亦四寸也凡帶有率無箴功者凡帶謂有司之帶有繂謂其帶既禪亦以箴緶緝其側但繂襵之而已無别裨飾之箴功故云無箴功注正義曰謂諸侯也者以文承天子素帶終辟故知素帶謂諸侯以經不云朱裏故云諸侯不朱裏下天子也云率繂也士以下皆禪不合而繂積者以率非縫繞之事故讀為䌇與碑繂同也知士以下皆禪者以經云士練帶率繂是縫襵之名以縫旁邉故知禪也云辟讀如裨冕之裨者讀如曾子問大祝裨冕之裨也云人君充之者充滿也人君謂天子諸侯飾帯從首及末徧滿皆飾故云充之云大夫裨其紐及末者大夫卑但飾其帶紐以下至於末也云士裨其末而已者士又卑但裨其一條下垂者故云裨末而已云宜承朱裏終辟者以下文云天子素帶朱裏終辟此文即云素帶終辟次云大夫故知宜承天子素帶之下文相次也〉
　　韠君朱大夫素士爵韋注此𤣥端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韋為之必象裳色則天子諸侯𤣥端朱裳大夫素裳唯士𤣥裳黄裳雜裳也皮弁服皆素韠音義〈韠音必〉圜殺直注目韠制音義〈圜音圓〉天子直注四角直無圜殺公侯前後方注殺四角使之方變於天子也所殺者去上下各五寸大夫前方後挫角注圜其上角變於君也韠以下為前以上為後音義〈挫作臥反〉士前後正注士賤與君同不嫌也正直方之間語也天子之士則直諸侯之士則方韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶慱二寸注頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶以繋之肩與革帶廣同凡佩繋於革帶音義〈頸吉井反又吉成反〉大夫大帶四寸雜帶君朱綠大夫𤣥華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功注雜猶飾也即上之裨也君裨帶上以朱下以綠終之大夫裨垂外以𤣥内以華華黄色也士裨垂之下外内皆以緇是謂緇帶大夫以上以素皆廣四寸士以練廣二寸再繚之凡帶有司之帶也亦繂之如士帶矣無箴功則不裨之士雖繂帶裨亦用箴功凡帶不裨下士也此又亂脱在是宜承紳韠結三齊音義〈繚音了箴音針下士崔如字或戸嫁反〉一命縕韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍葱衡注此𤣥冕爵弁服之韠尊祭服異其名耳韍之言亦蔽也縕赤黄之間色所謂韎也衡佩玉之衡也幽讀為黝黑謂之黝青謂之葱周禮公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命音義〈縕音溫韍音弗幽讀為黝出注幼糾反黑也下同韎草拜反又音妹〉天子素帶朱裏終辟注謂大帶也疏〈正義曰此一經總眀韠韍上下尊卑之制唯有大夫大帶一經廁在其間已於帶條說訖注正義曰知此𤣥端服之韠也者案士冠禮𤣥端𤣥裳黄裳雜裳爵韠謂士𤣥端之韠此云士爵韋故知是𤣥端之韠也云天子諸侯𤣥端朱裳者以韠從裳色君既用朱故知裳亦朱色也然天子諸侯祭服𤣥衣纁裳知此朱韠非祭服韠者若其祭服則君與大夫士無别同是赤色何得云大夫素士爵韋且祭服之韠大夫以上謂之韍士爵弁謂之韎韐不得稱韠也云大夫素裳者大夫𤣥端以素為裳故素韠也此則大夫士朝君之服大夫既以素裳為朝服又以𤣥端服禮窮則同故也云唯士𤣥裳黄裳雜裳也者士冠禮謂𤣥端之裳也士朝服則素裳故鄭注士冠禮朝服則𤣥端之衣易其裳耳云皮弁服皆素韠者案士冠禮皮弁服素韠云皆者君與大夫士皮弁皆然故云皆也目韠制者經云圜則下文大夫前方後挫角則圜也經云殺則下文公侯前後方方則殺也經云直則下文云天子直是目韠制也殺四角使之方變於天子也者以經云前後方是殺四角也上下各去五寸所去之處以物補飾之使方變於天子也云所殺者去上下各五寸者案雜記云韠㑹去上五寸是上去五寸又云紕以爵韋六寸不至下五寸是去下五寸鄭注雜記云㑹謂上領縫也領之所用盖與紕同如鄭此言即上去五寸是領也以爵韋為領故云領之所用與紕同下云所去五寸純以素故鄭注雜記云純紕所不至者五寸然則上去五寸是領也下去五寸是純也若然唯去上畔下畔而云殺四角者盖四角之處别異之使殊於餘邉也其㑹之下純之上兩邉皆紕以爵韋表裏各三寸故雜記云韠長三尺下廣二尺上廣一尺㑹去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采韠制大略如此但古制難知不可委識或據禮圖天子韠制形如要鼓也以今參驗不附人情故今依附記文參驗情事而為此說以俟後賢圜其上角者以經云後挫角謂殺上角使圜不令方也正直方之間語也者正謂不衺也直而不衺謂之正方而不衺亦謂之正故云正直方之間語云頸五寸亦謂廣者鄭恐上下長五寸故云亦謂廣也其上下及肩與革帶俱二寸也云凡佩繋於革帶者以韠繋於革帶恐佩繋於大帶故云然以大帶用紐約其物細小不堪縣韠佩故也雜猶飾也者上云韠此云雜故知雜即上之裨也云君裨帶上以朱下以綠者君謂天子諸侯崔氏熊氏並云據要為正飾帶外邉上畔以朱朱是正色故在上也下畔以綠綠是間色故在下也云大夫裨垂外以𤣥内以華華黄色也者熊氏云近人為内逺人為外𤣥是天色故在外以華對𤣥故以為黄也黄是地色故在内也云士裨垂之下外内皆以緇者士既練帶而士冠禮謂之緇帶據裨色言之故謂之緇帶以裨之外内皆用緇也云宜承紳韠結三齊者以下文三寸長齊于帶合承上紐約用組之後則此大夫大帶一經不得厠在其間故知宜承下紳韠結三齊之後也云此𤣥冕爵弁服之韠者以上經云君朱大夫素士爵韋是𤣥端服之韠故云此𤣥冕爵弁服之韠言異於上也此據有孤之國以卿大夫雖三命再命皆著𤣥冕若無孤之國則三命再命之卿大夫皆絺冕不得唯𤣥冕也爵弁則士所服云尊祭服異其名耳者他服稱韠祭服稱韍是異其名韍韠皆言為蔽取蔽鄣之義也知祭服稱韍者案易困卦九二朱紱方來利用享祀是祭祀稱韍也案詩毛傳天子純朱諸侯黄朱黄朱色淺則亦名赤韍也則大夫赤韍色又淺耳有虞氏以前直用皮為之後王漸加飾焉故眀堂位云有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章彼注云天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已云縕赤黄之間色所謂韎也者案此云一命縕韍一命謂公侯伯之士士冠禮爵弁韎韐此縕韍則當彼韎韐故云所謂韎也毛詩云韎韐茅蒐染齊人謂茅蒐為韎韐聲也茅蒐則蒨草也以蒨染之其色淺赤則縕為赤黄之間色若子男大夫但名縕韍不得為韎韐也以其非士故耳云黒謂之黝青謂之䓤者周禮牧人云陰祀用黝牲又孫炎注爾雅云黝青黑䓤則青之異色三命則公之鄉𤣥冕侯伯之卿絺冕皆赤韍䓤衡〉
　　王后褘衣夫人揄狄注褘讀如翬揄讀如搖翬搖皆翟雉名也刻繪而畫之著於衣以為飾因以為名也後世作字異耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之後夫人亦褘衣音義〈褘音翬許韋反注及下同揄音摇羊消反爾雅云伊洛而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰鷂鷂音摇謂刻畫此雉形以為后夫人服也翟直歴反著直略反又竹略反〉三寸長齊于帶紳長制士三尺有司二尺有五寸子游曰參分帶下紳居二焉紳韠結三齊注三寸謂約帶紐組之廣也長齊于帶與紳齊也紳帶之垂者也言其屈而重也論語曰子張書諸紳有司府史之屬也三分帶下而三尺則帶髙於中也結約餘也此又亂脫在是宜承約用組結或為袗音義〈紳音申本亦作申下同重直龍反〉君命屈狄再命褘衣一命襢衣士褖衣注君女君也屈周禮作闕謂刻繪為翟不畫也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也禕當為鞠字之誤也禮天子諸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所謂夫尊於朝妻榮於室也子男之卿再命而妻鞠衣則鞠衣襢衣禒衣者諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此服也公之臣孤為上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿為上大夫次之士次之褖或作稅音義〈闕音屈注同褘依注音鞠居六反又曲六反襢張戰反褖吐亂反注作税音同〉唯世婦命於奠繭其他則皆從男子注奠猶獻也凡世婦已下蠶事畢獻繭乃命之以其服天子之后夫人九嬪及諸侯之夫人夫在其位則妻得服其服矣自君命屈狄至此亦亂脫在是宜承夫人揄狄疏〈正義曰此一節論王后以下命婦之服唯有三寸長齊于帶一經廁在其間帶事前文已觧訖王后褘衣者褘讀如翬謂畫翬於衣六服之最尊也夫人揄狄者揄讀如搖狄讀如翟謂畫摇翟之雉於衣謂三夫人及侯伯夫人也君命屈狄者君謂女君子男之妻也彼后所命故云君命屈狄者屈闕也狄亦翟也直刻雉形闕其采畫故云闕翟也再命褘衣者再命謂子男之卿褘當為鞠謂子男卿妻服鞠衣也一命襢衣者襢展也子男大夫一命其妻服展衣也士禒衣者謂子男之士不命其妻服褖衣鄭注士喪禮褖之言縁黑衣裳以赤縁之唯世婦命於奠繭者世婦謂天子二十十世婦以下也奠獻也獻繭謂世婦及命婦人助蠶畢獻繭也凡夫尊於朝妻貴於室皆得各服其命服今唯世婦及卿大夫之妻並卑雖已被命猶不得即服命服必又須經入助蠶蠶畢獻繭繭多功大更須君親命之著服乃得服耳故云命於奠蘭其他則皆從男子者其他謂后夫人九嬪及五等諸侯之妻也其夫得命則其妻得著命服不須奠繭之命故云皆從男子注正義曰案鄭注内司服引爾雅釋鳥伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰摇鄭又云王后之服刻繪為之形而采畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬者揄翟畫摇者闕翟刻而不畫從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟鞠衣黄桑服也色如鞠塵服之以告桑展衣以禮見王及賓客褖衣御於王之服闕翟赤摇翟青褘衣𤣥鞠衣黄展衣白褖衣黑又鄭志云三狄首服副副覆也所以覆首為之飾其遺象若今歩繇矣鞠衣首服編編列髮為之其遺象若今假紒矣展衣禒衣首服次次第髮長短為之所謂髲髢若燕居之時則亦褖衣纚笄總而已其六服皆以素紗為裏故内司服陳六服之下云素鄭注云六服皆袍制以白縳為裏云夫人三夫人亦侯伯之夫人也者以經云王后褘衣則云夫人揄狄其文相次故以夫人為三夫人但三夫人與三公同對王為屈三公執璧與子男同則三夫人亦當與子男夫人同故鄭注司服疑而不定云三夫人其闕狄以下乎為兩觧之也云王者之後夫人亦褘衣者以禮記每云君衮冕夫人副褘王者之後自行正朔與天子同故祭其先王服上服也若祭先公則降焉魯祭文王周公其夫人亦褘衣故眀堂位云君袞冕立于阼夫人副褘立于房中是也知三寸約帶紐組之廣者以帶廣四寸此云三寸長齊於帶承上紐約用組之下故知是紐廣也云言其屈而重也者觧垂帶名紳之意申重也云宜承約用組者以此經云三寸長齊于帶非發語之端眀知有所承次故以為宜承約用組之下君女君也者以禮君命其夫后命其婦則子男之妻不得受天子之命故以為君謂女君是子男之妻受后之命或可女君謂后也命子男妻故云君命云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也者以典命云子男之卿再命其大夫一命其士不命此云再命褘衣一命襢衣士褖衣又承闕狄下正與子男同故知據子男夫人及卿大夫士之妻也褘衣是王后之服故疑當為鞠衣云子男之卿再命而妻鞠衣則鞠衣襢衣褖衣者諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此服也者鄭為此言欲眀諸侯臣之妻唯有三等之服云公之臣孤為上卿大夫次之士次之者以司服云孤絺冕而下卿大夫𤣥冕而下士皮弁而下此謂上公臣為三等云侯伯子男之臣卿為上大夫次之士次之者以此經再命鞠衣一命襢衣士褖衣士與大夫不同又與命子男之卿再命大夫一命士不命尚分為三等侯伯之卿三命大夫再命士一命是亦三等可知鄭云然也奠猶獻也者凡獻物必先奠於地故云奠猶獻也云凡世婦以下蠶事畢獻繭乃命之者三夫人九嬪其位既尊不須獻繭自然得命也世婦以下位卑因獻繭乃得命言以下則女御亦然經唯云世婦舉其貴者〉
　　凡侍於君紳垂足如履齊頤霤垂拱視下而聼上視帶以及袷聼鄉任左注紳垂則磬折也齊裳下緝也袷交領也音義〈齊音咨本又作𪗋注同頤以支反霤力救反袷居業反鄉許亮反折之列反又市列反篇末放此緝七入反〉凡君召以三節二節以走一節以趨注節所以眀信輔君命也使使召臣急則持二緩則持一周禮曰鎮圭以徴守其餘未聞也今漢使者擁節音義〈使使上音史下色吏反鎮珍刃反徐音珍守手又反漢使色吏反〉在官不俟屨在外不俟車注趨君命也必有執授之者官謂朝廷治事處也音義〈處昌慮反〉疏〈正義曰此一節論人臣侍君及被君召之儀凡侍於君者謂臣侍君法也凡者臣無貴賤皆然也紳垂者紳大帶也身直則帯倚磬折則帶垂足如履齊者齊裳下緝也身折則裳前下緝委地故行則足恒如踐履裳下也頤霤者霤屋簷身俯故頭臨前垂頤如屋霤垂拱者拱沓手也身俯則宜手沓而下垂也視下而聽上者視髙則敖故下矚也聽上謂聽尊者語宜諦聽故仰頭而面嚮上以聽之也視帶以及祫者視尊者之處也祫交領也視君之法下不過帶髙不過祫故曲禮云凡視上於面則敖下於帶則憂是也聽鄉任左者此觧聽上也庾云聽上及聽鄉任左皆備君教使也鄭注少儀曰立者尊右則坐者尊左也侍君之時君坐故侍者在右是以聽鄉皆以左為任也此謂臣以左耳近君故云任左凡君召以三節二節以走一節以趨者節者以玉為之所以明信輔於君命者也君使使召臣有二節時有一節時故合云三也随事緩急急則二節臣故走也緩則一節臣故趨也庾氏云君召以三節者謂君召臣急則以二節緩則以一節急緩不出於三節不謂節盡於三也在官不俟屨在外不俟車者急趨君召也官謂朝廷治事處也外謂其室及官府也在官近不須車故言屨在外逺故云車注正義曰此周禮典瑞文引之者證君召臣之節謂徴召守國諸侯以鎮圭召之云其餘未聞者謂召諸侯之外别召餘臣未聞云今漢使擁節者擁持也漢時使人召臣持節召之也〉士於大夫不敢拜迎而拜送注禮不敵始來拜則士辟也音義〈辟音避下亦辟辟先辟徳皆同〉士於尊者先拜進面答之拜則走注士往見大夫大夫出迎答拜亦辟也疏〈正義曰此一節明士於尊者之法士於大夫不敢拜迎者此謂大夫詣士禮既不敵故士不敢迎而先拜大夫雖拜士則辟之而拜送者案儀禮鄉射鄉飲酒公食聘禮但是主人送賔者皆主人再拜賔不答拜鄭注云不答拜者禮有終故也士於尊者先拜者謂士徃詣卿大夫即先於門外拜之也進面士先於外拜拜竟乃進面親相見也答之拜則走者若大夫出迎而答拜於士則士走辟之也〉
　　士於君所言大夫沒矣則稱諡若字名士與大夫言名士字大夫注君所大夫存亦名疏〈正義曰此一節論士於君及大夫之所言羣臣之法士於君所言大夫者謂士在君前與君言論及於大夫也沒矣則稱諡若字者君前臣名若彼大夫生則士呼其名若彼大夫已死沒而士於君前言則稱彼諡無諡則稱字不呼其名敬貴故也名士者士賤雖已死而此生士與君言猶呼死士名也與大夫言名士字大夫者謂士與大夫言次論及他生大夫士之法也士賤故呼之名大夫貴故呼之字也若大夫士卒則字士諡大夫〉
　　於大夫所有公諱無私諱注公諱若言語所辟先君之名凡祭不諱廟中不諱注謂祝嘏之辭中有先君之名者也凡祭祭羣神廟中上不諱下音義〈嘏古雅反〉教學臨文不諱注為惑未知者音義〈為于偽反下為幼為起事同〉疏〈正義曰此一節論諱與不諱之法有公諱無私諱者謂士及大夫言但諱君家不自私諱父母也崔氏云謂伯叔之諱耳若至親則不得言庾云謂士與大夫言有名字同己祖禰名字皆不得諱辟敬大夫故不重敬凡祭不諱廟中不諱者謂祝嘏之辭中有先君名者也凡祭祭羣神也謂社稷山川百神也祝嘏辭中有先君之名不諱之也廟中上不諱下若有事於祖則不諱父也有事於父則諱祖教學臨文不諱者教學為師長也教人若諱疑誤後生也臨文謂簡牒及讀法律之事也若諱則失於事正也〉
　　古之君子必佩玉注比徳焉君子士已上右徴角左宫羽注玉聲所中也徴角在右事也民也可以勞宫羽在左君也物也宜逸音義〈徵張里反注同中竹仲反下文同〉趨以采齊注路門外之樂節至應門謂之趨齊當為楚薺之薺音義〈趨七須反本又作趣齊依注作薺疾私反采薺詩篇名〉行以肆夏注登堂之樂節周還中規注反行也宜圜音義〈還音旋本亦作旋下同圜音圓〉折還中矩注曲行也宜方音義〈折之設反〉進則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也注揖之謂小俛見於前也揚之謂小仰見於後也鏘聲貎音義〈鏘七羊反見賢遍反下同〉故君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉是以非辟之心無自入也注鸞在衡和在式自由也音義〈辟本又作僻匹亦反又婢亦反徐芳益反〉君在不佩玉左結佩右設佩注謂世子也出所處而君在焉則去徳佩而設事佩辟徳而示即事也結其左者若於事有未能也結者結其綬不使鳴焉居則設佩注謂所處而君不在焉朝則結佩注朝於君亦結左齊則綪結佩而爵韠注綪屈也結又屈之思神靈不在事也爵韠者齊服𤣥端音義〈齊側皆反注同綪側耕反〉凡帶必有佩玉唯喪否注喪主於哀去飾也凡謂天子以至士佩玉有衝牙注居中央以前後觸也音義〈衝昌容反〉君子無故玉不去身君子於玉比徳焉注故謂喪與災眚音義〈災音烖眚色耿反〉天子佩白玉而𤣥組綬公侯佩山𤣥玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玟而縕組綬注玉有山𤣥水蒼者視之文色所似也綬者所以貫佩玉相承受者也純當為緇古文緇字或作絲旁才綦文雜色也縕赤黄音義〈綬音受純讀為緇側其反瑜羊朱反綦音其瓀而兖反徐又作碝同玟武巾反字又作砇同縕音溫〉孔子佩象環五寸而綦組綬注謙不比徳亦不事也象有文理者也環取可循而無窮疏〈正義曰此一節廣眀佩玉之事各随文觧之云進則揖之者揖俯也若行前進則身恒小俯俛也退則揚之者揚仰也郤退還行則身㣲仰也然後玉鏘鳴也者若進俯退仰則然後佩離身而直行摇動佩自撃所以玉聲得鏘鏘而鳴也是以非辟之心無自入也者以君子恒聞鸞和佩玉之正聲自由也是以非類邪辟之心無由入就身也君在不佩玉者謂世子出所處而與君同在一處則不敢佩玉玉以表徳去之示已無徳也左結佩者佩亦玉佩既不佩玉而結左佩也鄭云結者結其綬不使鳴也賀云事佩綬且不鳴今云結綬使不鳴則猶在佩玉也右設佩者結左邉玉佩而設右邉事佩事佩是木燧大觿之屬齊則綪結佩者此謂總包凡應佩玉之人非唯世子綪結佩綪屈也謂結其綬而又屈上之也而爵韠者謂士𤣥端齊故爵常為韠也而熊氏皇氏並謂諸侯以下皆以𤣥端齊而以爵韋為韠同士禮以其齊故不用朱韠素韠也義或然也佩玉有衝牙者凡佩玉必上繋於衝下垂二道穿以蠙珠下端前後以縣於璜中央下端縣以衝牙動則衝牙前後觸璜而為聲所觸之玉其形似牙故曰衝牙皇氏謂衝居中央牙是外畔兩邉之璜以衝牙為二物若如皇氏說鄭何得云牙居中央以為前後觸也孔子佩象環五寸而綦組綬者孔子以象牙為環廣五寸以綦組為綬也所以然者失魯司宼故謙不復佩徳佩及事佩示已無徳事也佩象環者象牙有文理言己有文章也而為環者示已文教所循環無窮也五寸法五行也言文教成人如五行成物也注正義曰案詩秦風云言念君子溫其如玉是玉以比徳案聘義云溫潤而澤仁也縝密以栗知也㢘而不劌義也垂之如隊禮也孚尹旁達信也是玉以比徳也案下文云天子佩白玉下至士佩瓀玫是君子含士以上也玉聲所中也者謂所佩之玉中此徴角宫羽之聲云事也民也可以勞者案樂記角為民徴為事右廂是動作之方而佩徵角事則須作而成民則供上役使故可勞而在右也云君也物也宜逸者案樂記云宫為君羽為物今宫羽在左是無事之方君宜静而無為物宜積聚故在於左所以逸也路寢門外至應門謂之趨於此趨時歌采薺為節云齊當為楚薺之薺者案詩小雅有楚茨之篇此作齊字故讀為楚茨之茨音同耳其義則異路寢門内至堂謂之行於行之時則歌肆夏之樂案爾雅釋宮云宫中謂之時堂上謂之行堂下謂之歩門外謂之趨中庭謂之走大路謂之奔此對文耳若總而言之門内謂之行門外謂之趨鄭注樂師云行謂於大寢之中趨謂於朝廷然則王出既服至堂而肆夏作出路門而采薺作其反入至於應門路門亦如之此謂歩迎賔客王如有車出之事登車於大寢西階之前反降於阼階之前尚書傳曰天子将出撞黄鐘之鐘右五鐘皆應入則撞蕤賔之鐘左五鐘皆應是也反行謂到行反而行假令從北嚮南或從南嚮北曲行謂屈曲而行假令從北嚮南行曲折而東嚮也見於前者謂佩嚮前垂而見之見於後者謂佩嚮後垂而見也鸞在衡和在式韓詩外傳文也若鄭康成之意此謂平常所乘之車也若田獵之車則鸞在馬鑣也故注秦詩云置鸞於鑣異於乘車鄭於秦詩既已眀言故於毛詩傳云在軾曰和在鑣曰鸞鄭不復易毛也又於商頌箋云鸞在鑣同毛氏之説亦不復具言以秦詩箋已明言故也知謂世子也者以臣之對君則恒佩玉故下云君子無故玉不去身前文云然後玉鏘嗚也是臣之去朝君備儀盡飾當佩玉今云君在不佩玉故知非臣下云世子佩瑜玉是以知世子也云出所處而君在焉者以下文朝則結佩謂朝時眀此君在非朝處也云去徳佩者謂結玉佩不使鳴非謂全去也云而設事佩者大觿木燧之屬也云辟徳而示即事也者以辟徳不敢當故去徳佩而示有勞役之事以奉於上故設事佩也自朝則結佩朝結佩及設佩亦皆謂世子玉有山𤣥水蒼者視之文色所似也者玉色似山之𤣥而雜有文似水之蒼而雜有文故云文色所似但尊者玉色純公侯以下玊色漸雜而世子及士唯論玉質不眀玉色則玉色不定也瑜是玉之美也故世子佩之承上天子諸侯則世子天子諸侯之子也然諸侯之世子雖佩瑜玉亦應降殺天子世子也瓀玫石次玉者賤故士佩之云純當為緇鄭以經云𤣥組朱組者是色則純亦是色也故讀純為緇鄭讀純為緇其例有異若經文絲帛義分眀而色不見者即讀純為緇媒氏云純帛不過伍兩以有帛字故純為緇祭統云后夫人蠶事以供純服以其供蠶絲義分眀故讀純為緇論語云麻冕禮也今也純儉稱古用麻今用純則絲可知也以色不見故讀純為緇若色見而絲不見則不破純字以義為絲昏禮女次純衣注云純衣絲衣如此之類是也云綦文雜色也者顧命四人綦弁云綦青黒色鄭風縞衣綦巾注云綦蒼文色是綦為雜色又說文云綦蒼文是雜色也〉
　　童子之節也緇布衣錦縁錦紳并紐錦束髮皆朱錦也注童子未冠之稱也冠禮曰将冠者采衣紒也音義〈幷紐必正反下女丑反冠古亂反下並同稱尺證反紒音計〉肆束及帶勤者有事則收之走則擁之注肆讀為肄肄餘也餘束約組之餘紐也勤謂執勞辱之事也此亦亂脫在是宜承無箴功音義〈肆音肄以四反〉童子不裘不帛不屨絇無緦服聼事不麻無事則立主人之北南面見先生從人而入注皆為幼小不備禮也雖不服緦猶免深衣無麻徃給事也裘帛溫傷壮氣也絇屨頭飾也音義〈絇其俱反免音問〉疏〈正義曰此一節論童子之儀唯有肆束及帶一經鄭云爛脫廁在其間宜承上無箴功之下今先釋之後論童子之事肆束及帶者肄餘也謂約束帶之餘組及帶之垂者若身無勤勞之事當有事之時則収歛之為其事之切廹身須趨走則擁抱之收謂歛持在手擁謂抱之於懐也童子之節也者謂童稚之子未成人之禮節緇布衣者謂用緇布為衣尚質故也錦縁錦紳幷紐者謂用錦為緇布衣之縁又用錦為紳帶幷約帯之紐皆用錦也錦束髪者以錦為總而束髮也皆朱錦也者言童子所用之錦皆用朱色之錦童子尚華示将成人有文徳故皆用錦示一文一質之義也童子不裘不帛者為大溫傷壮氣也不屨絇者絇屨之飾也未成人不盡飾為節也無緦服者童子唯當室與族人為禮有恩相接之義欲遂服本服之緦耳若不當室則情不能至緦故不服也聴事不麻者鄭注云雖不服緦猶免深衣無麻徃給事也然鄭意是言童子雖不緦猶著免深衣無絰以往給事緦喪使役也王云聴事不麻也庾謂此云無麻謂不當室也案問喪及鄭注之意皆以童子不當室則無免而此注云猶免者崔氏熊氏並云不當室而免者謂未成服而來也問喪云不當室不免者謂據成服之後也無事則立主人之北南面者主人喪主也此童子來聽使若有事則使之若無事時在旁謂在主人之北南面而立見先生從人而入者先生師也童子不能獨為禮若往見師則随成人而入也注正義曰知猶免深衣者以經但云無緦服是但不著緦服耳猶同初着深衣也知免者以問喪云免者不冠者之服故知未成服童子雖不當室猶著免也〉侍食於先生異爵者後祭先飯注謙也音義〈飯扶晚反〉客祭主人辭曰不足祭也注祭者盛主人之饌也客飱主人辭以疏注飱者美主人之食也疏之言麤也音義〈飱音孫注及下同〉主人自置其醬則客自徹之注敬主人也徹奠于序端一室之人非賔客一人徹注同事合居者也賔客則各徹其饌也壹食之人一人徹注壹猶聚也為赴事聚食也凡燕食婦人不徹注婦人質不備禮疏〈正義曰此一節論侍食及徹饌之節侍食於先生及異爵者此謂凡成人禮異爵謂尊於己也後祭先飯者此饌不為己故後祭而先飯者示為尊者嘗食也客祭者盛主人之饌具故祭之主人辭曰不足祭也者凡主人於客悉皆然也祭是盛主人之饌也故主人致辭云疏食不足備禮也客飱者若食竟作三飯飱也主人辭以疏者疏麤也飱是己食飽飽猶食美故主人見客飱而致辭云麤食傷客不足致飽若欲使更食然也主人自置其醤則客自徹之者主人敬客則自置其醤則客宜報敬故自徹之曲禮曰主人親饋是也一室之人非賔客一人徹者謂同事而合居一室若賔客則各徹其饌今合居既無的賔主故必少者一人徹饌也壹食之人一人徹者壹猶聚也謂暫為赴事壹聚共食共食竟則亦不人人徹亦推一人徹也凡燕食婦人不徹者婦人質不備禮也縁男子有徹義故眀婦人禮也〉
　　食棗桃李弗致于核注恭也音義〈核行隔反〉瓜祭上環食中棄所操注上環頭忖也音義〈操七刀反忖本又作刌寸本反徐子本反〉凡食果實者後君子注隂陽所成非人事也音義〈後胡豆反〉火孰者先君子注備火齊不得也音義〈先悉薦反齊才細反〉有慶非君賜不賀注唯君賜為榮也有憂者注此下絶亡非其句也勤者有事則收之走則擁之注此補脫重音義〈脱音奪重直用反又直龍反〉疏〈正義曰此一節眀食果實及非君賜不賀之事謂其懐核不置於地也瓜祭上環者食瓜亦祭先也環者横斷形如環也斷則有上下環也上環是疐間下環是脫華處也祭時取上環祭之也食中者用上環将祭而食中也棄所操者操謂手所持者棄之不食忖切謂切瓜頭切去疐此庶人法也凡食果實者後君子者果實是隂陽所成非闗人事故不得先嘗也火孰者先君子者火孰和調是人之所為恐和齊不備故先於君子而嘗之有慶非君賜不賀者有慶謂或宗族親戚燕飲聚㑹雖吉不相賀不足為榮故也唯受君之賜為榮故相拜賀故云非君賜不賀也〉
　　孔子食於季氏不辭不食肉而飱注以其待己及饌非禮也疏〈正義曰凡客将食興辭而孔子不辭者必是季氏進食不合禮也不食肉而飱者凡禮食先食胾次食殽乃至肩至肩則飽乃飱孔子在季氏家食不食肉而仍為飱者是季氏饌失禮故也〉
　　君賜車馬乘以拜賜衣服服以拜注敬君惠也賜君未有命弗敢即乘服也注謂卿大夫受賜於天子者歸必致於其君君有命乃服之君賜稽首據掌致諸地注致首於地據掌以左手覆案右手也音義〈覆芳服反〉酒肉之賜弗再拜注輕也受重賜者拜受又拜於其室也凡賜君子與小人不同日注慎於尊卑音義〈慎一本作順〉疏〈正義曰此一節論受君賜之法君賜車馬乗以拜賜衣服服以拜者謂受君賜賜至則拜至眀日更乘服所賜往至君所又拜敬重君恩故也賜君未有命弗敢即乗服也者此使臣雖受賜於王不敢即乗服當歸國獻其君君命與之則臣乃乗服耳若君未有命即不敢乗服也君賜者眀受君賜拜謝之法也稽首者頭至地據掌者據案也謂郤右手而覆左手案於右手之上也致諸地者致至也謂頭及手俱至地左手案於右手之上至地也酒肉之賜弗再拜者亦謂君賜也再猶重也酒肉輕但初賜至時則拜至眀日不重往拜也凡賜君子與小人不同日者凡於君子小人也不同日者慎尊卑之雜也〉
　　凡獻於君大夫使宰士親皆再拜稽首送之注敬也膳於君有葷桃茢於大夫去茢於士去葷皆造於膳宰注膳美食也葷桃茢辟凶邪也大夫用葷桃士桃而已葷薑及辛菜也茢菼帚也造於膳宰既致命而授之葷或作焄音義〈葷許云反注焄同茢音列又音例去起吕反下同造七報反注同辟必亦反邪以嗟反菼吐敢反郭璞云烏蓲也取其苖為帚帚本或作箒之手反〉大夫不親拜為君之答已也注不敢變動至尊音義〈為于偽反下注為其同〉疏〈正義曰此一節論臣獻君之物及致膳於尊者之義凡獻於君者凡於大夫士也謂大夫士有食獻君法也大夫使宰者大夫尊恐君拜己之獻故不自往而使已膳宰往獻也士親者以士賤不嫌君拜故身自親送也皆再拜稽首送之者雖大夫使人初於家亦自拜送而宰将命及士自送至於君門付小臣之時宰及士皆再拜而送之也膳於君有葷桃茢者美食曰膳謂天子諸侯之臣獻孰食於君法也恐邪氣干犯故用辟凶邪之物覆之葷謂薑之屬也桃桃枝也茢菼帚也於大夫去茢者謂大夫之臣以食獻大夫降於正君除去茢餘有葷與桃也於士去葷者謂士之臣吏以食獻士也又去葷唯餘桃耳皆造於膳宰者皆皆於君大夫士也造至也膳宰主飲食官也獻孰食者操醬齊以致命致命竟而以所獻之食悉付主人之食官也大夫不親拜為君之答己也者觧大夫所以不自獻義也自獻則屈動君拜答己也故不親也〉
　　大夫拜賜而退士待諾而退又拜弗答拜注小臣受大夫之拜復以入告大夫拜便辟也音義〈復扶又反下不復同辟音避下辟尊者同〉大夫親賜士士拜受又拜於其室衣服弗服以拜注異於君惠也拜受又就拜於其家是所謂再拜也敵者不在拜於其室注謂來賜時不見也見則不復往也音義〈敵本又作適音狄〉凡於尊者有獻而弗敢以聞注此謂獻辭也少儀曰君將適他臣若致金玉貨貝於君則曰致馬資於有司是其類也士於大夫不承賀下大夫於上大夫承賀注承受也士有慶事不聼大夫親來賀己不敢變動尊也音義〈聽天丁反〉親在行禮於人稱父人或賜之則稱父拜之注事統於尊疏〈正義曰此一節明尊卑受賜拜謝之禮各随文觧之大夫拜賜而退者大夫往拜至於門外告君之小臣小臣受其辭入以白君小臣亦入大夫乃拜之拜竟則退不待白報恐君召進答己故也士待諾而退者君不拜士士故於外拜拜竟又待小臣傳君之報諾出以退又拜者小臣傳君諾出則士又拜君之諾報也弗答拜者謂君不答士拜也大夫親賜士士拜受又拜於其室者初亦即拜受又往彼家拜也衣服弗服以拜者得君賜服服以拜大夫輕故不服其所賜而往拜之也敵者不在拜於其室者其室獻者之家也敵者相獻若當時主人在則主人拜受不復往彼家拜也若獻時主人不在所畱物置家主人還必往彼家拜謝獻也若朋友則論語云朋友之饋非祭肉雖車馬不拜也凡於尊者有獻而弗敢以聞者凡謂賤者也謂臣有獻於君士有獻於大夫也不敢以聞者謂有物以獻尊者其辭不敢云獻聞於尊者但當云致馬資於有司及贈從者之屬也士於大夫不承賀者承受也不受賀者謂士有慶事不聽大夫親來賀己不敢變動尊者故也下大夫於上大夫承賀者尊卑近故受也注正義曰所謂再拜也者前云酒肉之賜弗再拜此非酒肉賜故再拜也引少儀者證不敢聞也他他國也君或朝天子或往朝諸侯若臣有金玉貨貝物獻君當但云致馬資於有司不敢言獻君也言君尊恒足應無所乏故也〉
　　禮不盛服不充注禮盛者服充大事不崇曲敬故大裘不裼乘路車不式注謂祭天也周禮王祀昊天上帝則服大裘而冕乗玉路或曰乘兵車不式疏〈正義曰此一節明禮盛者不崇小敬禮不盛服不充者充猶襲也服襲是充美於内唯盛禮乃然也故聘及執玉龜皆襲是為盛禮故也故大裘不禓者證禮盛服充時也郊禮盛服大裘則無别衣裼之是不見美也乘路車不式者路車謂玉路郊天車也不式謂乘車從門閭過不式亦是禮盛不為曲敬之例也〉
　　父命呼唯而不諾手執業則投之食在口則吐之走而不趨注至敬音義〈唯于癸反徐以水反〉親老出不易方復不過時注不可以憂父母也易方為其不信已所處也復反也親癠色容不盛此孝子之疏節也注言非至孝也癠病也王季有疾文王色憂行不能正履音義〈癠才細反〉父没而不能讀父之書手澤存焉爾母没而杯圈不能飲焉口澤之氣存焉爾注孝子見親之噐物哀惻不忍用也圈屈木所為謂巵匜之屬音義〈圈起權反注同巵音支匜以支反〉疏〈正義曰此一節明子事親之禮父命呼者父召子也命謂遣人呼非謂自喚也亦云為父命所呼也唯而不諾者應之以唯而不稱諾唯恭於諾也手執業則投之食在口則吐之者急趨父命故投業吐食也走而不趨者趨疾趨也但急走往而不暇疾趨也親老出不易方者方常也若啟徃甲則不得往乙也若覓不見則老人易憂愁也復不過時者復還也假旦啟云日中還不得過中謂若屢易方親忽須見之則不復信已得往常處也此云老者若親未老子出或苟有礙則亦許易方過期也而論語云父母在不逺遊遊必有方亦當謂老者耳親癠者癠病也謂父母病也色容不盛者謂親之病孝子當憂愁危懼行不能正履也今親病唯色容不充盛而已不能顦顇憂愁危懼此乃是孝子疏簡之節言孝心不篤也父沒而不能讀父之書手澤存焉爾者此孝子之情父沒之後而不忍讀父之書謂其書有父平生所持手之潤澤存在焉故不忍讀也母沒而杯圈不能飲焉口澤之氣存焉爾者言孝子母沒之後母之杯圈不忍用之飲焉謂母平生口飲潤澤之氣存在焉故不忍用之經云不能者謂不能忍為此事書是男子之所有故父言書杯圈是婦人所用故母言杯圈也〉
　　君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖注此謂兩君相見也棖門楔也君入必中門上介夾闑大夫介士介鴈行於後示不相沿也君若迎聘客擯者亦然音義〈介音界下及注同闑魚列反門橛也棖直衡反門楔也謂兩旁木楔徐古八反皇先結反行户剛反沿恱宣反〉賔入不中門不履閾注辟尊者所從也此謂聘客也閾門限音義〈閾音域又況域反〉公事自闑西注聘享也私事自闑東注覿面也疏〈正義曰此一節明兩君朝聘卿大夫入門之儀各依文觧之君入門者此一經明朝法也入門謂入大門也君必中門介拂門者介謂上介稍近君故拂闑大夫中棖與闑之間者大夫之介微逺於闑故當棖與闑之間士介拂棖者士介卑去闑逺故拂棖闑謂門之中央所豎短木也棖謂門之兩旁長木所謂門楔也介者副也賔入不中門不履閾者前經明朝此經明聘賔入者賔謂聘賔也不中門謂不當闑西棖闑之中央也而稍東近闑也不履閾者閾門限足不履踐門限之上以言賔入不中門故注云謂聘客也公事自闑西者謂行聘享之禮聘享是奉君命而行故謂之公事自闑西用賔禮也私事自闑東者謂私覿私面非行君命故謂之私事自闑東者從臣禮示将為主君之臣也注正義曰以經云君入門故知兩君相見也云鴈行於後示不相沿也者鴈行參差節級崔氏皇氏並云君必中門者謂當棖闑之中主君在闑東賔在闑西主君上擯在君之後稍近西而拂闑賔之上介在賔之後稍近東而拂闑大夫擯介各當君後在棖闑之中央義或當然今依用之〉
　　君與尸行接武注尊者尚徐蹈半迹音義〈蹈呼報反〉大夫繼武注迹相及也士中武注迹間容迹徐趨皆用是注君大夫士之徐行也皆如與尸行之節也疾趨則欲發而手足毋移注疾趨謂直行也疏數自若發謂起屨也移之言靡迆也毋移欲其直且正欲或為數音義〈毋移上音無下如字數色角反下同迆羊爾反〉圈豚行不舉足齊如流注圈轉也豚之言若有所循不舉足曵踵則衣之齊如水之流矣孔子執圭則然此徐趨也音義〈圈舉逺反又去阮反注同豚本又作豕同大本反徐徒困反注同齊如音咨本又作𪗋同踵章勇反〉席上亦然注尊處亦尚徐也音義〈處尺慮反〉端行頤霤如矢弁行剡剡起屨注此疾趨也端直也頤或為䨨也音義〈頤霤上音夷下力救反弁皮彦反急也剡以漸反字林因冉反䨨音夷徐音追〉執龜玉舉前曵踵蹜蹜如也注著徐趨之事音義〈蹜蹜色六反本或作宿同〉疏〈正義曰此一節明行歩徐趨疾趨之儀君與尸行接武者明貴賤與尸行歩廣狹不同也君天子諸侯也武迹也接武者二足相躡每蹈於半未得各自成迹故云接武也尊者舒遲故君及尸並歩遲狹大夫繼武者謂大夫與其尸行時繼武者謂兩足迹相接繼也大夫漸卑故與尸行歩稍廣速也士中武者謂士與其尸行也中猶間也每徙足間容一足地乃躡之也士極卑故及尸行歩極廣也徐趨皆用是者徐趨皆遲行也皆皆於君大夫士也是此也言皆用此與尸行歩之節疾趨則欲發者疾趨謂他事行禮須直身速行時也發起也既無所執持而欲屨頭恒起無復繼接之異其迹或疏或數自若尋常故注云疏數自若貴賤同然也而手足毋移者移謂靡迆摇動也雖屨恒欲起而手足猶宜直正不得邪低靡迆摇動也圈豚行者此釋上徐趨之形也圈轉也豚循也言徐趨法曵轉足循地而行也不舉足者謂足不離地齊如流者齊裳下緝也足既不舉身又俯折則裳下委地曵足如水流狀也席上亦然者然如是也言在席上未坐其行之時亦如是圈豚行齊如流也端行頤霤如矢者此一經覆上疾趨之節也端行謂直身而行也頤霤者行既疾身乃小折而頭直俯臨前頤如屋霤之垂也如矢者矢箭也身趨前進不邪如箭也弁行者弁急也既是疾趨宜急行也剡剡起屨者剡剡身起貎也急行欲速而身屨恒起也執龜玉舉前曵踵蹜蹜如也者此一經論徐趨之事言執龜玉之時有此徐趨也舉前曵踵者踵謂足後跟也謂将行之時初舉足前後曵足跟行不離地蹜蹜如也言舉足狹數蹜蹜如也〉
　　凡行容愓愓注愓愓直疾貎也凡行謂道路也音義〈愓音傷又音陽直而疾也〉廟中齊齊注恭慤貎也音義〈齊才兮反賀在啟反〉朝廷濟濟翔翔注莊敬貎也音義〈濟徐子禮反有威儀也翔本又作洋音詳〉疏〈正義曰此一節明道路廟中朝廷行歩之法凡行容愓愓者愓愓直而疾貎也道路雖速疾又不忘於直故其容直而疾也廟中齊齊者齊齊自收持嚴正之貎也以對神不敢舒散故貎恭慤齊齊然朝廷濟濟翔翔者濟濟有威儀矜荘也翔翔行而張拱也並朝廷所須也〉
　　君子之容舒遲見所尊者齊遫注謙慤貎也遫猶蹙蹙也音義〈齊遫一音咨又則皆反本又音速猶蹙蹙子六反〉足容重注舉欲遲也手容恭注髙且正也目容端注不睇視也音義〈睇大計反〉口容止注不妄動也聲容靜注不噦欬也音義〈噦於厥反欬苦大反〉頭容直注不傾顧也氣容肅注似不息也立容徳注如有予也音義〈徳如字得也徐音置〉色容莊注勃如戰色坐如尸注尸居神位敬慎也燕居告溫溫注告謂教使也詩云溫溫恭人疏〈正義曰此一節明君子動止之儀手足口目之節也君子之容舒遲者舒遲閑雅也見所尊者齊遫者君子雖尋常舒遲若見所尊之人則齊遫齊謂齊齊也遫謂蹙蹙言自歛持廹促不敢自寛奢故注云謙慤貎也是齊遫為謙敬之貎皇氏云齊謂裳下緝遫謂蹙歛見所尊之人自俯下身裳下蹙歛則齊蹙是裳之體注何得云謙慤貎也皇氏說非也目容端者目宜端正不邪睇而視之立容徳者徳得也立則磬折如人授物與己已受得之形也賀云德有所施與之名也立時身形小俯嚮前如授物與人時也故注云如有予也㑹前兩注也色容莊者欲常矜莊勃如戰色不乍變動也燕居告溫溫者燕居謂私燕所居也色尚和善教人使人之時唯須溫溫不欲嚴慄注正義曰此詩小雅小宛之篇刺幽王之詩〉
　　凡祭容貎顔色如見所祭者注如覩其人在此音義〈覩丁古反〉疏〈正義曰此一節明祭之時也凡祭謂諸祭也容貎顔色如見所祭者容貎恭敬顔色溫和如似見所祭之人謂祭如在也〉
　　喪容纍纍注羸憊貎也音義〈纍良追反羸力皮反憊皮拜反〉色容顛顛注憂思貎也音義〈顛字又作㒹音田又丁年反思自嗣反〉視容瞿瞿梅梅注不審貎也音義〈視容又作目容瞿紀具反又紀力反〉言容繭繭注聲氣微也音義〈繭古典反〉疏〈正義曰此一節論居喪容貎言語膽視之儀喪容纍纍者謂容貎瘦瘠纍纍然色容顛顛者顔色憂思顛顛然不舒暢也視容瞿瞿梅梅者瞿瞿驚遽之貎梅梅猶微微謂㣲昧也孝子在喪所視不審故瞿瞿梅梅然言容繭繭者繭繭猶緜緜聲氣微細繭繭然〉
　　戎容暨暨注果毅貎也音義〈暨其記反〉言容詻詻注教令嚴也音義〈詻五格反〉色容厲肅注儀形貎也視容清明注察於事也音義〈視如字徐市志反〉立容辨卑毋讇注辨讀為貶自貶卑謂磬折也讇為傾身以自下也音義〈辨讀為貶彼檢反字林貶音方犯反讇音謟舊又音監注同自下戸嫁反〉頭頸必中注頭容直山立注不摇動也時行注時而後行也詩云威儀孔時盛氣顛實揚休注顛讀為闐揚讀為陽聲之誤也盛身中之氣使之闐滿其息若陽氣之休物也音義〈顛依注讀為闐音田〉玉色注色不變也疏〈正義曰此一節眀戎容之體暨暨果毅剛强之貎言容詻詻者謂教令嚴猛也軍旅行教令宜嚴猛也色容厲肅者厲嚴也肅威也軍中顔色尚威嚴也以義斷割使義形貎故嚴威也視容清明者謂瞻視之容須清察明審立容辨卑者謂在軍中立之形容常貶損卑退磬折恭敬不得驕敖忽略士卒毋讇者軍中尚威武雖自貶退當有威可畏無得過為讇曲以屈下於人頭頸必中者頭容直不低廻也山立者若住立則嶷如山之固不摇動也樂記云總干而山立不動摇也時行者觀時而行也盛氣顛實揚休者顛塞也實滿也揚陽也休養也言軍士宜怒其氣塞滿身中使氣息出外咆勃如盛陽之氣生養萬物也玉色者軍尚嚴肅故色不變動常使如玉也〉
　　凡自稱天子曰予一人注謙自别於人而已音義〈别彼列反又如字〉伯曰天子之力臣注伯上公九命分陜者音義〈陜失冉反〉諸侯之於天子曰某土之守臣某其在邊邑曰某屏之臣某其於敵以下曰寡人小國之君曰孤擯者亦曰孤注邉邑謂九州之外大國之君自稱曰寡人擯者曰寡君音義〈守手又反〉疏〈正義曰此一節眀天子以下至士自稱及擯者傳辭之法也各隨文觧之凡自稱天子曰予一人者案曲禮下云天子曰余一人予余不同者鄭注曲禮云余予古今字耳盖古稱予今稱余其義同此云自稱曲禮注云擯者辭則天子與臣下言及遣擯者接諸侯皆稱予一人言我於天下之内但祗是一人而已自謙退言與餘人無異若臣下稱一人則謂率土之内唯有此一人尊之也伯曰天子之力臣案曲禮云天子之吏不同者此謂自稱謂身自稱於諸侯也言己是天子運力之臣曲禮所云謂二伯擯於天子曰天子之吏鄭注曲禮云擯者辭以此不同也皇氏云所以不同者殷周之異不顧經文繆為異說其義非也諸侯至曰孤明諸侯自稱之號諸侯之於天子曰某土之守臣某者謂諸侯身對天子自稱辭故上文搃以自稱冠之若諸侯上介致辭於天子之擯者亦當然也其天子之擯告天子則曰臣某侯某故曲禮云諸侯之於天子曰臣某侯某鄭注曲禮謂嗇夫承命告天子辭也其在邊邑曰某屏之臣某者謂在九州之外邊鄙之邑自稱於天子云某屏之臣某若使上介告天子之擯亦當然其天子之擯告天子則曰臣某子某男某故曲禮云其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子注云入天子之國曰子男者亦曰男是也此與曲禮不同者亦以自稱及擯者不同皇氏皆以為殷周之異其義非也其於敵以下曰寡人者謂諸侯於敵以下自稱寡人言以下通及民也謹案曲禮云其與民言自稱曰寡人是也小國之君曰孤擯者亦曰孤者此謂夷狄子男之君自稱及介傳命云某土之孤某故云小國之君曰孤擯者告天子亦應云某孤云擯者亦曰孤其在國自稱亦曰孤故曲禮云庶方小侯於外曰子自稱曰孤是也注正義曰案春秋大夫出使之時稱己君為寡君則知為君擯者稱己君為寡君也〉
　　上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫世子自名擯者曰寡君之適注擯者之辭主謂見於他國君下大夫自名於他國君曰外臣某音義〈適丁歴反見賢遍反〉公子曰臣孽注孽當為枿聲之誤音義〈孽音枿五葛反徐五列反〉士曰傳遽之臣於大夫曰外私注傳遽以車馬給使者也士臣於大夫者曰私人音義〈傳陟戀反注同遽其庶反〉大夫私事使私人擯則稱名注私事使謂以君命私行非聘也若魯成公時晋侯使韓穿來言汶陽之田歸之于齊之類音義〈使色吏反注同〉公士擯則曰寡大夫寡君之老大夫有所徃必與公士為賔也注謂聘也大聘使上大夫小聘使下大夫公士為賓謂作介也往之也音義〈賓必刃反注同〉疏〈正義曰此一節明上下大夫世子在己國及出使往他國稱謂之異上大夫曰下臣者上大夫卿也自於己君之前稱曰下臣君前臣名稱下臣某也擯者曰寡君之老者謂此上大夫出使他國在於擯館主國致禮上大夫設擯禮待之此擯者稱大夫為寡君之老雖以擯為文其實謂介接主君之時辭亦當然擯介通也下大夫自名者謂對己君稱名而已不敢稱下臣卑逺於卿也擯者曰寡大夫者謂下大夫出使設擯者以待主國此擯者稱下大夫云寡大夫不敢稱寡君之老世子自名者謂對己國之君稱名擯者曰寡君之適謂對他國之辭遽是促遽士位卑給車馬役使故稱傳遽亦謂對己君也皇氏以為對他國君其義亦通於大夫曰外私者凡大夫家臣稱私此士既不與大夫為臣故對大夫稱曰外私大夫私事使者謂非正聘之禮謂以君之私事而出使私人擯則稱名者謂以己之屬臣為擯相雖是上大夫及下大夫擯者則皆稱大夫之名以其非公事正聘故降而稱名也公士至賔也者前經眀大夫以君之私事出使此經眀大夫以國之公事出聘及私問也公士擯者謂正聘之時則用公家之士為擯不用私人也則曰寡大夫寡君之老者若小聘使下大夫擯者則稱下大夫曰寡大夫若大聘使上大夫擯者則稱上大夫曰寡君之老大夫有所往必與公士為賓也者覆明上正聘使公士為擯之事往謂之適也言大夫正聘者有所往之適之時必與公事為賓賓介也言使公士作介也注正義曰擯者之辭主謂見他國君則是出使之臣在客曰介當云介而云擯者謂出使他國在於賔館主國致禮己為主人故稱擯也且擯介散文則通也云下大夫自名於他國君曰外臣某者如鄭此言則下大夫自名謂對己君也則經云上大夫曰下臣亦對己君也故熊氏以為皆對己君而皇氏云對他國君違鄭注意其義非也公子曰臣孽稱臣謂對己君也若對他國當云外臣注從枿者枿是樹生之餘故盤庚云若顛木之有由孽是也士臣於大夫者曰私人此下文云大夫私事使私人擯則稱名故知大夫之臣曰私人也云若魯成公時者案成二年晋及魯衛伐齊使齊人歸魯汶陽之田至成八年齊人服晉晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之於齊云之類者若乞師告糴故云之類大聘使上大夫者案聘禮及竟張𭥆周禮孤卿建𭥆故知大聘使卿聘禮又云小聘曰問其禮如為介案大聘大夫為上介今云如其為介故知小聘是大夫也〉





　　禮記注疏卷三十
　　禮記注疏巻三十考證
　　君衣狐白裘錦衣以裼之注疏此經云君則天子兼諸侯也○按當作則兼天子諸侯也
　　又疏則秦詩云君子至止錦衣狐裘是也告廟之後則服之○〈臣召南〉按文義當作告廟之後則不服之刋本相沿誤脫不字耳秦風錦衣狐裘疏曰諸侯在天子之朝乃服狐白歸國則不服之孔子曰天子賜諸侯冕弁服於太廟歸設奠服賜服然則諸侯受天子之賜服歸則服之以告廟而已於後不復服之足以證此文脫不字矣
　　又疏其在國視朔則素衣麑裘○舊本誤作霓裘今改正
　　不文飾也不裼○按此宜連前文刋本誤斷之
　　而素帶終辟注此自而素帶亂脱在是耳疏其文雜陳又上下爛脫今一依鄭注以為先後云云○〈臣召南〉按疏依注整齊錯簡編其次第是也陳澔集說即用此文凡帯有率無箴功之下即接肆束及帶勤者有事則收之走則擁之亦用鄭注也此疏但次序至無箴功止又韠及王后禕衣二叚集說本亦依注次序
　　韠君朱大夫素士爵韋○左傳桓二年疏玉藻發首言韠末句言韋明皆以韋為之凡韠皆視裳色言君朱大夫素則尊卑之韠直色别而已無他飾也其黻則有文飾焉明堂位有虞氏服黻夏后氏山殷火周龍章是説黻之飾也
　　士緇辟二寸注是謂緇帶○〈臣召南〉按疏未明士冠禮主人元冠朝服緇帶素韠賈疏曰鄭玉藻注云是謂者指此文也
　　三命赤韍葱衡注疏按詩毛傳天子純朱諸侯黄朱○〈臣召南〉按毛傳當作鄭箋此斯干朱芾斯皇箋也若采芑毛傳但云朱芾黄朱芾耳又按采芑疏云玉藻言至三命而止則三命以上皆葱衡也明至九命皆葱衡非謂方叔惟三命也
　　又疏士冠禮爵弁韎韐此緼韍則當彼韎韐故云所謂韎也○〈臣召南〉按士冠禮緇帯韎韐注曰韎韐縕韍也賈疏曰此經云韎韐玉藻云縕韍二者一物故鄭合為一物以觧之
　　一命襢衣疏襢展也○詩君子偕老其之展也箋曰此以禮見於君及賔客之盛服也展字誤禮記作襢衣疏曰内司服展衣注以展為聲誤從襢為正以衣服之字宜從衣故也
　　其他則皆從男子疏其夫得命則其妻得著命服○命服舊本訛命婦今改正
　　注疏故内司服陳六服之下云素縳○〈臣召南〉按素縳當作素沙鄭以白縳觧素沙耳不當改内司服本文也
　　君賜車馬〈句〉乘以拜〈句〉賜衣服〈句〉服以拜〈句〉賜〈讀〉君未有命〈句〉弗敢即乗服也〈句〉○按此古讀也朱子作君賜車馬〈句〉乘以拜賜〈句〉衣服〈句〉服以拜賜〈句〉君未有命〈句〉弗敢即乘服也〈句〉陳澔從之較古讀為順
　　賔入不中門○朱子曰門之左右各有中所謂闔門左扉立於其中者也饒魯曰但挨闑旁而行避君出入處也
　　大夫有所往必與公士為賔也音義賔必刄反○方慤曰賔讀如字擯雖為賔執事亦與之同為賔而已









　　禮記注疏巻三十考證
<經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏>



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷三十一
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏
　　明堂位
　　昔者周公朝諸侯于明堂之位注周公攝王位以明堂之禮儀朝諸侯也不於宗廟辟王也音義〈朝直遙反注及下皆同辟王音避一本作辟正王〉天子負斧依南鄉而立注天子周公也負之言偝也斧依爲斧文屏風於户牖之間周公於前立焉音義〈斧音甫依本又作扆同於豈反注同鄉許亮反偝本又作背音倍屏竝經反牖音酉〉三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上九采之國應門之外北面東上四塞世吿至此周公明堂之位也注朝之禮不於此周公權用之也朝位之上上近主位尊也九采九州之牧典貢職者也正門謂之應門二伯帥諸侯而入牧居外而紏察之也四塞謂夷服鎭服蕃服在四方爲蔽塞者新君即位則乃朝周禮侯服嵗一見甸服二嵗一見男服三嵗一見采服四嵗一見衞服五嵗一見要服六嵗一見九州之外謂之蕃國世一見音義〈采七在反塞先代反注同又先則反此周公明堂之位也本或無周公之字近附近之近藩本又作蕃方元反下同壹見壹又作一下賢遍反下同要一遥反〉疏〈正義曰此一節明周公朝諸侯於明堂之義及諸侯夷狄所立之處各依文解之三公中階之前北面東上者此以下一經明朝位之法周公已居天子位餘有二公而云三公者舉國本數言之中階者南面三階故稱中諸侯之位阼階之東西面北上者侯對伯爲尊故在阼階阼階近主位也案諸伯以下皆云之國此云位者以三公既云中階之前不云位諸侯在諸國之上特舉位言之明以下皆朝位也九夷之國東門之外西面北上者皇氏云在東門外之南故北上八蠻之國南門之外北面東上者皇氏云在南門外之西故東上六戎之國西門之外東面南上者皇氏云在西門外之北故南上五狄之國北門之外南面東上者皇氏云在北門外之東今案經云東上則宜在北門外之西故東上九采之國應門之外北面東上皇氏云在應門外之西此是九州之牧謂之采者以采取當州美物而貢天子故王制云千里之外曰采注云取其美物以當榖税采亦是事言各掌其當州諸侯之事即此注云牧居外而糾察之是也四塞世告至者此謂九州之外夷鎮蕃三服夷狄爲四方蕃塞每世一來朝告至或新王即位而來朝或己君初即位故云世告至也注正義曰周公攝王位者攝代也以成王年幼周公代之居位故云攝王位然周公攝位而死稱薨不云崩魯隐公攝諸侯之位而稱薨周正諸侯者鄭箴膏肓云周公歸政就臣位乃死何得記崩隠公見死於君位不稱薨云何又𤣥𤼵墨守云隠爲攝位周公爲攝政雖俱相幼君攝政與攝位異也云不於宗廟辟王也者案覲禮諸侯受次于廟門外也覲在廟今在明堂故云辟王謂辟成王也天子周公也者以周公朝諸侯居天子位故云天子周公也故大誥云王若曰鄭云王謂周公居攝命大事則權稱王也王肅以爲稱成王命故稱王與鄭異也王肅以家語之文武王崩成王年十三鄭康成用衞宏之説武王崩時成王年十嵗與王肅異也云斧依爲斧文屏風於户牖之間者釋宫云牖户之間謂之扆今云斧依故知爲斧文屏風於户牖間皇氏云在明堂中央大室户牖間上近主位尊也者三公則東上侯尊於伯故在東子尊於男亦在東是上近主位尊也云正門謂之應門者以明堂更無重門非路門外之應門以爾雅釋宫云正門謂之應門李巡云宫中南嚮大門應門也應是當也以當朝正門故謂之應門但天子宫内有路寢故應門之内有路門明堂既無路寢故無路門及以外諸門但有應門耳云二伯帥諸侯而入者案顧命畢公率東方諸侯入應門右召公率西方諸侯入應門左是也云牧居外而糾察之也者伯既領之入應門故牧居應門外糾察諸侯後入不如儀者引周禮侯服嵗一見以下是大行人文也引之者證夷狄世一見則經之四塞世告至是也其夷狄之名此云九夷八蠻六戎五狄案職方云四夷八蠻七閩九貉五戎六狄爾雅釋地文云九夷八狄七戎六蠻謂之四海不同者爾雅釋地所云謂殷代此明堂周公朝諸侯及職方竝謂周禮但戎狄之數五六不同故鄭志趙商問曰職方掌四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之數注云周之所服國數明堂云朝位服事之國數夷九蠻八戎六狄五禮文事異不逹其數故鄭答云職方四夷謂四方夷狄也九貉即九夷在東方八蠻在南方閩其别也戎狄之數或六或五兩文異爾雅雖有與同皆數爾無别國之名不甚明故不定也如鄭此言夷狄之名既無别國顯其名數或六或五不可知也〉
　　明堂也者明諸侯之尊卑也注朝於此所以正儀辨等也疏〈正義曰所以朝諸侯於明堂者欲顯明諸侯之尊卑故就尊嚴之處以朝之注正義曰朝於此者解周公所以朝諸侯在此明堂之意云正儀辨等者大司馬職文彼云設儀辨位以等邦國鄭略言之〉昔殷紂亂天下脯鬼侯以饗諸侯注以人肉爲薦羞惡之甚也音義〈紂直九反〉是以周公相武王以伐紂武王崩成王幼弱周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯於明堂制禮作樂頒度量而天下大服注踐猶履也頒讀爲班度謂丈尺髙卑廣狹也量謂豆區斗斛筐筥所容受音義〈相息亮反頒音班量徐音亮注同區烏侯反筐音匡筥紀呂反〉七年致政於成王成王以周公爲有勲勞於天下注致政以王事歸授之王功曰勲事功曰勞疏〈正義云此一節明周公有勲勞之事以殷紂亂天下周公相武王而伐之成王幼不能涖阼周公踐天子之位以攝之有大勲勞於天下所以封周公於魯行天子之禮樂及四代服器脯鬼侯者周本紀作九侯故庾氏云史記本紀云九侯有女入於紂侯女不好淫紂怒殺之九與鬼聲相近故有不同也武王崩成王幼弱者家語云武王崩成王年十三鄭康成則以爲武王崩成王年十嵗是幼弱也六年朝諸侯於明堂制禮作樂頒度量者周公攝政三年天下太平六年而始制禮作樂者書傳云周公将制禮作樂優游三年而不能作将大作恐天下莫我知也将小作則爲人子不能父之功烈徳澤然後營洛邑以期天下之心於是四方民人和㑹周公曰示之以力役且猶至而况導之以禮樂乎其度量六年則頒故鄭注尚書康王之誥云攝政六年頒度量制其禮樂成王即位乃始用之故洛誥云王肇稱殷禮祀于新邑是攝政七年冬也鄭云猶用殷禮者至成王即位乃用周禮是也其周公制禮攝政孔鄭不同孔以武王崩成王年十三至明年攝政管叔等流言故金縢云武王既喪管叔及其羣弟流言於國曰公將不利於孺子時成王年十四即位攝政之元年周公東征管蔡後二年克之故金縢云周公居東二年則罪人斯得除往年時成王年十六攝政之三年也故詩序云周公東征三年而得攝政七年營洛邑封康叔而致政時成王年二十故孔注洛誥以時成王年二十是也鄭則以爲武王崩成王年十嵗周書以武王十二月崩至成王年十二十二月喪畢成王将即位稱已小求攝周公將代之管蔡等流言周公懼之辟居東都故金縢云武王既喪管叔等流言周公乃告二公曰我之不辟無以告我先王既喪謂喪服除辟謂辟居東都時成王年十三明年成王盡執拘周公屬黨故金縢云周公居東二年則罪人斯得罪人周公屬黨也時成王年十四至明年秋大熟有雷風之異故鄭注金縢云秋大熟謂二年之後明年迎周公而反反則居東之元年時成王年十五書傳所謂一年救亂明年誅武庚管蔡等書傳所謂二年克殷明年自奄而還書傳所謂三年踐奄四年封康叔書傳所謂四年建侯衛時成王年十八也故康誥云孟侯書傳云天子天子十八稱孟侯明年營洛邑故書傳云五年營成周六年制禮作樂七年致政於成王時成王年二十一明年乃即政時年二十二也禮既是鄭學故詳具焉注正義曰致政於王事歸授之者案洛誥云朕復子明辟是以王事歸授之也云王功曰勲事功曰勞者是司勲職文彼注云王功輔成王業若周公也事功曰勞者注云以勞定國若禹也周公則勲勞兼有也〉是以封周公於曲阜地方七百里革車千乗注曲阜魯地上公之封地方五百里加魯以四等之附庸方百里者二十四井五五二十五積四十九𨳩方之得七百里革車兵車也兵車千乘成國之賦也詩魯頌曰王謂叔父建爾元子俾侯于魯大啓爾宇爲周室輔乃命魯公俾侯于東錫之山川土田附庸又曰公車千乘朱英綠縢音義〈乘繩證反注同俾必爾反本又作卑下同縢大登反〉命魯公世世祀周公以天子之禮樂注同之於周尊之也魯公謂伯禽是以魯君孟春乘大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也注孟春建子之月魯之始郊日以至大路殷之祭天車也弧旌旗所以張幅也其衣曰韣天子之旌旗畫日月帝謂蒼帝靈威仰也昊天上帝魯不祭疏〈正義曰自此以下皆爲周公有勲勞之事故成王特賜魯家用天子之禮兼四代服器各隨文解之注正義曰云曲阜魯地者案費誓序云魯侯伯禽宅曲阜又案定四年左傳封於少皥之虛臣瓉注漢書云魯城内有曲阜逶迤長八九里云加魯以四等之附庸者魯受上公五百里之封又加四等附庸四等謂侯伯子男也案大司徒注云公無附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同總爲二十四同謂百里也既受五百里之封五五二十五爲二十五同又加二十四同故云積四十九𨳩方計之得七百里云兵車千乘成國之賦也者案左傳云成國不過半天子之軍案論語千乘之賦居地方三百一十六里有畸諸侯之地三百里而下未成國也公則五百里侯四百里計地餘有千乘故謂之成國引詩魯頌以下者詩頌閟宫文也引之者證魯廣開土宇兵車千乘之事云朱英綠縢者言以朱爲英飾以綠爲縢約也同之於周者謂同此周公於周之天子云魯公謂伯禽者尚書費誓云魯侯伯禽宅曲阜時伯禽宅魯周公不之魯故公羊文十三年傳封魯公以爲周公也周公拜乎前魯公拜乎後曰生以養周公死以爲周公主然則周公之魯乎曰不之魯也曷爲不之魯欲天下之一乎周也言若周公之魯恐天下歸心於魯故不之魯使天下一心以事周知孟春是建子之月者以下云季夏六月以禘禮祀周公若是夏之季夏非禘祭之月即是周之季夏明此孟春亦周之孟春又雜記孟獻子曰正月日至可以有事於上帝故知此孟春是建子之月也云魯之始郊日以至者郊特牲云周之始郊日以至鄭既破周為魯故云魯郊日以至云大路殷之祭天車也者以下文云大路殷路知祭天車者以祭天尚質器用陶匏大路一就故知是祭天所用也以尊敬周公故用先代殷禮牲用白牡車乘殷路云弧旌旗所以張幅也者弧以竹爲之其形爲弓以張縿之幅故考工記弧旌枉矢以象弧也注云弧以張縿之幅云其衣曰韣者謂此弓之衣謂之爲韣云天子之旌旗畫日月者周禮日月爲常又云王建大常此云日月之章與天子同也云帝謂蒼帝靈威仰者鄭恐是昊天上帝故明之云靈威仰也知非昊天上帝者以其配后稷后稷唯配靈威仰不配昊天上帝也鄭以此經唯云配以后稷故知昊天上帝魯不祭也〉
　　季夏六月以禘禮祀周公於大廟牲用白牡尊用犧象山罍鬱尊用黄目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧㪚璧角俎用梡嶡升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於天下也注季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大廟魯公曰世室羣公稱宫白牲殷牲也尊酒器也犧尊以沙羽爲畫飾象骨飾之鬱鬯之器也黄彝也灌酌鬱尊以獻也瓚形如槃容五升以大圭爲柄是謂圭瓚篹籩屬也以竹爲之彫刻飾其直者也爵君所進於尸也仍因也因爵之形爲之飾也加加爵也㪚角皆以璧飾其口也梡始有四足也嶡爲之距清廟周頌也象謂周頌武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也諸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周禮昧師掌教昩樂詩曰以雅以南以籥不僭廣大也音義〈季夏户嫁反注及下季夏夏礿皆同禘大計反大廟音泰後大廟皆同犠象素何反注下皆同罍音雷灌古亂反瓚才旦反圭瓚也彫本亦作雕篹息緩反又祖管反琖側眼反夏爵名用玉飾之㪚先旦反注同梡若管反虞爼名嶡居衞反又作撅音同夏俎名裼星歴反昧音妹任而林反或而鴆反沙素河反彝音夷直如字柄也盾字又作楯常準反又音允卷本又作衮同音古本反下文同僭七尋反又則念反〉疏〈正義曰此一節明禘禮祀周公於大廟文物具備之儀牲用白牡者白牡殷牲尊敬周公不可用己代之牲故用白牡尊用犠象山罍者魯得用天子之尊也犧犧尊也周禮春夏之祭朝踐堂上薦血腥時用以盛醴齊君及夫人所酌以獻尸也象象尊也周禮春夏之祭堂上薦朝事竟尸入室饋食時用以盛盎齊君及夫人所酌以獻尸也山罍謂夏后氏之尊天子於追享朝享之祭再獻所用今褒崇周公於禘祭之時亦雜用山尊但不知何節所用鬱尊用黄目者鬰謂鬰鬯酒黄目嘗烝所用今尊崇周公故於夏禘用之灌用玊瓉大圭者灌謂酌鬱鬯獻尸求神也酌之所用玉瓉以玉飾瓉故曰玉瓉也以大圭爲瓉柄故曰大圭也薦用玊豆者薦謂祭時所薦菹醢之屬也以玉飾豆故曰玉豆下云殷玊豆是也彫篹者篹籩也以竹爲之形似莒亦薦時用也彫鏤其柄故曰彫篹也爵用玉琖仍彫者爵君酌酒獻尸杯也琖夏后氏之爵名也以玉飾之故曰玉琖仍因也因用爵形而爲之飾故曰仍雕加以璧㪚璧角者加謂尸入室饋食竟主人酌醴齊酳尸名爲朝獻朝獻竟而夫人酌盎齊亞獻名爲再獻又名爲加于時薦加豆籩也此再獻之時夫人用璧角内宰所謂瑤爵也其璧㪚者夫人再獻訖諸侯爲賓用之以獻尸雖非正加是夫人加爵之後總而言之亦得稱加故此縂云加以璧㪚璧角先㪚後角便文也俎用梡嶡者梡嶡兩代俎也虞俎名梡梡形四足如案禮圖云梡長二尺四寸廣一尺二寸髙一尺諸臣加雲氣天子犠飾之夏俎名嶡嶡亦如梡而横柱四足中央如距也賀云直有脚曰梡加脚中央横木曰嶡升歌清廟者升升堂也清廟周頌文王詩也升樂工於廟堂而歌清廟詩也下管象者下堂下也管匏竹在堂下故云下管也象謂象武詩也堂下吹管以播象武之詩故云下管象也朱干玉戚者干盾也戚斧也赤盾而玉飾斧也冕而舞大武者冕衮冕也大武武王樂也王著衮冕執赤盾玉斧而舞武王伐紂之樂也皮弁素積裼而舞大夏者皮弁三王之服也裼見美也大夏夏禹之樂也王又服皮弁裼而舞夏后氏之樂也六冕是周制故用冕而舞周樂皮弁是三王服故用皮弁舞夏樂也而周樂是武武質故不裼夏家樂文文故裼也若諸侯之祭各服所祭之冕而舞故祭統云諸侯之祭也與竟内樂之冕而總干率其羣臣以樂皇尸是知用冕服舞也昧東夷之樂也任南蠻之樂也者周公徳廣非唯用四代之樂亦爲蠻夷所歸故賜奏蠻夷之樂於庭也唯言夷蠻則戎狄從可知也又一通云正樂既不得六代故蠻夷則唯與二方也白虎通云樂元語曰東夷之樂曰朝離萬物微離地而生樂持矛舞助時生也南夷樂曰南南任也任養萬物樂持羽舞助時養也西夷樂曰味味昧也萬物衰老取晦昧之義也樂持㦸舞助時殺也北夷樂曰禁言萬物禁藏樂持干舞助時藏也又曰唯制夷狄樂聖王也先王推行道徳和調隂陽覆被夷狄故制夷狄樂何不制夷禮禮者身當履而行之夷狄不能行禮也此東曰昧西曰株離與白虎通正相反者以春秋二方俱有昧株離之義故白虎通及此各舉其一白虎通云朝離則株離也鉤命決亦云東夷之樂曰昧南夷之樂曰南與此同納夷蠻之樂於大廟者皆於大廟奏之言廣魯於天下也者廣魯欲使如天子示於天下故云廣魯於天下也注正義曰羣公稱宫此公羊文十三年傳曰周公稱大廟魯公稱世室羣公稱宫此魯公之廟也曷爲謂之世室世室猶世世不毁也左氏經以爲大室屋壊服氏云太廟之室與公羊及鄭違今所不取云犧尊以莎羽爲畫餙者鄭志張逸問曰明堂注犧尊以莎羽爲畫飾前問曰犠讀如沙沙鳯凰也不解鳯凰何以爲沙答曰刻畫鳯風之象於尊其形婆娑然或有作獻字者齊人之聲誤耳又鄭注司尊彝云山罍亦刻而畫之爲山雲之形鄭司農注周禮司尊彝云獻讀爲犧尊其飾以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨飾尊王注禮器云爲犧牛及象之形鑿其背以爲尊故謂之犧象阮諶禮圖云犧尊畫以牛形云篹籩屬也以竹爲之雕刻飾其直者也知篹爲籩屬者與豆連文故知籩屬以字從竹故知以竹爲之直柄也篹既用竹不可刻飾今云彫其直者是刻其柄也云仍因也者釋詁文也云加加爵也者以其非正獻故謂之加云㪚角皆以璧飾其口也者鄭恐㪚角以璧爲之故云以璧飾其口内宰謂之瑤爵此處謂之璧角者瑤是玉名爵是總號璧是玉之形制角是爵之所受之名異其實一物也云梡始有四足也者以虞氏尚質未有餘飾故知始有四足云嶡爲之距者以夏世漸文故知以横木距於足中云清廟周頌也者以文王有清明之徳祭之於廟而作頌也云象謂周頌武也以管播之者案詩維清奏象舞襄二十九年見舞象箾南籥知非文王樂必以爲大武武王樂者以經云升歌清廟下管象以父詩在上子詩在下故知爲武王樂也以管播之謂吹管播㪚詩之聲也云大武周舞也者上云下管象謂吹大武詩此云舞大武謂爲大武之舞云大夏夏舞也者以大夏是禹樂故爲夏舞引周禮昧師者證經之昧樂引詩以雅以南者證經之南夷之樂任即南也則此詩小雅鼓鐘之詩鄭云雅萬舞也萬也南也籥也三舞不僭言進退之旅也周樂尚武故謂萬舞爲雅〉
　　君卷冕立于阼夫人副褘立于房中君肉袒迎牲于門夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各揚其職百官廢職服大刑而天下大服注副首飾也今之歩搖是也詩云副笄六珈周禮追師掌王后之首飾爲副褘王后之上服唯魯及王者之後夫人服之諸侯夫人則自揄翟而下贊佐也命婦於内則世婦也於外則大夫之妻也祭祀世婦以下佐夫人揚舉也大刑重罪也天下大服知周公之徳宜饗此也音義〈褘音輝注同袒音誕搖本又作繇同以昭反珈音加追丁囘反揄羊昭反〉疏〈正義曰前經明祀周公所用器物此經明祀周公之時君與夫人卿大夫命婦行禮之儀夫人副褘立于房中者尸初入之時君待之於阼階夫人立於東房中魯之大廟如天子明堂得立房中者房則東南之室也總稱房耳皇氏云祭姜嫄之廟故有房案此文承上禘祀周公之下下云天下大服鄭注知周公之徳宜饗此也則是祀周公於大廟而云姜嫄廟非辭也迎牲于門者謂祼鬯之後牲入之時迎於門夫人薦豆籩者謂朝踐及饋熟拜酳尸之時薦豆籩也卿大夫贊君者贊助也卿大夫助君謂初迎牲幣告及終祭以來之屬也命婦贊夫人者命婦於内則世婦以下於外則卿大夫妻竝助夫人薦豆籩及祭事之屬也各其職百官廢職服大刑者當祭之時命百官各舉其職事如有廢職不供服之以大刑而天下大服者以祭周公文物備具禮儀整肅百官供命而天下大服明周公之徳宜合如此注正義曰經云副褘副是首飾以其覆被頭首漢之歩搖亦覆首故云今之歩搖引詩副笄六珈者詩鄘風刺衞宣姜之詩也言宣姜首著副珈而又以笄六玉加於副上引周禮追師者證副者是王后首服言追師掌爲副以供后之首服云褘王后之上服者案周禮云褘衣揄翟闕翟等皆是后之所服但褘衣則是王后服之上者云唯魯及王者之後夫人服之者此經夫人副褘是魯得服之王者之後得行先代天子禮樂是王者之後夫人得服之云諸侯夫人則自揄翟而下者言其餘諸侯夫人不得服褘衣也云命婦於内則世婦也於外則大夫之妻也者案喪服傳云命婦者婦人之爲大夫妻世婦與大夫位同故知内則世婦也不云女御及士妻者以經云卿大夫贊君士賤略而不言明士妻及女御亦略之〉
　　是故夏礿秋嘗冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也注不言春祠魯在東方王東廵守以春或闕之省讀爲獮獮秋田名也春田祭社秋田祀祊大蜡嵗十二月索鬼神而祭之音義〈礿音藥省讀爲獮仙淺反蜡仕嫁反守手又友祊音方本又作方索所白反〉疏〈正義曰此一經眀魯得祭之事注正義曰云魯在東方者朝恒用春當朝之年以朝闕祭云王東廵守以春者鄭既明朝時闕春祭又明王巡守之時魯亦闕春祭巡守在於二月不於正月祭者皇氏云諸侯預前待於竟故不得正月祭也云省讀爲獮獮秋田名也者以省獮聲相近大司馬云中秋教治兵遂以獮田故知秋田名也云春田祭社秋田祀祊者大司馬職文彼云秋祀祊鄭云祊當爲方謂四方句芒之屬也〉大廟天子明堂庫門天子臯門雉門天子應門注言廟及門如天子之制也天子五門臯庫雉應路魯有庫雉路則諸侯三門與臯之言髙也詩云乃立臯門臯門有伉乃立應門應門將將音義〈與音餘伉苦浪反將將七良反〉疏〈正義曰此一經明魯之門及廟之制大廟天子明堂者言周公大廟制似天子明堂庫門天子臯門者言魯之庫門制似天子臯門雉門天子應門者言魯之雉門制似天子應門注正義曰言廟及門如天子之制也者謂制度髙大如似天子耳不必事事皆同故前文祭天不得祭圓丘又郊特牲祭天服衮冕不服大裘是不得盡如天子記者美之云天子之禮耳是知魯之大廟不可一一似明堂也云天子五門臯庫雉應路者此經云天子臯門天子應門是天子有臯門應門顧命有畢門畢門則路門也是天子有路門此經魯有庫門雉門明天子亦有五門云魯有庫雉路則諸侯三門與者此經有庫門雉門又檀弓云魯莊公之喪既葬而經不入庫門定二年雉門災是魯有庫雉則又有路門可知魯既有三門則餘諸侯亦有三門故云諸侯三門與但其餘諸侯有臯門應門及路門也引詩乃立臯門應門者證諸侯有臯門應門也所引詩者大雅文王緜之篇也言大王徙居岐周爲殷諸侯立此臯門應門衞亦有庫門故家語云衞莊公反國孔子譏其繹之於庫門内祊之於東方失之矣是衞有庫門也〉
　　振木鐸於朝天子之政也注天子將發號令必以木鐸警衆音義〈鐸大各反警京傾反〉
　　山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也注山節刻欂盧爲山也藻梲畫侏儒柱爲藻文也復廟重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也鄉牖屬謂夾戸窓也每室八窓爲四達反坫反爵之坫也出尊當尊南也唯兩君爲好既獻反爵於其上禮君尊于兩楹之間崇髙也康讀爲亢龍之亢又爲髙坫亢所受圭奠于上焉屏謂之樹今桴思也刻之爲雲氣蠱獸如今闕上爲之矣音義〈藻本又作繰音早梲專悦反復音福注同重直龍反注同檐以占反刮古八反鄉許亮反注同坫丁念反康音抗苦浪反欂音博又皮麥反一音旁各反徐又薄歴反字林平碧反盧如字本又作櫨音同侏音朱摩莫何反好呼報反桴思也音浮〉疏〈正義曰此一節論魯之大廟之飾山節謂欂盧刻爲山形藻梲者謂侏儒柱畫爲藻文也復廟者上下重屋也重檐者皇氏云鄭云重檐重承壁材也謂就外檐下壁復安板檐以辟風雨之灑壁故云重檐重承壁材刮楹者刮摩也楹柱也以密石摩柱逹鄉者逹通也鄉謂窓牖也每室四户八窻窻户皆相對以牖户通逹故曰逹鄉也反坫者兩君相見反爵之坫也築土爲之在兩楹間近南人君飲酒既獻反爵於坫上故爲之反坫也出尊者尊在兩楹間坫在尊南故云出尊崇坫康圭者崇髙也亢舉也爲髙坫受賓之圭舉於其上也疏屏者疏刻也屏樹也謂刻於屏樹爲雲氣蠱獸也天子之廟飾也者自山節以下皆天子廟飾也反坫亦在廟故合言廟飾也注正義曰刻欂盧也者節名欂盧釋宫云栭謂之楶李廵云栭今欂盧也則今之斗栱云畫侏儒柱者案釋宫云杗廇謂之梁其上楹謂之梲李廵曰梁上短柱也云鄉牖屬者詩豳風塞向墐户是牖屬也云出尊當尊南也者以當近南迴露嚮外爲出今言出尊故知尊南也云禮君尊于兩楹之間者以燕禮燕臣子列尊于東楹之西今兩君敵體當尊在兩楹之間故鄉飲酒賓主敵體尊于房戸間是也皇氏解此用燕禮之文尊于東楹之西爲兩楹之間失之矣云康讀爲亢龍之亢者按易乾上九亢龍有悔讀從之云屏謂之樹今桴思也者屏謂之樹釋宫文漢時謂屏爲桴思故云今桴思解者以爲天子外屏人臣至屏俯伏思念其事案匠人注云城隅謂角桴思也漢時東闕桴思災以此諸文參之則桴思小樓也故城隅闕上皆有之然則屏上亦爲屋以覆屏牆故稱屏曰桴思或解屏則闕也古詩云雙闕百餘尺則闕於兩旁不得當道與屏别也闕雖在兩旁相對近道大略言之亦謂之當道故譏云代漢者當塗髙謂魏闕也云刻之為雲氣蠱獸如今闕上爲之矣者言古之疏屏似今闕上畫雲氣蠱獸如鄭此言似屏與闕異也〉
　　鸞車有虞氏之路也鉤車夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也注鸞有鸞和也鉤有曲輿者也大路木路也乘路玉路也漢祭天乘殷之路也今謂之桑根車也春秋傳曰大路素鸞或爲欒也音義〈鉤古侯反乘徐食證反注同欒力丸反〉疏〈正義曰此一經明魯有四代之車其制各别鸞車車有鸞和也路則車也鉤車夏后氏之路也者鉤曲也輿則車牀曲輿謂曲前闌也虞質未有鉤矣大路殷路也者大路未路也乘路周路也者乘路玉路也周王禮故用玉注正義曰案桓二年左氏云大路越席越席是祀天之席則大路亦祭天之車以祭天尚質故鄭云大路素〉
　　有虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周之大赤注四者旌旗之屬也綏當爲緌讀如冠蕤之蕤有虞氏當言緌夏后氏當言旂此蓋錯誤也緌謂注旄牛尾於杠首所謂大麾書云武王左杖黄鉞右秉白旄以麾周禮王建大旂以賓建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也音義〈綏依注爲緌耳佳反注之樹反旄音毛杠音江麾毁皮反左杖直亮反鉞音越〉疏〈正義曰此一經論魯有四代旌旗有虞氏之旂者旂當為緌但注旄竿首末有旒縿夏后氏之綏者鄭云綏當爲旂夏后氏漸文既注旄竿首又有旒縿殷之大白謂白色旗周之大赤者赤色旗此大白大赤各隨代之色無所畫也注正義曰知有虞氏當言綏夏后氏當言旂者以虞質於夏故知虞世但注旄夏世始加旒縿知注旄牛尾於杠者爾雅釋天云注旄首曰旌是也云所謂大麾者所謂巾車建大麾以田者是也必知此綏當大麾者彼大麾上有大白大赤此經夏后氏之綏下有大白大赤故知綏當大麾也然巾車注云正色言之大麾夏后氏之旗色黑鄭此注以綏爲有虞氏所逹緌則大麾不同者有虞氏但有注旄竿首夏后氏之旗若去旒縿則與虞氏不異同謂之緌也以巾車連大白大赤故以綏麾為之旗引書曰者牧誓文引之者證白旄以指麾是大麾也引周禮者巾車職文明天子所用然則魯之所用亦當然也〉
　　夏后氏駱馬黑鬛殷人白馬黑首周人黄馬蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周騂剛注順正色也白馬黑鬛曰駱殷黑首爲純白凶也騂剛赤色音義〈駱音洛鬛力輒反蕃鬛字又作番音煩郭璞云兩披髮騂息營反又呼營反正音征又如字爲于偽反〉疏〈正義曰此一經明魯有三代之馬及牲色不同夏后氏駱馬黑鬛者駱白黑相間也此馬白身黑鬛故云駱也夏尚黑故用黑鬛也殷人白馬黑首者殷尚白故白馬也純白似凶故黑頭也頭黑而鬛白從所尚也然類三代俱以鬛爲所尚也周人黄馬蕃鬛者蕃赤也周尚赤用黄近赤也而用赤鬛爲所尚也熊氏以爲蕃鬛爲黑色與周所尚乖非也夏后氏牲尚黑殷白牡周騂剛者賜魯用三代牲也騂赤色也剛壯也騂言剛則白亦剛白言牡黒亦牡也故殷告天云敢用𤣥牡從天色也〉
　　泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也注泰用瓦著著地無足音義〈大音泰本亦作泰著直略反注同〉疏〈正義曰此一經明魯用四代尊也虞尊用瓦名泰也然或用三代或用四代者隨其禮存者而用之耳無别義也山罍夏后氏之尊也者罍猶雲雷也畫爲山雲之形也著殷尊也者無足而底著地故謂爲著也然殷尊無足則其餘泰罍犧竝有足也犧象周尊也者畫沙羽及象骨飾尊也然殷名著周名犧象而禮器云君西酌犧象亦是周禮也注正義曰以考工記云有虞氏尚陶檀弓又云有虞氏瓦棺故知泰尊用瓦也〉爵夏后氏以琖殷以斝周以爵注斝畫禾稼也詩曰洗爵奠斝音義〈斝音嫁又古雅反注同〉疏〈正義曰此一經明魯有三代爵竝以爵爲形故并標名於其上夏后氏以琖者夏爵名也以玉飾之故前云爵用玉琖仍雕是也殷以斝者殷亦爵形而畫爲禾稼故名斝斝稼也周以爵者皇氏云周人但用爵形而不畫飾案周禮太宰贊玉几玉爵然則周爵或以玉爲之或飾之以玉皇氏云周爵無飾失之矣〉
　　灌尊夏后氏以雞夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺注夷讀爲彝周禮春祠夏禴祼用雞彝鳥彝秋嘗冬烝祼用斝彝黄彝龍龍頭也疏通刻其頭蒲合蒲如鳬頭也音義〈勺市灼反下同禴音藥祼古亂反〉疏〈正義曰此一節明魯有三代灌尊及所用之勺夏后氏以雞夷者夷即彝彝法也與餘尊爲法故稱彝雞夷者或刻木爲雞形而畫雞於彝殷以斝者鄭司農云畫爲禾稼周以黄目者以黄金爲目皇氏云夏后氏以瓦泰之上畫以雞彝殷著尊畫爲稼彝然尊彝别作事不相依而皇氏以當代之尊爲彝文無所據假因當代尊爲彝則夏后氏當因山罍不得因虞氏瓦泰皇氏之説其義竝非也夏后氏以龍勺者勺爲龍頭殷以疏勺者疏謂刻鏤通刻勺頭周以蒲勺者皇氏云蒲謂合蒲當刻勺爲鳬頭其口微開如蒲草本合而末微開也注正義曰引周禮春祠夏禴以下司尊彝職之文云春祠夏禴祼用雞彝鳥彝者雞彝盛明水鳥彝盛鬱鬯也秋嘗冬烝祼用斝彝黄彝者義亦然必知一時之祭并用兩彝者以下云朝踐用兩犧尊再獻用兩象尊犧象不可即爲三時故知兩彝秪當一節皇氏沈氏竝云春用雞彝夏用鳥彝秋用斝彝冬用黄彝春屬雞夏屬鳥秋屬收禾稼冬屬土色黄故用其尊皇氏等此言文無所出謂言及於數非實論也種曰稼斂曰穡秋時不得稱稼月令季秋草木黄落冬即色𤣥不得用黄彝也下追享朝享用虎彝蜼彝追享謂祈禱也朝享謂月季也若有所法則四時不同何以獨用虎蜼又崔氏義宗廟祫祭用十八尊祫在秋禘祭用十六尊禘在夏也是一時皆數兩彜得爲十八十六若毎時用唯有一彜秪十七十五是知皇氏等之説其義非也〉
　　土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也注蕢當爲凷聲之誤也籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之號也今有姓伊耆氏者音義〈蕢讀爲凷苦對反桴音浮葦于鬼反籥音樂蕢其位反又苦怪反笛本又作篴音狄〉疏〈正義曰此一經明魯用古代之樂土鼓者謂築土爲鼓蕢桴以土塊爲桴葦籥者謂截葦爲籥此等是伊耆之樂魯得用也注正義曰經云蕢者草名與土鼓相對故讀爲凷云伊耆氏古天子有天下之號也者禮運云伊耆氏始爲蜡蜡是報田之祭案易繫辭神農始作耒耜是田起於神農故説者以伊耆氏爲神農也〉拊搏玉磬揩擊大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也注拊搏以葦爲之充之以穅形如小鼓楷擊謂柷敔皆所以節樂者也四代虞夏殷周也音義〈拊芳甫反搏音博揩居八反注同大琹徐本作瑟穅音康柷昌六反敔魚呂反本又作圉〉疏〈正義曰此一經論魯有四代樂器但四代漸文不如土鼓葦籥之質故别起具文也〉
　　魯公之廟文世室也武公之廟武世室也注此二廟象周有文王武王之廟也世室者不毁之名也魯公伯禽也武公伯禽之𤣥孫也名敖疏〈正義曰此一經明魯有二廟不毁象周之文武二祧也文世室者魯公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武世室者伯禽𤣥孫武公有武徳其廟不毁故云武世室注正義曰案成六年立武宮公羊左氏竝譏之不宜立也又武公之廟立在武公卒後其廟不毁在成公之時此記所云美成王褒崇魯國而已云武公之廟武世室者作記之人因成王褒魯遂盛美魯家之事因武公其廟不毁遂連文而美之非實辭也故下文君臣未嘗相弑禮樂刑法政俗未嘗相變也鄭云亦近誣矣是不實也伯禽𤣥孫者案世本伯禽生煬公熙熙生弗弗生獻公具具生武公敖是伯禽𤣥孫名敖〉米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宮周學也注庠序亦學也庠之言詳也於以考禮詳事也魯謂之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉序次序王事也瞽宗樂師瞽矇之所宗也古者有道徳者使教焉死則以爲樂祖於此祭之頖之言班也於以班政教也音義〈廪力甚反頖音判委于僞反又作積丁賜反矇音蒙〉疏〈正義曰此一經明魯得立四代之學也米廩有虞氏之庠也者言魯之米廩是有虞氏之庠魯以虞氏之庠爲廩以藏粢盛序夏后氏之序也者是夏家之學也注正義曰虞帝上孝者尚書云烝烝乂禮記云舜其大孝也與是虞舜上孝也云今藏粢盛之委焉者委謂委積言魯家於此學中藏此粢盛委積案桓十四年御廩災公羊云御廩者何粢盛委之所藏也云古者有道徳者使教焉死則以爲樂祖者大司樂文云於此祭之者謂於此瞽宗祭之故大司樂云祭於瞽宗是也〉崇鼎貫鼎大璜封父龜天子之器也注崇貫封父皆國名文王伐崇古者伐國遷其重器以分同姓大璜夏后氏之璜春秋傳曰分魯公以夏后氏之璜音義〈貫古唤反璜音黄父音甫注同分魯扶問反〉疏〈注正義曰知皆國名者春秋宣元年晉趙穿侵崇又書傳有崇侯虎貫與崇連文故知崇貫皆國名定四年左氏傳夏后氏之璜封父之繁弱封父與夏后氏相對故知封父亦國名云文王伐崇者詩大雅文云古者伐國遷其重器以分同姓者案昭十五年左傳云宻須之鼓闕鞏之甲以賜晉是遷其重器以分同姓也〉
　　越棘大弓天子之戎器也注越國名也棘㦸也春秋傳曰子都拔棘疏〈注正義曰以崇鼎貫鼎是崇貫所出之鼎則知越棘是越國所有之棘引春秋傳曰子都拔棘者隠十一年左傳文證棘爲㦸棘㦸方言文也〉
　　夏后氏之鼓足殷楹鼓周縣鼓注足謂四足也楹謂之柱貫中上出也縣縣之簨虡也殷頌曰植我鼗鼓周頌曰應𣌾縣鼓音義〈縣音𤣥注及下注同簨本又作筍恤尹反虡音巨植市力反又音置徐音徒吏反又徙力反鼗音桃應應對之應𣌾音𦙍〉疏〈注正義曰所引殷頌者那之篇鄭注云置讀曰植植鞉鼓引之者證殷楹鼓引周頌有瞽之篇者案周頌有瞽始作樂合於大祖經云應田縣鼓毛傳云田大鼓鄭云田當爲𣌾𣌾小鼓在大鼓之旁引之者證周之縣鼓〉
　　垂之和鐘叔之離磬女媧之笙簧注垂堯之共工也女媧三皇承宓戲者叔未聞也和離謂次序其聲縣也笙簧笙中之簧也世本作曰垂作鐘無句作磬女媧作笙簧音義〈鐘章凶反說文作鍾以此鐘爲酒器字林之用反媧徐古蛙反又古華反共音恭宓音宻本又作虑音伏戲音羲句其俱反字又作劬〉疏〈正義曰此一經明魯有先代之樂垂之和鐘者垂之所作調和之鐘叔之離磬者叔之所作編離之磬女媧之笙簧者女媧所作笙中之簧言魯皆有之注正義曰案舜典垂作共工謂舜時也鄭不見古文故以爲堯時云女媧三皇承宓羲者案春秋緯運斗樞差徳序命宓羲女媧神農爲三皇是承宓羲者帝王世紀云女媧氏風姓承庖羲制度始作笙簧無所革造故易不載不序於行蛇身人首是也云和離謂次序其聲縣也者聲解和也縣解離也言縣磬之時其磬希疏相離云世本作曰者世本書名有作篇其篇記諸作事云無句作磬者皇氏云無句叔之别名義或然也〉
　　夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣注簨虡所以縣鐘磬也横曰簨飾之以鱗屬植曰虡飾之以臝屬羽屬簨以大版爲之謂之業殷又於龍上刻畫之爲重牙以挂縣紘也周又畫繒爲翣載以璧垂五采羽於其下樹於簨之角上飾彌多也周頌曰設業設虡崇牙樹羽音義〈翣所甲反又作菨植市力反徐徒力反臝力果反重直龍反挂音卦紘徐音宏載以音戴〉疏〈正義曰此一經明魯有三代樂縣之飾夏后氏之龍簨虡者謂簨虡之上以龍飾之殷之崇牙者謂於簨之上刻畫木爲崇牙之形以掛鐘磬周之璧翣者謂周人於此簨上畫繒爲翣戴之以璧下縣五采羽掛於簨角後王彌文故飾彌多也注正義曰横曰簨飾之以鱗屬植曰虡飾之以羸屬者案考工記筍飾之以鱗屬鐘虡飾之以羸屬磬虡飾之以羽屬如考工記之文則筍飾以龍此經并云虡者蓋夏時簨之與虡皆飾之以鱗至周乃别故云龍簨虡或可因簨連言虡也云簨以大版爲之謂之業者詩周頌云設業設虡以業虡相對故知業則簨也其實簨上更加大版刻崇牙謂之業故詩大雅云虡業維樅注云虡也枸也所以縣鍾鼓也設大版於上刻畫以爲飾是也云周又畫繒爲翣戴以璧者翣扇也言周畫繒爲扇戴小璧於扇之上云垂五采羽於其下樹於簨之角上者案漢禮器制度而知也引周頌者證簨虡及崇牙樹羽之義皇氏云崇牙者崇重也謂刻畫大版重疉爲牙〉
　　有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋注皆黍稷器制之異同未聞音義〈敦音對又都雷反建本又作璉同力展反瑚音胡簋音軌〉疏〈注正義曰簋是黍稷之器敦與瑚璉共籃簋連文故云黍稷器也案鄭注周禮舎人云方曰簠圓曰簋此云未聞者謂瑚璉之器與簋異同未聞也鄭注論語云夏曰瑚殷曰璉不同者皇氏云鄭注論語誤也此言兩敦四璉六瑚八簋者言魯之所得唯此耳〉
　　俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注梡斷木爲四足而已嶡之言蹷也謂中足爲横距之象周禮謂之距椇之言枳椇也謂曲橈之也房謂足下跗也上下兩間有似於堂房魯頌曰籩豆大房音義〈椇俱甫反斷丁亂反又丁管反蹷俱衛反横古曠反又音光又華肓反枳吉氏反橈音擾跗方于反〉疏〈注正義曰知梡斷木爲四足者以虞氏尚質未有餘飾故知但有四足而已云謂中足爲横距之象者以言嶡謂足以横蹷故鄭讀嶡爲蹷謂足横辟不正也今俎足間有横似有横蹷之象故知足中央爲横距之象言雞有距以距外物今兩足有横而相距也云周禮謂之距者非周禮正文言周代禮儀謂此爼之横者爲距故少牢禮腸三胃三長皆及爼距是也云椇之言枳椇也謂曲橈之也者椇枳之樹其枝多曲橈故陸璣草木疏云椇曲來巢殷俎似之故云曲橈之也云房謂足下跗也上下兩間有似於堂房者案詩注云其制足間有横下有跗似乎堂後有房然如鄭此言則俎頭各有兩足足下各别爲跗足間横者似堂之壁横下二跗似堂之東西頭各有房也但古制難識不可悉知南北諸儒亦無委曲解之今依鄭注略爲此意未知是否〉
　　夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆注楬無異物之飾也獻疏刻之齊人謂無髮爲秃楬音義〈楬徐苦瞎反注同又苦八反獻素何反秃土木反〉疏〈注正義曰獻音娑娑是希疏之義故爲疏刻之〉
　　有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章注韍冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹湯至周增以畫文後王彌飾也山取其仁可仰也火取其明也龍取其變化也天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已韍或作黻音義〈黻音弗韎莫拜反〉疏〈正義曰此一經論魯有四代韍制有虞氏服韍者直以韋爲韍未有異飾故云服韍夏后氏畫之以山殷人増之以火周人加龍以爲文章注正義曰易困卦九二爻辭朱紱方來利用享祀是韍爲祭服也云天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已者案士冠禮士韎韐是士無飾推此即尊者飾多此有四等天子至士亦爲四等故知卿大夫加山諸侯加火天子加龍〉
　　有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺注氣主盛也夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒注此皆其時之用耳言尚非疏〈注正義曰夏后氏尚質故用水殷人稍文故用醴周人轉文故用酒故云此皆其時之用耳云言尚非者案儀禮設尊尚𤣥酒是周家亦尚明水也案禮運云澄酒在下是三酒在堂下則周世不尚酒故如經言尚者非也〉
　　有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百注周之六卿其屬各六十則周三百六十官也此云三百者記時冬官亡矣昏義曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十蓋謂夏時也以夏周推前後之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此記也疏〈正義曰此經明魯家兼有四代之官然魯是諸侯案太宰職諸侯唯有三卿五大夫故公羊傳司徒司空之下各有二小卿司馬之下一小卿是三卿五大夫也今魯雖被褒崇何得備立四代之官而備三百六十職者當成王之時褒崇於魯四代官中雜存官職名號是使魯有之非謂魯得盡備其數但記者盛美於魯因舉四代官之本數而言之有虞氏官五十者鄭差之當爲六十夏后氏官百者鄭差之當爲百二十殷二百者鄭差之當爲二百四十周三百者鄭據記時冬官亡矣故言三百若兼冬官則三百六十也注正義曰云周之六卿其屬各六十者少宰職文云此云三百者記時冬官亡矣者以此經四代相對各陳其官宜舉實數故云冬官亡矣若文無所對即舉其成數故禮器經禮三百曲禮三千鄭禮序云舉大略小闕其殘者是與此經不同引昏義者欲證明夏官百二十夏倍於虞殷倍於夏殷官既多周不可倍之故但加殷百二十耳案尚書周官云唐虞稽古建官惟百夏商官倍亦克用又與此數不同者禮是記事之典須委曲備言書是疏通之教故舉大略小〉
　　有虞氏之綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣注綏亦旌旗之緌也夏綢其杠以練爲之旒殷又刻繒爲重牙以飾其側亦飾彌多也湯以武受命恒以牙爲飾也此旌旗及翣皆喪葬之飾周禮大喪葬巾車執蓋從車持旌御僕持翣旌從遣車翣夾柩路左右前後天子八翣皆戴璧垂羽諸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔子之喪公西赤爲志亦用此焉爾雅說旌旗曰素錦綢杠纁白縿素升龍於縿練旒九音義〈緌耳佳反注竝同綢吐刀反注同徐音籌從才用反下同遣弃戰反夾古洽反柩其久反熏字又作纁香云反縿所銜反〉疏〈正義曰此一經明魯有四代喪葬旌旗之飾有虞氏之綏者則前經注旄於竿首夏后氏之綢練者謂綢杠以練又爲之旒殷之崇牙者謂刻繒爲崇牙之形飾旌旗之側周之璧翣者謂周代以物爲翣翣上戴之以璧陳之而鄣柩車注正義曰綏亦旌旗之緌者以前經云夏后氏之綏是旌旗之緌故云綏亦旌旗之緌緌謂注旄竿首也云夏綢其杠以練爲之旒者既綢杠以練又知以練爲旒者以爾雅云練旒九也云湯以武受命恒以牙爲飾也者前經云簨虡既以崇牙爲飾此旌旗又飾以崇牙故云恒也周亦武取天下但殷既以牙爲飾周世尚文更取他物飾之不復用牙云此旌旗及翣皆喪葬之飾者以前文崇牙璧翣是飾簨虡此與夏后綢練連文案檀弓綢練設旒夏也是喪葬旌旗故知喪葬之飾引周禮大喪葬巾車執葢從車持旌御僕持翣者證明葬有旌旗及翣之義云天子八翣皆戴璧者天子八翣禮器文皆戴璧即此璧翣天子之禮也云諸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌竝喪大記文也引檀弓孔子之喪及爾雅者證明此經是喪葬之飾并綢練之義〉凡四代之服器官魯兼用之是故魯王禮也天下傳之久矣君臣未嘗相弑也禮樂刑法政俗未嘗相變也天下以爲有道之國是故天下資禮樂焉注王禮天子之禮也傳傳世也資取也此蓋盛周公之徳耳春秋時魯三君弑又士之有誄由莊公始婦人髽而弔始於臺駘云君臣未嘗相弑政俗未嘗相變亦近誣矣資或爲飲音義〈傳文專反注同弑本又作殺音試注同誄力軌反髽側𤓰反臺音胡駘大來反近如字又附近之近〉疏〈正義曰此一經記者既陳四代服器官於前此經結之後美大魯國也然言土鼓葦籥伊耆氏之樂又有女蝸氏笙簧非唯四代而已今此秪言四代者據其多者言之唯舉四代耳其間亦有但舉三代者此四代服器魯家每物之中得有用之不謂事事盡用天下以爲有道之國者作記之時是周代之末唯魯獨存周禮故以爲有道之國是故天下資禮樂焉者左傳襄十年云諸侯宋魯於是觀禮宋爲王者之後魯是周公之𦙍是天下資禮樂焉注正義曰案隠十一年羽父請殺桓公將以求大宰隠公不許羽父使賊弑隠公是弑一君也莊三十二年慶父使圉人犖弑子般是弑二君也閔二年慶父又使卜齮弑公于武闈是弑三君也云士之有誄由莊公始者檀弓文在左傳莊十年乗丘之役也云婦人髽而弔始於臺駘者亦檀弓文左氏襄四年臧武仲與邾人戰於狐駘被邾人所敗是其事也〉




　　禮記注疏卷三十一
　　禮記注疏卷三十一考證
　　明堂位昔者周公朝諸侯于明堂之位注周公攝王位○葉夢得曰明堂位非出吾夫子也成王幼周公以冡宰攝政此禮之常攝其事非攝其位也王氏曰注言周公攝王位又言天子即周公周公未嘗爲天子豈可以天子爲周公乎此記者之妄注亦曲狥之〈臣召南〉按明堂位本出魯之陋儒但記文物典章燦然可觀不知魯人郊禘原屬僭禮其用以尊周公者皆其所以誣周公者也而攝位稱天子之説其誣尤甚緣金縢有我之勿辟及洛誥有復子明辟之文漢儒誤解遂據以爲攝位稱王之證成王天子也則以爲稱孟侯稱公孫周公冡宰也則以爲稱王稱天子冠履倒置名義全乖上誣古聖以下啓簒臣其害有不可言者康成作注但知紏其四代官名之舛政俗未變之誣至朝諸侯負斧依不能駮正又從而附會爲說何哉
　　注疏魯隠分攝諸侯之位而稱薨周正諸侯者○按周字當作同各本俱誤
　　又疏周禮侯服嵗一見以下○舊本訛雖一見今改正
　　七年致政于成王○劉敞曰此蓋因洛誥終篇有誕保文武受命惟七年之語遂生此論殊不知受命惟七年者史臣敘周公留後治洛凡七年而薨也
　　是以封周公於曲阜地方七百里革車千乗○〈臣召南〉按魯始封百里當以孟子之說爲據周禮言上公五百里本屬可疑此文七百里則尤誕矣魯頌公車千乘正是百里所出又左傳子產對晉人曰天子之地一圻列國一同杜注云方百里也然則古制昭然鄭注甚曲
　　命魯公世世祀周公以天子之禮樂○程子曰成王之賜伯禽之受皆非也〈臣召南〉按此魯後人文飾之說非成王果有此賜也祭統亦然
　　祀帝于郊配以后稷注帝謂蒼帝靈威仰也昊天上帝魯不祭○〈臣召南〉按魯頌明言皇皇后帝即昊天上帝也謂魯僅祭靈威仰此鄭之惑於緯書也
　　尊用犧象山罍注疏鄭司農注周禮司尊彝云獻讀爲犧尊其飾以翡翠○按尊上脫一犧字
　　秋省而遂大蜡注省讀爲獮○陳澔曰秋省省歛也年不順成則八蜡不通必視年之上下以爲蜡之豐嗇注作獮非也
　　庫門天子臯門雉門天子應門注疏魯既有三門則餘諸侯亦有三門故曰諸侯三門與但其餘諸侯有臯門應門及路門也引詩乃立臯門應門者證諸侯有臯門應門也○陳祥道曰諸侯門三庫雉路諸侯之外門庫門也魯以周公之故猶不可以稱臯門應門特爲臯應之制度而已况非魯乎〈臣召南〉按古公之立臯應雖在爲諸侯之日及周有天下遂尊以爲天子之制而諸侯不得立焉雖以魯之僭踰亦不過擬其制而不敢用其名也其餘諸侯三門之無臯應曉然也孔疏此條全誤禮書說是
　　疏屏注刻之爲雲氣蠱獸○蠱當作蟲各本並誤疏同魯公之廟文世室也武公之廟武世室也疏非實辭也〈臣召南〉按此疏是武宫之立春秋明書於經後人
　　誤名世室欲以比周文武豈不誣哉
　　有虞氏官五十注不得如此記也○按注云云亦未必然
　　是故天下資禮樂焉注亦近誣矣○按誣字足以括明堂位





　　禮記注疏卷三十一考證



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷三十二
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔頴逹疏
　　喪服小記
　　斬衰括髮以麻為母括髮以麻免而以布注母服輕至免可以布代麻也為母又哭而免音義〈衰七雷反下竝同括古活反為于偽反注及下注同免音汶篇内同〉齊衰惡筓以終喪注筓所以卷髪帶所以持身也婦人質於喪所以自卷持者有除無變音義〈齊音咨又作齋筓古兮反卷俱免反下皆同〉男子冠而婦人筓男子免而婦人髽其義為男子則免為婦人則髽注别男女也音義〈冠古亂反下同髽側已反别彼列反下文有别注不服别卑别皆同〉疏〈正義曰此一節論斬衰齊衰之喪男女括髪免髽之異斬衰者主人為父之服也括髪者為父未成服之前所服也禮親始死子布深衣去冠而猶有筓縰徒跣扱上袵至將小歛去筓縰著素冠視歛歛訖投冠而括髪括髪者鄭注䘮服云括髪以麻者自項以前交於額上郤繞紒如著幓頭焉為母括髪以麻者為母初䘮至小歛後括髪與父禮同故亦云括髪以麻也免而以布者此謂為母與父異者也亦自小歛後而括髪至尸出堂子拜賓事之時猶與為父不異至拜賔竟後子徃即堂下之位時則異也若為父此時猶括髪而踊襲絰帶以至大歛而成服若母䘮於此時則不復括髪乃著布免踊而襲絰帶以至成服故云免而以布也齊衰惡筓以終喪者此明齊衰婦人筓帶終喪無變之制惡筓者榛木為筓也婦人質筓以卷髪帶以持身於其自卷持者有除無變故要絰及筓不須更易至服竟一除故云惡筓以終喪男子冠而婦人筓者此明男子婦人冠筓髽免相對之節但吉時男子首有吉冠則女首有吉筓是明男女首飾之異故云男子冠而婦人筓若親始死男去冠女則去筓若成服為父男則六升布為冠女則箭篠為筓為母男則七升布為冠女則榛木為筓故云男子冠而婦人笄也男子免而婦人髽者吉時首飾既異今遭齊衰之喪首飾亦别當襲斂之節男子著免婦人著髽故云男子免而婦人髽免者鄭注士喪禮云以布廣一寸自項中而前交於額上郤繞紒也如著幓頭矣髽者形有多種有麻有布有露紒也其形有異同謂之髽也今辨男女竝何時應著此免髽之服男子之免乃有兩時而惟一種婦人之髽則有三别其麻髽之形與括髪如一其著之以對男子括髪時也前云斬衰括髪以麻則婦人于時髽亦用麻也何以知然案喪服女子子在室為父髽衰三年鄭𤣥云髽露紒也猶男子之括髪斬衰括髪以麻則髽亦用麻以麻者自項而前交於額上郤繞紒如著幓頭焉依如彼注既云猶男子括髪男子括髪先去冠縰用麻婦人亦去笄縰用麻故云猶也又同云用麻不辨括髪形異則知其形如一也以此證據則知有麻髽以對男括髮時也又知有布髽者案此云男子免對婦人髽男免既用布則婦人髽不容用麻也是知男子為母免時則婦人布髽也又若成服後男或對賓必踊免則婦人理自布髽對之知有露紒髽者䘮服傳云布總箭笄髽衰三年明知此服竝以三年三年之内男不恒免則婦人不用布髽故知恒露紒也故鄭注喪服云髽露紒也且喪服所明皆是成服後不論未成服麻布髽也何以然䘮服既不論男子之括免則不容説女子之未成義也既言髽衰三年益知恒髽是露紒也又就齊衰輕期髽無麻布何以知然案檀弓南宫縚之妻之姑之䘮夫子誨之髽曰爾無總總爾爾無扈扈爾是但戒其髙大不云有麻布别物是知露紒悉名髽也又案奔䘮云婦人奔䘮束髽鄭云謂姑姊妹女子子也去纚大紒曰髽若如鄭旨既謂是姑姊妹女子子等還為本親父母等唯云去纚大紒不言布麻當知期以下無麻布也然露紒恒居之髽則有笄何以知之案笄以對冠男在䘮恒冠婦則恒笄也故䘮服婦為舅姑惡笄有首以髽鄭云言以髽則髽有著笄者明矣以兼此經注又知恒居笄而露紒髽也此三髽之殊是皇氏之説今考校以為正有二髽一是斬衰麻髽二是齊衰布髽皆名露紒必知然者以䘮服女子子在室為父箭笄髽衰是斬衰之髽用麻鄭注以為露紒明齊衰髽用布亦謂之露紒髽也其義為男子則免為婦人則髽者庾蔚云䘮服徃徃寄異以明義或疑免髽亦有其旨故解之以其義以上於男子則免婦人則髽獨以别男女而已非别有義也賀瑒云男去冠猶婦人去笄義盡於此無復别義故云其義也此經既論括髪免髽之異須顯所著之時崔氏云立義既載五服變除今要舉變除之旨凡親始死將三年而皆去冠笄纓如故十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭故禮記問䘮云親始死雞斯徒跣扱上衽又鄭注士䘮禮云始死將斬衰者雞斯是也其婦人則去纚衣與男子同不徒跣不扱衽知不徒跣不扱衽者問喪文知去纚者鄭注士䘮禮云始死婦人將斬衰者去纚知著白布深衣者曾子問云女改服布深衣縞總以趨䘮鄭注云婦人始䘮未成服之服其齊衰以下男子著素冠齊衰以下婦人骨笄而纚知者鄭注士䘮禮云男子婦人皆吉屨無絇其服皆白布深衣知者鄭注䘮服變除云至死之明日士則死日襲明日小斂故七䘮禮云小斂主人髺髪若大夫死之明日襲而括髪故鄭注䘮服變除云尸襲去纚括髪在二日不斂之前是據大夫也大夫與士括髪於死者俱二日故鄭注問䘮云二日去笄纚括髪通眀大夫士也始死以後小斂之前大夫與士皆加素冠於笄纚之上故檀弓云叔孫武叔之母死既小斂舉者出尸出户𥘵且投其冠括髪是素冠也以其始死哀甚未暇分别尊卑故大夫與士其冠皆同也至小斂投冠括髪之後大夫加素弁士加素委貌故䘮大記云君大夫之喪子弁絰又䘮服變除云小斂之後大夫以上冠素弁士則素委貌其素弁素冠皆加環絰故雜記云小斂環絰君大夫士一也鄭注云大夫以上素爵弁士素委貌是也凡括髪之後至大斂成服以来括髪不改故鄭注云士䘮禮云自小斂以至大斂括髪不改但死之三日説髦之時以括髪因而壊損更正其括髪故士䘮禮既殯説髦䘮大記云小斂説髦括髪是正其故括髪也非更為之但士之既殯諸侯小斂於死者皆三日説髦同也其齊衰以下男子於主人括髪之時則著免故士䘮禮小斂主人髻髪衆主人免是也而䘮服變除不杖齊衰條云襲尸之時云括髪者誤也其婦人將斬衰者於男子括髪之時則以麻為髽故士䘮禮云主人髺髪婦人髽于室其齊衰者於男子免時婦人則以布為髽故此經云男子免而婦人髽是也其大功以下無髽也其服斂畢至成服以来白布深衣不改士死後二日襲帶絰故士䘮禮小斂之前陳苴絰大鬲下本在左要絰小焉㪚帶垂長三尺牡麻絰亦㪚垂斂訖主人拜賓乃襲絰于序東既夕禮三日絞垂鄭注云成服日絞要絰之㪚垂者是主人及衆主人皆絞㪚垂此襲帶絰絞垂日數皆士之禮也其大夫以上成服與士不同其襲帶絰之屬或與士同或與士異無文以言之其斬衰男子括髪齊衰男子免皆謂䘮之大事斂殯之時若其不當斂殯則大夫以上亦素弁士加素冠皆於括髪之上天子七日成服諸侯五日成服大夫士三日成服服之精麤及日月多少及葬之時節皆具在䘮服及禮文不能繁説其葬之時大夫及士男子㪚帶婦人髽與未成服時同其服則如喪服故既夕禮云丈夫髽散帶垂鄭注云為將啓變也此互文以相見耳諸文言髽見婦人也若天子諸侯則首服素弁以葛為環絰大夫則素弁加環絰士則素委貌加環絰故下檀弓云弁絰葛而葬鄭注云接神不可以純凶天子諸侯變服而葬冠素弁以葛為環絰是王侯與卿大夫士異也至既虞卒哭之時乃服變服故鄭注䘮服云天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服其受服之時首絰要帶男子皆以葛易之齊斬之婦人則易首絰不易要帶大功小功婦人則易要帶為葛雖受變麻為葛卒哭時亦未説麻至祔乃説麻服葛故士虞禮云婦人説首絰不說帶鄭云不說帶齊斬婦人也婦人少變而重帶大功小功者葛帶時亦不説者未可以輕文變於主婦之質也至祔葛帶以即位案文直云婦人不辨輕重故鄭為此解其斬衰至十三月練而除首絰練冠素纓中衣黄裏縓為領袖縁布帶繩屨無絇若母三年者小祥亦然斬衰二十五月大祥朝服縞冠故雜記云祥主人之除也於夕為期朝服又䘮服小記云除成䘮者其祭也朝服縞冠既祥乃服十五升布深衣領縁皆以布縞冠素紕故間傳云大祥素縞麻衣二十七月而禫服𤣥冠𤣥衣黄裳而祭祭畢服朝服以黑經白緯為冠所謂纖冠而練纓吉屨踰月服吉間傳所謂禫而纎父沒為母與父同父在為母十一月而練十三月而大祥十五月而禫其服變除與父没為母同其不杖齊衰及大功以下服畢皆初服朝服素冠踰月服吉也此皆崔氏凖約禮經及記而為此説其有乖僻者今所不取注正義曰又哭是小斂拜賓竟後即堂下位哭踊時也故士䘮禮云卒小斂主人髺髪袒此是初括髪哭踊之時也又云男女奉尸侇于堂訖主人降自西階東即位主人拜賓即位踊襲絰于序東復位此是又哭之節若為父於此時猶括髪若為母於此時以免代括髪故云為母又哭而免〉
　　苴杖竹也削杖桐也音義〈苴七余反削思略反〉疏〈正義曰此一經解䘮服苴杖削杖也然杖有苴削異者苴者黯也夫至痛内結必形色外章心如斬斫破貌必蒼苴所以衰裳絰杖俱備苴色也必用竹者以其體圓性真履四時不改明子為父禮申痛極自然圓足有終身之痛故也故斬而用之無所厭殺也削杖者削殺也削奪其貌不使苴也必用桐者眀其外雖披削而心本同也且桐随時凋落故謂母䘮示外被削殺服從時除而終身之心當與父同也〉
　　祖父卒而后為祖母後者三年注祖父在則其服如父在為母也疏〈正義曰此一經論適孫承重之服祖父卒者謂適孫無父而為祖後祖父已卒今又遭祖母喪故云為祖母後也事事得申如父卒為母故三年若祖父卒時父已先亡亦為祖父三年若祖卒時父在己雖為祖期今父沒祖母亡時已亦為祖母三年也注正義曰言亦謂無父者若父在則不然也〉為父母長子稽顙注喪尊者及正體不敢不盡禮音義〈為于偽反下為大夫為無後並同長丁丈反篇内並同稽音啓顙素黨反〉大夫弔之雖緦必稽顙注尊大夫不敢以輕待之婦人為夫與長子稽顙其餘則否注恩殺於父母音義〈殺所戒反徐所例反後文注同〉疏〈正義曰此一節論䘮合稽顙之事各依文解之為父母長子稽顙者謂重服先稽顙而後拜者也父母長子並重故也其餘期以下先拜後稽顙也大夫弔之雖緦必稽顙前文為父母長子稽顙謂平等来弔故先稽顙而後拜若為不杖齊衰以下則先拜賓後稽顙今大夫弔士雖是緦麻之親必亦先稽顙而後拜故皇氏載此稽顙謂先拜而後稽顙若平等相弔小功以下皆不先拜後稽顙若大夫来弔雖緦麻必為之先拜而後稽顙今刪定云小功以下不稽顙文無所出又此稽顙與上文稽顙是一何得將此為先拜後稽顙其義非也婦人為夫與長子稽顙其餘則否亦先稽顙而後拜其餘否者謂父母也以受重他族其恩減殺於父母也〉
　　男主必使同姓婦主必使異姓注謂為無主後者為主也異姓同宗之婦也婦人外成疏〈正義曰此一經論婦人外成之事庾氏云䘮有男主以接男賓女主以接女賓若父母之䘮則適子為男主適婦為女主也今或無適子適婦為正主遣他人攝主若攝男主必使䘮家同姓之男若攝婦主必使䘮家異姓之女注正義曰知謂為無主後者為主也者以經云必使同姓必使異姓故知先無主後云異姓同宗之婦也者同宗謂䘮家同宗其婦必與䘮家異姓故云異姓同宗之婦云婦人外成者解婦主使異姓之意今與死者同姓婦人不得與䘮家為䘮主以其外成適於他族故不得自與己同宗為主此云異姓者與夫家為異姓〉
　　為父後者為出母無服注不敢以己私廢父所傳重之祭祀音義〈為出于偽反下注為其族人為其兄弟同傳文専反下傳重皆同〉疏〈正義曰此一經論適子承重不得為出母著服之事出母謂母犯七出為父所遣而母子至親義不可絶父若猶在子皆為出母服若父没後則適子一人不復為母服所以然者已係嗣烝嘗不敢以私親廢先祖之祀故無服〉親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣注已上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親髙祖以孫親𤣥孫九也殺謂親益疏者服之則輕音義〈己音紀〉疏〈正義曰此一經廣明五服之輕重随人之親疏著服之節親親以三者以上親父下親子并已為三故云親親以三為五也又以父上親祖以子下親孫曏者三今加祖及孫故言五也以五為九者已上祖下孫則是五也又以曾祖故親髙祖曾孫故親𤣥孫上加曾髙二祖下加曾𤣥兩孫以四籠五故為九也然已上親父下親子合應云以一為三而云以三為五者父子一體無可分之義故祖親之説不須分矣而分祖孫非已一體故有可分之義而親名著也又以祖親曾祖以孫親曾孫應云以五為七而言九者曾祖曾孫為情已逺非已一體所親故略其相親之㫖也庾氏云由祖以親曾髙二祖由孫以親曾𤣥二孫服之所同義由於此也上殺者據已上服父祖而減殺故服父三年服祖減殺至期以次減之應曾祖大功髙祖小功而俱齊衰三月者但父祖及於己是同體之親故依次減殺曾祖髙祖非己同體其恩己疏故略從齊衰三月曾髙一等所以䘮服注云重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也不可以大功小功旁親之服加至尊故皆服齊衰也下殺者謂下於子孫而減殺子服父三年父亦宜報服而父子首足不宜等衰故父服子期也若正適傳重便得遂情故䘮服云不敢降是也父服子期孫卑理不得祖報故為九月若傳重者亦服期也為孫既大功則曾孫宜五月但曾孫服曾祖正三月故曾祖報亦一時也而曾祖是正尊自加齊衰服而曾孫正卑故正服緦麻曾孫既緦麻三月𤣥孫理不容異且曾孫非己同體故服不依次減殺略同三月旁殺者世叔之屬是也父是至尊故以三年若據祖期年則世叔宜九月而世叔是父一體故加至期也從世叔既疏加所不及據期而殺是以五月族世叔又疏一等故宜緦麻此外無服也此是發父而旁漸至輕也又祖是父一體故加至期而祖之兄弟非已一體故加亦不及據於期之斷殺便宜五月族祖又疏一等故宜緦麻此外無服是發祖而旁漸殺也又曾祖據期本應五月曾祖之兄弟謂族曾祖既疏一等故宜三月也自此以外及髙祖之兄弟悉無服矣又至親期斷兄弟至親一體相為而期同堂兄弟疏一等故九月從祖兄弟又疏一等故小功族之昆弟又殺一等故宜三月此外無服是發兄弟而旁殺也又父為子期而兄弟之子但宜九月而今亦期者父為其子本應報以三年特為首足故降至期而兄弟之子為世叔本應九月但言世叔與尊者一體而加至期世叔旁尊不得自此彼父祖之重無義相降故報兄弟子期且己與兄弟一體兄弟之子不宜隔異欲見猶子之義與己子等所以至期故檀弓云兄弟之子猶子也盖引而進之是也又同堂兄弟之子服從伯叔無加則從伯叔亦正報五月也族兄弟之子又疏故宜緦耳此發子而旁殺也又孫服祖期祖尊故為孫大功兄弟之孫服從祖五月故從祖報之小功也同堂兄弟之孫既疏為之理自緦麻其外無服矣曾祖為曾孫三月為兄弟曾孫以無等降之故亦為三月而親畢矣者結親親之義也始自父母終於族人故云親畢矣且五屬之親若同父則期同祖則大功同曾祖則小功同髙祖則緦麻髙祖外無服亦是畢也〉
　　王者禘其祖之所自出以其祖配之注禘大祭也始祖感天神靈而生祭天則以祖配之自外至者無主不止音義〈王如字又于况反下同禘大計反〉而立四廟注髙祖以下與始祖而五庶子王亦如之注世子有廢疾不可立而庶子立其祭天立廟亦如世子之立也春秋時衞侯元有兄縶音義〈兄縶知急反〉疏〈正義曰此一節論王者庶子之郊天立廟與適子同之義各依文解之王者禘其祖之所自出者禘大祭也謂夏正郊天自從也王者夏正禘祭其先祖所從出之天若周之先祖出自靈威仰也以其祖配之者以其先祖配祭所出之天而立四廟者既有配天始祖之廟而更立髙祖以下四廟與始祖而五也庶子王亦如之者天位尊重故雖庶子而為王者則郊日立祀五廟事事亦如適子為王也嫌其不得故特明之注正義曰禘大祭也爾雅釋天文云自外至者無主不止公羊宣三年傳文外至者天神也主者人祖也故祭以人祖配天神也世子有廢疾不可立而庶子立者以其庶子為王明知世子有廢疾不可立也云春秋時衛侯元有兄縶者案昭七年左傳稱長子孟縶之足不良而立次子元元即衛靈公也〉别子為祖注諸侯之庶子别為後世為始祖也謂之别子者公子不得禰先君繼别為宗注别子之世長子為其族人為宗所謂百世不遷之宗繼禰者為小宗注别子庶子之長子為其昆弟為宗也謂之小宗者以其將遷也音義〈禰乃禮反〉有五世而遷之宗其繼髙祖者也注謂小宗也小宗有四或繼髙祖或繼曾祖或繼祖或繼禰皆至五世則遷是故祖遷於上宗易於下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰也注宗者祖禰之正體庶子不祭祖者眀其宗也注眀其尊宗以為本也禰則不祭矣言不祭祖者主謂宗子庶子俱為適士得立祖禰廟者也凡正體在乎上者謂下正猶為庶也音義〈適丁厯反篇内同〉疏〈正義曰此一節並論尊祖敬宗之義各依文解之别子為祖者謂諸侯適子之弟别於正適故稱别子也為祖者别與後世為始祖謂此别子子孫為卿大夫立此别子為始祖繼别為宗者謂别子之世世長子恆繼别子與族人為百世不遷之大宗繼禰者為小宗者禰謂别子之庶子以庶子所生長子繼此庶子與兄弟為小宗謂之小宗者以其五世則遷比大宗為小故云小宗也五世者謂上從髙祖下至𤣥孫之子此𤣥孫之子則合遷徙不得與族人為宗故云有五世則遷之宗其繼髙祖者此五世合遷之宗是繼髙祖者之子以其繼髙祖之身未滿五世而猶為宗其繼髙祖者之子則已滿五世禮合遷徙但記文要略唯云繼髙祖其實是繼髙祖者之子也四世之時尚事髙祖至五世之時謂髙祖之父不為加服是祖遷於三四世之時仍宗三從族人至五世不復宗四從族人各自随近為宗是宗易於下宗是先祖正體所以尊祖或敬宗更覆説云敬宗所以尊祖禰覆結尊祖之文也庶子不祭祖者眀其宗也者此猶尊宗之義也庶子適子俱是人子並宜供飬而適子烝嘗庶子獨不祭者正是推本崇適眀有所宗故云眀其宗也注正義曰鄭云此者決上文庶子王今諸侯庶子乃謂之别子是别為始祖若稱庶子及公子若世子不立則庶子公子皆得有禰先君之義今言别子眀適子在故云謂之别子者公子不得禰先君言或繼髙祖或繼曾祖或繼祖或繼禰者以别子之後族人衆多或有繼髙祖者與三從兄弟為宗或有繼曾祖者與再從兄弟為宗或有繼祖者與同堂兄弟為宗或有繼禰者與親兄弟為宗不廢族人一身凡事四宗事親兄弟之適是繼禰小宗也事同堂兄弟之適是繼祖小宗也事再從兄弟之適是繼曾祖小宗也事三從兄弟之適是繼髙祖小宗也於族人唯一時俱事四小宗兼大宗為五也又云皆至五世則遷者繼髙祖者至子五世繼曾祖者至孫五世繼祖者至曽孫五世繼禰者至𤣥孫五世也是皆五世不復與四從兄弟為宗故云皆至五世則遷各自随近相宗然則小宗所繼非一前文獨云繼禰者為小宗雖四初皆繼禰為始據初為元故特云繼禰也禰則不祭矣者鄭據子名對父此言庶子則是父庶父庶即不得祭父何假言祖故云禰則不祭也而記不應言不祭祖祖是對孫今既云庶子不祭祖故知是宗子庶子俱為適士適士得立二廟自禰及祖是適宗子得立祖廟祭之而已是祖庶雖俱為適士得自立禰廟而不得立祖廟祭之故云庶子不祭祖云凡正體在乎上者謂下正猶為庶也者解所以謂禰適為庶子之義也正體謂祖之適也下正謂禰之適也雖正為禰適而於祖猶為庶故禰適謂之為庶也五宗悉然〉庶子不為長子斬不繼祖與禰故也注尊先祖之正體不二其統也言不繼祖禰則長子不必五世音義〈為于偽反下注為君曰自為己同〉疏〈正義曰此亦尊祖之義也然此所眀與䘮服中義同而語異也䘮服明父是適為長子斬此明父是庶子不得為長子服斬者也是互相明也但經記文混正不知幾世之適得遂茲極服馬季長注䘮服云此為五世之適父乃為之斬也而鄭注此云言不繼祖禰則長子不必五世矣庾氏云用恩則禰重用義則祖重父之與祖各有一重故至已承二重而為長子斬若不繼祖則不為長子斬也如庾氏此言則父適二世承重則得為長子三年也而鄭不明言世數者鄭是馬季長弟子不欲正言相非故依違而言曰不必也然孫系於祖乃為長子三年而此不云庶孫不得為長子必云庶子者孫語通逺嫌或多世今欲明此祖非逺故言子以示近既義須繼禰言不繼祖自是又曰與禰者庾氏云若直云不繼祖恐人謂據庶子長子死者之身不繼祖故更言不繼祖與禰欲眀死者之父不繼祖與禰非據死者之身鄭注䘮服云此言為父後者然後為長子三年則是父之適子即得為長子三年此經云必為父適祖適乃得為長子斬者但禮有適子者無適孫雖己是祖正若父猶在則己未成適未成適則不得重長重長必是父没後者故云為父後者然後為長子三年也然己身雖是祖庶而是父適則應立廟立廟則已長子傳重當祭而不為斬者以是祖庶厭降故不敢服斬且死者其父見在父自供祭然禮為後者有四條皆不為斬何者有體而不正有正而不體有傳重而非正體有正體而不傳重是也體而不正庶子為後是也正而不體適孫為後是也傳重非正體庶孫為後是也正體不傳重適子有廢疾不立是也四者皆斬悉不得斬也惟正體又傳重者乃極服耳〉庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食注不祭殤者父之庶也不祭無後者祖之庶也此二者當從祖祔食而已不祭祖無所食之也共其牲物而宗子主其禮焉祖庶之殤則自祭之凡所祭殤者唯適子耳無後者謂昆弟諸父也宗子之諸父無後者為墠祭之音義〈殤音傷祔徐音附所食音嗣共音恭墠皇音善徐徒丹反〉疏〈正義曰此事與曾子問中義同而語異也曾子問中是眀宗子所得祭就宗子之家宗子主其禮今此所言是庶子不得在當家祭者也庶子者謂父庶及祖庶也殤者未成人而死者也無後謂成人未婚或己娶無子而死者不得祭殤者謂父庶也不祭無後者謂祖庶也殤與無後者從祖祔食者解庶所以不自祭義也已不得祭父祖而以此諸親皆各從其祖祔食祖廟在宗子之家故己不得自祭之也注正義曰云不祭殤者父之庶者謂己是父之庶子及餘兄弟亦是父之庶子庶子所生之適子為殤而死者不得自祭之以其已是父庶不合立父廟故不得自祭其子殤也殤尚不祭成人無後不祭可知云不祭無後者祖之庶也者已是祖庶不合立祖廟故兄弟無後者不得祭之已者是曾祖之庶亦不得祭諸父無後者諸父無後當於曾祖之廟而祭已是曾祖庶不合立曾祖之廟故不祭之此直云祖之庶不云曾祖之庶者言祖兼曾祖也此無後者身並是庶若在殤而死則不合祭也云此二者當從祖祔食而已不祭祖無所食之也者一是殤二是無後此二者當從死者之祖而祔食祖廟在宗子之家故已不得祭祖無所食以私家不合祭祖無處食之也云共其牲物而宗子主其禮焉者謂殤者之親共其牲物而宗子直掌其禮庾氏云此殤與無後者所祭之時非唯一度四時随宗子之家而祭也但牲牢不得同於宗子祭享之禮故曾子問注云凡殤特豚其義具曾子問疏云祖庶之殤則自祭之者已於祖為庶故謂己子為祖庶之殤已是父適得立父廟故自祭子殤在於父廟也云無後者謂昆弟諸父也者昆弟謂己之昆弟已是祖庶祭無後昆弟當就祖廟已無祖廟故不祭無後昆弟云諸父也者已是曾祖之庶祭諸父當於曾祖之廟已無曾祖之廟故不祭無後諸父云宗子之諸父無後者為墠祭之者宗子合祭諸父諸父當於宗子曾祖之廟宗子是士唯有祖禰二廟無曾祖廟故諸父無後者為墠祭之若宗子為大夫得立曾祖廟者則祭之於曾祖廟不於墠也若宗子有太祖者不立曾祖廟亦祭之於墠案祭法云先壇後墠今祭之墠者皇氏云以其無後賤之故於墠也〉
　　庶子不祭禰者眀其宗也注謂宗子庶子俱為下士得立禰廟也雖庶人亦然疏〈正義曰解庶所以不祭殤義也稱適故得立禰廟故祭禰禰庶不得立禰廟故不得祭其禰眀其有所宗既無禰廟故不得祭子殤也注正義曰前文云不祭祖以有祖廟故注云宗子庶子俱為適士此文云不祭禰唯有禰廟故注云宗子庶子俱為下士若庶子是下士宗子是庶人此下士立廟於宗子之家庶子共其牲物宗子主其禮雖庶人是有祭義若宗子為下士是宗子自祭之庶子不得祭也〉
　　親親尊尊長長男女之有别人道之大者也注言服之所以隆殺疏〈正義曰此一經論服之降殺之義親親謂父母也尊尊謂祖及曾祖髙祖也長長謂兄及旁親也不言卑㓜舉尊長則卑幼可知也男女之有别者若為父斬為母齊衰姑姊妹在室期出嫁大功為夫斬為妻期之屬是男女之有别也人道之大者也言此親親尊尊長長男女有别人間道理大者皇氏云親親結上以三為五尊尊結上王者禘其祖之所自出長長結上庶子不祭祖案鄭注云言服之所以降殺為服發又記者别言其事非是結成上義上文自論尊祖敬宗不論服之降殺皇氏説非也〉
　　從服者所從亡則已注謂若為君母之父母昆弟從母也音義〈己音以〉屬從者所從雖沒也服注謂若自為己之母黨妾從女君而出則不為女君之子服注妾為女君之黨服得與女君同而今俱出女君猶為子期妾於義絶無施服音義〈則不為于偽反注妾為猶為皆同期音朞下文及注不及期皆同施以豉反〉疏〈正義曰此一節論從服之事各依文解之從服者案服術有六其一是徒從者徒空也與彼非親屬空從此而服彼徒從有四一是妾為女君之黨二是子從母服於母之君母三是妾子為君母之黨四是臣從君而服君之黨就此四徒之中而一徒所從雖亡則猶服如女君雖沒妾猶服女君之黨其餘三徒則所從亡而已謂君母死則妾子不復服君母之黨及母亡則子不復服母之君母又君亡則自不服君黨親也其中又有妾攝女君為女君黨各有義故也今上云所從亡則己巳止也止謂徒從亡則止而不服者屬從者所從雖沒也服者此明屬從也屬者骨血連續以為親也亦有三一是子從母服母之黨二是妾従夫服夫之黨三是夫從妻服妻之黨此三從雖沒猶從之服其親也注特云謂若自為己之母黨者亦舉一隅也妾從女君而出則不為女君之子服者妾服女君之子皆與女君同此云從而出謂姪娣也姪娣從女君而入若女君犯七出則姪娣亦從而出母自為子猶期姪娣不復服出女君之子已義絶故也注正義曰謂若為君母之父母昆弟從母也者鄭此謂略舉一隅也〉
　　禮不王不禘注禘謂祭天疏〈正義曰此一節論王者郊天之事王謂天子也禘謂郊天也禮唯天子得郊天諸侯以下否故云禮不王不禘此經上下皆論服制記者亂録不禘之事厠在其間無義例也以承上文王者禘其祖之所自出故知謂郊天也非祭昊天之禘也〉
　　世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子同注世子天子諸侯之適子也不降妻之父母為妻故親之也為妻亦齊衰不杖者君為之主子不得伸也主言與大夫之適子同據服之成文也本所以正見父在為妻不杖於大夫適子者眀大夫以上雖尊猶為適婦為主音義〈其為妻于偽反注為妻猶為皆同伸音申正見賢遍反以上時掌反凡以上皆同〉疏〈正義曰世子不降妻之父母者世子謂天子諸侯之適子與君連體故不降妻之父母親親之故也其為妻也與大夫之適子同者世子既不降妻之父母其為妻也亦不降與大夫之適子為妻同也注正義曰知世子是天子諸侯之適子者以其春秋王與諸侯適子皆稱世子云為妻亦齊衰不杖者君為之主子不得伸也者言世子為妻亦齊衰不杖亦者亦如大夫之適子為妻知齊衰不杖者以䘮服齊衰不杖章稱大夫適子為妻故知齊衰不杖所以不杖者父為主其子不得伸今世子為妻亦不杖故云君為主子不得伸也如主言與大夫之適子同據服之成文也者此解經所以言世子與大夫適子同齊衰以大夫適子䘮服齊衰不杖有成文故云據服之成文也云本所以正見父在為妻不杖於大夫適子者明大夫以上雖尊猶為適婦為主者言本主謂䘮服本文也䘮服若舉世子為妻嫌大夫以下有降䘮服若舉士子為妻其士既職卑本無降理大夫是尊降之首恐其為適婦而降故特顯之〉
　　父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服注祭以天子諸侯養以子道也尸服士服父本無爵子不敢以己爵加之嫌於卑之音義〈養以尚反〉父為天子諸侯子為士祭以士其尸服以士服注謂父以罪誅尸服以士服不成為君也天子之子當封為王者後以祀其受命之祖云為士則擇其宗之賢者若微子者不必封其子為王者後及所立為諸侯者祀其先君以禮卒者尸服天子諸侯之服如遂無所封立則尸也祭也皆如士不敢僣用尊者衣物疏〈注正義曰云尸服士服者謂尸服𤣥端若君之先祖為士大夫則服助祭之服故曾子問云尸弁冕而出是為君尸有著弁者有著冕者若為先君士尸則著爵弁若為先君大夫尸則著𤣥冕是也若大夫士之尸則服家祭之服故鄭注士虞記尸服卒者之上服士𤣥端是也知謂父以罪誅者以其尸服士服故也以其嘗為天子諸侯不可以庶人之禮待之士是爵之最卑故服其士服云若微子者不必封其子者案尚書序云成王既黜殷命殺武庚命微子啓代殷後是擇其賢者不必封紂子是也云祀其先君以禮卒者尸服天子諸侯之服者案左傳云宋祖帝乙帝乙是以禮卒者而宋祀以為祖明其服天子之服推此則諸侯亦然〉
　　婦當喪而出則除之為父母喪未練而出則三年既練而出則己未練而反則期既練而反則遂之注當䘮當舅姑之䘮也出除䘮絶族也音義〈為于偽反下文不為注不相為同〉疏〈正義曰此一經明婦人遭䘮出入之節當䘮而出者謂正當舅姑之服時被夫遣出者也恩情既離故出即除服也為父母䘮未練而出則三年者謂妻自有父母䘮時也女出嫁為父母期若父母䘮未小祥而妻被夫遣歸值兄弟之小祥則随兄弟䘮三年之受既以絶夫族故其情更隆於父母也故云則三年既練而出則已者已止也若父母䘮已小祥而女被遣其期服己除今歸雖在三年内則止不更反服也所以然者若反本服湏随兄弟之節兄弟小祥之後無服變節於女遂止也未練而反則期者此謂先有父母䘮而為夫所出今䘮猶未小祥而夫命已反則還夫家至小祥而除是依期服也既練而反則遂之者若被遣之還家已随兄弟小祥服三年之受而夫反命之則猶遂三年乃除随兄弟故也〉
　　再期之䘮三年也期之喪二年也九月七月之喪三時也五月之䘮二時也三月之喪一時也注言䘮之節應嵗時之氣音義〈應應對之應〉故期而祭禮也期而除喪道也祭不為除喪也注此謂練祭也禮正月存親親亡至今而期期則宜祭期天道一變哀惻之情益衰衰則宜除不相為也音義〈衰衰並色追反下益衰同〉三年而后葬者必再祭其祭之間不同時而除喪注再祭練祥也間不同時者當異月也既祔明月練而祭又明月祥而祭必異月者以葬與練祥本異嵗宜異時也而除喪者祥則除不禫音義〈禫大感反〉大功者主人之喪有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已注謂死者之從父昆弟來為喪主有三年者謂妻若子㓜少大功為之再祭則小功緦麻為之再祭可也音義〈必為于偽反注為之下注父為之下為君皆同少詩照反〉士妾有子而為之緦無子則已注士卑妾無男女則不服不别貴賤疏〈正義曰此一節總明遭喪時節除降之義故期而祭禮也者孝子之䘮親應嵗時之氣嵗序改易随時傷感故一期而為練祭是孝子存親之心故云禮也言於禮當然期而除䘮道也者言親終一期天道改變哀情益衰而除説其䘮天道當然故云道也祭不為除䘮也者言為此練祭自為存念其親不為除䘮而設除喪祭自為天道減殺不為存親兩事雖同一時不相為也故云祭不為除䘮也此除䘮謂練時除䘮也男子除首絰女子除要帶與小祥祭同時不相為也若至大祥除喪此除䘮亦兼之也大祥祭除䘮亦與大祥同日不相為者意各别也但祭為存親除䘮為天道之變庾氏賀氏並云祭為存親幽隠難知除䘮事顯其理易識恐人疑祭之為除喪而祭故記者特明之云祭不為除䘮也然祭雖不為除䘮除喪與祭同時總而言之練祭祥祭亦名除䘮也故下文云三年而後葬者必再祭其祭之間不同時而除䘮也又云除成䘮者朝服縞冠是練祥之祭總名除䘮三年而后葬者此謂身有事故不得及時而葬故三年而後始葬必再祭者謂練祥祭也既三年未葬尸柩尚存雖當練祥之月不可除親服故三年葬後必為此練祥其祭之間不同時者練之與祥本是别年别月今雖三年之後不可同一時而祭當前月練後月祥故云不同時於練祥之時而除䘮謂練時男子除首絰婦人除要帯祥時除䘮大功者此明為人主䘮法也大功從父兄弟也主人之䘮者謂死者無近親而從父昆弟為之主䘮故云主人䘮也有三年者謂死者有妻若子妻不可為主而子猶㓜少未能為主故大功者主之為之練祥再祭朋友虞祔而已者朋友疏於大功不能為練祥但為之虞祔而已然則大功尚為練祥則虞祔亦為之可知注正義曰案莊公元年三月夫人孫于齊公羊傳云其言孫于齊何念母也正月以存君念母以首事是也知再祭練祥者下云主人之䘮有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已再祭非虞祔又雜記云三年之䘮則既顈其練祥皆行故知再祭謂練祥也云既祔明月練而祭又明月祥而祭者如鄭此言則虞祔依常禮也必知虞祔依常禮者以經云必再祭恐不為練祥故特云必再祭明虞祔依常禮可知云已样則除不禫者以經直云必再祭故知不禫禫者本為思念情深不忍頓除故有禫也今既三年始葬哀情己極故不禫也親重者為之逺祭親輕者為之近祭故大功為之祥及練小功緦麻為之練朋友但為之虞祔也皇氏云死者有三年之親大功主者為之練祥若死者有期親則大功主者為之至練若死者但有大功則大功主者至期小功緦麻至祔若又無期則各依服月數而止故雜記云凡主兄弟之䘮雖疏亦虞之謂無三年及期者也云不别貴賤者大夫貴妾雖無子猶服之故䘮服云大夫為貴妾緦是别貴賤也士妾賤士妾無子則不服不殊别妾之貴賤〉
　　生不及祖父母諸父昆弟而父稅喪已則否注謂子生於外者也父以他故居異邦而生己巳不及此親存時歸見之今其死於喪服年月已過乃聞之父為之服己則否者不貴非時之恩於人所不能也當其時則服税讀如無禮則稅之稅稅喪者喪與服不相當之言音義〈稅喪皇他活反徐他外反注及下同〉為君之父母妻長子君已除喪而后聞喪則不稅注臣之恩輕也謂卿大夫出聘問以他故久留降而在緦小功者則稅之注謂正親在齊衰大功者親緦小功不稅矣曾子問曰小功不稅則是逺兄弟終無服也此句補脫誤在是宜承父稅䘮已則否音義〈補脫音奪〉近臣君服斯服矣其餘從而服不從而稅注謂君出朝覲不時反而不知䘮者近臣閽寺之屬也其餘羣介行人宰史也音義〈朝直遥反閽音昏界音介〉君雖未知喪臣服己注從服者所從雖在外自若服也疏〈正義曰此一節明稅服之禮生不及祖父母諸父昆弟者鄭意云謂父先本國有此諸親後或随宦出遊居於他國更取而生此子此子生則不及歸與本國祖父以下諸親相識故云不及謂不及歸見也而父稅喪已則否者若此謂親死道路既逺䘮年限已竟而始方聞父則税之稅之謂追服也父雖追服而此子否故云己則否也所以否者鄭言不貴非時之恩於人所不能也若時年未竟則稅服其全服然己在他國後生得本國有弟者謂假令父後又適他國更取所生之子則為己弟故有弟也王云以為計已之生不及此親之存則不稅若此親未亡之前而已生則稅之也又謂昆弟為諸父之昆弟也劉知蔡謨等解正義與王同而以弟為衍字庾氏以為己謂死者為昆則謂己為弟已不能稅昆則昆亦不能稅已昆弟尚不能相稅則餘從者不稅可知也此等並非鄭義今所不取降而在緦小功者則稅之此句廣釋檀弓中曾子所說也曾子所云小功不稅是正小功耳若本大功以上降而若緦小功者則為稅之本情重故也為君至服己者此一節明臣為君親稅之與否今各依文解之為君之父母者此謂臣出聘不在而君諸親䘮而臣後方聞其䘮時若君未除則從為服之若君已除則臣不稅之所以然者恩輕故也近臣君服斯服矣者曏明臣獨行不稅此明賤臣從君出朝覲在外或遇險阻不時反國比反而君有親䘮君自税之而臣之卑近者則從君服之非稅義也其餘為臣之貴者羣介行人宰史之屬若君親服限未除而君既服之則臣下亦從而服之也若限己竞而君稅之此臣不從君而稅君雖未知䘮臣服己者此謂君出而臣不随君而君之親於本國内䘮君雖未知而在國之臣即服之也嫌從君之未服臣不先服故明得先服也注正義曰知當其時則服者以稅是不相當之言若服未除則猶是服内服故知則服謂服其全服案禮論云存服其䘮服者庾氏以為非也云稅讀如無禮則稅之稅者案左傳僖三十三年㤗師襲鄭過周北門超乗者三百人王孫滿尚㓜觀之言於王曰秦師輕而無禮必敗輕則寡謀無禮則脫今讀從之也云稅䘮者喪與服不相當之言者稅是輕税或前後不與正時相當故云稅也此句補脱誤在是宜承父稅䘮已則否者鄭𤣥此云一則為此句宜連親屬之下不應孤在君服中央也二則若此諸父昆弟在下殤死者則父亦稅之故知宜承父稅䘮已則否之下也自若服也者若如也謂自如尋常依限著服也凡從服者悉然也〉

　　禮記注疏卷三十二
　　禮記注疏卷三十二考證
　　䘮服小記免而以布疏至尸出堂子拜賓事之時猶與為父不異○〈臣召南〉按子拜賓事之時當作子拜賓竟之時事字誤也以下文推之可見
　　男子免而婦人髽疏喪服既不論男子之括免則不容説女子之未成義也○〈臣召南〉按當作未成服也各本俱誤又按疏論髽字意義委曲詳盡約其大意則後文所云二髽一是斬衰麻髽二是齊衰布髽皆名露紒三句足以括之
　　又疏在二日不斂之前○不斂當作小斂
　　苴杖竹也削杖桐也疏○陳澔曰竹杖圓以象天削杖方以象地父母之别也〈臣召南〉按疏文牽强陳氏説似較直截然後文又曰母為長子削杖則似二杖所以分别重輕在乎自然與微加斲削耳且削杖亦未嘗不圓也
　　王者禘其祖之所自出以其祖配之注祭天則以祖配之○趙匡曰禘王者之大祭也王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之也〈臣召南〉按禘與祭天無渉而鄭以配天解之非也祖所自出之帝即始祖之父若商周之於帝嚳非感生帝也禘之名義至趙伯循而始明與大傳及此文相合故程朱俱用其説
　　而立四廟○〈臣召南〉按此文即韋元成所據以為天子五廟之証而康成祖述其説者也但此文似有錯簡以禮不王不禘句尚脫在後可知
　　庶子王亦如之疏則郊日立祀五廟○郊日當作郊天别子為祖繼别為宗○程子曰言别則非一也如别子五人各為大宗所謂兄弟宗之者謂别子之子繼禰者之兄弟宗其小宗子也
　　注疏繼祖者至曾孫五世○曾孫舊本訛曾祖今改正
　　禮不王不禘疏此經上下皆論服制記者亂録不禘之事厠在其間無義例也以承上文禘其祖之所自出云云○〈臣召南〉按疏疑為錯簡是也但此文與大傳同則王氏謂此句當在王者禘其祖之所自出句上説尤有理
　　世子不降妻之父母注疏○按此自為一節注下疏舊本誤脱在後文下今移正
　　為父母喪未練而出則三年疏值兄弟之小祥則随兄弟喪三年之受○按受字當作服







　　禮記注疏卷三十二考證
<經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏>



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷三十三
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔頴達疏
　　喪服小記
　　虞杖不入於室祔杖不升於堂注哀益衰敬彌多也虞於寢祔於祖廟疏〈正義曰此論哀殺去杖之節也注正義曰案士虞禮虞於寢又案檀弓云明日祔於祖是祔於祖廟也〉
　　爲君母後者君母卒則不爲君母之黨服注徒從也所從亡則已音義〈不爲于僞反下妾爲君注大夫爲庶子同〉疏〈正義曰此經論徒從所從亡則己之事爲君母後者謂無適立庶爲後也妾子於君母之黨悉徒從若君母卒則不服君母之黨今旣君母没爲後者嫌同於適服君母之黨故特明之徒從也所從亡則已謂與不爲後同也〉
　　絰殺五分而去一杖大如絰注如要絰也音義〈去昌起反下去杖并注同絰大結反要一遙反下文要絰注上至要皆同〉疏〈正義曰此一節論杖大如要絰之義絰殺者案喪服傳云苴絰大搹左本在下去五分一以爲帶是首尊而要卑卑宜小故五分而去一象服數有五也杖大如絰者謂如要絰也鄭所以知然者以其同在下之物故也〉
　　妾爲君之長子與女君同注不敢以恩輕輕服君之正統疏〈正義曰此一經論妾從女君服同女君爲長子三年妾亦爲女君長子三年故云與女君同也〉除喪者先重者注謂練男子除乎首婦人除乎要易服者易輕者注謂大喪旣虞卒哭而遭小喪也其易喪服男子易乎帶婦人易乎首疏〈正義曰此一節論服之輕重相易及除脫之義重謂男首絰女要絰男重首女重要凡所重者有除無變所以卒哭不受以輕服至小祥各除其重也謂練男子除乎首婦人除乎帶是也易服者易輕者易謂先遭重喪後遭輕喪變先者輕則謂男子要婦人首也謂先遭斬服虞卒哭己變葛絰大小如齊衰之麻若又遭齊衰之喪齊衰要首皆牡麻牡麻則重於葛服宜從重而男不變首女不易要以其所重要也但以麻易男要女首是所輕故也男子易乎帶婦人易乎首若未虞卒哭則後喪不能變也〉
　　無事不辟廟門注鬼神尚幽闇也廟殯宫音義〈辟婢亦反徐扶亦反〉哭皆於其次注無時哭也有事則入卽位疏〈正義曰此一經論在殯無事之時無事不辟廟門者辟開也廟門殯宫門也鬼神尚幽闇若朝夕入卽位哭則暫開之若無事則不開也哭皆於其次者次謂倚廬唯朝夕哭入門内卽位耳若晝夜無時之哭則皆於廬次之中也凡葬前哭晝夜無時若有事謂賓來弔之時則入卽位若朝夕哭及適子受弔之事並入門卽位而哭〉
　　復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏注此謂殷禮也殷質不重名復則臣得名君周之禮天子崩復曰臯天子復諸侯薨復曰臯某甫復其餘及書銘則同音義〈如不知姓一本無知姓二字〉疏〈正義曰此一經論復與書銘男女名字之别也書銘謂書亡人名字於旌旗也天子書銘於大常諸侯以下則各書於旌旗也達於士其辭一也者謂士與天子同也男子稱名者此並殷禮殷質不重名故復及銘皆書稱名也周世則尚文臣不名君天子復曰臯天子復矣諸侯復曰臯某甫復矣婦人書姓與伯仲者與及也復則婦人稱字此云書姓及伯仲是書銘也姓謂如魯姬齊姜也而伯仲隨其次也此亦殷禮也周之文未必有伯仲當云夫人也如不知姓則書氏者氏如孟孫三家之屬謂書銘亦殷禮也殷無世繫六世而婚故婦人有不知姓者周則不然有宗伯掌定繫世百世婚姻不通故必知姓也若妾有不知姓者常稱氏矣注正義曰若周天子諸侯復與殷異其餘謂卿大夫以下書銘則與殷同矣〉
　　斬衰之葛與齊衰之麻同注絰之大俱七寸五分寸之一帶五寸二十五分寸之十九齊衰之葛與大功之麻同注絰之大俱五寸二十五分寸之十九帶四寸百二十五分寸之七十六麻同皆兼服之注皆者皆上二事也男子則絰上服之葛帶下服之麻婦人則絰下服之麻同自帶其故帶也兼服之文主於男子也疏〈正義曰此一節明前遭重喪後遭輕喪麻葛兼服之義斬衰之葛與齊衰之麻同者斬衰旣虞受服之葛首絰要帶與齊衰初喪麻絰帶同絰則俱七十五分寸之一帶俱五寸二十五分寸之十九齊衰之葛與大功之麻同者齊衰變服之葛與大功初死之麻同絰俱五寸二十五分寸之十九帶俱四寸百二十五分寸之七十六麻同皆兼服之者皆上斬衰齊衰大功麻葛之事也兼服謂服麻兼服葛也斬衰旣虞遭齊衰新喪男子則要服齊衰之麻帶首服斬衰之葛絰婦人則首服齊衰之麻絰要仍服斬衰之麻帶婦人上下皆麻此云麻葛兼服之謂男子也注正義曰知絰帶大小如此者案喪服傳云苴絰大搹去五分一以爲帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以爲帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以爲帶喪服所云謂初喪麻之絰帶也至旣虞變葛之時絰帶漸細降初喪一等斬衰葛絰帶與齊衰初死麻之絰帶同故云絰俱七寸五分寸之一所以然者就苴絰九寸之中五分去一以五分分之去一分故七寸五分寸之一其帶又五分去一又就葛絰七寸五分寸之一之中五分去一故帶五寸二十五分寸之十九也此卽齊衰初死之麻絰帶矣齊衰旣虞變葛之時又漸細降初喪一等與大功初死麻絰帶同大功首絰與齊衰初死麻帶同俱五寸二十五分寸之十九也其帶五分首絰去一就五寸二十五分寸之十九之中去其一分故餘有四寸百二十五分寸之七十六也凡笇之法皆以五乘母乘母旣訖約子餘分以爲積數然後以寸法除之但其事繁碎故略舉大綱也皆者皆上二事也者二事謂斬衰葛與齊衰麻同齊衰葛與大功麻同故云皆上二事也云男子則絰上服之葛帶下服之麻者以前文云易服者易輕者間傳篇云男子重首則要輕也是男子易要帶不易首絰故云則絰上服之葛帶下服之麻也云婦人則絰下服之麻同自帶其故帶也者以下服初死故服下服之麻故檀弓篇云婦人不葛帶是也前服受服之時不變葛仍服前麻帶故云帶其故帶也云兼服之文主於男子者言婦人絰帶俱麻今經云麻葛兼服之故云主於男子也〉
　　報葬者報虞三月而后卒哭注報讀爲赴疾之赴謂不及期而葬也旣葬卽虞虞安神也卒哭之祭待哀殺也音義〈報依注音赴芳付反下同〉疏〈正義曰此一節論不得依常葬之禮也赴猶急疾也急葬謂貧者或因事故死而卽葬不得待三月也急虞謂亦葬竟而急設虞謂是安神故宜急也三月而後卒哭者雖急卽虞而不卽卒哭卒哭猶待三月所以然者卒哭是奪於哀痛故不忍急而待哀衰殺也〉
　　父母之喪偕先葬者不虞祔待後事其葬服斬衰注偕俱也謂同月若同日死也先葬者母也曾子問曰葬先輕而後重又曰反葬奠而後辭於殯遂修葬事其虞也先重而後輕待後事謂如此也其葬服斬衰者喪之隆哀宜從重也假今父死在前月而同月葬猶服斬衰不葬不變服也言其葬服斬衰則虞祔各以其服矣及練祥皆然卒事反服重音義〈偕音皆令力呈反〉疏〈正義曰此一節論並遭父母喪虞祔及衣服之制也父母之喪偕者偕謂同月若同日死也先葬者不虞祔者雖有同日月死而不得同月葬如曾子問篇中所言葬先輕而後重者謂先葬母也葬母旣竟不卽虞祔而更修葬父之禮也所以不卽虞祔者虞祔稍飾父喪在殯故未忍爲虞袝也待後事者後事謂葬父也葬母竟不卽虞祔待葬父竟先虞父乃虞母所謂祭先重而後輕也其葬服斬衰者言父母俱喪而猶服斬者從重也雖葬母亦服斬衰葬之以其父未葬而不得變服也注正義曰謂同月若同日死者假令父死在前月而同月葬者前月謂母死前之月也或一月或二月三月但是未葬之閒皆是前月未必唯母死前之一月也以其父死未葬不變服故也云及練祥皆然者以經云其葬服斬衰直以葬爲文明爲母虞祔練祥皆齊衰也云卒事反服重者卒事之後還服父服故云卒事反服重〉
　　大夫降其庶子其孫不降其父注祖不厭孫也大夫爲庶子大功音義〈厭一妾反徐於艷反下文注皆同〉大夫不主士之喪注士之喪雖無主不敢攝大夫以爲主疏〈正義曰此一節論大夫尊降庶子一等兼不爲主之事各依文解之大夫降其庶子故爲其庶子不爲大夫者服其大功也而喪服條例云父之所不服其子亦不敢服故大夫不服其妾故妾子爲母大功也今嫌旣降其子亦厭其孫故此明雖降庶子而不厭降其孫矣庶子之子不降其父猶爲三年也大夫不主士之喪謂士死無主後其親屬有爲大夫者尊不得主之〉
　　爲慈母之父母無服注恩不能及音義〈爲于僞反下其妻爲母之爲妻禫爲庶母爲祖庶母皆同〉疏〈正義曰此一節論慈母雖如母猶不爲慈母之黨服此慈母卽是喪服中慈母者父雖命爲母子而本非骨肉故慈母之子不爲慈母之父母有服者爲恩所不及也〉
　　夫爲人後者其妻爲舅姑大功注以不貳降音義〈降一本作隆〉疏〈正義曰此一節論婦人不貳隆之義賀云此謂子出時已昏故此婦還則服本舅姑大功若子出時未昏至所爲後家方昏者不服本舅姑以婦本是路人來又恩義不相接猶臣從君而服不從而稅人生不相反之徒而皆不責非時之恩也今案夫爲本生父母期故其妻降一等服大功是從夫而服不論識前舅姑與否假令夫之伯叔在他國而死其婦雖不識豈不從夫服也熊氏云然恐賀意未盡善也〉
　　士祔於大夫則易牲注不敢以卑牲祭尊也大夫少牢也疏〈正義曰謂祖爲大夫孫爲士孫死祔祖則用大夫牲不敢用士牲士牲卑不可祭於尊者之前也祭殤與無後者不云易牲而此云易牲者前是宗子家爲祭不得同如宗子之禮故殤及無後者依主人之貴賤禮供之此是士卑許進用大夫牲故曰易牲然又此下云賤不祔貴而此云士祔大夫者謂無士可祔則不得不祔於大夫猶如妾無妾祖姑易牲而祔於女君可也若有士則當祔於士故雜記云士不祔於大夫謂先祖兄弟有爲士者當祔於士不得祔於大夫也〉
　　繼父不同居也者必嘗同居皆無主後同財而祭其祖禰爲同居有主後者爲異居注錄恩服深淺也見同財則期同居異財故同居今異居及繼父有子亦爲異居則三月未嘗同居則不服音義〈見賢遍反〉疏〈正義曰此一經明繼父同居異居之禮此解喪服經中有繼父同居及不同居之文也繼父者謂母後嫁之夫也若母嫁而子不隨則此子與母繼夫固自路人無繼父之名故自無服也今此言謂夫死妻稚子幼子無大功之親隨母適後夫後夫亦無大功之親後以其貨財爲此子同築宫廟四時使之祭祀同其財計如此則是繼父同居故爲服期若經同居而今異居異居之道其理有三一者昔同今異二者今雖共居而財計各别三者繼父更有子便爲異居異居則服齊衰三月而已今言有主後者爲異居者謂繼父更有子也舉此一條餘亦可知矣然旣云皆無主後爲同居則有主後者爲異居則此子有子亦爲異居也〉
　　哭朋友者於門外之右南面注變於有親者也門外寢門外疏〈正義曰此一經論哭朋友之處也門外寢門外也右西邊也南面嚮南也嚮南爲主以對答弔賓注正義曰案檀弓云有殯聞遠兄弟之喪哭于側室無側室哭于門内之右今哭門外是變於有親也云門外寢門外者案檀弓云兄弟吾哭諸廟父之友吾哭諸廟門之外師吾哭諸寢朋友吾哭諸寢門之外是也〉祔葬者不筮宅注宅葬地也前人葬旣筮之
　　士大夫不得祔於諸侯祔於諸祖父之爲士大夫者其妻祔於諸祖姑妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔必以其昭穆注士大夫謂公子公孫爲士大夫者不得祔於諸侯卑别也旣卒哭各就其先君爲祖者兄弟之廟而祔之中猶閒也音義〈亡如字又音無昭常遥反後昭穆皆放此閒閒廁之閒〉諸侯不得祔於天子天子諸侯大夫可以祔於士注人莫敢卑其祖也疏〈正義曰此一節論貴賤祔祭之義士大夫不得祔於諸侯者比謂祔祭也禮孫死祔祖今祖爲諸侯孫爲士大夫而死則不得祔祖謂祖貴宜自卑逺之故也祔於諸祖父之爲士大夫者諸祖父之兄弟也旣不得祔祖當祔祖之兄弟亦爲大夫士者也其妻祔於諸祖姑者夫旣不得祔祖故妻亦不得祔於祖姑而可以祔於諸祖姑也諸祖姑是夫之諸祖父兄弟爲士大夫者之妻也若祖無兄弟可祔亦祔宗族之疏不爲諸侯者也然上云士易牲祔於大夫而大夫不得易牲祔於諸侯者諸侯之貴絶宗故大夫士不得輕親也妾祔於妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡則中一以上而祔者亡無也中閒也若夫祖無妾則又閒曾祖而祔高祖之妾也祔必以其昭穆者解所以祖無妾不祔曾祖而祔高祖之義也凡祔必使昭穆同曾祖非夫同列也然此下云妾母不世祭於孫否則妾無廟今乃云祔及高祖者當爲壇祔之耳後别釋諸侯不得祔於天子者亦謂祔祭卑孫不可祔於尊祖也天子諸侯大夫可以祔於士者祖雖賤而孫雖貴祔之不嫌也若不祔之則是自尊欲卑於祖也〉
　　爲母之君母母卒則不服注母之君母外祖適母徒從也所從亡則已疏〈正義曰此一節論不責恩所不及之事母之君母者謂母之適母也此親於子爲輕故徒從也已母若在母爲之服已則服之已母若亡則己不服母之君母矣〉
　　宗子母在爲妻禫注宗子之妻尊也疏〈正義曰此一節論宗子妻尊得爲妻伸禫之事宗子爲百世不遷之宗賀瑒云父在適子爲妻不杖不杖則不禫若父没母存則爲妻得杖又得禫凡適子皆然嫌畏宗子尊厭其妻故特云宗子母在爲妻禫宗子尚然則其餘適子母在爲妻禫可知賀循云出居廬論稱杖者必廬廬者必禫此明杖章尋常之禮謂杖章之内居廬必禫若别而言之則杖有不禫禫有不杖者案小記篇云宗子母在爲妻禫則其非宗子其餘適庶母在爲妻並不得禫也小記又云父在爲妻以杖即位鄭𤣥云庶子爲妻然父在爲妻猶有其杖則父没母存有杖可知此是杖有不禫者也小記篇云庶子在父之室則爲其母不禫若其不杖則喪服不杖之條應有庶子爲母不杖之文今無其文則猶杖可知也前文云三年而后葬者但有練祥而無禫是有杖無禫此二條是杖而不禫賀循又云婦人尊微不奪正服並厭其餘哀如賀循此論則母皆厭其適子庶子不得爲妻杖也故宗子妻尊母所不厭故特明得禫也〉爲慈母後者爲庶母可也爲祖庶母可也注謂父命之爲子母者也卽庶子爲後此皆子也傳重而已不先命之與適妻使爲母子也緣爲慈母後之義父之妾無子者亦可命已庶子爲後疏〈正義曰此一節論爲庶母後之事喪服有慈母如母傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者父命爲子母而子服此慈母三年此即爲慈母後之義也記者見喪服旣有妾子爲慈母後之例將欲觸類言之則妾子亦可爲庶母後也爲庶母後者謂妾經有子而子已死者餘他妾多子則父命他妾之子爲無子之妾立後與爲慈母後同也故云爲庶母後可也爲祖庶母可也者又觸類言之此旣可爲庶母後則亦可爲祖庶母之後故云爲祖庶母之後可也祖庶母者謂己父之妾亦經有子子死今無也父妾旣無子故己命己之妾子與父妾爲後故呼己父之妾爲祖庶母旣爲後亦服之三年如已母矣必知妾經有子者若無子則不得立後故也賀瑒云雖有子道服於慈庶母三年而猶爲已母不異異於後太宗而降本也注正義曰謂父命之爲子母者也皇氏云此鄭注總解經慈母庶母祖庶母三條也者是庶子父命之使事妾母也故云父命爲子母也云即庶子爲後此皆子也傳重而已不先命之與適妻使爲母子也者庾氏云鄭注此一經明庶子爲適母後者故云卽庶子爲後謂爲適母後此皆子者此庶子皆適母之子今命之爲後但命之傳重而已母道舊定不須假父命之與適妻使爲母子也云緣爲慈母後之義父之妾無子者亦可命已庶子爲後者言緣喪服有妾子爲慈母後義今起此妾爲後之文也然緣喪服爲母而起命二妾之後而注不云命後已妾唯言後父妾者緣已妾旣可爲慈亦可爲庶母後易見不言自顯但以已子後父妾於文難明故特言之也〉
　　爲父母妻長子禫注自所爲禫者也音義〈爲父母于僞反注自所爲下文則爲其母子爲妻下注恩爲已爲之變爲今死者皆同〉疏〈正義曰此一經鄭云自所爲禫者此一人而已然慈母亦宜禫也而下有庶子在父之室爲其母不禫則在父室爲慈母亦不禫也故不言之妻爲夫亦禫也但記文不具〉
　　慈母與妾母不世祭也注以其非正春秋傳曰於子祭於孫止疏〈正義曰此一經論禮有不合世祭之事祭慈母卽所謂承庶母祖庶母後者也妾母謂庶子自爲其母也旣非其正故唯子祭之而孫則否注正義曰春秋傳於子祭於孫止者此穀梁傳隱公五年謂魯孝公之妾是惠公之母五年傳九月考仲子之宫考成也成之爲夫人也注云仲子本孝公之妾以其子本孝公之妾子則惠公也惠公立爲仲子之後故成之爲夫人也傳又云禮庶子爲君爲其母築宫使公子主其祭注云公子者長子之弟及妾之子也傳又云於子祭於孫止者此經云妾母不世祭也故鄭引爲注此眀不得世祭也〉
　　丈夫冠而不爲殤婦人筓而不爲殤注言成人也婦人許嫁而筓未許嫁與丈夫同音義〈冠古亂反〉爲殤後者以其服服之注言爲後者據承之也殤無爲人父之道以本親之服服之疏〈正義曰此一節論宗子殤死族人不得以父道爲後之事爲殤後者謂大宗子在殤中而死族人爲後大宗而不得後此殤者爲子也以其父無殤義故也旣不後殤而宗不可絶今來爲後殤者之人而以殤者之爲父而依兄弟之服服此殤也注正義曰言爲後者據承之也者旣不爲殤爲子則不應云爲後今言爲後是據已承其處爲言也云以本親之服服之者謂旣不以父服服殤而今來後其宗事事如子爲彼殤服依其班秩如本列也爲人後者若子於無後之宗旣爲殤者父作子則應服以兄弟之服而云以本親之服服者當在未後之前不復追服不責人以非時之思故據此時本親兄弟亡在未後之前者亦宜終其本服之日月唯爲後及所後如有母亡而猶在三年之内則宜接其餘服不可以吉居凶若出三年則不追服矣〉
　　久而不葬者唯主喪者不除其餘以麻終月數者除喪則已注其餘謂旁親也以麻終月數不葬者喪不變也疏〈正義曰此一節論久而不葬不變服之事久而不葬者謂有事礙不得依月葬者則三年服身皆不得祥除也今云唯主喪者亦欲廣說子爲父妻爲夫臣爲君孫爲祖得爲喪主四者悉不除也其餘以麻終月數者其餘謂期以下至緦也麻終月數者主人旣未葬故諸親不得變葛仍猶服麻各至服限竟而除也除喪則已者謂月足而除不待主人葬除也然此皆藏之至葬則反服之也故下云及其葬也反服其服是也然雖緦亦藏服以其未經葬故也盧曰其下子孫皆不除也以主喪爲正耳餘親者以麻各終其月數除矣庾云謂昔主要記案服問曰君所主夫人妻太子適婦故謂此在不除之例定更思詳以尊主卑不得同以卑主尊無緣以卑之未葬而使尊者長服衰絰也且前儒說主喪不除無爲下流之義是知主喪不除唯於承重之身爲其祖曾若子之爲父臣之爲君妻之爲夫此之不除也不俟言而明矣盧植云下子孫皆不除蕭望之又云獨謂子皆未善也謂庾言爲是〉
　　箭筓終喪三年注亦於喪所以自卷持者有除無變疏〈正義曰此一經論婦人以箭筓終喪之事前云惡筓以終喪是女子爲母也此云箭笄終喪三年謂女子在室爲父也自卷持者有除無變也〉
　　齊衰三月與大功同者繩屨注雖尊卑異於恩有可同也疏〈正義曰此一經論尊卑屨同之事大功以下同名重服故大功與齊衰三月可同繩屨謂以麻繩爲屨雖尊卑則異於恩有可同者齊衰爲尊大功爲卑而三月爲恩輕九月恩稍重制之在尊卑深淺之間禮法有常乘權而降在尊旣爲深故宜有異也所以衰服殊而爲恩情處爲淺深矣故有可同也所以同其麻屨以表恩無不同也〉
　　練筮日筮尸視濯皆要絰杖繩屨有司吿具而后去杖筮日筮尸有司吿事畢而后杖拜送賓注臨事去杖敬也濯謂漑祭器也音義〈濯大角反漑故代反〉大祥吉服而筮尸注凡變除者必服其吉服以卽祭事不以凶臨吉也間傳曰大祥素縞麻衣音義〈縞古老反〉疏〈正義曰此一經論練祥筮日筮尸之時所著衣服也練爲小祥也筮日謂筮占小祥之日筮尸亦筮占小祥之尸視濯者謂視小祥之祭器祭器須潔而視其洗灈也皆要絰杖繩屨者爲喪至小祥男子除首絰唯有要絰而病尚深故猶有杖屨是末服又變爲繩麻將欲小祥前日豫筮其日而占於尸及祖濯器則豫著小祥之服以臨此三事也所以然者此前三事悉是爲祭祭欲吉故豫服也不言衰與冠者亦同小祥矣有司吿具而后去杖者有司謂執事者曏者變服猶杖今執事之人旣告三事辦具將欲臨事故孝子便去杖亦敬賓故也筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賓者筮日與尸二事皆有賓來曏當臨事時去杖今若執事之人告筮占之事已畢則孝子更執杖以拜送於賓矣不言視濯者視濯輕而無賓故不言也大祥吉服而筮尸者吉服朝服也大祥之日縞冠朝服今將欲祥亦於前日豫服大祥之服以臨筮日及筮尸視濯今唯云尸不言日及濯者從服祥可知也太祥則幷去絰杖繩屨故不云杖絰屨注正義曰凡變除者必服其吉服以卽祭事不以凶臨吉也者下云大祥朝服縞冠是祥祭之時唯著朝服此筮尸又在祥祭前已著吉服不以凶臨吉故也引間傳者以大祥之後著素縞麻衣此云吉服則非祥後之服是朝服也故引以證〉
　　庶子在父之室則爲其母不禫注妾子父在厭也庶子不以杖卽位注下適子也位朝夕哭位也音義〈下適戸嫁反下丁歴反〉父不主庶子之喪則孫以杖卽位可也注祖不厭孫孫得伸也音義〈伸音申〉父在庶子爲妻以杖卽位可也注舅不主妾之喪子得伸也疏〈正義曰此一節論庶子父在應杖及不應杖之節庶子在父之室則爲其母不禫者此謂不命之士父子同宫者也若異宮則禫之如下言則亦猶杖也禫爲服外故微奪之耳庶子不以杖卽位者謂適庶俱有父母之喪也適子得執杖進阼階哭位庶子至中門外而去之以下於適子也然此承前而云杖則似庶子不禫亦不杖如賀言也父不主庶子之喪則孫以杖卽位可也者父主適子喪而有杖故適子子不得以杖卽位以辟祖故耳非厭也今此父不主庶子喪故庶子子則得杖卽位也祖不厭孫孫得伸也父皆厭子故舅主適婦喪而適子不杖大夫不服賤妾妾子亦厭而降服以服其母也至於祖雖尊貴而並不厭孫故大夫降庶子爲其孫不降其父也庾云謂雜記上爲長子杖則其子不以杖卽位鄭注辟尊者於祖不厭孫而長子之子不以杖卽位子以祖爲其父主故辟尊不敢俱以杖即位耳猶如庶子之子亦非厭也父不爲庶子主故其子以杖卽位可也父在庶子爲妻以杖卽位可也者此謂庶子也父不主其妻故其子得爲妻以杖卽位也雜記云爲妻父母在不杖亦是庶子而云不杖者亦謂同宮者也又喪服注云爲其妻以杖卽位謂庶子也舅主適婦則適子不得杖舅不主庶婦故庶子爲妻可以杖卽位謂父主妻喪故主適婦所以適子不杖也明主適婦猶於主妻故也父旣不主妾喪故不主庶婦所以庶子得杖庶子得杖由於父不主妾故也若妻次子旣非冡嗣故亦同妾子之限也或問者云但以杖自足何須言卽位言卽位如依適婦之喪長子亦得有杖祗不得卽位耳答曰庶子爲父母厭下於適子雖有杖不得持卽位今姑爲妻亦得杖而不卽位故明之也〉
　　諸侯弔於異國之臣則其君爲主注君爲之主弔臣恩為己也子不敢當主中庭北面哭不拜諸侯弔必皮弁錫衰所弔雖已葬主人必免主人未喪服則君亦不錫衰注必免者尊人君爲之變也未喪服未成服也旣殯成服疏〈正義曰此一節明諸侯弔喪衣服之節弔於異國之臣則其君爲主者君無弔他臣之禮若來在此國遇主國之臣喪時爲彼君之故而弔故主國君代其臣之子爲主諸侯弔必皮弁錫衰者此有二種一云此句因前而發弔必皮弁錫衰謂弔異國臣也若曰弔己臣則素弁環絰錫衰也故鄭注國君於其臣弁絰他國之臣皮弁一云此亦爲自弔己臣而未當事則皮弁錫衰至當事乃弁絰耳檀弓已論所弔雖已葬主人必免者此承上也爲諸侯來弔主人必爲之重禮凡五服自大功以上爲重重服爲免之節自始死至葬卒哭後乃不復免也小功以下爲輕輕服爲免之節自始死至殯殯後不復免至葬啓殯之後而免以至卒哭如始死今若人君來弔雖非服免時必爲免以尊重人君故也而此云主人必免謂大功以上也小功以下則不然也何以知然下云親者皆免注云大功以上故知之注正義曰云子不敢當主中庭北面哭不拜者案士喪禮君弔主人出迎于門外見馬首入門右北面君升主人中庭拜稽顙成踊彼爲主人爲主故中庭拜今鄰國君弔君爲之主拜賓則主人中庭北面哭不拜曽子問稱季桓子之喪衞君來弔魯君爲主季康子立於門右北面拜而後稽顙故譏其喪有二主當唯哭踊而已是於禮不拜也未喪服未成服也者以純云未喪服嫌謂未括髮未散麻帶絰之屬故云未成服云旣殯成服者士喪禮旣殯三日成服是殯乃成服也〉
　　養有疾者不喪服遂以主其喪注不喪服求生主吉惡其凶也遂以主其喪謂養者有親也死則當爲之主其爲主之服如素無喪服音義〈養羊尚反惡烏路反〉非養者入主人之喪則不易已之喪服注入猶來也謂養者無親於死者不得爲主其有親來爲主者素有喪服而來爲主與素無服者異素無服素有服爲今死者當服則皆三日成也養尊者必易服養卑者否注尊謂父兄卑謂子弟之屬疏〈正義曰此一節論自有喪服親族有疾患者養之法各依文解之養有疾者謂養此親屬有疾者不喪服爲己先有喪服養疾之時不著己之喪服求生主吉惡其凶故也遂以主其喪者疾者旣死無主後此養者遂以主先來無服之法主其死者之喪也非養至喪服者此謂死者之親屬當死者病時不得來爲養而死時來爲主此主雖身有前喪之服今來爲主則不易己喪服所以然者己旣前不養不經變服故今爲新死者不易己之喪服養尊者必易服養卑者否者此廣結前文養有疾者不喪服之文尊謂父兄也卑謂子弟也前雖云養有疾者不喪服不分明尊卑故此明之養尊者必易己之喪服也若養卑者不變也庾云前云去喪服而養之遂以主喪是必父兄之行也注正義曰云遂以主其喪謂養者有親也者養者若於病者無親疾時雖養死不得爲主今死得爲主故知養者於死者有親也云其爲主之服如素無喪服者身雖先有服養時旣去其服今疾者身死己爲之主還與素無服同也云謂養者無親於死者不得爲主其有親來爲主者謂養者無親者也病者若死而此養者不得爲主旣不得爲主故知死者之親來入主喪者也云素有喪服而來爲主者素猶本也本有喪服有前喪之服也已服前喪之服而來主之不易服也云與素無服者異者本無服謂若來爲喪主者身本吉無喪服旣來爲主則爲此死者服始死之服若本有喪服今來爲喪主仍以先喪之服主之故云異也云素無服素有服爲今死者當服則皆三日成也者謂己身若本有服及本無服若與死者有親則皆至三日成服皆爲死者服其服也若本有服重而新死者輕則爲一成服而反前服也若新死重則仍服死者新服也身本吉而來爲主則計今親而依限服之也庾云謂此無主後親族爲其喪主者鄭云養者無親於死者不得爲主謂親族不得養其病朋友養之者又云有其親來爲主謂親族也前云喪服者及其主喪則與素無服者同此明旣死而往主卽不易己之喪服故鄭又云與素無服者異也〉
　　妾無妾祖姑者易牲而祔於女君可也注女君適祖姑也易牲而袝則凡妾下女君一等音義〈適丁歴反下戶嫁反〉疏〈正義曰此一節明祔祭之法也云妾無妾祖姑者謂妾當祔於妾祖姑若無妾祖姑當祔於高祖妾祖姑故前文云亡則中一以上今妾無高祖妾祖姑則當易妾之牲用女君之牲祔於女君可也注正義曰鄭恐女君是見在之女君故云女君適祖姑也妾與女君牲牢無文旣云易牲故云下女君一等下女君一等者若女君少牢妾則特牲若女君特牲妾則特豚也〉
　　婦之喪虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之注婦謂凡適婦庶婦也虞卒哭祭婦非舅事也祔於祖廟尊者宜主焉士不攝大夫士攝大夫唯宗子注士之喪雖無主不敢攝大夫以爲主宗子尊可以攝之主人未除喪有兄弟自他國至則主人不免而爲主注親質不崇敬也疏〈正義曰此一節論喪祭爲主之事各依文解之婦之喪虞卒哭其夫若子主之者虞與卒哭其在於寢故其夫或子則得主之祔是祔於祖廟其事旣重故舅主之婦之所祔者則舅之母也士不攝大夫者此謂士喪無主不敢使大夫兼攝爲主也士攝大夫唯宗子者謂若宗子爲士而無主後者可使大夫攝主之也士之喪雖無主不敢攝大夫爲主士卑故也宗子尊則可以攝之也主人未除喪者謂在國主人之喪服未除有兄弟自他國至則主人不免而爲主者謂五屬之親從遠歸奔者也夫免必有時若葬後唯君來弔雖非時亦爲之免崇敬欲新其事故也若五屬之親非時而奔則主人不須爲之免也嫌親始奔亦應崇敬爲免如君故明之也〉
　　陳器之道多陳之而省納之可也省陳之而盡納之可也注多陳之謂賓客之就器也以多爲榮省陳之謂主人之明器也以節爲禮音義〈省所領反下及注同〉疏〈正義曰此一節論以明器送葬之事陳器之道多陳之者謂朋友賓客贈遺明器多陳列之以爲榮也而省納之可也者雖復多陳不可盡納入壙故省少納之可也以納有常數故也省陳之而盡納之可也者謂主人所作明器依禮有限故省陳之省陳旣少而盡納之於壙可也注正義曰云謂賓客之就器也者而遺死者謂之就者以其可用故也故旣夕禮注云就猶善也贈無常唯玩好所有也總而言之亦曰明器故宰夫云凡弔與其幣器注云器所致明器也是賓客致者亦曰明器也云省陳之謂主人之明器也者此正明器主人所作故上檀弓云旬而布材與明器又檀弓云竹不成用瓦不成沬之屬是也〉
　　奔兄弟之喪先之墓而後之家爲位而哭所知之喪則哭於宫而後之墓注兄弟先之墓骨肉之親不由主人也宫故殯宫也疏〈正義曰此一節論奔兄弟之喪之事注正義曰言骨肉之親不由主人也者解兄弟之喪先之墓之意兄弟骨肉自然相親不由主人故先往之墓若所知之喪由主人乃致哀戚故先哭於宫而後至墓〉
　　父不爲衆子次於外注於庶子略自若居寢音義〈爲于僞反下注猶來爲下文爲出母爲夫杖同〉疏〈正義曰衆子庶子次謂中門外次也庶子賤略之故父不爲之次自若常居於寢也不爲之處門外爲喪次也長子則次於外爲喪次也〉與諸侯爲兄弟者服斬注謂卿大夫以下也與尊者爲親不敢以輕服服之言諸侯者明雖在異國猶來爲三年也疏〈正義曰熊氏以爲謂諸侯死凡與諸侯有五屬之親者皆服斬也以諸侯體尊不可以本親輕服服之也注正義曰謂卿大夫以下也者經云與諸侯爲兄弟服斬恐彼此俱作諸侯爲之服斬故云謂卿大夫以下若俱爲諸侯則各依本服然卿大夫與君自應服斬而云兄弟者或服本義之服故明之云服斬也以與尊者爲親不敢以輕服服之云言諸侯者明雖在異國猶來爲三年也者鄭以經不云與君爲兄弟而言與諸侯爲兄弟故知客在異國也然旣在異國仕於他君得反爲舊君服斬者以其曾在本國作卿大夫今來他國未仕故得爲舊君反服斬鄭言謂卿大夫者據本國經爲卿大夫者也或可與諸侯爲兄弟雖在他國仕爲卿大夫得爲舊君服斬異於尋常案下雜記云外宗爲君大夫如内宗注云謂嫁於國中者此云異國二注不同者雜記據婦人故云嫁於國中此據男子故得云異國是以鄭注云謂卿大夫以下惟謂男子賀循云以鄭二注不同故著要記以爲男子及婦人皆謂在國内者譙周亦以爲然並非鄭義今所不取也〉
　　下殤小功帶澡麻不絶本詘而反以報之注報猶合也下殤小功本齊衰之親其絰帶澡率治麻爲絰帶不絶其本屈而上至要中合而糾之明親重也凡殤散帶垂音義〈澡麻本又作藻音早一本無麻字不絶本或作子絶本非也詘丘勿反澡率上音早下所律反又音律上時掌反糾居黝反徐居虯反散先但反下文注並同〉疏〈正義曰謂本期親在下殤降在小功者服澡麻爲絰帶而斷麻根本示輕故也今若下殤在小功者則但首絰無根而要帶猶有根示其重故也故云帶澡麻不絶不絶謂不斷本也詘而反以報之者凡殤不糾要垂皆散其帶而此下殤則不散垂免麻嚮下又屈反嚮上故云屈而反也屈嚮上合而糾之故云報也注正義曰謂合糾爲繩賀瑒云下殤小功男子絰牡麻而帶澡婦人帶牡而絰澡故小功殤章云牡麻絰若依其次不應前帶故知前言男子之帶後言婦人之絰也云澡率治麻爲之者謂戞率其麻使其潔白也云帶不絶其本屈而上至要者其帶本垂今乃屈上至要也云中合而糾之明親重也者謂屈所垂散麻上至於要然後中分麻爲兩股合而糾之以垂嚮下也所以然者明親重也云凡殤散帶垂者謂成人大功以下之殤其殤旣輕唯散麻帶垂而下不屈而上糾之異於下殤小功故也〉婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者注謂舅姑母死而又有繼母二人也親者謂舅所生其妻爲大夫而卒而后其夫不爲大夫而祔於其妻則不易牲妻卒而后夫爲大夫而祔於其妻則以大夫牲注妻爲大夫夫爲大夫時卒不易牲以士牲也此謂始來仕無廟者無廟者不祔宗子去國乃以廟從音義〈從才用反〉疏〈正義曰此一節明婦人祔祭之事各依文解之祖姑有三人則祔於親者謂舅之母有三人親者謂舅之所生者言婦祔祖姑則祔於舅之所生者也其妻爲大夫而卒者謂夫爲大夫時而妻死者也而后其夫不爲大夫者謂妻死後夫或黜退不復爲大夫而死也而祔於其妻則不易牲者謂夫旣不爲大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫時牲妻卒而后夫爲大夫而祔於其妻則以大夫牲者此謂妻死時夫未得爲大夫也妻死後夫乃得爲大夫今旣祔祭其妻則得用大夫牲妻從夫之禮故也注正義曰此謂始來仕無廟者若其有廟則死者當祔於祖不得祔於其妻今夫死祔於其妻故知是無廟者若其宗子去他國乃以廟從則祔於祖矣〉爲父後者爲出母無服無服也者喪者不祭故也注適子正體於上當祭禮也
　　婦人不爲主而杖者姑在爲夫枚注姑不厭婦母爲長子削杖注嫌服男子當杖竹也母爲長子服不可以重於子爲己也女子子在室爲父母其主喪者不杖則子一人杖注女子子在室亦童子也無男昆弟使同姓爲攝主不杖則子一人杖謂長女也許嫁及二十而筓筓爲成人成人正杖也疏〈正義曰此一節論婦人應杖之節各隨文解之姑在爲夫杖者鄭義唯謂出嫁婦人禮也若成人婦人在家爲父母雖不爲主亦杖若在夫家唯爲主乃杖故爲夫與長子雖不爲主亦杖若餘非爲主則不爲杖但夫是移天之重婦雖不爲主而杖而云姑在者舅主適婦喪則厭適子使不杖今有姑在姑主子喪恐姑旣爲主則亦厭婦明今姑雖爲主不厭婦也所以知鄭意然者注下經一人杖云女子子在室亦童子也成人則正杖又喪大記云主之喪三日婦人皆杖注云婦人皆杖謂主婦容妾爲君女子子在室者也故喪服傳云婦人何以不杖亦不能病也是爲鄭學者則謂爲童子婦人不能爲父母杖也而難鄭者云鄭以婦人不杖唯謂童子婦人然童女未嫁何以得稱婦人又喪服傳云童子何以不杖不能病乃云婦人何以不杖亦不能病明知婦人非童子也故賀循等以爲婦人不杖謂出嫁之婦人不爲主則不杖其不爲主而杖者唯姑在爲夫杖故此記特明之鄭必以爲童子婦人乃不杖者鄭以此下經云女子子在室爲父母其主喪者不杖則子一人杖旣云女子子在室是童女可知云主喪者不杖若主喪者杖則此童女不杖今由主喪者不杖則此童女一人杖鄭據此文故知婦人謂童子之婦人也若其成人出嫁婦人爲主皆杖故喪大記云三日子夫人杖五日授大夫世婦杖喪服傅妻爲夫杖小記云母爲長子杖是成人婦人皆杖也童子得稱婦人者喪服小功章云爲姪庶孫丈夫婦人之長殤是殤之童得稱婦人未嫁而稱婦人者以其將有適人之端故得稱婦人也注正義曰知許嫁及二十而筓爲成人正杖者以其許嫁則己有出適人之理非復在室其雖未許嫁己在二十而筓猶男子之冠非復童子故知成人則正杖也〉
　　緦小功虞卒哭則免注棺柩已藏嫌恩輕可以不免也言則免者則旣殯先啟之間雖有事不免旣葬而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免注有故不得疾虞雖主人皆冠不可久無飾也皆免自主人至緦麻音義〈報音赴下同冠如字又古亂反下及注皆同〉爲兄弟旣除喪己及其葬也反服其服報虞卒哭則免如不報虞則除之注小功以下音義〈爲于僞反下注爲人君爲母下文爲之小功皆同〉遠葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭注墓在四郊之外音義〈比必利反〉君弔雖不當免時也主人必免不㪚麻雖異國之君免也親者皆免注不散麻者自若絞垂爲人君變貶於大斂之前旣啓之後也親者大功以上也異國之君免或爲弔音義〈絞古卯反〉疏〈正義曰此一節論著免之節各隨文解之緦小功虞卒哭則免者言遭緦小功之喪棺柩在時則當著免今至虞卒哭之時棺柩雖藏已久至虞卒哭之時亦著免也遠葬者謂葬在四郊外遠處比反哭者皆冠者旣葬在遠處郊野之外不可無飾故至葬訖臨欲反哭之時乃皆著冠及郊而後免反哭者謂著冠至郊而后去冠著免反哭於廟君弔雖不當免時也主人必免者凡大斂之前著免大功以上散麻大斂以後著冠不散麻糾其垂也至將葬啓殯之後已葬之前亦免大功以上亦散麻若君弔雖不當免時必爲之著免不散麻帶貶於大斂之前及旣啓之後雖異國之君免也親者皆免者己君之來其免如此雖他國君來與己國君同主人爲之著免主人旣免大功以上親者皆從主人之免敬異國君也異國之君尚然己君來弔主人著免則親者亦免可知也注正義曰言則免者則旣殯先啓之間雖有事不免者以經云虞卒哭則免明未虞之前則不免也虞前有葬葬是喪之大事棺柩旣啓著免可知嫌虞與卒哭棺柩旣掩不復著免故特言虞卒哭以明之也有故不得卽虞者前云赴葬者赴虞於疾葬者矣今依時而葬不依時而虞主人以下則皆冠不可久無飾也經云及虞則皆免承上文緦小功之下故知主人及緦麻皆免也不散麻者自若絞垂者若如也大斂以前散麻帶垂大斂畢後絞其垂者今人君來弔自如尋常絞垂不散麻也所以然者爲人君變貶於大斂之前及旣啓之後也云親者大功以上也者以經云不散麻謂大功以上今云親者皆免明據應合散麻之人故云大功以上也云異國之君免或爲弔者以經中旣免字非一恐皆或爲弔故云異國之君免一字或爲弔也〉除殤之喪者其祭也必𤣥注殤無變文不縟冠𤣥端黄裳而祭不朝服未純吉也於成人爲釋禫之服音義〈朝直遙反下文同〉除成喪者其祭也朝服縞冠注成成人也縞冠未純吉祭服也旣祥祭乃素縞麻衣疏〈正義曰此一節明除殤及成人之喪各依文解之除殤之喪者謂除長殤中殤下殤之喪其祭也必𤣥者其除喪祭服必𤣥冠𤣥端黄裳異於成人之喪也除成喪者其祭也朝服縞冠者成喪謂成人之喪其祥祭也衣朝服而縞冠所以朝服縞冠者未純吉也注正義曰殤無變者無虞卒哭及練之變服所以然者文不縟本服旣重者意在於質不在繁縟若成人喪服初除著朝服禫祭始從𤣥端今除殤之喪卽從禫服是文不繁縟也故鄭注喪服云縟數也云冠𤣥端黃裳而祭不朝服未純吉也者以經云必𤣥故知𤣥冠𤣥端也知黄裳者若其素裳則與朝服純吉同故知黄裳也知不𤣥裳者以𤣥黄相對之色故知釋禫之服若云𤣥裳卽與上士吉服𤣥端同文非釋禫服也未純吉祭服也者大夫朝服而祭朝服者𤣥冠緇衣素裳是純吉之祭服也今用縞冠是未純吉之祭服也〉奔父之喪括髮於堂上袒降踊襲絰于東方奔母之喪不括髮袒於堂上降踊襲免于東方絰卽位成踊出門哭止三日而五哭三袒注凡奔喪謂道逺已殯乃來也爲母不括髮以至成服一而已貶於父也卽位以下於父母同也三日五哭者始至訖夕反位哭乃出就次一哭也與明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒與明日又明日之朝而三也疏〈正義曰此一節論奔喪之法奔父之喪括髮於堂上者於殯宫堂上不筓纚者奔喪異於初死也袒降踊襲絰于東方者袒謂堂上去衣降堂阼階東而踊爲踊故袒旣畢襲絰於東方襲謂掩所袒之衣帶絰東方謂東方旣踊畢升堂襲帶絰于東序東奔母之喪不括髮者初時括髮至又哭以後至於成服不括髮袒於堂上降踊者與父同襲免於東方者東方亦東序東父則括髮而加絰母則不括髮而加免此是異於父也此東方奔喪禮皆爲東序東絰卽位成踊者著免加絰已後卽位於阼階之東而更踊故云成踊其卽位成踊父母同於此之時賓來弔者則拜之奔喪禮所謂反位拜賓成踊是也出門哭止者出殯宫之門就於廬故哭者止初來一哭與明日又明日朝夕之哭爲五哭也三袒者初至袒明日朝袒又明日朝袒故爲三袒雖其初死在家之時哭踊無節今聞喪已久奔喪禮殺故三日五哭異於在家也注正義曰凡奔喪者此謂己殯而來者若未殯之前而來當與在家同不得減殺也云卽位以下爲父母同也者約奔喪禮文故知同也三日五哭三袒鄭約初來及明日又明日朝夕之節而知也〉
　　適婦不爲舅後者則姑爲之小功注謂夫有廢疾他故若死而無子不受重者小功庶婦之服也凡父母於子舅姑於婦將不傳重於適及將所傳重者非適服之皆如庶子庶婦也疏〈正義曰適子之婦不爲舅後者則姑爲之服庶婦小功而已注正義曰夫有廢疾他故若死而無子不受重者鄭知此者以其經稱適婦明是適子之婦今云不爲舅後明知是夫有廢疾及他故死而無子者也云小功庶婦之服也者以父母於子適者正服期則適婦宜大功庶婦故小功也云將不傳重於適者如上所云廢疾他故死而無子之屬是也云及將所傳重非適者爲無適子以庶子傳重及養他子爲後者也〉













　　禮記注疏卷三十三
　　禮記注疏卷三十三考證
　　杖大如絰注如要絰也○〈臣召南〉按有首絰有要絰鄭恐人認爲如首絰故明之
　　除喪者先重者疏所以卒哭不受以輕服○按文義祗當云不受輕服以字衍
　　復與書銘自天子達於士其辭一也注其餘及書銘則同○〈臣召南〉按士喪禮爲銘各以其物賈疏云士長三尺諸侯七尺天子九尺若不命之士以緇長半幅長一尺䞓末長終幅長二尺總長三尺檀弓孔疏引之則周制銘之尺度不同以復辭不同例之則其書銘亦應不同也
　　夫爲人後者其妻爲舅姑大功○〈臣召南〉按舅姑卽夫之所生父母也仍稱舅姑者其辭窮也猶爲人後者爲其本生父母期亦仍稱父母也
　　疏若子出時未昏至所爲後家方昏者○按子出時謂子出繼時也
　　爲慈母後者○王氏曰爲庶母爲祖庶母後皆可謂旣是妾子此三母皆妾皆可以妾生之子爲後
　　爲殤後者以其服服之注殤無爲人父之道以本親之服服之○顧炎武曰殤無爲人父之道而有爲殤後者此禮之變也謂大宗之子未及成人而殤取殤者之兄弟若兄之子以爲後則以爲人後之服而服之如父不以其殤而殺重大宗也若魯之閔公八歲而薨僖爲之後是已夫禮之制殤所以示長幼之節而殺其恩也大宗重則長幼之節輕故殤之服而有時不異乎成人不以宜殺之恩而虧尊祖之義此所謂權也若曰服其本服云爾記何必言之而亦烏有爲殤後者哉〈臣召南〉按鄭此注非是當云爲殤後者卽以爲人後之服服之此指天子諸侯及世卿大夫承幼主而爲之後者不可以尋常之殤例之不然旣名爲殤必無有爲之後者也顧說可謂確當
　　久而不葬者惟主喪者不除疏庾云謂昔主要記○〈臣召南〉按庾云之下似有脫文以下文推之則解主喪者以子爲父臣爲君妻爲夫孫承重爲祖卽庾蔚之說也盧植謂其子孫皆不除則失之過蕭望之獨謂子則失之不及故皆不如庾說也昔主要記四字亦必有誤
　　庶子不以杖卽位注下適子也○顧炎武曰古之爲杖但以輔病而已其後以杖爲主喪者之用喪無二主則無二杖故庶子不以杖卽位又曰夫爲妻杖則其子不杖矣父爲長子杖則其孫不杖矣雜記曰爲長子杖則其子不以杖卽位
　　父不主庶子之喪疏故大夫降庶子爲其孫不降其父也○〈臣召南〉按當作而孫不降其父也而字譌爲字又衍其字
　　陳器之道多陳之注疏而遺死者謂之就者○按當作凡遺死者謂之就器此文而字者字並誤
　　姑在爲夫杖母爲長子削杖○顧炎武曰姑在爲夫杖必其無子也母爲長子削杖必其無父也此二者皆無主之喪故婦人杖
　　女子子在室爲父母其主喪者不杖則子一人杖○顧炎武曰無主則不成喪故女子子在室父母死而無男昆弟則女子杖其曰一人杖明無二杖也










　　禮記注疏卷三十三考證



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷三十四
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達疏
　　大傳
　　禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之注凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生謂郊祀天也王者之先祖皆感大微五帝之精以生蒼則靈威仰赤則赤熛怒黄則含樞紐白則白招拒黑則汁光紀皆用正嵗之正月郊祭之蓋特尊焉孝經曰郊祀后稷以配天配靈威仰也宗祀文王於明堂以配上帝汎配五帝也音義〈不王如字又于況反下同禘徒細反下同大微音泰下文注大祖大王皆同熛必遥反樞昌朱反紐女九反拒俱甫反叶本又作汁户牒反汎配芳劒反〉諸侯及其太祖注太祖受封君也大夫士有大事省於其君干祫及其髙祖注大事寇戎之事也省善也善於其君謂免於大難也干猶空也空祫謂無廟祫祭之於壇墠立曰義〈省舊仙善反案爾雅云省即訓善息靖反無煩改字祫徐音洽難乃旦反壇大丹反墠音善〉疏〈正義曰此一節論王及諸侯大夫士祭先祖之義各隨文解之此禘謂郊祭天也然郊天之祭唯王者得行故云不王不禘也王者禘其祖之所自出以其祖配之者此文具於小記於彼已釋之諸侯及其太祖者太祖始封君也諸侯非王不得郊天配祖於廟及祭太祖耳大夫士有大事省於其君干祫及其髙祖者省善也干空也空祫謂無廟也大夫士知識劣於諸侯故無始封之祖若此大夫士有勲勞大事為君所善者則此是識深故君許其祫祭至於髙祖但無始祖廟雖得行祫唯至於髙祖並在於壇空而祫之故云空祫及其髙祖也祭法云大夫三廟二壇顯考無廟雖是無廟而有壇爲祈禱而祭之今唯云及髙祖是祫不及始祖以卑故也然此對諸侯為言言支庶為大夫士者耳若適為大夫亦有大祖故王制云大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三是也師説云大夫有始祖者鬼其百世若有善於君得祫則亦祫於太祖廟中徧祫太祖以下也注正義曰案爾雅釋天云禘大祭也此禘謂祭天云王者之先祖皆感太微五帝之精以生者案師說引河圖云慶都感赤龍而生堯又云堯赤精舜黄禹白湯黑文王蒼又元命包云夏白帝之子殷黑帝之子周蒼帝之子是其王者皆感太微五帝之精而生云蒼則靈威仰至汁光紀者春秋緯文耀鉤文云皆用正嵗之正月郊祭之者案易緯乾鑿度云三王之郊一用夏正云盖特尊焉者就五帝之中特祭所感生之帝是特尊焉注引孝經云郊祀后稷以配天者證禘其祖之所自出以其祖配之又引宗祀文王於明堂以配上帝者證文王不特配感生之帝而汎配五帝矣案祭法大夫二壇則大夫無墠而此言墠者通言耳或通云上士二廟一壇下士一廟無壇若有功當為墠而祫祭之也〉
　　牧之野武王之大事也既事而退柴於上帝祈於社設奠於牧室注柴祈奠告天地及先祖也牧室牧野之室也古者郊關皆有館焉先祖者行主也遂率天下諸侯執豆籩逡奔走注逡疾也疾奔走言勸事也周頌曰逡奔走在廟音義〈逡息俊反注同〉追王大王亶父王季歴文王昌不以卑臨尊也注不用諸侯之號臨天子也文王稱王早矣於殷猶為諸侯於是著焉音義〈追王于況反亶于但反父音甫著知慮反〉疏〈正義曰此一節論武王伐紂率領諸侯以祭祖廟追王大王王季上尊祖稱之事與前相接也牧之野武王之大事也者言牧野之戰是武王事之大者也既事而退者既戰罷而退也柴於上帝者謂燔柴以告天祈於社者陳祭以告社也設奠於牧室者設此奠祭於牧野之館室以告行主也遂率天下諸侯者上言吿祭既訖遂率領天下諸侯執豆籩疾奔走而往在廟祭先祖於此之時乃追王大王名亶父者又追王王季歴及文王昌等為王所以然者不以諸侯之卑號臨天子之尊也注正義曰知郊關有館者遺人云凡國野十里廬二十里有宿五十里有市道路尚然明郊關亦有館舎鄭言此者證牧野有室云先祖者行主也者案曾子問篇云古者師行必以遷廟主行故甘誓云用命賞于祖此武王所載行主者也案周本記云載文王木主以其成文王之業故不載遷廟主其社則在野外祭之故不在牧室此社是土地之神故鄭云柴祈吿天地也周頌所云謂周公攝政之年祭清廟此經逡奔走謂武王伐紂而還吿廟其事不同引之者證奔走不異故引之知執豆籩行還告廟者以此經上云柴祈設奠下云遂率天下諸侯是柴祈禮畢故武成云丁未祀于周廟駿奔走執豆籩而皇氏云為柴祈奠於牧室之時諸侯執豆籩非此經文之次又與武成異其義非也案此武王追王太王亶父王季歴文王昌案合符后云文王立后稷配天追王太王亶父王季歴與此不同者文王暫追王耳號諡未定至武王時乃定之矣中庸云周公追王大王王季者謂以王禮改葬耳不改葬文王者先以王禮葬故也此大王王季追王者王迹所由興故追王也所以追王者以子為天子而不以卑臨尊若非王迹所由不必追王也故小記云父為士子為天子諸侯祭以天子諸侯其尸服以士服是也周語云先王不窋武成云先王建邦啟土謂后稷皆稱先王者以王者之先祖故通稱先王也契稱𤣥王與此同矣文王稱王早矣者土無二王殷紂尚存即為早所以早稱王者案中𠋫我應云我稱非早一民固下注云一民心固臣下雖於時為早於年為晚矣故周本記云文王受命六年立靈臺布王號於時稱王九十六也故文王世子云君王其終撫諸是也文王既稱王文王生雖稱王號稱猶未定故武王追王乃定之耳〉
　　上治祖禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族以食序以昭繆别之以禮義人道竭矣注治猶正也繆讀為穆聲之誤也竭盡也音義〈禰本或作祢年禮反繆音木别彼列反下至其庶姓别文注並同繆讀莫侯反又音謬〉疏〈正義曰此一節論武王伐紂之後因治親屬合族之禮叙昭穆之事上治祖禰尊尊也者治猶正也上正治祖是尊其尊也下治子孫親親也者下正於子孫是親其親也上主尊敬故云尊尊下主恩愛故云親親旁治昆弟者謂旁正昆弟逾逺疏也合族以食者言旁治昆弟之時合㑹族人以食之禮又次序族人以昭穆之事所謂旁治昆弟也别之以禮義人道竭矣者總結上治祖禰下治子孫旁治昆弟言此三事皆分别之以禮義使人道義之理竭盡於此矣〉
　　聖人南面而聽天下所且先者五民不與焉注且先言未遑餘事音義〈聽體寜反與音預〉一曰治親二曰報功三曰舉賢四曰使能五曰存愛注功功臣也存察也察存仁愛也五者一得於天下民無不足無不贍者五者一物紕繆民莫得其死注物猶事也紕繆猶錯也五事得則民足一事失則民不得其死明政之難音義〈贍本又作瞻食艶反紕匹彌反徐孚夷反又方齊反繆音謬本或作謬〉聖人南面而治天下必自人道始矣注人道謂此五事立權度量考文章改正朔易服色殊徽號異器械别衣服此其所得與民變革者也注權稱也度丈尺也量斗斛也文章禮法也服色車馬也徽號旌旂之名也器械禮樂之器及兵甲也衣服吉凶之制也徽或作禕音義〈量音亮注同正音征徽諱韋反械尸戒反别彼列反稱尺證反禕許韋反〉其不可得變革者則有矣親親也尊尊也長長也男女有别此其不可得與民變革者也注四者人道之常音義〈長長並丁丈反後除注隸者長並同别彼列反〉疏〈正義曰此一節廣明聖人受命以臨天下有不可變革及有可變革之事各隨文解之云所且先者五謂聖人即位未遑餘事所且欲先行者而有五種之事也即下文一曰治親之屬是也民不與焉者言此五事皆王者所急行民不得干與焉言民未行也以治親報功之事皆非民所行故不得干與焉一曰治親者此治親即鄉者三事三事若正則於家國皆正故急在前二曰報功者既已正親故下又報於有所功勞者使為諸侯之屬是也緩於親親故次治親三曰舉賢者雖已報於有功若巖穴有賢徳之士未有功者舉而用之報功宜急此又次也四曰使能者能謂有道藝既無功徳又非賢能而有道藝亦禄之使各當其職也輕於賢徳故次之五曰存愛者存察也愛仁也治親報功舉賢使能為政既足又宜察於民下側陋之中者若有雖非賢能而有仁愛之心亦賞異之五者一得於天下者謂上五事一皆得行於天下則民無有不足無有不賙贍者贍是優足之餘也五者一物紕繆者謂此五事之中但有一事紕繆則民莫得其死莫無也言無得以理壽終而死也聖人南面而治天下必自人道始矣者人道即治親報功舉賢使能存愛是以理相承順之道聖人先以此為始故云必自人道始也立權度量者此一經至與民變革者也廣明損益之事並輕故可隨民與變改革也權謂稱錘度謂丈尺量謂斗斛也言始有天下必宜造此物也考文章者考校也文章國之禮法也改正朔者正謂年始朔謂月初言王者得政示從我始改故用新隨寅丑子所損也周子殷丑夏寅是改正也周夜半殷雞鳴夏平旦是易朔也易服色者服色車馬也易之謂各隨所尚赤白黑也殊徽號者殊别也徽號旌旗也周大赤殷大白夏大麾各有别也異器械者器謂輵豆房俎禮樂之器也械謂戎路革路兵甲之屬也别衣服者周吉服九章虞以十二章殷凶不厭賤周貴則降卑也此其所得與民變革者也者結權度量以下諸事是末故可變革與民為新亦示禮從我始也注正義曰禮法謂夏殷周損益之禮是也云服色車馬也者謂夏尚黑殷尚白周尚赤車之與馬各用從所尚之正色也云徽號旌旗之名也者謂周禮九旗是也然九旗之外又有小旌旗故司常云官府各象其事州里各象其名家各象其號與此同也鄭引士喪禮云為銘各以其物亡則以緇長半幅頳末長終幅廣三寸是徽號與此同矣〉
　　同姓從宗合族屬異姓主名治際㑹名著而男女有别注合合之宗子之家序昭穆也異姓謂來嫁者也主於母與婦之名耳際㑹昏禮交接之㑹也著明也母婦之名不明則人倫亂也亂者若衛宣公楚平王為子取而自納焉音義〈際音祭著知慮反為于偽反下相為同〉疏〈正義曰此一節論同姓從宗異姓主名明男女有别之事各隨文解之同姓從宗者同姓父族也從宗謂從大小宗也合族屬者謂合聚族人親疏使昭為一行穆為一行同時食故曰合族屬也異姓主名治際㑹者異姓謂他姓之女來為己姓之妻繋夫之親主為母婦之名夫若為父行則主母名夫若子行則主婦名治正也際㑹所以主此母婦之名正昏姻交接㑹合之事名著而男女有别者若母婦之名著則男女尊卑異等各有分别不相滛亂凡姓族異者所以别異人也猶萬物皆各有名以相分别天子賜姓賜氏諸侯但賜氏不得賜姓降於天子也故隠八年左傳云無駭卒公問族於衆仲衆仲對曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為諡因以為族官有世功則有官族邑亦如之以此言之天子因諸侯先祖所生賜之曰姓杜預云若舜生嬀汭賜姓曰嬀封舜之後於陳以所封之土命爲氏舜後姓嬀而氏曰陳故鄭駮異義云炎帝姓姜太皥之所賜也黄帝姓姬炎帝之所賜也故堯賜伯夷姓曰姜賜禹姓曰姒賜契姓曰子賜稷姓曰姬著在書傳如鄭此言是天子賜姓也諸侯賜卿大夫以氏若同姓公之子曰公子公子之子曰公孫公孫之子其親已逺不得上連於公故以王父字為氏若適夫人之子則以五十字伯仲爲氏若魯之仲孫季孫是也若庶子妾子則以二十字爲氏則展氏臧氏是也若異姓則以父祖官及所食之邑爲氏以官爲氏者則司馬司城是也以邑爲氏者若韓趙魏是也凡賜氏族者此爲卿乃賜有大功徳者生賜以族若叔孫得臣是也雖公子之身若有大功德則以公子之字賜以爲族若仲遂是也其無功徳死後乃賜族若無駭是也若子孫不爲卿其君不賜族子孫自以王父字爲族也氏族對文爲别㪚則通也故左傳云問族於衆仲下云公命以字爲展氏是也其姓與氏㪚亦得通故春秋有姜氏子氏姜子皆姓而云氏是也注正義曰案春秋左氏傳桓十六年初衛宣公烝於夷姜生急子娶於齊而美公取之生壽及朔又昭十九年左傳楚平王鄭陽封人之女奔之生太子建爲太子建取秦女而美平王自納之是其滛亂之事也〉
　　其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也注言母婦無昭穆於此統於夫耳母焉則尊之婦焉則卑之尊之卑之明非己倫以厚别也音義〈屬音燭〉謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎注言不可也謂之婦與嫂者以其在已之列以名逺之耳復謂嫂爲母則令昭穆不明昆弟之妻夫之昆弟不相爲服不成其親也男女無親則逺於相見音義〈嫂本又作□悉早反逺于萬反下同復扶又反令力呈反〉名者人治之大者也可無慎乎注人治所以正人音義〈治直吏反注同〉疏〈正義曰此一經言他姓婦人來嫁己族本無昭穆於己親惟繫夫尊卑而定母婦之號也其夫屬乎父道者道由行列也若其夫隨屬於己之父行者其妻皆即己之母行也故云妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也者謂其夫隨屬於己之子行者其妻皆婦行也故婦人來嫁已伯叔之列即謂之為母也來嫁於己之子姪之行即謂之為婦也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎者此一經論兄弟之妻相稱謂之義凡子行之妻乃謂之為婦弟非子行其妻亦謂之婦者以兄弟同倫嫌相褻凟弟雖非子行其妻同子行之妻謂之為婦欲卑逺之弟妻既得為婦號記者恐兄妻得為母號故記者明之云是嫂亦可謂之母乎言嫂不可亦謂之為母也然弟妻既得為婦兄妻不可亦得為母者然弟小於己妻必幼稚故可謂之為婦而嫂不可借子妻之名謂之為母嫂雖是兄妻年必與己相類既不甚懸絶何得謂之為母且弟妻既為婦兄妻又為母便是昆弟之倫翻為父子之例故嫂不可謂之為母而借嫂老之名以為兄妻之號也名謂母婦之名言得之則昭穆明失之則上下亂是人治之大者也可得不慎之乎言須慎名也注正義曰云母婦無昭穆於此者此謂已之族也言他姓之女或為婦或為母先無昭穆於己之親族云統於夫耳者言所以有母婦名者謂繫統於夫始有母婦之名也云尊之卑之明非己倫以厚别也者謂之為母者則尊敬之謂之為婦者即卑逺之既尊卑懸絶明知非己之倫位所以厚重相分别之義也凡男女若無尊卑倫類相聚既滛亂易生為無相分别也言不可者謂嫂不可為母也云謂之婦與嫂者以其在己之列以名逺之耳者謂之婦者弟妻謂之嫂者兄妻在己之列謂兄弟之妻在己之倫列恐相褻凟故弟妻假以同子婦之名兄妻假以嫂老之名殊逺之也云復謂嫂為母則令昭穆不明者既以子妻之名名弟妻為婦若又以諸父之妻名名兄妻為母則上下全亂昭穆不明故不可也鄭注喪服亦云弟之妻為婦者卑逺之故謂之婦嫂者尊嚴之是嫂亦可謂之母乎言其不可也故言乎以疑之是弟妻可借婦名是兄妻不可借母名與此注正合無相違也而皇氏引諸儒異同煩而不當無所用也云昆弟之妻夫之昆弟不相為服不成其親也者若男女尊卑隔絶相服成親義無混雜此兄弟之妻己之倫列若其成親為服則數相聚見姦亂易生故今之無服所以疏逺之云男女無親則逺於相見者以其全同路人恩親不接故云逺於相見〉
　　四世而緦服之窮也五世𥘵免殺同姓也六世親屬竭矣注四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外親盡無屬名音義〈免音問殺色界反徐所例反〉其庶姓别於上而戚單於下昏姻可以通乎注問之也𤣥孫之子姓别於髙祖五世而無服姓氏所由生音義〈戚千歴反單音丹昏姻如字〉繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世而昏姻不通者周道然也注周之禮所建者長也姓正姓也始祖為正姓髙祖為庶姓繫之弗别謂若今宗室屬籍也周禮小史掌定繫世辨昭穆音義〈繋音計又户計反别皇如字舊彼列反注及下同綴丁衛反連合也食音嗣定繋户計反一音計〉疏〈正義曰此一節論殷周統叙宗族之異各依文解之四世而緦服之窮也者四世謂上至髙祖以下至己兄弟同承髙祖之後為族兄弟相報緦麻是服盡於此故緦麻服窮是四世也為親兄弟期一從兄弟大功再從兄弟小功三從兄弟緦麻共承髙祖為四世而緦服盡也五世𥘵免殺同姓也者謂共承髙祖之父者也言服𥘵免而無正服减殺同姓也六世親屬竭矣者謂共承髙祖之祖者也言不服𥘵免同姓而已故云親屬竭矣其庶姓别於上者此作記之人以殷人五世以後可以通婚故將殷法以問於周云周家五世以後庶姓别異於上與髙祖不同各為氏族不共髙祖别自為宗是别於上也而戚單於下者戚親也單盡也謂四從兄弟恩親盡於下各自為宗不相尊敬庶衆也髙祖以外人轉廣逺分姓衆多故曰庶姓也髙祖以上復為五宗也婚姻可以通乎者問者既見姓别親盡雖是周家婚姻無可以通乎問其可通與否前文記者以殷法而問周此經記者以周法而答問言周法婚姻不可通也繋之以姓而弗别者周法雖庶姓别於上而有世繋連繋之以本姓而不分别若姬氏姜氏大宗百世不改也綴之以食而弗殊者連綴族人以飲食之禮而不殊異也雖百世婚姻不通者言雖相去百世而婚姻不得通周道然也者言周道如此異於殷也是不許問者之辭也注正義曰問之者是記者以殷法而問周五世後昏姻可以通否云𤣥孫之子姓别於髙祖者𤣥孫與髙祖服屬仍同其姓與髙祖不異𤣥孫之子則四從兄弟承髙祖父之後至已五世而無服各事小宗因字因官為氏不同髙祖之父是庶姓别於上庶姓為衆姓也則氏族之謂也云姓氏所由生者據五世無服不相禀承各為氏姓故云姓氏所由生姓正姓者對氏族為正姓也云始祖為正姓者若炎帝姓姜黄帝姓姬周姓姬本於黄帝齊姓姜本於炎帝宋姓子本於契是始祖為正姓也云髙祖為庶姓者若魯之三桓慶父叔牙季友之後及鄭之七穆子游子國之後為游氏國氏之等云若今宗室屬籍也者以漢之同宗有屬籍則周家繋之以姓是也云小史掌定繋世者周禮小史之官掌定帝繫世本知世代昭穆故云定繫世辨昭穆也〉服術有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出入五曰長幼六曰從服注術猶道也親親父母為首尊尊君為首名世母叔母之屬也出入女子子嫁者及在室者長幼成人及殤也從服若夫為妻之父母妻為夫之黨服音義〈夫為妻于偽反下至其義然也注皆同〉疏〈正義曰此經明服術之制也一曰親親者父母為首次以妻子伯叔二曰尊尊者君為首次以公卿大夫三曰名者若伯叔母及子婦并弟婦兄嫂之屬也四曰出入者若女子子在室為入適人為出及出繼為人後者也五曰長幼者長謂成人幼為諸殤六曰從服者即下從服有六等是也注正義曰案從服有六略舉夫妻相為而言之也〉
　　從服有六有屬從注子為母之黨有徒從注臣為君之黨有從有服而無服注公子為其妻之父母有從無服而有服注公子之妻為公子之外兄弟有從重而輕注夫為妻之父母有從輕而重注公子之妻為其皇姑疏〈正義曰從服有六者從術之中别有六種有屬從一也屬謂親屬以其親屬為其支黨鄭云子為母之黨是也鄭舉一條耳妻從夫夫從妻並是也有徒從二也徒空也與彼無親空服彼之支黨鄭云臣為君之黨鄭亦略舉一條妻為夫之君妾為女君之黨庶子為君母之親子為母之君母並是也有從有服而無服三也鄭引服問篇云公子為其妻之父母其妻為本生父母期而公子為君所厭不得服從是妻有服而公子無服是從有服而無服嫂叔無服亦是也有從無服而有服四也鄭亦引服問篇云公子之妻為公子之外兄弟也公子被君厭為己外親無服而妻猶服之是從無服而有服娣姒亦是也有從重而輕五也鄭引服問篇云夫為妻之父母妻自為其父母期為重夫從妻服之三月為輕是從重而輕也舅之子亦是也有從輕而重六也鄭引服問云公子之妻為其皇姑公子為君所厭自為其毋練冠是輕其妻猶為服期是從輕而重也〉
　　自仁率親等而上之至于祖名曰輕自義率祖順而下之至于禰名曰重一輕一重其義然也注自猶用也率循也用恩則父母重而祖輕用義則祖重而父母輕恩重者為之三年義重者為之齊衰然如是也音義〈上時掌反〉疏〈正義曰此一經論祖禰仁義之事也自用也仁恩也率循也親謂父母也等差也子孫若用恩愛依循於親節級而上至於祖逺者恩愛漸輕故云名曰輕也自義率祖順而下之至於禰名曰重者義主斷割用義循祖順而下之至於禰其義漸輕祖則義重故云名曰重也一輕一重其義然也者言恩之與義於祖與父母互有輕重若義則祖重而父母輕若仁則父母重而祖輕一輕一重義宜也然如是也言人情道理宜合如是祖是尊嚴以上漸宜合輕父為恩愛漸近宜合重故云其義然也故鄭云恩重者為之三年義重者為之齊衰言其事合宜如此矣案喪服條例衰服表恩若髙曾之服本應緦麻小功而進以齊衰踰數等之服豈非為尊重而然也至親以期斷而父母加三年寧不為恩深故亦然矣〉
　　君有合族之道族人不得以其戚戚君位也注君恩可以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之親自戚於君位謂齒列也所以尊君别嫌也音義〈别彼列反〉疏〈正義曰此一經明人君既尊族人不以戚戚君明君有絶宗之道也合族者言設族食燕飲有合㑹族人之道既管領族人族人不得以其戚屬上戚於君位皆不得以父兄子弟之親上親君位也注正義曰不敢計已親戚與君齒列是尊君也兄弟親屬多有纂代之嫌今逺自卑退是殊别嫌疑也〉
　　庶子不祭明其宗也庶子不得為長子三年不繼祖也注明猶尊也一統焉族人上不戚君下又辟宗乃後能相序音義〈為于偽反下為其士注死為之為其妻為之大功不相為皆同辟音避〉别子為祖注别子謂公子若始來在此國者後世以為祖也繼别為宗注别子之世適也族人尊之謂之大宗是宗子也音義〈適丁歴反下文及注皆同〉繼禰者為小宗注父之適也兄弟尊之謂之小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者别子之後也宗其繼别子之所自出者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之義也注遷猶變易也繼别子别子之世適也繼髙祖者亦小宗也先言繼禰者據别子子弟之子也以髙祖與禰皆有繼者則曾祖亦有也則小宗四與大宗凡五疏〈正義曰上經論人君絶宗此一節論卿大夫以下繼屬小宗大宗之義各依文解之庶子不祭明其宗也者案小記云庶子不祭祖下文云不祭禰此直云不祭者嫌祖禰俱不祭但小記辨明上士下士故有不祭祖不祭禰之文此則總而言之故直云不祭庶子不得為長子三年不繼祖也者案小記云庶子不為長子斬不繼祖與禰斬則三年與此一也小記文詳故云不繼祖與禰此文簡略故直云不繼祖也其義具在小記已備釋之别子為祖者前既云明其宗故此以下廣陳五宗義也别子謂諸侯之庶子也諸侯之適子適孫繼世為君而第二子以下悉不得禰先君故云别子並為其後世之始祖故云為祖也繼别為宗者謂别子之適子世繼别子為大宗也族人與之為絶族者五世外皆為之齊衰三月母妻亦然繼禰者為小宗者謂父之適子上繼於禰諸兄弟宗之謂之小宗以本親之服服之有百至義也者此一經覆説大宗小宗之義并明敬宗所以尊祖也云有百世不遷之宗者謂大宗也云有五世則遷之宗者謂小宗也云百世不遷者别子之後也宗其繼别子之所自出者百世不遷者也此覆明大宗子百世不遷之義也云宗其繼髙祖者五世則遷者也此覆明小宗五世則遷之義云尊祖故敬宗敬宗尊祖之義也者此總結大宗小宗以大宗是逺祖之正體小宗是髙祖之正體尊崇其祖故敬宗子所以敬宗子者尊崇先祖之義也注正義曰别子謂公子者諸侯適子繼世為君其適子之弟别於正適是諸侯之子故謂之别子也云若始來在此國者此謂非君之親或是異姓始來在此國者故亦謂之别子以其别於在本國不來者繼别子别子之世適也者解經宗其繼别子之文以是别子適子適孫世世繼别子故云别子之世適經云别子之所自出者自由也謂别子所由出或由此君而出或由他國而來後世子孫恒繼此别子故云繼别子之所自出云繼髙祖者亦小宗也者以前文云繼禰者為小宗是小宗定稱在於繼禰今此經云宗其繼髙祖者緣無小宗之文故云繼髙祖者亦小宗也云先言繼禰者據别子子弟之子也者鄭以經繼髙祖為小宗何以前文先云繼禰者為小宗鄭釋此意先云繼禰者又承上繼别為大宗之下則從别子言之别子子者别子之適子弟之子爲别子適子之弟所生子也弟則是禰其長子則是小宗故云繼禰爲小宗因别子而言也云以髙祖輿禰皆有繼者則曾祖亦有也者鄭以此經文宗其繼髙祖者上文云繼禰爲小宗是髙祖與禰皆有繼文唯曾祖及祖無繼文故云明曾祖亦有也云小宗四與大宗凡五者小宗四謂一是繼禰與親兄弟爲宗二是繼祖與同堂兄弟爲宗三是繼曾祖與再從兄弟爲宗四是繼髙祖與三從兄弟爲宗是小宗四并繼别子之大宗凡五宗也〉
　　有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也注公子有此三事也公子謂先君之子今君昆弟疏〈正義曰以前經明卿大夫士有大宗有小宗以相繼屬此經明諸侯之子身是公子上不得宗君下未爲後世之宗不可無人主領之義各依文解之有小宗而無大宗者謂君無適昆弟遣庶兄弟一人爲宗領公子禮如小宗是有小宗而無大宗有大宗而無小宗者君有適昆弟使之爲宗以領公子更不得立庶昆弟爲宗是有大宗而無小宗也有無宗亦莫之宗者公子唯一無他公子可爲宗是有無宗亦無他公子來宗於己是亦莫之宗也公子是也言公子有此三事他人無唯公子也〉
　　公子有宗道公子之公爲其士大夫之庶者宗其士大夫之適者公子之宗道也注公子不得宗君君命適昆弟爲之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者適則如大宗死爲之齊衰九月其母則小君也爲其妻齊衰三月無適而宗庶則如小宗死爲之大功九月其母妻無服公子唯己而已則無所宗亦莫之宗音義〈唯己音紀〉疏〈正義曰此一節覆説上公子宗道之意云公子有宗道一句爲下起文言公子有族人來與之爲宗敬之道公子之公者公君也謂公子之君是適兄弟爲君者爲其士大夫之庶者則君之庶兄弟爲士大夫所謂公子者也宗其士大夫之適者言君爲此公子士大夫庶者宗其士大夫適者謂立公子適者士大夫之兄與庶公子爲宗故云宗其士大夫之適也此適者即君之同母弟適夫人所生之子也公子之宗道也者言此適公子爲庶公子宗是公子宗道結上公子有宗遒文也注正義曰云公子不得宗君君尊族人不敢以戚君故不得宗君也云君命適昆弟爲之宗使之宗之者公子既不得宗君其公子宗親之事無人主領故君命適兄弟爲之宗使宗領之也云所宗者適則如大宗死爲之齊衰九月其母則小君也者以經文公子既有小宗大宗故知適者如大宗庶者如小宗云則如大宗者大宗之正本是别子之適今公子爲大宗謂禮如之耳非正大宗故云如也死爲齊衰九月者以君在厭降兄弟降一等故九月以其爲大宗故齊衰與君同母故云其母則小君也云爲其妻齊衰三月者同喪宗子之妻也既立適爲大宗則不復立庶爲小宗前經所謂有大宗而無小宗是也云無適而宗庶則如小宗死爲之大功九月其母妻無服者此則庶子爲宗禮如小宗與尋常兄弟相爲君在厭降一等故死爲之大功九月母則庶母妻則兄弟之妻故無服也既無適子可立但立庶子爲小宗前文所謂有小宗而無大宗者也云公子唯己而已則無所宗亦無之宗者無所宗則前經云有無宗也亦莫之宗者則前經云亦莫之宗鄭於此注遥釋前耳〉
　　絶族無移服注族昆弟之子不相爲服音義〈移本或作施同以豉反移猶旁也〉親者屬也注有親者服各以其屬親疏疏〈正義曰此一節論親盡則無服有親則有服絶族者謂三從兄弟同髙祖者族兄弟緦麻族兄弟之子及四從兄弟爲族屬既絶者無移服在旁而及曰移言不延移及之親者屬也者謂有親者各以屬而爲之服故云親者屬也〉自仁率親等而上之至于祖自義率祖順而下之至于禰是故人道親親也注言先有恩親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷重社稷故愛百姓愛百姓故刑罰中刑罰中故庶民安庶民安故財用足財用足故百志成百志成故禮俗刑禮俗刑然後樂注收族序以昭穆也嚴猶尊也孝經曰孝莫大於嚴父百志人之志意所欲也刑猶成也音義〈罰中丁仲反〉詩云不顯不承無斁於人斯此之謂也注斁厭也言文王之徳不顯乎不承成先人之業乎言其顯且承之人樂之無厭也音義〈斁音亦厭於豔反下同〉疏〈正義曰此一節論人道親親従親親以至尊祖由尊祖故敬宗以收族人故宗廟嚴社稷重乃至禮俗成天下顯樂而無厭倦各依文解之自仁率親等而上之至于祖自義率祖順而下之至於禰者前文已異此重説之者前文論服之輕重故云一輕一重此論親親之道故先親親而後尊祖故云親親不言輕重也親親故尊祖者以己上親於親親亦上親於祖以次相親去已髙逺故云尊祖尊祖故敬宗者祖既髙逺無由可尊宗是祖之正𦙍故敬宗敬宗故𭣣族者族人既敬宗子宗子故𭣣族人故喪服傅云大宗𭣣族者也是其事𭣣族故宗廟嚴者若族人㪚亂骨肉乖離則宗廟祭享不嚴肅也若𭣣之則親族不㪚昭穆有倫則宗廟之所以尊嚴也宗廟嚴故重社稷者此以下並立宗之功也始周家邦終於四海若能先嚴宗廟則後於社稷保重也重社稷故愛百姓者百姓百官也既有社稷可重故有百官可愛也愛百姓故刑罰中者百官當職更相匡輔則無滛刑濫罰刑罰所以皆得中也刑罰中故庶民安者上無滛刑濫罰故庶民安也庶民安故財用足者民皆手足有所措各安其業故財用得足也財用足故百志成者百姓足君孰與不足既天下皆足所以君及民人百志悉成是謂倉廪實知禮節衣食足知榮辱也百志成故禮俗刑者刑亦成也天下既足百志又成則禮節風俗於是而成所以太平告功成也禮俗刑然後樂者樂謂不厭也禮俗既成所以長爲民庶所樂而不厭也詩云不顯不承無斁於人斯此之謂也者此周頌清廟之篇祀文王之廟美文王之功言文王之徳豈不光顯乎言光顯矣文王豈不承先人之業乎言承之矣無斁於人斯斁厭也文王之徳既能如此無見厭於人謂人無厭倦之者斯語辭也今尊祖敬宗人皆願樂亦無厭倦故云此之謂也謂與文王相似矣詩箋云周公祭清廟是不光明文王之徳與言其光明之也是不承順文王志意與言其承順之也與此注不同者禮注在前詩箋在後故詩有與禮注不同故鄭答見模云然也〉











　　禮記注疏卷三十四
　　禮記注疏卷三十四考證
　　大傳追王太王亶父王季歴文王昌注文王稱王早矣云云○〈臣召南〉按謂文王及身受命稱王者漢儒之誣也此文明言追王足以正之但與中庸亦微有異據中庸則追王文王者武王之事追王太王王季者周公之事非同在一時也據此經則並在武王克啇時矣孔疏謂周公追王太王王季者謂以王禮改葬耳不改葬文王者先以王禮葬故也此説尤爲無謂蓋此經順便總言中庸又分叙次第耳
　　改正朔疏隨寅丑子所損也○損字當作建
　　異器械疏器謂輵豆房俎○輵字當作楬
　　同姓從宗合族屬疏凡賜氏族者此爲卿乃賜○此字當作必
　　又疏若子孫若爲卿其君不賜族○按當作若子孫雖爲卿刋本誤耳
　　五曰長幼疏幼爲諸殤○爲字當作謂
　　族人不得以其戚戚君位也注疏○王氏曰詳注意以十一字爲句然位也當自爲句蓋族人不敢戚君者限於位也〈臣召南〉按後文公子有宗道疏云公子不得宗君者君尊族人不敢以戚君故不得宗君也是疏讀亦從君字絶句詳味注意不得以父兄子弟之親〈句〉自戚於君〈句〉位謂齒列也〈句〉亦自可讀但本疏意自連十一字爲句耳
　　愛百姓故刑罰中云云○〈臣召南〉按此下極言宗法之善足以化民成俗而登至治非泛言政教也孔疏太迂
　　詩云不顯不承無斁於人斯注言文王之德不顯乎不承成先人之業乎云云疏詩箋云云○〈臣召南〉按清廟之詩周公所作以歌詠文王之德也此注言文王之徳甚顯甚承於義甚確詩箋乃云周公祭清廟是光明文王之徳承順文王之志則周公作詩乃以自贊有是理乎鄭箋詩雖在注禮之後然其說不及此注逺矣














　　禯記注疏卷三十四考證
<經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏>



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷三十五
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏
　　少儀
　　聞始見君子者辭曰某固願聞名於將命者注君子卿大夫若有異德者固如故也將猶奉也卽君子之門而云願以名聞於奉命者謙遠之也重則云固奉命傳辭出入音義〈始見賢遍反下文注除注二相見並同聞名如字徐音問注皆同謙音嗛本又作嗛遠于萬反重直用反傳文專反下傳辭同〉疏〈正義曰此一經論見君子之法但此一篇雜明細小威儀不復局以科叚各隨文解之閒始見君子者謂作記之人心自謙退不敢自専制其儀而傳聞舊說故云閒始見君子者謂始欲見君子貴勝之人辭曰某固願聞名於將命者辭客之辭也某客名也再辭曰固固如故也聞名謂名得通達也將命謂傳辭出入通客主之言語者也客云願以己名使通聞於將命之人也然客實願見君子而云願聞名於傳命者不敢必斥見於君子但願將命者聞之而已不云初辭而云固者欲明主人不即見己巳乃再辭故云固也若初辭則不云固當惟云某願聞名於將命者耳〉不得階主注階上進者言賓之辭不得指斥主人音義〈上時掌反〉疏〈正義曰解上經文云聞名之義也階進也主謂主人也客宜卑退故其辭不得斥進主人也注正義曰階是等級人升階必上進故以階爲上進隱義云階可升上故云上進也〉敵者曰某固願見注敵當也願見願見於將命者謙也疏〈正義曰此明敵體始相見言敵體不謙故云願見也雖云願見亦應云願見於將命者因上已有故此略之又云固者義亦如前〉罕見曰聞名注罕希也希相見雖於敵者猶爲尊主之辭如於君子音義〈罕見賢遍反〉疏〈正義曰前三條明始相見此明已經相見而疏者罕少也君少見尊者猶云願聞名於將命者若少見敵者亦云願聞名於將命者然敵者始來曰願見重來而疏飜曰聞名者亦奬之使不疏也或云始來禮隆故尊卑宜異重來禮殺故宜同也注正義曰案爾雅釋詁文罕希也是罕得爲希云希相見雖於敵者猶爲尊主之辭如於君子者尊而希者故宜同於始來相見敵而希者其辭重於始來故鄭偏解之也〉亟見曰朝夕注亟數也於君子則曰某願朝夕聞名於將命者於敵者則曰某願朝夕見於將命者音義〈亟去冀反注及下同數色角反〉瞽曰聞名注瞽無目也以無目辭不稱見疏〈正義曰此謂數相見者也亟數也若數見尊者則其辭云某願朝夕聞名於將命者若數見敵者則云某願朝夕見於將命者瞽曰聞名者瞽無目也其來不問見貴賤則並通云願聞名於將命者其目無所見故不云願見注正義曰亟數也爾雅釋詁文〉
　　適有喪者曰比注適之也曰某願比於將命者比猶比方俱給事疏〈正義曰前明吉禮相見此以下明凶事相見者也適往也此謂往敵者喪家也比比方也喪不主相見凡往者皆是助事故云比謂比方其年力以給喪事也若五十從反哭四十待盈坎皆是比方其事故鄭云比謂比方俱給事故辭云願比於將命者也〉童子曰聽事注曰某願聽事於將命者童子未成人不敢當相見之禮疏〈正義曰童子未成人雖往適他喪不敢與成人爲比方但來聽主人以事見使故云願聽事於將命者也〉適公卿之喪則曰聽役於司徒注喪憂戚無賓主之禮皆爲執事來也音義〈爲于僞反下文爲君喪注雖爲並同〉疏〈正義曰前往敵喪此適貴者喪也不敢云相比方而使但聽主人之見役輕重唯命不敢辭也不直云聽役於將命而云於司徒者司徒主國之事故國有大喪謂公卿之喪則司徒皆率其屬掌之故司徒職云大喪帥六卿之衆庶屬其六引而治其政令鄭云衆庶所致役也又檀弓云孟獻子喪司徒旅歸四布是也隱義云公卿亦有司徒官以掌喪事也〉
　　君將適他臣如致金玉貨貝於君則曰致馬資於有司敵者曰贈從者注適他行朝㑹也資猶用也贈送也音義〈適他音失從才用反朝直遙反〉疏〈正義曰此一經論臣致物於君及適者之辭前明吉凶相見之禮此以下明吉凶相送遺之禮也此明送吉也君謂己君也適他謂朝㑹出往他國也臣如致金玉貨貝於君者如若也君欲往他國而臣若奉獻財物以充君路之資乘也金玉貨貝略舉其梗槩耳則曰致馬資於有司者臣雖以物贈君君體尊備物不有乏少故臣不敢言將物與君但恐君行有車馬路中或湏資給故云此物以充馬資物不可付馬故云致馬資於有司有司謂主典君物者也敵者曰贈從者若物送敵者亦不云贈送敵者當言贈於左右從行者也〉
　　臣致襚於君則曰致廢衣於賈人敵者曰襚注言廢衣不必以其斂也賈人知物善惡也周禮王府掌凡王之獻金玉兵器文織良貨賄之物受而藏之有賈八人音義〈襚音遂賈音嫁徐音估注同斂力艶反織音志鄭注周禮云畫繍之屬〉疏〈正義曰此因前送吉此明送凶禭者以衣送死人之稱禮以衣送敵者死曰襚襚音遂彼生時之意也若臣以衣送君死不得曰襚但云致廢衣廢衣者不敢言必充君斂但充以廢致不用之例故云致廢衣也賈人者識物賈貴賤而主君之衣物者也又不敢云與君故云致賈人也然喪大記云君無襚注云無禭者不陳不以斂敵者曰禭者衣送敵者死既無謙故云隧也注正義曰引周禮證君有賈人藏獻物也鄭注周禮云物謂文織畫繡之屬也〉親者兄弟不以襚進注不執將命者以即陳而已疏〈正義曰此明親者相襚之法進謂執之將命也若非親者相禭則擯者傳辭將進以爲禮節若有親者相禭但直將進即陳之不湏執以將命也案士喪禮大功以上同體之親襚不將命即陳於房中小功以下及同姓等皆將命〉
　　臣爲君喪納貨貝於君則曰納甸於有司注甸謂田野之物音義〈甸大見反〉疏〈正義曰言臣爲君喪而臣進物納爲獻也納入也甸田也言入此物是自田野之所出合獻入之於君有司也必云田所出者臣皆受君地明地物本由君出也衣是送君故與賈人貨貝但供喪用故付有司也〉
　　賵馬入廟門注以其主於死者音義〈賻芳仲仄〉賻馬與其幣大白兵車不入廟門注以其主於生人也兵車革路也雖爲死者來陳之於外戰伐田獵之服非盛者也周禮革路建大白以即戎音義〈賻音附〉疏〈正義曰此一節論賻賵之異賵馬入廟門者以馬送死曰賵賵副亡者之意也既送亡者故將入廟門也庾云禮既袒訖而後賵馬入設於廟庭而入門者欲以供駕魂車也故鄭云主於死者賻馬與其幣大白兵車不入廟門者以馬助生營喪曰賻馬幣謂以財貨賻助主人喪用並助主人之物故不將入廟也故鄭云以其主於生人也大白兵車革路之旗周路建大白以即戎也兵車即革路也雖並爲送喪之從車而其本是田戰之具故不可入廟門故鄭云雖爲死者來陳之於外戰伐田獵之服非盛者也然所以得有大白兵車來助主人者此謂諸侯有喪鄰國之君有以大白兵車而賵之者或家國自有也〉
　　賻者旣致命坐委之擯者舉之主人無親受也注喪者非尸柩之事則不親也舉之舉以東音義〈柩音舊〉疏〈正義曰此一經明賻者授物及主人受之禮賻者既致命坐委之者此明來賻者之法坐猶跪也謂賻者跪委物於地擯者舉之者謂主人擯者舉而取之主人無親受也者吉時若人饋物主人皆自拜受之若有喪主於哀戚凡有四方使者以物賻已悉不得拜受故使擯者受舉之而已注正義曰知舉以東者雜記云舍者入升堂致命坐委于擯東南宰夫朝服即喪屨升自西階西靣坐取璧降自西階以東後襚者賻者並然而升堂致命是告殯之辭也若賻生人則致命擯者不告擯而不升堂然車馬不舉以東而鄭云舉以東者謂幣之屬也〉受立授立不坐注由便音義〈便婢靣反〉性之直者則有之矣注有之有跪者也謂受授於尊者而尊者短則跪不敢以長臨之音義〈跪其委反長直良反〉疏〈正義曰此一節明相授受之禮前明吉凶相見及送賵之禮禮有擯相授受之法故此明之坐亦跪也凡尊卑相授乃以跪爲敬也受立謂尊者立以物與卑者卑者受此尊者之物授立謂尊者立己以物授尊者之立此二事皆不坐以尊者立故也若坐則尊者屈而低身煩尊者故也性之直者則有之矣者性謂天性言尊者天性直自如此短小尊者雖立若授受尊者之物則有坐而受授所以然者以尊者短小若立對之則以長臨尊故有坐也〉
　　始入而辭曰辭矣即席曰可矣注可猶止也謂擯者爲賓主之節也始入則告之辭至就席則止其辭排闔說屨於戸内者一人而已矣注雖衆敵猶有所尊也音義〈排薄皆反闔初獵反又音合說吐活反本又作脫下注同〉有尊長在則否注在在内也後來之衆皆說屨於戸外音義〈長丁丈反下文注尊長皆同〉疏〈正義曰此一節明賓主之入擯者告之辭讓之節及說屨之儀始入而辭者謂始入門主人辭謝賓之節曰辭矣者當此之時擯者告主人曰辭謝賓矣謂辭讓賓令賓先入至階之時擯者亦應告主人曰辭讓賓先登矣此不言者始入之文包入門登階矣即席曰可矣者謂賓主升堂各自就席而立擯者恐賓主辭謝即席故擯者告之曰可矣可猶止也言既即席之時止此辭讓不湏辭矣排闔說屨於户内者一人而已矣者謂賓主登席其衆湏入戸内者如尊卑相敵猶推一人爲尊闔謂門扇謂排推門扇說屨於戸内者一人而已矣言止許一人不得並皆如此也有尊長在則否者謂先有尊長已在於堂或室衆人後入不得一人說屨於戸内也〉問品味曰子亟食於某乎問道藝曰子習於某乎子善於某乎注不斥人謙也道三德三行也藝六藝音義〈某音母行下孟反〉疏〈正義曰此一經明賓主相問飲食及道藝之事也問品味曰子亟食於某乎者謂客來賓主相問禮也品味者餚饌也亟數也凡問人若欲問彼人已嘗食某餚饌與否者則不可斥問嘗食否但當問其數食某食乎如言彼已嘗經數食也然彼若不嘗食則自當依事而答之也問道藝者亦謂賓主先己明知所習道藝及其問之亦不敢指斥故云子習於某道乎子善於某藝乎道難故稱習藝易故稱善也注正義曰不斥人謙也者雖先知其所食所習所善及其問之猶疑而稱乎乎者謙退之辭是以不正指斥人所能此人兼賓主也南本云不斥主人非也云道三德三行也者　　案師氏敎國子三德三行三徳者一曰至徳二曰敏徳三曰〉〈孝德三行者一曰孝行二曰友行三曰順行也皆國子所習故知道是三德三行也云藝六藝者案保氏敎六藝禮樂射御與書數也〉
　　不疑在躬注躬身也不服行所不知使身疑也不度民械注械兵器也不計度民家之器物使已亦有音義〈度大洛反訃也注同械戸成反〉不願於大家注大謂富之廣也不訾重器注訾思重猶寳也音義〈訾子斯反〉疏〈正義曰此一節承上賓主相問之事因明賓主之禮賓不得願主人所有之物不疑在躬者既問主人之道藝則己亦當習學明了不得使疑事在其躬則爲賓爲主皆然也不度民械者謂爲客至主人之家不得計度民家所有器械使己亦有也不願於大家者大家謂富貴廣大之家謂大夫之家也謂士往於卿大夫之家見彼富大不可願效之也非分而願必有亂心也不訾重器者訾思也重器賓珍之物言謂客至主人之家見有珍物重器不可思玩之若思玩之則憎疾已貧賤生滛亂濫惡也〉
　　汜埽曰埽埽席前曰𢬵𢬵席不以鬛執箕膺擖注鬛謂帚也帚恒埽地不潔清也膺親也擖舌也持箕將去糞者以舌自鄉音義〈氾埽上芳劒反下悉報反拚弗運反又作𢹔鬛力輒反膺於陵反𮌎前也擖以渉反舌也徐音葉清徐才反又如字去起呂反下擢去同郷許亮反〉疏〈正義曰此一經明主人與賓洒埽之事氾埽者氾廣也若遠路大賓來主人宜廣埽之謂外内俱埽謂之埽埽席前曰拚者若近路小賓來則止埽席前不得名埽則但曰拚也所以然者拚是除穢埽是滌蕩拚席不以鬛者鬛謂掃地帚也若埽席上不得用埽地帚也執箕膺擖者膺人之胷前擖箕之舌也箕是去物之具賤者執之不可持嚮尊者當持箕舌自嚮胷前〉
　　不貳問注當正己之心以問吉凶於蓍龜不得於正凶則卜筮其權也音義〈蓍音尸〉問卜筮曰義與志與義則可問志則否注大卜問來卜筮者也義正事也志私意也音義〈與音餘下同大音泰〉疏〈正義曰此一節明卜筮之法不二問者几卜筮之法當正己心志而來問於蓍龜則得吉兆不得二心不正若二心不正必凶則卜筮權時妄告問卜筮曰義與志與者謂大卜問來卜筮者爲是道理正義與爲是私意志與義則可問志則否者若卜筮者是公義則可爲卜筮若所問是私心志意則不爲之卜筮〉
　　尊長於己踰等不敢問其年注踰等父兄黨也問年則己恭孫之心不全音義〈孫音遜本亦作遜同〉燕見不將命注自不用賓主之正來則若子弟然音義〈見賢遍反下請見同〉遇於道見則靣注可以隱則隱不敢煩動也不請所之注尊長所之或卑褻音義〈褻息列反〉喪俟事不犆弔注亦不敢故煩動也事朝夕哭時音義〈特本亦作犆音特〉侍坐弗使不執琴瑟不畫地手無容不翣也注端慤所以爲敬也尊長或使彈琴瑟則爲之可音義〈畫胡麥反翣本亦作菨所角反盧云扇也慤苦角反〉寢則坐而將命注命有所傳辭也坐者不敢臨之侍射則約矢注不敢與之拾取也音義〈射食夜反下注客射同拾其刼反〉侍投則擁矢注不敢釋於地也投投壺也投壺坐勝則洗而以請注洗爵請行觴不敢直飲之音義〈飲音䕃〉客亦如之注客射若投壺不勝主人亦洗而請之音義〈勝詩證反〉不角注角謂觥罰爵也於尊長與客如獻酬之爵音義〈觥古橫反〉不擢馬注擢去也謂徹也已徹馬嫌勝故專之音義〈擢直角反〉疏〈正義曰此一節謂卑糿奉侍於尊長諸雜之儀燕見不將命者謂卑糿私燕而見不使擯者將傳於命無賓主之禮遇於道見則面者若於道路遇逢尊者尊者若見己巳則靣見若尊者不見己巳則隱也不請所之者雖靣自見而不得問尊者何處往也喪俟事不犆弔者謂弔於尊長喪法也俟事謂待主人朝夕哭時也不犆弔謂不非時而獨弔也侍坐弗使不執琴瑟者卑侍尊者之法也侍坐於尊尊者若不使己巳則不得執琴瑟而鼓之若使己則得執之也不畫地者盧云不敢無故畫地也手無容者盧云不弄手也不翣也者盧云翣扇也雖熱亦不敢搖扇也此皆端慤所以爲敬寢則坐而將命者寢卧也坐跪也若尊者臨卧而侍者若傳辭當跪前不可以立恐臨尊者侍射則約矢者矢箭也凡射必計耦先設楅在中庭楅者兩頭爲龍頭中央共一身而倚箭於楅身上上耦前取一矢下耦又進取一如是更進各得四箭而升堂揷三於要而手執一隻若卑者侍射則不敢更拾進取但一時並取四矢故云則約矢也侍投則擁矢者投投壺也擁抱也矢謂投壺箭也若柘若棘爲之投壺禮亦賓主各四矢從委於身前坐一一取之若卑者侍投則不敢釋置於地但手幷抱投之也故鄭云不敢釋於地庾云擁抱己所當投矢也隱義云尊者委四矢於地一一取以投卑者不敢委於地悉執之也勝則洗而以請者若敵射及投壺竟司射命酌而勝者當應曰諾而勝者弟子酌酒南靣以置豐上豐在西階上兩楹之西而不勝者下堂揖讓升堂就西階上立北靣就豐上取爵將飲之而跪之曰賜灌灌猶飲也而勝者立於不勝者東亦北靣跪而曰敬養若卑者得勝則不敢直酌當前洗爵而請行觴然後乃行也客亦如之者客若不勝則主人亦洗而請如卑侍之法所以優賓也不角者角謂行罰爵用角酌之也詩云酌彼兕觥是也今飲尊者及客則不敢用角但如常獻酬之爵也不擢馬者擢去也徹也投壺立籌爲馬馬有威武射者所尚也凡投壺每一勝輒立一馬至三馬而成勝但頻勝馬三雖得若一朋得二馬一朋得一馬於是二馬之朋徹取一馬者足以爲三馬以成己勝也今若卑者朋雖得二馬亦不敢徹尊者馬足成己勝也〉執君之乘車則坐注執執轡謂守之也君不在中坐示不行也音義〈乘繩證反轡氷媚反〉僕者右帶劒負良綏申之面拖諸幦注靣前也幦覆苓也良綏君綏也負之由左肩上入右腋下申之於前覆苓上也音義〈拖徒可反引也又他佐反幦徐音覔苓力丁反腋音亦〉以散綏升執轡然後步注步行也音義〈㪚悉旦反〉疏〈正義曰此一節明爲君僕御之法執君之乘車則坐者執執轡也謂不在車而僕執轡守君車時也凡御則立今守空車則坐示君不在車車不行也僕者右帶劒者謂初御法也僕即御者也右帶劒者帶之於腰右邊也帶劒之法在左以左手抽之便也今御者劒右帶者御人在中君在左若左帶劒則妨於君故右帶也負良綏申之靣者良善也善綏君綏也君由後升僕者在車背君靣靣前取君綏由左腋下加左肩上繞背入右腋下申綏之末於靣前拖諸幦者拖猶擲也亦引也幦車覆閳也綏申於靣前而擲末於車前幦上也亦云引之可置車幦上也以散綏升者謂初升時也散綏副綏也僕登車既不得執君綏故執副綏而升也執轡然後歩者步猶行也既升車執策分轡而後行車也行車五步而立待君君出上則授良綏而升君也注正義曰苓車前闌也亦名爲式故詩傳云幭覆式與此同知良綏君綏者以下云散綏既有二種明良綏君綏其散綏則本繫於車僕者擥之而登車也〉
　　請見不請退注去止不敢自由音義〈見賢遍反〉朝廷曰退注近君爲進音義〈朝直遥反後朝廷皆同近附近之近〉燕遊曰歸注禮褻主於家也師役曰罷注罷之言罷勞也春秋傳曰師還曰疲音義〈罷音皮注同還音旋下文注皆同〉疏〈正義曰此一節明卑者見尊及朝廷退歸之辭請見不請退者謂卑者於尊所有請見之理既見去必由於尊者故不敢請退朝廷曰退者謂於朝廷之中若欲散還則稱曰退以近君爲進還私遠君故稱退論語子退朝又云冉子退朝並是對進爲言也燕遊曰歸者若在燕及遊退還稱曰歸以燕遊禮褻主於歸家師𭛠曰罷者謂於師役之中欲散退之時稱曰罷勞注正義曰案莊八年夏魯師及齊師圍郕郕降于齊師秋師還公羊傳曰還者何善辭也此滅同姓何善爾病之也何休云慰勞其罷病也是鄭用公羊爲注也〉
　　侍坐於君子君子欠伸運笏澤劒首還屨問日之蚤莫雖請退可也注以此皆解倦之狀伸頻伸也運澤皆玩弄也金器弄之易以汗澤音義〈欠起劒反伸音申笏音忽還音旋蚤音早莫音暮解古賣反頻本又作嚬音頻玩五亂反易以豉反汗户旦反一音烏〉疏〈正義曰此明侍坐法也志倦則欠體疲則伸爲君子乆坐而自爲之也運笏者運動也謂君子搖動於笏澤劒首者澤爲光澤玩弄劒首則生光澤還屨者還轉也謂君子自轉屨也尊者說屨於戸内是屨恒在側故得自還轉之也問日之蚤莫者尊者忽問日之蚤莫雖請退可也者雖假令也前言侍者不得請退今若見君子有欠伸以下諸事皆是坐乆體倦欲起或欲卧息之意故侍者當此時假令請退則可也〉
　　事君者量而后入不入而后量凡乞假於人爲人從事者亦然然故上無怨而下遠罪也注量量其事意合成否音義〈量音亮乞如字又音氣爲于僞反遠于萬反〉疏〈正義曰此一節明臣事君之法事君者量而后入者凡臣之事君者欲請爲其事先商量事意堪合成否然後入而請之不入而后量者不得先入請見君然後始商量成否凡乞假於人爲人從事者亦然者非直事君如此凡乞貸假借於人謂就人乞貸假借爲人從事謂求請事人如此之屬亦須先商量事意成否不可不先商量即當其事故云亦然然故上無怨而下遠罪也者然猶如此事君若能如此下不忤上故上無怨上不責下故下遠罪然唯解上下不結乞假從事者略可知〉
　　不窺密注嫌伺人之私也密隱曲處也音義〈窺苦規反伺音司處昌慮反〉不旁狎注妄相服習終或爭訟音義〈爭爭鬭之爭〉不道舊故注言知識之過失損友也孔子曰故舊不遺則民不偷音義〈偷他侯反〉不戲色注暫變傾顔色爲非常則人不長失敬也音義〈不長丁丈反絶句〉疏〈正義曰此一節明在於僚類當自矜持之事不窺密者人當正視不得窺覘隱密之處鄭云嫌伺人之私也不旁狎者旁猶妄也不得妄與人狎習或致忿爭言因狎而致訟也不道舊故者不道說故舊之罪過不戲色者不戲弄其顔色注正義曰自當恒自矜持尊其瞻視若暫傾變顔色爲非常褻慢則人不復長乆失他人所敬故云則人不長失敬也〉
　　爲人臣下者有諫而無訕有亡而無疾注亡去也疾惡也音義〈訕所諫反徐所姦反惡烏路反〉頌而無讇諫而無驕注頌謂將順其美也驕謂言行謀從恃知而慢也音義〈讇勑檢反〉怠則張而相之注怠惰也相助也音義〈相息亮反注同墮徒卧反〉廢則埽而更之注廢政敎壤亂不可因也音義〈更音庾〉謂之社稷之役注役爲也疏〈正義曰此明臣事君之道有諫而無訕者訕謂道說君之過惡及謗毁也君若惡臣當諫之不得嚮人道說謗毁故論語云惡居下流而訕上者有亡而無疾者亡猶去也疾謂憎惡也君若有過三諫不從乃出境而去不得强留而憎惡君也頌而無讇者頌美盛德之形容也讇謂橫求見容若君有盛德臣當美而頌之也君苟無德則匡而救之不得虚妄以惡爲美横求見容故孝經云將順其美匡救其惡諫而無驕者君若從己諫則己不得藉己言行謀用恃知而生驕慢怠則張而相之者怠惰也相助也若君政怠惰則臣當爲張起而助成之也隱義云君怠惰當張設法而助之或張强其志以廣大之也廢則埽而更之者君政若己廢壞無可復張助者則當埽蕩而更創立爲新政也謂之社稷之役者役爲謂事君如上者是可謂爲社稷之臣也故衞君云桞莊者是社稷之臣也注正義曰爲謂助爲也社稷之臣謂爲助社稷之臣也〉
　　毋拔來毋報往注報讀爲赴疾之赴拔赴皆疾也人來往所之當有㝛漸不可卒也音義〈拔蒲末反注同急疾也王本作校古孝反報音赴卒才忽反〉毋凟神注凟謂數而不敬音義〈數色角反〉毋循枉注前日之不正不可復遵行以自伸音義〈循枉上音旬下紆往反邪曲也復扶又反〉毋測未至注測意度也音義〈意度如字本又作億音抑下大各反〉士依於德游於藝注德三德也一曰至德二曰敏德三曰孝德藝六藝也一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五御五曰六書六曰九數工依於法游於說注法謂規矩尺寸之數也說謂鴻殺之意所宜也考工記曰薄厚之所震動清濁之所由出侈弇之所由興有說說或爲申音義〈於說如字注同又始銳反鴻又作洪殺色戒反侈昌氏反弇於檢反〉毋訾衣服成器注訾思也成猶善也思此則疾貧也音義〈訾子斯反〉毋身質言語注質成也聞疑則傳疑若成之或有所誤也音義〈傳丈專反〉疏〈正義曰此一節廣明爲人之法毋拔來毋報往者報謂赴也拔赴皆速疾之意凡人所之適必有㝛漸毋得疾來毋得疾往毋凟神者謂凟慢也神明正直敬而遠之不可慢毋循枉者循猶追述也柱邪曲也人非圓炤不免時或邪曲若前已行之今當改正不得猶追𫐠已之邪事也毋測未至者未至之事聖人難之凡人故不可豫欲測量之也若終不知則傷知也士依於徳者士謂進士有德行者當依附於三德游於藝者謂敖游於六藝工依於法者謂規矩尺寸之法或言工巧皆當依附於法式游於說者說謂論說規矩法式之辭言游息於規矩法式之文書毋訾衣服成器者訾思也成善也無得思念衣服善器毋身質言語者凡言語有疑則稱疑無得以身質成言語之疑者其言既疑若必成之或有所誤也注正義曰案周禮師氏以三徳敎國子一曰至徳二曰敏德三曰孝德彼注云至德中和之徳覆燾持載含容者也敏德仁義順時者也孝德尊祖愛親案大司徒職云以郷三物敎萬民一曰六德知仁聖義中和知此依於德非六德者六德所以敎萬民而云三徳所以敎國子此經云士故知是三德也云一曰五禮至九數者是周禮保氏職文案彼注云五禮吉凶賓軍嘉也六樂雲門大咸大韶大夏大濩大武也五射白矢參連剡注襄尺井儀也五御嗚和鸞逐水曲過君表舞交衢逐禽左六書象形㑹意轉注指事假借諧聲也九數方田粟米差分少廣商功均輸方程贏不足旁要今有重差句股然五禮六樂之等皆鄭康成所注其五射以下鄭司農所解但九數之名書本多誤儒者所解方田一粟米二差分三少廣四商功五均輸六方程七贏不足八旁要九云今有重差句股者鄭司農指漢時云今世於九數之内有重差句股二篇其重差即與舊數差分一也去舊數旁要而以句股替之爲漢之九數即今之九章也先師馬融干寳等更云今有夕桀各爲二篇未知所出今依司農所注周禮之數餘並不取說謂鴻殺之意所冝也者此經云依於法游於說法既是規矩法式法外又云說是說與法不同謂說此法武文書論其法式大小鴻殺之意與法大同小異法式據其體論說據其文引考工記者證說是說法度之意彼說鑄鐘形狀言鐘或薄或厚聲之振動其聲清濁由薄厚而出云侈弇之所由興者侈謂鐘口寛大弇謂鐘口内小從此法式所由興有說或大或小或侈或弇皆有所宜之意鐘厚則聲不散薄則聲㪚大短則聲疾易愒小長聲緩深遠弇則聲不舒揚故云有說〉
　　言語之美穆穆皇皇朝廷之美濟濟翔翔祭祀之美齊齊皇皇車馬之美匪匪翼翼鸞和之美肅肅雍雍注匪讀如四牡騑騑齊齊皇皇讀如歸往之往美皆當爲儀字之誤也周禮敎國子六儀一曰祭祀之容二曰賓客之容三曰朝廷之容四曰喪紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容音義〈美音儀出注下同濟子禮反齊齊皇皇齊如字皇音往徐于況反匪讀爲騑芳非反牡音母〉疏〈正義曰此一節明諸事之宜此美皆當爲儀言語之美者謂輿賓客言語故鄭注保氏云賓客之容穆穆皇皇者謂言語形容穆穆皇皇然其天子諸侯行容亦穆穆皇皇故曲禮云天子穆穆諸侯皇皇鄭云皆行容止之貎穆穆皇皇皆美大之狀濟濟翔翔者據在朝威儀濟濟翔翔然謂威儀厚重寛舒之貌言語則穆穆皇皇威儀則濟濟翔翔齊齊皇皇者皇讀爲歸往之往皇氏云謂心所繫往孝子祭祀威儀嚴正心有繼屬故齊齊皇皇然其言語及威儀皆當如此匪匪翼翼者匪讀曰騑騑騑翼翼者皆是車馬之形狀故詩云四牡騑騑下又云四牡翼翼皆是馬之行容貌翼翼騑騑皆是馬之嚴止肅肅雍雍者鸞和聲之形狀肅肅然雍雍然肅肅是敬貌雍雍是和貌注正義曰詩小雅云四牡騑騑周道倭遲述文王聘臣之勞云美皆當爲儀者以保氏云敎國子六儀一曰祭祀之容容卽儀也故知美皆當爲儀鄭彼注祭祀之容朝廷之容車馬之容皆引此文其賓客之容則此言語穆穆皇皇也彼注喪紀之容纍纍顛顚軍旅之容曁曁詻詻是玉藻文也〉
　　問國君之子長㓜長則曰能從社稷之事矣糿則曰能御未能御注御謂御事音義〈長丁丈反下及注同〉問大夫之子長幼長則曰能從樂人之事矣幼則曰能正於樂人未能正於樂人注正樂政也周禮大司樂以樂德敎國子中和祇庸孝友以樂語敎國子興道諷誦言語以樂舞敎國子舞雲門大卷大咸大韶大夏大濩大武音義〈樂人音岳興如字又許證反道音導諷福鳯反卷音權濩戸故反〉問士之子長糿長則曰能耕矣幼則曰能負薪未能負薪注士禄薄子以農事爲業執玉執龜筴不趨堂上不趨城上不趨注於重器於近尊於迫狹無容也步張足曰趨音義〈筴音䇿近附近之近狹音洽〉武車不式介者不拜注兵車不以容禮下人也車中之拜肅拜音義〈下戸嫁反〉疏〈正義曰此一節明問國君及大夫士之子長㓜之稱長則曰能從社稷之事矣者謂彼人所問君之子長㓜若長則答之云能從君供社稷之事若㓜則曰能御御治也謂己能治事若大㓜則曰未能治事此治事謂尋常細小事也小於社稷事問大夫之子長㓜長則曰能從樂人之事矣者以大夫之子恒習學於樂長則己能習樂故曰能從樂人之事矣㓜則曰能正於樂人未能正於樂人者正謂政令以㓜者習樂未成但聽政令於樂人受樂人所敎㓜則云已能受命令於樂人若大幼則云未能受政令於樂人注正義曰鄭恐經正是樂正之官故讀爲政令之政謂年㓜受政於樂人也引大司樂音證卿大夫之子習樂之事云以樂徳敎國子中和祗庸孝友者彼注云中猶忠也和剛柔適也祇敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友云以樂語敎國子興道諷誦言語者彼注云興謂以善物喻善事導者言古以剴今也倍文曰諷以聲節之曰誦發端曰言答𫐠曰語云敎國子舞雲門以下者彼注云黄帝曰雲門大卷言其徳如雲之所出民得以有族類如鄭此言如雲之所出解雲門也民得以有族熲解大卷也言有族類而集聚也彼注大咸咸池堯樂也言其徳無所不施大韶舜樂也言其徳能紹堯之道大夏禹樂也禹治水言其徳能大中國大濩湯樂也言其徳能使天下得其所大武武王樂也言其德能成武功也曲禮問其父身此問其子者皇氏云記人之意異耳〉
　　婦人吉事雖有君賜肅拜爲尸坐則不手拜肅拜爲喪主則不手拜注肅拜拜低頭也手拜手至地也婦人以肅拜爲正凶事乃手拜耳爲尸爲祖姑之尸也士虞禮曰男男尸女女尸爲喪主不手拜者爲夫與長子當稽顙也其餘亦手拜而已雖或爲唯或曰喪爲主則不手拜肅拜也音義〈低丁兮反爲夫于僞反〉疏〈正義曰此一節論婦人拜儀婦人吉禮不手拜但肅拜肅拜如今婦人拜也吉事及君賜悉然也爲尸坐者謂虞祭婦人爲祖姑作尸也周禮坐尸嫌婦人或異故明之也若平常祭無婦人之尸示主於夫故設同几而已則不手拜肅拜者手拜手至地婦人爲尸或答拜時但肅拜而不手拜也爲喪主則不手拜者婦人若有喪而不爲主則手拜也若爲夫及長子喪主則稽顙不手拜注正義曰手拜手至地者解手拜之義言手拜之拜但以手至地則周禮空首案鄭注周禮空首拜頭至手此云手至地也云者此手拜之法先以手至地而頭來至手故兩注不同其實一也云婦人以肅拜爲正者言肅拜是婦人之常而昏禮拜扱地以其新來爲婦盡禮於舅姑故也左傳穆嬴頓首於宣子之門者有求於宣子非禮之正也云凶事乃手拜耳者言婦人除爲喪主其餘輕喪凶事乃有手拜耳鄭知然者以經云爲喪主則不手拜明不爲喪主則手拜故云凶事乃有手拜耳云爲尸爲祖姑之尸也者以士虞禮男男尸女女尸故也若平常吉祭則共以男子一人爲尸故祭綂云設同几是也云爲夫與長子當稽顙也者小記文以其稽顙故不手拜云其餘亦手拜而已者除夫與長子之外則上云凶事乃手拜是也云或曰喪爲主則不手拜肅拜也者鄭更引或解之辭云爲喪主不作手拜但爲肅拜與前爲稽顙異違小記正文其義非也〉葛絰而麻帶注謂旣虞卒哭也帶所以自結束也婦人質少變於喪之帶有除而無變疏〈正義曰此謂婦人旣虞卒哭其經以葛易麻故云葛絰婦人尚質所貴在要帶有除無變終始是麻故云麻帶也〉
　　取俎進俎不坐注以其有足亦柄尺之類音義〈柄兵命反〉執虚如執盈入虚如有人注重愼疏〈正義曰取俎謂就俎上取肉進俎謂進肉於爼俎旣有足立而進取便故不坐注正義曰案管子書弟子職云進柄尺謂爵豆之屬是也〉
　　凡祭於室中堂上無跣燕則有之注祭不跣者主敬也燕則有跣爲歡也天子諸侯祭有坐尸於堂之禮祭所尊在室燕所尊在堂將燕降說屨乃升堂音義〈跣悉典反爲于偽反稅屨本又作脫又作說吐活反〉疏〈正義曰此一經論堂上有跣無跣之事凡祭於室中堂上無跣者凡祭謂天子至士悉然也跣說屨也下大夫及士隂陽二厭及燕尸皆於室中上大夫隂厭及祭在室若擯尸則于堂天子諸侯則有室有堂祭禮主敬故凡祭在室中者非唯室中不說屨堂上亦不敢說屨故云凡祭於室中堂上無跣燕則有之者有之謂堂上有跣也燕禮主歡故得說屨而升堂坐也燕禮云賓及卿大夫皆說屨升就席注云凡燕坐必說屨屨賤不在堂也禮者尚敬敬多則不親燕安坐相親之心注正義曰云祭不跣者主敬也者跣謂說屨坐而相親祭禮主敬不敢私自相親故云祭不跣者主敬也云天子諸侯祭有坐尸於堂之禮者朝事延尸於戸外故坐尸於堂若卿大夫以下祭禮於室無坐尸於堂也云祭所尊在室者以經云凡祭於室中堂上無跣故辨之也此則貴賤通故卿大夫士正祭饋食並在室中而天子諸侯雖朝事延尸於户外非禮之盛其初入室灌及饋熟之時事神大禮並在室中故云祭所尊在室云燕所尊在堂者於燕禮文無在室唯在堂行禮初時立而致敬故云燕所尊在堂云将燕降說屨乃升堂者燕禮文也〉
　　未嘗不食新注嘗謂薦新物於寢廟疏〈正義曰嘗謂薦新物於寢廟也未嘗則人子不忍前食新也〉
　　僕於君子君子升下則授綏始乘則式君子下行然後還立注還車而立以俟其去音義〈還音旋注同〉疏〈正義曰此一經論僕御之禮必授人綏故君子升及下僕者皆授綏也始乘則式者謂是僕者始乘君子未至御者則式以待君子升也君子下行然後還立者僕人之禮若君子將升則僕先升君子下行則僕後下更還車而立待君子去後乃敢自安或云君車將駕則僕報䇿立於馬前故君子將下車則僕亦下車立於馬前待君子下行乃更還車立以俟君去〉
　　乘貳車則式佐車則否注貳車佐車皆副車也朝祀之副曰貳戎獵之副曰佐魯莊公敗于乾時公喪戎路傳乘而歸音義〈朝直遥反喪息浪反傳乘上文專反又陟戀反下繩證反下文除乘車同〉貳車者諸侯七乘上大夫五乘下大夫三乘注此蓋殷制也周禮貳車公九乘侯伯七乘子男五乘卿大夫各如其命之數疏〈正義曰謂僕乘副車去也朝祀副車曰貳戎獵副車曰佐朝祀尚敬乘副車者式戎獵尚武乘副車者不式也注正義曰云朝祀之副曰貳戎獵之副曰佐者以此經佐車貳車相對車云式主敬故謂朝祀之副曰貳佐車不式主武故云戎獵之副曰佐若戎獵自相對則戎車之副曰倅田車之副曰佐故周禮戎僕馭倅車田僕馭佐車熊氏云此云戎獵之副曰佐者據諸侯禮也故莊九年公及齊師戰于乾時公喪戎路佐車授綏是也案周禮大行人云貳車公九乘侯伯七乘乂典命云卿六命其大夫四命車服各如其命數並與此經不同故疑爲殷制〉
　　有貳車者之乘馬服車不齒注尊有爵之物廣敬也服車所乘車也車有新舊觀君子之衣服服劒乘馬弗賈注平尊者之物非敬也音義〈賈音嫁〉疏〈正義曰此一節明廣敬之義有二車者之乘馬服車不齒者有二車則謂下大夫二車之乘以下者謂其所乘之馬所服之車不敢齒次論其年歲評其價數高下車所以不得齒者以車有新舊則年歲有多少價數有貴賤以尊者之物故不敢齒也觀君子之衣服服劒乘馬弗賈有觀視也亦不得輕平尊者物堪直多少之價亦爲不敬故觀而不平〉
　　其以乘壺酒束脩一犬賜人若獻人則陳酒執脩以將命亦曰乘壺酒束脩一犬注陳重者執輕者便也乘壺四壺也酒謂清也糟也不言陳犬或無脩者牽犬以致命也於卑者曰賜於尊者曰獻音義〈便婢面反下同糟早勞反〉其以鼎肉則執以將命注鼎肉謂牲體已解可升於鼎音義〈已如字又音異解庚買反〉其禽加於一雙則執一雙以將命委其餘注加猶多也犬則執緤守犬田犬則授擯者旣受乃問犬名牛則執紖馬則執靮皆右之注緤紖靮皆所以繫制之者守犬田犬問名畜養者當呼之名謂若韓盧宋鵲之屬右之者執之宜由便也音義〈緤息列反守手又反又如字注同紖文引反靮丁歴反畜許六反鵲七略反〉臣則左之注異於衆物臣謂囚俘音義〈俘音孚〉車則說綏執以將命甲若有以前之則執以將命無以前之則袒櫜奉胃注甲鎧也有以前之謂他摯幣也櫜弢鎧衣也胄兜鍪也袒其衣出兜鍪以致命音義〈稅本又作脫又作說同吐活反袒音但櫜音羔甲衣也奉芳勇反冑直又反鎧苦代反弢吐刀反兜丁侯反鍪亡侯反〉器則執蓋注謂有表裏弓則以左手屈韣執拊注韣弓衣也左手屈衣并於拊執之而右手執簫音義〈韣音獨拊芳武反幷必政反〉劒則啓櫝蓋襲之加夫襓與劒焉注櫝謂劒函也襲郤合之夫襓劒衣也加劒於衣上夫或爲煩皆發聲音義〈櫝音獨夫襓上音扶注同下如遙反函音咸郤去畧反下文同〉笏書脩苞苴弓茵席枕几穎杖琴瑟戈有刄者櫝莢籥其執之皆尚左手注苞苴謂編束菅葦以裹魚肉也茵著蓐也穎警枕也莢蓍也籥如笛三孔皆十六物也左手執上上陽也右手執下下隂也音義〈苴子余反茵音因穎京領反注同警枕也又埛逈反編必綿反菅音姦葦于鬼反裹音果著褥上音佇下音辱〉刀卻刄授穎削授拊注辟用時穎鐶也拊謂把音義〈穎役頂反削音笑辟音避把音霸〉凡有刺刄者以授人則辟刄注辟刃不以正鄉人也音義〈刺七智反又七亦反辟匹亦反注同鄉許亮反下郷國同〉疏〈正義曰此一節廣明以物獻遺人法各隨文解之其以乘壺酒束脩一犬賜人若獻人者四馬曰乘故知四壺酒亦曰乘壺束脩十脡脯也酒脯及犬皆可爲禮也與卑者曰賜奉尊者曰獻隨其所與故云賜人若獻人也則陳酒執脩以將命者陳列也酒重脯輕故陳列重者於門外而執輕者進以奉命也亦曰乘壺酒束脩一犬者謂將命之時辭也雖陳酒犬而單執脯致命而其辭亦猶曰有酒脯犬也若二犬亦當言二也其以鼎肉則執以將命者謂無脯犬而有酒肉者也則亦陳酒而執肉以將命也云鼎肉者謂肉已解剔可升於鼎者解剔則易執也其禽如於一雙則執一雙以將命委其餘者謂以禽獸賜也二隻曰雙加於一雙謂或十或百雙也假令多雙則唯執一雙將命也委其餘者所餘多雙則委陳門外也犬則執緤者緤牽犬繩若牽犬將命則執繫犬繩也守犬田犬則授擯者旣受乃問犬名者犬有三種一曰守犬守禦宅舍者也二曰田犬田獵所用也三曰食犬充君子庖廚庶羞用也田大守犬有名食犬無名獻田犬守犬則主人擯者旣受之乃問犬名牛則執紖馬則執靮者紖靮俱牽牛馬之物故執之皆右之者謂以右手牽之由便故也此謂田犬守犬畜養馴善無可防禦若充食之犬則左手牽之右手防禦故曲禮云効犬者左牽之是也臣則左之者謂征伐所𫉬民虜者也左之謂左手操其右袂也以其異於衆物衆物犬馬之屬犬馬不生變異故皆右之民虜或起惡慮故以左手操右袂右手當制之是與衆物異也車則說綏執以將命者獻車馬者執䇿綏故知陳車馬而說綏執以將命甲若有以前之則執以將命者甲鎧也有以前之謂他物也謂獻鎧若復有他物與鎧同獻則陳鎧而執他物輕者以將命也無以前之則袒櫜奉胄者袒開也櫜弢鎧衣也胄兜鍪也若無他物唯獻甲而已則開甲出櫜冑奉之將命也曲禮云獻甲者執胄是也器則執蓋器凡器若獻則陳底執蓋以將命蓋輕便也弓則以左手屈韣執拊者韣弓衣拊弓把也獻弓則左手屈弓衣幷於把而執之以其右手執簫以將命曲禮云右手執簫左手承弣是也劒則啓櫝者啓開也櫝劒函也獻劒則先開函也蓋襲之者蓋劒函之蓋也襲謂卻合也開函而以蓋卻合於函下加函底於蓋上加夫襓者襓劒衣也先卻合蓋於函下又加劒衣函中也與劒焉者加衣於函中竟而以劒置衣上也笏書至左手者笏也書也脩脯也苞苴也弓也茵也席也枕也几也穎警枕也杖也琴也瑟也戈有刃者櫝也謂戈之有刃者以櫝韜之莢蓍也籥笛也其執之皆尚左手者言執此諸物皆尊尚左手左手在上而執之右手在下而承之刀卻刃授穎者言授人以刃郤仰其刀授之以穎穎謂刀鐶也言以刀鐶授之削授拊者削謂曲刀拊謂削把言以削授人則以把授之凡有刺刃者以授人則辟刃者謂不以刃正嚮人也注正義曰案内則酒醴有清有糟泲者曰清不泲者曰糟故知此酒或清或糟云不言陳犬或無脩者牽犬以致命也者鄭釋初云有酒脯犬而後唯云陳酒執脯不言陳犬故明之也若言陳犬則嫌無脯時亦猶陳之今欲明若無脯者則陳酒牽大以將命故不言陳大也犬馬不上於堂牽之當在下耳戰國策云韓子盧者天下之壯犬也桓譚新論云夫畜生賤也然其尤善者皆見記識故犬道韓盧宋㹱又魏文帝說諸方物亦云狗於古則韓盧宋鵲則㹱鵲音同字異耳故鄭亦爲鵲字皇氏云郤仰也謂仰蓋於函底之下加函底於丄重合之故云襲云夫襓劒衣也者熊氏云依廣雅夫襓木劎衣謂以木爲劒衣者若今刀榼云夫或爲煩皆發聲者以禮記本夫或作煩字者故云夫作爲煩俱是發聲故云皆發聲然則襓之一字是衣之正名襓字從衣當以繒綿爲之熊氏用廣雅以木爲之其義未善也苞苴謂編束萑葦以裹魚肉者案旣夕禮云葦苞長三尺内則云炮取豚編萑以苴之是編萑葦以裹魚及肉也亦兼容他物故禹貢云厥包橘柚孔叢子云吾於木𤓰之惠見苞苴之禮行是也茵著蓐也者謂茵是以物所著之蓐言有著者謂之曰茵故旣夕云茵著用荼謂茅莠也用荼以著茵也云穎警枕也者以經枕外别言穎穎是穎發之義故爲警枕云莢蓍也者曲禮云莢爲筮故莢爲蓍也云籥如笛三孔者案漢禮器知之詩注或云籥六孔两不同者蓋籥有大小詩箋或云管如篴併而吹之云皆十六物也者前解經卽是其數也穎是穎發之義刃之在手謂之爲穎禾之秀穗亦謂之爲穎枕之警動亦謂之穎其事雖異大意同也〉乘兵車出先刄入後刄注不以刄嚮國也軍尚左注左陽也陽主生將軍有廟勝之䇿左將軍爲上貴不敗績卒尚右注右隂也隂主殺卒之行伍以右爲上示有死志音義〈卒子忽反注同行伍戸剛反下音五〉疏〈正義曰此一節論兵車出入及將士所處之宜出先刃入後刃者不欲以刃嚮國軍尚左者軍謂軍將行伍尊尚左方左是陽陽主生欲其生不敗績也卒尚右者言士卒行伍貴尚於右右爲隂示其有必死之心〉
　　賓客主恭祭祀主敬喪事主哀會同主詡注恭在貌也而敬又在心詡謂敏而有勇若齊國佐音義〈詡况矩反〉疏〈正義曰恭在貎敬在心賓客輕故主恭祭祀重故主敬會同主詡者詡謂敏大言語㑹同之時貴在敏捷勇武自光大注正義曰成二年左傳齊晉戰於鞌齊國佐陳辭以拒晉師是敏而有勇也〉
　　軍旅思險隱情以虞注險阻出竒覆諼之處也隱意也思也虞度也當思念己情之所能以度彼之將然否音義〈阻則呂反覆芳富反謂伏兵也徐音赴諼况煩反諼詐也或云諼譁處昌慮反度大洛反下同〉疏〈正義曰軍旅思險者言軍旅行處思其險阻之地出竒設謀以覆敗前敵隱情以虞者隱意也思也虞度也謂以意思念彼情豫測度前敵知其所欲爲事記者明軍旅之中當湏如此注正義曰險阻出竒覆諼之處也者鄭解經中險字險是地形險阻諼詐也地形既險得出竒謀覆詐故云險阻出竒覆諼之處若其平地則不得設竒謀設詐也虞度也釋言文云當思念己情之所能以度彼之將然否者言在軍旅先湏思念己國之情所堪能以測度彼軍將欲如此以否〉
　　燕侍食於君子則先飯而後已注所以勸也音義〈飯煩晚反下小飯同〉毋放飯毋流歠小飯而亟之注亟疾也備噦噎若見問也音義〈歠昌悅反亟紀力反注同噦噎上於月反下伊結反〉數噍毋爲口容注口容弄口音義〈數色角反噍字又作嚼子笑反又在笑反〉客自徹辭焉則止注主人辭其徹疏〈正義曰此一節明侍食之法先飯而後已者先飯先君子之飯若嘗食然君子食罷而後已若勸食然小飯而亟之者小飯謂小口而飯亟謂疾速而咽小飯而備噦噎也速咽之備見問也數噍毋爲口容者數噍謂數數嚼之無爲口容者無得弄口以爲容也客自徹辭焉則止者謂食訖客欲自徹其爼主人辭其徹俎客則止而不徹〉
　　客爵居左其飲居右注客爵謂主人所酬賓之爵也以優賓耳賓不舉奠于薦東介爵酢爵僎爵皆居右注三爵皆飲爵也介賓之輔也酢所以酢主人也古文禮僎作遵遵謂鄉人爲卿大夫來觀禮者酢或爲作僎或爲騶音義〈介音界注同僎音遵騶責留反本又作馴音巡〉疏〈正義曰此一節眀客爵所在客爵依郷飲酒禮主人酬賔之爵賔受奠觶于薦東是客爵居左也其飲居右者鄉飲酒禮旅酬之時一人舉觶于賔賔奠觶于薦西至旅酬賓取薦西之觶以酬主人是其飲居右也介爵酢爵僎爵皆居右者介賔副也酢謂客酌還答主人也僎謂鄉人來觀禮副主人者也此三人既不被優故爵並居右示爲飲之案鄉飲酒介爵及主人受酢之爵幷僎爵皆不明奠置之所故記者於此明之注正義曰案鄉飲酒禮主人酬賓奠觶于薦東所以不奠薦西者欲優饒其客且令開裕故不奠於薦西賓又不盡主人之歡還奠薦東示不敢飲也案鄉飲酒禮主人獻介介飲獻賓賓酢主人主人飲主人獻僎僎飲是三爵皆飲爵云遵謂鄉人爲卿大夫來觀禮者案鄉射禮若有遵者則入門左注云此謂鄉之人爲大夫者也謂之爲遵者方以禮樂化民欲其遵法之也今云遵或爲僎云酢或爲作僎或爲馴者謂他文書本有作此字者故云或他皆倣此〉
　　羞濡魚者進尾注擗之由後鯁肉易離也乾魚進首擗之由前理易析也音義〈濡音儒擗補麥反下同鯁格猛反易以䜴反下同析星歴反〉冬右腴注氣在下腴腹下也音義〈腴以朱反〉夏右鰭注氣在上鰭脊也音義〈右鰭音祈脊子昔反〉祭膴注膴大臠謂刳魚腹也膴讀如哻音義〈膴舊火呉反依注音哻况甫反徐况紆反臠力轉反刳口胡反又苦侯反〉疏〈正義曰此一節明進魚之禮羞濡魚者進尾濡溼也謂膳羞有溼魚也進尾者擗溼魚從後來則脇肉易離也冬右腴者腴謂魚腹冬時陽氣下在魚腹故右腴夏右鰭者鰭謂魚脊夏時陽氣上在魚脊故右鰭凡陽氣所在之處肥美故進魚使嚮右以右手取之便也此濡魚進尾乾魚進首及右腴右鰭之屬皆謂尋常燕食所進魚體非祭祀及嚮食正禮也若祭祀魚在於爼皆縮載爼旣横設魚則随爼而從於人爲横無進首進尾之理故少牢魚用鮒而爼縮載其主人正饗亦然公食大夫禮魚七縮爼是也正祭魚旣縮載少牢主人獻俎佐食三魚一横之彼是正祭魚横者以魚與牲體共爼故時橫之殊於牲體也若天子諸侯繹祭及卿大夫儐尸魚則横載之於爼爼在人前而横魚則於人爲從得有進首尾也故有司徹云尸俎五魚横載之侑主人皆一魚亦横載之彼注云横載之者異於牲體如鄭此言正祭之時牲體橫而魚縮載儐尸之時徃體縮而魚横載之故云横載之者異於牲體也正祭則右首進腴故少牢魚右首進腴變於生人若生人右首進鰭故公食大夫云寢右注云右首也寢右進鰭也乾魚近腴多骨鯁案特牲少牢魚皆有十五鄭云從隂類昏禮魚有十四減一從偶數士喪禮大斂及士虞禮及公食禮魚皆七其天子諸侯魚數未聞祭膴者膴謂刳魚腹下爲大臠此處肥美故食魚則刳取以祭先也〉
　　凡齊執之以右居之於左注齊謂食羮醬飲有齊和者也居於左手之上右手執而正之由便也音義〈齊才細反注及下以齊並同食音嗣和戸卧反下齊和同便婢面反〉疏〈正義曰此一經明齊和之宜凡齊者謂以鹽梅齊和之法執之以右者謂執此鹽梅以右手居之於左者謂居處羮食於左手之上以右手所軌鹽梅調和正之於事便也〉
　　贊幣自左詔辭自右注自由也謂爲君受幣爲君出命也立者尊右音義〈爲于僞反下爲君同〉疏〈正義曰此一經論贊幣贊辭之異自由也贊助也謂爲君受幣之時由君左詔辭自右者詔辭謂爲君傳辭也君辭貴重若傳與人時則由君之右也〉酌尸之僕如君之僕注當其爲尸則尊其在車則左執轡右受爵祭左右軌范乃飲注周禮大馭祭兩軹祭軌乃飲軌與軹於車同謂轊頭也軌與范聲同謂軾前也音義〈軌媿美反范音犯軹音㫖轊音衞軾音式〉疏〈正義曰此一節明爲尸之僕祖道祭軷之宜酌尸之僕者僕爲尸御車之人將欲祭軷酌酒與尸之僕今爲軷祭如似酌酒與君之僕以其爲尸則尊之似君也其在車則左執轡右受爵者尸僕受酒法也其在車謂僕在車中時也僕既所主尸車故於車執轡而受爵也尸位在左僕立於右故左執轡右受爵祭酒也君僕亦然祭左右軌范者軌謂轂末范謂式前僕受爵將飲則祭之酒於車左右軌及前范也所以祭者爲其神助已不使傾危故也乃飲者祭畢乃自飲也注正義曰案周禮大馭祭兩軹祭軌此云祭在右軌范兩文不同則左右軌與兩軹是一故云軌與軹於車同謂轊頭謂車轂小頭也此云范大馭云軌兩事是一聲同字異故云聲同謂式前之範與此范俱是式前也但式前之軌車旁著凡或作範字雖作範字聲同而字異即詩邶風濟盈不濡軌亦車旁凡與此同也若轂末之軌則車旁著九此經左右軌是也其車徹亦謂之軌亦車旁著九則考工記經涂九軌是與此字同而事異也〉
　　凡羞有俎者則於俎内祭注俎於人爲橫不得祭於間也君子不食圂腴注周禮圂作豢謂犬豕之屬食米榖者也腴有似人濊音義〈圂與豢同音患濊本又作穢紆廢反一音烏外反〉小子走而不趨舉爵則坐祭立飲注小子弟子也卑不得與賓介具備禮容也凡洗必盥注洗盥乃洗爵先自潔也盥有不洗也音義〈盥音管又古亂反〉牛羊之肺離而不提心注提猶絶也刳離之不絶中央少者使易絶以祭耳音義〈不提心丁禮反注同絶句釗苦圭反犁本又作離同力兮反又力知反〉凡羞有湆者不以齊注齊和也音義〈湆起及反〉爲君子擇葱薤則絶其本末注爲有萎乾音義〈爲于僞反注同薤户戒反萎乾上於危反又於僞反下音竿〉羞首者進喙祭耳注耳出見也音義〈喙許穢反見賢遍反〉尊者以酌者之左爲上尊注尊者設尊者也酌者鄉尊其左則上尊也音義〈遵本又作尊注下皆同鄉許亮反下鄉人同〉尊壺者面其鼻注鼻在面中言鄉人也飲酒者禨者醮者有折俎不坐注折俎尊徹之乃坐也已沐飲曰禨酌始冠曰醮音義〈禨其記反醮子笑反折之設反下及注皆同冠古亂反〉未步爵不嘗羞注步行也牛與羊魚之腥聶而切之爲膾注聶之言䐑也先藿葉切之復報切之則成膾音義〈聶之涉反注及下皆同膾古外反䐑直輒反復扶又反〉麋鹿爲菹野豕爲軒皆聶而不切麕爲辟雞兎爲宛脾皆聶而切之切䓤若薤實之醯以柔之注此軒辟雞宛脾皆菹類也其作之狀以醯與葷菜淹之殺肉及腥氣也音義〈麋音眉軒音獻注同俱倫反辟音璧又補麥反徐扶益反注同兎他故反宛脾上於阮反下毗支反切䓤若薤實之絶句菹莊居反葷許云反淹於廉反又於刼反〉其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之注亦爲尺柄之類也燔灸也鄉射曰賓奠爵于薦西興取肺坐絶祭左手嚌之興加于俎坐帨手音義〈燔音煩柄其命反齊之才細反帨本亦作稅始銳反〉尸則坐注尸尊也少牢饋食禮曰尸左執爵右兼取肝肺擩于俎鹽振祭嚌之加于菹豆音義〈食音嗣擩本又作懦而專反又而悅反徐耳誰反〉疏〈正義曰此一節廣明祭俎及羞膳之事凡羞有俎者則於俎内祭者若羞在豆則祭於豆間若羞在俎則於俎内而祭俎在人前橫設俎内近人之處以俎於人爲橫不得祭於俎間也俎横在人前故不得祭於俎外及兩俎間也君子不食圂腴者圂豬犬也腴豬犬腸也言豬犬亦食米糓其腹與人相似故君子俱食他處辟其腴謂腸胃也故鼎闕一也小子走而不趨者小子弟子也趨徐趨也弟子不得與賓主參預禮但給役使故宜驅走不得趨翔爲容也舉爵則坐祭立飲者謂弟子若得酒舉爵時則先以坐祭祭竟而立飲之也凡洗必盥者洗洗爵也盥洗手也言凡飲酒必洗爵洗爵必宜先洗手也牛羊之肺離而不提心者謂祭肺法也提猶絶也取肺刳雕之不絶心心謂肺中央少許耳凡羞有湆者不以齊者庾云湆汁也若羞有汁則有鹽梅齊和若食者更調和之則嫌薄主人味故不以齊也賀瑒云凡湆皆謂大羹大羮不和也絶其本末者本根也葱薤根不浄未萎乾故擇者必絶其二處爲君子如此則非君子不然羞首者進喙祭耳羞亦膳羞也首頭也喙口也若膳羞有牲頭者則進口以嚮尊者尊者若祭先取牲耳祭之也尊者至嘗羞此一節論設尊及折俎行爵嘗羞之儀尊者謂設尊人也人君陳尊在東楹之西於南北列之設尊之人在尊西嚮東以右爲上則尊以南爲上也酌謂酌酒人也酌人在尊東西面以左爲上亦上南也二人俱以南爲上也故云以酌者之左爲上尊尊壺者面其鼻者尊與壺悉有面面有鼻鼻宜嚮於尊者故言面其鼻也飲酒者則下文禨者醮者是也總以飲酒目之禨者謂沐而飲酒醮者謂冠而飲酒者有折俎不坐者折謂折骨體於俎者禨醮者若折俎爲尊禨醮小事爲卑故不得坐也折俎所以爲尊者賀云折俎則殽饌尊故冠禮庶子冠于房戸之前而冠者受醮不敢坐及禨者並不敢坐也案鄉飲酒燕禮有折俎者皆不坐獨云禨者醮者不坐者以禨者醮者無酒俎之時則得坐嫌畏有折俎亦坐故特明之云有折俎不坐未步爵不嘗羞者步行也羞殽羞也殽羞本爲酒設若爵未行而先嘗羞是貪食矣故不先爵嘗之也此謂無筭爵之時羞庶羞行爵之後始嘗之若正羞脯醢折俎謂飲酒之前則嘗之故鄉飲酒郷射燕禮大射獻後乃薦賓皆先祭脯醢嚌肺乃飲卒爵牛與至以柔之此一節明膾及韲菹麄細之異聶而切之者謂先䐑爲大臠而後細切之爲膾也麋鹿爲菹以下己於内則具釋之其有至則坐此一節明祭俎之儀折俎謂折骨於俎俎既有足柄尺之類故就俎取所祭肺立而取之升席坐祭祭訖反此所祭之物加之於俎皆立而爲之故云取祭反之不坐唯祭時坐耳燔亦如之者燔謂燔肉雖非折骨其肉在俎其取及祭反時皆亦不坐故云燔亦如之尸則坐者前云不坐者是賓客耳若爲尸尸尊雖折俎初取祭反之皆坐也注正義曰庾云燕禮司宮尊于東楹之西兩方壺左元酒南上注玉藻云唯君面尊元酒在南順君之面也下云公席阼階上西鄉下又云執幕者升自西階立于尊南北面東上案左元酒南上之言是設尊者東鄉酌者西郷設者之右則酌者之左也引少牢饋食禮者證尸坐之義前注引郷射禮云賓奠爵於薦西興取肺云興則立也此引少牢禮云尸左執爵右兼取肝肺不云興故知尸則坐菹豆盛菹之豆也〉
　　衣服在躬而不知其名爲罔注罔猶罔罔無知貎音義〈罔本亦作冈又作誷亡兩反〉疏〈正義曰衣服文章所以表人之德亦勸人慕德若著之而不識知其名義者則是罔罔無知之人也〉
　　其未有燭而後至者則以在者告道瞽亦然注爲其不見意欲知之也師冕見及階子曰階也及席子曰席也皆坐子吿之曰某在斯某在斯音義〈道音導爲于僞反下爲宵下文爲人爲己同冕見賢遍反〉凡飲酒爲獻主者執燭抱燋客作而辭然後以授人注爲宵言也主人親執燭敬賓示不倦也言獻主者容君使宰夫也未𤑔曰燋音義〈燋側角反又子約反又音在遙反爇人悅反〉執燭不讓不辭不歌注以燭繼晝禮殺音義〈殺色戒反〉疏〈正義曰此一節明有燭無燭之儀爲主人法也在者謂己在於坐者若日已閽而坐中未有燭繼新有人後來至者則主人以在坐中者而告之云某人在此某人在此使後来人知之也道瞽亦然者瞽無目恒如日閽故亦道之亦如無燭時也凡飲酒爲獻主者獻主主人也謂爲飲酒主人法也凡飲酒主人自獻賓若尊卑不敵則使宰夫與主人以獻賔故爲獻主也執燭者謂夜闇軌燭抱燋者燋謂未爇之炬旣欲留客又取未然之炬抱之也客作而辭者作起也客旣見主人執燭抱燋故自起辭之也然後以授人者主人見客起辭故從辭而止乃以燭授己執燭之人執燭不讓不辭不歌者執燭夜時也禮賓主有讓及更相辭謝又各歌詩相顯今旣夜莫所以殺於三事〉
　　洗盥執食飲者勿氣有問焉則辟咡而對注示不敢歆臭也口旁曰咡音義〈辟匹亦反徐孚益反咡而志反歆詐金反臭許又反〉疏〈正義曰洗謂與尊長洗足也盥謂與尊長洗手也若爲尊長冼盥及執尊長飲食則勿氣謂下鼻臭尊長飲食也有問焉則辟咡而對者咡口旁也當爲尊者洗盥及執飲食之時而尊者有事問己巳則辟口而對不使口氣及尊者〉爲人祭曰致福爲己祭而致膳於君子曰膳祔練曰吿注此皆致祭祀之餘於君子攝主言致福申其辭也自祭言膳謙也祔練言告不敢以爲福膳也凡膳吿於君子主人展之以授使者于阼階之南南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首注展省具也音義〈使色吏反〉其禮大牢則以牛左肩臂臑折九箇少牢則以羊左肩七箇犆豕則以豕左肩五箇注折斷分之也皆用左者右以祭也羊豕不言臂臑因牛序之可知音義〈臂本亦作辟必頭反注同臑奴報反又奴到反說文云臂羊犬讀若儒字林人於反箇古賀反下同犆大得反斷丁管反又大喚反分方云反又扶問反本又作箇古賀反〉疏〈正義曰此一節明致福及膳於君子及所膳牲體之數謂爲人攝祭而致飲胙於君子也其致胙將命之辭則曰致福也謂致彼祭祀之福於君子也爲己祭而致膳於君子曰膳者若己自祭而致胙於君子則不敢云福而言致膳膳善也言致善味耳袝練曰告者若己祔祥而致胙又不敢云福膳但云告言以祭胙告君子使知己祔祥而已故顔回之喪饋孔子祥肉是也凡膳告於君子者結上也膳自祭及告祥也主人展之以授使者于阼階之南南面再拜稽首送者謂初遣使膳告君子之去時也展省視敬君子故主人自省視飲食多少傋具而阼階南稽首拜送使者反命主人又再拜稽首者使從君子處還反則主人亦再拜稽首受命也亦當在阼階南南面也曲禮云使者反必下堂而受命是也其禮太牢則以牛左肩臂臑折九箇者明所膳數也若得太牢祭者則用牛膳也周人牲體尚右右邊已祭所以獻左也周貴肩故用左肩也九箇者取肩自上㫁折之至蹄爲九叚以獻之也臂臑謂肩脚也少牢則以羊左肩七箇者若禮得少牢者則膳羊左肩折爲七箇不云臂臑從上可知也然並用上牲不幷備饌故大牢者唯牛少牢者唯羊也犆豕則以豕左肩五箇者若祭唯特豕亦用豕左肩以用五箇以爲膳也〉
　　國家靡敝則車不雕幾甲不組縢食器不刻鏤君子不履絲屨馬不常秣注靡敝賦稅亟也雕畫也幾附纒爲沂鄂也組縢以組飾之及紟帶也詩云公徒三萬貝胄朱綅亦鎧飾也音義〈靡亡皮反注同幾其衣反注同組音祖縢大登反常如字恒也本亦作嘗秣音末穀馬亟本又作極紀力反急也一音其力反沂魚巾反鄂五合反紟其䕃反結也綅息廉反又音浸鎧苦代反〉疏〈正義曰此一節明國家靡敝減省之禮靡謂侈靡敝謂凋敝由君遣作侈靡賦稅煩急則物凋敝則改往脩來或可靡爲糜謂財物糜散凋敝古字通用車不雕幾者幾謂沂鄂不雕畫漆飾以爲沂鄂甲不組縢者縢謂紟帶其甲不用組以爲飾及紟帶君子不屨絲屨者絲屨謂絇繶純之屬不以絲飾之故云不履絲屨注正義曰云以組飾者謂以組飾甲也云及紟帶也者謂以組連甲及爲甲帶言紟帶解經縢字縢是縛約之名故秦詩云竹閉緄縢注云縢約也引詩公徒三萬者魯頌閟宮文引之者貝胄朱綅貝胄謂以貝飾胄朱綅綴之也謂以朱繩綴甲故鄭云亦鎧飾也〉













　　禮記注疏卷三十五
　　禮記注疏卷三十五考證
　　少儀敵者曰某固願見注敵當也○敵者集說本作適者音注曰適音敵〈臣召南〉按此句無釋文以鄭注推之古本是作敵者玩下文敵者曰贈從者敵者曰襚可例集說本作適者非也
　　君將適他疏此一經論臣致物於君及適者之辭　適者當作敵者
　　問道藝注道三德三行也藝六藝○〈臣召南〉按藝指六藝是也所謂道者安知非司徒之六德六行而必師氏之三德三行乎又下云子習於某乎習傳習也則又安知非樂正之四術所謂禮樂詩書者乎
　　師役曰罷音義罷音皮○陳澔曰當讀如欲罷不能之罷
　　然故上無怨而下遠罪也○〈臣召南〉按然字湏畧讀猶言能若是也
　　士依於德游於藝注德三德也○〈臣召南〉按六德三德皆德也疏謂六德敎萬民三德敎國子此經言士故以三德解之拘泥極矣世豈有能全知仁聖義中和而不稱爲賢士者乎
　　祭祀之美齊齊皇皇注讀如歸往之往○方慤謂當讀如字
　　又注美皆當爲儀字之誤也○陳澔曰讀如本字亦可
　　幼則曰能負薪未能負薪注○〈臣召南〉按注下應接疏二叚下節執玉執龜筴不趨又自爲一節不相連也
　　乘貳車則式佐車則否注疏以此經佐車貳車相對車云式主敬○〈臣召南〉按當作貳車云式主敬刋本相沿車上誤脫貳字耳
　　乃問犬名注疏戰國䇿云韓子盧者○按當作韓之盧者之字誤作子
　　祭左右軌范乃飲注軌與范聲同謂軾前也○〈臣召南〉按此條孔疏甚明軾前之軓車旁著凡亦作𨊠范周禮及此文是也轂末之軌車旁著九詩𨚍風及考工記中庸之文是也疏謂濟盈不濡軌軌字與此范字音同則非矣刋本於注祭軓乃飲及軓與范聲同並誤作軌字
　　凡飲酒爲獻主者疏若尊卑不敵則使宰夫與主人以獻賔○按與主人當作爲主人









　　禮記注疏卷三十五考證



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷三十六
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏
　　學記
　　發慮憲求善良足以謏聞不足以動衆注憲法也言發計慮當擬度於法式也求謂招來也謏之言小也動衆謂師𭛠之事音義〈憲音獻謏思了反徐所穆反聞音問聲聞度大各反〉就賢體遠足以動衆未足以化民注就謂躬下之體猶親也音義〈下戸嫁反〉君子如欲化民成俗其必由學乎注所學者聖人之道在方䇿音義〈䇿初革反〉疏〈正義曰此一節明雖有餘善欲化民成俗不如學之爲重發慮憲者發謂起發慮謂謀慮憲謂法式也言有人不學而起發謀慮終不動衆舉動必能擬度於法式故云發慮憲求善良者良亦善也又能招求善良之士足以謏聞者謏之言小聞聲聞也言不學之人能有片識謀慮法式求善以自輔此是人身上小善故小有聲聞也不足以動衆者衆謂師役也雖有以小善恩未被物若御軍動衆則不能故云不足以動衆也就賢體遠者賢爲徳行賢良屈下從就之遠謂才藝廣遠心意能親愛之也足以動衆者以恩被於外故足以動衆也未足以化民者雖復恩能動衆識見猶淺仁義未備故未足以化民也君子如欲化民成俗者君謂君於上位子謂子愛下民謂天子諸侯及卿大夫欲敎化其民成其美俗非學不可故云其必由學乎學則博識多聞知古知今既身有善行示民軌儀故可以化民成俗也注正義曰憲法釋詁文謏之言小也言謏音近小故云謏之言小也云動衆謂師役之事者動衆以與化民相對化民事難動衆稍易故知是師役之事所學者聖人之道在方策者鄭恐所學爲小小才藝之事故云所學者聖人之道以其化民成俗非聖人之道不可云在方䇿者下篇文武之道布在方策是也〉
　　玉不琢不成器人不學不知道是故古之王者建國君民教學爲先注爲内則設師保以教使國子學焉外則有大學庠序之官音義〈琢丁角反治玉曰琢大音泰後大學皆同〉兌命曰念終始典于學其此之謂乎注典經也言學之不舍業也兌當爲説字之誤也高宗夢傅説求而得之作說命三篇在尚書今亡音義〈兌依注作說音悦下兌命放此舍音捨兌當徒外反〉疏〈正義曰此一節論喻學之爲美故先立學之事王者建國君民教學爲先者建國謂建立其國君民謂君長其民内則設師保外則設庠序以教之故云教學爲先兌命曰念終始典于學者記者明教學事重不可暫廢故引兌命以證之言殷相傅説告高宗云意恆思念從始至終習經典於學也其此之謂乎者言此經所謂教學爲先則兌命念終始典于學也注正義曰典經也釋言文學不舍業即經云終始思念經典是不舍業也言高宗夢傅說者書序云高宗夢傅説作說命三篇高宗殷王武丁其徳高可尊故號高宗其事具尚書篇見在鄭云今亡者鄭不見古文尚書故也〉
　　雖有嘉肴弗食不知其旨也雖有至道弗學不知其善也注旨美也音義〈肴戸交反〉是故學然後知不足教然後知困注學則睹己行之所短敎則見己道之所未逹音義〈睹丁古反行下孟反下注徳行同〉知不足然後能自反也知困然後能自强也故曰敎學相長也注自反求諸己也自强脩業不敢倦音義〈强其丈反又其良反下注同長丁两反下注長穉長者皆同〉兌命曰學學半其此之謂乎注言學人乃益己之學半音義〈學學上胡孝反下如字學人胡孝反又音教〉疏〈正義曰此一節明教學相益雖有嘉肴弗食不知其旨也者嘉善也旨美也雖有嘉美之肴兼陳列於前若不食即不知其肴之美也雖有至道弗學不知其善也者至謂至極雖有至極大道若不學則不知大道之善是故學然後知不足也者若不學之時諸事蕩然不知己身何長何短若學則知己之所短有不足之處也教然後知困者不教之時謂己諸事皆通若其教人則知己有不通而事有困𡚁困則甚於不足矣知不足然後能自反也者凡人皆欲嚮前相進既知不足然後能自反嚮身而求諸己之困故反學矣知困然後能自强也者凡人多有解怠既知困𡚁然後能自强學其身不復解怠也故曰教學相長也者謂教能長益於善教學之時然後知己困而乃强學之是教能長學善也學則道業成就於教益善是學能相長也但此禮本明教之長學兌命曰學學半者上學爲教音斆下學者謂習也謂學習也言教人乃是益己學之半也說命所云其此之謂乎言學習不可暫廢故引説命以證之言恆思念從始至終習禮典于學也〉
　　古之教者家有塾黨有庠術有序國有學注術當爲遂聲之誤也古者仕焉而已者歸教於閭里朝夕坐於門門側之堂謂之塾周禮五百家爲黨萬二千五百家爲遂黨屬於鄉遂在遠郊之外音義〈塾音熟一音育術音遂出注〉比年入學注學者每歳來入也中年考校注中猶間也鄉遂大夫問嵗則考學者之德行道藝周禮三歳大比乃考焉音義〈中徐丁仲反注同間間側之間下同比毗志反〉一年視離經辨志三年視敬業樂羣五年視博習親師七年視論學取友謂之小成九年知類通達强立而不反謂之大成注離經㫁句絶也辨志謂别其心意所趣鄉也知類知事義之比也强立臨事不惑也不反不違失師道音義〈樂五孝反又音嶽下不能樂學同㫁句丁亂反别彼列反趣七住反鄉許亮反比必履反一音必利反〉夫然後足以化民易俗近者説服而遠者懐之此大學之道也注懐來也安也音義〈説音悦〉記曰蛾子時術之其此之謂乎注蛾蚍蜉也蚍蜉之子微蟲耳時術蚍蜉之所爲其功乃復成大垤音義〈蛾魚起反注同本或作蟻蚍音毗蜉音孚爾雅云蚍蜉大蟻復扶又反垤大結反毛詩傅云蟻冢也〉疏〈正義曰此一節明國家立庠序上下之殊并明入學年歳之差古之教者謂上代也家有塾者此明學之所在周禮百里之内二十五家爲閭同共一巷巷首有門門邊有塾謂民在家之時朝夕出入恒就教於塾故云家有塾白虎通云古之教民百里皆有師里中之老有道徳者爲里右師其次爲左師教里中之子弟以道藝孝悌仁義也黨有庠者黨謂周禮五百家也庠學名也於黨中立學教閭中所升者也術有序者術遂也周禮萬二千五百家爲遂遂有序亦學名於遂中立學教黨學所升者也國有學者國謂天子所都及諸侯國中也周禮天子立四代學以教世子及羣后之子及鄉中俊選所升之士也而尊魯亦立四代學餘諸侯於國但立時王之學故云國有學也比年入學者比年謂每年也謂年年恆入學也中年考校者中猶間也謂每間一歳鄉遂大夫考校其藝也一年視離經辨志者謂學者初入學一年鄉遂大夫於年終之時考視其業離經謂離析經理使章句㫁絶也辨志謂辨其志意趨鄉習學何經矣三年視敬業樂羣者謂學者入學三年考校之時視此學者敬業謂藝業長者敬而親之樂羣謂羣居朋友善者願而樂之五年視博習親師者言五年考校之時視此學者博習謂廣博學習也親師謂親愛其師七年視論學取友者言七年考校之時視此學者論學謂學問嚮成論說學之是非取友謂選擇好人取之爲友謂之小成者比六年已前其業稍成比九年之學其業小故曰小成九年知類通達强立而不反者謂九年考校之時視此學者言知義理事類通達無疑强立謂專强獨立不有疑滯而不反謂不違失師教之道謂之大成此大學之道也者言如此所論是大學賢聖之道理非小學技藝耳記曰蛾子時術之者謂舊人之記先有此語記禮者引舊記之言故云蛾子時術之蟻子小蟲蚍蜉之子時時術學銜土之事而成大垤猶如學者時時學問而成大道矣記之所云其此學問之謂乎注正義曰此云術周禮作遂者此記與黨連文故知術當爲遂以聲相近而錯誤也云古者仕焉而已者歸教於閭里朝夕坐於門者已猶退也謂仕年老而退歸者案書傳説云大夫七十而致仕而退老歸其鄉里大夫爲父師士爲小師新榖已入餘子皆入學距冬至四十五日始出學上老平明坐於右塾庶老坐於左塾餘子畢出然後皆歸夕亦如之云門側之堂謂之塾者爾雅釋宮文引周禮者證黨遂之異案周禮六鄉之内五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉六遂之内五家為鄰五鄰為里四里為酇五酇爲鄙五鄙爲縣五縣爲遂今此經六郷舉黨六遂舉遂則餘閭里以上皆有學可知故此注云歸敎於閭里其比與鄰近止五家而已不必皆有學云遂在遠郊之外者案周禮遂人掌野之官百里之外故知遂在遠郊之外鄭注州長職云序州黨之學則黨學曰序此云黨有庠者鄉學曰庠故鄉飲酒之義云主人拜迎賔于庠門之外注云庠鄉學也州黨曰序此云黨有痒者是鄉之所居黨爲鄉學之庠不别立序凡六鄉之内州學以下皆爲庠六遂之内縣學以下皆爲序也皇氏云遂學曰庠與此文違其義非也庾氏云黨有庠謂夏殷禮非周法義或然也間年謂下一年三年五年七年之類是也云鄉遂大夫間歲則考學者計學者入學多少之間歲非是鄉遂大夫間歲三年入學也云周禮三歲大比乃考焉者鄭引周禮三年大比考校則此中年考校非周禮也故周禮鄉大夫職云三年大比而興賢者能者皇氏云此中年考校亦周法非也皇氏又以此中年考校謂郷遂學也下文云一年視離經辨志以下皆爲國學亦非也但應入大學者自國家考校之耳其未入大學者鄉遂大夫考校也案釋蟲云蚍蜉大螘小者螘是蟻爲蚍蜉大者又云蟻子故云蚍蜉之子也〉大學始敎皮弁祭菜示敬道也注皮弁天子之朝朝服也祭菜禮先聖先師菜謂芹藻之屬音義〈朝朝並直遥反芹音勤藻音早〉宵雅肄三官其始也注宵之言小也肄習也習小雅之三謂鹿鳴四牡皇皇者華也此皆君臣宴樂相勞苦之詩爲始學者習之所以勸之以官且取上下相和厚音義〈宵音消肄本又作肆同以二反注同樂音洛勞力告反又如字爲于僞反〉入學鼓篋孫其業也注鼓箧擊鼓警衆乃發箧出所治經業也孫猶恭順也音義〈箧古協反孫音遜注及下皆同警京領反〉夏楚二物收其威也注夏槄也楚荆也二者所以撲撻犯禮者收謂收斂整齊之威威儀也音義〈夏古雅反注同槄吐刀反爾雅云槄山榎撲普卜反尚書云作敎刑撻他達反〉未卜禘不視學游其志也注禘大祭也天子諸侯既祭乃視學考校以游暇學者之志意音義〈禘大計反遊音由本亦作游暇戸嫁反舊古雅反〉時觀而弗語存其心也注使之悱悱憤憤然後啓發也音義〈語魚庶反悱芳鬼反憤扶粉反一本直作悱憤〉幼者聽而弗問學不躐等也注學敎也敎之長穉音義〈學胡孝反注同躐音里輒反穉直吏反〉此七者敎之大倫也注倫理也自大學始敎至此其義七也記曰凡學官先事士先志其此之謂乎注官居官者也士學士也疏〈正義曰此一節明天子諸侯敎學大理凡有七種各依文解之大學始敎者大學謂天子諸侯使學者入大學習先王之道矣熊氏云始敎謂始立學敎皮弁祭菜者謂天子使有司服皮弁祭先聖先師以蘋藻之菜也示敬道也者崔氏云著皮弁祭菜蔬並是質素示學者以謙敬之道矣宵雅肄三官其始也者宵小也肄習也當祭菜之時使歌小雅習其三篇鹿嗚四牡皇皇者華取其上下之官勸其始學之人使上下順序也故云官其始也亦謂以官勸其始也入學鼓箧孫其業也者入學謂學士入學之時大胥之官先擊鼓以召之學者旣至發其筐箧以出其書故云鼓箧也所以然者欲使學者孫其業謂恭順其所持經業夏楚二物收其威也者學者不勤其業師則以夏楚二物以笞撻之所以然者欲令學者畏之收斂其威儀也未卜禘不視學游其志也者皇氏云禘大祭在於夏天子諸侯視學之時必在禘祭之後未卜禘謂未爲禘也禘是大祭必先卜故連言之是未爲禘祭不視學所以然者欲游其學者之志謂優游縱暇學者之志不欲急切之故禘祭之後乃視學考校優劣焉時觀而弗語存其心也者時觀謂敎者時時觀之而不丁寧告語所以然者欲使學者存其心也旣不告語學者則心憤憤口悱悱然後啓之學者則存其心也幼者聽而弗問者敎學之法若有疑滯未曉必湏問師則幼者但聽長者解說不得輒問推長者諮問幼者但聽之耳學不躐等也者學敎也躐踰越也言敎此學者令其謙退不敢踰越等差若其幼者輒問不推長者則與長者抗行意有驕矜今唯使聽而不問故云學不躐等也此七者敎之大倫也者倫理也言前七等之事是敎學大理也記曰者引舊記結上七事凡學謂學爲官學為士者官先事士先志者若學爲官則先敎以居官之事若學爲士則先喻敎以學士之志故先七事皆是教學居官及學士者其此之謂乎者記者所云其此在上七事之謂乎注正義曰熊氏云以注禮先聖先師之義解經始教謂始立學也若學士春始入學唯得祭先師故文王世子云春官釋奠于其先師秋冬唯祭先師而已不祭先聖故大胥春釋菜合舞鄭云釋菜禮先師是春始入學不祭先聖也皇氏云以爲始敎謂春時學士始入學也其義恐非宵音近小故讀從小案鄉飲酒禮燕禮皆歌鹿鳴四牡皇皇者華又襄四年穆叔如晉歌小雅三篇故知鹿鳴四牡皇皇者華也云爲始學者習之所以勸之以官者小雅三篇皆君臣燕樂及相勞苦今爲學者歌之欲使學者得爲官與君臣相燕樂各自勸勵故云所以勸之以官也此云始者謂學者始來入學故云始入學習之也鼓謂擊鼓故大胥云用樂者以鼓徴學士大王世子云大昕鼓徴所以警衆也文王世子云謂天子視學之時擊鼓警衆也若是凡常入學用樂及爲祭祀用樂者以鼓徴學士是也爾雅釋木云槄山擾郭景純云今之山楸盧氏云樸作敎刑是撲撻犯禮者禘大祭爾雅釋天文云天子諸侯旣祭乃視學者謂於夏祭之時既爲禘祭之後乃視學考校當祭之年故云未卜禘不視學若不富禘祭之年亦待時祭之後乃視學也此視學謂考試學者經業或君親往或使有司爲之非天子大禮視學也若大禮視學在仲春仲秋及季春故文王世子云凡大合樂必遂飬老注云大合樂謂春入學舍菜合舞秋頒學合聲於是時也天子則視學焉月令季春大合樂天子率三公九卿而視學焉與此别也視學既在夏祭之後則天子春秋視學亦應在春秋時祭之後此舉未卜禘不視學則餘可知也熊氏云此禘謂夏正郊天視學謂仲春視學若郊天則不視學若如熊氏義禮不王不禘鄭注何得云天子諸侯旣祭乃視學既連諸侯言之則此禘非祭天熊說非也〉
　　大學之敎也時敎必有正業退息必有居注有居有常居也學不學操縵不能安注操縵雜弄音義〈操七刀反注同縵末怛反雜徂合反〉不學博依不能安詩注博依廣譬喻也依或爲衣音義〈依於豈反注皆同〉不學雜服不能安禮注雜服冕服皮弁之屬雜或爲雅不興其藝不能樂學注興之言喜也歆也藝謂禮樂射御書數音義〈興虚應反歆許金反〉故君子之於學也藏焉脩焉息焉遊焉注藏謂懐抱之修習也息謂作勞休止謂之息遊謂閒暇無事謂之遊音義〈閒音閑〉夫然故安其學而親其師樂其友而信其道是以雖離師輔而不反也兌命曰敬孫務時敏厥脩乃來其此之謂乎注敬孫敬道孫業也敏疾也厥其也學者務及時而疾其所脩之業乃來音義〈樂其音嶽又音洛又五孝反離力智反〉疏〈正義曰此一節論敎學之道必當優柔寛緩不假急速遊息孫順其學乃成大學之教也時者言敎學之道當以時習之敎必有正業者正業謂先王正典非諸子百家是教必用正典教之也退息必有居者退息謂學者疲倦而暫休息有居謂學者退息必有常居之處各與其友同居得相諮決不可雜濫也學不學操縵不能安者此以下並正業積漸之事也此敎樂也樂主和故在前然後須以積漸故操縵爲前也操縵者雜弄也琴瑟之屬學之須漸言人將學琴瑟若不先學調雜弄則手指不便手指不便則不能安正其先學雜弄然後音曲乃成也不學博依不能安詩者此敎詩法者詩是樂歌故次樂也博廣也依謂依倚也謂依倚譬喻也若欲學詩先依倚廣博譬喻若不學廣博譬喻則不能安善其詩以詩譬喻故也不學雜服不能安禮者此敎禮法也前詩後禮亦其次也雜服自衮而下至皮弁朝服𤣥端之屬禮謂禮之經也禮經正體在於服章以表貴賤今若欲學禮而不能明雜衣服則心不能安善於禮也不興其藝不能樂學者此總結上三事並先從小起義也興謂歆喜也故爾雅云歆喜興也藝謂操縵博依六藝之等若欲學詩書正典意不歆喜其雜藝則不能躭翫樂於所學之正道故君子之於學也藏焉脩焉息焉游焉者故謂因上起下之辭學雖積漸故君子之人爲學之法恆使業不離身藏謂心常懐抱學業也脩謂脩習不廢也息謂作事倦息之時而亦存學也游謂閒暇無事游行之時亦在於學言君子於學無時暫替也夫然故安其學而親其師者此明親師愛友也然如此也若能藏脩息游無時暫替能如此者乃能安其所學業言安學業既深必知此深由本師故至於親愛師也樂其友者師既獲親而同志之友亦被於樂重然前三年樂羣五年親師親師在樂羣之後而此前親師後樂友者羣即友也爲義然也前明始學故樂友在前此明學業已成故親師爲首矣而信其道者其道已道也既親師樂友已道深眀心自說信不復虚妄一云信師友之道前安學故乃親師樂友後乃信道也是以雖離師輔而不反也者輔即友也友主切磋是輔己之道深遠也離猶違也已道深明不復虚妄心自信之若假令違離師友獨在一處而講說不違反於師友昔日之意㫖此則強立不反也兌命曰者引尚書合結之敬孫務時敏者此句結䅪習也常能敬重其道孫順學業而務習其時疾速行之故云敬孫務時敏敏猶疾速也厥脩乃來者此句結親師敬道也厥其也若敬孫以時疾行不廢則其所脩之業乃來謂所學得成也所以尊師樂友其此之謂乎者兌命所云其此經之謂乎〉
　　今之敎者呻其佔畢多其訊注呻吟也佔視也簡謂之畢訊猶問也言今之師自不曉經之義但吟誦其所視簡之文多其難問也呻或爲慕訊或爲訾音義〈呻音申一音新吟也佔勑沾反視也訊字又作誶音信問也呻吟魚金反又作訡同難乃旦反訾才斯反又音紫〉言及于數注其發言出說不首其義動云有所法象而已音義〈數色住反〉進而不顧其安注務其所誦多不惟其未曉使人不由其誠注由用也使學者誦之而爲之說不用其誠敎人不盡其材注材道也謂師有所隠也易曰兼三材而两之謂天地人之道其施之也悖其求之也佛注敎者言非則學者失問音義〈施始移反下同悖布内反佛本文作拂扶弗反〉夫然故隠其學而疾其師苦其難而不知其益也注隱不稱也不知其益若無益然雖終其業其去之必速注速疾也學不心解則忘之易音義〈去如字又起吕反解胡買反忘亡亮反易以豉反下文注皆同音〉敎之不刑其此之由乎注刑猶成也疏〈正義曰此一節論敎者違法學者所以不成是今師之失故云今之敎者呻其佔畢者此明師惡也呻吟也佔視也畢簡也故釋器云簡謂之畢言今之師不曉經義但呻吟長詠以視篇簡而已多其訊者訊問難也旣自不曉義理而外不肯黙然故假作問難詐了多疑言若己有解之然也言及于數者數謂法象旣不解義理若有所言而輒詐稱有法象也進而不顧其安者務欲前進誦習使多而不曾反顧其義理之安不謂義理危辟而不自知也使人不由其誠者人謂學者也由用也誠忠誠使學者誦文而已爲之說義心皆不曉而孟浪是不用已之忠誠也敎人不盡其材者材道也謂己旣不曉其義而縱有所悟者又不能多恆恐人勝之故凡有所知又爲所隱惜不盡其道也其施之也悖者謂敎者有上五者之短故施敎於人違背其理也其求之也佛者佛戾也教者佛戻也敎者旣背違其理其學者求之則又違戾受學者心既不解求問於師師又不曉違戾義意也夫然故隱其學而疾其師者由師敎旣悖而受者又違故受學者弟子不荷師敎之德乃隠沒其師之學而憎疾其師也苦其難而不知其益也者師說旣不曉了故弟子受之苦其難既難不解故不自知其有益雖終其業其去之必速者學者勉力自强雖得終竟其業爲心不皢解其忘去之必速疾矣敎之不刑其此之由乎者刑猶成也言師敎弟子不成由此在上諸事故云其此之由乎其此之由在上謂此經文也以例推之前文云其此之謂乎則是他書所云其此經之謂乎注正義曰其發言出說不首其義者首猶本也教者爲弟子發言出說不本其義理謂不解此義之言也云動云有所法象而已者既不解義理舉動所云則言此義有所法象猶若一則稱配大一二則稱配二儀但本義不然浪爲配當務其所誦多者謂師務欲得所誦使多釋經進也云不惟其未皢者惟思也不思其誦得未皢解者釋經不顧其安也使學者解經使人也而爲之説解經不用其誠也言師爲學者而說不用其忠誠實之心以心不解誑惑學者鄭恐材是材藝故以材爲道道謂道理言敎人道理引易曰者易說卦文也但伏犧書上法天下法地中法人謂之三材說卦云立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義三材各有其兩故云兼三材而兩之而有六爻也鄭引之證材爲道也敎者言非是其施之也悖學者失問是其求之也佛〉
　　大學之法禁於未發之謂豫注未發情慾未生謂年十五時音義〈禁居鴆反欲音慾〉當其可之謂時注可謂年二十成人時不陵節而施之謂孫注不陵節謂不敎長者才者以小敎幼者鈍者以大也施猶敎也孫順也音義〈鈍徒团反〉相觀而善之謂摩注不並問則敎者思專也摩相切磋也音義〈摩反波反徐亡髪反思息吏反磋七多反〉此四者敎之所由興也注興起也疏〈正義曰此一節論教之得理則敎興也禁於未發之謂豫者發謂情慾發也豫逆也十五已前情慾未發則用意專一學業易入爲敎之道當逆防未發之前而敎之故云禁於未發之謂豫當其可之謂時者可謂年二十之時言人年至二十德業已成言受敎之端是時最可也不陵節而施之謂孫者陵猶越也節謂年才所堪施猶敎也孫順也謂敎人之法當隨其年才謂年長而聰明者則敎以大事而多與之若年幼又頑鈍者當教以小事又與之少是不越其節分而敎之所謂孫順也從其人而設敎也相觀而善之謂摩者善猶解也受學之法若人人競問則師思不専故令弟子共推長者能者一人諮問餘小不能者但觀聽長者之問答而各得知解此朋友琢磨之益故謂之摩也此四者教之所由興也者結上四者興起也四事並是敎成之所起也〉
　　發然後禁則扞格而不勝注敎不能勝其情慾格讀如凍𠗂之𠗂扞堅不可入之貎音義〈扞胡半反注同格胡客反又戸隔反扞格不入也注同勝音升又升證反𠗂胡客反下同此二字並從冫或水旁作非一音戸各反〉時過然後學則勤苦而難成注時過則思放也音義〈過姑臥反〉雜施而不孫則壞亂而不脩注小者不達大者難識學者所惑也音義〈壤音恠徐胡拜反〉獨學而無友則孤陋而寡聞注不相觀也燕朋逆其師注燕猶䙝也䙝其朋友音義〈燕音鷰䙝息列反下同〉燕辟廢其學注䙝師之譬喻音義〈辟音譬注及下罕辟同〉此六者敎之所由廢也注廢弛疏〈正義曰此一節論學不依理敎之廢棄發然後禁則扞格而不勝者發謂情欲旣生也扞謂拒扞也格謂堅强若情欲既發而後乃禁敎則扞格於敎敎之不復入也是敎弱而欲强爲敎不勝矣時過然後學則勤苦而難成者時過謂學時已過則心情放蕩雖欲追悔欲學精明已散徒勤苦四體終難成也雜施而不孫則壊亂而不脩者雜施謂敎雜亂無次越節則大才輕其小業小才苦其大業並是壊亂之法不可復脩治也獨學而無友則孤陋而寡聞者獨學謂獨自習學而無朋友言有所疑無可諮問則學識孤偏鄙陋寡有所聞也燕朋逆其師者以前四條皆反上敎之所興此燕朋燕辟特加二條不與上相對燕朋謂燕䙝朋友不相遵敬則違逆師之敎道也燕辟廢其學者辟譬喻也謂義理鉤深或直言難曉時湏假設譬喻然後可解而墮學之徒好䙝慢笑師之譬喻是廢學之道也此六者敎之所由廢也者結上六事是廢學之由前興有四後廢有六者庾云不䙝朋友及師之譬喻自是學者之常理若不爲燕朋燕譬則亦不足以致興言若作此燕朋燕譬則學廢替矣注正義曰言格走堅彊譬如地之凍則堅彊難入故云如凍𠗂之𠗂但今人謂地堅爲𠗂也〉
　　君子旣知敎之所由興又知敎之所由廢然後可以爲人師也故君子之敎喻也道而弗牽强而弗抑開而弗達注道示之以道塗也抑猶推也開爲發頭角音義〈道音導注道示及下同强沈其良反徐其兩反下同爲于僞反下爲學者同〉道而弗牽則和強而弗抑則易開而弗達則思和易以思可謂善喻矣注思而得之則深疏〈正義曰此一節明君子敎人方便善誘之事故君子之敎喻也道而弗牽者喻猶曉也道猶示也牽謂牽偪師敎既識學之廢興故敎喻有節使人曉解之法但廣開道示語學理而已若人苟不曉知亦不偪急牽令速曉也强而弗抑者抑推也謂師微勸學者使神識堅强師當隨才而與之使學者不甚推抑其義而敎之開而弗達者開謂開發事端但爲學者開發大義頭角而已亦不事事使之通逹也道而弗牽則和者此下三句釋上三事之所由也若人苟不曉而牽偪之則彼心必生忿恚師與弟子不復和親今若但示正道寛柔敎之則彼心和而意乃覺悟也强而弗抑則易者賀氏以爲師但勸强其神識而不抑之令曉則受者和易和易亦易成也開而弗達則思者但開發義理而不爲通達使學者用意思念思得必深故云則思也和易以思可謂善喻矣者結上三事之功若師能教弟子如此三事則可謂善敎喻矣〉學者有四失敎者必知之人之學也或失則多或失則寡或失則易或失則止此四者心之莫同也注失於多謂才少者失於寡謂才多者失於易謂好問不識者失於止謂好思不問者音義〈好呼報反下好思好述同〉知其心然後能救其失也注救其失者多與易則抑之寡與止則進之敎也者長善而救其失者也疏〈正義曰此一節明敎者識學者之心而救其失也故云學者有四失敎者必先知之人之學也或失則多者一失也假或有人才識淺小而所學貪多則終無所成是失於多也或失則寡者二失也或有人才識深大而所學務少徒有器調而終成狭局是失於寡少也或失則易者三失也至道深遠非凡淺所識而人不知思求唯好汎濫外問是失在輕易於妙道故云或失則易此是學而不思則罔或失則止者四失也人心未曉知而不肯諮問惟但止住而自思之終不能達其實理此失在於自止也此是思而不學則殆此四者心之莫同也者結前四失是由人心之異故也知其心然後能救其失也者結救失四事師旣前識其四心之不同故後乃能隨失而救之也敎也者長善而救其失者也者使學者和易以思是長善使學者無此四者之失是救失惟善敎者能爲之〉
　　善歌者使人繼其聲善敎者使人繼其志注言爲之善者則後人樂放傚音義〈長丁丈反下文及注同敎如字一本作學胡孝反放方往反傚胡敎反〉其言也約而達㣲而臧罕譬而喻可謂繼志矣注師說之明則弟子好述之其言少而解臧善也音義〈臧子𭅺反解胡買反下文注同〉疏〈正義曰此一節論敎者若善則能使學者繼其志於其師也言學者繼師之志記者以善歌而比喻之故云善歌者使人繼其聲善歌謂音聲和美感動於人心令使聽者繼續其聲也善敎者使人繼其志者設譬旣畢故𫐠其事而言善敎者必能使後人繼其志如善歌之人能以樂繼其聲如今人傳繼周孔是也其言也約而達者此釋所以可繼之事言善爲敎者出言寡約而義理顯達易解之微而臧者微謂幽微臧善也謂義理微妙而說之精善也罕譬而喻者罕少也喻曉也其譬罕少而聽者皆曉可謂繼志矣者能爲教如上則可使後人繼其志意不繼聲而繼志者本爲志設故不繼聲也〉
　　君子知至學之難易而知其美惡然後能博喻能博喻然後能爲師能爲師然後能爲長能爲長然後能爲君注美惡說之是非也長達官之長音義〈惡烏路反又如字〉故師也者所以學爲君也注弟子學於師學爲君是故擇師不可不愼也注師善則善記曰三王四代惟其師其此之謂乎注四代虞夏殷周疏〈正義曰此一節明爲師法君子謂師也敎人至極之美可以爲君長之事君子知至學之難易者三王四代所以敬師隨器與之是至學之易隨失而救之是至學之難而知其美惡者罕譬而喻言約而逹是爲美反此則爲惡也然後能博喻者博喻廣曉也若知四事爲主觸類長之後乃得爲廣有曉解也能博喻然後能爲師者前能廣解後乃可爲人作師也能爲師然後能爲長者爲師是學優學優宜仕故能爲一官之長也能爲長然後能爲君者旣能治一官之長有功能爲一國之君也故師也者所以學爲君也宵雅肄三官其始也師旣有君德則弟子就師可學爲君之徳故前云君子如欲化民成俗其必由學乎即是學能爲君也是故擇師不可不慎也者師善則能敎弟子弟子則能爲君故弟子必宜慎擇其師不可取惡師也記曰三王四代唯其師者引舊記結此擇師之重也三王謂夏殷周四代則加虞也言三王四代雖皆聖人而無不擇師爲慎故云唯其師更云舉四代以兼包三王所以重言者以成其辭耳言人之從師自古而然師善則己善其此之謂乎者記者證前云擇師不可不慎即此惟其師之謂也〉凡學之道嚴師爲難注嚴尊敬也師嚴然後道尊道尊然後民知敬學是故君之所不臣於其臣者二當其爲尸則弗臣也當其爲師則弗臣也注尸主也爲祭主也大學之禮雖詔於天子無北靣所以尊師也注尊師重道焉不使處臣位也武王踐阼召師尚父而問焉曰昔黃帝顓頊之道存乎意亦忽不可得見與師尚父曰在丹書王欲聞之則齊矣王齊三日端冕師尚父亦端冕奉書而入負屏而立王下堂南面而立師尚父曰先王之道不北面王行西折而南東面而立師尚父西面道書之言音義〈顓音專頊許玉反與音餘齊側皆反下同奉芳勇反折之設反〉疏〈正義曰此一節論師德既善雖天子以下必湏尊師是故君之所不臣於其臣者二者二謂當其爲尸及師則不臣也此文義在於師并言尸者欲見尊師與尸同當其爲尸則弗臣也者若不當其時則臣之案鉤命決云暫所不臣者五謂師也三老也五更也祭尸也大將軍也此五者天子諸侯同之此唯云尸與師者此經本意據尊師爲重與尸相似故特言之所以唯舉此二者餘不言也又案鉤命決云天子常所不臣者三唯二王之後妻之父母夷狄之君不臣二王之後者爲觀其法度故尊其子孫也不臣妻之父母者親與其妻共事先祖欲其歡心不臣夷狄之君者此政敎所不加謙不臣也諸侯無此禮大學之禮雖詔於天子無北面所以尊師也者此證尊師之義也此人既重故更言大學也詔告也雖天子至尊當告授之時天子不使師北面所以尊師故也注正義曰武王踐阼以下皆大戴禮武王踐阼篇也云黄帝顓頊之道存乎意亦忽不可得見與者武王言黄帝顓頊之道恒在於意言意恆念之但其道超忽已遠亦恍惚不可得見與與語辭今檢大戴禮唯云帝顓頊之道無黄宇或鄭見古本不與今同或後人足黄字耳云丹書者師說云赤雀所街丹書也云端冕者謂衮冕也其衣正幅與𤣥端同故云端冕故皇氏云武王端冕謂衮冕也樂記魏文侯端冕謂𤣥冕也云師尚父亦端冕者案大戴禮無此文鄭所加也云西折而南東靣者案大戴禮唯云折而東靣此西折而南南字亦鄭所加云師尚父西靣道書之言者皇氏云王在賔位師尚父主位故西靣王庭之位若尋常師徒之敎則師東靣弟子西面與此異也其丹書之言案大戴禮云其書之言曰敬勝怠者强怠勝敬者亡瑞書云敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者凶與瑞書同矣凡事不强則枉不敬則不正枉者㓕廢敬者萬世以仁得之以仁守之其量百世以仁得之以不仁守之其量十世以不仁得之以不仁守之必傾其世王聞書之言惕然若懼退而爲戒書於席之四端爲銘及几鑑盂盤楹杖帶屨劒矛爲銘銘皆各有語在大戴禮也〉
　　善學者師逸而功倍又從而庸之不善學者師勤而功半又從而怨之注從隨也庸功也功之受其道有功於己善問者如攻堅木先其易者後其節目及其久也相說以解不善問者反此注言先易後難以漸入音義〈說音悅〉善待問者如撞鐘叩之以小者則小鳴叩之以大者則大鳴待其從容然後盡其聲不善答問者反此注從讀如富父舂戈之舂舂容謂重撞擊也始者一聲而已學者既開其端意進而復問乃極說之如撞鐘之成聲矣從或爲松音義〈撞丈江反叩音口從依注讀爲舂式容反父音甫重直用反復扶又反〉此皆進學之道也注此皆善問善答也疏〈正義曰此一節明善學及善問并善答不善答之事善學者師逸而功倍者受者聰明易入是爲學之善故師體逸豫而弟子所解又倍於他人也又從而庸之者庸亦功也所得既倍於他人故恒言我師特加功於我者是從而功之也不善學者師勤而功半者此明劣者也己既闇鈍故師體勤苦而功裁半於他人也又從而怨之者己旣闇鈍而不自責己不明乃反怨於師獨不盡意於我也善問者如攻堅木先其易者後其節目者此明能問者問謂論難也攻治也言善問之人如匠善攻治堅木先斫治其濡易之處然後斫其節目其所問師之時亦先問其易後問其難也及其乆也相說以解者言問者順理答者分明故及其經乆師徒共相愛說以解義理不善問者反此者若闇劣不解問之人則與能問者意反也謂先問其難心且不解則答問之人不相喜說義又不通也故云反此矣善待問者如撞鐘叩之以小者則小嗚叩之以大者則大嗚者嚮明問此明答也以爲設喻譬善能答問難者如鐘之應撞撞小則小嗚應之撞大則大鳴應之能答問者亦隨彼所問事之大小而答之待其從容然後盡其聲者又以鐘爲喻也不善答問者反此者謂不善答他所問則反此上來之事或問小而答大或問大而答小或暫問而說盡此皆無益於所問故云不善答問者反此此皆進學之道也者言上善問善答此皆進益學者之道也注正義曰舂謂擊也以爲聲之形容言鐘之爲體必待其擊每以舂而爲一容然後盡其聲言善答者亦待其一問然後一答乃後盡說義理也案左傳文十一年冬权孫得臣敗狄於鹹獲長狄僑如富父終甥以戈摏長狄喉而殺之是也〉
　　記問之學不足以爲人師注記問謂豫誦雜難雜說至講時爲學者論之此或時師不心解或學者所未能問音義〈難乃旦反〉必也其聽語乎注必待其問乃說之力不能問然後語之語之而不知雖舍之可也注舍之須後音義〈語魚據反下同舍音捨又如字下注同〉疏〈正義曰此一節論敎者不可爲記問之學又敎人之時不善敎學者謂心未解其義而但逆記他人雜問而謂之解至臨時爲人解說則先述其所記而示人以其不解無益學者故云不足以爲人師必也其聽語乎者聽語謂聽其問者之語既不可記問遂說敎人之時必待學者之問聽受其所問之語然後依問爲說之也力不能問然後語之者若受業者才力苟不能見問待憤憤悱悱之間則師然後乃示語之矣語之而不知雖舍之可也者弟子既不能問因而語之語之不能知且舍住待後别更語之可也〉
　　良冶之子必學爲裘注仍見其家錮補穿鑿之器也補器者其金柔乃合有似於爲裘音義〈冶音也錮音固穿字又作䆤音川鑿作洛反〉良弓之子必學爲箕注仍見其家撓角幹也橈角幹者其材宜調謂乃三體相勝有似於爲楊桞之箕音義〈箕音基注同撓而小反下同曲屈也一音乃孝反幹舌旦反勝音升任也一本作稱尺證反〉始駕馬者反之車在馬前注以言仍見則貫即事易也音義〈始駕者一本作始駕馬者貫古患反習也〉君子察於此三者可以有志於學矣注仍讀先王之道則爲來事不惑疏〈正義曰此一節論學者數見數習其學則善故三譬之此爲第一譬良善也冶謂鑄冶也裘謂衣裘也言積習善冶之家其子弟見其父兄世業鋾鑄金鐡使之柔合以補治破器皆令全好故此子弟仍能學爲袍裘補續獸皮片片相合以令完全也良弓之子必學為箕者此第二譬亦世業者箕桞箕也言善為弓之家使幹角撓屈調和成其弓故其子弟亦覩其父兄世業仍學取栁和軟撓之成箕也始駕馬者反之車在馬前者此第三譬明新習者也始駕者謂馬子始學駕車之時反之者駕馬之法大馬本駕在車前今將馬子繫隨車後而行故云反之車在馬前所以然者此駒既未曾駕車若忽駕之必當驚奔今以大馬牽車於前而繫駒於後使此駒日日見車之行其駒慣習而後駕之不復驚也言學者亦須先敎小事操縵之屬然後乃示其業則道乃易成也君子察於此三者可以有志於學矣者結上三事三事皆須積習非一日所成君子察此三事之由則可有志於學矣〉
　　古之學者比物醜類注以事相况而爲之醜猶比也醜或為之計鼓無當於五聲五聲弗得不和水無當於五色五色弗得不章學無當於五官五官弗得不治師無當於五服五服弗得不親注當猶主也五服斬衰至緦麻之親音義〈當丁浪反主也下及注皆同治有皮反〉疏〈正義曰此一節論弟子當親師之事各依文解之比物醜類者既明學者仍見舊事又須以時事相比方也物事也言古之學者比方其事以醜類謂以同類之事相比方則事學乃易成既云古學如斯則今學豈不然此經論師道之要以餘事譬之此以下四事皆上比物醜類也鼓革也當主也五聲宫商角徴羽言鼓之為聲不宮不商故言無當於五聲而宫商等之五聲不得鼔則無諧和之節故云弗得不和也所以五聲必鼔者為俱是聲類也若奏五聲必求鼓以和之而已即是比類也水無當於五色五色弗得不章者水謂清水也五色青赤黄白黒章明也言清水無色不在五色之限無主青黄而五色畫績者不得水則不分明故云弗得不章也五色是其水之出也故五色須水亦其類也學無當於五官五官弗得不治者本學先王之道也五官金木水火土之官也夫學為官之理本求博聞强識非習於一官而五官不得學則不能治故云弗得不治也故化民成俗必由學乎能為師然後能為君長故官是學之類也師無當於五服五服弗得不親者師敎之師也五服斬衰也齊衰也大功也小功也緦麻也師於弟子不當五服之一也而弟子之家若無師敎誨則五服之情不相和親也故云弗得不親是師情有在三年之義故亦與親為類〉
　　君子曰大徳不官注謂君也大道不器注謂聖人之道不如器施於一物大信不約注謂若胥命於蒲無盟約音義〈約徐於妙反沈於略反注同〉大時不齊注或時以生或時以死音義〈齊如字〉察於此四者可以有志於本矣注本立而道生言以學為本則其德於民無不化於俗無不成三王之祭川也皆先河而後海或源也或委也此之謂務本注源泉所來也委流所聚也始出一勺卒成不測音義〈源本又作原委於偽反注同勺時酌反〉疏〈正義曰此一節論學為衆事之本君子曰者記者引君子之言故云君子曰也大德不官者大德謂聖人之德也官謂分職在位者聖人在上垂拱無為不治一官故云大德不官也不官而為諸官之本大道不器者大道亦謂聖人之道也器謂物堪用者夫器各施其用而聖人之道宏大無所不施故云不器不器而為諸器之本也論語云君子不器又云孔子博學而無所成名是也大信不約者大信謂聖人之信也約謂期要也大信不言而信孔子曰予欲無言天何言哉四時行焉不言而信是大信也大信本不為細言約誓故云不約也不約而為諸約之本也大時不齊者大時謂天時也齊謂一時同也天生殺不共在一時猶春夏華卉自生薺麥自死秋冬草木自死而薺麥自生故云不齊也不齊謂諸齊之本也察於此四者可以有志於本矣者結之也若能察此在上四者之事則人當志學為本也庾云四者謂不官為羣官之本不器為羣器之本不約為羣約之本不齊為羣齊之本言四者莫不有本人亦以學為本也三王之祭川也皆先河而後海或源也或委也者言三王祭百川之時皆先祭河而後祭海也或先祭其源或後祭其委河為海本源為委本皆曰川也故總云三王之祭川源委謂河海之外諸大川也此之謂務本者先祭本是務重其本也本小而後至大是小為大本先學然後至聖是學為聖本也注正義曰案桓公三年夏齊侯衛候胥命于蒲左氏云不盟也杜云不歃血也案彼直以言語相告命非大信之事引之者取其不盟之一邊而與此不約相當故引證皇氏以為河海之外源之與委也今依用焉或解云源則河也委則海也申明先河而後海義亦通矣云始出一勺卒成不測者中庸篇云水一勺之多及其不測蛟龍生焉是其始一勺也後至不測也猶言學初為積漸後成聖賢也〉



　　禮記注疏卷三十六
　　禮記注疏卷三十六考證
　　學記發慮憲疏言有人不學而起發謀慮終不動衆舉動必能擬度於法式故云發慮憲○〈臣召南〉按文義祗應云言有人不學而起發謀慮必能擬度於法式耳終不動衆舉動六字竝衍文也因各本竝同姑仍之
　　大學之敎也時〈句〉敎必有正業〈句〉退息必有居〈句〉學〈讀〉不學操縵〈句〉不能安〈句〉○此注疏讀也陳澔讀大學之敎也〈句〉時敎必有正業〈句〉退息必有居學〈句〉
　　大學之法禁於未發之謂豫注謂年十五時○〈臣召南〉按此注太拘古人設敎事事皆豫爲之防事事皆適當其可必畫定年十五爲禁於未發年二十爲當其可非也
　　燕辟廢其學注褻師之譬喻○〈臣召南〉按燕辟之辟似不當作譬喻解陳澔謂是邪辟之辟音僻是也
　　及其乆也相說以解音義說音悅○朱子曰說字人以爲悅恐只是說字先其易處難處且放下少間見多了自然相證而解解物爲解自解釋爲解恐是相證而曉解也
　　學無當於五官疏五官金木水火土之官也○陳澔曰五官即洪範之五事也○〈臣召南〉按以經義推之陳說爲是
　　又疏是師情有在三年之義○按年字衍當云有在三之義







　　禮記注疏卷三十六考證



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷三十七
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔頴達疏
　　樂記
　　凡音之起由人心生也人心之動物使之然也感於物而動故形於聲注宫商角徴羽雜比曰音單出曰聲形猶見也音義〈徴張里反後放此比毗志反下文同見賢遍反〉聲相應故生變注樂之器彈其宫則衆宫應然不足樂是以變之使雜也易曰同聲相應同氣相求春秋傳曰若以水濟水誰能食之若琴瑟之專一誰能聽之音義〈應應對之應篇内同彈徒丹反樂音嶽又音洛〉變成方謂之音注方猶文章也比音而樂之及干戚羽旄謂之樂注干盾也戚斧也武舞所執也羽翟羽也旄旄牛尾也文舞所執周禮舞師樂師掌敎舞有兵舞有干舞有羽舞有旄舞詩曰左手執籥右手秉翟音義〈旄音毛盾夲又作楯述允反又音允翟音狄籥羊灼反〉疏〈正義曰此一節論樂夲之事章句既多各隨文解之名為樂本者樂以音聲為夲音聲由人心而生此章備論音聲起於人心故名樂夲此樂夲之中論人心感於物而有聲聲相應而生變變成方而為之音比音而為樂展轉相因之勢凡音之起由人心生也者言凡樂之音曲所起夲由人心而生也人心之動物使之然也者言音之所以起於人心者由人心動則音起人心所以動者外物使之然也感於物而動故形於聲者人心既感外物而動口以宣心其心形見於聲心若感死喪之物而興動於口則形見於悲戚之聲心若感福慶而興動於口則形見於歡樂之聲也聲相應故生變者既有哀樂之聲自然一髙一下或清或濁而相應不同故云生變變謂不恒一聲變動清濁也變成方謂之音者方謂文章聲既變轉和合次序成就文章謂之音也音則今之歌曲也比音而樂之及干戚羽旄謂之樂者言以樂器次比音之歌曲而樂器播之并及干戚羽旄鼔而舞之乃謂之樂也是樂之所起由人心而生也注正義曰言聲者是宫商角徴羽也極濁者為宫極清者為羽五聲以清濁相次云雜比曰音者謂宫商角徴羽清濁相雜和比謂之音云單出曰聲者五聲之内唯單有一聲無餘聲相雜是單出曰聲也然則初發口單者謂之聲衆聲和合成章謂之音金石干戚羽旄謂之樂則聲為初音為中樂為末也所以唯舉音者舉中見上下矣彈其宫則衆宫應然不足樂者眀直唯一聲不足可為樂故須變之使雜也引易曰同聲相應同氣相求者易文言文證同聲相應之義也同聲雖相應不得為樂必有異聲相應乃得為樂耳引春秋傳以下者證同聲不得為樂也案春秋昭二十年左傳齊景公曰唯據與我和夫晏子對曰據亦同也焉得為和同者若以水濟水誰能食之琴瑟之專一誰能聽之言琴瑟專一唯有一聲不得成樂故也凡畫者青黄相雜分布得成文章言音清濁上下分布次序得成音曲也似畫者文章故云方猶文章也干盾也戚斧也武舞所執也者武舞之樂執此盾與斧也云羽翟羽也旄旄牛尾也文舞所執者言文舞執此羽旄也引舞師樂師者證有干戚羽旄舞等案樂師有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞也無兵舞但有干舞鄭司農彼注云干舞者兵舞又舞師云掌敎兵舞帥而舞山川之祭祀無干舞但有兵舞鄭司農彼注干舞兵舞也此引樂師既謂干舞引謂兵舞者兵舞非樂師之文但經云干戚用戚則是大武大武兵舞此引樂師益以兵舞解經之干戚也但此經干戚羽旄包含文武之大舞鄭引樂師小舞明羽舞也引詩者證羽舞是翟舞也此詩𨚍風刺衛君不用賢衛之賢者仕於伶官但左手執籥右手秉翟而已〉
　　樂者音之所由生也其本在人心之感於物也是故其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲嘽以緩其喜心感者其聲發以㪚其怒心感者其聲粗以厲其敬心感者其聲直以廉其愛心感者其聲和以柔六者非性也感於物而後動注言人聲在所見非有常也噍踧也嘽寛綽貌發猶也粗麄也音義〈噍子遥反徐在堯反沈子遥反踧也謂急也殺色界反徐所列反其樂音洛嘽昌善反寛緩也㪚思旦反粗采都反又才古反踧子六反綽處約反〉是故先王慎所以感之者故禮以道其志樂以和其聲政以一其行刑以防其姦禮樂刑政其極一也注極至也音義〈道音導行下孟反〉所以同民心而出治道也注此其所謂至也音義〈治直吏反下文同〉疏〈正義曰此一節覆眀上文感物而動之意結樂聲生起所由也合音乃成樂是樂由此音而生故云音之所由生也其夲在人心之感於物也者欲將明樂隨人心見故更陳此句也夲猶初也物外境也言樂初所起在於人心之感外境也是故其哀心感者其聲噍以殺者心既由於外境而變故有此下六事之不同也噍踧急也若外境痛苦則其心哀哀感在心故其聲必踧急而速殺也其樂心感者其聲嘽以緩者嘽寛也若外境所善心必歡樂歡樂在心故聲必隨而寛緩也其喜心感者其聲發以㪚者若外境㑹合其心心必喜悅喜悅在心故聲必隨而發放㪚無輒礙但樂是長久之歡喜是一時之悅遇有善事而心喜也昭二十五年左傳云喜生於好是喜與樂别也其怒心感者其聲粗以厲者怒謂忽遇惡事而心恚怒恚怒在心則其聲粗以猛厲也其敬心感者其聲直以廉者直謂不邪也廉廉隅也若外境見其尊高心中嚴敬嚴敬在心則其聲正直而有廉隅不邪曲也其愛心感者其聲和以柔者和調也柔軟也若外境親屬死亡心起愛情愛情在心則聲和柔也六者非性也感於物而後動者結外感物也人生而静天之性也性本静寂無此六事六事之生由應感外物而動故云非性也所以知非性者今設取一人以此六事觸之言此人必隨觸而動故知非本性也庾云隨其所感而應之是知非性也此聲皆據人心感於物而口為聲知是人聲也故鄭注云言人聲在所見皇氏云樂聲失之矣是故先王慎所以感之者既六事隨見而動非關其夲性故先代聖人在上制於正禮正樂以防之不欲以外境惡事感之故云先王慎所以感之者也故禮以道其志樂以和其聲政以一其行刑以防其姦者此四事是防慎所感之具矣政法律也既防慎其感故用其正禮敎道其志用正樂諧和其聲用法律齊一其行用刑辟防其凶姦則民不復流僻也禮樂刑政其極一也者極至也用其四事齊之使同其一致不為非也賀云雖有禮樂刑政之殊及其檢情歸正同至理極其道一也所以同民心而出治道也者結四事之功也言民心所觸有前六事不同故聖人用後四者制之使俱得其所也〉
　　凡音者生人心者也情動於中故形於聲聲成文謂之音是故治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困聲音之道與政通矣注言八音和否隨政也玉藻曰御瞽幾聲之上下音義〈治世之音絶句安以樂音洛絶句雷讀上至安絶句樂音岳以樂二字為句其政和崔讀上句依雷下以樂其政和總為一句下亂世亡國各放此思息吏及又音笥否音不藻音早瞽音古幾居希反又音祈上下時掌反〉疏〈正義曰上文云音從人心生乃成為樂此一節眀君上之樂隨人情而動若人情歡樂樂音亦歡樂若人情哀怨樂音亦哀怨凡音者生人心者也者言君上樂音生於下民心者也情動於中故形於聲者言在下人心情感君政敎善惡動於心中則上文感於物而後動是也既感物動故形見於口口出其聲則上文云故形於聲者是也聲成文謂之音者謂聲之清濁雜比成文謂之音則上文云變成方謂之音是也上云比音而樂之及干戚羽旄謂之樂此云音不云樂者以下云治世之音亂世之音故云音而不言樂也必云音者樂以音為夲變動由於音也所以特言音也是故治世之音安以樂者是故謂情動於中而有音聲之異故言治平之世其樂音安静而歡樂也治世之音民既安静以樂而感其心故樂音亦安以樂由其政和美故也君政和美使人心安樂人心安樂故樂聲亦安以樂也亂世之音怨以怒其政乖者亂世謂禍亂之世樂音怨恨而恚怒亂世之時其民怨怒故樂聲亦怨怒流亡由其政乖僻故也亡國之音哀以思其民困者亡國謂將欲滅亡之國樂音悲哀而愁思言亡國之時民心哀思故樂音亦哀思由其人困苦故也前治世亂世皆云世亡國不云世者以國將亡無復繼世也其治世亂世皆云政亡國不云政者言國將滅亡無復有政故云其民困也聲音之道與政通矣者若政和則聲音安樂若政乖則聲音怨怒是聲音之道與政通矣〉
　　宫為君商為臣角為民徴為事羽為物五者不亂則無怗懘之音矣注五者君臣民事物也凡聲濁者尊清者卑怗懘敝敗不和貌音義〈怗徐昌廉反弊也懘昌制反又昌紙反敗也敝音弊〉宫亂則荒其君驕商亂則陂其官壊角亂則憂其民怨徴亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣注君臣民事物其道亂則其音應而亂荒猶㪚也陂傾也書曰王耄荒易曰無平不陂音義〈陂彼義反注同傾也匱其媿反乏也迭田節反㪚蘇旦反耄莫報反〉疏〈正義曰此一節論五聲宫商角徴羽之殊所主之事上下不一得則樂聲和調失則國將滅亡也宫為君者宫則主君所以然者鄭注月令云宫屬土土居中央總四方君之象也又土爰稼穡猶君能滋生萬民也又五音以絲多聲重者為尊宫最大用八十一絲故宫為君崔氏云五音之次以宫最濁自宫以下則稍清矣君臣民事物亦有尊卑故以次配之商為臣者商所以為臣者何以鄭注月令云商屬金以其濁次宫臣之象也解者云宫八十一絲商七十二絲次宫如臣之得次君之貴重也崔氏云商是金金以決斷為臣事君亦以義斷為賢矣角為民所以為民者鄭注月令云角屬木以其清濁中民之象也解者云宫濁而羽清角六十四絲聲居宫羽之中半清半濁故云以其清濁中也民比君臣為劣比事物為優故云角清濁中民之象矣崔氏云角屬春春時物生衆皆有區别亦象萬民衆多而有區别也徴為事所以為事者鄭注月令云徴屬火以其徴清事之象也解者云羽最清徴次之故用五十四絲是徴清徴清所以為事之象也夫事是造為造為由民故先事後乃有物也是事勝於物而劣於民故次民居物之前所以徴為事之象也崔氏云徴屬夏夏時生長萬物皆成形體事亦有體故以徴配事也羽為物羽所以為物者鄭注月令云羽屬水者以其最清物之象也解者云羽者最清用四十八絲而為物劣於事故最處末所以羽為物也崔氏云羽屬冬冬物聚則成財用冬則物皆藏聚與財相類也五者不亂則無怗懘之音矣者怗敝也懘敗也敝敗謂不和之貌也若君臣民事物五者各得其所用不相壊亂則五聲之響無敝敗矣宫亂則荒其君驕者前明音聲與政通若五事皆正則音不敝敗是聲與政通故此以下明聲與政通也若五音之敝敗則政亂各有所由也荒猶㪚也若宫音之亂則其聲放㪚是知由其君驕溢故也崔氏云宫聲所以㪚者由君驕也若君驕則萬物荒㪚也商亂則陂其官壞者陂不平正也若商音之亂則其聲欹斜而不正也是知由其臣不治於官官壞故也崔氏云商聲所以傾邪者由臣官壞也官若壞則物皆傾邪也角亂則憂其民怨者若角音之亂則其聲憂愁是知由政虐其民怨故也崔氏云角聲所以亂者由民不安業有憂愁之心也民無自怨皆君上失政故下民生怨也徴亂則哀其事勤者若徴音之亂則其聲哀苦是知由繇役不休其民事勤勞故也崔氏云徵所以亂者由民勤於事悲哀之所生羽亂則危其財匱者匱乏也若羽音之亂則其聲傾危是知由君賦重其民貧乏故也崔氏云危者謂聲不安也羽音所以不安者由君亂於上物㪚於下故知財乏不能得安故有匱乏也五者皆亂迭相陵謂之慢者迭互也陵越也若五聲並和則君臣上下不失若五聲不和則君臣上下互相陵越所以為慢也崔氏云前是偏據一亂以為義未足以為滅亡今此以五者皆亂故滅亡無日矣滅者絶也亡叛也無日言無復一日也若君臣互相陵慢如此則國必叛滅旦夕可俟無復一日也注正義曰所引書者尚書吕刑之文也王耄荒者謂穆王享國百年耄荒也引之者證經之荒字矣云易曰無平不陂者易泰卦九三爻辭引之者證經之陂字矣案樂緯動聲儀云宫為君君者當寛大容衆故聲𢎞以舒其和情以柔動脾也商為臣臣者當以發眀君之號令其聲㪚以明其和温以㫁動肺也角為民民者當約儉不奢僭差故其聲防以約其和清以静動肝也徴為事事者君子之功既當急就之其事當久流亡故其聲貶以疾其和平以功動心也羽為物物者不有委聚故其聲㪚以虚其和㫁以㪚動腎也動聲儀又云若宫唱而商和是謂善太平之樂注云君臣相和又云角從宫是謂哀衰國之樂注云象人有怨訴又云羽從宫徃而不反是謂悲亡國之樂也注云悲傷於財竭又云音相生者和注云彈羽角應彈宫徴應是其和樂以此言之相生應即為和不以相生應則為亂也〉
　　鄭衛之音亂世之音也比於慢矣注此猶同也音義〈比毗志反注同又如字〉桑間濮上之音亡國之音也其政㪚其民流誣上行私而不可止也注濮水之上地有桑閒者亡國之音於此之水出也昔殷紂使師延作靡靡之樂已而自沈於濮水後師涓過焉夜聞而寫之為晉平公鼓之是之謂也桑閒在濮陽南誣㒺也音義〈濮音卜水名誣音無注同涓古𤣥反為于偽反下為作法度同〉蔬〈正義曰前經眀五者皆亂驕慢滅亡此一節論亂世滅亡之樂比猶同也鄭國之音好濫淫志衛國之樂促速煩志竝是亂世之音也雖亂而未滅亡故云比於慢即同前謂之慢也桑閒濮上之音亡國之音也者於濮水之上桑林之閒所得之樂是亡國之音矣故云亡國之音其政㪚者謂君之政敎荒㪚也其民流者流謂流亡君既荒㪚民自流亡也誣上行私而不可止也者君既失政在下則誣固於上行其私意違背公道不可禁止也注正義曰濮水之上地有桑間者言濮水與桑閒一處也云昔殷紂使師延作靡靡之樂以下皆史記樂書之文也言衛靈公之時將之晉至於濮水之上舍夜半之時聞鼓琴之聲問左右皆對曰不聞乃召師涓聼而寫之明日即去乃至晉國見平公平公享之靈公曰今者來聞新聲請奏之平公曰可即命師涓坐師曠之旁援琴鼓之未終而師曠撫而止之曰此亡國之聲也不可遂平公曰何師曠曰昔師延所作也與紂為靡靡之樂武王伐紂師延東走自投濮水之中故聞此聲必於濮水之上而聞之是其事案異義云今論說鄭國之為俗有秦洧之水男女聚㑹謳歌相感故云鄭聲淫左傳說煩手淫聲謂之鄭聲者言煩手躑躅之聲使淫過矣許君謹案鄭詩二十一篇說婦人者十九矣故鄭聲淫也今案鄭詩說婦人者唯九篇異義云十九者誤也無十字矣〉
　　凡音者生於人心者也樂者通倫理者也注倫猶類也理分也音義〈分扶問反〉是故知聲而不知音者禽獸是也知音而不知樂者衆庶是也唯君子為能知樂注禽獸知此為聲耳不知其宫商之變也八音竝作克諧曰樂音義〈諧户皆反〉是故審聲以知音審音以知樂審樂以知政而治道傋矣是故不知聲者不可與言音不知音者不可與言樂知樂則幾於禮矣禮樂皆得謂之有德德者得也注幾近也聽樂而知政之得失則能正君臣民事物之禮也音義〈治直吏反下民治行同幾音譏一音巨依反注同〉是故樂之隆非極音也食饗之禮非致味也注隆猶盛也極窮也音義〈食音嗣下食饗同〉清廟之瑟朱而疏越壹倡而三歎有遺音者矣大饗之禮尚𤣥酒而俎腥魚大羹不和有遺味者矣注清廟謂作樂歌清廟也朱練朱練則聲濁越瑟底孔也畫疏之使聲遲也倡發歌句也三歎三人從歎之耳大饗祫祭先王以腥魚為俎實不臑熟之大羹肉湇不調以鹽菜遺猶餘也音義〈疏音踈下同倡昌諒反注同腥音星和胡臥反底都禮反畫音獲祫音洽臑音而湇去及反〉是故先王之制禮樂也非以極口腹耳目之欲也將以敎民平好惡而反人道之正也注敎之使知好惡也音義〈好惡上呼報反下烏路反又竝如字後好惡二字相連者皆放此〉疏〈正義曰此一節明音樂之異音易識而樂難知知樂則近於禮又明禮樂隆極之㫖先王所以禮樂敎人之意凡音者生於人心者也言音從聲生聲從心生故云生於人心者也樂者通於倫理者也倫類也理分也比音為樂有金石絲竹干戚羽旄樂得則隂陽和樂失則羣物亂是樂能經通倫理也隂陽萬物各有倫類分理者也是故知聲而不知音者禽獸是也者言禽獸知其聲不知五音之和變是聲易識而音難知矣知音而不知樂者衆庶是也者言衆庶知歌曲之音而不知樂之火體是音猶易而樂極難也唯君子為能知樂者君子謂大德聖人能知極樂之理故云為能知樂是故審聲以知音審音以知樂審樂以知政而治道備矣者音由聲生先審識其聲然後可以知音樂由音生先審識其音然後知樂政由樂生先審識其樂可以知政所以審樂知政者樂由音聲相生聲感善惡而起若能審樂則知善惡之理行善不行惡習是不習非知為政化民而治道備矣者政善樂和音聲皆善人事皆無僻則治道備具矣知樂則幾於禮矣者幾近也知樂則知政之得失知政之得失則能正君臣民事物故云近於禮矣但禮包萬事萬事備具始是禮極今知樂但知正君臣民事物而已於禮未極故云近於禮矣禮樂皆得謂之有德德者得也者言王者能使禮樂皆得其所謂之有德之君所以名為德者得禮樂之稱也是故樂之隆非極音也者隆謂隆盛樂之隆盛夲在移風易俗非崇重於鐘鼓之音故云非極音也案論語云樂云樂云鐘鼓云乎哉是也食饗之禮非致味也者食饗謂宗廟祫祭此禮之隆重在於孝敬也非在於致其美味而已禮云食饗之禮則樂應云祭祀之樂互可知也清廟之瑟朱而疏越壹倡而三歎者覆上樂之隆非極音也清廟之瑟謂歌清廟之詩所彈之瑟朱謂練朱絲為練則聲濁也越謂瑟底孔也疏通之使聲遲故云疏越聲既濁瑟音又遲是質素之聲非要妙之響以其質素初發首一倡之時而唯有三人歎之是人不愛樂雖然有遺餘之音言以其貴在於德所以有遺餘之音念之不㤀也大饗之禮尚𤣥酒而俎腥魚大羹不和有遺味者矣者此覆上饗之禮非致味也大饗謂祫祭尚𤣥酒在五齊之上而俎腥魚腥生也俎雖有三牲而兼載腥魚也大羹謂肉湇也不和謂不以鹽菜和之此皆質素之食而大饗設之人所不欲也雖然有遺餘之味矣以其有德質素其味可重人愛之不㤀故云有遺味者矣是故先王之制禮樂也非以極口腹耳目之欲也者以𤣥酒腥魚大羹是非極口腹也以朱疏越是非極耳目也將以敎民平好惡而反人道之正也者言先王制禮樂不為口腹耳目而將以敎民均平好惡使好者行之惡者避之而反歸人道之正也注正義曰以宫為君商為臣角為民徴為事羽為物既能知樂則能正此五事五事之外則餘禮未能𢎞通故經云近於禮未盡禮之用也朱練朱者案虞書傳云古者帝王升歌清廟之樂大琴練此云朱者明練之可知也云練則聲濁者不練則體勁而聲清練則絲熟而濁云越瑟底孔也者案鄉飲酒禮二人皆左何瑟後首挎越是越瑟底孔也故燕禮注云越瑟下孔也云畫疏之使聲遲也者熊氏云瑟兩頭有孔畫疏之疏通也使兩頭孔相連而通孔小則聲急孔大則聲遲故云使聲遲也云三歎三人從歎之耳者三歎謂擊瑟贊歎美者但有三人歎之耳言歎者少也云大饗祫祭先王者案郊特牲郊血大饗腥此云腥魚故為宗廟祫祭也云以腥魚為俎實者謂薦血腥之時以俎薦腥魚熊氏云其牛羊之俎至薦熟之時皆烹之而熟薦腥魚則始末不烹故云而俎腥魚也云大羮肉湇者特牲云大羮湆此云不和故知不調以鹽菜鉶羮則和之云遺猶餘也者樂聲雖質人貴之不矣食味雖惡人念之不息矣是有遺音遺味矣熊氏云聲有五聲但有三人歎之餘兩聲未歎是有餘音非其辭也〉
　　人生而静天之性也感於物而動性之欲也注言性不見物則無欲物至知知然後好惡形焉注至來也知知毎物來則又有知也言見物多則欲益衆形猶見也音義〈見賢遍反〉好惡無節於内知誘於外不能反躬天理滅矣注節法度也知猶欲也誘猶道也引也躬猶己也理猶性也音義〈誘音酉道音導〉夫物之感人無窮而人之好惡無節則是物至而人化物也人化物也者滅天理而窮人欲者也注窮人欲言無所不為於是有悖逆詐偽之心有淫泆作亂之事是故强者脅弱衆者暴寡知者詐愚勇者苦怯疾病不養老㓜孤獨不得其所此大亂之道也音義〈悖布内反下同佚音逸强其良反脅許劫反知音智怯起劫反〉疏〈正義曰此一節論人感物而動物有好惡所感不同若其感惡則天理滅為大亂之道故下文明先王所以制禮樂而齊之人生而静天之性也者言人初生未有情欲是其静禀於自然是天性也感於物而動性之欲也者其心本雖静感於外物而心遂動是性之所貪欲也自然謂之性貪欲謂之情是情别矣物至知知然後好惡形焉者至猶來也言外物既來知謂毎一物來則心知之為毎一物皆知是物至知知也物至既衆㑹意者則愛好之不㑹意者則嫌惡之是好惡形焉好惡無節於内知誘於外者所好惡恣己之情是無節於内知謂欲也所欲之事道誘於外外見所欲心則從之是知誘於外也不能反躬天理滅矣者躬己也恣己情欲不能自反禁止理性也是天之所生夲性滅絶矣夫物之感人無窮者物既衆多來感於人無有窮己也而人之好惡而無節者見物之來所好所惡無有法節也則是物至而人化物也者則是外物來至而人化逐於物物善則人善物惡則人惡是人化物也人化物也者滅天理而窮人欲者也者人既化物逐而遷之恣其情欲故滅其天生清静之性而窮極人所貪嗜慾也知者詐愚謂欺詐愚人也勇者苦怯謂困苦怯者疾病不養謂心所嫌惡不收養也老㓜孤獨不得其所者此並是人之嫌惡無所哀矜故老㓜孤獨不得其所也〉
　　是故先王之制禮樂人為之節注言為作法度以遏其欲音義〈遏於葛反夲亦作節〉衰麻哭泣所以節喪紀也鐘鼓干戚所以和安樂也昏姻冠笄所以别男女也射鄉食饗所以正交接也注男二十而冠女許嫁而笄成人之禮射鄉大射鄉飲酒也音義〈衰七雷反樂音洛冠古亂反注同笄音雞别彼列反下文注皆同〉禮節民心樂和民聲政以行之刑以防之禮樂刑政四達而不悖則王道傋矣疏〈正義曰此一節以下至樂云廣明禮樂相須之事是故先王之制禮樂人為之節者庾云人為猶為人也言為人作法節也射鄉食饗所以正交接也者射大射也鄉鄉飲酒也食饗饗食賔客也凡此皆是正交接之節不使相陵越也禮節民心者前經云禮樂人為之節故此經眀其所節之事禮有尊卑上下故裁節民心謂無不敬也樂和民聲者樂有宫商角徴羽及律呂所以調和民聲也政以行之者政謂政令用禁令以行禮樂也刑以防之者若不行禮樂則以刑罰防止也禮樂刑政四逹而不悖則王道備矣者若此四事通連流行而不悖逆則王道備具矣〉
　　樂者為同禮者為異同則相親異則相敬注同謂協好惡也異謂别貴賤也樂勝則流禮勝則離注流謂合行不敬也離謂析居不和也音義〈勝治證反析思歴反〉合情飾貌者禮樂之事也注欲其竝行斌斌然音義〈飾音勅本亦作飭音式斌彼貧反夲又作彬〉禮義立則貴賤等矣樂文同則上下和矣好惡著則賢不肖别矣刑禁暴爵舉賢則政均矣仁以愛之義以正之如此則民治行矣注等階級也音義〈著張慮反肖音笑〉疏〈正義曰皇氏云從王道備矣以上為樂夲從此以下為樂論今依用焉此十一篇之說事不分明鄭目録十一篇畧有分别仔細不可悉知熊氏云十篇鄭可具詳依别録十一篇所有賔牟賈有師乙有魏文侯今此樂記有魏文侯乃次賔牟賈師乙為末則是今之樂記十一篇之次與别録不同推此而言其樂夲以下亦雜亂故鄭畧有分别案熊氏此說不與皇氏同樂者為同者此言樂論之事謂上下同聽莫不和說也禮者為異者謂尊卑各别恭敬不等也此章凡有四段自此至民治行矣為第一叚論樂與禮同異將欲廣論先論其異同也自樂由中出至天子如此則禮行矣為第二段論樂與禮之功論同異既辨故次宜有功也自大樂與天地同和至述作之謂也為第三段論樂與禮唯聖人能識既有其功故宜䆒識也自樂者天地之和至則此所與民同也為第四段論樂與禮使上下和合是為同也禮使父子殊别是為異同則相親無所間别故相親也異則相敬有所殊别故相敬也樂勝則流禮勝則離者此明雖有同異而又有相須也勝猶過也若樂過和同而無禮則流慢無復尊卑之敬若禮過殊隔而無和樂則親屬雜析無復骨月之愛唯須禮樂兼有所以為美故論語云禮之用和為貴是也合情飾貌者禮樂之事也者合情謂樂也樂和其内是合情也飾貌謂禮也禮以檢跡於外是飾貌也貌與心半二者無偏則是禮樂之事也禮義立則貴賤等矣者義宜也等階級也若行禮得其宜則貴賤各有階級矣樂文同則上下和矣者文謂聲成文也若行樂文采諧同則上下各自和好也好惡著則賢不肖别矣者謂所好得其善所惡得其惡是好惡著則賢與不肖自然分别矣刑禁暴者謂用刑罰禁止暴慢也爵舉賢者謂用爵以舉賢良也則政均矣者刑爵得所政敎均平矣刑者則慎罰爵者以明徳仁以愛之者謂王者用仁以愛民也義以正之者謂王者用義以正惡矣如此則民治行矣者言用仁用義則民行治也此經凡有五事各以矣結之從禮義立則貴賤等矣是其一也樂文同則上下和矣是其二也好惡著則賢不肖别矣是其三也刑禁暴爵舉賢則政均矣是其四也仁以愛之義以正之如此則民治行矣是其五也〉
　　樂由中出注和在心也禮自外作注敬在貌也樂由中出故静禮自外作故文注文猶動也大樂必易大禮必簡注易簡若於清廟大饗然音義〈易以豉反注同〉樂至則無怨禮至則不爭揖讓而治天下者禮樂之謂也注至猶達也行也音義〈爭爭鬬之爭〉暴民不作諸侯賔服兵革不試五刑不用百姓無患天子不怒如此則樂達矣合父子之親眀長㓜之序以敬四海之内天子如此則禮行矣注賓協也試用也音義〈長丁丈反〉疏〈正義曰此一節明禮樂自内自外或易或簡天子行之得所則樂達禮行樂由中出者謂樂從心起也禮自外作者謂禮敬在外貌也樂由中出故静者行之在心故静也禮自外作故文者禮肅人貌貎在外故云動也庾云樂成在中是和合反自然之静禮節在貌之前動合文理文猶動也大樂必易者朱而疏越是也大禮必簡者𤣥酒腥魚是也樂至則無怨者至謂逹也行也樂行於人由於和故無怨矣禮至則不爭者禮行於民由於謙敬謙敬則不争也揖讓而治天下者禮樂之謂也者民無怨争則君上無為但揖讓垂拱而天下自治其功由於禮樂故云禮樂之謂也暴民不作此下至樂逹矣偏舉樂之功前云樂達則無怨故致此以下之功也暴民謂凶暴之民不作謂不動作也如此則樂逹矣者由樂和故致天子不怒以致前事是樂道達矣天子如此則禮行矣者天子若能使海内如此則是禮道興行矣樂云達禮云行者互文也禮云天子如此樂不云天子者樂既云天子不怒故畧其文不復云天子也〉大樂與天地同和大禮與天地同節注言順天地之氣與其數和故百物不失注不失其性節故祀天祭地注成物有功報焉眀則有禮樂注敎人者幽則有鬼神注助天地成物者也易曰是故知鬼神之情狀與天地相似五帝德說黄帝德曰死而民畏其神者百年春秋傳曰若敖氏之鬼然則聖人之精氣謂之神賢知之精氣謂之鬼音義〈敖五羔反賢知音智〉如此則四海之内合敬同愛矣禮者殊事合敬者也樂者異文合愛者也禮樂之情同故明王以相沿也注沿猶因述也孔子曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也沿或作緣音義〈沿悅專反因也述也〉故事與時並注為事在其時也禮器曰堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時也名與功偕注為名在其功也偕猶俱也堯作大章舜作大韶禹作大夏湯作大濩武王作大武名因其得天下之功音義〈偕古諧反俱也濩户故反下同〉疏〈正義曰此一節明禮樂與天地合德明王用之相因不改功名顯著大樂與天地同和者天地氣和而生萬物大樂之體順隂陽律呂生養萬物是大樂與天地同和也大禮與天地同節者天地之形各有高下大小為限節大禮辨尊卑貴賤與天地相似是大禮與天地同節也和故百物不失者以大樂與天地同和能生成百物故不失其性也節故祀天祭地者以大禮與天地同節有尊卑上下報生成之功故祀天祭地眀則有禮樂者聖王既能使禮樂與天地同和節又於顯明之處尊崇禮樂以敎人幽則有鬼神者幽𡨋之處尊敬鬼神以成物也如此則四海之内合敬同愛矣者聖人若能如此上事行禮樂得所以治天下故四海之内合其愛敬以行禮得所故四海㑹合其敬行樂得所故四海之内齊同其愛矣禮者殊事合敬者也者尊卑有别是殊事俱行於禮是合敬也樂者異文合愛者也者宫商别調是異文無不歡愛是合愛也云禮樂之情同故明王以相沿也者禮樂之狀質文雖異樂情主和禮情主敬致治是同以其致治情同故明王所以相因述也言前代後代同禮樂之情因時質文或有損益故云以相沿也沿謂因而增改也故事與時並者事謂聖人所為之事與所當時而並行若堯舜揖讓之事與淳和之時而並行湯武干戈之事與澆薄之時而並行此一句明禮也名與功偕者名謂樂名偕俱也言聖王制樂之名與所建之功而俱作也若堯之大章舜之大韶堯章明之功舜紹堯之德及禹湯等樂名皆與功俱立也此一句明樂聖王雖同禮樂之情因而修述但時與功不等故禮與樂亦殊注正義曰天地與隂陽生養為氣樂有六律六呂調和生養是順天地之氣解經同和也云與其數謂天有日月星辰地有山川高下其數不同故云與其數解經同節也成物有功報焉者言天地春夏生物秋冬成物獨云成物者對則生成有異總而言之生亦成也故云成物有功下注云助天地成物是也引易曰是故知鬼神之情狀與天地相似者易上繫辭云精氣為物㳺魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似精氣謂七八㳺魂謂九六㳺魂謂之鬼物終所歸精氣謂之神物生所信也言水火之神生物東南金水之鬼終物西北二者之情其狀與春夏生物秋冬終物相似云五帝德說黄帝德曰死而民畏其神者百年案大戴禮五帝德篇云宰我問孔子曰黄帝三百年請問黄帝人也抑非人也何以至三百年乎孔子曰生而民利其德百年死而民畏其神百年亡而民用其敎百年云春秋傳曰若敖氏之鬼引春秋者宣四年在傳楚司馬子良生子越椒初生令尹子文請殺之其父子良不可子文以為大慼曰鬼猶求食若敖氏之鬼不其餒而云聖人之精氣謂之神者則黄帝是也言聖人氣强能引生萬物故謂之神云賢知之精氣謂之鬼者則若敖氏是也氣劣於聖但歸終而已故謂之鬼熊氏云繫辭鬼神者謂七八九六自然之鬼神又聖人賢人鬼神與自然鬼神俱能肋天地而成物故鄭總引之也又鄭注祭法七祀謂鬼神司察小過引此幽則有鬼神然則有天地自然之鬼神有聖人賢人之鬼神有七祀之鬼神崔氏云明人君及臣生則有禮樂化民死則為鬼神以成物此唯據聖人賢人之鬼神也與鄭引易繫辭不合其義非也沿猶因述也者五帝三王同用禮樂是因也就而損益是述也故引論語損益之事以解之損益者則下文事與時並名與功偕是也〉故鐘鼓管磬羽籥干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆舒疾樂之文也簠簋俎豆制度文章禮之器也升降上下周還禓襲禮之文也注綴謂酇舞者之位也兆其外營域也音義〈伸音申綴丁劣反徐丁衞反下綴逺綴短皆同簠簋上音甫下居洧反並祭器名上下時掌反還音旋禓思歴反襲音習酇作管反後同〉故知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述注述謂訓其義也作者之謂聖述者之謂眀眀聖者述作之謂也疏〈正義曰此一節申明禮樂器之與文并述作之體綴兆舒疾者綴謂舞者行位相連綴也兆謂位外之營兆也同還禓襲者周謂行禮周曲廻旋也禓謂袒上衣而露裼也襲謂掩上衣也禮盛者尚質故襲不盛者尚文故裼故知禮樂之情者能作者下文云窮夲知變樂之情若能窮盡其夲識其變通是知樂之情也下文云著誠去偽禮之經也若能顯著誠信棄去浮偽是知禮之情也凡制作者量事制宜既能窮夲知變又能著誠去偽所以能制作也識禮樂之文者能述者文謂上經云屈伸俯仰升降上下是也述謂訓說義理既知文章升降辨定是非故能訓說禮樂義理不能制作禮樂也作者之謂聖聖者通達物理故作者之謂聖則堯舜禹湯是也述者之謂明明者辨說是非故脩述者之謂明則子游子夏之屬是也〉
　　樂者天地之和也禮者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆别注化猶生也别謂形體異也樂由天作禮以地制注言法天地也過制則亂過作則暴注過猶誤也暴失文武之意明於天地然後能興禮樂也疏〈正義曰此一節申明禮樂從天地而來王者必明於天地然後能興禮樂樂者調暢隂陽是天地之和也禮者天地之序也禮明貴賤是天地之序也樂由天作者樂生於陽是法天而作也禮以地制者禮生於隂是法地而制言法天地也過制則亂者過謂誤也唯聖人識合天地者則制作禮樂不誤若非聖識則必誤誤制禮則尊卑混亂也猶地體誤則亂於高下也遇作則暴者謂違暴失所若遇誤作樂則樂體違暴失文武之意謂文樂武樂雜亂也〉
　　論倫無患樂之情也欣喜歡愛樂之官也注倫猶類也患害也官猶事也中正無邪禮之質也莊敬恭順禮之制也注質猶夲也音義〈邪字又作斜同似嗟反〉若夫禮樂之施於金石越於聲音用於宗廟社稷事乎山川鬼神則此所與民同也注言情官質制先王所專也疏〈正義曰此一節明禮樂文質不同事為有異論倫無患者樂主和同論說等倫無相毁害是樂之情也言樂之夲情欲使倫等和同無相損害也欣喜歡愛樂之官也者官猶事也賀瑒云八音克諧使物歡欣此樂之事迹也在心則倫類無害故為樂情在貌則欣喜歡愛故為樂事也中正無邪禮之質也者謂内心中正無有邪僻是禮之夲質也莊敬恭順禮之制也者外貌莊敬謙恭謹慎是禮之節制也若夫禮樂之施於金石越於聲音者此明樂也用於宗廟社稷事乎山川鬼神者此明禮也若通而言之則禮樂相將矣則此所與民同也者言施於金石越於聲音用於宗廟社稷事乎山川鬼神此等與民共同有也前經論樂之情樂之官禮之質禮之制是先王所專有也言先王獨能專此四事〉
　　王者功成作樂治定制禮注功成治定同時耳功主於王業治主於敎民明堂位說周公曰治天下六年朝諸侯於眀堂制禮作樂音義〈王如字徐于况反治定直吏反注治定治主下治辯同〉其功大者其樂傋其治辯者其禮具注辯徧也音義〈辯夲又作辨舊音遍案廣雅辨徧也薄莧反徧音遍〉干戚之舞非傋樂也注樂以文德為備若咸池者孔子曰韶盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也孰亨而祀非達禮也注達具也郊特牲曰郊血大饗腥三獻爓一獻孰至敬不饗味而貴氣臭也音義〈亨沈普衡反徐許兩反爓在㢘反〉五帝殊時不相沿樂三王異世不相襲禮注言其有損益也樂極則憂禮粗則偏矣注樂人之所好也害在淫侉禮人之所勤也害在倦略音義〈粗倉都反後皆同偏音篇下同好呼報反侉苦𤓰反〉及夫敦樂而無憂禮傋而不偏者其唯大聖乎注敦厚也音義〈夫音扶下皆倣此〉疏〈正義曰此章是樂記第三章名曰樂禮章也章中明王者為治必制禮作樂故名樂禮章也案鄭目録云第三是樂施第四是樂言第五是樂禮今記者以樂禮為第三者鄭目録當是舊次未合之時此今所列或記家别起意意趣不同故也王者功成作樂治定制禮者功成謂天子功業既成治定謂民得王敎尊卑位定也然功成治定俱是一時但所斷義各有異也故分言耳功成作樂者王者先王之功由民所樂故功成命而作樂以應民所樂之心猶如民樂周有干戈而業成故周王成功制干戈之樂也治定制禮者禮以體别為儀今治人得體故制禮應之如周王太平乃制禮也而樂云作禮云制者作是動用制是裁斷禮是形化故言制樂是氣化故言作亦相互也白虎通云樂者陽也動作倡始故言作也禮者隂也繫制於陽故云制也治定謂敎民從化若用質敎民治定者則制禮省畧也若用文敎民而治定者則制禮繁多也其法雖殊若大判而論則五帝以上尚樂三王之世貴禮故樂興五帝禮盛三王所以爾者五帝之時尚德故義取於同和三王之代尚禮故義取於儀别是以樂隨王者之功禮隨治世之敎也其功大者其樂備其治辯者其禮具者辯徧也夫禮樂必由其功治功治有大小故禮樂亦應以廣狹也若以一代而言則武王功治尚小故禮樂未得備徧至周公功成治大故禮樂應之而備也若異代言之則堯舜功大治辯樂備禮具若湯武比於堯舜則功小治狹樂不備禮不具也樂備謂文德備具不備謂干戚之舞矣禮具則血腥而祭不具謂孰亨而祀言禮樂之體皆以德為備具也干戚之舞非備樂也者言周樂干戚之舞非如舜時文德之備樂也孰亨而祀非達禮也者言後世孰亨牲體而祭祀非如五帝之時血腥之達禮也五帝殊時不相沿樂者沿因也五帝既先後殊時不相共同用一樂也三王異世不相襲禮者三王前後異世不相共襲因一禮也若論禮樂之情則聖王同用也故前文云禮樂之情同故明王以相沿是也此論禮樂之迹損益有殊隨時而改云不相襲也樂極則憂者樂人之所好害在淫侉若極而不止則必至憂慼也禮粗則偏矣者偏謂倦略禮者人之所勤言人不能勤行於禮好生懈倦則致粗略偏謂不周備也及夫敦樂而無憂者敦厚也厚重於樂知足則止而無至於憂也禮備而不偏者行禮安静委曲備具不至勤苦倦略能如此者其唯火聖乎言大聖之人能行禮樂如此也注正義曰功成治定同時耳者謂一時之事若周公攝政六年是也云功主於王業者功謂王業之功樂者聖人所樂發揚己之功德故云功成作樂云治主於敎民者治定謂治人安定使上下有序禮者主於施下明下之從順故治定制禮也樂以至善也者鄭之此注據異代此經云千戚非備樂明以文德為備故云若咸池者下文云咸池備矣是也引論語舜以文德為備故云韶盡美矣謂樂音美也又盡善也謂文德具也虞舜之時雖舞干羽於兩階而文多於武也謂武盡美矣者大武之樂其體美矣下文說大武之樂是也未盡善者文德猶少未致太平案禮運云薦其血毛謂上古也腥其俎孰其殽謂中古也退而合亨謂三王也是上代質用血腥次代文用亨孰故引郊特牲郊血大饗腥三獻爓一獻孰以結之是卑者爓孰尊者血腥尊者禮異卑者不具然三王之世禮文煩多五帝之時禮文簡略今以上世為具禮下世為不具禮者禮之所具在於德上代禮文雖略德備也下代禮文雖煩德不具也故前文云大禮與天地同節故下篇云無體之禮是其具也樂人之所好害在淫侉者樂聲之作人聽而不厭是人之所好好而不止放蕩奢佚故害在淫侉若朋淫於家俾畫作夜物極則反樂去憂來又煩手淫聲慆堙心耳則哀痛生也云禮人之所勤也者一獻之禮賔主百拜是所勤也勞而不堪有司跛倚是害在倦略也〉
　　天高地下萬物㪚殊而禮制行矣注禮為異也流而不息合同而化而樂興焉注樂為同也春作夏長仁也秋斂冬藏義也仁近於樂義近於禮注言樂法陽而生禮法隂而成音義〈夏長上户嫁反下丁丈反下注長養皆同近附近之近又其靳反下皆同〉樂者敦和率神而從天禮者别宜居鬼而從地注敦和樂貴同也率循也從順也别宜禮尚異也居鬼謂居其所為亦言循之也鬼神謂先聖先賢也音義〈惇音純夲又作敦〉故聖人作樂以應天制禮以配地禮樂明備天地官矣注官猶事也各得其事疏〈正義曰此一節申明禮樂配於天地若禮樂備具則天地之事各得其宜天高地下萬物㪚殊而禮制行矣者以天高地下不同故人倫尊卑有異其間萬物各散殊塗禮者别尊卑定萬物是禮之法制行矣流而不息合同而化而樂興焉者言天地萬物流動不息合㑹齊同而變化者也樂者調和氣性合徳化育是樂興也樂主和同故云興禮主異故云行此樂興與禮行相對樂云興禮加制字而禮云制行者禮以裁制為義故特加制樂以興作為夲故不云制也仁近於樂義近於禮者仁主仁愛樂主和同故仁近於樂也義主斷割禮為節限故義近於禮也樂者敦和率神而從天者率循也言樂之為體敦重和同因循聖人之神氣而從於天也禮者别宜居鬼而從地者居謂居處也言禮之為體殊别萬物所宜居處鬼之所為而順地也樂所以率神者聖人之魂為神樂者調和其氣故云率神禮所以居鬼者賢人之魂為鬼禮者裁制形體故云居鬼居者亦率循之義變文爾禮樂明備天地官矣者官猶事也言聖人能使禮樂顯明備具則天地之事各得其利矣注正義曰敦和樂貴同也者謂敦重於和由其貴同故知敦則貴也和則同也敦和與别宜相對者别宜謂分别其所宜明敦和是敦重其所和也云别宜禮尚異也者樂言敦和樂貴同也禮言别宜是禮尚異也云居鬼謂居其所為亦言循之也者居鬼謂居處之所為居處則依循之義也故云亦言循之也與率神不異故言亦云鬼神謂先聖先賢也者鬼則先賢神則先聖聖人魂强能神通變化樂者清虚無體亦能變化故云率神也賢人魂弱但歸處居住有形上下之禮亦有體依循鬼之尊卑故云居鬼也賀云以為居鬼者居其所為謂若五祀之神各主其所造而受祭不得越其分是不變化也五祀之神造門故祭於門造竈故祭於竈故云居義亦通也〉
　　天尊地卑君臣定矣卑高以陳貴賤位矣動静有常小大殊矣方以類聚物以羣分則性命不同矣在天成象在地成形如此則禮者天地之别也注卑高謂山澤也位矣尊卑之位象山澤也動静隂陽用事小大萬物也大者常存小者隨陽出入方謂行蟲也物謂殖生者也性之言生也命生之長短也象光耀也形體貌也音義〈卑如宇又音婢下同〉疏〈正義曰自此以下至禮樂云廣明禮樂之功包天地之德各隨文解之此天尊地卑一經明禮為天地之别也卑高已陳貴賤位矣者卑謂澤也高謂山也山澤列在天地之中故云已陳也貴賤即公卿以下象山川而有貴賤之位也所以鄭云位矣尊卑之位象山澤故鄭注周易云君臣尊卑之貴賤如山澤之有高卑也動静有常小大殊矣者動静謂雷風也動㪚有常故云常也小大謂萬物也小謂草木春生秋殺及昆蟲夏生冬伏者大謂常存不隨四時變化變化不等故云殊也鄭注易云動静雷風也而鄭此云隂陽用事者亦得㑹通也方以類聚者方謂走蟲禽獸之屬各以類聚不相雜也物以羣分者物謂殖生若草木之屬各有區分自殊於藪澤者也鄭注易云類聚羣分謂水火也而此注云方謂行蟲物謂殖生者言二注不同各有以也類聚稱方者行蟲有性識道理故稱方也羣分稱物者謂殖生無心靈但一物而已故云物也則性命不同矣者性生也各有嗜好謂之為性也命者長短夭夀也行殖之物既禀大小之殊故性命夭夀不同萬物各有羣類區分性命之别故聖人因此制禮類族緣物各隨性命也在天成象者馬融王肅注易並云象者日月星鄭注易云成象日月星辰也注此云象光耀也在地成形者馬融注易云植物動物也王肅注易云山川羣物也鄭注易云謂草木烏獸也注此云形體貌也案此三者所注雖異其意皆同如此禮者天地之别也者合結禮也天地有别聖人制禮有殊别是從天地之分别也〉
　　地氣上齊天氣下降隂陽相摩天地相蕩鼓之以雷霆奮之以風雨動之以四時煖之以日月而百化興焉如此則樂者天地之和也注齊讀為躋躋升也摩猶迫也蕩猶動也奮訊也百化百物化生也音義〈上齊時掌反齊注讀為躋又作隮子兮反升也摩夲又作磨末河反迫也蕩夲或作盪同大儻反霆音廷又作挺奮甫問反易作潤之煖徐許袁反沈况逺反迫音伯訊夲又作迅音信〉疏〈正義曰地氣上齊者齊升也謂地氣上升天天氣下降者謂降下與地氣交合積氣從下升上樂象氣故先從地始形以上為尊故先禮象形從天為初隂陽相摩者摩謂切迫隂陽二氣相切迫天地相蕩者蕩動也言天地之氣相感動鼓之以雷霆者雖以氣生而物未發故用雷霆以鼓動之奮之以風雨者萬物得風雨奮迅而出也動之以四時者言萬物生長隨四時而動也煖之以日月者萬物之生必須日月煖煦之自鼓之以雷霆至煖之以日月皆以天地相蕩之事細别言之耳而百化興焉者百化百物也興生也百物由天地齊降以下諸事如此則樂者天地之和也者此結樂也言作樂者法象天地之和氣若作樂和則天地亦和前經云禮者天地之别言制禮者法象之也苦制禮得所亦能使天地别異此經樂者天地之和則是法天地之和氣故云樂者天地之和也〉
　　化不時則不生男女無辨則亂升天地之情也注辨别也升成也樂失則害物禮失則亂人疏〈正義曰此一經明天地不時由禮樂失所化不時者謂天地化養不得其時則不生物也此明樂所以調和變化故也男女無辨則亂升者升成也辨别也若男女雜亂無别則亂成也此明禮之所以别男女故也天地之情也者樂以法天化得其時則物生不得其時則物不生是天之情也禮以法地男女有别則治興男女無别則亂成是地之情也皇氏云天地無情以人心而謂之耳〉
　　及夫禮樂之極乎天而蟠乎地行乎隂陽而通乎鬼神窮高極遠而測深厚注極至也蟠猶委也高遠三辰也深厚山川也言禮樂之道上至於天下委於地則其間無所不之音義〈蟠歩丹反或蒲河反注同〉疏〈正義曰此一節盛說禮樂之大極乎天者極至也言禮樂上至乎天而蟠乎地者蟠委也言禮樂下委於地禮法天地高下是禮至委於天地樂法地氣上升天氣下降是樂至委於天地天高故言至地下故言委行乎隂陽者禮法動静有常樂法隂陽相摩是禮樂行乎隂陽隂陽和四時玉燭應於禮樂是禮樂行乎隂陽而通乎鬼神者禮樂用之以祭鬼神是通乎鬼神也窮高極遠者窮盡也高逺謂天之三光三光應禮樂而明是禮樂盡三光之道也而測深原者測知也深厚謂地之山川山川應禮樂而出瑞應是測深厚此經盛論禮樂之大原雖取象於天地功德又能徧滿於天地之間禮運云天降膏露是極乎天也地出醴泉是蟠乎地也日月戚時無易百穀用成是行乎隂陽也作樂一變以至六變百神俱至是通乎鬼神也孝經緯云景星出是窮高極逺也禮運云山出器車魚鮪不淰是測深厚也言禮樂無所不至〉
　　樂著大始而禮居成物注著之言處也大始百物之始主也音義〈著直略反處也注著之言同大音㤗注同處昌呂反〉著不息者天也著不動者地也注著猶明白也息猶休止也易日天行健君子以自强不息一動一静者天地之間也注間謂百物也故聖人曰禮樂云注言禮樂之法天地也樂静而禮動其並用事則亦天地之間耳疏〈正義曰樂著大始而禮居成物者言樂象於天天為生物之始著猶處也是樂處大始禮法於地言禮以稟天氣以成於物故云禮居成物著與居相對故注以著為處也著不息者天也著不動者地也者著謂顯著言顯著明白運生不息者是天也案易乾象云天行健君子以自强不息也顯著養物不移動者地也故坤卦象云安貞吉言樂法於天動而不息禮象於地静而不動一動一静天地之間也者動者或一物飛走蠢動感天之陽氣也静者或一物安伏而止静感地之隂氣也天地之間也者言此一動一静在天地之間所有百物也動則周禮動物及雷風日月之屬是也静則植物山陵之屬是也故聖人曰禮樂云者云言也謂禮樂所言法天地也記者引聖人語證此一章也言聖人云此一章是禮樂法天地故言聖人曰禮樂云注正義曰言禮樂之法天地也樂静而禮動其並用事則亦天地之間耳釋禮樂所以亦是天地之間物義也若離而言之則樂静禮動若禮樂合用事則同有動静故知天地之間物有動静也〉















　　禮記注疏卷三十七
　　禮記注疏卷三十七考證
　　樂記其愛心感者其聲和以柔疏若外境親屬死亡心起愛情云云○〈臣召南〉按疏非是若如所云經當言其哀心感者其聲和以柔矣愛心與哀心不同當與敬心相對
　　聲成文謂之音○毛詩大序箋云聲成文者宮商上下相應疏云原夫作樂之始樂寫人音人音有小大髙下之殊樂器有宫徵商羽之異依人音而製樂託樂器以寫人是樂夲效人非人效樂但樂曲既定規矩先成後人作詩模凖舊法此文若據樂初之時則人能成文始入於樂若據制樂之後則人之作詩先須成樂之文乃成為音又曰以聲變乃成音音和乃成樂故别為三名對文則别㪚則可以通朱子曰成文謂其清濁高下疾徐疏數之節相應而和也
　　商為臣疏商所以為臣者何以鄭注月令云○按以下角徵羽三叚疏推之此文何以二字衍文也
　　又疏鄭注月令云徵屬火以其徵清事之象也○按徵清當作微清
　　物至知知○朱子曰上知字是體下知字是用
　　以敬四海之内天子如此則禮行矣○應鏞曰四海之内恐在合字上則文理為順〈臣召南〉按如應說夲文當云四海之内〈句〉合父子之親〈句〉眀長㓜之序〈句〉以敬天子〈句〉如此則禮行矣〈句〉
　　明則有禮樂幽則有鬼神注聖人之精氣謂之神賢知之精氣謂之鬼○〈臣召南〉按以聖賢分鬼神此鄭注之鑿且陋也鬼神是天地之功用隂陽徃來無所不包故與禮樂對言朱子曰在聖人制作處便是禮樂在造化功用處便是鬼神又曰禮主减樂主盈鬼神亦止是屈伸之義禮樂鬼神一理也鄭專以人鬼言何足與禮樂相對上文所謂天地同節天地同和者又何說耶後文率神居鬼注亦誤也
　　禮記注疏卷三十七考證
<經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏>



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷三十八
　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　孔頴逹疏
　　樂記
　　昔者舜作五之琴以歌南風夔始制樂以賞諸侯注夔欲舜與天下之君共此樂也南風長養之風也以言父母之長養己其辭未聞也夔舜時典樂者也書曰夔命女典樂音義〈夔求龜反舜臣女音汝〉疏〈正義曰此一節論樂記第四章名為樂施施者用於天下此章中明樂施被之事也本是第二前既推禮章為第三此為第四亦明禮樂既備後乃施布天下也自此至知其行也此一節特明聖人制樂以賞諸侯其功大者其樂備昔者舜作五之琴以歌南風者五謂無文武二唯宫商等之五也南風詩名是孝子之詩南風長養萬物而孝子歌之言己得父母生長如萬物得南風生也舜有孝行故以此五之琴歌南風之詩而教天下之孝也此詩今無故鄭注云其辭未聞也案世本云神農作琴今云舜作者非謂舜始造也正用此琴特歌南風始自舜耳或五始舜也夔始制樂以賞諸侯者夔是舜典樂之官名夔欲天下同行舜道故歌此南風以賞諸侯使海内同孝也然樂之始亦不正在夔也正是夔始以此詩與諸侯注正義曰夔欲舜與天下之君共此樂者舜既獨歌南風夔為典樂之官欲令舜與天下諸侯共歌此南風之樂故制此南風之樂以賞諸侯云其辭未聞也者此南風歌辭未得聞也如鄭此言則非詩凱風之篇也能氏以為凱風非矣案聖證論引尸子及家語難鄭云昔者舜彈五之琴其辭曰南風之薫兮可以解吾民之愠兮南風之時兮可以阜吾民之財兮鄭云其辭未聞失其義也今案馬昭云家語王肅所増加非鄭所見又尸子雜説不可取證正經故言未聞也〉
　　故天子之為樂也以賞諸侯之有徳者也徳盛而教尊五糓時熟然後賞之以樂故其治民勞者其舞行綴逺其治民逸者其舞行綴短注民勞則徳薄酇相去逺舞人少也民逸則徳盛酇相去近舞人多也音義〈行户剛反下同〉疏〈正義曰此一經明諸侯徳尊樂備舞具各隨文解之故其治民勞者其舞行綴逺者綴謂酇也逺是舞者外營域行列之處若諸侯治理於民使民勞苦者由君徳薄賞之以樂舞人既少故其舞人相去行綴逺謂由人少舞處寛也其治民逸者其舞行綴短者此諸侯治理於民使逸樂由其君徳盛故賞之以樂舞人多故去行綴短也謂由人多舞處狹也舞處之綴一種但人多則去之近人少則去之逺也注正義曰鄼謂鄼聚舞人行位之處立表鄼以識之〉故觀其舞知其徳聞其諡知其行也注諡者行之迹也音義〈行下孟反注同〉疏〈正義曰此覆結上文觀其舞之逺近則知其徳之薄厚由舞所以表徳也聞其諡知其行也者此一句以諡比擬其舞也聞諡之善否知其行之所好惡由諡所以迹行也〉
　　大章章之也注堯樂名也言堯徳章明也周禮闕之或作大卷咸池備矣注黄帝所作樂名也堯増修而用之咸皆也池之言施也言徳之無不施也周禮曰大咸音義〈大咸如字一本作大卷并音權〉韶繼也注舜樂名也韶之言紹也言舜能繼紹堯之徳周禮曰大韶音義〈韶上遥反注同〉夏大也注禹樂名也言禹能大堯舜之徳周禮曰大夏殷周之樂盡矣注言盡人事也周禮曰大濩大武音義〈濩音䕶〉疏〈正義曰此一節論六代之樂也大章章之也者章明也堯樂謂之大章者言堯之徳章明於天下也咸池備矣者咸皆也池施也咸池皇帝之樂名言黄帝之徳皆施被於天下無不周徧是為備具矣韶繼也者韶舜樂名言舜之道徳能繼紹於堯也夏大也者夏禹樂名言禹能光大堯舜之徳殷周之樂盡矣者殷樂謂湯之大濩也周樂謂周之大武也言於人事盡極矣但自夏以前皆以文徳王有天下殷周二代唯以武功為民除殘伐暴民得以生人事道理盡極矣注正義曰知大章堯樂者案樂緯及禮樂志云黄帝曰咸池堯作大章故知大章堯樂名也云周禮闕者言周禮無大章故云闕也此本云大章周禮曰大卷言此大章當周禮大卷也今知咸池是黄帝所作樂名者案樂緯及禮樂志云黄帝曰咸池故如咸池黄帝樂名云堯增修而用之者此黄帝所作咸池之樂至堯之時更增改修治而用之周禮大司樂謂之大咸咸池雖黄帝之樂若堯既増修而用之者則世本名咸池是也故此文次在大章之下矣又周禮云咸池以祭地黄帝之樂堯不増修者則别立其名則此大章是也其咸池雖黄帝之樂堯増修者至周謂之大咸其黄帝之樂堯不増修大章者至周謂之大卷於周之世其黄帝樂堯不増修謂之大卷者更加以雲門之號是雲門大卷一也熊氏云知大卷當大章者案周禮云雲門大卷大卷在大咸之上此大章在咸池之上故知大卷當大章知周别為黄帝樂名雲門者以此樂記唯云咸池大章無雲門之名用禮雲門在六代樂之首故知别為黄帝立雲門之名也知於大卷之上加雲門者以黄帝之樂堯増修者既謂之咸池不増修者别名大卷明周為黄帝於不増修之樂别更立名故知於大卷之上别加雲門是雲門大卷一也故周禮雲門大卷鄭注云黄帝曰雲門大卷言黄帝之徳如雲之出民得以有族類知黄帝之樂堯増修曰咸池者以禮樂志云黄帝曰咸池今周禮大咸在雲門之下大韶之上當堯之代故知堯増修曰咸池増修者以五帝殊時不相沿樂故知堯增修也知樂有増修者禮樂志漢之文始舞者韶舞髙帝六年更云改名文始也漢之五行舞者本周舞始皇二十六年更立五行舞是知有増修之法熊氏又云案五行鉤命決云伏犧樂為立基神農樂為下謀祝融樂為祝續案樂緯云黄帝曰咸池帝嚳曰六英顓頊曰五莖堯作大章舜曰簫韶禹曰大夏商曰大濩周曰大武象禮樂志云顓頊作六莖帝嚳作五英與樂緯不同其餘無異名曰六英者宋均注云為六合之英華五龍為五莖者能為五行之道立根莖也案元命包云舜之時民樂紹堯業故云韶之言紹也案司樂注云為徳能大中國此云大堯舜之徳者以廣大中國則是大堯舜徳其義然也又案司樂注云湯徳能使天下得其所是其徳也元命包曰湯之時民樂其救之於患害故曰濩救也由救之故民得所義亦通也大武武王樂也以武取定天下周公制焉〉
　　天地之道寒暑不時則疾風雨不節則饑教者民之寒暑也教不時則傷世事者民之風雨也事不節則無功注教謂樂也音義〈饑居祈反〉然則先王之為樂也以法治也善則行象徳矣注以法治以樂為治之法行象徳民之行順君之徳也音義〈治直吏反注同〉疏〈正義曰此一節明樂之為善樂得其所則事有功也然則先王之為樂也以法治也者言先王作樂以為治為法若樂善則治得其善若樂不善則治乖於法則前文教不時則傷世事不節則無功是也善則行象徳矣者言人君為治得其所教化美善則下民之行法象君之徳也〉
　　夫豢豕為酒非以為禍也而獄訟益繁則酒之流生禍也注以榖食犬豕曰豢為作也言豢豕作酒本以饗祀養賢而小人飲之善酗以致獄訟音義〈豢音患飬也食音嗣酗許具反〉是故先王因為酒禮壹獻之禮賓主百拜終日飲酒而不得醉焉此先王之所以備酒禍也注壹獻士飲酒之禮百拜以喻多故酒食者所以合歡也樂者所以象徳也禮者所以綴淫也注綴猶止也音義〈綴知劣反〉是故先王有大事必有禮以哀之有大福必有禮以樂之哀樂之分皆以禮終注大事謂死喪也音義〈樂音洛下所樂哀樂康樂皆同分扶問反〉樂也者聖人之所樂也而可以善民心其感人深其移風易俗故先王著其教焉注著猶立也謂立司樂以下使教國子音義〈著知慮反〉疏〈正義曰此一節明言禮樂之設不得其所則禍亂興故先王節其禮樂以防滛亂也夫豢豕為酒非以為禍也者豢飬也言養豕作酒本為行禮非以為禍亂而為也而獄訟益繁則酒之流生禍也者言由酒至酗鬬爭殺傷而刑獄増益繁多則是酒之流害所以生此獄訟之禍也是故先王因為酒禮者由其生禍故先王因此為飲酒之禮也壹獻之禮賓主百拜者謂士之饗禮唯有壹獻言所獻酒少也從初至末賓主相荅而有百拜言拜數多也是意在於敬不在酒也終日飲酒而不得醉焉者謂饗禮也以其恭敬示飲而已故不得醉也樂者所以象徳也者謂君作樂以訓民使民法象其徳也禮者所以綴淫也者綴止也言人君制禮以教天下所以綴止淫邪也樂也者聖人之所樂也者言樂體者聖人心所愛樂也聖人貪愛此樂以樂身化民而可以善民心者言用樂化民調善民心其感人深者言樂本從民心而來乃成於樂故感動人深也其移風易俗者風謂水土之風氣謂舒疾剛柔俗謂君上之情欲謂好惡趣捨用樂化之故使惡風移改𡚁俗變易故先王著其教焉者著立也以其樂功如此故先王立樂官以樂教化焉注正義曰凡饗禮案大行人云上公九獻侯伯七獻子男五獻竝依命數其臣介則孤同子男卿大夫畧為一節俱三獻則天子諸侯之士同壹獻故昭六年季孫宿如晉晉侯享之有加籩武子退使行人告曰得貺不過三獻是其事也但春秋亂世之法或有大夫五獻者故昭元年鄭伯享趙孟具五獻之籩豆於幕下是亂世之法也或者鄭以公孤之禮享趙孟故五獻也言百拜喻多者案今鄉飲酒之禮是壹獻無百拜今云百拜故喻多也〉
　　夫民有血氣心知之性而無哀樂喜怒之常應感起物而動然後心術形焉注言在所以感之也術所由也形猶見也音義〈知音智應於甑反篇内同見賢遍反〉是故志㣲噍殺之音作而民思憂嘽諧慢易繁文簡節之音作而民康樂粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅廉直勁正荘誠之音作而民肅敬寛裕肉好順成和動之音作而民慈愛流辟邪散狄成滌濫之音作而民淫亂注志㣲意細也呉公子札聽鄭風而曰其細已甚民弗堪也簡節少易也奮末動使四支也賁讀為憤憤怒氣充實也春秋傳曰血氣狡憤肉肥也狄滌徃来疾貌也濫僭差也此皆民心無常之傚也肉或為潤音義〈噍子遥反殺色界反又色例反思息吏反又音斯嘽昌善反諧户皆反慢本又作慢莫諌反易以豉反注同粗七奴反賁依注讀為憤扶粉反勁吉正反裕羊樹反肉而救反肥也注同好呼報反辟匹亦反邪似嗟反後皆同狄他歴反注同滌大歴反注同濫力暫反札則八反賁讀音奔又補義反狡本又作交古夘反又音郊僣子念反傚戸敎反〉疏〈正義曰皇氏以為自此以下至君子賤之也是樂音之科各隨文觧之此一節民有血氣以下至淫亂以上論人心皆不同隨樂而變夫樂聲善惡本由民心而生所感善事則善聲應所感惡事則惡聲起樂之善惡初則從民心而興後乃合成為樂樂又下感於人善樂感人則人化之為善惡樂感人則人隨之為惡是樂出於人而還感人猶如雨出於山而還雨山火出於木而還燔本故此篇之首論人能興樂此章之意論樂能感人也夫民有血氣心知之性者人由血氣而有心知故血氣心知連言之其性雖一所感不恒故云而無哀樂喜怒之常也應感起物而動者言内心應感起於外物謂物來感己心遂應之念慮興動故云應感起物而動然後心術形焉者術謂所由道路也形見也以其感物所動故然後心之所由道路而形見焉心術見者即下文是也是故志㣲噍殺之音作而民思憂者志㣲謂人君志意㣲細噍殺謂樂聲噍蹙殺小如此音作而民感之則悲思憂愁也嘽諧慢易繁文簡節之音作而民康樂者嘽寛也諧和也慢疏也繁多也簡節易少也康安也言君若道徳嘽和疏易則樂音多文采而節奏簡畧則下民所以安樂也粗厲猛起奮未廣賁之音作而民剛毅者粗厲謂人君性氣粗疏威厲猛起謂武猛發起奮末謂奮動手足廣賁謂樂聲廣大憤氣充滿如此音作而民感之則性氣剛毅也亷直勁正荘誠之音作而民肅敬者君若亷直勁正則樂音矜荘嚴栗而誠信故民應之而肅敬也寛裕肉好順成和動之音作而民慈愛者肉謂厚重者也君上如寛裕厚重則樂音順序而和諧動作故民皆應之而慈愛也流辟邪散秋成滌濫之音作而民淫亂者流辟謂君志流移不静邪㪚謂違辟不正放邪散亂狄成滌濫皆謂徃來速疾謂樂之曲折速疾而成疾速而止僭濫止謂樂聲急速如此音作民感之淫亂也此六事所云音者皆據君徳及樂音相雜也君徳好而樂音亦好君徳惡而樂音亦惡皆上句論君徳下句論樂音其意易盡者則一句四字以結之志㣲噍殺是也其狀難盡者則兩句八字以結之嘽諧慢易繁文簡節之類是也意稍可盡者或六字以結之亷直勁正荘誠是也注正義曰云志㣲意細也者謂君徳也言君意苛細樂聲亦苛細也故鄭引襄二十九年呉公子札聽鄭風云其細已甚是聽鄭風而知君徳苛細也云簡節少易也者謂樂聲曲折雖繁多其節簡少謂緩歌而疏節也云奮末動使四支也者以身為本以手足為末故云動使四支云賁讀為憤憤怒氣充實也者以經之賁字於易卦賁為餙賁又為大皆非猛厲之類故讀為憤引春秋傳以證之案僖十五年左傳稱晉侯欲乗鄭之小駟慶鄭諌云小駟鄭之所入也言馬之血氣狡作憤怒也云肉肥也者言人肉多則體肥以喻人之性行敦重也云狄滌徃來疾貎也者詩云踧踧周道字雖異與此狄同詩又云滌滌山川皆物之形状故云徃來疾貎謂樂之曲折音聲速疾也〉
　　是故先王本之情性稽之度數制之禮義合生氣之和道五常之行使之陽而不散隂而不密剛氣不怒柔氣不懾四暢交於中而發作於外皆安其位而不相奪也注生氣隂陽氣也五常五行也密之言閉也懾猶恐懼也音義〈稽古奚反道音導行下孟反懾之渉反暢勑亮反恐曲勇反〉然後立之學等廣其節奏省其文采以䋲徳厚注等差也各用其才之差學之廣謂増習之省猶審也文采謂節奏合也䋲猶度也周禮大司樂以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大韶大夏大濩大武音義〈省西領反度大各反興道上許膺反下音導諷芳鳯反卷音權〉律小大之稱比終始之序以象事行注律六律也周禮典同以六律六呂辨天地四方隂陽之聲以為樂器小大謂髙聲正聲之類也終始謂始於宫終於羽宗廟黄鐘為宫大呂為角大蔟為徴應鐘為羽以象事行宫為君商為臣音義〈稱尺證反比毗志反大蔟音泰蔟七豆反〉使親疏貴賤長幼男女之理皆形見於樂故曰樂觀其深矣注謂同聽之莫不和敬莫不和順莫不和親音義〈長幼丁丈反下同見賢遍反〉疏〈正義曰上經既明樂之感人故此節明先王節人情性使之和其律吕親疏有序男女不亂乃成為樂也本之情性者言自然所感謂之性因物念慮謂之情言先王制樂本人情性稽之度數者稽之言考也既得人情考之使合度數制之禮義者謂裁制人情以禮義合生氣之和道五常之行者言聖人裁制人情使合生氣之和道達人情以五常之行謂依金木水火土之性也使之陽而不散者陽主發動失在流散先王教之感陽氣者不使放散也隂而不密者密閉也隂主幽静失在閉塞先王節民情感隂氣者不有閉塞也剛氣不怒柔氣不懾者言先王節之使剛氣者不至暴怒感柔氣者不至恐懼也四暢交於中而發作於外者四暢謂隂陽剛柔也四者通暢交在身中而發見動作於身外也皆安其位而不相奪也者言隂陽剛柔各得其所是安其位也不相侵犯是不相奪也然後立之學等者先王欲稽之度數制之禮義非教不可故立之學等使依其才藝等級而教學之廣其節奏者廣謂増習寛廣其樂之節奏也省其文采者省謂省審也文采謂樂之宮商相應若五色文采省其音曲文采也以繩徳厚者䋲度也謂準度以道徳仁厚也律小大之稱者律謂六律小之與大以為樂器使音聲相稱也比終始之序者五聲始於宫終於羽此五聲終始使有次序也以象事行者謂使人法象五聲是事行也若宫象君商象臣角象民徴象事羽象物是以象事行也皆形見於樂者以先王制樂如此以化於民由樂聲調和故親疏之理見於樂聲也樂聲有清濁髙下故貴賤長㓜見於樂也以樂聲有隂陽律吕故男女之理見於樂也故曰樂觀其深矣者皇氏云古語云樂觀其深言樂為道人觀之益大深古語有此故記者引古語以結之注正義曰云生氣隂陽氣也者下云陽而不散隂而不密故為隂陽云五常五行也者此經有隂陽剛柔皆據天地之氣故以五常為五行非父義母慈之徳謂五常之行者若木性仁金性義火性禮水性智土性信五常之行也經云立之學等是學有等差隨才高下而為等云廣謂増習之者學者習音樂使其廣大也云文采謂節奏合也者文謂宫商相應若畫采成文即上文聲成文是也云䋲猶度也繩是量度之物經云以繩徳厚謂度量之以道徳仁厚故鄭引周禮大司樂以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子之等是也引周禮典同者證樂器用六律六吕也案典同云辯天地四方隂陽之聲鄭注云六律六吕布於四方陽聲屬天隂聲屬地故云天地四方隂陽之聲隂聲謂六吕陽聲謂六律云以為樂器小大者若黄鐘之律長九寸應鐘之律長四寸半强各自倍半為鐘是其小大也云謂髙聲正聲之類也者案周禮典同云髙聲䃂鄭注云𤣥謂髙鐘形大上上大也髙則聲上藏衮然正聲緩鄭云正謂上下直正則聲緩無所動下聲肆鄭云下謂鐘形大下下大也下則聲出去放肆陂聲散鄭云陂謂徧侈陂則聲離散也險聲斂鄭云險謂偏弇也險則聲斂不越也逺聲贏鄭云達謂其形㣲大也逹則聲有餘㣲聲□鄭云㣲謂其形㣲小韽聲小不成也回聲衍鄭云回謂形㣲圜也回則其聲淫衍無鴻殺也侈聲筰鄭云侈謂中央約也侈則聲廹筰出去疾也弇聲鬰鄭云弇謂中央寛也弇則聲欝勃不出也薄聲甄鄭云甄猶掉也鐘㣲薄則聲掉厚聲石鄭云大厚則如石叩之無聲此等之聲皆鐘形不得其所此引之證大小稱者以作鐘之法須小大稱宜今鐘不得其所明其不稱也云宗廟黄鐘為宫大吕為角大簇為徴應鐘為羽者大司樂文祫祭降神之樂也案大司樂祭天祭地皆有降神獨引宗廟降神者以經云終始之序宗廟降神黄鐘為宫是律之最長者應鐘為羽是律之最短者故特引之證經之終始〉
　　土敝則草木不長水煩則魚鼈不大氣衰則生物不遂世亂則禮慝而樂淫是故其聲哀而不荘樂而不安慢易以犯節流湎以忘本廣則容姦狹則思欲感條暢之氣而滅平和之徳是以君子賤之也注遂猶成也慝穢也廣謂聲緩也狹謂聲急也感動也動人條暢之善氣使失其所音義〈敝音𡚁慝吐得反注及下同易以鼓反湎緜鮮反狭音洽注同和胡卧反穢字又作滅紆廢仄徐烏㑹反〉疏〈正義曰此經論聖王作樂不得其所則滅和平之徳故君子賤之土敝則草木不長者土之勞敝故草木不長水煩則魚鼈不大者水之煩擾故魚鼈不大氣衰則生物不遂者隂陽之氣衰亂故生物不得遂成世亂則禮慝而樂淫者慝惡也淫過也世道衰亂上下無序故禮慝男女無節故樂淫以上三事皆喻禮慝樂淫也是故其聲哀而不荘樂而不安者謂男女相愛涕泗滂沱是其哀也男女相説歌舞於市井是不荘也俾晝作夜是其樂也終至滅亡是不安也慢易以犯節流湎以忘本者朋淫於家是慢易以犯禮節也淫酗肆虐是流湎以忘根本也廣則容姦者廣謂節閒疏緩言音聲寛緩多有姦淫之聲也狹則思欲者狹謂聲急節閒廹促樂聲急則動發人心思其情欲而切急感條暢之氣而滅和平之徳者感謂感動也條逺也暢舒也言淫聲感動於人損長逺舒暢之善氣而毁滅平和之善徳矣是以君子賤之也者賤謂棄而不用也若師曠聞桑閒濮上之聲撫而止之是也〉
　　凡姦聲感人而逆氣應之逆氣成象而淫樂興焉正聲感人而順氣應之順氣成象而和樂興焉倡和有應回邪曲直各歸其分而萬物之理各以類相動也注成象者謂人樂習焉音義〈倡昌尚反又音唱下同分扶問反〉是故君子反情以和其志比類以成其行姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術惰慢邪辟之氣不設於身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義注反猶本也術猶道也音義〈行下孟反惰徒卧反辟匹亦反知音智〉疏〈正義曰皇氏云自此以下至贈諸候也為樂象之科各隨文解之從此至以行其義明樂有姦聲正聲以類相感君子當去淫聲用正聲也凡姦聲感人而逆氣應之者姦聲謂姦邪之聲感動於人逆氣謂違逆之氣即姦邪之氣也人既感姦邪之聲則有姦邪之氣來應也逆氣成象而淫樂興焉者既感姦邪之聲心又感姦邪之氣二者相合而成象淫樂遂興若人耳初聽姦邪之聲其姦邪未甚心又感姦邪之氣其亂乃成不可救止紂作靡靡之樂是也正聲感人而順氣應之順氣成象而和樂興焉者正聲感動於人而順氣來應既聞順聲又感順氣二者相合而成象則和樂興若周室太平頌聲作也倡和有應者初有姦聲正聲感人是倡也後有逆氣順氣是和也善倡則善和惡倡則惡和是倡和有應回邪曲直各歸其分者回謂乖違邪謂邪辟言乖違邪辟及曲之與直各歸其善惡之分限也言善歸善分惡歸惡分而萬物之理各以𩔗相動也者既善惡各歸其分是萬物之情理各以𩔖自相感動也是故君子反情以和其志者反情謂反去淫溺之情理以調和其善志也比𩔖以成其行者比謂比擬善類以成已身之美行姦聲亂色不留聰明者謂不使姦聲亂色留停於耳目令耳目不聰明也淫樂慝禮不接心術者謂不使淫樂慝禮而連接於心術謂心不存念也惰慢邪辟之氣不設於身體者以耳目心術所為皆善則怠惰邪辟之氣無由來入也故邪辟之氣不施設於身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義者既邪辟不在於身耳目口鼻心知慮百事之體皆由順正由從也皆從和順以行其正直義理也〉
　　然後發以聲音而文以琴瑟動以干戚飾以羽旄從以簫管奮至徳之光動四氣之和以著萬物之理注奮猶動也動至徳之光謂降天神出地祗假祖考著猶成也音義〈著張慮反假古廹反〉是故清明象天廣大象地終始象四時周還象風雨五色成文而不亂八風從律而不姦百度得數而有常小大相成終始相生倡和清濁迭相為經注清明謂人聲也廣大謂鐘鼓也周還謂舞者五色五行也八風從律應節至也百度百刻也言日月晝夜不失正也清謂㽔賓至應鐘也濁謂黄鐘至中呂音義〈還音旋注同迭大結反中音仲〉故樂行而倫清耳目聰明血氣和平移風易俗天下皆寜注言樂用則正人理和隂陽也倫謂人道也疏〈正義曰前經明君子去姦聲行正聲故此二節明正聲之道論大樂之徳可以移風易俗安天下也𤼵以聲音者謂其動𤼵心志以聲音也而文以琴瑟者謂文飾聲音以琴瑟也動以干戚者謂其振動形體以干戚飾以羽旄者其裝飾樂具以羽旄也從以簫管者謂其隨從諸樂以簫管奮至徳之光者謂用上諸樂奮動天地至極之德光明謂神明來降也動四氣之和者謂感動四時之氣序之和平使隂陽順序也以著萬物之理者樂既和平故能著成萬物之道理謂風雨順寒暑時鬼神降其福萬物得其所也是故清明象天者由樂體如此故人之歌曲清潔顯明以象於天也廣大象地者謂鐘鼓鏗鏘寛廣壯大以象於地也終始象四時者終於羽始於宫象四時之變化終而復始也周還象風雨者言舞者周帀迴還象風雨之迴復也五色成文而不亂者五色五行之色也既有所象故應逹天地五行之色各依其行色成就文章而不錯亂崔氏云五色者五行之音謂宫商角㣲羽之聲和合成文不亂也而云五色因五行之色别廣以明議也八風從律而不姦者八風八方之風也律謂十二月之律也樂音象八風其樂得其度故八風十二月律應八節而至不為姦慝也八風者白虎通云距冬至四十五日條風至條者至也四十五日明庶風至明庶者迎衆也四十五日清明風至清明者芒也四十五日景風至景者大也言陽氣長養也四十五日涼風至涼寒也隂氣行也四十五日閶闔風至閶闔者咸収藏也四十五日不周風至不周者不交也言隂氣未合化矣四十五日廣莫風至廣莫者大莫也開陽氣也八節者立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至百度得數而有常者百度謂晝夜百刻昬明書夜不失其正故度數有常也小大相成者賀瑒云十二月律互為宫羽而相成也終始相生者賀瑒云五行宫商迭相用為終始倡和清濁者謂十二月律先發聲者為倡後應聲者為和黄鐘至仲吕為濁長者濁也蕤賓至應鐘為清短者清也迭相為經者十二月之律更相為常即還相為宫是樂之常也故樂行而倫清者倫類也以其正樂如上所為故其樂施行而倫類清美矣人聼之則耳目清明血氣和平也樂法既善變移敝惡讙風改革昬亂之俗人無惡事故天下皆寧矣注正義曰八音氣濁唯人聲清明故知清明謂人聲也云廣大謂鐘鼓也者下云鐘聲鏗又云鼓鼙之聲讙鏗之與讙皆廣大之意云五色五行也者五行之聲宫商角徴羽相應成文如青黄相雜故云五色也〉
　　故曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲以道制欲則樂而不亂以欲忘道則惑而不樂注道謂仁義也欲謂邪淫也疏〈正義曰前經明正樂感人情此經明君子小人各有所樂故云樂者樂也故者因上起下所以言故曰諸例皆然矣樂者樂也者謂所名樂者是人之所歡樂也君子樂得其道小人樂得其欲者道謂仁義欲為邪淫君子所歡樂在於得仁義之道得其道則歡樂也小人所歡樂在於邪淫得邪淫則歡樂也若君子在上以仁義之道制邪淫之欲則意得歡樂而不有昬亂也若小人在上以邪淫之欲忘仁義之道則志意迷惑而不得歡樂也〉
　　是故君子反情以和其志廣樂以成其教樂行而民鄉方可以觀徳矣注方猶道也音義〈鄉許亮反〉徳者性之端也樂者徳之華也金石絲竹樂之器也詩言其志也歌詠其聲也舞動其容也三者本於心然後樂器從之是故情深而文明氣盛而化神和順積中而英華發外唯樂不可以為偽注三者本志也聲也容也言無此本於内則不能為樂也音義〈詩言其志一本無言字詠音咏〉注〈正義曰前文明君子小人歡樂不同此明君子敦行善樂也反情以和其志者反己淫欲之情以諧和徳義之志也廣樂以成其教者謂寛廣樂之義理以成就其政教之事也樂行而民鄉方者君既如此正樂興行方猶道也而民歸鄉仁義之道也可以觀徳矣者人君既如此是樂可以觀其徳行矣徳者性之端也者言徳行者是性之端正也樂者徳之華也者徳在於内樂在於外樂所以發揚其徳故樂為徳之光華也金石絲竹樂之器也者樂為徳華非器無以成樂故金石絲竹為樂之器也詩言其志也者欲見樂之為體有此三事詩謂言詞也志在内故以言詞説其志也歌詠其聲也者歌謂音曲所以歌詠其言詞之聲也舞動其容也者哀樂在内必形見於外故以其舞振動其容也此云詩言其志則詩序云詩者志之所之也歌詠其聲則詩序云言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故詠歌之是也舞動其容則詩序云詠歌之不足則不知手之舞之足之蹈之是也三者本於心然後樂器從之者三者謂志也聲也容也容從聲生聲從志起志從心發三者相因元本從心而来故云本於心先心而後志先志而後聲先聲而後舞聲須合於宫商舞須應於節奏乃成於樂是故然後樂器從之也是故情深而文明者志起於内思慮深逺是情深也言之於外情由言顕是文明也氣盛而化神者志意藴積在中故氣盛内志既盛則外感動於物故變化通神也氣盛謂不知手之舞之足之蹈之是也而化神者謂動天地感鬼神經夫婦成孝敬是也和順積中而英華發外者謂思念善事日久是和順積於心中言詞聲音發見在外是英華發於身外此據正樂也若其姦聲則悖逆積中淫聲發外也唯樂不可以為偽者偽謂虚僞若善事積於中則善聲見於外若惡事積於中則惡聲見於外若心惡而望聲之善不可得也故云唯樂不可以為偽也〉樂者心之動也聲者樂之象也文采節奏聲之飾也君子動其本樂其象然後治其飾是故先鼓以警戒三歩以見方再始以著徃復亂以飭歸奮疾而不㧞極幽而不隠獨樂其志不厭其道備舉其道不私其欲是故情見而義立樂終而徳尊君子以好善小人以聼過故曰生民之道樂為大焉注文采樂之威儀也先鼓将奏樂先擊鼓以警戒衆也三歩謂将舞必先三舉足以見其舞之漸也再始以著徃武王除喪至盟津之上紂未可伐還歸二年乃遂伐之武舞再更始以明伐時再徃也復亂以飭歸謂鳴鐃而退明以整歸也奮疾謂舞者也極幽謂歌者也音義〈警音景見方賢遍反下及注皆同著張慮反注同復音伏飭音勅上同拔歩葛反又皮八反獨樂皇音洛庾音嶽厭於艷反好呼報反以聼過本或作以聖過如字鐃女交反〉疏〈正義曰前經論志也聲也容也三者相将故此經廣明舞之義理與聲音相續之事樂者心之動也者心動而見聲聲成而為樂樂由心動而成故云樂者心之動也聲者樂之象也者樂本無體由聲而見是聲為樂之形象也文采節奏聲之飾也者聲無曲折則大質素故以文采節奏而飾之使美故云文采節奏聲之飾也君子動其本者則亦心之動也樂其象者則亦樂之象也然後治其飾者則亦聲之飾也以此三者結上三事自此以下記者引周之大武之樂以明此三者之義是故先鼓以警戒者謂作武王伐紂大武之樂欲奏之時先擊打其鼓聲以警戒於衆也三歩以見方者謂欲舞之時必先行三歩以見方謂方将欲舞積漸之意也𠕂始以著徃者謂作大武之樂每曲一終而更發始為之凡再更發始以著明徃伐紂之時初發始為曲象十一年徃觀兵於盟津也再度發始為曲象十三年徃伐紂也復亂以飭歸者亂治也復謂舞曲終舞者復其行位而整治象武王伐紂既畢整飭師旅而還歸也奮疾而不拔者㧞疾也謂舞者奮迅疾速而不至大疾也故庾云舞者雖貴於疾亦不失節謂不大疾也極幽而不隐者謂歌者坐歌不動是極幽静而聲發起是不隐也獨樂其志不厭其道者樂其志者多違道理言武王今獨能樂其志意不違厭其仁義之道理也恒以道自将偹舉其道不私其欲者武王既不違厭其道理能備具舉行仁義之道以利天下不私自恣己之情欲也是故情見而義立者情見謂武王伐紂之情見於樂也義立謂伐紂之義而興立樂終而徳尊者謂觀武王伐紂樂終而知武王道徳尊盛也君子以好善者謂在位尊者既觀武王之樂徳類如此故庶㡬好行善道也小人以聼過者小人謂士庶之等既觀武王樂音以聼伏己之愆過也故曰生民之道樂為大焉者記者既引大武之樂利益如此是生飬民人之道樂最為大此特引武王樂者以武王之樂利益為深餘樂莫能及故也但前文舞與聲心相應故引武王樂明心見於舞也注正義曰上文云省其文采謂節奏今此文采謂樂威儀者以經云聲之飾故此以文采為威儀也云武王除喪至盟津之上紂未可伐還歸二年乃遂伐之者並出今文㤗誓鄭撮而用之非正文也云復亂以飭歸鳴鐃而退明以整歸也者經云復亂鄭云整歸則亂為治也謂反復整治而還鳴鐃而退出大司馬職文也云奮疾謂舞者也者以奮迅速疾故為舞者謂武舞者云極幽謂歌者也者以極幽與奮疾相對歌與舞相次以歌者不動經稱極幽故知是歌者也〉
　　樂也者施也禮也者報也注言樂出而不反而禮有徃來也音義〈施始豉反〉樂樂其所自生而禮反其所自始樂章徳禮報情反始也注自由也疏〈正義曰此明禮樂之别報施不同樂也者施也者言作樂之時衆庶皆聴之而無反報之意但有恩施而已故云樂也者施也禮也者報也者禮尚徃来受人禮事必當報之也故曲禮云徃而不来非禮故云禮也者報也樂樂其所自生者此廣明上樂者施也自由也言王者正樂歡樂其己之所由生似若武王民樂其武徳武王由武功而生王業即以武為樂名以受施處立名無報反之義也而禮反其所自始者言王者制禮必追反其所由始祖若周由后稷為始祖即追祭后稷報其王業之由是禮有報也樂章徳者覆説樂者施也言樂但施恩而已不望其報是樂章明其盛徳也禮報情反始也者此覆説上禮者報也言行禮者他人有恩於己己則報其情但先祖既為始於子孫子孫則反報其初始以人意言之則謂之報情以父祖子孫言之則謂之反始其實一也〉
　　所謂大輅者天子之車也龍旂九旒天子之旌也青黑縁者天子之寳龜也從之以牛羊之羣則所以贈諸侯也注贈諸侯謂来朝将去報之以禮音義〈流本又作旒音流縁悦絹反朝直遥反〉疏〈正義曰前經明樂者為施禮者為報此明禮報之事諸侯守土奉其土地所有来朝天子故天子以此等之物報之是禮報之事也不覆明樂施者以樂施之恩其事易知記者畧而不言也大輅者天子之車也者大輅謂金輅也據上公及同姓侯伯故下云龍旂九旒亦上公也若異姓則象輅若四衛則革輅蕃國則木輅受於天子總謂之大輅也龍旂九旒天子之旌也者據上公言之侯伯則七旒子男則五旒青黑縁者天子之寳龜也者寳龜之中竝以青黒為之縁從之以牛羊之羣者天子既與大輅龍旂及寳龜占兆又隨從以牛羊非一故稱羣将此以與諸侯故云則所以贈諸侯也〉
　　樂也者情之不可變者也禮也者理之不可易者也注理猶事也樂統同禮辨異注統同同和合也辨異異尊卑也禮樂之説管乎人情矣注管猶包也疏〈正義曰皇氏云自此以下名為樂情各随文觧之樂也者情之不可變者也樂出於心聼之則歡悦是情之不可變也禮也者理之不可易者也禮見於貌行之則恭敬理事也言事之不可改易也樂出於心故云情禮在於貌故云理也變易換文也樂統同者統領也言樂主相親是主領其同禮辨異者辨别也禮殊别貴賤是分别其異也禮樂之説管乎人情矣者言禮樂所説義理包管於人情樂主和同則逺近皆合禮主恭敬則貴賤有序人情所懐不過於此是管人情也〉
　　窮本知變樂之情也著誠去偽禮之經也禮樂偩天地之情逹神明之徳降興上下之神而凝是精粗之體領父子君臣之節注偩猶依象也降下也興猶出也凝成也精粗謂萬物大小也領猶理治也音義〈去起吕反偩音負粗七奴反〉疏〈正義曰此一節更廣明禮樂之義言父子君臣之節窮本知變樂之情也者以樂本出於人心心哀則哀心樂則樂是可以原窮極本也若心惡不可變惡為善是知變也則上文云唯樂不可以為偽是也此言窮人根本知内外改變唯樂能然故云樂之情也著誠去偽禮之經也者誠謂誠信也偽謂虚詐也經常也言顕著誠信退去詐偽是禮之常也若人内心虚詐則外貌敖狠唯禮知之故云禮之經也禮樂偩天地之情者偩猶依象也禮出於地尊卑有序是偩依地之情也樂出於天逺近和合是偩依天之情也逹神明之徳者禮樂出於人心與神明和㑹故云逹神明之徳降興上下之神者興猶出也禮樂既與天地相合用之以祭故能降出上下之神謂降上而出下也而凝是精粗之體者凝猶成也是謂正也精粗謂萬物大小也言禮樂之能成就正其萬物大小之形體也領父子君臣之節者領猶理治也言禮樂理治父子君臣之限節而樂主於和聼之則上下相親又宫為君商為臣是樂能領父子君臣也禮定貴賤長幼是禮能領父子君臣也〉是故大人舉禮樂則天地将為昭焉注言天地将為之昭焉明也天地訢合隂陽相得煦嫗覆育萬物然後草木茂區萌逹羽翼奮角觡生蟄蟲昭蘇羽者嫗伏毛者孕鬻胎生者不殰而卵生者不殈則樂之道歸焉耳注訢讀為熹熹猶蒸也氣曰煦體曰嫗屈生曰區無䚡曰觡昭曉也蟄蟲以發出為曉更息曰蘇孕任也鬻生也内敗曰殰殈裂也今齊人語有殈者音義〈訢依注音熹許其反一讀依字音欣煦許具反徐况甫反嫗於具反徐於甫反下及注同區依注音句古侯反徐丘于反一音烏侯反萌莫耕反奮方問反觡古伯反蟄直立反伏扶又反孕以證反鬻音育生也徐又扶袁反胎他才反殰音獨鄭云内敗曰殰案謂懐任不成也字林云胎敗卵力管反殈呼閴反范音溢徐况逼反一音况狄反卵折不成日殈猶裂也蒸之膺反䚡息才反内乃對反或作骨肉之肉者誤〉疏〈正義曰此一節論大人舉用禮樂則天地協和而生飬萬物為之昭著之事則下文天地訢合以下是也但此經禮樂竝論其天地訢合唯論樂之所感不論禮之功用也記者主在於樂故特美樂功樂功既爾禮亦同也天地訢合者訢猶熹也熹謂蒸動言樂感動天地之氣是使二氣蒸動則天氣下降地氣上騰隂陽相得者言體謂之天地言氣謂之隂陽天地動作則是隂陽相得也煦嫗覆育萬物者天以氣煦之地以形嫗之是天煦覆而地嫗育故言煦嫗覆育萬物也然後草木茂者草木據其成體故云茂區萌逹者據其新生故云逹也羽翼奮者謂飛鳥之屬皆得奮動也角觡生者謂走獸之屬悉皆生飬也蟄蟲昭蘇者昭曉也蘇息也言蟄伏之蟲皆得昭曉蘇息也羽者嫗伏者謂飛鳥之屬皆得體伏而生子也毛者孕鬻者言走獸之屬以氣孕鬻而繁息也胎生者不殰者謂不有殰敗也卵生者不殈者言不有殈裂也則樂之道歸焉耳者言所以致此在上諸物各順其性由此樂道使然故云樂之道歸焉耳謂歸功於樂也樂道所以然者樂之根本由人心而生人心調和則樂音純善協律吕之體調隂陽之氣二氣既調故萬物得所也注正義曰訢熹聲相近故讀為熹熹天地氣故云熹猶蒸也言天地氣之蒸動猶若人之熹也云氣曰煦者謂天體無形而降其氣以飬物故云氣曰煦也云體曰嫗者言地體有形故云體曰嫗也此對文爾其實地氣矣云屈生曰區者謂鉤曲而生出菽豆是也云無䚡曰觡者䚡謂角外皮滑澤者鹿角之屬是也云蟄蟲以發出為曉更息曰蘇者言蟄蟲之類皆埋藏其體近於死今復得活似暗而遇曉死而更息也云内敗曰殰者以經云胎生懐胎在内故云内敗曰殰也云殈裂也者卵體多裂又齊語稱裂為殈故以殈為裂也〉
　　樂者非謂黄鐘大吕歌干揚也樂之末節也故童者舞之鋪筵席陳尊俎列籩豆以升降為禮者禮之末節也故有司掌之注言禮樂之本由人君也禮本著誠去偽樂本窮本知變音義〈鋪普胡反又音敷去起吕反〉樂師辨乎聲詩故北面而宗祝辨乎宗廟之禮故後尸商祝辨乎喪禮故後主人注辨猶别也正也謂鼓琴瑟也後尸居後贊禮儀此言知本者尊知末者卑是故徳成而上藝成而下行成而先事成而後注徳三徳也行三行也藝才技也先謂位在上也後謂位在下也音義〈上如字或時掌反行下孟反注同技其綺反〉是故先王有上有下有先有後然後可以有制於天下也注言尊卑備乃可制作以為治法音義〈治直吏反〉疏〈正義曰此一節明禮樂各有根本本貴而末賤君子能辨其本末可以有制於天下黄鐘大吕歌干揚也樂之末節也者此等之物唯是樂器播揚樂聲非樂之本故云樂之末節其本在於人君之徳窮本知變是也故云樂之末節也故童者舞之皇氏云揚舉也干揚舉干以舞也鋪筵席陳尊爼列籩豆以升降為禮者禮之末節也者此等物所以飾禮故云禮之末節其本在於人君著誠去偽恭敬節儉以末節非貴故有司掌之樂師辨乎聲詩故北面而者此明知禮樂末者其位處卑即樂師以辨曉聲詩但知樂之末節故北面而鼓言其位處卑也宗祝辨乎宗廟之禮故後尸者宗謂宗人祝謂大祝但辨曉於宗廟詔相之禮故在尸後也商祝辨乎喪禮故後主人者商祝謂習商禮而為祝者但辨曉死喪擯相之禮故後主人謂在主人之後言此宗祝商祝但知禮之末節故在尸與主人後言其位處卑賤也是故徳成而上者則人君及主人之屬是也以道徳成就故在上也藝成而下者言樂師啇祝之等藝術成就而在下也行成而先者行成則徳成矣言徳在内而行在外也事成而後者事成則藝成矣在身謂之藝所為謂之事是故至天下也者人有多少品類故先王因其先後使尊卑得分然後乃可制禮作樂為法以班天下如周公六年乃制禮樂也〉魏文侯問於子夏曰吾端冕而聼古樂則唯恐卧聼鄭衛之音則不知倦敢問古樂之如彼何也新樂之如此何也注魏文侯晉大夫畢萬之後僭諸侯者也端𤣥衣也古樂先王之正樂也疏〈正義曰自此以下至有所合之也明魏文侯問古樂今樂之異并子夏之荅辨明古樂今樂之殊各随文解之吾端冕而聼古樂則唯恐卧者文侯言身著端冕明其心恭敬而聼古樂唯恐卧聼鄭衛之音則心所愛樂不知體倦也敢問古樂之如彼何也者言古樂何以朴素之如彼使人不貪至於卧也新樂之如此何也者新樂何以婉美使人嗜愛志樂不知其倦也注正義曰云魏文侯畢萬之後僭諸侯者也者案春秋閔元年晉獻公滅魏以魏賜畢萬案世本云萬生芒芒生季季生武仲州州生莊子降降生獻子茶茶生簡子取取生襄子多多生桓子駒駒生文侯斯是畢萬之後也云端𤣥衣也者謂𤣥冕也凡冕服皆其制正幅𬒮二尺二寸祛尺二寸故稱端也〉
　　子夏對曰今夫古樂進旅退旅和正以廣匏笙簧㑹守拊鼓始奏以文復亂以武治亂以相訊疾以雅君子於是語於是道古修身及家平均天下此古樂之發也注旅猶俱也俱進俱退言其齊一也和正以廣無姦聲也㑹猶合也皆也言衆皆待擊鼓乃作周禮太師職曰大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器合奏鼓𣌾文謂鼓也武謂金也相即拊也亦以節樂拊者以韋為表装之以穅穅一名相因以名焉今齊人或謂穅為相雅亦樂器名也状如漆筩中有椎音義〈夫音扶下同廣如字舊古曠反匏白交反笙音生簧音黄拊音撫注同復音伏相息亮反注同即拊也以韋為之實之以穅王云輔相也徐思章反訊音信大音㤗播彼佐反𣌾音𦙍穅音康漆音七筩音甬椎直追反〉疏〈正義曰此一經明子夏對文侯古樂之體也古樂謂古者先王正樂也進旅退旅者旅謂俱齊言古樂進則俱齊退亦俱齊進退如一不参差也和正以廣者樂音相和正以寛廣無姦聲也匏笙簧㑹守拊鼓者言也匏也笙也簧也其器雖多必㑹合保守待擊拊鼓然後作也故曰㑹守拊鼓始奏以文者文謂鼓也言始奏樂之時先擊鼓前文云先鼓以警戒是也復亂以武者武謂金鐃也言舞畢反復亂理欲退之時擊金鐃而退故云復亂以武也治亂以相者相即拊也所以輔相於樂故謂拊為相也亂理也言治理奏樂之時先擊相故云治亂以相訊疾以雅者雅謂樂器名舞者訊疾奏此雅器以節之故云訊疾以雅君子於是語者謂君子於此之時語説樂之義理也於是道古者言君子作樂之時亦謂説古樂之道理也修身及家平均天下者言君子既聞古樂近修其身次及其家然後平均天下也此古樂之發也者言此上来諸事古樂之發動也注正義曰云旅猶俱也者旅衆也經云進旅退旅是衆俱進退故云俱也云和正以廣無姦聲也者謂邪淫要妙煩手淫聲曲折切急今經云和正以廣故云無姦聲也云言衆皆待擊鼓乃作者衆謂匏笙簧衆器皆待擊鼓乃始動作觧經㑹守拊鼓言㑹守謂器之聲也以待擊鼓也經有拊及鼓鄭直云擊鼓乃作者拊即鼓之類言擊鼓必擊拊也引周禮大師職者證擊拊也故大師職云大祭祀師瞽登歌謂大師領人登堂而唱歌也云合奏擊拊者謂大師合奏樂之時則先擊拊而合奏之也云下管播樂器合奏鼓𣌾者謂大祭祀堂下諸人吹管播樂器之聲大師合奏之時先擊𣌾而合奏言𣌾謂小鼓在大鼓之下引是大師登歌合奏之時親擊拊而以合下管合奏時親擊𣌾以奏之云文謂鼓也武謂金也者金屬西方可以為兵刃故金為武鼓主發動衆音無兵器之用故鼓為文也云相即拊也者前文既云拊故知相即拊鄭必知相為拊者案書傳云以韋為鼓謂之搏拊白虎通引尚書大傳拊革著以穅鄭以此知也今書𫝊無著穅之文謂齊人以穅為相故知穅為相即拊也云雅亦器名也状如漆筩中有椎者案周禮笙師職云掌舂牘應雅鄭司農云雅状如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之有兩組疏畫並以漢時制度而知也〉








　　禮記注疏卷三十八
　　禮記注疏卷三十八考證
　　昔者舜作五之琴以歌南風注南風長飬之風也以言父母之長飬也其辭未聞也○〈臣召南〉按鄭以意説耳並無所據王肅引家語及尸子以難鄭是也孔疏乃曲䕶鄭注何哉史記樂書曰南風之詩者生長之音也舜樂好之樂與天地同意得萬國之歡心故天下治則其説與尸子同矣
　　聞其諡知其行也疏知其行之所好惡○按所字衍咸池備矣注疏熊氏又云五行鉤命决云伏犧樂為立基神農樂為下謀祝融樂為祝續云云○〈臣召南〉按鉤命决孝經緯也周禮大司樂賈疏亦引此作孝經緯云此文五行二字誤也又祝融樂為祝續賈疏作屬續又疏引樂緯帝嚳曰六英顓頊曰五莖按顓頊宜叙帝嚳之前此文誤倒
　　寛裕肉好順成和動之音作而民慈愛注肉肥也○陳澔曰考工記注云好璧孔也肉倍好曰璧好倍肉曰瑗肉好均曰環如此則肉乃璧之肉地也此言肉好則以璧喻樂音之圎瑩通滑耳〈臣召南〉按此説可以補注疏所不及
　　是故清明象天廣大象地注清明謂人聲也廣大謂鐘鼓也云云○〈臣召南〉按注分别人聲鐘鼓非也方慤曰清明者樂之聲廣大者樂之體終始者樂之序周旋者樂之節其説較注為勝
　　是故先鼓以警戒三歩以見方再始以著往復亂以飭歸注再始以著徃武王除喪至盟津之上云云○陳澔曰此章諸家皆以為論大武之樂以明伐紂之事且以再始為十一年觀兵十三年伐紂此誤久矣愚謂此特通論樂與舞之理如此故曰生民之道樂莫大焉豈可以生民之道莫大於戰伐哉〈臣召南〉按陳説是玩上下文義與後文賔牟賈章無渉也
　　樂者非謂黄鐘大吕歌干也○〈臣召南〉按史記集觧引鄭注云揚鉞也似古本有此注又按疏引皇氏云揚舉也干揚舉干以舞也則以揚作虚字但詩言干戈戚揚揚戚皆斧之屬則觧作舞器為順干揚猶言干戚者琴瑟歌者人聲也
　　魏文侯問於子夏注疏季生武仲州州生荘子降降生獻子茶○〈臣召南〉按武仲州即左傳魏武子犨荘子降即綘獻子茶即舒也古人字不同耳
　　㑹守拊鼓注帥瞽登歌令奏擊拊○帥舊本訛師令舊本訛合今改正







　　禮記注疏卷三十八考證



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷三十九
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎逹疏
　　樂記
　　今夫新樂進俯退俯姦聲以濫溺而不止及優侏儒獶雜子女不知父子樂終不可以語不可以道古此新樂之發也注俯猶曲也言不齊一也濫濫竊也溺而不止聲淫亂無以治之獶獼猴也言舞者如獼猴戲也亂男女之尊卑獶或為優音義〈俯本又作府濫力暫反溺乃狄反優音憂侏音朱儒音儒獶乃刀反獼猴也依字亦作猱獼音彌武移反本亦作彌猴音侯本亦作侯〉疏〈正義曰此經眀子夏對文侯新樂之體新樂者謂今世所作淫樂也進俯退俯者謂俯僂曲折不能進退齊一俱曲屈進退而已行伍雜亂也姦聲以濫者謂濫竊不正言姦邪之聲濫竊不正不能和正以廣也溺而不止者聲既淫妙人所貪溺不可禁止也不能始奏以文復亂以武也及優侏儒獶雜子女者言作樂之時及有俳優雜戲侏儒短小之人獶雜謂獼猴也言舞戲之時狀如獼猴間雜男子婦人言似獼猴男女無别也不知父子者言樂之混雜不復知冇父子尊卑之禮也樂終不可以語者言作樂雖復終畢盡皆邪辟不可以語既與古樂乖違故不可語道於古也此皆新樂之為故云此新樂之發也注正義曰案詩小雅云母教猱升木毛𫝊云猱猨屬也是獶獼猴也漢書檀長卿為獼猴舞是狀如獼猴〉
　　今君之所問者樂也所好者音也夫樂者與音相近而不同注言文侯好音而不知樂也鏗鏘之類皆為音應律乃為樂音義〈好呼報反注同近附近之近徐如字鏗苦耕反鏘七羊反又士衡反〉文侯曰敢問何如注欲知音樂異意疏〈正義曰前兩經子夏既答文侯論古樂新樂之異事畢此經答文侯所好古樂今樂之不同也文侯之意今樂古樂並皆為樂子夏之意以古樂德正聲和乃為樂今樂但淫聲音曲而已不得為樂也故云今君之所問者樂也謂今古皆名樂所好者音也子夏之意君之所愛者謂音聲耳夫樂者與音相近而不同者古樂有音聲律呂今樂亦有音聲律呂是樂與音相近也樂則德正聲和音則心邪聲亂是不同也文侯曰敢問何如者文侯既見子夏論樂音不同不曉不同之狀故云敢問何如〉
　　子夏對曰夫古者天地順而四時當民有德而五榖昌疾疢不作而無妖祥此之謂大當然後聖人作為父子君臣以為紀綱紀綱既正天下大定天下大定然後正六律和五聲歌詩頌此之謂德音德音之謂樂注當謂樂不失其所音義〈當丁浪反下及注同疢勅覲反〉詩云莫其德音其德克明克明克類克長克君王此大邦克順克俾俾于文王其德靡悔既受帝祉施于孫子此之謂也注此有德之音所謂樂也德正應和曰莫照臨四方曰明勤施無私曰類敎誨不倦曰長慶賞刑威曰君慈和徧服曰順俾當為比聲之誤也擇善從之曰比施延也言文王之德皆能如此故受天福延於後世也音義〈莫亡伯反長丁丈反注同王此于倣反俾依注音比必履反注同徐扶志反祉勅紀反施以豉反注施延同和如字又胡卧反炤上音照本亦作照臨如字施始䜴反徧音遍〉疏〈正義曰此一節明子夏與文侯明古樂之正引詩以結之此之謂大當者富謂不失其所如上所謂是大得其所當也作為父子君臣以為紀綱者案禮緯含文嘉云三綱謂君為臣綱父為子綱夫為妻綱矣六紀謂諸父有善諸舅有義族人有敘昆弟有親師長有尊朋友有舊是六紀也歌詩頌者謂以琴瑟之歌此詩頌也詩云莫其德音此大雅皇矣之篇美王季之德云維此王季帝度其心莫然而靖定其道德之音以道德既正天下應和所以莫然而靖也其德克明者以其莫然而靖故其徳能照臨天下之明也克明克類者類謂勤施無私施惠勤勞不私於己外及等類以明能然故云克明克類也克長克君者克長謂教誨不倦能為人師長克君謂慶賞刑威能與人作君敎化故云克長克君也王此大邦克順克俾者俾當為比謂比方善事擇善而從之既能慈和徧服又能擇善從之故云克順克俾俾于文王其德靡悔者詩美王季之德比擬文王其王季之德無可恥悔言堪比文王也左傳引此詩唯此文王皆以為文王之德言比於文王其德靡悔者謂比校文王之德事事皆美無可悔恨也是左傳與詩文互意别也既受帝祉施於孫子者詩云王季既受天福祉以遺子孫子孫有天下也左傳云文王旣受帝祉以遺後世子孫此之謂也者言詩云德音則此經之所謂也注正義曰德正應和曰莫以下皆昭二十八年左傳文也〉今君之所好者其溺音乎注言無文王之德則所好非樂也文侯曰敢問溺音何從出也注玩習之久不知所由出也音義〈玩又作翫音五換反〉疏〈正義曰上旣云君之所好音有善惡故上云治世之音亂世之音今君之所好者非正音是淫溺之音乎不敢指斥故言乎而疑之也文侯曰敢問溺音何從出也者文侯旣聞子夏之言善遂問溺音所出之由〉
　　子夏對曰鄭音好濫淫志宋音燕女溺志衛音趨數煩志齊音敖辟喬志此四者皆淫於色而害於德是以祭祀弗用也注言四國皆出此溺音濫濫竊姦聲也燕安也春秋傳曰懷與安實敗名趨數讀為促速聲之誤也煩勞也祭祀者不用淫樂音義〈燕於見反趨音促數音速傲字又作敖同五報反辟匹亦反徐芳益反喬徐音驕本或作驕敗必邁反〉疏〈正義曰此一節子夏為文侯明溺音所出也鄭音好濫淫志者濫竊也謂男女相偷竊言鄭國樂音好濫相偷竊是淫邪之志也宋音燕女溺志者燕安也溺没也言宋音所安唯女子所以使人意志沒矣卽前溺而不止是也衛音趨數煩志者言衛音既促且速所以使人意志煩勞也齊音敖辟喬志者言齊音既敖狠辟越所以使人意志驕逸也此四者皆淫於色而害於德是以祭祀弗用也者旣淫色害德故不用祭祀也注正義曰經云鄭音好濫宋咅燕女其事是一而為别音者濫竊非己儔匹别相淫竊燕女謂己之妻妾燕安而已所以别好濫也上云鄭衛之音則鄭衞亦淫聲也又此云四者皆淫於色是衛與齊皆有淫聲也而經唯云衛音趨數煩志齊音敖辟喬志都不云女色者案詩有桑中淇上是淫佚可知則淫佚之外更有促速敖辟推此而言齊詩有哀公荒淫怠慢襄公淫於妹亦女色之外加以敖辟驕志也故總謂之溺音也春秋傳曰懐與安實敗名者僖二十三年左氏之文齊女姜氏勸重耳出奔也〉
　　詩云肅雍和鳴先祖是聼夫肅肅敬也雍雍和也夫敬以和何事不行注言古樂敬且和故無事而不用溺音無所施疏〈正義曰此一節子夏重為文侯明正樂敬和之事所以勸勵文侯用古樂也此詩周頌有瞽之篇肅敬也雍和也言樂音敬和而鳴先祖之神聼而從之若能敬和施設於政敎何事不行也〉為人君者謹其所好惡而已矣君好之則臣為之上行之則民從之詩云誘民孔易此之謂也注誘進也孔甚也言民從君所好惡進之於善無難音義〈易以豉反〉疏〈正義曰此經明子夏既勸文侯所好古樂又謹愼行之以此化民無不從也引詩云誘民孔易者此厲王大雅板之篇也誘進也孔甚也言在上教道於民甚易也但己行於上則民化之於下詩之所云則此之謂也注正義曰誘進也釋詁文孔甚也釋言文也〉
　　然後聖人作為鞉鼓椌楬壎箎此六者德音之音也注六者為本以其聲質也椌楬謂柷敔也壎箎或為簨虡音義〈鞉音桃椌苦江反柷也楬苦瞎反敔也壎許袁反箎直支反柷昌六反圉本又作敔魚呂反簨恤尹反虡音巨〉然後鐘磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之廟也所以獻酬酳酢也所以官序貴賤各得其宜也所以示後世有尊卑長幼之序也注官序貴賤謂尊卑樂器列數有差次音義〈竽音于和如字徐胡臥反酬市由反酳音𦙍又仕覲反酢音昨長丁丈反〉疏〈正義曰上經言人君謹愼所好惡以誘人故此一節論聖人作為樂器道德之音以示後世也此六者德音之音也者言此鞉鼓椌楬壎箎其聲質素是道德之音以尚質故也然後鐘磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之者既用質素為本然後用此鐘磬竽瑟華美之音以贊和之使文質相雜干楯也戚斧也狄羽也聲既文質備足又用干戚旄羽以舞動之此所以祭先王之廟也者以前云鄭宋齊衛四者為祭祀之所不用故此云六器為道德之音四器之和文武之舞並可用於宗廟之中奏之若樂九變而鬼神格也所以獻酬酳酢也者又用於宗廟中接納賓客也賔入而奏肆夏及卒爵而樂闋孔子屢歎之是也所以官序貴賤各得其宜也者又用樂體别尊卑於朝廷使各得其宜也天子八佾諸侯六佾是也所以示後世有尊卑長幼之序也者閒樂知德及施于子孫是示後世又宗族長幼同聼之莫不和順閨門之内父子兄弟同聼之莫不和親是長幼之序也注正義曰案鄭注詩有瞽篇云柷形如漆筩中有椎敔狀如伏虎背上有二十四齟齬又鄭司農注笙師云篪七孔塤六孔鄭云塤燒土為之大如鴈卵鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳自擊鼓革也椌楬木也其聲質素故周語單穆云革木一聲注云一聲無宮商清濁是也〉
　　鐘聲鏗鏗以立號號以立横横以立武君子聼鐘聲則思武臣注號號令所以警衆也横充也謂氣作充滿也音義〈鏗苦耕反徐苦庚反號胡到反横古曠反充也下及注同〉疏〈正義曰此一節論樂器之聲各别君子之聼思其所用之臣各隨文解之鐘聲鏗者言金鐘之聲鏗鏗然矣鏗以立號者言鏗是堅剛故可以興立號令也號以立横者謂横氣充滿也若號令威嚴則軍士勇敢而壯氣充滿崔氏云若嚴正立號則其號必充滿於萬物矣横以立武者言壯氣充滿所以武事可立也崔氏云若教令充徧則武矣君子聼鐘聲則思武臣者君子謂識樂之情者所以聞聲逹事鐘既含號令立武故聼之而思武臣也〉
　　石聲磬磬以立辨辨以致死君子聼磬聲則思死封疆之臣注石聲磬磬當為罄字之誤也辨謂分明於節義音義〈磬依注音罄口挺反一音口定反聼磬口定反疆居良反下是疆同〉疏〈正義曰此一經明石聲磬者石磬也磬是樂器故讀罄音罄然矣其聲能和故次鐘也言磬輕清響矣叩其磬則其聲之罄罄然也磬以立辨者辨别也崔云能清别於衆物明分明辨别也辨以致死者既各有部分不可侵濫故能使守節者致死矣若諸侯死社稷大夫死衆士死制之屬也崔云若能明别於節義則不愛其死也君子聼磬聲則思死封疆之臣者言守分不移即固封疆之義矣磬舍守分故聼其聲而思其事也注正義曰讀磬為罄者其字下著石樂器之磬其下著缶是罄然之罄今經云石聲磬恐是樂器故讀為罄取聲音罄罄然〉
　　絲聲哀哀以立廉廉以立志君子聽琴瑟之聲則思志義之臣注廉廉隅也疏〈正義曰此一經明絲聲哀者哀謂哀怨也謂聲音之體婉妙故哀怨矣哀以立廉者廉謂廉隅以哀怨之故能立廉隅不越其分也廉以立志者既不越分故能自立其志君子聼琴瑟之聲則思志義之臣者言絲聲含志不可犯故聞絲聲而思其事也〉
　　竹聲濫濫以立會㑹以聚衆君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣注濫之意猶擥聚也㑹猶聚也聚或為最音義〈濫力敢反下及注皆同㑹户外反又古外反下同畜勅六反擥力敢反〉疏〈正義曰此一經明竹聲濫者濫猶擥也言竹聲擥然有積聚之意也濫以立㑹者以竹聲既擥聚故能立㑹矣㑹以聚衆者以合㑹而能聚其衆也君子聼竽笙簫管之聲則思畜聚之臣者亦聞其音而思其事也笙以匏為之而在竹聲之中者但笙以匏為體插竹於匏匏竹兼有故笙文在竹也〉
　　鼓鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣注聞讙囂則人意動作讙或為歡動或為勲音義〈鼙歩西反讙呼端反又音喧將子亮反下注大將下將帥同帥本又作率所類反下將帥同囂許驕反又五羔反〉疏〈正義曰此一經明鼓鼙之聲讙者讙謂讙囂也其聲讙雜矣讙以立動者以其聲讙故使人意動作也動以進衆者以動作故能進發其衆也君子聼鼓鼙之聲則思將帥之臣者將帥衆聚也言鼓能進衆故聞其聲而思其事也不云鼗而云鼙者廣其類也注正義曰聞讙囂則人意動作者是聲能感動於人也如鄭此言則五者之器皆據其聲聲各不同立事有異事随聲起是聲能立事也皇氏用崔氏之説云鐘聲為兌石聲為乾絲聲為離竹聲為震鼓鞞為坎妄取五方之義棄其五器之聲背經違注曲為雜説言及於數非闗義理又無明文今並略而不用也〉
　　君子之聽音非聽其鏗鏘而已也彼亦有所合之也注以聲合成己之志音義〈鏘七羊反又叱衡反徐勅庚反〉疏〈正義曰此一經總結上文五者言君子之聼音聲非徒聼其音聲鏗鏘而已彼謂樂聲亦有合成己之志意也崔氏云但釋五音八卦屬四方四維之音所感皆應與四方同所以應同者四維處四方之間四方皆五行相生水生木匏同竹音木生火木音同絲火生土土不當於方土生金土處金火之間土音屬金金生水石不可屬於水故不同於革而不同者以乾為君父君父之音不可屬於人故不同於革而磬别有所感乾為天坤為地天既不屬人坤所以不别出者為坤卑故也今案崔氏此說浮虚體例不等上下混雜記人之意不應如此鄭注無文不可附㑹今略存崔氏之義賢者擇焉今謂八音唯論五者以鐘與武臣相㑹石與死封疆相將絲與志義是同竹與畜聚相類鼔鼙與将帥同等故五器而有五事其匏與土木不同無此五器之象故記者不言〉
　　賓牟賈侍坐於孔子孔子與之言及樂曰夫武之備戒之已久何也對曰病不得其衆也注武謂周舞也備戒擊鼓警衆病猶憂也以不得衆心為憂憂其難也音義〈牟亡侯反坐才臥反又如字〉疏〈正義曰此一經别錄是賓牟賈問章自此以下至不亦宜乎總是賓牟賈與夫子相問答之事今各依文解之賓牟賈侍坐於孔子者姓賓牟名賈侍坐於孔子孔子與之言及樂者孔子與賓牟賈言說初論他事次及於樂曰夫武之備戒之已久何也者此是孔子之問凡有五夫是發語之端武謂周之武樂欲作舞樂之前先擊鼓備戒其衆備戒之後久始作舞故孔子問之云武樂先擊鼔備戒已久乃始作舞何對曰病不得其衆也者此賓牟賈所答亦有五但三答是二答非今此答是也病謂憂也言武王伐紂之時憂病不得士衆之心故先鳴鼓以戒士衆久乃出戰今武樂故令舞者久而不即出是象武王憂不得衆心故也注正義曰此以下五事故知周舞也憂其難者憂其不得士衆之難故擊鼔久而不舞〉咏歎之淫液之何也對曰恐不逮事也注咏歎淫液歌遲之也逮及也事戎事也音義〈咏歎上音詠下音嘆液音亦逮音代又大計反遲直冀反〉發揚蹈厲之已蚤何也對曰及時事也注時至武事當施也音義〈蹈音掉蚤音早〉武坐致右憲左何也對曰非武坐也注言武之事無坐也致謂膝至地也憲讀為軒聲之誤也音義〈憲音軒〉聲淫及商何也對曰非武音也注言武歌在正其軍不貪商也時人或說其義為貪商也子曰若非武音則何音也對曰有司失其傳也若非有司失其傳則武王之志荒矣注有司典樂者也傳猶説也荒老耄也言典樂者失其説也而時人妄說也書曰王耄荒音義〈傳直專反下文注同傳猶說也耄莫報反下同〉子曰唯丘之聞諸萇𢎞亦若吾子之言是也注萇𢎞周大夫音義〈萇直良反〉疏〈正義曰咏歎之淫液之何也者此孔子之問欲舞之前其歌聲吟咏之長歎之其聲淫液是貪羡之貌言欲舞之前其歌聲何意吟咏長歎歆羡也對曰恐不逮事也者此是賓牟賈答孔子之詞所以舞前有此咏歎淫液之歌者象武王伐紂恐諸侯不至不逮及戰事故歌聲吟咏而歆羡此答是也發揚蹈厲之已蚤何也者此又明是孔子之問初舞之時手足發揚蹈地而猛厲言舞初則然故云已蚤何也意謂舞時發揚蹈厲卽大蚤對曰及時事也者此亦賓牟賈對詞所以舞時蚤為發揚蹈厲象武王及時伐紂戰事也故發揚象戰此答非也知非者下云發揚蹈厲是太公之志故知此答非也武坐致右憲左何也者此亦孔子問詞坐跪也致至也軒起也問武人何忽有時而跪以右膝至地而左足仰起何故也對曰非武坐也此是賓牟賈答云致右軒左非是武人之坐言以舞法無坐也此答亦非知者下云武亂皆坐周召之治也是武法有坐故知此答非也聲淫及商何也者此亦孔子問詞淫貪也問奏樂之聲何意有貪商之聲也王氏云聲韻歆羡淫液貪商也對曰非武音也者此賓牟賈之答非武音謂非是武樂之音賓牟賈言武王應天從人不得已而伐之何容有貪商之聲故言非武音此答是子曰若非武音則何音也者賓牟賈旣答貪商非是武音孔子因而問之云貪商之歌若非武樂之音則何音也對曰有司失其傳也者此賓牟賈答云有司謂典樂者失傳說也言武樂之歌有貪商之意者是典樂有司失其傳說謂為貪商故時人惑之若非有司失其傳則武王之志荒矣者賓牟賈又云若非是有司失其傳說將言武王實為貪商則是武王之志荒耄矣言武王荒耄遂有貪商也然武王大聖伐暴除殘何有貪商之意故是有司妄說為貪商使時人致惑子曰唯丘之聞諸萇𢎞者孔子旣得賓牟賈之答故云聞諸萇𢎞諸於也聞於萇𢎞之說亦若吾子之言是也者謂賓牟賈為吾子者儀禮注云子男子之美稱言吾子相親之詞注正義曰咏歎者謂長聲而歎矣淫液謂音連延而流液不絶之意歌遲之謂作此歌吟思之欲待衆之至也言武歌在正其軍不貪商者解經非武音言武歌象武王正其軍事不得有貪商之歌故知貪商者非武樂之音也云時人或說其義為貪商也者解經中聲淫及商之義言當時人不曉武音謂此歌聲為貪商故云或説其義為貪商孔子以時人之意而問賓牟賈然時人之說非也孔子大聖應知其非而問之者孔子雖知其非而問賓牟賈是知非而故問矣荒老耄也者案大戴禮云文王年十五而生武王發又文王世子篇云文王九十七而終則武王九十三而終矣文王受命七年而崩十二年伐紂時文王崩後六年伐紂時武王八十九矣年雖老而大聖不荒耄也書曰王耄荒者尚書呂刑文也言穆王享國百年而耄荒證荒為老耄也〉
　　賓牟賈起免席而請曰夫武之備戒之已久則旣聞命矣敢問遲之遲而又久何也注遲之遲謂久立於綴音義〈遲之遲並直詩反徐直尼反〉疏〈正義曰自此以前孔子問賓牟賈自此以後是賓牟賈問孔子此一經是賓牟賈問詞也免席而請曰者免席謂避席也言賓牟賈前答孔子雖被孔子所許於前答之事猶有不曉而反請問孔子故曰免席而請也夫武之備戒之已久則旣聞命矣者前經是夫武之問賓牟賈前答其已久之意被孔子所許不得為非是旣聞命矣敢問遲之遲而又久何也者此賓牟賈問孔子之詞遲之遲者賀氏云備戒已久是遲久立於綴亦是遲而又久何意如此〉
　　子曰居吾語汝夫樂者象成者也總干而山立武王之事也發揚蹈厲大公之志也武亂皆坐周召之治也注居猶安坐也成謂己成之事也總干持盾也山立猶正立也象武王持盾正立待諸侯也發揚蹈厲所以象威武時也武舞象戰鬭也亂謂失行列也失行列則皆坐象周公召公以文止武也音義〈語魚據反女音汝下且女同大音泰召音邵注及下同治直吏反下注及下同盾述尹反又音允行户剛反下同〉疏〈正義曰自此以下孔子為賓牟賈說武樂之意并廣明克殷以後之事此一經為賓牟賈說其将舞之事夫樂者象成者也言作樂者倣象其成功者也緫干而山立者言將舞之時舞人總持干盾以正立似山不動摇象武王持盾以待諸侯之至也發揚蹈厲大公之志也者言武樂之舞發揚蹈厲象大公威武鷹揚之志也武亂皆坐周召之治也者亂謂失行列作此武舞廻移轉動亂失行列皆坐所以坐者象周公召公以文德治之以文止武象周召之治也〉且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇注成猶奏也每奏武曲一終為一成始奏象觀兵盟津時也再奏象克殷時也三奏象克殷有餘力而反也四奏象南方荆蠻之國侵畔者服也五奏象周公召公分職而治也六奏象兵還振旅也復綴反位止也崇充也凡六奏以充武樂也音義〈夫音扶綴竹劣反又竹衛反注及下同孟本亦作盟音孟〉疏〈正義曰此一經孔子為賓牟賈說武樂六成之意上說三者之事已訖更别廣說武樂故云且夫武始而北出者謂初舞位最在於南頭從第一位而北出者次及第二位稍北出者熊氏云則前云三歩以見方見一成也作樂一成而舞象武王北出觀兵也再成而滅商者謂作樂再成舞者從第二位至第三位象武王滅商則與前文再始以著徃為一也三成而南者謂舞者從第三位至第四位極北而南反象武王克紂而南還也四成而南國是疆者謂武曲四成舞者從北頭第一位郤至第二位象武王伐紂之後南方之國於是疆理也五成而分周公左召公右者從第二位至第三位分為左右象周公居左召公居右也六成復綴以崇者綴謂南頭初位舞者從第三位南至本位故言復綴以崇崇充也謂六奏充其武樂象武王之德充滿天下此並熊氏之説也而皇氏不云次位舞者本在舞位之中但到六成而已今舞亦然義亦通也注正義曰成謂曲之終成每一曲終成而更奏故云成猶奏也云復綴反位止也者謂最在南第一位初舞之時從此位入北至六成還反復此位如鄭所注熊氏得之云凡六奏以充武樂也者充謂充備言六奏其曲武樂充備故云六奏以充武樂言武樂充備是功成太平周徳充滿於天下也〉
　　天子夾振之而駟伐盛威於中國也注夾振之者王與大將夾舞者振鐸以為節也駟當為四聲之誤也武舞戰象也每奏四伐一擊一刺為一伐牧誓曰今日之事不過四伐五伐音義〈夾古洽反注及下同鐸大各反一刺本亦作壹刺七亦反〉疏〈正義曰天子夾振之者謂武樂之作言天子與大將夾舞者振鐸以節之而駟伐者駟當為四四伐謂擊刺作武樂之時每一奏之中而四度擊刺象武王伐紂四伐也盛威於中國也者象武王之德盛大威武於中國注正義曰王與大將夾舞者振鐸以為節也者經云天子夾振是兩邉相夾天子與大將相對明是尊者故知王與大將也經云振之鐸是所振之物故知振鐸以為舞者之節也武樂在庭天子尊極所以得親夾舞人為振鐸者熊氏案祭統云君執干戚就舞位冕而總干率其羣臣以樂皇尸又下云食三老五更於大學冕而總干尚得親舞何以不得親執鐸乎此執鐸為祭天時也皇氏云武王伐紂之時正與大將親自執鐸以夾軍衆今作武樂之時令二人振鐸夾舞者象武王與大將伐紂之時矣皇氏此說稍近人情理通勝於熊氏但注云王與大將夾舞者則似天子親夾舞人則皇氏說不便未知孰是故備存焉王肅讀天子上屬謂作樂六成尊崇天子之德矣案聖證論王肅引家語而難鄭云六成而復綴以崇其為天子此家語之文也馬昭申鄭意云凡樂之作皆所以昭天子之德豈特六成之末而崇之乎孔晁又難馬昭云天子夾振用舞之法在於經典今謂天子夾振此經之正文又親舞總干俱如熊氏之說此則經典之證也云駟當為四聲之誤也者以牧誓有四伐之文故讀為四也云每奏四伐者武樂六奏每一奏之中舞者以戈矛四度擊刺象伐紂時也引牧誓曰今日之事不過四伐五伐者此武王戒誓士衆云今日戰事前進不得過四伐五伐乃止齊焉今武樂惟用四伐不用五伐者尚其少也〉
　　分夾而進事蚤濟也注分猶部曲也事猶為也濟成也舞者各有部曲之列又夾振之者象用兵務於早成也音義〈分扶問反注同分部曲〉久立於綴以待諸侯之至也注象武王伐紂待諸侯也且女獨未聞牧野之語乎注欲語以作武樂之意音義〈牧野音也徐又以汝反欲語魚據反〉武王克殷反商未及下車而封黄帝之後於薊封帝堯之後於祝封帝舜之後於陳下車而封夏后氏之後於杞投殷之後於宋封王子比干之墓釋箕子之囚使之行商容而復其位庶民弛政庶士倍祿濟河而西馬散之華山之陽而弗復乘牛散之桃林之野而弗復服車甲衅而藏之府庫而弗復用倒載干戈包之以虎皮將帥之士使為諸侯名之曰建櫜然後天下知武王之不復用兵也注反商當為及字之誤也及商謂至紂都也牧誓曰至于商郊牧野封謂故無土地者也投舉徙之辭也時武王封紂子武庚於殷墟所徙者㣲子也後周公更封而大之積土為封封比干墓宗賢也行猶視也使箕子視商禮樂之官賢者所處皆令反其居也弛政去其紂時苛政也倍祿復其紂時薄者也散猶放也桃林在華山旁甲鎧也衅釁字也包干戈以虎皮明能以武服兵也建讀為鍵字之誤也兵甲之衣曰櫜鍵櫜言閉藏兵甲也詩曰載櫜弓矢春秋傳曰垂櫜而入周禮曰櫜之欲其約也薊或為續祝或為鑄音義〈反依注音及封黄帝之後於薊音計今涿郡薊縣是也卽燕國之都也孔安國司馬遷及鄭皆云燕國郡邵公與周同姓案黄帝姓姫君奭蓋其後也或黄帝之後封薊者滅絶而更封燕郡乎疑不能明也而皇甫謐以邵公為文王之庶子記傳更無所出又左傳富辰之言亦無燕也祝之六反杞音起使之行下孟反注同視也商容如字孔安國云殷之賢人也鄭云商禮樂之官也復音伏弛始氏反注同廢也華如字又戸化反而弗復扶又反下同衅字又作釁同許靳反倒丁老反建依注讀為鍵其展反徐其偃反櫜音羔注同墟音虛令力呈反去起呂反苛音何本又作荷役也鎧苦代反又開改反鑄止樹反〉疏〈正義曰分夾而進事蚤濟也者分謂部分夾謂振鐸夾之言舞者各有部分振鐸夾之而進也事為也象武王伐紂為蚤濟成也象為事之蚤成故前進也久立於綴以待諸侯之至也者言未舞之前舞者久立於酇綴象武王待諸侯之至且女獨未聞牧野之語者孔子旣為賓牟賈說武樂之體也又欲為賓牟賈廣論牧野作武樂之意故云且女獨未聞牧野之語乎將欲語以牧野之事畢周道四逹之意也武王克殷反商此孔子為賓牟賈說牧野克殷後事反商者反當為及言武王牧野克殷已畢及至商紂之都也未及下車者言速封諸侯未遑暇及下車即封黄帝堯舜之後也下車而封夏殷之後者以二王之後以其禮大故待下車而封之案周本紀云武王以與戰伐紂兵皆崩畔武王入至紂死之所周公把大鉞畢公把小鉞以夾武王武王既入立於社南召公奭貢兵師尚父牽牲尹逸祝曰殷之末孫季紂殄廢先王明德又云乃封紂子禄父使其弟管叔蔡叔相禄父命召公釋箕子之囚命畢公釋百姓之囚表商容之閭命南宮适散鹿臺之財發鉅橋之粟命閎天封比干之墓武王追思先聖乃襃封神農之後於焦及封黄帝之後於薊封帝堯之後於祝封帝舜之後於陳大禹與此同然如武王追思先聖乃封之與此未及下車義反當以禮記為正此不云封神農者舉三恪二代也釋箕子之囚使之行商容而復其位者既釋箕子使之行商容者行視也容謂禮樂之官使箕子檢視殷家禮樂之官若有賢者所處皆令復居其故位也庶民弛政者弛去也庶民被紂虐政者而放去之也庶士倍禄者謂庶士紂時祿薄者而倍益之車甲衅而藏之府庫者言車甲不復更用故以血衅而藏之倒載干戈者倒載而還鎬京也所以倒之者熊氏云凡載兵之法皆刃向外今倒載者刃向國不與常同故云倒載也包之以虎皮者虎皮武猛之物也用此虎皮包裹兵器示武王威猛能包制服天下兵戈也或以虎皮有文欲以見文止武也將帥之士使為諸侯名之曰建櫜者封為諸侯者以報勞賞其功也即牧誓云千夫長是也名之曰建櫜者鍵籥牝也櫜兵鎧之櫜也言鎧及兵戈悉櫜韜之置於府庫而鍵閉之故云名之曰建櫜也然後天下知武王之不復用兵也者見其放牛藏器故知之注正義曰反當為及者以下文云濟河而西明知此反商是及至商也云投舉徙之詞也者以武王之時封紂子武庚於殷墟初克紂㣲子復其故位左傳云武王親釋其縳使復其所是也而蹔時復所武王即徙而居宋也故云所徙者微子也云後周公更封而大之者以武庚于周公居攝之時作亂被滅周公因封㣲子先在於宋更封而大之者案書序云成王旣黜殷命命微子啟作㣲子之命是封而大之其實封為五百里在制禮之後故發墨守云六年制禮作樂封殷之後稱公於宋是也云使箕子視商禮樂之官者容為禮樂故云視商禮樂之官知容為禮樂者漢書儒林傳云孝文時徐生善為容是善禮樂者謂之容也而武成篇云式商容閭則商容人名鄭不見古文故為禮樂也云衅釁字也者以禮傳所云以血塗物皆為釁故從釁也云建讀為鍵者鍵是管籥閉藏之名故讀為鍵或以管籥或以櫜衣閉藏兵革故云鍵櫜也引詩曰載櫜弓矢者詩頌時邁篇也論武王伐紂畢載櫜弓矢也引春秋傳垂櫜而入者昭元年左傳文時楚公子圍聘于鄭公孫段氏請垂櫜而入示無弓但垂櫜而已引周禮櫜之欲其約也者考工記文言以皮為甲櫜中盛之欲其約所引此諸文者證櫜是韜盛之物也〉
　　散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也裨冕搢笏而虎賁之士說劔也祀乎明堂而民知孝朝覲然後諸侯知所以臣耕藉然後諸侯知所以敬五者天下之大敎也注郊射為射宫於郊也左東學也右西學也貍首騶虞所以歌為節也貫革射穿甲革也裨冕衣裨衣而冠冕也裨衣衮之屬也搢猶插也賁憤怒也文王之廟為明堂制耕藉藉田也音義〈郊射食亦反左射下右射同沈皆食夜反貍力之反騶側由反貫古亂反後同禆婢支反搢音進笏音忽賁咅奔注同孔安國云虎賁若虎賁獸言其猛也說吐活反朝直遥反射穿食亦反衣裨衣上於旣反下如字而冠古亂反猶捷本亦作插初洽反徐采協反憤扶粉反〉食三老五更於大學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以敎諸侯之弟也注三老五更互言之耳皆老人更知三德五事者也冕而總干親在舞位也周名大學曰東膠音義〈食音嗣更古衡反注同大學音泰注大學同饋其媿反酳音𦙍又仕覲反弟大計反膠音交〉疏〈正義曰此一經論克商之後修文敎也散軍而郊射者還鎬京止武而習文也郊射射於射宫在郊學之中也天子於郊學而射所以擇士簡德也左射貍首者左東學也亦在於東郊貍首諸侯之所射詩也周立虞庠之學於西郊故知使諸侯習射於東學歌貍首詩也所以歌貍首者皇氏以為舊解云貍之取物則伏下其頭然後必得言射亦必中如貍之取物矣鄭注大射云貍首逸詩貍之言不來也其詩有射諸侯首不朝者之言因以名篇不取於貍之伏物而皇氏所說違鄭注其義非也右射騶虞者右是西學在西郊也騶虞天子於西學中習射也騶虞白虎黑文義應之獸也故知唯天子射歌之詩其騶虞篇云彼茁者葭一發五豝鄭注射義云一發五豝喻得賢者多也而貫革之射息也者貫穿也革甲鎧也所謂軍射也言軍中不習於容儀又無别物但取甲鎧張之而射唯穿多重為善謂為貫革也春秋養由基射七札是也此旣用禮射於學故貫革之射止息也裨冕搢笏而虎賁之士說劒也者禆冕入廟之服也搢笏插笏也虎賁言奔走有力如虎之在軍說劒者旣並習文故皆說劒也祀乎明堂而民知孝者罷武而敎民之行孝於明堂明堂是文王之廟也於時未有明堂而云明堂者文王廟如明堂之制故云明堂也天子於中祀其父也故敎民知孝之道矣然不於后稷廟而於文王廟者旣是述父之志故初於中祀也朝覲然後諸侯知所以臣者六服更朝故諸侯知為臣之道還國而教也耕藉然後諸侯知所以敬者王自耕藉田以供粢盛故諸侯見而知其敬亦還國而耕也五者天下之大敎也者郊射一裨冕二祀乎明堂三朝覲四耕藉五此五者大益於天下並使諸侯還其本國而為敎故云大敎也天子袒而割牲者謂天子養三老五更之時親袒衣而割牲也執醬而饋者謂天子親執醬而饋之執爵而酳者謂食訖天子親執爵而酳口也冕而總干者謂天子親自著冕手持干盾而親舞也此冕當鷩冕享先公以饗射養老之類所以教諸侯之弟也者天子親自養老則諸侯亦然不言教以孝者與工互文注正義曰郊射為射宮於郊者也皇氏云於東郊熊氏云王制篇云殷禮小學在公宫南之左大學在郊武王伐紂之後猶用殷制故小學射貍首大學射騶虞也言為射宫於郊者據大學也云裨冕衣裨衣而冠冕也者覲禮云侯氏裨冕鄭云裨之為言埤也天子六服大裘為上其餘為裨故此云裨衣衮之屬也衮謂從衮冕之衣以下皆是也言身著衣而首冠冕故云裨冕衣裨衣而冠冕也云文王之廟為明堂制者以周公攝政六年始朝諸侯於明堂當武王伐紂之時未有明堂今云祀乎明堂故知是文王之廟制耳非正明堂也三老五更互言之耳者三老亦五更五更亦三老故云皆老人更知三徳五事者也三德謂正直剛柔五事謂貌言視聼思也文王世子注云象三辰五星者義相包矣云周名大學曰東膠者案王制云周人養國老於東膠以養國老故知大學也此經云食三老五更於大學亦謂殷禮周則右射騶虞之處矣〉
　　若此則周道四逹禮樂交通則夫武之遲久不亦宜乎注言武遲久為重禮樂音義〈夫音扶為于偽反〉疏〈正義曰若如也言周德如此之後則是周之道德四方通逹禮樂交通無所不備也則夫武之遲久不亦宜乎者凡功小者易就其時速也功大者難成其時久也周之禮樂功大故作此大武之樂遲停而久不亦宜乎言其宜合當然也以其功德盛大故須遲久重慎之也〉
　　君子曰禮樂不可斯須去身致樂以治心則易直子諒之心油然生矣易直子諒之心生則樂樂則安安則久久則天天則神天則不言而信神則不怒而威致樂以治心者也注致猶深審也子讀如不子之子油然新生好貌也善心生則寡於利欲寡於利欲則樂矣志明行成不言而見信如天也不怒而見畏如神也樂由中出故治心音義〈易以豉反下及注皆同子諒子如字徐將吏反諒音亮油音由行下孟反下同〉疏〈正義曰自此以下至可謂盛矣名為樂化言樂能化人始至於善故名樂化各随文解之此一經明樂以治心記者引君子之言故云君子曰禮樂不可斯須去身者言禮樂是治身之具不可斯須去離於身也致樂以治心則易直子諒之心油然生矣者致謂深致詳審易謂和易直謂正直子謂子愛諒謂誠信言能深逺詳審此樂以治正其心則和易正直子愛誠信之心油油然從内而生矣言樂能感人使善心生也易直子諒之心生則樂者四善之心生則令人和樂樂則安者心樂故體安而不躁也安則久者旣身不躁故性命長久也久則天者志明行成久而不改則人信之如天天則神者旣為人所信如天故又為人所畏如神也天則不言而信者謂四時不失神則不怒而威者言宗廟社稷之中而民自敬是不怒而威也言聖王旣能用樂和心故不言而信似天也不怒而威似神也致樂以治心者也言聖王所以能如此者正由詳審於樂以和治民心遂能如此注正義曰致猶深審也者言深逺詳審樂之道理能致如此故云致猶深審也云子讀如不子之子者案尚書云啟呱呱而泣予弗子是子愛之義而此經子亦是慈愛故讀如不子之子云油然新生好貌也書傳箕子歌云禾黍之油油潤澤好之貌然善心内生其貌美好油然也云善心生則寡於利欲者凡利欲之發由貪鄙而來心若思利欲則神勞形苦今善心既生則利欲寡少利欲旣少則情性和樂云志明行成者不貪於利用是志意清明神和性樂是善行得成矣云不言而見信如天也不怒而見畏如神也者以其志明行成之後故人皆信其德行敬其威重不須言見信之如天不須怒而見畏如神也但天之與神其事是一俱不言而信不怒而威天則有形事似稍近神則無體理如幽深故經先云久則天後云天則神也但天有四時不失故云不言而信神是人所畏敬故云不怒而威其實一也所從之異耳云樂由中出故治心者解樂以治心之意也〉致禮以治躬則莊敬莊敬則嚴威注躬身也禮自外作故治身心中斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣注鄙詐是貪多利偽生外貌斯須不莊不敬而易慢之心入之矣注易輕易也疏〈正義曰致禮以治躬則莊敬莊敬則嚴威者前經云致樂此經云致禮以治躬謂致禮意以治躬外貌則莊嚴而恭敬若能莊嚴而恭敬則嚴肅威重也言内心莊嚴恭敬則人懼之嚴肅威重心中斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣者前經明致樂治心則向善心生此經明樂治心失則怨心起言不能致樂治心心中斯須不能調和則不能喜樂而有鄙恡詐偽之心入於内矣由貪欲多故鄙詐起也外貌斯須不莊不敬而易慢之心入之矣者前經致禮以治躬得則莊敬起此經明致禮以治躬失則易慢生故云外貌斯須不莊不敬不能致禮治躬故輕易怠慢之心從外而入内矣〉
　　故樂也者動於内者也禮也者動於外者也樂極和禮極順内和而外順則民瞻其顔色而弗與爭也望其容貌而民不生易慢焉故德煇動於内而民莫不承聽理發諸外而民莫不承順注德煇顔色潤澤也理容貌之進止也音義〈爭爭鬭之爭煇音輝〉疏〈正義曰此一經言聖人用禮樂以治身内外兼備使德煇動於内而民順於外故樂也者動於内者也者但樂從心起故感動於内禮也者動於外者也禮從外生故發動於外也樂極和者樂能感人心故極益於和也禮極順者禮以檢貌故極益於順也内和而外順則民瞻其顔色而弗與爭也者由心内和色見於外順之故望其顔色而不與爭内和色見於外故不爭矣此覆結工内和也望其容貌而民不生易慢焉者外貌和順故民不生易慢此覆結外順也故德煇動於内而民莫不承聼者由樂以和心故德煇美發動於内而民莫不承奉聼從也理發諸外而民莫不承順者由禮以治貌故理發見於外而民莫不承奉敬順也注正義曰德煇顔色潤澤也由内心和順故和順之德煇然發見於顔色是德煇由動於内而來也云理容貌之進止也者以經云理發諸外凡道理從内心而生今云理發諸外非道理之理止謂容貌進止之理鄭恐有迫理之嫌故云容貌之進止也〉
　　故曰致禮樂之道舉而錯之天下無難矣疏〈正義曰此一經總結致備禮樂之道也言聖王若能詳審極致禮樂之道舉而錯置於天下悉皆敬從無復有難為之事也〉樂也者動於内者也禮也者動於外者也故禮主其減樂主其盈注禮主其減人所倦也樂主其盈人所歡也音義〈錯本亦作措同七路反減胡斬反又古斬反注及下同〉禮減而進以進為文樂盈而反以反為文注進謂自勉强也反謂自抑止也文猶美也善也音義〈强其丈反又其兩反〉禮減而不進則銷樂盈而不反則放故禮有報而樂有反注放淫聲樂不能止也報讀曰襃猶進也音義〈銷音消報依注讀曰襃音保毛反下同〉禮得其報則樂樂得其反則安注得謂曉其義知其吉凶之歸音義〈樂樂工音洛下音岳〉禮之報樂之反其義一也注俱趨立於中不銷不放也疏〈正義曰此一節論禮樂之體或減或盈其事各異王者當各依其事而和節之也故禮主其減者行禮在於困匱主在減損謂人不能行也樂主其盈者作樂人所歡樂言樂主於盈滿人皆欲得間也禮減而進以進為文者禮既減損當須勉勵於前進文謂美善之名若能前進則為美善也樂盈而反以反為文者樂主其盈當須抑退而自反則為美善也禮減而不進則銷者覆明前經禮須進之意禮既减損若不勉强自進則禮道銷衰也樂盈而不反則放者言樂主盈滿若不反自抑損則樂道流放也故禮有報而樂有反者報讀為襃襃猶進也以其病害如此故行禮之道須有自進作樂之道須有自退反也禮得其報則樂者言禮能曉其義理而自進則和樂不至困苦故和樂也樂得其反則安者言樂能知吉凶之歸而得其反則安静而不流放也禮之報樂之反其義一也者言禮能自進樂能自反其義於中和之義一也言俱得其中故云一也注正義曰得謂曉其義者言禮樂俱有義理云知其吉凶之歸者謂禮之與樂俱有吉凶行禮得所為吉失禮則凶為樂美善則吉為樂惡則凶今案注意分明兼解禮樂故鄭唯言得謂曉其義是兼解禮得樂得之字則自然吉凶之言解禮樂皇氏之意乃謂曉其義者解禮知其吉凶所歸解樂其義非也〉夫樂者樂也人情之所不能免也樂必發於聲音形於動靜人之道也聲音動靜性術之變盡於此矣注免猶自止也人道人之所為也性術言此出於性也盡於此不可過疏〈正義曰從此以下至章末總明樂之德也夫樂者樂也者言樂之為體是人情所歡樂也人情之所不能免也者免猶止退也言喜樂動心是人情之所不能自抑退也樂必發於聲音者言人歡樂之事發見於聲音言内心歡樂聲音發見前嗟歎之咏歌之是也形於動静者形見也内心歡樂發見於外貌動静則不知手之舞之足之蹈之是也人之道也者謂内心歡樂發見聲音動静是人道自然之常聲音動静性術之變盡於此矣者術謂道路變謂變動言口為聲音貌為動静是人性道路之變轉竭盡於此矣而不可過也内心善則變轉出音聲善外貌變轉為動静此自然情性為變改不過於此度此外不復更有餘事故云盡於此矣〉
　　故人不耐無樂樂不耐無形形而不為道不耐無亂注形聲音動靜也耐古書能字也後世變之此獨存焉古以能為三台字音義〈耐古能字下及注同台吐才反〉疏〈正義曰此一節明人禀自然之性而有喜樂故人不耐無樂者言人感五常之性自然之常若見好事内心不能無喜樂也樂不耐無形者内既歡樂不能無形見於外謂聲音動静而見於外也形而不為道不耐無亂者歡樂旣形於外而不依道理或歌舞不節俾畫作夜是不依道理既不為道不能無淫亂之事以至於亡國喪家也注正義曰言經之耐字是古書能字之義言古之能字皆作耐字云後世變之者言後世以來變耐為能不作耐字也云此獨存焉者言此樂記獨存耐字以為能也云古以能為三台字者言古時以今能字為三台之字是古者以耐字為今之能字能字為三台之字後世以來廢古耐字以三台之能替耐字之變而為能也又更作三台之字是今古變也〉先王恥其亂故制雅頌之聲以道之使其聲足樂而不流使其文足論而不息使其曲直繁瘠廉肉節奏足以感動人之善心而已矣不使放心邪氣得接焉是先王立樂之方也注流猶淫放也文篇辭也息猶銷也曲直歌之曲折也繁瘠廉肉聲之鴻殺也節奏闋作進止所應也方道也音義〈以道音導瘠在亦反肉如又反注同邪似嗟反折之設反鴻本亦作洪殺色界反徐所例反闋苦穴反〉疏〈正義曰此一節論先王恥惡其亂故立正樂以節之使其聲足樂而不流者言先王制其雅頌之聲作之有節使人愛樂不至流逸放蕩也使其文足論而不息者文謂樂之篇章足可談論義理而不息止也使其曲直繁瘠廉肉節奏足以感動人之善心而已矣者曲謂聲音廻曲直謂聲音放直繁謂繁多瘠謂省約廉謂廉稜肉謂肥滿節奏謂或作或止作則奏之止則節之言聲音之内或曲或直或繁或瘠或廉或肉或節或奏隨分而作以㑹其宜但使㑹其宜足以感動人之善心如此而已不使放心邪氣得接焉者放心謂放恣之心邪氣謂淫邪之氣既節之以雅頌又調之以律呂貌得其敬心得其和故放心邪氣不得接於情性矣是先王立樂之方也者方猶道也言此上來之事是先王立樂之道也注正義曰流猶淫放也者謂樂聲流動淫邪放逸聲既如此感動人心人若聼之心亦流移淫放也云息猶銷也言樂德深逺論量義理而不可銷盡故云論而不息云曲直歌之曲折也言為歌之體其聲須有曲時有折時故云歌之曲折也云繁瘠廉肉聲之鴻殺也者鴻謂麤大殺謂細小言樂聲須𢎞大而多則肉與繁聲是也殺謂聲音細小則瘠與亷聲是也言聲音之宜或須繁多肉滿者或須瘠少廉瘦者凡樂器大而麤者其聲鴻器小而細者其聲殺矣云節奏闋作進止所應也闋謂樂息作謂樂動進則作也止則闋也故云進止所應也〉是故樂在宗廟之中君臣上下同聽之則莫不和敬在族長鄉里之中長幼同聽之則莫不和順在閨門之内父子兄弟同聽之則莫不和親故樂者審一以定和比物以飾節節奏合以成文所以合和父子君臣附親萬民也是先王立樂之方也注審一審其人聲也比物謂雜金革土匏之屬也以成文五聲八音克諧相應和音義〈長丁丈反閨音圭比毗志反注同雜也飾音式又音勑〉疏〈正義曰此一經覆説聖王立樂之事使君臣上下同聽之則莫不和敬者以君臣主敬故君臣上下同聽之則莫不和敬也鄉里主順故云莫不和順父子主親故云莫不和親也故樂者審一以定和者一謂人聲言作樂者詳審人聲以定調和之音但人聲雖一其感有殊或有哀樂之感或有喜怒之感當須詳審其聲以定調和之曲矣比物以飾節者物謂金石匏土之屬言須比八音之物以飾音曲之節也節奏合以成文者謂奏作其樂或節止其樂使音聲和合成其五聲之文也所以合和父子君臣者則上文君臣同聼莫不和敬父子同聼莫不和親是也附親萬民也者則上文族長鄉里之中長幼同聼莫不和順之屬言親以及疎言近以至逺是親附萬民也〉
　　故聽其雅頌之聲志意得廣焉執其干戚習其俯仰詘伸容貌得莊焉行其綴兆要其節奏行列得正焉進退得齊焉故樂者天地之命中和之紀人情之所不能免也注綴表也所以表行列也詩云荷戈與綴兆域也舞者進退所至也要猶㑹也命敎也紀總要之名也音義〈詘丘勿反要一遥反注要猶㑹同行户剛反注同荷本又作何胡可反一音河綴詩作祋同都外反〉疏〈正義曰此一經論先王制樂得天地之和則感動人心使之和善故聼其雅頌之聲志意得廣焉者雅以施正道頌以贊成功若聼其聲則淫邪不入故志意得廣焉執其干戚習其俯仰詘伸容貌得莊焉者干戚是威儀之容俯仰詘伸以禮進退動止必以禮故容貌得莊敬焉行其綴兆要其節奏行列得正焉進退得齊焉者綴表也兆域也言舞者綴表兆域方正得其所矣節謂曲節奏謂動作言作樂或節或奏是依其綴兆故行列得正由隨其節奏故進退得齊焉故樂者天地之命者命敎也言樂者感天地之氣是天地之教命也中和之紀者紀謂綱紀總要之所名樂和律呂之聲是中和紀綱總要之所名也人情之所不能免也者人感天地而生又感隂陽之氣樂師合天地之命協中和之紀感動天人是人情不能自免退言人感樂聲自然敬愛也注正義曰引詩云荷戈與綴者證綴為表也今案詩荷戈與祋不同者蓋鄭所見齊魯韓詩本不同也云紀總要之名也者紀是綱紀衆物之名與衆物為總要言樂者與中和之聲為總要也〉
　　夫樂者先王之所以飾喜也軍旅鈇鉞者先王之所以飾怒也故先王之喜怒皆得其儕焉注儕猶輩類音義〈鈇方夫反又音甫鉞音越儕仕皆反輩布内反〉喜則天下和之怒則暴亂者畏之先王之道禮樂可謂盛矣注天子之於天下喜怒節之以禮樂則兆民和從而畏敬之禮樂王者所常興則盛矣疏〈正義曰此一經覆說樂道之盛故先王之喜怒皆得其儕焉者言樂以飾喜非喜不樂是喜得其儕類焉鈇鉞飾怒非怒不可横施鈇鉞是怒得其儕類焉是樂非合喜不喜鈇鉞非合怒不怒也喜則天下和之者以心内而喜故天下和也怒則暴亂者畏之者非惡不怒故暴亂者畏之先王之道禮樂可謂盛矣者上經以來但論樂此兼云禮者以此一章總兼禮樂故於章末總以禮樂結之〉
　　子贛見師乙而問焉曰賜聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也注子贛孔子弟子師樂官也乙名聲歌各有宜氣順性也音義〈贛音貢〉師乙曰乙賤工也何足以問所宜請誦其所聞而吾子自執焉注樂人稱工執猶處也音義〈請七穎反徐音情〉愛者宜歌商溫良而能斷者宜歌齊夫歌者直已而陳德也動已而天地應焉四時和焉星辰理焉萬物育焉故商者五帝之遺聲也寛而静柔而正者宜歌頌廣大而静疏逹而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅正直而静廉而謙者宜歌風肆直而慈愛注此文換簡失其次寛而静宜在上愛者宜歌商宜承此下行讀云肆直而慈愛者宜歌商商宋詩也愛或為哀直已而陳德各因其德歌所宜育生也音義〈斷丁亂反下及注同好呼報反換戸亂反行戸剛反〉商之遺聲也商人識之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識之故謂之齊注云商之遺聲也衍字也又誤上所云故商者五帝之遺聲也當居此衍字處也音義〈處昌慮反〉明乎商之音者臨事而屢斷明乎齊之音者見利而讓注屢數也數斷事以其肆直也見利而讓以其溫良能斷也斷猶決也音義〈屢力住反數色角反下同〉臨事而屢斷勇也見利而讓義也有勇有義非歌孰能保此注保猶安也知也故歌者上如抗下如隊曲如折止如槀木倨中矩句中鉤纍纍乎端如貫珠注言歌聲之著動人心之審如有此事音義〈工時掌反抗苦浪反墜直媿反折之設反槀苦老反倨音据中丁仲反句紀具反鉤古侯反纍本又作累力追反〉故歌之為言也長言之也說之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故不知手之舞之足之蹈之也注長言之引其聲也嗟歎和續之也不知手之舞之足之蹈之歡之至也音義〈說音悅和胡臥反〉子貢問樂注上下同美之也疏〈正義曰子貢見師乙依别錄是師乙之章聞聲歌各有宜也者子貢問師乙言凡聲歌各遂人性所宜者也如賜者宜何歌也者如賜之氣性宜作何歌是欲令師乙觀已氣性宜聽何歌也請誦其所聞而吾子自執焉者此師乙答子貢請為論述不敢定其所宜故請誦其所聞之詩令子貢自量己性執處所宜之歌但此經倒錯上下失叙今依鄭之所注次而解之所次依史記樂書也寛而静柔而正者宜歌頌者寛謂德量寛大静謂安静柔謂和柔正謂正直頌成功德澤𢎞厚若性寛柔静正者乃能包含故宜歌頌也廣大而静疏逹而信者宜歌大雅者廣大謂志意宏大而安静疏達謂疏朗通逹而誠信大雅者歌其大正故性廣大疏逹宜歌大雅但廣大而不寛疏逹而不柔包容未盡故不能歌頌恭儉而好禮者宜歌小雅者恭謂以禮自持儉謂以約自處若好禮而動不越法也小雅者王者小正性既恭險好禮而守分不能廣大疏通故宜歌小雅者也正直而静廉而謙者宜歌風者正直而不能包容静退即不知機變廉約自守謙恭卑退不能好禮自處其德狹劣故宜歌諸侯之風未能聼天子之雅矣肆直而慈愛者宜歌商者謂情性肆放質直慈心愛養者宜歌商商者五帝之遺聲言五帝道大故肆直慈愛者宜歌之以慈愛故也溫良而能斷者宜歌齊者齊三代之遺聲三代干戚所起裁斷是非故溫良能斷者宜歌齊也夫歌者直已而陳德也者言夫歌者當直己身而陳論其德謂己有此德而宜此歌亦是正直己身而敷陳其德故云直已而陳德也動己而天地應焉者言能直已陳德故有四事而來應之言歌者運動己德而天地應焉四時和焉者謂隂陽順也星辰理焉者謂不悖逆也萬物育焉者謂羣生得所也故商者五帝之遺聲也者言五帝德既顯盛遺聲在於後代矣其肆直而慈愛者宜聼之耳未能行五帝之德也商之遺聲也者此五字鄭云衍字者上已有商者五帝遺聲故此云商人識之故云謂之商矣齊者三代之遺聲者前經云溫良而能斷者宜歌齊故此云齊者三代之遺聲也齊人識之既識其音曲故謂之齊矣言三王德備五帝道盛但遺聲於後代故溫良而能斷者宜歌之言宜聼歌聲非謂能行三代之德也明乎商之音者以其肆直而慈愛故臨事屢斷也明乎齊之音者見利而讓者以其溫良能斷故見利而讓不私於己也臨事而屢斷勇也者臨危疑之事數能斷割是勇也見利而讓義也者言見利能讓是有義也有勇有義非歌孰能保此者保猶安也知也故有勇有義之人不是歌聲辨之誰能知其有勇有義言觀其所宜之歌宜歌商者知其有勇宜歌齊者知其有義故歌至貫珠者此一經論感動人心形狀如此諸事上如抗者言歌聲上響感動人意使之如似抗舉也下如隊者言音聲下響感動人意如似隊落之下也曲如折者言音聲廻曲感動人心如似方折也止如槀木者言音聲止静感動人心如似枯槀之木止而不動也倨中矩者言其音聲雅曲感動人心如中當於矩也句中鉤者謂大屈也言音聲大屈曲感動人心如中當於鉤也纍纍乎端如貫珠者言聲之狀纍纍乎感動人心端正其狀如貫於珠言聲音感動於人令人心想形狀如此故歌至之也者上論歌之形狀此論歌之始終相生至於舞蹈故歌之為言也長言之也者言歌之為言引液其聲長逺而言之說之故言之者此更覆說歌意前境有可說之事來感己情則言之言之不足故長言之者直言之不足更宜暢己意故引液長言之也長言之不足故嗟歎之者以長言咏歌之意猶不足故嗟歎之美而和續之嗟歎之不足故不知手之舞之足之蹈之也者言雖復嗟歎情由未滿故不覺揚手舞之舉足蹈之而手舞其體足蹈其地也之是助句辭也案詩序先嗟歎後云咏歌之此先云長言之後云嗟歎之文先後不同者何也但詩序是屬文之體又略言之故彼云言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故咏歌之此經委曲說歌之狀其言備具故言之言之不足故長言之長言之不足故後始云嗟歎之矣注正義曰商宋詩也者以下文商人識之齊人識之皆據其代也故知此商謂宋人所歌之詩宋是商後也云商至處也者此經中商之遺聲也五字言無此五字以上經云商者五帝之遺聲故此經不得更有商之遺聲也故知衍字云商者五帝之遺聲也當居此衍字處也者前云商者五帝之遺聲當居此商之處也〉














　　禮記注疏卷三十九
　　禮記注疏卷三十九考證
　　今夫新樂○〈臣召南〉按分卷無理莫如此叚截子夏答文侯語强割為二應從前篇魏文侯問於子夏二節為此卷之首
　　宋音燕女溺志○〈臣召南〉按宋無風而子夏與鄭衞齊並列或是但論四國之音不渉詩篇也注及疏並無明訓
　　此六者德音之音也注疏又鄭司農注笙師云箎七孔塤六孔鄭云塤燒土為之大如雁卵○〈臣召南〉按塤六孔以下鄭注小師文也又鼗如鼓而小持其柄而摇之旁耳自擊按本文自擊上有還字此文脫耳又故周語覃穆云革木一聲當作周語單穆公云刋本旣脫公字又訛單為覃也
　　亦若吾子之言是也○注疏讀八字一句陳澔讀亦若吾子之言〈句〉是也〈句〉
　　武亂皆坐注亂謂失行列也失行列則皆坐○〈臣召南〉按此注非是凡樂之卒章曰亂此言武亂猶論語言關雎之亂也舞隊整齊必無亂失行列之理朱子曰亂即樂終之雜聲楚辭亦有亂曰是也
　　六成復綴以崇〈句〉注崇充也凡六奏以充武樂也○王肅讀崇字連下文天子為句陳澔從之謂注以充訓崇未可通也
　　天子夾振之而駟伐注王與大將夾舞者振鐸以為節也疏○〈臣召南〉按疏先引熊氏祭統君執干戚就舞位之說此鄭注之正說也次引皇氏象武王與大將代紂之說則鄭注之旁說也但鄭斷句從天子起實屬牽强疏謂皇氏說勝熊氏蓋亦疑注之未可信矣若斷句從王肅而以皇氏說為正解則經義自明又疏天子夾振用舞之法在於經典○按孔晁難馬昭當云出何經典此文誤作在於
　　未及下車而封黄帝之後於薊音義按黄帝姓姬君奭蓋其後也○〈臣召南〉按薊即燕黄帝之後即召公陸氏此說甚確為先儒所未及
　　疏大禹與此同○按大禹下當有之後於杞四字誤脫耳
　　使之行商容而復其位注使箕子視商禮樂之官賢者所處皆令反其居也疏鄭不見古文故為禮樂也○〈臣召南〉按鄭此注最僻商容為賢者姓名不至古文武成出而後明也史記周本紀已載其事鄭何以不據之且牽連箕子亦非也
　　右射騶虞疏騶虞天子於西學中習射也○按騶虞二字衍
　　食三老五更於太學注更知三德五事者也疏文王世子注云象三辰五星者義相包矣○疏言鄭彼此注異
　　則易直子諒之心油然生矣注○朱子曰韓詩外傳子諒作慈良無可疑矣
　　肆直而慈愛者○史記集解引鄭注云肆正也似古本有此注
　　宜歌商注商宋詩也○〈臣召南〉按商即指宋人所傳之商頌詩長發疏曰商頌是商世之頌非宋詩也而樂記歌商注云商宋詩者以宋承商後得歌商頌非謂宋人作之也










　　禮記注疏卷三十九考證
<經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏>



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷四十
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏
　　雜記上
　　諸侯行而死於館則其復如於其國如於道則升其乘車之左轂以其綏復注館主國所致舎復招魂復魄也如於其國主國館賔予使有之得升屋招用襃衣也如於道道上廬宿也升車左轂象升屋東榮綏當為緌讀如蕤賔之蕤字之誤也綏謂旌旗之旄也去其旒而用之異於生也音義〈乘繩證反下及注同轂工木反綏依注作緌耳佳反下及注同復音伏下同予羊女反襃本又作褒保毛反後皆同去起吕反下去輤同〉疏〈正義曰自此以下至蒲席以為裳帷總明諸侯及大夫士在路而死招魂復魄并明飾棺貴賤之等此一經下至廟門外論諸侯之制今各依文解之諸侯行而死於館者謂五等諸侯朝覲天子及自相朝㑹之屬而死者謂諸侯於時或在主國死於館者謂主國有司所授館舍也則其復如於其國者其復謂招魂復魄也雖在他國所授之舎若復魄之禮則與在已本國同故云如於其國也如於道則升其乘車之左轂者如若也道路也謂若諸侯在道路死則復魄與本國異也乘車其所自乘之車也其復魄則俱升其所乘車左邉轂上而復魄也此車以南面為正則左在東也升車左轂象在家升屋東榮也其五等之復人數各如其命數今轂上狹則不知以幾人崔氏云一人而已以其綏復者綏旌旗綏也若在國中招魂則衣各用其上服今在路死則招用旌旗之綏是在路則異於在國故云於道用之亦冀魂魄望見識之而還也若王䘮於國而復於四郊亦建綏而復周禮夏采云以乘車建綏復于四郊是也注正義曰舘主國所致舍者案曽子問云公館復公之所為曰公館是主國館賔之舎也云予使有之者謂主國與賔此舎使賔專自有之故得升屋招魄復用褒衣也褒衣者天子褒賜之衣即下文復用褒衣是也云如於道道上廬宿也者案遺人云凡國野之道十里有廬三十里有宿五十里有市故云道上廬宿也云升車左轂象升屋東榮者車轅嚮南左轂在東故象束榮不於廬宿之舎復者廬宿供待衆賔非死者所專有故復於乘車左轂云綏當為緌讀如蕤賔之蕤者但經中綏字絲旁者著妥其音雖訓為委此復之所用者是緌也緌絲旁著委故云綏當為緌續此綏字為蕤賔之蕤者音與蕤賔字聲同也以經作綏故云字之誤也綏謂旌旗之旄也者案夏采云乘車建綏復于四郊乘車玉路當建大常今乃建綏無大常也明堂位云有虞氏之緌夏后氏之旂後王文飾故知有虞氏之緌但有旄也云去其旒而用之異於生也者諸侯建交龍之旂今以其綏復是去其旒異於生也〉
　　其輤有裧緇布裳帷素錦以為屋而行注輤載柩將殯之車飾也輤取名於襯與蒨讀如蒨斾之蒨襯棺也蒨染赤色者也將𦵏載柩之車飾曰柳裧謂鼈甲邊緣緇布裳帷圍棺者也裳帷用緇則輤用赤矣輤象宫室屋其中小帳襯覆棺者若未大斂其載尸而歸車飾皆如之音義〈輤千見反注與蒨同裧昌占反緇裳帷本或作緇布裳帷殯必刃反本或作賔音同襯初靳反又楚陣反與蒨絶句一本作輤讀以與字絶句與則音餘蒨斾上千見反下步貝反縁悦絹反〉疏〈正義曰此一經明諸侯車飾輤謂載柩之車有裧者謂輤之四旁有物裧垂象鼈甲邊縁緇布裳帷者輤下棺外用緇色之布以為裳帷以圍繞棺也素錦以為屋者於此裳帷之中又用素錦以為屋小帳以覆棺而行者於死處既設此飾而後行注正義曰輤載柩將殯之車飾也者以下經云遂入適所殯是將殯車飾也云輤取名於襯與蒨者言此車所以名輤凡有二義一者取名於襯襯近尸也二取名於蒨蒨草也故云取名於襯與蒨云讀如蒨斾之蒨者言經中輤字讀如蒨斾之蒨案左傳定四年祝鮀云封康叔以綪茷謂以蒨草染斾為赤色故讀此輤與彼同是亦蒨草以染布也云襯棺也者覆説取名於襯義也云蒨染赤色者也者説取名於蒨草之義也云將𦵏載柩之車飾曰柳者證此經中輤非將𦵏車也云裧謂鼈甲邊緣者覆説輤象鼈甲覆於棺上中央隆髙四面漸下裧象邊緣垂於輤之四邉與輤連體則亦赤也若𦵏車之飾則上用荒不用輤也云裳帷用緇則輤用赤矣者前雖讀輤為蒨草其色未明今因裳帷用緇故知定輤為赤色以𤣥纁相對之物故以赤色對緇也但𤣥纁天地之色取象不同或上或下非一例也要𤣥纁是相對之色云若未大斂其載尸而歸車飾皆如之者此經所論謂大斂後也故下云適所殯若未大斂則曽子問云尸入門升自阼階不得云適所殯也知未大斂之前車飾亦然者以載尸柩車飾經唯有此一文故知其飾同也〉
　　至於廟門不毁牆遂入適所殯唯輤為說於廟門外注廟所殯宫牆裳帷也適所殯謂兩楹之間去輤乃入廟門以其入自有宫室也毁或為徹凡柩自外來者正棺於兩楹之間尸亦侇之於此皆因殯焉異者柩入自闕升自西階尸入自門升自阼階其殯必於兩楹之問者以其死不於室而自外來留之於中不忍遠也音義〈説吐奪反本亦作脱下并注皆同侇音夷隱義云侇之言移也庾依韻集大兮反息也遠于萬反〉疏〈正義曰此一經明諸侯禮載柩入制也至於廟門者謂殯宫門也不毁牆者牆謂裳帷但毁去上輤不毁去裳帷遂入適所殯者遂入殯宫正柩於兩楹之間而遂殯焉唯輤為説於廟門外者言餘物不説唯輤一物説於殯宫門外注正義曰廟所殯宫者以殯之所在故謂為廟云牆裳帷也者鄭恐是宫牆之嫌故云牆裳帷也以飾棺之物稱牆門是入自門也云適所殯在两楹之間者以死在外來故殯於兩楹間云去輤乃入廟門以其入自有宫室也者解經所以去輤乃入之意輤乃覆棺上象宫室今入之有宫室故去輤也不去裳帷者以裳帷鄣棺未可去也云凡柩自外來者正棺於兩楹之間者案公羊定元年癸亥公之喪至自乾侯正棺於兩楹之間然後即位鄭以是推之則知尸自外來者亦停於兩楹之間故尸亦侇之於此皆因殯焉云異者柩入自闕升自西階尸入自門升自阼階者皆曽子問文云留之於中不忍遠也者以周人殯於客位今殯於兩楹之間是不忍逺之也〉
　　大夫士死於道則升其乘車之左轂以其綏復如於館死則其復如於家注綏亦緌也大夫復於家以𤣥冕士以爵弁服大夫以布為輤而行至於家而説輤載以輲車入自門至於阼階下而説車舉自阼階升適所殯注大夫輤言用布白布不染也言輤者達名也不言裳帷俱用布無所别也至門亦説輤乃入言載以輲車入自門明車不易也輲讀為輇或作槫許氏説文解字曰有輻曰輪無輻曰輇周禮又有蜃車天子以載柩蜃輇聲相近其制同乎輇崇蓋半乘車之輪諸侯言不毁牆大夫士言不易車互相明也不易者不易以楯也廟中有載柩以輴之禮此不耳音義〈輲依注作輇及槫同市專反又市轉反注及下同别彼列反蜃愼忍反近附近之近楯勅倫反下同一本作輴同〉疏〈正義曰此一經明大夫車飾也大夫以布為輤者以白布為輤不以蒨草染之亦言輤者通名耳是有輤襯近之義也載以輲車者大夫初死及至家皆以輲車今至家説輤唯輲車在故云載以輲車入自門至於阼階下而説車者謂説去其車矣舉自阼階升適所殯者謂舉自阼階下而升適兩楹之間所殯之處此云升適阼階謂尸矣若柩則升自西階注正義曰云白布不染也者以經云用布故知白布不染下經士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷以諸侯為裳帷則知大夫亦有裳帷俱用布耳云言輤者達名也者既不用蒨草染之而言輤者輤是襯近之義通達於下是大夫與士皆有襯近之名也云至門亦説輤乃入言載以輲車入自門明車不易也者鄭以經云至於家而説輤載以輲車恐至家乃載以輴車故云明車不易上云不毁牆遂入不云車不易此云載以輲車明車亦不易云輲讀為輇或作槫者言經之輲字當讀為車旁之輇或禮記諸本此用輲車作木旁專字者云許氏説文解字曰有輻曰輪無輻曰輇者有輻謂别施木為輻無輻謂合大木為之不施輻曰輇云周禮又有蜃車天子以載柩者案周禮遂師職共蜃車之役是天子以載柩也云蜃輇聲相近其制同乎者言天子蜃車與此大夫輇車聲既相近其制宜同故云其制同乎云輇崇蓋半乘車之輪者此無文證以其蜃類蓋廹地而行其輪宜卑故疑半乘車之輪蓋疑辭矣周禮考工記乘車之輪六尺有六寸今云半之得三尺三寸也云諸侯言不毁牆大夫士言不易車互相明也者諸侯言不毁牆則大夫亦不毁牆大夫士言不易車明諸侯亦不易車云不易者不易以輴也者謂大夫士在路載以輲車至家説輤亦載以輲車是不易以輴也若天子諸侯載柩以蜃車至門亦以蜃車其殯時則易之以輴也云廟中有載柩以輴車之禮此不耳者謂天子諸侯殯時用輴又天子諸侯及大夫朝廟之時有用輴車載柩之禮此喪從外來大夫士不合用輴故云此不耳凡在路載柩天子以下至士皆用蜃車與輲車同故周禮遂師共蜃車之役是天子也既夕云遂匠納車于階間注云車載柩車周禮謂之蜃車雜記謂之圑是士用蜃車也雜記云大夫載以輲車輲車則蜃車也是大夫用蜃車則諸侯不言亦可知其蜃車之形鄭注既夕禮云其車之轝狀如牀中央有轅前後出設前後輅轝上有四周下則前後有軸以輇為輪許叔重説有輻曰輪無輻曰輇鄭又注周禮遂師云四輪廹地而行有似於蜃因取名焉此是蜃之制也上下通用在路載柩也輲車之制亦與蜃車同但不用輻為輪天子諸侯殯皆用之故檀弓云天子菆塗龍輴謂畫轅為龍諸侯殯亦用輴車不畫轅為龍故喪大記云君殯用輴注云君諸侯也輴不畫龍大夫殯不用輴故鄭注喪大記大夫之殯廢輴是大夫不用輴士掘肂見袵是亦廢輴也其朝廟大夫以上皆用輴士朝廟用輁軸故既夕禮云遷於祖用軸鄭注云大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍是也輴與輁軸所以異者輴有四周輁軸則無故鄭注既夕禮云軸狀如轉轔刻兩頭為輁軸狀如長牀穿桯前後著金而闗軸焉是也〉士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷注言以葦席為屋則無素錦為帳音義〈葦于鬼反〉疏〈正義曰此一經明士輤也葦席以為屋者謂用葦席屈之以為輤棺之屋也蒲席以為裳帷者又以蒲席以為裳帷圍繞於屋旁也注正義曰言以士云葦席以為屋屋當帷帳之處故云無素錦為帳矣然大夫無以他物為屋之文則是用素錦為帳矣與諸侯同案諸侯與大夫上有輤旁有裳帷内有素錦屋今士唯云葦席以為屋蒲席以為裳帷不云屋上所有之物據文言之葦席為屋則當覆上輤處將蒲席為裳帷接屋之四邊以鄣棺或大夫既有素錦為帳帳外上有布輤旁有布裳帷則士之葦席屋之外旁有蒲席裳帷則屋上當以蒲席為輤覆於上但文不備也未知孰是故兩存焉〉凡訃於其君曰君之臣某死注訃或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之音義〈訃音赴注及下同〉父母妻長子曰君之臣某之某死注此臣於其家喪所主者音義〈長丁丈反後長子皆同〉君訃於他國之君曰寡君不祿敢告於執事夫人曰寡小君不祿大子之喪曰寡君之適子某死注君夫人不稱薨告他國君謙也音義〈大音泰後大子同適丁歴反下文注適子其適宗適適妻並同〉疏〈正義曰此一節總明遭喪訃告於君及敵者并訃於鄰國稱謂之差各隨文解之父母妻長子曰君之臣某之某死者上某是生者臣名下某是臣之親屬死者云君之臣姓某甲之父死也曰寡君至執事者以謙故稱寡君若云寡徳之君雖復壽考仍以短折言之故云不禄不敢指斥鄰國君身故云敢告於執事也夫人至某死者皆當云告於執事不言者略之故也注正義曰案下曲禮云諸侯曰薨夫人尊與君同也今夫人與君同不稱薨者以告他國之君及夫人自謙退是不敢從君及夫人之禮也案下曲禮篇云士曰不禄今雖謙退而同士稱者案異義今春秋公羊説諸侯曰薨訃於鄰國亦當稱薨經書諸侯言卒者春秋之文王魯故稱卒以下魯古春秋左氏説諸侯薨赴於鄰國稱名則書名稱卒卒者終也取其終身又以尊不出其國許君謹案士虞禮云尸服卒者之上服不分别尊卑皆同年卒者卒終也是終没之辭也鄭駁之云案雜記上云君薨訃於他國之君曰寡君不祿曲禮下曰壽考曰卒短折曰不禄今君薨而云不祿者言臣子於君父雖有考終眉壽猶若其短折然若君薨而訃者曰卒卒是壽終矣斯無哀惜之心非臣子之辭鄰國來赴書以卒者言無所老幼皆終成人之志所以相尊敬如異義所論是君稱不禄之意若杜元凱注左氏傳則與此異案隱三年聲子卒傳云不赴故不曰薨杜云鄰國之赴魯史書卒者臣子惡其薨名改赴書也如鄭此云不祿謂赴者口辭矣春秋所云薨謂赴書之䇿所以不同者言壽考曰卒短折曰不祿杜以為禮記後人所作不正與春秋同杜所不用也〉
　　大夫訃於同國適者曰某不祿訃於士亦曰某不祿訃於他國之君曰君之外臣寡大夫某死訃於適者曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實訃於士亦曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實注適讀為匹敵之敵謂爵同者也實當為至此讀周秦之人聲之誤也音義〈適依注音敵大歴反下適者同實依注音至下同〉疏〈正義曰此一經明大夫之卒相訃告之禮也適者曰某不禄者謂同國大夫位相敵者曰某不祿訃於至不祿者大夫既尊於士士處亦得稱不祿稱某者或死者之名或死者官號而赴者得稱之訃於至外臣者大夫不屬他國故云外臣自謙退無徳故云寡大夫某矣尊敬他君不敢申辭故云某死訃於至某實者訃於適者謂大夫死訃於他國大夫相敵體者謂訃告大夫以是别國私有恩好故曰外私以赴大夫其辭得申故云某不祿於身赴告故云使某實訃於士至某實者謂大夫之喪訃他國之士其辭與訃大夫同此所云大夫者上下皆同曰大夫無以為異也〉
　　士訃於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃於他國之君曰君之外臣某死訃於大夫曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾子之外私某死疏〈正義曰此一經論士喪相訃告之稱云某死者以其士賤赴大夫及士皆云某死若訃他國之君及大夫士等之云某死但於他君稱外臣於大夫士言外私耳〉
　　大夫次於公館以終喪士練而歸士次於公館注公館公宫之舎也練而歸之士謂邑宰也練而猶處公館朝廷之士也唯大夫三年無歸也音義〈朝直遥反下注同〉大夫居廬士居堊室注謂未練時也士居堊室亦謂邑宰也朝廷之士亦居廬疏〈正義曰此一節明大夫士遭君喪次舍居處及歸還之節公館君之舎也大夫恩深祿重故為君喪居廬終喪畢乃還家也士練而歸者謂邑宰之士也士卑恩輕故至小祥而反其所治邑也士次於公館者此謂朝廷之士也雖輕而無邑事故亦留次公館三年也大夫居廬者以位尊恩重故居廬士居堊室者士位卑恩輕故居堊室也注正義曰云練而歸之士謂邑宰也者以下文云士次於公館今云練而歸明是邑宰以為君治邑若久而不歸即廢其職事也若身為大夫雖位得采地亦終喪乃歸也知此是未練時者案間傳云斬衰之喪居倚廬既練居堊室此經若練後則大夫居堊室今云大夫居廬明未練時也云士居堊室亦謂邑宰也者士若非邑宰未練之前當與大夫同居廬今云居堊室故知是邑宰也必知邑宰者以上文云大夫終喪士練而歸言邑宰之士降於大夫此云士居堊室亦降於大夫故知是邑宰之士也云朝廷之士亦居廬者以臣為君喪俱服斬衰故知未練之前士亦居廬也然周禮宫正注云親者貴者居廬疏者賤者居堊室引此雜記云大夫居廬士居堊室則是大夫以上定居廬士以下定居堊室此云朝廷之士亦居廬與彼不同者尋鄭之文意若與王親者雖云士賤亦居廬則此云朝廷之士亦居廬是也若與王無親身又是士則居堊室則此經士居堊室是也故鄭於宫正之注引此士居堊室證賤者居堊室也若與王親雖疏但是貴者則亦居廬也庚氏熊氏並為此説熊氏或説云若天子則大夫居廬士居堊室則雜記言是也若諸侯則朝廷大夫士皆居廬也邑宰之士居堊室宫正之注是也此義得兩通故並存焉〉
　　大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服士為其父母兄弟之為大夫者之喪服如士服注大夫雖尊不以其服服父母兄弟嫌若踰之也士謂大夫庶子為士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫喪服禮逸與士異者未得而備聞也春秋傳曰齊晏桓子卒晏嬰麄衰斬苴絰帶杖菅屨食粥居倚廬寢苫枕草其老曰非大夫之禮也曰惟卿為大夫此平仲之謙也言己非大夫故為父服士服耳麤衰斬者其縷在齊斬之間謂縷如三升半而三升不緝也斬衰以三升為正微細焉則屬於麤也然則士與大夫為父服異者有麤衰斬枕草矣其為母五升縷而四升為兄弟六升縷而五升乎惟大夫以上乃能備儀盡飾士以下則以臣服君之斬衰為其父以臣從君而服之齊衰為其母與兄弟亦以勉人為髙行也大功以下大夫士服同音義〈大夫為其于偽反下士為其同注除為士卿為為正皆放此晏於諌反嬰一盈反衰七雷反苴七餘反絰大結反菅古顔反屨九具反粥之六反倚於綺反苫始占反枕之鴆反下同縷力住反齊音咨下齊衰皆同緝七入反上時掌反行下孟反〉疏〈正義曰此篇雜記喪事也經次上下無義例科叚今各依文解之此一經明大夫士為其父母昆弟之服也注正義曰嫌若踰之也者大夫之父母兄弟或作士或無官今大夫為之若著大夫之服是自尊踰越父母兄弟今不以大夫之服服父母兄弟是嫌畏踰之也云士謂大夫庶子為士者也者此士解經中下文士為之文知此士是大夫庶子為士者若大夫適子雖未為士猶服大夫之服即下文是也若其適子為士則服大夫服可知故知此士為父母之為大夫者但服士服是庶子也所以不服大夫服者已卑不敢服尊者之服云今大夫喪禮逸與士異者未得而備聞也者欲見大夫與士喪禮殊異未甚分明引春秋傳者欲證大夫與士之喪服不同所引傳者襄十七年左傳文云齊晏桓子卒至唯卿為大夫皆左傳辭也齊晏桓子卒者是晏嬰之父晏弱諡曰桓子也云晏嬰麤衰斬者桓子之子晏嬰身服麤衰而斬云苴絰帶杖者以苴麻為首絰要帶以苴色之竹為杖云菅屨者以菅萆為屨云食粥居倚廬寢苫者是喪禮之常枕草者非喪禮之文云其老曰非大夫之禮者老謂晏嬰家臣見晏嬰服士服故其老言所服云非大夫之喪禮也云曰唯卿為大夫者此晏嬰對家老之言若身為卿得著大夫之服若身為大夫惟得服士服云此平仲之謙也者言平仲之言非禮也謙退之辭云言已非大夫故為父服士服耳者若是卿則得為父服大夫服故云非從此以下皆鄭君解釋之辭云麤衰斬者其縷在齊斬之間者案喪服初章斬衰次章疏衰疏即麤也今言麤衰斬者是下嚮麤上嚮兼斬有麤故云麤衰斬者其縷在齊斬之間齊即麤也言其布縷在齊斬之間斬衰三升麤衰四升其布在三升四升之間故云縷如三升半言麤如三升半而計縷唯三升故云縷如三升半而三升不緝也但縷如三升半是麤衰不緝是斬而成布三升為父之服也云斬衰以三升為正㣲細焉則屬於麤也者解晏子實斬衰而兼言麤也云然則士與大夫為父服異者有麤衰斬枕草矣者鄭既約左傳晏嬰之事始明大夫與士不同故云然則士與大夫為父異麤衰枕草矣則大夫以上斬衰枕草士則疏衰枕草案既夕禮士禮而云枕塊者記者廣説非辭也云其為母五升縷而四升為兄弟六升縷而五升乎者鄭既約士之父服縷緅降一等經文有母及兄弟故此約母與兄弟之服也喪服為母四升此云為母五升縷謂麤細似五升之縷成布四升喪服為兄弟五升此云為兄弟六升縷謂麤細如六升之縷成布五升皆謂縷細成布升數少也云唯大夫以上乃能備儀盡飾者大夫以上則兼天子諸侯德髙能備儀服無降殺是盡飾云士以下則以臣服君之斬衰為其父以臣從君而服之齊衰為其母與兄弟者以喪服義服皆降正服一等今為父母兄弟降從義服是卑屈也云以臣從君而服之齊衰為其母與兄弟者案喪服臣從君義服齊衰六升今士為兄弟縷如六升成布五升得與臣為君義服齊衰同其士為母父卒縷如五升成布四升與臣為君義服齊衰全異而云為其母與臣為君義服齊衰同者前注所云因麤衰降斬衰一等即連言父卒為母云縷如五升成布四升據父卒為母言之也此注以士為兄弟與臣為君義服齊衰同則父在為母與兄弟服亦同縷如六升而成布五升據父在為母言之為此前後注異云亦以勉人為髙行也者居喪之禮以服重為申以服輕為屈今大夫為父母兄弟之未為大夫者服士服是勉勵其父母兄弟使為髙行作大夫之禮士為其父母兄弟之為大夫者服士服亦是勉勵士身使為髙行作大夫也云大功以下大夫士服同者以經唯云父母兄弟士與大夫之異不云大功以下有殊是大功以下與大夫同所以然者以重服情深故使士有抑屈使之勉勵大功以下輕服情殺故上下俱申也案聖證論王肅云喪禮自天子以下無等故曽子云哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達且大國之卿與天子上士俱三命故曰一也晉士起大國上卿當天子之士也平仲之言唯卿為大夫謂諸侯之卿當天子之大夫非謙辭也春秋之時尊者尚輕簡喪服禮制遂壊羣卿専政晏子惡之故服麤衰枕草於當時為重是以平仲云唯卿為大夫遜辭以辟害也又孟子云諸侯之禮三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子達於庶人三代共之又此記云端衰喪車皆無等又家語云孔子曰平仲可為能逺於害矣不以己之是駮人之非遜辭以辟咎也王肅謂大夫與士異者大夫以上在喪斂時弁絰士冠素委貌馬昭答王肅同雜記云大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服是大夫與士喪服不同者而肅云無等則是背經説也鄭與言禮張融評云士與大夫異者皆是亂世尚輕涼非王者之達禮小功輕重不達於禮鄭言謙者不異於逺害融意以王肅與鄭其義略同如融之説是周公制禮之時則上下同當喪制無等至後世以來士與大夫有異故記者載之鄭因而解之禮是鄭學今申鄭義云端衰喪車無等者端正也正為衰之制度上下無等其服精麤卿與大夫有異也又曽子云齊斬之情據其情為一等無妨服有殊異耳若王肅之意大夫以上弁絰士唯素冠此亦得施於父母此經云為昆弟豈亦弁絰素冠之異乎此是肅之不通也杜元凱注左傳説與王肅同服䖍注左傳與端衰喪車無等其老之問晏子之答皆為非並與鄭違今所不用也〉
　　大夫之適子服大夫之服注仕至大夫賢著而德成適子得服其服亦尊其適象賢音義〈著知慮反〉疏〈注正義曰云仕至大夫賢著而德成適子得服其服者以經云大夫之適子服大夫之服所以然者以其父在仕官身至大夫賢行既著道徳又成故其適子雖未仕官得服大夫之服也云亦尊其適象賢者非但尊此大夫之身亦當尊其適子使服大夫之服也能象似其父之賢者皇氏云大夫適子若為士為其父唯服士服注云仕至大夫謂此子若仕官至大夫始得服大夫服以其賢徳著成如皇氏之意解此仕至大夫為大夫之子案前經注云士謂大夫庶子為士者明大夫適子未仕官及為士皆得服大夫之服皇氏之言違文背注不解鄭意其説非也〉大夫之庶子為大夫則為其父母服大夫服其位與未為大夫者齒注雖庶子得服其服尚德也使齒於士不可不宗適音義〈為去聲〉疏〈正義曰此一節明大夫庶子為大夫則得為父母服大夫之服其位與未為大夫者齒大夫庶子雖為大夫得服大夫之服其行位之處與適子未為大夫者相齒列注正義曰云尚徳也者言此大夫之子身雖是庶所以得服者以其仕至大夫由身有徳行故云尚徳也云使齒於士不可不宗適者此庶子雖為大夫猶齒列於適子之下其年雖長於適子猶在適子之下使適子為主若年少於適子則固在適子之下是不可不宗適也〉
　　士之子為大夫則其父母弗能主也使其子主之無子則為之置後注大夫之子得用大夫之禮而士不得也置猶立也疏〈正義曰其父母弗能主也者士子身為大夫若死則父母不能為喪主也以身是士故不可為大夫喪主使其子主之者謂使此死者之子為主以其子是大夫適子故得為大夫之主以其服大夫服故也無子則為之置後者若死者無子則為死者别置其後所置之後即大夫適子同得行大夫之禮此所置之後謂暫為喪主假用大夫之禮若其大宗子則直為之立後自然為大夫禮也注正義曰云大夫之子得用大夫之禮者則前云大夫之適子服大夫之服是也解經使其子主之文其子為適子若無適子則以庶子當適處若無庶子則以族人之子當適子之處皆得用大夫之禮故云大夫之子得用大夫之禮總結此文云而士不得也者其父是士不得主大夫喪故云而士不得也所以然者父貴可以及子故大夫之子得用大夫之禮子貴不可以及父故其父不得用大夫之禮〉
　　大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤占者皮弁注有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純凶也皮弁則純吉之尤者也占者尊於有司卜求吉其服彌吉大夫士朔服皮弁音義〈著竹略反〉疏〈正義曰大夫卜宅與葬日者宅謂𦵏地大夫尊故得卜宅并葬日有司謂卜人麻衣謂白布深衣布衰謂麄衰也皇氏云以三升半布為衰其長六寸廣四寸綴於衣前當胸上後又有負版長一尺六寸廣四寸布帶以布為帶因喪屨謂因喪之繩屨緇布冠不蕤者以緇布為冠不加緌占者皮弁者謂卜龜之人尊於卜之有司故皮弁純吉也注正義曰云麻衣白布深衣者謂吉服十五升之布與緇布冠皮弁相類故知吉布也云而著衰焉者熊氏云謂以吉布為衰綴於深衣云及布帶緇布冠此服非純吉亦非純凶也者謂麻衣白布深衣十五升是吉布衰是凶布帶亦凶緇布冠是吉不蕤亦凶故云非純吉亦非純凶然緇布冠古法不蕤今特云緇布冠不蕤者以後代緇布冠有蕤此以凶事故不蕤云皮弁則純吉之尤者也者以上麻衣緇布冠雜有吉禮此皮弁是純吉尤甚者云卜求吉其服彌吉者解用皮弁之意云大夫士朔服皮弁者於諸侯是視朔之服於天子是視朝之服也〉
　　如筮則史練冠長衣以筮占者朝服注筮者筮宅也謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝也音義〈朝直遥反注及下文皆同純音凖又之閏反〉疏〈正義曰如筮者謂下大夫及士不合用卜故知用筮也則史練冠長衣者此謂無地大夫筮葬禮也唯筮宅卜日耳卜時緇布冠麻衣布衰雜以吉凶之服如筮則練冠長衣以筮輕故用純凶服也占者朝服者卜重故占者皮弁筮輕故占者朝服注正義曰筮者筮宅也謂下大夫若士也者以士喪禮云筮宅卜日故知此筮謂筮宅也云長衣深衣之純以素也者長衣深衣其制同耳言此經長衣是深衣之純以素者凶時深衣純以布上經麻衣深衣亦純以布此經長衣純以素故云長衣深衣之純以素者也云長衣練冠純凶服也者以長衣則布衣純之以素也故聘禮云主人長衣練冠以受鄭注彼云長衣素純布衣是也練冠是小祥以後以練為冠都無吉象故云純凶服云大夫士日朝服以朝也者謂緇衣素裳諸侯之朝服每日視朝之服案士喪禮云族長涖卜及宗人吉服鄭注云吉服服𤣥端也此占者朝服者彼謂士之卜禮故占者著𤣥端此據筮禮故占者朝服案士虞禮注云士之屬吏為其長弔服加麻此史練冠長衣者此經文含大夫其臣為大夫以布帶䋲屨故史練冠長衣若士之卜史當從弔服不得練冠長衣也〉
　　大夫之喪既薦馬薦馬者哭踊出乃包奠而讀書注嫌與士異記之也既夕禮曰包牲取下體又曰主人之史請讀賵音義〈𧲛音薦本又作薦賵芳鳳反〉疏〈正義曰此明大夫將葬啓柩朝廟之後欲出之時既薦馬者案士喪禮下篇云薦馬之節凡有三時一者柩初出至祖廟設奠為遷祖之奠訖乃薦馬是其一也至日側祖奠之時又薦馬是其二也明日將行設遣奠之時又薦馬是其三也此云既薦馬謂第三薦馬之時也以下則云包奠而讀書於既夕禮當第三薦馬之節薦馬者哭踊者謂主人見薦馬薦進也進馬至乃哭踊出乃包奠者出謂馬出乃包奠者取遣奠牲下體包裹之以遣送行也然馬出在包奠之前而必云出乃包奠者明出即包奠包奠為出之節故言出也而讀書者書謂凡送亡者賵入椁之物書也讀之者省錄之也注正義曰嫌與士異者案既夕禮薦馬馬出之後云包牲取下體也又云主人之史請讀賵今此大夫亦薦馬出後包奠讀書與士同記者嫌畏大夫之尊與士有異故特記之明與士同也故引既夕禮以下者證包牲讀賵之節謂主人見薦馬送行物而哭踊故云薦馬者哭踊也所以馬進而主人哭踊者馬是牽車為行之物今見進馬是行期已至故孝子感之而哭踊云既夕禮曰包牲取下體者士則羊豕也鄭注包者象既饗而歸賔爼者也前脛折取臂臑後脛折取骼也臂謂膝上膊下也臑謂肘後取骼謂取膊下股骨也羊豕各三个必取下體者下體能行亦示將行也有遣車者亦先包之也云又曰主人之史請讀賵者賵猶送者人名也〉大夫之喪大宗人相小宗人命龜卜人作龜注卜葬及日也相相主人禮也命龜告以所問事也作龜謂揚火灼之以出兆音義〈相息亮反注同〉疏〈正義曰大夫謂卿也明卿喪用人及卜之法也大宗謂大宗伯也相佐威儀小宗人命龜者小宗謂小宗伯也命龜謂告龜道所卜之辭也卜人亦有司作謂用揚火灼之也並皆有司也皇氏云大小二宗並是其君之職來為喪事如司徒旅歸四布是也故宗伯肆師云凡卿大夫之喪相其禮注正義曰知卜葬及日者以文承上大夫卜宅與𦵏日之下故知此經是上大夫之卜葬宅及日者也〉
　　内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其餘如士注此復所用衣也當在夫人狄税素沙下爛脱失處在此上耳内子卿之適妻也春秋傳曰晉趙姬請逆叔隗於狄趙衰以為内子而已下之是也下大夫謂下大夫之妻襢周禮作展王后之服六唯上公夫人亦有褘衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素沙若今紗縠之帛也六服皆袍制不襌以素紗裏之如今袿袍襈重繒矣襃衣者始為命婦見加賜之衣也其餘如士之妻則亦用税衣音義〈鞠九六反又曲六反注同襢張戰反復音伏狄税他喚反下文放此爛力旦反脱音奪下同隗五罪反衰初危反下戶嫁反展張戰反下同禕音輝揄音遥下文并注同縠戸木反袍步羔仄襌音丹袿音圭襈士眷反重直龍反繒茨陵反〉疏〈正義曰此一節明卿大夫以下之妻所復之衣内子以鞠衣襃衣者内子謂卿妻復以鞠衣襃衣者始命為内子上所襃賜之衣復時亦用此衣故云鞠衣襃衣襃衣則鞠衣也但上命時褒賜故曰襃衣素沙者言此鞠衣襃衣亦以素沙為裏下大夫以襢衣者是下大夫之妻所服襢衣也對卿妻為下故復用襢周禮作展王后之服六唯上公夫人亦有褘衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已六服皆袍制不襌以素紗裏之袍制謂通衣裳有表有裏似袍故云皆袍制不禪漢時有袿袍其袍下之襈以重繒為之古之服皆以素沙為裏似此袿袍襈之裏繒故注云如今之袿袍襈重繒也其餘如士者謂内子鞠衣襃衣已見於經大夫以襢衣亦見於經唯有褖衣未見故云其餘如士謂鞠衣襢衣之外其餘褖衣如士之妻士妻既用褖衣而復則内子下大夫妻等亦用褖衣也注正義曰此復所用衣也者以下復諸侯以襃衣故知此亦復衣也云當在夫人狄税素沙下者以記者作記當依尊卑順序此内子宜承夫人之下故云當在夫人狄税素沙下也引春秋傳曰以下者僖二十四年左傳文也初晉文公在狄狄人以季隗妻文公以叔隗妻趙衰後文公反國以趙姬妻趙衰趙姬請趙衰逆叔隗於狄既逆還趙姬又請趙衰將叔隗為内子趙姫之身卑下之故云而已下之引之者證卿凄為内子之文也其王后以下之服已具於玉藻故此略而不言云六服皆袍制不禪以素沙裏之如今袿袍襈重繒矣者皆袍制謂連衣裳有表裏似袍故云皆袍制不襌漢時有袿袍其袍下之襈以重繒為之故云六服以素紗為裏以此袿袍襈重繒矣云襃衣者始為命婦見加賜之衣也者謂内子初嫁為卿妻加賜之以衣以褒崇之故云褒衣〉
　　復諸侯以襃衣冕服爵弁服注復招魂復魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也襃猶進也疏〈正義曰自此以下至復西上總明諸侯以下及夫人命婦招魂所用之衣但此經爛脱上下顛倒如鄭所次以此諸侯襃衣一經為首次以夫人税衣揄狄之經然後次内子以鞠衣之經今依鄭次各隨文解之復諸侯以襃衣者謂復時以始命襃賜之衣冕服爵弁服者諸侯既用襃衣又以冕服爵弁服而復也注正義曰冕服者上公自衮冕而下故為五侯伯自鷩冕而下故為四子男自毳冕而下故為三也凡服各依其命數則上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而滿九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而滿七子男冕服之外加爵弁皮弁而滿五其襃衣君特所褒賜則宜在命數之外也故王制云三公一命衮若有加則賜是襃衣故不入命數也此襃衣或是冕之最上者〉
　　夫人税衣揄狄狄税素沙注言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言皆以白沙縠為裏音義〈税他喚反下文放此揄音遥下文同縠戸木反下注同〉疏〈正義曰此明婦人復衣也婦人衣有六也夫人税衣揄狄者諸侯夫人復用税衣上至揄狄謂諸侯伯夫人也狄税素沙者言從揄狄以下至於税衣皆用素沙白縠為裏〉復西上注北面而西上陽長左也復者多少各如其命之數音義〈長丁丈反〉疏〈正義曰凡招魂皆北面而招以西頭為上注正義曰云北面而西上陽長左也者以招魂冀生氣之來生氣為陽又北面言之南方是陽左在西方故言陽長左云復者多少各如其命之數者案士喪禮復者一人以爵弁服言諸侯之士一命而用一人明復者各依命數其復處不同故檀弓云君復於小寢大寢庫門四郊而云復西上者但有兩人以上一處復者則西上也〉
　　大夫不揄絞屬於池下注謂池飾也揄揄翟也采青黄之間曰絞屬猶繫也人君之柳其池繫絞繒於下而畫翟雉焉名曰振容又有銅魚在其問大夫去振容士去魚此無人君及士亦爛脱音義〈絞戶交反注同屬音燭注及下條屬并注同翟音狄去起吕反下同〉疏〈正義曰此一經明大夫葬時車飾若諸侯以上則畫揄翟於絞屬於池下若大夫降下人君不得畫以揄絞屬於池下其池上則畫於揄得有揄絞也故喪大記士亦有揄絞與大夫同但不得屬於池下注正義曰案喪大記云君三池振容是人君之柳有振容振容者其池繋揄繒於下而畫翟雉焉名曰振容云又有銅魚在其問者上有池下有振容池與振容之間而有魚故云在其間云大夫去振容士去魚者以喪大記大夫不振容士去魚不躍拂池故也大夫不振容者謂不以揄絞屬於池下為振容云此無人君及士亦爛脱者以前經云復尊卑俱顯明也此直云大夫故云亦如前文爛脱君與士也〉
　　大夫附於士士不附於大夫附於大夫之昆弟無昆弟則從其昭穆雖王父母在亦然注附讀皆為祔大夫祔於士不敢以己尊自殊於其祖也士不祔於大夫自卑别於尊者也大夫之昆弟謂為士者也從其昭穆中一以上祖又祖而已祔者祔於先死者音義〈附依注作祔音同下並同昭常遥反卷内皆同别彼列反〉疏〈正義曰自此以下至附於公子廣明祔祭之義各依文解之大夫附於士者謂祖為士孫為大夫若死可以祔祭於祖之為士者也士不附於大夫者謂先祖為大夫孫為士不可祔祭於大夫唯得祔於大夫之兄弟為士者無昆弟則從其昭穆者謂祖為大夫無昆弟為士則從其昭穆謂祔於髙祖為士者若髙祖為大夫則祔於髙祖昆弟為士者雖王父母在亦然者謂孫死之後應合祔於王父王父見在無可祔然猶如是也亦如是祔於髙祖也注正義曰祔者祔祭於神當從示旁為之云大夫之昆弟謂為士者也者鄭恐經云祔於大夫之昆弟恐大夫之昆弟身作大夫士亦得祔之故云大夫昆弟為士者若大夫昆弟全無者其孫雖士亦得祔之故前文云大夫附於士是孫之尊可以祔祖之卑也云從其昭穆中一以上祖又祖而已者謂父為昭子為穆中猶間也謂自祖以上間一世各當昭穆而祖祔之若不得祔祖則間去曽祖一世祔於髙祖若髙祖無可祔則間髙祖之父一世祔髙祖之祖故云祖又祖而已是中一以上喪服小記文也〉
　　婦附於其夫之所附之妃無妃則亦從其昭穆之妃妾附於妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭穆之妾注夫所附之妃於婦則祖姑疏〈正義曰此一經論婦之所附義與夫同無妃則亦從其昭穆之妃者其孫婦祔祖姑祖無妃謂無祖姑則亦從其昭穆之妃謂亦間一以上祔於髙祖之妃髙祖無妃則亦祔於髙祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者則亦祔之〉
　　男子附於王父則配女子附於王母則不配注配謂并祭王母不配則不祭王父也有事於尊者可以及卑有事於卑者不敢援尊配與不配祭饌如一祝辭異不言以某妃配某氏耳女子謂未嫁者也嫁未三月而死猶歸葬於女氏之黨音義〈并必政反援音袁〉疏〈正義曰男子附於王父則配者謂祭王父并祭所配王母女子附於王母則不配者謂在室之女及已嫁未三月而死祔祭於王母則不祭所配之王父注正義曰云配謂并祭王母不配則不祭王父也者王父母相配之人祭王父及王母是以配祭王母不祭王父是不配云配與不配祭饌如一祝辭異不言以某妃配某氏耳者案特牲禮不云配少牢禮云以某妃配但士用特牲大夫用少牢其餘皆同是祭饌如一案少牢云以某妃配某氏鄭注云某妃某妻也某氏若言姜氏子氏也此是言配也不言配者若特牲云用薦歲事于皇祖某子不云以某妃配特牲雖是常祭容是禫月吉祭故不舉配云嫁未三月而死猶歸葬於女氏之黨者曽子問文也〉
　　公子附於公子注不敢戚君疏〈正義曰公子者若公子之祖為君公子不敢祔之祔於祖之兄弟為公子者不敢戚君故也〉
　　君薨大子號稱子待猶君也注謂未踰年也雖稱子與諸侯朝㑹如君矣春秋魯僖公九年夏葵丘之㑹宋襄公稱子而與諸侯序待或為侍疏〈正義曰君薨謂先君薨也大子號稱子者其本大子君存稱世子今君既薨故稱子不言世子待猶君也者謂與諸侯並列其待之禮猶如正君注正義曰知未踰年者若踰年則稱君此云稱子故知未踰年者引春秋者證未踰年稱子及待猶君之義案僖九年三月宋公御説卒夏公㑹宰周公齊侯宋子以下于葵丘是宋襄公稱子序在齊侯之下與尋常宋公同是與諸侯序案公羊傳云君存稱世子君薨稱子某既葬稱子踰年稱公今宋襄公未葬君當稱子某而稱子者鄭用左氏之義未葬已前則稱子既葬以後踰年則稱公故僖九年傳云凡在喪王曰小童公侯曰子是未葬為在喪之稱也若杜元凱之意未葬以前皆稱子若既葬雖未踰年亦稱公若未葬雖踰年猶子其義具在下曲禮疏其與諸侯序列宋襄公在喪稱子自在本班定四年陳懐公稱子進在鄭上僖二十八年陳共公稱子降在鄭下衞侯弟叔武稱子亦序在鄭下此皆春秋之時覇者所次不與此記同也〉







　　禮記注疏卷四十
　　禮記注疏卷四十考證
　　雜記上以其綏復注綏當為緌讀如蕤賔之蕤字之誤也○顧炎武曰男子以車為居故死於道則升其乘車之左轂以其綏復注改綏為緌謂旌旗之旄也以旄復死不切於事〈臣召南〉按顧説是其綏即君所執以升車之綏少儀所謂良綏者也
　　其輤有裧注疏封康叔以綪茂○按綪茂當作蒨斾各本俱誤
　　載以輲車注輲讀為輇或作槫〈至〉蜃輇聲相近○〈臣召南〉按周禮遂師注云蜃禮記或作槫或作輇賈疏引此注曰輲讀為輇或作輇是賈所見禮記注本異也儀禮既夕記納車於階間注云周禮謂之蜃車雜紀謂之團或作輇或作槫聲讀皆相附耳未聞孰正是鄭所見本不同也但槫字應从木从専各本並从專則誤耳又後人稱輀車音而則因輲字而誤也疏周禮謂之蜃車雜記謂之團○按團下當有車字
　　君訃於他國之君疏案隱三年聲子卒傳云不赴故不曰薨杜云隣國之赴魯史書卒者臣子惡其薨名改赴書也○〈臣召南〉按疏引杜注稍誤傳云不赴故不曰薨者傳解君氏卒所以不稱夫人不書薨之義也為夫人言之也杜云隣國之赴魯史書卒者臣子惡其薨名改赴書也此約癸未葬宋穆公之注及釋例中語也為魯君書薨隣國君書卒言之也雖同是隱三年而義各不相涉也
　　大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服注春秋傳云云疏案聖證論王肅云云○〈臣召南〉按三年之喪無貴賤一也王肅及張融説正合曽子自天子達孟子三代共之之義齊疏之服豈有大夫士之異哉晏平仲身行古禮而不直言當時之非謙也不可以春秋變制為先王之正禮也鄭注非是左傳疏曰鄭以雜記之文士為父母兄弟之服不得與大夫同皆縷細降一等但雜記之文記當時之制以當時大夫與士有異故為此解足與此疏相發明
　　士之子為大夫則其父母弗能主也○王氏曰此最無理充其説則是子爵髙父母遂不能子之舜可以臣瞽瞍矣
　　大夫之喪大宗人相小宗人命龜疏大宗謂大宗伯也小宗謂小宗伯也○劉氏曰大宗人或是都宗人小宗人或是家宗人掌都家之禮者〈臣召南〉按此説較疏為長
　　内子以鞠衣襃衣素沙注當在夫人狄税素沙下○陳澔從注次序復諸侯以襃衣冕服爵弁服節承上節大夫之喪下夫人税衣揄狄狄税素沙一節在此節上
　　夫人税衣揄狄音義税他喚反○陳澔曰税衣色黒而緣以纁〈臣召南〉按税衣即周禮内司服之緣衣喪大記所云士妻以褖衣者也緣褖税三字音並同故鄭注玉藻士褖衣云褖或作税
　　太子號稱子待猶君也注雖稱子與諸侯朝㑹如君矣春秋云云○〈臣召南〉按經意是言雖稱為子而國中臣民事之同於正君若在喪而出與朝㑹則春秋衰世之事不可以為典常也然即諸侯之待猶君可知本國臣民之翼戴矣
　　疏今宋襄公未葬君當宋子某而稱子者○按當云今宋襄公未葬先君當稱宋子某而稱子者刋本誤脱兩字耳







　　禮記注疏卷四十考證



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷四十一
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔頴達疏
　　雜記上
　　有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易注謂既練而遭大功之喪者也練除首絰要絰葛义不如大功之麻重也言練冠易麻互言之也唯杖屨不易言其餘皆易也屨不易者練與大功俱用繩耳音義〈要一遥反〉疏〈正義曰此一經明先有三年練冠之節今遭大功之麻易之先師解此凡有三義案聖證論云范宣子之意以母喪既練遭降服大功則易衰以母之既練衰八升降服大功衰七升故得易之其餘則否賀瑒之意以三等大功皆得易三年練衰其三等大功衰雖七升八升九升之布有細於三年之練衰以其新喪之重故皆易之皇氏云或不易庾氏之説唯謂降服大功衰得易三年之練其餘七升八升九升之大功則不得易三年之練今依庾説此大功者特據降服大功也故下文云而祔兄弟之殤雖論小功之兄弟而云降服則知此大功之麻易據殤也有三年之練冠者謂遭三年之喪至練時之冠以首絰已除故特云冠則以大功之麻易之者初死者是降服大功則以此大功之麻易三年之練唯杖屨不易者言大功無杖無可改易三年練與大功初喪同是繩屨故杖屨不易注正義曰云練除首絰者因傳文首絰既除故著大功麻絰云要絰葛又不如大功之麻重也者斬衰既練要絰與大功初死要絰麄細同斬衰是葛大功是麻故云要絰葛又不如大功之麻重也云言練冠易麻互言之也者麻謂絰帶大功言絰帶明三年練亦有絰帶三年練云冠明大功亦有冠是大功冠與絰帶易三年冠及絰帶故云互言之云唯杖屨不易言其餘皆易也者經既言冠言麻以明換易又云杖履不易則知衰亦在易中故言其餘皆易謂冠也要帶也衰也言悉易也然練之首絰除矣無可易也又大功無杖亦無可易也而云易與不易者因其餘有易者連言之〉
　　有父母之喪尚功衰而附兄弟之殤則練冠附於殤稱陽童某甫不名神也注此兄弟之殤謂大功親以下之殤也斬衰齊衰之喪練皆受以大功之衰此謂之功衰以是時而祔大功親以下之殤大功親以下之殤輕不易服冠而兄爲殤謂同年者也兄十九而死已明年因喪而冠陽童謂庶殤也宗子則曰隂童童未成人之稱也某甫且字也尊神不名爲之造字音義〈衰七雷反冠古亂反稱尺證反〉疏〈正義曰此一經明己有父母之喪既練之後得附兄弟小功之殤尚功哀者衰謂三年練後之衰升數與大功同故云功衰今己有父母之喪猶尚身著功衰今兄弟有殤在小功者當須附祭故云而附兄弟之殤則練冠附於殤者小功以下既輕不合改練時之服則身著練冠附祭於殤稱陽童某甫不名神也者當附祭此殤之時其祝辭稱此殤曰陽童又稱此殤曰某甫所以不呼其名者尊神之也故爲之造字稱曰某甫且字也注正義曰知大功親以下之殤也者若大功正服則變三年之練此著練冠故知大功親以下之殤若成人合服之大功其若長殤小功若成人小功親其長殤則緦麻皆得著此三年練冠爲之祔祭故云大功親以下之殤言以下兼小功也已是祖之適孫若祔大功兄弟長殤得在祖廟若祔小功兄弟長殤則是祖之兄弟之後所以得祔者已是曾祖之適共小功兄弟同曾祖今小功兄弟當祔於從祖之廟其小功兄弟身及父是庶人不合立祖廟則曾祖適孫爲之立壇祔小功兄弟之長殤於從祖立神而祭也皇氏云小功兄弟爲士從祖爲大夫士不可祔於大夫當祔於大功親以下從祖爲士故祔小功兄弟長殤於己祖廟義亦得通云大功親以下之殤輕不易服者案服問大功殤長中變三年之葛得易首絰要帶不得易服故此祔祭著練冠也此注諸本或誤云大功親之下殤故諸儒等難鄭注既是下殤何得有弟冠范宣子庾蔚等云下殤者傳寫之誤非鄭繆也云冠而兄爲殤謂同年者也者此鄭自難云弟冠而兄得爲殤者謂弟與兄同年十九也云兄十九而死已明年因喪而冠者此新死之兄既是小功之服不合變三年之練而得有因喪冠者謂己明年之初用父母喪之練節而加冠以後始祔兄弟也云陽童謂庶殤也宗子則曰隂童童未成人之稱也者曾子問庶子之殤祭於室白故曰陽童宗子殤死祭於室奥則曰隂童云某甫且字也者檀弓云五十以伯仲是正字二十之時曰某甫是且字言且爲之立字云尊神不名爲之造字者以字者冠時所有此兄去年已死未得有字雖云某甫是死後祔時爲之造字必造字者以神道事之尊其名是也〉
　　凡異居始聞兄弟之喪唯以哭對可也注惻怛之痛不以辭言爲禮也音義〈怛旦末反〉其始麻散帶絰注與居家同也凡喪小斂而麻音義〈散悉但反後散帶皆同〉未服麻而奔喪及主人之未成絰也疏者與主人皆成之親者終其麻帶絰之日數注疏者爲小功以下也親者大功以上也疏者及主人之節則用之其不及亦自用其日數疏〈正義曰此一節明異居聞兄弟喪哭及奔赴之禮凡異居者言凡非一之辭異居别所而始聞兄弟之喪唯以哭對可也者初聞其喪惻怛情重不暇問其餘事唯哭對使者則於禮可也其始麻散帶絰者此謂大功以上兄弟其初聞喪始服麻之時散垂要之帶絰若小功以下服麻則紏垂不散也未服麻而奔喪者謂聞喪未及服麻而即奔喪及主人之未成絰也者謂道路既近聞喪即來至在主人小斂之前故云及主人未成絰也疏者與主人皆成之者疏謂小功以下值主人成服之節則與主人皆成就之親者終其麻帶絰之日數者親謂大功以上初來奔至雖值主人成服未即成之必終竟其麻帶絰滿依禮日數而後成服也注正義曰案士喪禮小斂襲絰于序東是凡士喪小斂而麻也又士喪禮三日絞垂此云始麻散帶絰是與居家同知疏者謂小功以下者喪服傳云大功以上同居爲同財故知疏者謂小功以下云其不及亦自用其日數者謂疏者若其及主人之節則與主人同成服若其不及主人之節亦自用其依禮之日數奔喪之後至三日而成服也此未奔喪而散帶絰案奔喪禮聞喪即襲絰絞帶不散者彼謂有事故未得即奔喪故不散帶此謂即欲奔喪故散麻也此經奔喪來至猶散麻案奔喪禮聞喪則襲絰至即絞帶不散麻者此經即來奔者故散麻以見尸柩故也彼謂奔喪來遲故注云不見尸柩不散帶也〉
　　主妾之喪則自祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不於正室注祔自爲之者以其祭於祖廟君不撫僕妾注略於賤也疏〈正義曰妾既卑賤得主之者崔氏云謂女君死攝女君也則自祔著以其祔祭於祖姑尊祖故自祔也以其祔廟也妾合祔於妾祖姑若無妾祖姑則祔於女君可也其殯祭不於正室者雖攝女君猶下正適故殯之與祭不得在正室庾蔚云妾祖姑無廟爲壇祭之鄭云於廟者崔氏云於廟中爲壇祭之此謂攝女君若不攝女君之妾則不得爲主則别爲壇不在祖廟中而子自主之也〉
　　女君死則妾爲女君之黨服攝女君則不爲先女君之黨服注妾於女君之親若其親然音義〈爲于僞反下注並同〉疏〈正義曰女君死則妾爲女君之黨服者賀瑒云雖是徒從而抑妾故爲女君黨服防覬覦也攝女君則不爲先女君之黨服者以攝女君差尊故不爲先女君之黨服也〉
　　聞兄弟之喪大功以上見喪者之鄉而哭注奔喪節也適兄弟之送葬弗及遇主人於道則遂之於墓注言骨肉之親不待主人也凡主兄弟之喪雖疏亦虞之注喪事虞祔乃畢疏〈正義曰此一節明奔兄弟喪之法見喪者之鄉而哭者謂此親兄弟同氣及同堂兄弟也奔喪禮云齊衰望鄉而哭大功望門而哭此云大功以上見喪者之鄉而哭者盧云謂降服大功者也鄭無别解當同盧也若如此則兄弟之名通輕重也適兄弟之送葬者此兄弟通緦小功也適徃也謂徃送五服之親葬而不及者謂徃送不及喪柩在家遇主人於道者主人是亡者之子謂孝子葬竟已還而此徃送葬之人與孝子於路相逢值也則遂之於墓者雖孝子已還而此送葬之人不及者不得隨孝子而歸仍自獨徃於墓也凡主兄弟之喪雖疏亦虞之者此疏謂小功緦麻喪事虞祔乃畢雖服緦小功之疏彼既無主故疏緦小功者亦爲之主虞祔之祭案小記云大功者主人之喪有三年者則必爲之再祭鄭注云小功緦麻爲之練祭可也與此不同者彼承大功有三年者此則緦小功有三年者故至小祥同於三年故主虞祔也今此言疏者亦虞但虞者謂無服者朋友相爲亦虞祔也故熊氏云主喪者於死者無服謂袒免以外之兄弟注正義曰經云虞而注連言祔者以祔與虞相近故連言之〉
　　凡喪服未畢有弔者則爲位而哭拜踊注客始來主人不可以殺禮待之音義〈殺色界反〉疏〈正義曰凡喪服未畢者是喪服將終但未畢了猶有餘日未满其禮以殺若有人始來弔當爲位哭踊不以殺禮而待新弔之賔也言凡者五服悉然〉大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰注弁絰者大夫錫衰相弔之服也如爵弁而素加環絰曰弁絰音義〈與音預〉疏〈正義曰大夫之哭大夫弁絰者此謂成服以後大夫徃弔哭大夫身著錫衰首加弁絰大夫與殯亦弁絰者此謂未成服之前故與殯之時首亦加弁絰其餘則異身著當時所服之服故士喪禮注云主人成服之後徃則錫衰主人未成服君亦不錫衰則著皮弁服也若此大夫主人未成服之前身亦皮弁服而弁絰也若主人未小斂之前則吉服而徃不弁絰也注正義曰案禮主人未成服之前小斂之後大夫著弁絰而衣皮弁服此云弁絰大夫錫衰相弔者如鄭此意則經云大夫之哭大夫弁絰經據主人成服之後故云大夫錫衰相弔之服但文在大夫與殯之上故南北諸儒皆以此大夫之哭大夫弁絰足二斂之間怪其鄭注云錫衰所以各爲異説今謂大夫之哭大夫廣解成服之後於義無妨但既成服之後又郤明與殯之前理亦弁絰〉大夫有私喪之葛則於其兄弟之輕喪則弁絰注私喪妻子之喪也輕喪緦麻也大夫降焉弔服而徃不以私喪之末臨兄弟疏〈正義曰私喪之葛者謂妻子之喪至卒哭以葛代麻之後是私喪之葛則於其兄弟之輕喪則弁絰者於此之時遭兄弟之輕喪緦麻亦著弔服弁絰而徃不以私喪之末臨兄弟也若成服之後則錫衰未成服之前身著素裳而首服弁絰也注正義曰既言私喪故知謂妻子之喪也葛謂卒哭後也兄弟輕喪謂緦麻也大夫降一等雖不服以骨肉之親不可以妻子之末服而徃哭之故服弁絰也〉爲長子杖則其子不以杖即位注辟尊者疏〈正義曰父爲長子杖則其子不以杖即位者其子長子之子祖在不厭孫其孫得杖但與祖同處不得以杖即位辟尊者〉爲妻父母在不杖不稽顙注尊者在不敢盡禮於私喪也音義〈稽徐音啟顙桑黨反〉疏〈正義曰此謂適子爲妻父母見存不敢爲妻杖又不可爲妻稽顙故云不杖不稽顙案喪服云大夫爲適婦爲喪主父爲己婦之主故父在不敢爲婦杖若父没母在不爲適婦之主所以母在不杖者以父母尊同因父而連言母父没母存爲妻雖得杖而不得稽顙以杖與稽顙文連不杖屬於父在不稽顙文屬母在故云父母在不杖不稽顙而禮論范宣子申云有二義一者生存爲在二者旁側爲在此云母在謂在母之側爲妻不杖故問喪云則父在不敢杖矣尊者在故也鄭云父在不杖謂爲母案爲母則削杖而云父在不杖謂爲母也是父在謂在側之在若論語云君在踧踖知也此范氏之釋其義可通但父母在之文相連爲一而父爲存在之在母爲在側之在又小記云父在庶子爲妻以杖即位然庶子豈得父見在則庶子爲妻得以杖即位乎是范義未安也今見具載之〉
　　母在不稽顙稽顙者其贈也拜注言獨母在於贈拜得稽顙則父在贈拜不得稽顙疏〈正義曰前明父母俱在故不杖不稽顙此明父没母在爲妻得有稽顙不稽顙二義母在不稽顙者謂母在爲妻子尋常拜賔之法也稽顙者其贈也拜者但父没母在稍降殺於父故爲妻得有稽顙稽顙之時其稽顙者有他人以物來贈己其恩既重其謝此贈之人時爲拜得稽顙故云其贈也拜於此拜時而得稽顙〉
　　違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服注其君尊卑異也違猶去也去諸侯仕諸侯去大夫仕大夫乃得爲舊君服疏〈正義曰違去也去諸侯謂不便其君及辟仇也之徃也已若本是諸侯臣如去徃仕大夫此是自尊適卑若舊君死則此臣不反服也言不反者謂今仕卑臣不可反服於前之尊君也違大夫之諸侯不反服者此謂本是大夫臣今去仕諸侯此是自卑適尊若猶服卑君則爲新君之恥也故亦不反服舊君也注正義曰鄭以經尊卑不敵不反服若所仕敵則反服舊君服齊衰三月〉
　　喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫注别吉凶者吉冠不條屬也條屬者通屈一條繩若布爲武垂下爲纓屬之冠象大古喪事略也吉冠則纓武異材焉右縫者右辟而縫之音義〈别徐彼列反注同縫音逄注同又扶用反大古音泰下大古同材才再反又如字辟必亦反下同〉小功以下左注左辟象吉輕也緦冠繰纓注繰當爲澡麻帶絰之澡聲之誤也謂有事其布以爲纓音義〈繰依注音縿所銜反〉疏〈正義曰此一節明喪冠輕重之制各隨文解之此言吉冠則纓與武各别喪冠則纓與武共材也條屬者屬猶著也謂取一條繩屈之爲武垂下爲纓以著冠故云條屬也吉凶既異故云别吉凶也三年之練冠亦條屬右縫者三年練冠小祥之冠也雖㣲入吉亦猶條屬與凶冠不異也吉冠則襵上辟縫嚮左左爲陽陽吉也而凶冠縫嚮右右爲隂隂喪所尚也過小祥猶條屬故縫猶嚮右也小功以下左者小功以下輕故縫同吉嚮左也緦冠繰纓者緦衰冠治縷不治布冠又用澡治緦布爲纓以輕故也注正義曰云吉冠不條屬也條屬者通屈一條繩若布爲武垂下爲纓屬之冠象大古喪事略也者釋喪冠條屬之意云吉冠則纓武異材焉者玉藻云縞冠𤣥武之屬是異材也材謂材具經之繰字絲旁爲之非澡治之義故讀從喪服小記下殤澡麻帶絰之澡云謂有事其布以爲纓者緦麻既有事其縷就上澡之是又治其布故云有事其布以爲纓謂縷布俱治〉
　　大功以上散帶注小功緦輕初而絞之疏〈正義曰小斂之後主人拜賔襲絰於序東小功以下皆絞之大功以上散此帶垂不忍即成之至成服乃絞〉
　　朝服十五升去其半而緦加灰錫也注緦精麄與朝服同去其半則六百縷而疏也又無事其布不灰焉音義〈朝直遥反後朝服放此注同去起吕反注同〉疏〈正義曰朝服精細全用十五升布爲之去其半而緦者緦麻於朝服十五升布之内抽去其半以七升半用爲緦麻服之衰服也鄭注喪服云去其半而緦如絲是也加灰錫也者取緦以爲布又加灰治之則曰錫言錫然滑易也注正義曰經云去其半而緦始云加灰錫明此緦衰不加灰不治布故也〉
　　諸侯相禭以後路與冕服先路與襃衣不以禭注不以己之正者施於人以彼不以爲正也後路貳車貳車行在後也音義〈禭音遂〉疏〈正義曰諸侯相禭者禭謂以物送死用也以後路與冕服者後路爲上路之後次路也冕服謂上冕之後次冕也先路與褒衣不以禭者是己之車服之上不可以施遺於人以彼不以爲正服所用也〉
　　遣車視牢具注言車多少各如所包遣奠牲體之數也然則遣車載所包遣奠而藏之者與遣奠天子大牢包九个諸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣車音義〈遣棄戰反注同下遣車遣奠皆放此與音餘个古賀反下同〉疏〈正義曰遣車送葬載牲體之車也牢具遣奠所包牲牢之體貴賤各有數也一个爲一具取一車載之也故云視牢具注正義曰言車多少各如所包遣奠牲體之數也者以言視牢具故如其數云然則遣車載所包遣奠而藏之者與者以遣車所用無文因此視牢具故云載所包遣奠而藏之者與與疑辭也云天子大牢包九个以下者以既夕禮遣奠用少牢以士約之明大夫以上皆大牢包九个者以檀弓云國君七个遣車七乘則天子九个遣車九乘以下差降義已具於下檀弓疏云大夫以上乃有遣車者諸侯大夫位尊雖無三命則有車馬之賜及天子上士三命皆得有遣車諸侯士以下賤故無遣車也〉疏布輤四面有章置于四隅注輤其盖也四面皆有章蔽以隠翳牢肉四隅椁中之四隅音義〈章本或作鄣音同注亦同翳於計反〉疏〈正義曰此經明載牢肉之時因以物章蔽疏布輤者輤盖也以麄布爲上盖而四面有物章之入壙置於椁之四隅〉載粻有子曰非禮也注粻米糧也音義〈粻陟良反〉喪奠脯醢而已注言死者不食糧也遣奠本無黍稷音義〈醢音海〉疏〈正義曰粻米糧也用遣車載粻遣亡人也而有子譏其爲失也然既夕士禮有黍稷麥者但遣奠之饌無黍稷故遣車所載遣車之奠不合載粻既夕藏筲者謂遣奠之外别有黍稷麥喪奠脯醢而已者此亦有子之言也言死者不食糧故遣奠不用黍稷而牲體是脯醢之義也〉
　　祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫注各以其義稱音義〈義稱昌升反又尺證反〉疏〈正義曰祭吉祭也謂自卒哭以後之祭也吉則申孝子心故祝辭云孝也或子或孫隨其人也喪稱哀子哀孫者凶祭謂自虞以前祭也喪則痛慕未申故稱哀也故士虞禮稱哀子而卒哭乃稱孝子也〉
　　端衰喪車皆無等注喪車惡車也喪者衣衰及所乘之車貴賤同孝子於親一也衣衰言端者𤣥端吉時常服喪之衣衰當如之音義〈衣衰上於既反下七雷反下同〉疏〈正義曰端衰謂喪服上衣以其綴六寸之衰於心前故衣亦曰衰端正也吉時𤣥端服身與袂同以二尺二寸爲正而喪衣亦如之而今用縗綴心前故曰端衰也喪車者孝子所乘惡車也惡車喪車也等等差也言喪之衣衰及惡車天子至士制度同無貴賤等差之别也以孝子於其親情如一也注正義曰言喪車惡車也者既夕禮云主人乗惡車鄭云主喪之木車也案鄭注巾車喪車凡五等巾車云木車蒲蔽注云木車不漆者以蒲爲蔽始遭喪所乘也素車棼蔽注云素車以白土堊車薠麻以爲蔽卒哭所乘薻車薻蔽注云以蒼土堊車以蒼繪爲蔽也既練而乘駹車萑蔽注云駹車邊側有漆飾也以細葦席爲蔽大祥所乘漆車藩蔽注云漆車黒車漆席以爲蔽禫所乘云衣衰言端者𤣥端吉時常服喪之衣衰當如之者案喪服記袂二尺二寸袪尺一寸其制正幅故云端此云端衰則與𤣥端同也〉
　　大白冠緇布之冠皆不蕤委武𤣥縞而后蕤注不蕤質無飾也大白冠大古之布冠也春秋傳曰衛文公大布之衣大白之冠委武冠卷也秦人曰委齊人曰武𤣥𤣥冠也縞縞冠也音義〈縞古老反义古報反注同卷苦圓反〉疏〈正義曰大白者古之白布冠也緇布冠黑布冠也二冠無飾故皆不蕤此緇布冠謂大夫士之冠故不蕤其諸侯緇布冠則蕤故玉藻云緇布冠繢緌諸侯之冠是也委武𤣥縞而后蕤者委武皆冠卷也秦人呼卷爲委齊人呼卷爲武也𤣥𤣥冠也縞縞冠也𤣥縞二冠既先有别卷後乃可蕤故云而后蕤也而大祥縞冠亦有蕤何以知之前既云練冠亦條屬右縫則知縞不條屬既别安卷灼然有蕤也注正義曰引春秋左傳曰衛文公大布之衣大白之冠者證大白冠是布也閔公二年冬狄入衛衛懿公爲狄人所滅僖二年齊桓公救而封之衛文公以國未道故不充其服自貶損所以白冠大布衣也〉
　　大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己注弁爵弁也冠𤣥冠也祭於公助君祭也大夫爵弁而祭於己唯孤爾士弁而親迎然則士弁而祭於己可也注縁類欲許之也親迎雖亦己之事攝盛服爾非常也音義〈迎魚敬反注同〉疏〈正義曰此一節明大夫士公私祭服大夫冕而祭於公者大夫謂孤也冕綿冕也祭於公謂助君祭也弁而祭於己者弁爵弁也祭於己自祭廟也助祭爲尊故服絺冕自祭爲卑故服爵弁崔云孤不悉絺冕若王者之後及魯之孤則助祭用絺若方伯之孤助祭則𤣥冕以其君𤣥冕自祭不可踰之也士弁而祭於公冠而祭於己者弁謂爵弁也士以爵弁爲上故用助祭也冠𤣥冠爲卑也自祭不敢同助君之服故用𤣥冠也士弁而親迎然則士弁而祭於己可也者作記之人雖云士冠而祭於己以己既爵弁親迎親迎輕於祭尚用爵弁則士亦當用爵弁自祭於己廟可也言於禮可用也爵弁是記者緣事類欲許之著爵弁注正義曰知弁爵弁也者與士弁連文士弁祭於公爵弁故知大夫弁者亦爵弁也云大夫爵弁而祭於己唯孤爾者以儀禮少牢上大夫自祭用𤣥冠此亦云弁而祭於己著與少牢異故知是孤知非卿者以少牢禮有卿賔尸下大夫不賔尸明卿亦𤣥冠不爵弁縁類至常也者以祭親迎事類相似親迎既弁故自祭欲許其著弁其理不可故鄭云親迎雖亦己之事攝盛服爾非常著之服所以親迎攝盛服者以親迎配偶一時之極故許其攝盛服祭祀常所供養故須依其班序〉
　　暢臼以椈杵以梧注所以擣鬱也椈柏也音義〈擣丁老反〉枇以桑長三尺或曰五尺注枇所以載牲體者此謂喪祭也吉祭枇用棘音義〈枇音匕本义作朼音同注同長直亮反下同〉畢用桑長三尺刋其柄與末注畢所以助主人於載者刋猶削也音義〈刋苦千反柄兵命反〉疏〈正義曰此一節明吉凶暢及枇畢之義各隨文解之暢者謂鬱鬯也臼以椈杵以梧者謂擣鬯所用也椈柏也梧桐也謂以柏爲臼以桐爲杵擣鬱鬯用柏臼桐杵爲柏香桐潔白於神爲宜枇以桑長三尺或曰五尺者枇者所以載牲體從鑊以枇升入於鼎從鼎以枇載之於俎畢用桑長三尺刋其柄與末者主人舉肉之時則以畢助主人舉肉用桑者亦喪祭故也刋其柄與末謂畢末頭亦刋削之畢既如此枇亦當然若吉時亦用棘注正義曰椈柏爾雅釋木云此謂喪祭也者以其用桑故知喪祭也云吉祭枇用棘者特牲記云枇用棘心是也〉
　　率帶諸侯大夫皆五采士二采注此謂襲尸之大帶率繂也繂之不加箴功大夫以上更飾以五采士以朱緑襲事成於帶變之所以異於生音義〈率帶上音律下音帶本亦作帶繂音律箴之金反〉疏〈正義曰此謂尸襲竟而著此帶也率謂爲帶也但襵帛邊而熨殺之不加箴功異於生也以五采飾之亦異於生也大夫與諸侯同而士二采並異於生而尊者可同也然此士天子之士也諸侯之士則緇帶故士喪禮緇帶注正義曰知襲尸之大帶者以吉時大帶唯有朱緑𤣥華無五采此上連枇畢用桑之下則知此亦喪之大帶小斂大斂衣數既多有絞不可加帶故知襲尸之大帶也以其稱率與大帶同故知是大帶也云襲事成於帶變之所以異於生者鄭以襲衣與生同唯帶與生異凡襲事著衣畢加帶乃成故云襲事成於帶變之異於生也〉
　　醴者稻醴也甕甒筲衡實見間而后折入注此謂葬時藏物也衡當爲桁所以庪甕甒之屬聲之誤也實見間藏於見外椁内也折承席也音義〈甕於貢反盛醯醢之噐甒音武瓦噐筲所交反竹噐衡依注作桁户剛反徐户庚反庪也見音間厠之間棺衣也注同間如字注同徐古莧反一解云鄭合見間二字共爲覸字音古辯反折之設反注同形如牀無足也庪九委反又九僞反徐居綺反字亦作庋同〉疏〈正義曰此一經是送葬所藏之物醴者稻醴也者言此醴是稻米所爲甕者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木爲桁置於地所以庪舉於甕甒之屬實見間見謂棺外之飾言實此甕甒筲等於見外椁内二者之間故云實見間而后折入者折謂椁上承席實物椁内既畢然後以此承席加於椁上注正義曰知葬時藏物也者言此甕甒筲衡實葬時所藏之物皇氏云甕甒筲明噐也故實此醴於醯醢之屬云實見間藏於見外椁内也者案既夕禮乃窆藏噐於旁加見注云噐用噐役噐也見棺飾也先言藏噐乃云加見者噐在見内也既夕禮又云藏苞筲於旁注云於旁者在見外也不言罋甒饌相次可知知是藏於見外椁内者則見内是用噐役噐見外是明噐也此是士禮略實明噐耳大夫以上則兼有人噐明噐也人噐實明噐虚云折承席也者案既夕禮注云折猶庪也方鑿連木爲之盖如牀而縮者三横者五無簀事畢加之壙上以承抗席是也〉
　　重既虞而埋之注就所倚處埋之音義〈重直龍反埋七皆反倚於倚反處昌慮反〉疏〈正義曰案既夕禮初喪朝禰廟重止于門外之西不入重不入者謂將嚮祖廟若過之然故不入明日自禰廟隨至祖廟庭厥明將出之時重出自道道左倚之鄭注云道左主人位此注就所倚之處埋之謂於祖廟門外之東也〉
　　凡婦人從其夫之爵位注婦人無專制生禮死事以夫爲尊卑
　　小斂大斂啓皆辯拜注嫌當事來者終不拜故明之也此既事皆拜音義〈辯音遍〉疏〈正義曰禮凡當大斂小斂及啓攢之時唯有君來則止事而出拜之若他賔客至則不止事事竟乃即堂下之位悉徧拜故云皆辯拜也注正義曰嫌當三事終竟不拜故明竟即拜也云此既事皆拜者皆拜即此云辯拜三事也然若士當事而大夫至則士亦爲大夫出也故雜記下云當祖大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊乃襲是也〉
　　朝夕哭不帷注縁孝子心欲見殯肂也既出則施其㧁鬼神尚幽闇也音義〈帷位悲反下同肂以二反埋棺之坎㧁字林戸臘反閉也纂文云古闔字玉篇羌據公答二反皆云闇也〉疏〈正義曰孝子心欲見殯故當朝夕進入廟門内哭位之時除去殯宫帷也哭竟則帷之注正義曰案士喪禮君使人弔徹惟鄭云徹帷㧁之事畢則下之鄭此注㑹儀禮注也則㧁是褰舉之名初哭時則褰舉事畢則施下之〉無柩者不帷注謂既葬也棺柩已去鬼神在室堂無事焉遂去帷音義〈去起吕反〉疏〈正義曰無柩謂葬後也神主祔廟還在室則在堂無事故不復用帷也〉
　　君若載而后弔之則主人東面而拜門右北面而踊出待反而后奠注主人拜踊于賔位不敢廹君也君即位車東出待不必君留也君反之便奠疏〈正義曰謂君來弔臣之葬臣喪朝廟柩已下堂載在柩車而君弔之故云君若載而后弔之則主人東面而拜者君既弔位於車東故主人在車西東面而拜門右北面而踊者門謂祖廟門也右西邊也若門外來則右在東若門内出右在西此據車出家故右在西孝子拜君竟從位立近門内西邊北面而哭踊爲禮也出待者孝子卒踊畢而先出門待君者君來則出門拜迎君去則出門拜送也今君入臨弔事竟便應去不敢必君之乆留故孝子先出待君出反而后奠者反謂君來未去使人命孝子反還喪所也而后奠者凡君來必設奠告柩知之也或云此謂在廟載柩車時也奠謂反設祖奠也〉
　　子羔之襲也繭衣裳與税衣纁袡爲一素端一皮弁一爵弁一𤣥冕一曾子曰不襲婦服注繭衣裳者若今大䙱也纊爲繭縕爲袍表之以税衣乃爲一稱爾税衣若𤣥端而連衣裳者也大夫而以纁爲之縁非也唯婦人纁袡禮以冠名服此襲其服非襲其冠曾子譏襲婦服而已𤣥冕又大夫服未聞子羔曷爲襲之𤣥冕或謂爲𤣥冠或爲𤣥端音義〈繭古典反税他唤反注同纁許云反袡字又作袇而占反裳下襈也王肅云婦人蔽膝也䙱音燭絖字又作纊音曠縕于粉反袍薄勞反稱尺證反下放此縁悦絹反〉疏〈正義曰此明大夫死者襲衣稱數也繭衣裳者纊爲繭謂衣裳相連而綿纊著之也與税衣者税謂黑衣也若𤣥端而連衣裳也𤣥端多種今衣裳連是𤣥端𤣥端𤣥裳也纁袡爲一者纁絳也柟裳下縁襈也以絳爲縁故云税衣纁袡也繭衣既褻故用税衣表之合爲一稱故云繭衣裳與税衣纁袡爲一也素端一者此第二稱也以服既不褻並無復别衣表之也盧云布上素下皮弁服賀瑒云以素爲衣裳也皮弁一者第三稱也十五升白布爲衣積素爲裳也爵弁一者第四稱也𤣥衣纁裳也𤣥冕一者第五稱也大夫之上服也曾子曰不襲婦服者曾子非之纁袡是婦人之服而子羔襲用之故曾子譏之依禮不合襲婦人之服注正義曰禮以冠名服此襲其服非襲其冠者鄭恐經云皮弁爵弁但云冠不云服恐襲其冠不襲其服故云以冠名服此襲其服非襲其冠云曾子譏襲婦服而已者鄭意以曾子但譏婦服而已不譏其著𤣥冕之服是子羔合著𤣥冕子羔爲大夫無文故注云未聞子羔曷爲襲之〉
　　爲君使而死公館復私館不復公館者公宫與公所爲也私館者自卿大夫以下之家也注公所爲君所作離宫别館也音義〈爲于僞反又如字使色吏反復音伏館本亦作觀音同〉
　　公七踊大夫五踊婦人居間士三踊婦人皆居間注公君也始死及小斂大斂而踊君大夫士一也則皆三踊矣君五日而殯大夫三日而殯士二日而殯士小斂之朝不踊君大夫大斂之朝乃不踊婦人居間者踊必拾主人踊婦人踊賔乃踊音義〈拾其劫反下同〉疏〈正義曰此一經明諸侯至士初死在室殯踊節反明貴賤踊數也公諸侯去死日五日而殯則合死日六日也七踊者始死一踊明日襲之時义一踊襲明日朝义明日小斂朝一踊爲四也其日晚小斂時又一踊是小斂日再踊就於前三日爲五也小斂明日朝义踊爲六也至明日大斂之朝不踊當大斂時乃踊凡爲七踊也大夫五者大夫三日殯合死日爲四日始死一明日襲朝一又明日小斂日再小斂明日大斂凡五也士三者士二日殯合死日數也始死一小斂朝不踊至小斂時一义明日大斂一是凡三也婦人皆居間者謂婦人與丈夫更踊也男子先踊踊畢而婦人踊踊畢賔乃踊婦人居賔主之中間也又云皆居間者言皆於貴賤婦人悉居賔主間也然親始死及動尸舉柩哭踊無數今云七五三者謂爲禮有節之踊每踊輒三者三爲九而謂爲一也〉
　　公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積一纁裳一爵弁二𤣥冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上注朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緑異於生也此帶亦以素爲之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必備此二帶也士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱則尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與音義〈卷音衮重直龍反又直用反韍音弗〉疏〈正義曰此一經明襲用衣稱卷冕之制公襲以上服最在内者公身貴故以上服親身欲尊顯加賜故襃衣最外而細服居中也子羔賤故卑服親身也𤣥端一者賀云燕居之服𤣥端朱裳也朝服一者緇衣素裳公日視朝之服也素積一者皮弁之服公視朔之服也纁裳一者賀云冕服之裳也亦可鷩毳任取中間一服也爵弁二者𤣥衣纁裳二通也此是始命之服示之重本故二通也招魂君亦用爵弁服也𤣥冕之下又取一也襃衣一者所加賜之衣最上華君賜也自卷衣至此合爵弁二通合九稱朱緑帶者諸侯襲尸除五采之大帶外又别有此帶以素爲之而朱緑飾之亦異於生時也申加大帶於上者申重也謂己用此朱緑小帶結束之今重加大帶於革帶之上者象生時大帶也用素爲之士則二采大夫諸侯皆五采飾之故前云率帶諸侯大夫皆五采士二采鄭云此謂襲尸之大帶也鄭既謂前爲襲尸之大帶此重言加大帶是用襲尸如一故知前所言即此火帶也注正義曰云朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緑異於生也者此帶既非革帶又非大帶祇是衣之小帶衣之小帶用素故云亦以素爲之云申重也者繹詁文云重於革帶也者謂於革帶之上重加此大帶知非對小朱緑帶爲重者以朱緑小帶散在於衣非是總束其身若總束其身唯有革帶大帶故知對革帶爲重者云必言重加大帶者明雖有變必備此二帶也者解經文申加之字既無革帶何以又加大帶云申者必見革帶與大帶皆有明雖有變必備此二帶云士襲三稱以下者鄭欲歴明天子諸侯以下襲之數士喪禮襲三稱前文子羔襲五稱此文公襲九稱是尊卑襲數不同唯天子諸侯七稱天子十二稱與與者疑辭也侯無文故約之云諸侯〉
　　小斂環絰公大夫士一也注環絰者一股所謂纒絰也士素委貎大夫以上素爵弁而加此絰焉散帶音義〈纒直連反〉疏〈正義曰環絰一股而纒也親始死孝子去冠至小斂不可無飾士素委貎大夫以上素弁而貴賤悉得加於環絰故云公大夫士一也注正義曰知以一股所謂纒絰者若是兩股相交則謂之絞今云環纒是周廽纒繞之名故知是一股纒絰也又鄭注弁師云環絰者大知緦之麻絰纒而不紏今此所謂彼經注也知士素委貎者武叔投冠括髪諸侯之大夫當天子之士也云大夫以上素爵弁者雜記云大夫與殯亦弁絰以大夫以上素爵弁而與他殯尚弁絰則其子弁絰明矣諸侯以上尊固宜弁絰〉
　　公視大斂公升商祝鋪席乃斂注喪大記曰大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾乃鋪席則君至爲之改始新之也音義〈鋪普呉反一音升胡反又音敷紟其鴆反絞户交反爲于僞反〉疏〈正義曰公君也明君臨臣喪大斂禮也公升啇祝鋪席乃斂者公升謂君來升堂時啇祝主斂事者也此臣喪大斂君未至之前主人雖已鋪席布絞紟衾聞君将來至則主人散徹去之此君至升堂而商祝更鋪席待君至乃斂也所以然者重榮君來爲新之也亦示若事由君也〉
　　魯人之贈也三𤣥二纁廣尺長終幅注言失之也士喪禮下篇曰贈用制幣𤣥纁束帛音義〈廣古曠反長直亮反幅方服反〉疏〈正義曰記魯失也贈謂以物送亡人於椁中也贈别用𤣥纁束帛三𤣥二纁故既夕禮曰贈用制幣𤣥纁束今魯人雖三𤣥二纁而用廣尺長幅不復丈八尺則失禮也〉
　　弔者即位于門西東面其介在其東南北面西上西於門注賔立門外不當門音義〈介音界後皆同〉主孤西面注立於阼階下相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使某如何不淑注受命受主人命以出也不言擯者喪無接賔也淑善也如何不善言君痛之甚使某弔音義〈相息亮反下皆同〉相者入告出曰孤某須矣注稱其君名者君薨稱子某使人知適嗣也須矣不出迎也音義〈適丁歴反〉弔者入主人升堂西面弔者升自西階東面致命曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位注子孤子也降反位者出反門外位無出字脱疏〈正義曰自此以下終於篇末明諸侯相弔含贈賵之禮今各隨文解之從此至反位明弔禮弔者即位于門西者謂主國大門之西其介在其東南北面西上者以其凶事異於吉故介在東南北面西上以使在門西故也相者受命者相者相主人傳命者也不稱擯而言相者鄭云喪無接賔故不言擯此對例耳若通而言之吉事亦云相故司儀云每門止一相义大宗伯云朝覲㑹同則爲上相凶事亦稱擯故喪大記云君弔擯者進乂案士喪禮賔有禭擯者出請入告是也出曰孤某須矣者孤謂嗣子也某爲嗣子之名必稱嗣子名者欲使使者知適嗣之名故鄭引公羊傳云君薨稱子某但公羊對殯之辭稱子某此對賔之辭故稱孤某云須矣者異於吉禮不出迎故云須矣主人升堂西面者謂從阼階升也知者以弔者升由西階故也又下文孤降自阼階拜之明升亦阼階也曲禮云升降不由阼階者或大夫士也或平常無賔時也子拜稽顙者不云孤某而稱子者客既有事於殯故稱子以對殯之辭也以下皆然若對賔之辭則稱孤某也〉
　　含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣注含玉爲璧制其分寸大小未聞音義〈含本又作含説文作琀同胡闇反下同〉含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東南有葦席既葬蒲席降出反位注言降出反位則是介也春秋有既葬歸含賵禭無譏焉皆受之於賔宫音義〈禭音遂〉宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐取璧降自西階以東注朝服告鄰國之禮也即就也以東藏於内也疏〈正義曰此一經明含禮執璧者含玉爲璧制鄭云分寸大小未聞含之所用已具檀弓疏含者坐委于殯車南有葦席既葬蒲席者謂含者坐委所含之璧于殯之東南席上未葬之前有葦席承之既葬以後則以蒲席承之宰夫朝服即喪屨者宰謂上卿也言夫衍字朝服者吉服也必用吉服者以鄰國執玉而來執玉不麻故著朝服以仍在喪不可純吉故即喪屨也此遭喪己乆故嗣子親受禮宰著朝服若新始遭喪則主人不親受使大夫受於殯宫故聘禮云聘遭喪入竟則遂也鄭云遭喪主國君薨也聘禮又云不筵几鄭云致命不於廟就尸柩於殯宫聘禮又云遭喪將命于大夫主人長衣練冠以受注正義曰言降出反位則是介也者以此經直云降出反位不知何人反位前文云弔者降反位則此謂含者降反位即弔者既爲上賔故下文云上客臨注云上客弔者既爲上客明含者是介也云春秋有既葬歸含賵襚無譏焉皆受之於殯宫者案左傳隠元年天王使宰喧來歸惠公仲子之賵歸惠公賵緩也公羊亦云其言來何不及事也是左氏公羊皆譏其緩云無譏者取榖梁之義故文五年榖梁云王使榮叔歸含且賵不言來不周事之用也明宰咺言來得周事也是宰咺歸賵榖梁不譏是既葬歸含且賵無譏也榖梁所以不譏宰咺者釋廢疾云平王新有幽王之亂遷于成周欲崇禮于諸侯原情免之若無事而晚者去來以譏之榮叔是也文九年秦人來歸僖公成風之襚最晚不譏者釋廢疾云以其殽敗兵無休時君子原情不責晚也鄰國來弔不敢純凶待之而著朝服是以吉待鄰國之禮所以必用吉服以待鄰國者以己國遭喪他國是吉不可以喪禮待於他國故以吉禮待之此弔者既爲上客又賵者是上介則此含者襚者當是副介末介但含禭於死者爲切故在先陳之〉
　　襚者曰寡君使某禭相者入告出曰孤某須矣禭者執冕服左執領右執要入升堂致命曰寡君使某禭子拜稽顙委衣于殯東注亦於席上所委璧之北順其上下音義〈要一遥反〉禭者降受爵弁服於門内𩅸將命子拜稽顙如初受皮弁服於中庭自西階受朝服自堂受𤣥端將命子拜稽顙皆如初襚者降出反位注授襚者以服者賈人音義〈𩅸力救反賈音嫁〉宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西面注亦西面者亦襚者委衣時疏〈正義曰此一節明襚禮案上文含者稱執璧下文賵者稱執圭則此襚者當稱執衣不云者文不備也以下文云襚者執冕服故於此略之注正義曰以璧委於席上今衣而委於璧北故云亦於席上所委璧之北以經文先含而後襚則含重而襚輕所委殯東西面南頭爲上故云順其上下謂上者在前下者在後案聘禮有賈人故知授襚者之服是賈人也上云委衣于殯東又云受爵弁受皮弁𤣥端皆云如初是皆在殯東西面而嚮殯今云舉者亦西面是亦如襚者西面也其服重者使執而入爵弁受於内𩅸皮弁受於中庭朝服受於西階𤣥端受於堂既受處不同則陳於璧北亦重者在南凡諸侯相襚衣數無文據此其服有五又先路襃衣不以襚以外無文〉
　　上介賵執圭將命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤某須矣陳乘黄大路於中庭北輈執圭將命客使自下由路西子拜稽顙坐委于殯東南隅宰舉以東注輈轅也自率也下謂馬也馬在路之下覲禮曰路下四亞之客給使者入設乘黄於大路之西客入則致命矣使或爲史音義〈賵芳鳯反孤須矣從此盡篇末皆無某字有者非乘繩證反注同輈竹由反車轅也〉疏〈正義曰此一節明賵禮陳乘黄大路於中庭北輈者乘黄謂馬也大路謂車也陳四黄之馬於大路之西於殯宫中庭北輈者謂大路輈轅北嚮也客使自下由路西者客使謂使客之從者也爲客所使故曰客使也自率也下猶馬也由在也路即大路也陳路北轅既竟賵客執圭升堂致命而客之從者牽馬設在車之西也馬云客使設之則大路亦使設之也注正義曰自率也者案爾雅釋詁文率自也展轉相訓是自得爲率云下謂馬也者凡陳車馬馬在車下故云下謂馬也引覲禮曰路下四亞之者證馬爲下也四亞之謂馬四疋亞次路車也云客給使者入設乘黄於大路之西者解經中客使自下由路西也但喪禮車馬以屬主人故路在東統於主人也若尋常吉禮車馬爲賔而設則路在馬西故覲禮路下四亞之注云亞之次車而東是車在西統於賔也案既夕禮車以西爲上者彼謂死人而設於鬼神之位凡賵隠元年公羊傳云賵者盖以馬以乘馬束帛車馬曰賵貨財曰賻衣被曰襚榖梁云乘馬曰賵衣衾曰襚貝玉曰含錢財曰賻案既夕禮云賵馬兩無車者士卑不合有車何休云周制謂士無車非也此禮記陳乘黄大路則周制有車榖梁直云乘馬曰賵無車者文不備也散而言之車馬亦曰襚故前文云諸侯相襚以後路是也此無賻賻是加厚非常故也故宰夫注云其間加恩厚則有賻焉雖有貨亦有馬故少儀云賻馬不入廟門是也既夕有贈者贈施於死必及葬節此未必一當葬時賵既夕有奠此無奠者以奠主於親者故既夕禮云兄弟賵奠所知則賵而不奠此諸侯相與既疏故無奠案釋廢疾云天子於諸侯含之賵之諸侯於卿大夫如天子於諸侯諸侯於士如天子於諸侯臣襚之賵之天子於二王之後含爲先襚則次之賵爲後諸侯相與如天子於二王後鄭知天子於二王後含襚賵者爲約此雜記兩諸侯相敵明天子於二王後亦相敵也知諸侯亦然者約雜記云鄭知天子於諸侯含賵者約文五年榮叔歸含且賵三傳但譏兼禮不譏其數是也鄭知天子於諸侯臣襚之賵之者約士喪禮諸侯於士有襚有賵明天子於諸侯臣亦然鄭知諸侯於卿大夫如天子於諸侯者更無所尊明尊此卿大夫含之賵之也凡此於其妻亦如其夫知者約宰咺來歸惠公仲子之賵又約魯夫人成風之喪王使榮叔歸含且賵以外推此可知〉
　　凡將命鄉殯將命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與圭宰夫舉襚升自西階西面坐取之降自西階注凡者説不見者也鄉殯將命則將命時立於殯之西南宰夫宰之佐也此言宰舉璧與圭則上宰夫朝服衍夫字音義〈鄉許亮反注同見賢遍反〉疏〈正義曰此一經廣明從上以來弔含襚及賵文不見者於此總明之凡將命鄉殯者在殯之西南東北面鄉殯西面而坐委之者謂將命既畢子拜稽顙之後將命者來就殯東西面而坐委之宰舉璧與圭者主人上卿坐舉含者之璧與瑁者之圭宰夫舉襚者謂宰之屬官舉此襚者之衣升自西階西面坐取之者謂宰與宰夫欲舉時升自西階不敢當孤主之位來鄉殯東席之東西鄉坐取之降自西階也注正義曰北一經將命言凡是總説上文前文所不見者則上宰夫朝服衍夫字者以此經既云宰舉璧與圭宰夫舉襚案上宰夫朝服取璧既云取璧明是宰也非宰夫故知夫爲衍字〉賵者出反位于門外注乃著言門外明禮畢將更有事
　　上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執綍注上客弔者也臨視也言欲入視喪所不足而給助之謙也其實爲哭耳音義〈臨如字徐力鴆反注及下同介音界舊古賀反相息亮反綍音弗爲于僞反〉相者反命曰孤某須矣臨者入門右介者皆從之立于其左東上注入門右不自同於賔客宗人納賔升受命于君降曰孤敢辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賔客敢辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賔客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命使臣某毋敢視賔客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬從注賔三辭而稱使臣爲恭也爲恭者將從其命音義〈寡君命絶句下放此毋音無下同使色吏反注同爲如字舊于僞反〉客立于門西介立于門左東上孤降自阼階拜之升哭與客拾踊三注拜客謝其厚意音義〈拾其刼反〉客出送于門外拜稽顙注不迎而送喪無接賔之禮疏〈正義曰此一節明弔含襚賵既畢上客行臨哭之禮使一介老某相執綍者某者上客名也相助也謙言使一介老臣某助主人執其葬綍其實爲哭而來謙言助執綍耳一介者言己使來唯有一人爲介謙辭耳其實介數各下其客二等臨者入門右介者皆從之立于其左東上者不敢自同賔故入門右從臣位宗人納賔升受命于君者謂主國宗人掌禮欲納此弔賔先受納賔之命於主國嗣君降曰孤取辭吾子之辱請吾子之復位者此宗人受嗣君之命後下階請客之辭也復位者欲令在門西客位也宗人反命者謂反此客之辭命於嗣君曰孤敢固辭者是宗人受嗣君之命以告客云孤敢固辭前文云孤某湏矣此直云孤不云某者以親對客辭客是使臣故不復稱名也案左傅昭三十年云君之喪士弔大夫㑹葬文襄之霸君喪大夫弔卿㑹葬此上客者若於古禮士也若於文襄則大夫也云一介老某者則若曲禮云七十使於四方稱老夫之類前四禮客皆在門西此臨在門東者前者四禮皆是奉君命而行如聘禮聘之與享也此臨是私禮若聘禮私覿故在門東注正義曰上云孤某須矣是不出迎所以不迎者以主人在喪身既悲感無暇接賔之禮主拜送者謝其勞辱來也〉其國有君喪不敢受弔注辟其痛傷己之親如君音義〈辟音避下辟之同〉疏〈正義曰此謂國有君喪而臣又有親喪則不敢受他國賔來弔也以義斷恩哀痛主於君不私於親也〉
　　外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾士盥于盤北舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面坐馮之興踊注此喪大記脱字重著於是音義〈盥音管斂力劔反下同馮皮永反本或作憑下同脱音奪重直用反〉疏〈正義曰此一經是喪大記君喪之節於此重記之但大記云夫人東面亦如之此云夫人東面坐馮興踊惟此四字别義皆同也〉
　　士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行注乘人謂使人執引也専道人辟之音義〈燎力召反又力弔反乘繩證反注同引以刃反一音餘刃反〉疏〈正義曰言士喪與天子三事同也其終夜燎一也及乘人二也専道而行三也終夜燎謂柩遷之夜湏光明故竟夜燎也乘人謂人引車不用馬也既夕禮云屬引鄭引古者人引柩専道行謂喪在路不辟人也三事爲重故云與天子同也〉






　　禮記注疏卷四十一
　　禮記注疏卷四十一考證
　　有三年之練冠則以大功之麻易之疏先師解此凡有三義案聖證論云范宣子之意云云○〈臣召南〉按三義即范宣子及賀瑒庾蔚之三説而孔氏斷從庾説也聖證論是魏時王肅所撰以難鄭學者范宣子即東晋范宣在肅之後肅何縁得引之後文爲妻父母在不杖不稽顙疏引禮論范宣子申云可知此文聖證論三字係禮論二字之訛也
　　則練冠附於殤〈句〉稱陽童某甫〈句〉不名神也○此注疏讀也陳澔讀則練冠附〈句〉於殤稱陽童某甫〈句〉不名神也〈臣召南〉按上文已云附兄弟之殤則注疏讀爲是
　　主妾之喪則自祔〈句〉至於練祥皆使其子主之〈句〉○〈臣召南〉按祔必自爲以尊祖也練祥使其子主之異正嫡也此謂攝女君之妾故曰主妾之喪若凡妾則不得爲主皆使其子自主之而已疏甚分明
　　爲妻父母在不杖不稽顙疏父沒母存爲妻雖得杖而不得稽顙○〈臣召南〉按陳澔疑此文并言父母爲詞害意但下文即云母在不稽顙則詞意本自了然也孔疏自明
　　朝服十五升〈句〉去其半而緦〈句〉加灰錫也〈句〉○此注疏讀也陳澔讀而緦加灰〈句〉錫也〈句〉
　　端衰喪車皆無等注貴賤同孝子於親一也○〈臣召南〉按此文則斬衰之服貴賤一致與中庸孟子正合此先王之定制前經所記大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之喪服如士服士爲其父母兄弟之爲大夫者之喪服如士服非也當以此文正之
　　士二采疏此天子之士也諸侯之士則緇帶故士喪禮緇帶○〈臣召南〉按本文明與士喪禮不合疏以天子之士强解之然上句言諸侯大夫皆五采豈是天子之大夫也又大夫不應與諸侯同此類禮文殘缺無可考正注疏皆爲之辭耳
　　實見間而后折入音義見音間厠之間棺衣也○〈臣召南〉按既夕禮乃窆藏器於旁加見音義云見音賢徧反則與此音畧異疏引既夕注見棺飾也原文又云更謂之見者加此則棺柩不復見矣解見字爲最明惜不全引之
　　公大夫士一也疏雜記云大夫與殯亦弁絰以大夫○此下舊本闕六字細玩文義以大夫與他殯尚弁絰則其子弁絰明矣似無闕文
　　弔者即位於門西東面○〈臣召南〉按諸侯喪禮僅存此經言弔含襚賵及臨數節耳鄭注士喪禮有襚者則將命擯者出請入告主人待於位云擯者出請之辭曰孤某使某請事又注擯者出告須以賔入云出告之辭曰孤某須矣即約此經語以補士喪禮也
　　宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐取璧○〈臣召南〉按此文當云宰朝服夫字衍也説見後文凡將命注盖此節宰夫渉於下文宰夫五人而衍者也
　　上客臨疏前者四禮皆是奉君命而行如聘禮聘之與享也此臨是私禮若聘禮私覿故在門東○〈臣召南〉按此疏甚確若細分别之弔含賵如聘禮襚如享禮賻則亦享之屬也臨則使者之私覿耳
　　終夜燎疏謂遷柩之夜須光明故竟夜燎也○〈臣召南〉按士喪禮日宵爲燎於中庭厥明滅燎是其事也大斂之夕已然不惟遷柩時矣








　　禮記注疏卷四十一考證
<經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏>



　　欽定四庫全書
　　禮記注䟽卷四十二
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達疏
　　雜記下
　　有父之喪如未沒喪而母死其除父之喪也服其除服卒事反喪服注沒猶竟也除服謂祥祭之服也卒事旣祭反喪服服後死者之服雖諸父昆弟之喪如當父母之喪其除諸父昆弟之喪也皆服其除喪之服卒事反喪服注雖有親之大喪猶為輕服者除骨肉之恩也唯君之喪不除私服言當者期大功之喪或終始皆在三年之中小功緦麻則不除殤長中乃除音義〈為于偽反下乃為同期音基長丁丈反下長子同〉如三年之喪則旣顈其練祥皆行注言今之喪既服顈乃為前三年者變除而練祥祭也此主謂先有父母之服今又喪長子者其先有長子之服今又喪父母其禮亦然然則言未沒喪者已練祥矣顈草名無葛之鄉去麻則用顈音義〈顈口迥反徐孔穎反沈苦頂反草也注同又喪如字又息浪反下又喪同去起呂反〉王父死未練祥而孫又死猶是附於王父也注未練祥嫌未祫祭序於昭穆爾王父既附則孫可祔焉猶當為由由用也附皆當作祔音義〈附義作祔出注祫音洽〉疏〈正義曰此一節明前後兩服之中有變除喪祭之節今各隨文觧之此一經明先有父䘮而後遭母死為父變除之節如未没喪者謂父喪小祥後在大祥之前未竟之時也于時又遭母喪故云而母死也其除父之喪也服其除服者謂母死既𦵏後値父應大祥除服以行祥事故云服其除服也卒事反喪服者卒事謂父祥竟更還服母服也故云卒事反喪服若母喪未𦵏而値父二祥則不得服其祥服也所以爾者二祥之祭為吉未𦵏為凶故不忍凶時行吉禮也雖諸至喪服者此一經明諸父兄弟之喪當父母服内變除之節如當者言此諸親自始死至除服皆在父母服内故云如當也其除諸父昆弟之喪也皆服其除喪之服卒事反喪服者亦為服除服而除竟亦反先服也此亦謂重喪𦵏後之時也何以知然既始末在重喪中則其除自然知在重喪之𦵏後也上文為父祥尚待母𦵏後乃除則輕親可知也然但舉此輕足明前之重而在前文云言母喪得為父變除者庾氏云盖以變除事大故也如三年之喪則既顈其練祥皆行者此明前後俱遭三年之喪後喪既受葛之後得為前喪練祥既顈者謂後喪既虞卒哭合以變麻為葛無葛之鄉則用顈也後喪既顈之後其前喪須練祭祥祭皆舉行之王父死未練祥而孫又死猶是祔於王父也者猶為由由用也禮孫死祔祖今此明若祖喪雖未二祥而孫死則孫亦得用是祔禮祔於祖也注正義曰雖有親之大喪猶為輕服者除骨肉之恩也者鄭釋所以輕服在大喪之中得為輕服除者乃輕服是骨肉恩親故得除之若君之大喪不得自除私服故曽子問曰大夫士有私喪可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君喪服於身不敢私服又何除焉是有君服不得除己私服其私謂父母以下及諸父昆弟皆不得除也云小功緦麻則不除者案服問云緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛據此言之是尋常小功緦麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得為小功緦麻除服也云殤長中乃除者以服問云殤長中變三年之葛既變三年之葛明在大功以上服中為殤長中著服而又為之除也云此主謂先有父母之服今又喪長子者以前文皆據先有父喪後有母喪此又先有父母之喪後有諸父昆弟死者皆以重喪在前輕喪在後此亦類上文故云先有父母之服今又喪長子云其先有長子之服今又喪父母其禮亦然者以經不云長子之喪而云三年之喪既顈明三年之文互包父母故知先有長于之喪既顈也依禮父在不為長子三年今云先有長子之服今又喪父母者庾氏及熊氏並云有父者誤也當應云今又喪母不得并稱父也庾氏又云後喪既顈又前喪練祥皆行若後喪既殯得為前喪虞祔未知然否且依録之云未没喪者已練祥矣者以此經云三年之喪既顈不云未没喪則知既顈與未没喪者别也既顈是既虞受服之時明未沒喪是既練之後稱言未沒是將沒之文故知練後也若先有父喪而後母死練祥亦然以前文父死為母三年也故喪服齊衰三年章云父卒則為母是也若先有母喪而後父卒母喪雖有期父喪既顈母之練祥亦皆行也禮祔在練前若祔後未練之前則得祔直云未練足矣兼言祥者案文二年榖梁傳云作主壊廟有時日於練焉壊廟壊廟之道易檐可也改塗可也注云親過髙祖則毁其廟以次而遷將納新神故示有所加以此言之則練時壊祖與髙祖之廟改塗易檐示有壊意其以先祖入於太祖之廟其祖傳入髙祖廟其新死者入祖廟是練時遷廟也入三年喪畢祫於太祖廟是祥後祫也故云未練祥嫌未祫祭序於昭穆彌兼言祥者恐未祫故也故練祥兼言但祖祔祭之後即得祔新死之孫故云王父既祔則孫可祔焉然王父雖祔未練無廟孫得祔於祖其孫就王父所祔祖廟之中而祔祭王父焉〉
　　有殯聞外喪哭之他室注明所哭者異也哭之為位入奠卒奠出改服即位如始即位之禮注謂後日之哭朝入奠於其殯既乃更即位就他室如始哭之時疏〈正義曰有殯謂父母喪未𦵏喪柩在殯宫者也外喪謂兄弟喪在逺者也他室别室也若聞外喪猶哭於殯宫然則嫌是哭殯則於别室哭之明所哭者為新䘮也入奠者謂明日之朝著己重䘮之服入奠殯宫及下室卒奠出者謂卒終已奠而出改服即位者謂改己重喪服著新死未成服之服即位謂即昨日他室之位如始即位之禮者謂今日即哭位之時如昨日始聞喪即位之時〉
　　大夫士將與祭於公旣視濯而父母死則猶是與祭也次於異宫旣祭釋服出公門外哭而歸其它如奔喪之禮如未視濯則使人吿吿者反而後哭注猶亦當為由次於異宫不可以吉與凶同處也使者反而后哭不敢專己於君命也音義〈與音預下同濯大角反它音他處昌慮反下之處同使色吏反〉如諸父昆弟姑姊妹之喪則旣宿則與祭卒事出公門釋服而后歸其它如奔喪之禮如同宫則次于異宫注宿則與祭出門乃解祭服皆為差緩也音義〈差初賣反又初佳反〉疏〈正義曰此一節明大夫士與祭於公而有私喪之禮則猶是與祭也者既與祭於公祭日前既視濯之後而遭父母之喪則猶是吉禮而與於祭也次於異宫者其時止次異宫不可以吉與凶同處也如未視濯則使人吿者謂未視濯之前遭父母之喪則使人吿君吿者反而后哭者必待吿君者反而後哭父母也既宿則與祭者宿謂祭前三日將致齊之時既受宿戒雖有期喪則與公家之祭如同宫則次於異宫者若諸父昆弟姑姊妹等先是同宫而死則既宿之後出次異宫不可以吉凶雜處故也注正義曰案前遭父母之喪既視濯而與祭此遭期喪宿則與祭又前遭父母之喪既祭釋祭服乃出公門此者期喪出門乃解祭服以其期喪緩於父母故云皆為差緩〉
　　曽子問曰卿大夫將為尸於公受宿矣而有齊衰内喪則如之何孔子曰出舍乎公宫以待事禮也注尸重受宿則不得哭内喪同宫也孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驅注冕兼言弁者君之尸或服士大夫之服也諸臣見尸而下車敬也尸式以禮疏〈注正義曰案上文不為尸之時未視濯之前受宿之後父母喪使人告吿者反而后哭今此齊衰内喪亦謂諸父昆弟姑姊妹也與前與後祭同但尸尊故出舍云之宫館以待君之祭事不在己之異宫耳〉
　　父母之喪將祭而昆弟死旣殯而祭如同宫則雖臣妾𦵏而后祭祭主人之升降散等執事者亦散等雖虞附亦然注將祭謂練祥也言若同宫則是昆弟異宫也古者昆弟異居同財有東宫有西宫有南宫有北宫有父母之喪當在殯宫而在異宫者疾病或歸者主人適子散等栗階為新喪略威儀疏〈正義曰將祭謂将行大小祥祭也而昆弟死既殯而祭者若将祭而有兄弟死則待殯後乃祭也今不待𦵏後者兄弟輕故始殯後便可行吉事也如同宫則雖臣妾𦵏而后祭者兄弟既殯後而行父母之祭謂異宫者耳若同宫雖臣妾之輕卑死猶待𦵏後乃行父母祭也所以爾者吉凶不相干故喪服傳云有死於宫中者則為之三月不舉祭庚氏云小祥之祭已涉於吉尸柩至凶故不可以相干其虞祔則得為之矣若喪柩即去者則亦祭不待於三月可知矣祭主人之升降散等者祭猶謂二祥祭散栗也等階也吉祭則涉級聚足喪祭則栗階故云散等也如此祥祭宜涉級於時為有兄弟喪故少威儀作散等也執事者亦散等者助執祭者亦栗階也雖虞附亦然者謂主人至昆弟虞附而行父母二祥祭而執事者亦散等注正義曰知将祭謂練祥也者以經云昆弟死既殯而祭故知非吉祭也前經云三年之喪既顈其練祥皆行故知此祭謂練祥也但前文主論變除故委曲言練祥以前文既具故此經略言祭也云言若同宫則是昆弟異宫也者以經云如同宫則𦵏而后祭明上昆弟既殯而祭者是異宫也云有父母之喪當在殯宫者既遭父母之䘮兄弟悉應同在殯宫不得有在異宫而死之所以在異宫死者以其疾病或有歸者故得異宫而死云散等栗階者謂升一等而後散升不連步也故燕禮記云栗階不過二等注云其始升猶聚足連步越二等左右足各一發而升堂以此知散等栗階是一也〉
　　自諸侯達諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賔兄弟則皆啐之大祥主人啐之衆賔兄弟皆飲之可也注嚌啐皆嘗也嚌至齒啐入口音義〈酢音胙嚌才細反啐七内反徐蒼快反〉疏〈正義曰此一經明喪祭飲酒之儀主人之酢也嚌之者謂正祭之後主人獻賔長賔長酢主人主人受賔長酢則嚌之也衆賔兄弟則皆啐之者亦謂衆賔及兄弟祭末受獻之時啐之也以其差輕故也大祥主人啐之者謂主人受賔酢之時主人啐之衆賔兄弟皆飲之可也者必知此主人之酢非受尸酢者以士虞禮主人主婦獻尸受酢之時皆卒爵虞祭比小祥為重尚卒爵今大祥祭主人受尸之酢何得唯嚌之而已故知受賔酢也受尸酢神惠為重雖在喪亦卒爵賔禮為輕受賔之酢但嚌之知喪祭有受賔酢者鄭注曽子問云虞不致爵小祥不旅酬大祥無無算爵故知小祥之祭旅酬之前皆為之也皇氏云主人之酢謂受尸之酢與士虞禮文違其義非也〉
　　凡侍祭喪者吿賔祭薦而不食注薦脯醢也告祭告賔祭薦賔既祭而食之喪祭賔不食疏〈正義曰侍祭喪謂相於喪祭禮者薦謂脯醢也吉時祭相者則吿賔祭薦賔祭竟而食之喪禮既不主飲食故相者吿賔但祭其薦而已遂不食之也此亦謂喪之正祭之後主人獻賔之時賔受獻主人設薦賔祭而不食謂練祥祭也其虞祔不獻賔也〉子貢問喪子曰敬為上哀次之瘠為下顔色稱其情戚容稱其服注問喪問居父母之喪也喪尚哀言敬為上者疾時尚不能敬也容威儀也孝經曰容止可觀音義〈瘠徐在益反稱尺證反下同〉請問兄弟之喪子曰兄弟之喪則存乎書策矣注言疏者如禮行之未有加也齊斬之喪哀容之體經不能載矣君子不奪人之喪注重喪禮也亦不可奪喪也注不可以輕之於己也疏〈正義曰此一節明居父母兄弟喪禮君子不奪人之喪者謂不奪他人居喪之禮謂他人居喪任其行禮不可抑奪亦不可奪喪也者不可自奪己喪謂己之居喪當須依禮不可自奪其喪使不如法不奪人喪恕也不奪己喪孝也注正義曰言疏者如禮行之未有加也者以疏者禮文具載故云存其書策其齊斬之喪謂父母喪也父母至親哀容體状不可名言故經不能載上文云顔色稱其情當須毁瘠也戚容稱其服當須憔悴也〉
　　孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不解期悲哀三年憂東夷之子也注言其生於夷狄而知禮也怠隋也解倦也音義〈少詩召反觧佳買反注同期音基隋徒卧反倦其眷反〉疏〈正義曰此明居喪得禮之事三日不怠者親之初喪三日之内禮不怠謂水漿不入口之屬三月不解者以其未𦵏之前朝奠夕奠及哀至則哭之屬期悲哀者謂練以來常悲哀朝哭夕哭之屬三年憂者以服未除憔悴憂戚〉三年之喪言而不語對而不問廬堊室之中不與人坐焉在堊室之中非時見乎母也不入門注言言己事也為人説為語在堊室之中以時事見乎母乃後入門則居廬時不入門音義〈堊烏各反字亦作惡同見賢遍反注同〉疏衰皆居堊室不廬廬嚴者也注言廬哀敬之處非有其實則不居疏〈正義曰皇氏云上云少連大連及此經云三年之喪并下疏衰之等皆是總結上文敬為上哀次之及顔色稱其情戚容稱其服今案别稱孔子是時之語不連子貢之問此三年之喪以下自是記者之言非孔子之語前文顔色稱其情謂據父母之喪此下文疏衰謂期親以下何得将此結上顔色稱其情皇説非也三年之喪言而不語者謂大夫士言而後事行者故得言己事不得為人語説也對而不問者謂有問者得對而不得自問於人此謂與有服之親者行事之時若與賔客疏逺者言則間傳云斬衰唯而不對齊衰對而不言是也廬堊室之中不與人坐者案喪大記云練居堊室不與人居居即坐也與此同〉
　　妻視叔父母姑姊妹視兄弟長中下殤視成人注視猶比也所比者哀容居處也音義〈長丁丈反〉疏〈正義曰此一經明此等之親服雖有異其哀戚輕重各視所正之親妻居廬而杖抑之視叔父母姑姊妹出適服輕進之視兄弟長中下殤服輕上從本親視其成人也〉
　　親喪外除注日月己竟而哀未忘兄弟之喪内除注日月未竟而哀己殺音義〈己殺己或作以殺色界反徐所例反〉疏〈正義曰親喪外除者謂父母之喪外謂服也服猶外隨日月漸除而深心哀未忘兄弟之喪内除者兄弟謂期服以下及小功緦也内心也服制未釋而心哀先殺由輕故也〉
　　視君之母與君之妻比之兄弟發諸顔色者亦不飲食也注言小君服輕亦内除也發於顔色謂醲美酒食使人醉飽音義〈醲女龍反〉疏〈正義曰視君之母與妻者視比也謂比視君之母與君之妻輕重之宜比於己之兄弟發諸顔色者亦不飲食也者若其酒食不發見於顔色者則得飲食之若發見於顔色者亦不得飲食也〉
　　免喪之外行於道路見似目瞿聞名心瞿弔死而問疾顔色戚容必有以異於人也如此而后可以服三年之喪其餘則直道而行之是也注惻隠之心能如是則其餘齊衰以下直道而行盡自得也似謂容貌似其父母也名與親同音義〈瞿九遇反下同〉疏〈正義曰見似目瞿者謂既除喪之後若見他人形状似於其親則目瞿然聞名心瞿者聞他人所稱名與父名同則心中瞿瞿然上云目瞿此應云耳瞿而云心瞿者但耳状難明因心至重惻隠之慘本瞿於心故直云心瞿必有以異於人也者謂免喪之後弔死問疾其顔色戚容必有殊異於無憂之人餘行皆應如此獨云弔死問疾者以弔死問疾是哀痛之處身又除喪戚容應甚故舉弔死問疾言也其餘則直道而行之是也者其餘謂期親以下也則直依喪之道理而行之於義是也父在為母雖期年亦從上三年之内也〉
　　祥主人之除也於夕為期朝服祥因其故服注為期為祭期也朝服以期至眀日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也喪服小記曰除成喪者其祭也朝服縞冠是也祭猶縞冠未純吉也既祭乃服大祥素縞麻衣釋𧝓之禮云𤣥衣黄裳則是𧝓祭𤣥冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服𧝓服朝服綅冠踰月吉祭乃𤣥冠朝服既祭𤣥端而居復平常也音義〈朝直遥反及下武叔朝皆同𧝓大感反綅息廉反黑經白緯曰綅〉疏〈正義曰祥主人之除也者言祥謂祥祭之時主人除服之節於夕為期者謂於祥祭前夕豫吿明日祥祭之期朝服者於此為期之時主人著朝服謂緇衣素裳其冠則縞冠也祥因其故服者謂眀旦祥之時主人因著其前夕故朝服也注正義曰始即吉正祭服也者以其往前居喪今将除服故云始即吉於練祭之時不著祭服於此祥時正著祭服故云正祭服此朝服謂之正祭服者以諸侯卿大夫朝服而祭故少牢禮云主人朝服是也案上雜記端衰喪車皆無等則祥後并𧝓服尊卑上下無别皆服此緇衣素裳也此據諸侯卿大夫言之故云正祭服引喪服小記者證此經中朝服是除成喪之服云祭猶縞冠未純吉也者以純吉朝服𤣥冠今著縞冠故云未純吉云既祭乃服大祥素縞麻衣者間傳文以祥祭奪情故朝服縞冠祥祭雖訖哀情未忘其服稍重故著縞冠素紕麻衣引釋𧝓之禮者是變除禮也其禮云𤣥衣黄裳既著𤣥衣應著𤣥冠故云則是𧝓祭𤣥冠矣云黄裳者未大吉也者以大吉當𤣥衣素裳今用黄裳故云未大吉云既祭乃服𧝓服朝服綅冠者亦變除禮文以祥祭之後乃著大祥素縞麻衣故知𧝓祭之後亦著𧝓服朝服綅冠也云踰月吉祭乃𤣥冠朝服者以少牢吉祭朝服故也若天子諸侯以下各依本官吉祭之服也云既祭𤣥端而居復平常也者謂既祭之後同平常無事之時故也從祥至吉凡服有六祥祭朝服縞冠一也祥訖素縞麻衣二也𧝓祭𤣥冠黄裳三也𧝓訖朝服綅冠四也踰月吉祭𤣥冠朝服五也既祭𤣥端而居六也〉
　　子游曰旣祥雖不當縞者必縞然後反服注謂有以喪事贈賵來者雖不及時猶變服服祥祭之服以受之重其禮也其於此時始弔者則衛将軍文子之為之是矣反服反素縞麻衣也疏〈正義曰既祥謂大祥之後有人以喪事來弔者雖不當縞者謂來弔者既晚不正當祥祭縞冠之時必縞然後反服者主人必須反著此祥服縞冠受來弔者之禮然後反服大祥素縞麻衣之服注正義曰知此以喪事贈賵來者若其由未來今始弔者雖禫祭除喪之後猶練冠而受弔則衛将軍文子之子是也練重於此禫祭之前主人尚吉而受禮明此來者是於前先己來今重至故主人著縞冠輕於練冠也云其於此時始弔者則衛将軍文子之為之者鄭云此者證其來雖在後其實事不同衛将軍文子之子是除喪服之後始來弔此據於先己來弔之後始來贈賵也云反服反素縞麻衣者鄭恐反服反吉服之服此謂𧝓祭之前故知反服素縞麻衣也〉
　　當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊乃襲注尊大夫來至則拜之不待事已也更成踊者新其事也音義〈袒音但〉於士旣事成踊襲而后拜之不改成踊注於士士至也事謂大小斂之屬疏〈正義曰此一節眀士有喪大夫及士來弔之禮當袒大夫至者謂士有喪當袒之時而大夫來弔也崔云謂斂竟時也雖當踊者假令大夫至當主人踊時也絶踊而拜之者主人則絶止踊而拜此大夫也反改成踊者反還也改更也拜大夫竟而反還先位更為踊而始成踊尊大夫之來欲新其事也故云反改成踊案檀弓云大夫弔當事而至則辭焉是當大夫絶踊則士大小斂時主人不出故辭大夫也今此云絶踊而拜之故知是斂己竟當其袒踊時出之也乃襲者謂更成踊竟乃襲初袒之衣也此云乃襲則知鄉者止踊拜大夫時未襲也於士既事成踊者既猶畢也若當主人有大小斂諸事而士來弔則主人畢事竟而成踊不即出拜也然士言既事則大夫亦然大夫言絶踊則士固不絶踊也襲而后拜之者成踊畢而襲襲畢乃拜之也不改成踊者拜之而止不更為成踊也〉
　　上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢注卒哭成事附言皆則卒哭成事附與虞異矣下大夫虞以犆牲與士虞禮同與音義〈犆音特同與音餘〉疏〈正義曰上大夫平常吉祭其禮少牢虞依平常禮故用少牢也卒哭成事附皆大牢者卒哭謂之成事成事成吉事也故云卒哭成事附附廟也此二祭皆大並加一等故皆大牢也下大夫之虞也犆牲者下大夫吉祭用少牢今虞祭降一等用犆牲卒哭成事附皆少牢者依平常吉祭禮也不云遣奠加者略可知也注正義曰鄭以士虞禮云三虞卒哭他用剛日先儒以此三虞卒哭同是一事鄭因此經云上大夫虞用少牢卒哭用大牢其牢既别眀卒哭與虞不同鄭引此文破先儒之義故云卒哭成事與虞異矣〉
　　祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某注祝稱卜𦵏虞者卜𦵏卜虞祝稱主人之辭也孫謂為祖後者稱曰哀孫某卜𦵏其祖某甫夫曰乃某卜𦵏其妻某氏兄弟相為卜稱名而已音義〈祝之六反徐之又反稱昌升反徐尺證反〉疏〈正義曰謂卜𦵏擇日而卜人祝龜所稱主人之辭也而云𦵏虞者虞用𦵏日故并言𦵏虞也子孫曰哀者若子卜𦵏父則祝辭稱云哀子某卜𦵏其父某甫若孫卜𦵏祖則祝辭稱云哀孫某卜𦵏其祖某甫夫曰乃者若夫卜𦵏其妻則祝辭云乃某卜𦵏其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以眀夫之尊也兄弟曰某卜𦵏其兄弟曰伯子某者若兄弟相為其弟為兄則祝辭云某卜𦵏兄伯子某若兄為弟則云某卜𦵏其弟某兄弟稱名則子孫與夫皆稱名故鄭注於子孫通稱可知也〉
　　古者貴賤皆杖叔孫武叔朝見輪人以其杖關轂而輠輪者於是有爵而后杖也注記庶人失禮所由始也叔孫武叔魯大夫叔孫州仇也輪人作車輪之官音義〈關轂工木反輠胡罪反又胡瓦反又胡管反廻也仇音求〉疏〈正義曰此一節記庶人失禮所由以其杖關轂而輠輪者關穿也輠廻也謂作輪之人以扶病之杖關穿車轂中而廻轉其輪於是有爵而后杖也者以其爵位既尊其杖不鄙䙝而許用也〉
　　鑿巾以飯公羊賈為之也注記士失禮所由始也士親飯必發其巾大夫以上賓為飯焉則有鑿巾音義〈鑿在各反飯扶晚反注同〉疏〈正義曰亦記士失禮所由也飯含也大夫以上貴故使賔為其親含恐尸為賔所憎穢故設巾覆尸面而當口鑿穿之令含得入口也而士賤不得使賓則子自含其親不得憎穢之故不得鑿巾但露面而含耳於時公羊賈是士自含其親而用鑿巾則是自憎穢其親故為失禮也〉
　　冒者何也所以揜形也自襲以至小斂不設冒則形是以襲而后設冒也注言設冒者為其形人將惡之也襲而設冒言后衍字耳音義〈冒莫報反下及注同揜於檢反惡烏路反〉疏〈正義曰此一經論設冒之事冒者何也者記人自問何以須冒所以揜形也者記者自答言冒所以揜蓋尸形自襲以至小斂不設冒則形者若未襲之前始死事須沐浴自既襲以後以至小斂之前雖已著衣若不設冒則尸象形見為人所惡是以襲而后設冒也言后者衍字也襲則設冒至小斂之前則以衣總覆於冒上皇氏云大斂脱冒未之聞也〉
　　或問於曾子曰夫旣遣而包其餘猶旣食而裹其餘與君子旣食則裹其餘乎注言遣既奠而又包之是與食於人己而裹其餘將去何異與君子寧為是乎言傷廉也音義〈遣弃戰反注同裹音果與音餘何異與同〉曾子曰吾子不見大饗乎夫大饗旣饗卷三牲之俎歸于賓館父母而賓客之所以為哀也子不見大饗乎注既饗歸賔俎所以厚之也言父母家之主今賓客之是孝子哀親之去也音義〈見如字夫音扶卷紀轉反又厥挽反歸如字徐音匱注同〉疏〈正義曰此一節明或人問曽子喪之遣奠之事夫既遣而包其餘猶既食而裹其餘與者或人問曽子云喪禮既設遣奠事畢而包裹遣奠之餘載之車而去猶如生人於他家既食訖而裹其餘相似乎故云與君子既食則裹其餘乎者或人云君子於他家既食之後則更裹其餘食去乎寧有是也不應如此既設遣奠亦不應包餘而去曽子曰吾子不見大饗乎者曽子答或人之問吾我也子男子美稱儀禮注云言我子相親之辭也謂或人為吾子豈不見大饗賓客之禮乎夫大饗既饗卷三牲之俎歸於賔館者謂大饗賓客既畢主人卷斂三牲俎上之肉歸於賓館父母而賓客之所以為哀也者己家父母今日既去遂同賓客之疏是孝子所以悲哀也為此之故包遣奠而去子不見大饗乎者重結前文以語或人也〉
　　非為人喪問與賜與注此上滅脱未聞其首云何是言非為人喪而問之與人喪而賜之與問遺也久無事曰問音義〈為于偽反注及下注為母為姑姊妹皆同問與賜與並音餘注皆同脱音奪下同遺于季反下文皆同〉疏〈正義曰鄭云此上滅脱未聞其首云何此語接上之辭與語助也豈非為人有喪而問遺之與人之有喪而賜與之與乎敵則問卑下則賜故云問賜與〉
　　三年之喪以其喪拜非三年之喪以吉拜注謂受問受賜者也稽顙而後拜曰喪拜拜而後稽顙曰吉拜疏〈正義曰從上問與賜與以下至遺人可也皆明在喪受問遺之事此一經論身有喪拜謝之禮三年之喪以其喪拜者謂父母長子也其實杖期以上皆為喪拜非三年之喪以吉拜者謂不杖期以下此義己備在檀弓疏〉三年之喪如或遺之酒肉則受之必三辭主人衰絰而受之注受之必正服明不苟於滋味音義〈必三如字又息暫反〉疏〈正義曰如或遺之酒肉至主人衰絰而受之者雖受之而不得食也尊者食之乃得食肉猶不得飲酒故喪大記云既𦵏若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟粱肉若有酒醴則辭是也〉
　　如君命則不敢辭受而薦之注薦於廟貴君之禮喪者不遺人人遺之雖酒肉受也從父昆弟以下旣卒哭遺人可也注言齊斬之喪重志不在施惠於人音義〈施始致反〉縣子曰三年之喪如斬期之喪如剡注言其痛之惻怛有淺深也音義〈縣音𤣥期音基下同剡徐以漸反怛旦末反〉
　　期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫注此謂父在為母也當在練則弔上爛脱在此音義〈禫大感反〉三年之喪雖功衰不弔自諸侯達諸士如有服而將往哭之則服其服而往注功衰既練之服也諸侯服新死者之服而往哭謂所不臣也練則弔注父在為母功衰可以弔人者以父在故輕於出也然則凡齊衰十一月皆可以出矣旣𦵏大功弔哭而退不聽事焉注聽猶待也事謂襲斂執綍之属音義〈綍音弗〉期之喪未𦵏弔於鄉人哭而退不聽事焉功衰弔待事不執事注謂為姑姊妹無主殯不在己族者音義〈功衰弔本又作大功衰弔庚云有大字非〉小功緦執事不與於禮注禮饋奠也音義〈與音預下文注不與同〉相趨也出宫而退相揖也哀次而退相問也旣封而退相見也反哭而退朋友虞附而退注此弔者恩薄厚去遲速之節也相趨謂相聞姓名來㑹喪事也相揖嘗㑹於他也相問嘗相惠遺也相見嘗執摯相見也附皆當為祔音義〈封彼驗反又如字摯音至〉弔非從主人也四十者執綍注言弔者必助主人之事從猶隨也成人二十以上至四十丁壯時鄉人五十者從反哭四十者待盈坎注非鄉人則長少皆反優逺也坎或為壙音義〈坎口敢反下同長少丁丈反下詩詔反壙苦晃反又音曠〉疏〈正義曰從此以下至待盈坎明弔喪之節各隨文觧之三年之喪雖功衰不弔者謂重喪小祥後衰與大功同故曰功衰衰雖外輕而痛猶内重故不得弔人也自諸侯達諸士者貴賤同然故云自諸侯達諸士也如有服而將往哭之則服其服而往者亦貴賤同也如有服謂有五服之親喪功衰雖不弔人若自有五服之親喪則往哭之将往哭則不著己功衰而依彼親之節以服之申於骨肉之情故也故云則服其服而往也但著彼服不著己功衰也賀瑒云若新死者服輕則不為之制服雖不為重變而為之制服往奔喪哭之則蹔服所制之服往彼哭之事畢反服故服也庚氏云将往哭之乃服其服者謂小功以下之親輕也始聞喪不能為之制服至於往哭弔乃服其服注要記通之已詳皇氏云此文雖在功衰之下而實通初喪也假令初喪而有五屬之親死則亦蹔服五服之服而往彼哭也上云自諸侯達諸士然諸侯絶期不應有諸親始死服今云服其服而往當是敵體及所不臣者謂始封君不臣諸父昆弟也故鄭明之也期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫者此禫杖期主謂父在為母亦備二祥節也文本應在服而往下爛脱故在此練則弔者謂至十一月小祥後可出弔人也既𦵏大功者謂身有大功之喪既𦵏之後往弔他喪弔哭而退不聽事焉者謂弔哭既畢而即退去不待主人襲斂之事期喪練弔即亦然也期之喪未𦵏弔於鄉人哭而退不聽事焉者謂姑姊妹無主為之服期喪未至於𦵏往弔於鄉人之喪哭畢則退不聽待主人襲斂之事焉功衰弔待事不執事者謂此姑姊妹等期喪至既𦵏受以大功衰謂之功衰至此之後若弔於鄉人其情稍輕於未𦵏之前得待主人襲斂之事但不親自執事此云功衰他本或云大功衰今案鄭注在此文下云謂為姑姊妹無主則此功衰還是姑姊妹無主之功衰不得别云大功也皇氏云有大字者誤也小功緦執事不與於禮者執事擯相也禮饋奠也緦小功服輕故未𦵏便可弔人今不論鄉人之同異也亦為彼擯相但不得助彼饋奠耳案曽子問云廢喪服可以與於饋奠之事乎孔子曰説衰與奠非禮也以擯相可也是擯相輕而饋奠重也相趨至而退者此以下明凡弔者恩之厚薄去留遲速之節也相趨也出宫而退者相趨謂與孝子本不相識但相聞姓名而來㑹趨喪也情既輕故柩出廟之宫門而退去相揖也哀次而退者相揖謂經㑹他處已相揖者也恩微深故待柩出至大門外之哀次而退去也相問也既封而退者相問謂曽相餉遺恩轉深故至窆竟而退也相見也反哭而退者相見謂身經自執摯相詣往來恩轉厚故至𦵏竟孝子反哭還至家時而退也朋友虞附而退者朋友疇昔情重生死同殷故至主人虞附而退也然與死者相識其禮亦當有弔禮知生者弔知死者傷今注云弔則知是弔生人也弔非至盈坎者此一節論助𦵏及執事反哭之節言弔喪者本是來助事非為空隨從主人而已故云非從主人也四十者執綍者既助主人故使年二十以上至四十强壯者皆執綍也鄉人五十者從反哭者鄉人同鄉之人也五十始衰故待主人窆竟而孝子反哭故鄉人助𦵏老者亦從孝子反也四十者待盈坎者謂窆竟以土盈滿其坎四十强壯不得即反故待土滿坎而反也若非鄉人則無問長少皆從主人歸優饒逺者注正義曰此練則弔文承十一月練之下故知是父在為母以經云練故云功衰也大祥始除衰杖而練得弔人者以父在為母故輕於出言得出也以母喪至練父在而得出則其餘喪雖無父亦得出也母既可矣諸父灼然經直云期喪鄭知是姑姊妹無主者以前云大功既𦵏始得弔人今此經期喪未𦵏已得弔人明知此期服輕故知是姑姊妹無主殯不在己族者女未廟見反𦵏女氏之黨此姑姊妹已於他族成婦日久但夫既蚤死故殯在夫族〉
　　喪食雖惡必充飢飢而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮也視不明聽不聰行不正不知哀君子病之故有疾飲酒食肉五十不致毁六十不毁七十飲酒食肉皆為疑死注病猶憂也疑猶恐也音義〈視如字徐市志反為于偽反下注為食父為王父母所為亦為不為並同〉有服人召之食不往大功以下旣𦵏適人人食之其黨也食之非其黨弗食也注往而見食則可食也為食而往則不可黨猶親也非親而食則是食於人無數也音義〈人食之音嗣注見食同〉功衰食菜果飲水漿無鹽酪不能食食鹽酪可也注功衰齊斬之末也酪酢酨音義〈酪音洛食食上如字下音嗣酢七故反酨才代反〉孔子曰身有痬則浴首有創則沐病則飲酒食肉毁瘠為病君子弗為也毁而死君子謂之無子注毁而死是不重親音義〈痬音羊創初良反〉疏〈注正義曰非親而食則是食於人無數也者解所以非親不食義也夫親族不多食則其食有限若非類而輒食則無復限數必忘哀也〉
　　非從柩與反哭無免於堩注言喪服出入非此二事皆冠也免所以代冠人於道路不可以無飾堩道路音義〈免音問注同堩古鄧反〉疏〈正義曰從柩謂孝子送𦵏從柩去時也與反哭謂𦵏竟孝子還時也堩道路也道路不可無飾故孝子唯送𦵏從柩去時及𦵏竟還反哭時於道得免而行自非此二條則不得免於道路也此謂𦵏近而反哭者若𦵏逺反哭在路則著冠至郊則乃反著免故小記云逺𦵏者比反哭者皆冠及郊而后免是也〉
　　凡喪小功以上非虞附練祥無沐浴注言不有飾事則不沐浴疏〈正義曰凡居喪之禮自小功以上恩重哀深自宜去飾以沐浴是自飾故不有此數條祭事則不自飾言小功以上則至斬同然各在其服限如此耳練祥不主大功小功也若三年之喪虞祭之時但沐浴不櫛故士虞禮云沐浴不櫛鄭注云唯三年之喪不櫛期以下櫛可也又士虞禮云明日以其班祔沐浴櫛注云彌自飾此雖士禮明大夫以上亦然〉
　　疏衰之喪旣葬人請見之則見不請見人小功請見人可也大功不以執摯唯父母之喪不辟涕泣而見人注言重喪不行求見人爾人來求見己亦可以見之矣不辟涕泣言至哀無飾也音義〈辟音避注同〉疏〈正義曰此一節明在喪與人相見之義小功請見人可也者輕可請見於人然言小功可則大功不可也此小功文承疏衰既𦵏之下則此小功亦謂既𦵏也凡言見人者謂與人尋常相見不論執摯之事故云父母之喪不辟涕泣而見人是尋常相見也而皇氏以為見人謂執摯相見若然父母之喪豈謂執摯見人乎皇氏則非也〉
　　三年之喪祥而從政期之喪卒哭而從政九月之喪旣葬而從政小功緦之喪旣殯而從政注以王制言之此謂庶人也從政從為政者教令謂給繇役音義〈期音基繇音遙本又作徭〉疏〈注正義曰案王制云父母之喪三年不從政齊衰大功三月不從政此云期之喪卒哭而從政九月之喪既𦵏而從政與王制不同者此庶人依士禮卒哭與既葬同三月故王制省文總云三月也若大夫士三年之喪期不從政是正禮也卒哭金革之事無辟是權禮也〉
　　曾申問於曾子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有注嬰猶鷖彌也言其若小兒亡母啼號安得常聲乎所謂哭不偯音義〈鷖於奚反彌五兮反一音迷啼徒奚反本又作諦同號徐本作唬胡刀反偯於豈反下同説文作㥋〉
　　卒哭而諱注自此而鬼神事之尊而諱其名王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱注父為其親諱則子不敢不從諱也謂王父母以下之親諱是謂士也天子諸侯諱羣祖母之諱宫中諱妻之諱不舉諸其側與從祖昆弟同名則諱注母之所為其親諱子孫於宫中不言妻之所為其親諱夫於其側亦不言也孝子聞名心瞿凡不言人諱者亦為其相感動也子與父同諱則子可盡曽祖之親也從祖昆弟在其中於父輕不為諱與母妻之親同名重則諱之疏〈正義曰此一節論親戚死亡諱辟名之事各隨文解之卒哭而諱者謂卒哭之前猶以生禮事之卒哭之後去生漸逺以鬼道事之故諱其名王父母者謂父之王父母於己為曽祖父母正服小功不合諱也以父為之諱故子亦同於父而諱之兄弟者是父之兄弟於己為伯叔正服期父亦為之期是子與父同是有諱也世父叔父者是父之世父叔父於己是從祖也正服小功不合諱以父為之諱故已從父而諱姑者謂父之姑也於己為從祖姑在家正服小功出嫁緦麻不合諱以父為之諱故已從父而諱姊妹者謂父之姊妹於己為姑在家正服期出嫁大功九月是己與父同為之諱也子與父同諱者言此等之親子之與父同為之諱母之諱宫中諱者謂母所為其親諱其子於一宫之中為諱而不言也妻之諱不舉諸其側者謂妻諸親之諱其夫不得稱舉其辭於其妻之側但不得在側言之則於宫中逺處得言之也與從祖昆弟同名則諱者謂母與妻二者之諱與己從祖昆弟同名則為之諱不但宫中旁側其在餘處皆諱之注正義曰云父為其親諱則子不敢不從諱也者謂父之王父母世父叔父及姑等於己小功以下不合諱但父為之諱故子不敢不從諱其父之兄弟及姊妹已為合諱不假從父而諱鄭此注者據已不合諱者而言之也云謂王父母以下之親諱是謂士也者此士者謂父身也以父身是士故諱王父若是庶人子不逮事父母則不諱王父母也直云王父母以下足矣復云之親諱者父之世父叔父與姑等皆是王父所生今為之諱故云王父母以下之親諱也云天子諸侯諱羣祖者以其天子七廟諸侯五廟故知諱羣祖云子與父同諱則子可盡曽祖之親也者父為王父諱於子則為曽祖父之伯叔及姑則是子曽祖之親故云子與父同諱則子可盡曽祖之親也前經所云者是也云從祖昆弟在其中者從祖昆弟共同曽祖之親故云在其中云於父輕不為諱者從祖昆弟於父言之是父之同堂兄弟子也父服小功不為之諱已又不得從父而諱若與母妻之親同名重則諱之重謂重累謂母妻諱與從祖昆弟名相重累則諱之不但為母妻而諱若從祖昆弟身死亦為諱故云於父輕不為之諱與母妻之親同名重則諱之觀撿注意是為從祖兄弟諱而生文也〉以喪冠者雖三年之喪可也旣冠於次入哭踊三者三乃出注言雖者明齊衰以下皆可以喪冠也始遭喪以其冠月則喪服因冠矣非其冠月待變除卒哭而冠次廬也雖或為唯音義〈冠古亂反下及注皆同三息暫反〉疏〈正義曰自此以下明遭喪冠取之節今各隨文解之以喪冠者雖三年之喪可也者謂將欲加冠而値其喪則當成服之時因喪服加冠非但輕服得冠雖有三年重喪亦可為因喪服而冠故云可也既冠於次者此謂加冠於廬次之中若齊衰以下加冠於次舍之處入哭踊三者三乃出者謂既冠之後入於喪所哭而跳踊謂每哭一節而三踊如此者三凡為九踊乃出就次所注正義曰經云雖三年之喪可也故知三年以下皆得因喪而冠也云始遭喪以其冠月則喪服因冠矣者知當冠月則喪服因冠者以曽子問云将冠子未及期日而有齊衰大功小功之喪則因喪服而冠言未及期日明及月可知但未及冠之日耳以此言之知冠月則可冠也云非其冠月待變除卒哭而冠者案夏小正二月綏多士女是冠用二月假令正月遭喪則二月不得因喪而冠必待變除受服之節乃可冠矣云次廬也者據重服而言也〉
　　大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦已雖小功旣卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可注此皆謂可用吉禮之時父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取婦已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殤小功齊衰之親除喪而後可為昏禮凡冠者其時當冠則因喪而冠之音義〈取七住反又如字〉疏〈正義曰大功之末可以冠子可以嫁子者末謂卒哭之後謂己有大功之喪既卒哭可以冠子嫁子也父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦者謂父有小功喪末可以冠子可以嫁子可以取婦大功之末云身不云父小功之末云父不云身互而相通是嫁及冠於身大功之末可以冠子嫁子小功之末非但得冠子嫁子復可取婦所以取婦必在小功之末者以取婦有酒食之㑹集鄉黨僚友涉近歡樂故小功之末乃可得為也己雖小功既卒哭可以冠取妻者以前文云父小功之末可以取婦恐己有小功於情為重不得冠取故云己身雖同有小功既卒哭之後可以冠取此文云既卒哭明上云末者並卒哭後也下殤之小功則不可者謂其餘小功可以冠取若本服齊衰下殤降在小功者則不可不可者不可冠嫁也以本服是齊衰重故也若其長殤中殤之大功者庚氏注要記云卒哭之後則得與尋常大功同於大功之末可以身自冠嫁所以然者雖本期年但降在大功其服稍伸故得冠嫁也賀氏云小功下殤本是期親以其重故不得冠取推此而言之降在大功理不得冠嫁矣今謂齊衰下殤尚不可冠取而况齊衰長殤中殤降在大功何可冠嫁庚記非也今從賀義注正義曰父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取婦者以經文大功據己身小功據其父今鄭同之謂父及己身俱有大功之末小功之末故又注云己大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻是父子同也云必偕祭乃行也者偕俱也父是大功之末己亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末己亦小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行知父子俱大功小功者若姑及姊妹出適父子俱為大功若從祖兄弟父為之小功已亦為之小功是父子其服同也若父有齊衰子有大功則不可若父有大功子有小功可以冠嫁未可以取婦必父子俱有小功之末可以取婦若父是小功已在緦麻灼然合取可知又案正本云必偕祭乃行者言為諸吉禮必待祭訖乃行也云下殤小功齊衰之親除喪而後可為昏禮者言除訖可為昏禮則未除喪不可為昏禮經云小功則不可者唯謂昏也其冠嫁則可也云凡冠者其時當冠則因喪而冠之者鄭以經云大功小功之末可以吉冠則大功小功之初當冠之時則因喪服而冠矣前經云以喪冠者雖三年之喪可也者特據重服喪中可冠恐輕服大功小功者在喪不合冠故鄭於注特明之〉
　　禮記注疏卷四十二
　　禮記注疏卷四十二考證
　　雜記下出舍乎公宫以待事禮也注疏與前與後祭同但尸尊故出舍云之宫館以待君之祭事不在己之異宮耳○〈臣召南〉按此疏字句有誤當云與前與祭同但尸尊故出舍公之宮館以待君之祭事不在己之異宫耳前與祭即指上節諸父昆弟姑姊妹之喪則既宿則與祭卒事出公門釋服而后歸也故出舍公之宮館異於上文如同宫則次於異宫也刋本相沿與前與祭同句誤衍後字公之宫館公誤作云遂不可觧
　　兄弟之喪内除注日月未竟而哀已殺○顧炎武曰親喪外除者祥為喪之終矣而其哀未忘故中月而禫兄弟之喪内除者如其日月而止注非也
　　上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢○〈臣召南〉按左傳襄二十二年鄭公孫黑肱有疾使薄祭祭以特羊殷以少牢杜注曰四時祀以一羊三年盛祭祭以羊豕殷盛也疏曰少牢饋食禮者諸侯之大夫時祭禮也諸侯之大夫止用少牢而禮器云君子大牢而祭謂之禮匹士大牢而祭謂之攘鄭云君子謂大夫以上是大夫之祭有用大牢時也又雜記云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢據此二文大夫得用大牢者禮器之文据天子大夫言也雜記据喪祭故進用一等士喪禮士遣奠用少牢是也禮大夫時祭少牢大祭大牢今黒肱全減之謙也按此疏甚眀可移以解此文
　　鑿巾以飯注士親飯必發其巾○〈臣召南〉按鄭据士喪禮布巾環幅不鑿之文也彼注云環幅廣衺等也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賔為之含當口鑿之嫌有惡賈疏引此記及注以証巾之不鑿孔疏不引士喪禮何也又下節説冒之義士喪禮於冒之形制頗詳孔疏亦不引之
　　期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫注此謂父在為母也○顧炎武曰盖以十月當大喪之一周踰月則可以練矣故曰十一月而練以十二月當大喪之再周踰月則可以祥矣故曰十三月而祥又加兩月焉則與大喪之中月同可以禫矣故曰十五月而禫必言十一月十三月十五月者親喪外除也〈臣召南〉按鄭注甚眀此期喪專主父在為母之喪故備二祥之節而加以禫若他期喪及期而除無所謂禫也所謂兄弟之喪内除也
　　下殤之小功則不可疏賀氏云小功下殤本是期親以其重故不得冠取推此而言之降在大功理不得冠嫁矣○〈臣召南〉按賀瑒此論孔疏之所取也又按南史賀琛傳皇太子議大功之末可以冠子嫁女琛駁議曰令旨以大功之末可得冠子嫁女不得自冠自娶推以記文竊猶致惑冠嫁之禮本是禮之所成無父之人乃可自冠故記稱大功小功並以冠子嫁子為文非關惟得為子而己身不得也小功之末既得自娶而亦云冠子取婦其義益眀冠子嫁子結於後句方顯自娶之義既明小功自娶即知大功自冠矣盖有服不行嘉禮本謂吉凶不可相干子雖小功之末可得行冠嫁猶應須父得為其冠嫁父於大功之末可以冠子嫁子是於吉凶禮無碍豈不得自冠自嫁乎又令旨推下殤小功不可取婦則降服大功亦不得為子冠嫁按記文惟稱下殤實有其義縁幼弱之故夭喪情深故特明不娶以示本恩之重不得言大功之降服皆不冠嫁也且記言下殤則不得通於中上語小功又不兼於大功也遂從琛議〈臣〉按琛即瑒之從子而其論與瑒判然不同蓋即庚蔚之之説也雖為孔疏所不取而駁辨甚暢今附録焉



　　禮記注疏卷四十二考證



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷四十三
　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　孔頴達疏
　　雜記下
　　凡弁絰其衰侈袂注侈猶大也弁絰服者弔服也其衰錫也緦也疑也袂之小者二尺二寸大者半而益之則侈袂三尺三寸音義〈侈昌氏反袂彌世反〉疏〈正義曰弁絰者謂弔服也其首著弁絰身著錫衰緦衰疑衰侈大也其此等三衰大作其袂凡常之袂二尺二寸此等三衰而袂半而益一袂大三尺三寸也若士則其衰不侈也故周禮司服有𤣥端素端注云變素服言素端者明異制大夫以上侈之明士不侈故稱端〉
　　父有服宮中子不與於樂母有服聲聞焉不舉樂妻有服不舉樂於其側注宮中子與父同宮者也禮由命士以上父子異宮不與於樂謂出行見之不得觀也音義〈與音預注同聞音問又如字〉大功將至辟琴瑟注亦所以助哀也至來也音義〈辟音避一音婢亦反〉小功至不絶樂疏〈正義曰父有服在於宮中則子不與於樂者謂出行見之不得觀也此謂命士以下與父同宮者若異宮則得與樂崔云父有服齊衰以下之服也若重服則期後猶有子姓之冠自當不得與於樂〉
　　姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親弗主注此謂姑姊妹無子寡而死也夫黨無兄弟無緦之親也其主喪不使妻之親而使夫之族人婦人外成主必宜得夫之姓類夫若無族矣則前後家東西家無有則里尹主之注喪無無主也里尹閭胥里宰之屬王度記曰百戸爲里里一尹其禄如庶人在官者里或為士諸侯弔於異國之臣則其君為主里尹主之亦斯義也或曰主之而附於夫之黨注妻之黨自主之非也夫之黨其祖姑也疏〈正義曰此一節眀姑姊妹在夫家而死無後使外人為主之事夫既先死而夫之黨又無兄弟今既身死使夫之族人主其喪也妻之黨雖親弗主者妻黨雖親不得與之為主眀婦人外成於夫不合卻歸本族也或曰主之者或人之說云妻黨主之而祔祭之時在於夫之黨主之其義非也注正義曰云喪無無主也者言死喪之禮無得無人為之主必須有人為主也云里尹閭胥里宰之屬者案周禮六鄉之内二十五家為閭閭置一胥中士也六遂之内二十五家為里里置一宰下士也引王度記者更證里尹之事案别録王度記云似齊宣王時淳于髠等所說也其記云百戸為里里一尹其禄如庶人在官者則里尹之禄也案撰考云古者七十二家為里洛誥傳云古者八家為鄰三鄰為朋三朋為里鄭云蓋虞夏時制也其百戸為里未知何代或云殷制云諸侯弔於異國之臣則其君為主里尹主之亦斯義也者以己國臣在國而死他國君來弔則君為主死者雖有至親不得為主今此婦人死於此里正得里尹主之妻家之親不得為主故云亦斯義也斯此也亦是此國君為主之說〉
　　麻者不紳執玉不麻麻不加於采注吉凶不相干也麻謂絰也紳大帶也喪以要絰代大帶也麻不加於采衣采者不麻謂弁絰者必服弔服是也采𤣥纁之衣音義〈紳音申要絰一遥反下大結反衣於既反又如字纁許云反〉疏〈正義曰麻者不紳麻謂絰紳謂大帶言著要絰者而不得復著大帶也故在喪以絰代紳執玉不麻者謂平常手執玉行禮不得服衰麻也案聘禮己國君薨至於主國衰而出注云於是可以凶服将事似行聘享之事執玉得服衰絰者彼謂受主君小禮得以凶服若行聘享大事則吉服故鄭云其聘享之事自若吉也謂得著吉服麻不加於采者謂弁絰之麻不得加於𤣥衣纁裳之采也〉
　　國禁哭則止朝夕之奠即位自因也注禁哭謂大祭祀時雖不哭猶朝夕奠自因自用故事童子哭不偯不踊不杖不菲不廬注未成人者不能傋禮也當室則杖音義〈菲本又作扉扶味反〉疏〈正義曰國禁哭則止者謂有大祭祀禁哭之時則止而不哭朝夕之奠即位自因也者謂孝子於殯宫朝夕兩奠之時即阼階下位自因其故事而設奠也注正義曰案問喪云童子當室則免而杖矣戴徳云童子當室謂十五以上若世子生則杖故曾子問云子衰杖成子禮是也皇氏云童子當室則傋此經中五事特云杖者舉重言也〉
　　孔子曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶於地如知此者由文矣哉由文矣哉注由用也言知此踊絶地不絶地之情者能用禮文矣能用禮文哉美之也伯母叔母義也姑姊妹骨肉也
　　泄栁之母死相者由左泄栁死其徒由右相由右相泄栁之徒為之也注亦記失禮所由始也泄栁魯穆公時賢人也相相主人之禮音義〈栁良九反相息亮反下及注皆同〉疏〈正義曰此明相主人之喪禮有失之事注正義曰相主人之禮法相者由左泄栁死其徒黨相禮由右故云記失禮所由始也案孟子云魯穆公時公儀子為政子栁子思為臣魯之削也滋甚若是乎賢者之無益於國也彼子栁即此泄栁也故云魯穆公時賢入〉
　　天子飯九貝諸侯七大夫五士三注此蓋夏時禮也周禮天子飯含用玉音義〈飯扶晚反注同含本又作唅胡闇反下同〉士三月而𦵏是月也卒哭大夫三月而𦵏五月而卒哭諸侯五月而𦵏七月而卒哭士三虞大夫五諸侯七注尊卑恩之差也天子至士葬即反虞疏〈注正義曰以非周法故疑夏禮故云蓋也典瑞云大喪共飯玉含玉是周禮天子飯舍用玉案禮戴說天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠大夫士飯以珠含以貝此等皆非周禮並夏殷之法左傳成十七年子叔聲伯夢食瓊瑰哀十一年齊陳子行命其徒具含玉此等皆是大夫而以珠玉為含者以珠玉是所含之物故言之非謂當時實含用珠玉也大夫以上葬與卒哭異月者以其位尊念親哀情於時長逺士職卑位下禮數未申故三月而葬葬罷即卒哭知天子至士喪即反虞者以其不忍一日未有所歸尊卑皆然故知葬即反虞下檀弓云𦵏日虞弗忍一日離也不顯尊卑是貴賤同然也〉諸侯使人弔其次含襚賵臨皆同日而畢事者也其次如此也注言五者相次同時音義〈臨如字徐力鴆反〉疏〈正義曰謂諸侯使人弔鄰國先行弔禮急宣君命人以飲食為急故含次之食後須衣故襚次之有衣即須車馬故賵次之君事既畢則臣私行已禮故臨禮在後其事雖多而同一日取畢也〉
　　卿大夫疾君問之無算士壹問之君於卿大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂爲士比殯不舉樂疏〈正義曰案喪大記君於大夫疾三問之此云無算謂有師保恩舊之親故問之無算或喪大記云三問者謂君自行此云無算謂遣使也〉升正柩諸侯執綍五百人四綍皆銜枚司馬執鐸左八人右八人匠人執羽葆御柩大夫之喪其升正柩也執引者三百人執鐸者左右各四人御柩以茅注升正柩者謂将葬朝于祖正棺於廟也五百人謂一黨之民諸侯之大夫邑有三百戸之制綍引同耳廟中曰綍在塗曰引互言之御柩者居前道正之大夫士皆二綍音義〈算悉亂反比必利反下同為于偽反枚音梅鐸大洛反葆音保引以慎反注同茅亡交反朝于直遥反道音導〉疏〈正義曰此一經眀諸侯大夫送𦵏正柩之禮執鐸之差升正柩者謂将𦵏朝於祖廟柩升廟之西階於兩楹之間其時柩北首故既夕禮云遷于祖用軸升自西階正柩于兩楹間是也四綍皆銜枚者謂執綍之人口皆銜枚止諠囂也司馬執鐸左八人右八人者司馬夏官主武故執金鐸率衆左右各八人夾柩以號令於衆也匠人執羽葆御柩者匠人工人也羽葆者以鳥羽注於柄頭如蓋謂之羽葆葆謂蓋也匠人主宮室故執蓋物御柩謂執羽葆居柩葆前御行於道示指揮柩於路為進止之節也然周禮喪祝御柩此云匠人者周禮王禮此諸侯禮也注正義曰案周禮注六卿主六引六遂主六綍經云執綍則應舉六遂而言黨者此是非辨鄉遂之殊正取五百人是一黨之人數耳或是略舉鄉中之黨則遂之鄙亦可知云諸侯之大夫邑有三百户之制者謂小國中下大夫也故鄭注易訟卦云小國之下大夫采地方一成其定稅三百家故三百户也其實大國下大夫亦三百户故論語云管仲奪伯氏駢邑三百注云伯氏齊大夫是齊為大國下大夫亦三百家也其天子公卿大夫案小司徒職注云百里之國凡四都五十里之國凡四縣二十五里之國凡四甸然則大都公之采地方百里小都卿之采地方五十里家邑大夫采地方二十五里熊氏云以此推之公之大都采地方百里侯伯大都采地方五十里子男大都采地方二十五里以畿外地闊故公之大都與天子大都同也其中都采地無文其小都則下大夫三百家一成之地也一成所以三百家者一成九百夫宮室塗巷山澤三分去一餘有六百夫地又不易再易通率一家而受二夫之地是定稅三百家也云綍引同耳者其義具在擅弓䟽〉孔子曰管仲鏤簋而朱紘旅樹而反坫山節而藻梲賢大夫也而難為上也注言其僭天子諸侯鏤簋刻為蟲獸也冠有笄者為紘紘在纓處兩端上屬下不結旅樹門屏也反坫反爵之坫也山節薄櫨刻之為山梲侏儒柱畫之為藻文音義〈鏤音陋簋音軌紘音宏坫丁念反藻音早梲章説反笄音雞屬音燭薄音博又皮麥反又歩博反徐又薄歴反櫨音盧侏音朱〉晏平仲祀其先人豚肩不揜豆賢大夫也而難為下也注言其偪士庶人也豚爼實豆徑尺言併豚兩肩不能覆豆喻小也音義〈揜於儉反本亦作弇併歩頂反〉君子上不僭上下不偪下音義〈偪音逼本又作損〉疏〈正義曰此一節眀奢儉失禮之事賢大夫也而難為上也者當時謂管仲是大夫之賢者鏤簋者天子諸侯之制而管仲鏤之朱紘者亦天子之紘而管仲朱之故祭義云天子冕而朱紘諸侯冕而青紘管仲大夫當緇組紘而與士同今僭天子朱紘旅樹而反坫者足諸侯之禮論語云邦君樹塞門邦君為兩君之好有反坫今管仲為之山節而藻梲者天子之廟飾而管仲亦為之是皆僭也故云賢大夫是賢者尚為此僭上之事是難乎為上者也言他人在管仲之上皆被僭之故云難為上禮器云君子以為濫濫謂盗竊亦僭上之事也豚肩不揜豆者依禮豚在於俎今云不揜豆者以豆形既小尚不揜豆明豚小之甚不謂豚在豆也而難為下也者平仲賢大夫猶尚偪下是在平仲之下者恆被平仲而偪也是難乎為下注正義曰言其僭天子諸侯者朱紘山節藻梲鏤簋是僭天子旅樹反坫者是僭諸侯云鏤簋刻為蟲獸也者案梓人云小蟲之屬以為雕琢是刻蟲獸也禮器注云簋天子飾以玉此不云者文不具也其旅樹山節之屬已具於禮器及郊特牲䟽故於此不復釋也〉婦人非三年之喪不踰封而弔注踰封越竟也或為越疆音義〈疆紀良反〉
　　如三年之喪則君夫人歸注奔父母喪也夫人其歸也以諸侯之弔禮其待之也若待諸侯然注謂夫人行道車服主國致禮夫人至入自闈門升自側階君在阼其他如奔喪禮然注女子子不自同於女賔也宮中之門曰闈門為相通者也側階亦旁階也他謂哭踊髽麻闈門或為帷門音義〈闈音韋宮中之門劉昌宗音暉髽側瓜反〉疏〈正義曰此一節眀諸侯夫人奔父母喪節也如三年之喪者如若也若遭父母三年之喪則雖曰君之夫人歸徃奔喪也若非三年之喪則不歸也女子出適為父母期而云三年者以夲親言也夫人至入自闈門者謂夫人至於父母之國入自旁側闈門不由正門異於女賔也升自側階者謂夫人升自旁側之階不升正階亦異於女賔也君在阼者謂主國之君待之在阼階之上不降階而迎也其他如奔喪禮然者他謂哭踊髽麻之屬如似奔喪之禮然嫌諸侯夫人位尊恐與卿大夫之妻奔喪禮異故眀之也注正義曰云不自同於女賔也者案喪大記夫人弔於大夫士主人出迎于門外夫人入升堂即位是女賔入自大門升自正階今此不然是不自同於女賔以女子子是父母之親不可同於女賔之疏也云宮中之門曰闈門者釋宮大也云側階亦旁階也者闈門是旁側之門故云側階亦旁階此謂東旁之旁階故奔喪禮婦人升自東階故知側階為東面階也〉
　　嫂不撫叔叔不撫嫂注逺别也音義〈嫂悉早反〉
　　君子有三患未之聞患弗得聞也既聞之患弗得學也既學之患弗能行也君子有五恥居其位無其言君子恥之有其言無其行君子恥之既得之而又失之君子恥之地有餘而民不足君子恥之衆寡均而倍焉君子恥之注恥民不足者古者居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也衆寡均謂俱有役事人數等也倍焉彼功倍已也音義〈其行下孟反〉疏〈正義曰此一節眀君子有三患五恥之事此君子謂在位之君子未聞患弗得聞也者言人須多聞多識若未聞知古事恆憂患不得聞也地有餘而民不足君子恥之者以地邑民居必参相得今不能撫飬使民逃散是土地有餘而民不足故君子恥之衆寡均而倍焉君子恥之者言役用民衆彼之與己民衆寡均等而他人功績倍多於己由不能勸課督率故君子恥之〉
　　孔子曰凶年則乘駑馬祀以下牲注自貶損亦取易供也駑馬六種最下者下牲少牢若特豕特豚也音義〈駑音奴貶必檢反易供上以䜴反下音恭種章勇反〉疏〈正義曰此一節明凶荒之年君自貶損也乗駑馬者駑馬六種之最下者也馬有六種一曰種馬天子玉路所乗二曰戎馬兵車所乗三曰齊馬金路所乗四曰道馬象路所乗五曰田馬木路所乗六曰駑馬負重載逺所乗若年嵗凶荒則人君自貶故乗駑馬也祀以下牲者諸侯常祭大牢若凶荒則用少牢大夫士各降一等並用下牲也注正義曰云自貶損者言乗駑馬降牲牢是貶損也云駑馬六種最下者案校人云種馬一物戎馬一物齊馬一物道馬一物田馬一物駑馬一物晁六種馬中最下也云下牲少牢若特豕特豚也者天子諸侯及天子大夫常祭用大牢若凶年降用少牢諸侯之卿大夫常祭用少牢降用特豕士常祭用特豕降用特豚如此之屬皆為下牲也〉
　　恤由之喪哀公使孺悲之孔子學士喪禮士喪禮於是乎書注時人轉而僭上士之喪禮己廢矣孔子以教孺悲國人乃復書而存之音義〈孺而樹反本亦作孺復扶又反〉
　　子貢觀於蜡孔子曰賜也樂乎對曰一國之人皆若狂賜未知其樂也注蜡也者索也歲十二月合聚萬物而索饗之祭也國索鬼神而祭祀則黨正以禮屬民而飲酒于序以正齒位於是時民無不醉者如狂矣曰未知其樂怪之音義〈蜡仕嫁反樂音洛下及注同索色百反下同屬音燭〉子曰百日之蜡一日之澤非爾所知也注蜡之祭主先嗇也大飲烝勞農以休息之言民皆勤稼穡有百日之勞喻乆也今一日使之飲酒燕樂是君之恩澤非女所知言其義大音義〈嗇音色烝之承反勞力報反女音汝〉疏〈正義曰此一節明蜡月鄉飲酒之樂各依文觧之蜡謂王者各以建亥之月報萬物息老休農又各燕㑹飲酒於黨學中故子貢徃觀之也孔子曰賜也樂乎者呼子貢名而問之云汝觀蜡飲燕見此之事是歡樂否乎對曰一國之人皆若狂賜未知其樂也者子貢以謂禮儀有序乃可是樂今此蜡人恣性酣飲載號載呶大小悉爾故云一國之人皆若狂也既皆如狂則非歡樂故云未知其樂也子曰百日之蜡一日之澤非爾所知也者孔子觧蜡是樂之義也言此蜡而飲是報民一年勞苦故云百日之蜡也言百日者舉其全數喻久矣實一年之勞苦也今一日歡休故恣其醉如狂此是由於君之恩澤故云一日之澤也其理深逺故曰非爾所知也注正義曰云蜡也者索也至而索饗之皆郊特牲文言經之蜡者是索饗之祭也云歲十二月者周正建亥之月云國索鬼神而祭祀則黨正以禮屬民而飲酒於序者謂州黨之學云以正齒位者以歲終事畢黨正屬民以正齒位若郷飲酒義云六十者坐五十者立壹命齒于鄉里之屬云於是時民無不醉者如狂矣者以飲初之時正齒位及飲末醉無不如狂者也云蜡之祭主先嗇也者謂以先嗇神農為主云大飲烝勞農以休息之者謂於時天子諸侯與羣臣大飲於學烝升也謂升牲體於爼於此之時慰勞農人使令休息云言民皆勤稼穡有百日之勞喻久也者觧經百日之蜡言百日勞苦而有此蜡其實一年而云百日舉其成數以喻其乆也云今一日使之飲酒燕樂是君之恩澤者觧經一日之澤言一日之中由人君之恩澤〉
　　張而不弛文武弗能也弛而不張文武弗爲也一張一弛文武之道也注張弛以弓弩喻人也弓弩久張之則絶其力久弛之則失其體音義〈弛尸是反下及注同弩乃古反〉疏〈正義曰此孔子以弓喻於民也張謂張弛謂落若弓張乆而不落則絶其弓力喻民乆勞而不息則亦損民之力也文武弗能也者言若使民如此縱令文武之治不能使人之得所以言其苦故稱其不能弛而不張文武弗為也者言弓乆落而不張設則失其弓之徃來之體喻民乆休息而不勞苦則民有驕逸之志民若如此文武不能為治也而事之逸樂故稱不為也一張一弛文武之道也者言弓一時須張一時須弛喻民一時須勞一時須逸勞逸相参若調之以道化之以理張弛以時勞逸以意則文武得其中道也使可以治文武為政之道治民如此故云文武之道也〉
　　孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘獻子為之也注記魯失禮所由也孟獻子魯大夫仲孫蔑也魯以周公之故得以正月日至之後郊天亦以始祖后稷配之獻子欲尊其祖以郊天之月對月禘之非也魯之宗廟猶以夏時之孟月爾明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公於大廟音義〈大廟音泰〉疏〈正義曰此一節明魯之郊禘之事獻子魯大夫仲孫蔑諡曰獻子正月周正月建子之月也日至冬至日也有事謂南郊祭所出之帝也上帝靈威仰也而周以十一月為正其月日至注云若天子則圜丘魯以周公之故得郊天所以於此月得郊所出之帝靈威仰而已故云正月日至可以有事於上帝也此言是也七月日至可以有事於祖者七月周七月建午之月也日至夏至日也有事謂禘祭於祖廟故云有事於祖獻子言十一月建子冬既祭上帝故建午夏至亦可禘祖以兩月日至相對故欲祭祖廟與天相對也故云七月日至可以有事於祖也此言非也所以為非者魯之祭祀宗廟亦猶用夏家之法凡大祭宜用首時應禘於孟月孟月於夏家是四月於周為六月故眀堂位云季夏六月以禘禮祀周公於大廟是夏之孟月也獻子捨此義欲以此二至相當以天對祖乖失禮意七月而禘獻子為之也者獻子有此之失故記其失所由也注正義曰云記魯失禮所由者言七月而禘是魯之失禮時暫為之非是恒行故春秋獻子之後無七月禘廟之事又此不云自獻子始是不恒行也云孟獻子魯大夫仲孫蔑也者以左傳稱孟獻子經書仲孫蔑也云魯以周公之故得以正月日至之後郊天亦以始祖后稷配之者此是眀堂位文故明堂云魯君孟春乘大路祀帝于郊配以后稷是后稷配之也亦者天子正月郊祭以始祖配天魯以十一月郊祭亦以后稷配天故云亦也云魯之宗廟猶以夏時之孟月爾者以眀堂位稱季夏六月以禘禮祀周公於大廟周之夏季即夏之孟月建巳之月又春秋宣八年六月辛巳有事於大廟謂禘祭也是用建巳之月案春秋宣九年獻子始見經案僖八年於時未有獻子而七月禘者鄭答趙商云以僖八年正月公㑹王人于洮六月應禘以在㑹未還故至七月乃禘君子原情免之禮不合譏而書之者為致夫人故書七月禘也獻子既七月而禘非時失禮春秋之例非時祭者皆書於經以示譏獻子以後之禘而用七月不書於經而不譏者鄭釋廢疾云宣八年六月有事於大廟禘而云有事者雖為卿佐卒張夲而書有事其實當時有用七月而禘因宣公六月而禘得禮故變文言有事春秋因事變文見其得正也如鄭此言則獻子之時禘皆非正因宣公六月禘為得正故變文云有事以眀餘禘之不正也故餘禘不載於經唯譏於宣公得正之禘也鄭又一解云禮記之言不可合於春秋之例故鄭答趙商云禮記之云何必皆在春秋之例是禮記不與春秋合也〉
　　夫人之不命於天子自魯昭公始也注亦記魯失禮所由也周之制同姓百世昏姻不通吳大伯之後魯同姓昭公取於吳謂之吳孟子不告於天子自此後取者遂不告於天子天子亦不命之疏〈正義曰諸侯夫人亦天子所命或是王后無畿外之事故天子命畿外諸侯夫人此文是也若畿内諸侯及卿大夫之妻則玉藻注云天子諸侯命其臣后夫人亦命其妻是也〉
　　外宗為君夫人猶内宗也注皆謂嫁於國中者也為君服斬夫人齊衰不敢以其親服服至尊也外宗謂姑姊妹之女舅之女及從母皆是也内宗五屬之女也其無服而嫁於諸臣者從為夫之君嫁於庶人從為國君音義〈外宗為于偽反注同下為夫為之服下注為其亦同〉疏〈正義曰外宗者謂君之姑姊妹之女及舅之女及從母皆是也内宗謂君五屬内之女君内宗為君悉服斬衰為夫人齊衰則君之外宗之女為君及夫人與内宗同故云猶内宗也亦即是與諸侯為兄弟者服斬之例也注正義曰知皆謂嫁於國中者以經云為君夫人則君夫人者是國人所稱號故知嫁於國中國外當云諸侯云為君服斬夫人齊衰不敢以其親服服至尊也者案禮族人不敢以其戚戚君則異族者亦不可以戚戚君故不得以其親服服至尊也云外宗謂姑姊妹之女舅之女及従母皆是也者古者大夫不外取故君之姑姊妹嫁於國内大夫為妻是其正也舅之女及從母皆是者謂君之舅女及君之從母在國中者非正也所以非正者以諸侯不内取故舅女及從母不得在國中諸侯雖曰外取舅及從母元在他國而舅之女及從母不得來嫁與己國卿大夫為妻以卿大夫不外取知内宗五屬之女者以其稱内故知五屬之女也凡外宗内宗皆據有爵者云其無服而嫁於諸臣者從為夫之君者縂謂外宗内宗之女皆然也云嫁於庶人從為國君者亦内外宗之女並言之則服齊衰三月此等内宗外宗熊氏云雖嫁在他國皆為夲國諸侯服斬也今依用之若賀循譙周之等云在己國則得為君服斬夫人齊衰若在他國則不得也今並存焉任賢者擇之此外宗與喪服外宗為君别也故鄭注彼云外宗是君之外親之婦此外宗唯據君之宗崔氏云兼據夫人外宗其義非也又周禮外宗内宗謂外宗之女而崔氏云鄭注特牲云女者女有出適嫌有降理故舉女不言男其義亦非也〉
　　廄焚孔子拜鄉人為火來者注拜謝之拜之士壹大夫再亦相弔之道也注言拜之者為其來弔己宗伯職曰以弔禮衰禍災疏〈正義曰廄焚孔子馬廄被火焚也孔子拜鄉人為火來者謂孔子拜謝一鄉人為火而來慰問孔子者拜之士壹大夫再者言拜此鄉人之時若士則壹拜之大夫則再拜之亦相弔之道者此言雖非大禍災亦是相哀弔之道也〉
　　孔子曰管仲遇盗取二人焉上以為公臣曰其所與遊辟也可人也注言此人可也但居惡人之中使之犯法音義〈上時掌反辟匹亦反〉管仲死桓公使為之服官於大夫者之為之服也自管仲始也有君命焉爾也注亦記失禮所由也善桓公不忘賢者之舉官猶仕也此仕於大夫更升於公與違大夫之諸侯同爾禮不反服疏〈正義曰此一節眀大夫之臣雖仕於公反服大夫之服孔子論說管仲之事故云孔子曰管仲遇盗取二人焉者謂管仲逢遇羣盗於此盗中簡取二人焉上以為公臣者謂管仲薦上此二人以為桓公之臣曰其所與遊辟也可人也者此管仲薦此盗人之辭言此盗人所與交遊是邪辟之人故犯法為盗可人也者謂其人性行是堪可之人也可任用之管仲死桓公使為之服者謂管仲之死桓公使此二人著服也官於大夫者之為之服也自管仲始也者言依禮仕官於大夫升為公臣不合為大夫著服今此二人是仕官於大夫升為公臣者之為大夫而著服也從管仲為始言自此以後升為公臣皆服官於大夫之服也有君命焉爾也者言此二人所以為管仲著服者有桓公之命使之焉爾此記之者亦記失禮所由又記桓公不忘賢者之舉也〉
　　過而舉君之諱則起注舉猶言也起立者失言而變自新與君之諱同則稱字注謂諸臣之名也疏〈正義曰此一節明辟君之諱也過謂過誤也舉猶言也若過誤言君之諱則起而改變自新〉
　　内亂不與焉外患弗辟也注謂卿大夫也同僚將為亂己力不能討不與而已至於鄰國為宼則當死之也春秋魯公子友如陳葬原仲傳曰君子辟内難而不辟外難音義〈與音預注同辟音避注同僚夲又作竂力雕反難乃旦反下同〉疏〈正義曰此一經眀卿大夫之禮有内亂力不能討可辟之事内亂不與焉者謂國内有同僚為亂則身自畏辟不干與焉以其力弱不能討也雖不與而已若力能討則當討之外患弗辟也者外謂在外鄰國為其寇患雖力不能討不得辟之當盡死於難也注正義曰引春秋者莊二十七年公羊傳文案彼云公子友如陳葬原仲大夫不書葬此何以書通乎季子之私行也又云君子辟内難而不辟外難内難者何公子慶父公子牙通乎夫人以脅公季子起而治之則不得與于國政坐而視之則親親何休云不忍見其如此故請至于陳而葬原仲時季友不討慶父為不與國政力不能討至荘三十二年季子與國政故逐慶父而酖叔牙也此注云力不能討亦謂不與國政若與國政力能討之而不討則責之故宣二年晉史董狐書趙盾以弑君云子曰不越竟是也〉
　　贊大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等注贊大行者書說大行人之禮者名也藻薦玉者也三采六等以朱白蒼畫之再行也子男執璧作此贊者失之矣音義〈厚戸豆反剡以冉反盡胡卦反徐胡麥反再行戸剛反〉疏〈正義曰此眀五等諸侯所執圭玉之制贊大行曰者贊眀也大行謂周禮有大行人篇掌諸侯五等之禮舊作記之前有人說書贊眀大行人之事謂之贊大行今亦作記者引此舊書故云贊大行曰曰𤼵語端也博三寸者謂圭博三寸也厚半寸者謂圭與璧各厚半寸剡上左右各寸半者謂圭與璧剡殺也殺上左右角各寸半也玉也者言五等諸侯圭璧長短雖異而俱以玉為之故云玉也藻三采六䓁者藻謂以韋衣极以藉玉者三采朱白蒼也六等六行也謂畫上三色毎色為二行是三采六䓁注正茂曰云書說大行人之禮者名也者謂作此記之前别有書論說大行人之禮其篇名謂之贊大行云三采六䓁以朱白蒼畫之再行也者案聘禮記云朝天子圭與繅皆九寸繅三采六䓁朱白蒼朱白蒼是也既重云朱白蒼是一采為二等相間而為六䓁也若五等諸侯皆一采為一就典瑞云公侯伯皆三采三就謂一采為一就故三采三就其實采别二就三采則六等也典瑞又云子男皆二采再就二采謂朱緑也二采故二就其實采别二就二采則四䓁也典瑞又云瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘此謂卿大夫毎采唯一䓁是二采共一就也與諸侯不同其天子則典瑞云繅五采五就亦一采為一就五采故五就其實采别二就五采則十䓁也云子男執璧作此贊者失之矣者以此經列公侯伯子男總云博三寸剡上左右各寸半此謂圭也今縂包子男則子男亦執圭故云作此贊者失之矣〉
　　哀公問子羔曰子之食奚當注問其先人始仕食禄以何君時音義〈當如字注同舊丁浪反〉對曰文公之下執事也成廟則釁之其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣注廟新成必釁之尊而神之也宗人先請於君曰請命以釁某廟君諾之乃行音義〈釁許靳反純側其反〉雍人拭羊宗人祝之宰夫北面于碑南東上注居上者宰夫也宰夫攝主也拭静也音義〈拭音式碑彼皮反静夲亦作靚同才性反〉雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降門夾室皆用雞先門而後夾室其衈皆於屋下割雞門當門夾室中室注自由也衈謂將刲割牲以釁先滅耳旁毛薦之耳聽聲者告神欲其聽之周禮有刉衈音義〈刲苦圭反夾古洽反衈如志反刉古伐反又古對反一音其既反衈如志反〉有司皆鄉室而立門則有司當門北面注有司宰夫祝宗人音義〈鄉許亮反下同〉旣事宗人告事畢乃皆退注告者告宰夫反命于君曰釁某廟事畢反命于寢君南鄉于門内朝服旣反命乃退注君朝服者不至廟也音義〈朝直遥反注同〉路寢成則考之而不釁釁屋者交神眀之道也注言路寢者生人所居不釁者不神之也考之者設盛食以落之爾檀弓曰晉獻文子成室諸大夫發焉是也凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚注宗廟名器謂尊彜之屬音義〈豭音加彜以之反〉疏〈正義曰此一節論釁廟及考路寢之事成廟則釁之者謂宗廟初成則殺羊取血以釁之尊而神之也其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣者其禮謂釁廟之禮欲釁之時宗人先請於君曰請命以釁某廟君諾之乃行事爵弁者士服也純衣者謂絲衣則𤣥衣纁裳也雍人拭羊者雍人是廚宰之官拭羊謂拭淨其羊拭於廟門外案大戴禮釁廟篇云成廟則釁以羊君𤣥服立於寢門内南鄉祝宗人宰夫雍人皆𤣥服宗人曰請命以釁某廟君曰諾遂入雍人拭羊乃行入廟門碑南北面雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降此皆大戴禮文既云拭羊乃行入廟門是拭羊在廟門之外但初受命於寢門内之時君與祝宗人宰夫雍人等皆著𤣥服謂朝服緇衣素裳等其祝宗人宰夫雍人等皆入廟之時則爵弁純衣雍人舉羊升屋者熊氏云謂抗舉其羊升於屋上自中者自由也謂升屋之時由屋東西之中謂兩階之間而升也中屋南面者謂當屋棟之上亦東西之中而南面刲割其羊使血流于前雍人乃降皇氏云舉羊謂縣羊升屋謂掛羊於屋自中謂在屋之中中屋謂羊在屋棟之下縣之上下處中今謂屋者謂室之在上之覆也前云升屋下云乃降與喪大記復者升屋其文正同何得以升為縣又中屋為屋棟去地上下為中此正得云屋中不得云中屋若室裏縣羊血則當羊而下何得云血流于前又下文其衈皆於屋下明知其釁則在屋上檢勘上下皇氏之說非也門夾室皆用雞者門廟門也夾室東西廂也其減於廟室故釁不用羊也門與夾室各一雞凡用三雞故云皆也謂釁門夾室用雞之時如上用羊之法亦升屋而割之先門而後夾室者謂先釁門後釁夾室又卑於門也其衈皆於屋下者謂未刲割羊與雞之時先滅耳旁毛以薦神廟則在廟之屋下門與夾室則在門夾室之屋下故云其衈皆於屋下衈訖然後升屋而釁也門當門夾室中室者謂衈訖為釁之時門則當門屋上之中夾室則當夾室上之中以割雞使血流故云門當門夾室中室此釁廟以羊門夾室以雞總云其衈則毛牲羽牲皆謂之衈而鄭注周禮云毛牲曰刉羽牲曰衈者以此經有羊有雞無别刉文故總以衈包之周禮刉衈相對故以毛牲曰刉羽牲曰衈有司皆鄉室而立者謂釁夾室之時宰夫祝宗人皆當於夾室而立門則有司當門北面而立既事宗人告事畢乃皆退者謂釁事既畢宗人告攝主宰夫以事畢宰夫及祝宗人等乃退反命于寝者謂釁既畢反報君命於路寝君南鄉于門内朝服者謂君受命之時南鄉于路寢門内南面而立身著朝服即大戴禮云𤣥衣以不入廟故朝服路寝成則考之而不釁者路寝是生人所居不用神之故不釁也考之者謂設盛饌以落之如檀弓晉獻文子成室是也庾蔚云落謂與賔客燕㑹以酒食澆落之即歡樂之義也釁屋者交神明之道也者釋所以不釁路寝之義言此屋與神明相交故釁之也凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚者器之名者尊彜之屬也若作名者成則釁之若細者成則不釁名器則殺豭豚血塗之也不及廟故不用羊也〉
　　諸侯出夫人夫人比至于其國以夫人之禮行至以夫人入注行道以夫人之禮者弃妻致命其家乃義絶不用此為始音義〈比必利反〉使者將命曰寡君不敏不能從而事社稷宗廟使使臣某敢告於執事主人對曰寡君固前辭不教矣寡君敢不敬須以俟命注前辭不教謂納采時也此辭賔在門外擯者傳焉賔入致命如初主人卒辭曰敢不聽命音義〈使色吏反〉有司官陳器皿主人有司亦官受之注器皿其夲所齎物也律弃妻畀所齎音義〈皿武景反字林又音猛齎子兮反下同畀必利反與也又婢支反償也〉妻出夫使人致之曰某不敏不能從而共粢盛使某也敢告於侍者主人對曰某之子不肖不敢辟誅敢不敬須以俟命使者退主人拜送之注肖似也不似言不如人誅猶罰也音義〈共音恭姿盛上音咨下音成肖音笑辟音避〉如舅在則稱舅舅没則稱兄無兄則稱夫注言弃妻者父兄在則稱之命當由尊者出也唯國君不稱兄主人之辭曰某之子不肖如姑姊妹亦皆稱之注姑姊妹見弃亦曰某之姑某之姊若妹不肖疏〈正義曰此一節論諸侯出夫人及卿大夫以下出妻之事諸侯出夫人者謂夫人有罪諸侯出之命歸夲國使者將命者使者謂送夫人歸者將行君命以告夫人之國君寡君不敏不能從而事社稷宗廟者禮尚謙退不能指斥夫人所犯之罪故引過自歸云寡君才知不敏不能隨從夫人共事社稷宗廟故君使臣某敢告在下之執事寡君敢不敬須以俟命者須待也俟亦待也主人報客云君既有命寡君豈敢不恭敬須待君命有司官陳器皿者使者既得主人答命故使從已來有司之官陳夫人嫁時所賫器皿之屬以還主國也主人有司亦官受之者主國亦使有司官領受之也並云官者明付受悉如法也妻出者此以下明夫出妻法也如舅在則稱舅舅没則稱兄者謂凡遣妻必稱尊者之命舅在稱舅者謂妻之被出則應稱夫名使某來告若夫之父在則稱父名使某來告是舅在則稱舅也舅没則稱兄者謂稱夫兄之名使某來告不云舅没則稱母者婦人之名不合外接於人也若有死喪則稱母弔即曾子問云母喪稱母是也無兄則稱夫者謂夫身無兄則稱夫名使某來告則上文是也夫遣人致命則得云某不敏不能從而共粢盛若夫之父兄遣人致命其致命之辭未聞也主人之辭曰某之子不肖者前文已具重更發者為姑姊妹張夲故云如姑姊妹亦皆稱之鄭云某之姑某之姊若妹不肖是也〉
　　孔子曰吾食於少施氏而飽少施氏食我以禮注言貴其以禮待己而為之飽也時人倨慢若季氏則不以禮矣少施氏魯惠公子施父之後音義〈少失召反下及注同食我音嗣為于偽反下來為亦為同倨音據慢武諫反夲亦作慢父音甫〉吾祭作而辭曰疏食不足祭也吾飱作而辭曰疏食也不敢以傷吾子注〈正義曰此一節明少施氏以禮而食孔子吾祭者謂孔子祭也作而辭曰疏食不足祭也者作起也少施氏起而辭謝云疏麤之食不足祭也吾飱者謂孔子食後而更飱而強飯以答主人之意作而辭曰疏食也不敢以傷吾子者少施氏又起而辭謝云疏麤之食不可強飽以致傷害故云不敢以傷吾子〉
　　納幣一束束五兩兩五尋注納幣謂昏禮納徴也十箇為束貴成數兩兩者合其卷是謂五兩八尺曰尋五兩五尋則毎卷二丈也合之則四十尺今謂之匹猶匹偶之云與音義〈飱音孫箇古賀反卷音眷徐紀勉反下同與音餘〉婦見舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是見己注婦來為供養也其見主於尊者兄弟以下在位是為己見不復特見音義〈婦見賢遍反下注同供恭用反養羊尚反復扶又反〉見諸父各就其寢注旁尊也亦為見時不來女雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執其禮注雖未許嫁年二十亦為成人矣禮之酌以成之言婦人執其禮明非許嫁之笄燕則鬈首注既笄之後去之猶若女有鬌紒也音義〈鬈音權又居阮反去起呂反鬌丁果反紒音計字又作紒〉疏〈正義曰此一節論昏禮婦見舅姑及女未許嫁加笄分别之事納幣一束者謂昏禮納財幣之時其幣一束謂十箇也束五兩者兩箇合為一卷取配偶之義是束五兩也一兩有四十尺八尺曰尋五八四十是兩五尋也今謂之匹猶匹偶也婦見舅姑者謂婦來明日而見舅姑也兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上者見舅姑之時則夫之兄弟姑姊妹皆立于舅姑之堂下東邉西鄉以北為上近堂為尊也是見己者舅姑在堂上婦自南門而入入則從於夫之兄弟姑姊妹前度以因是即為相見不復更别詣其室見之故云是見己謂是己見也見諸父各就其寝者諸父謂夫之伯叔也既是旁尊則婦於明日乃各徃其寝而見之不與舅姑同日也女雖未許嫁年二十而笄禮之者女子十五許嫁而笄若未許嫁至二十而笄以成人禮言之婦人執其禮者賀瑒云十五許嫁而笄者則主婦及女賔為笄禮主婦為之著笄女賔以醴禮之未許嫁而笄者則婦人禮之無主婦女賔不傋儀也燕則鬈首者謂既笄之後尋常在家燕居則去其笄而鬈首謂分髮為鬌紒也此既未許嫁雖已笄猶為少者處之〉
　　韠長三尺下廣二尺上廣一尺㑹去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采注㑹謂領上縫也領之所用蓋與紕同在旁曰紕在下曰純素生帛也紕六寸者中執之表裏各三寸也純紕所不至者五寸與㑹去上同紃施諸縫中若今時絛也音義〈韠音必長直諒反廣古曠反下同㑹古外反注同紕婢支反又方移反注同純之閏反又支允反注同徐方移反紃音廵徐辭均反縫扶用反下同絛夲又作條同吐刀反〉疏〈正義曰韠韍也長三尺與紳齊也下廣上狹象天地數也㑹去上五寸者㑹謂韠之領縫也此縫去韠上畔廣五寸謂㑹上下廣五寸紕以爵韋六寸者謂㑹縫之下韠以兩邉紕以爵韋闊六寸倒襵之兩廂各三寸也不至下五寸者謂紕韠之兩邉不至韠之下畔闊五寸純以素者素謂生帛謂紕所不至之處横純之以生帛此帛上下各闊五寸也紃以五采者紃絛也謂五采之絛置於諸縫之中注正義曰韠旁縁謂之紕上縁謂之㑹以其在下總㑹之處故謂之為㑹此上縁縁韠之上畔其縫廣狹去上畔五寸也云領之所用蓋與紕同者紕既用爵韋㑹之所用無文㑹紕同類故知㑹之所用與紕同也云純紕所不至者五寸者純緣也緣之所施是兩旁之紕不至下五寸之處以素緣之云與㑹去上同者純之上畔去韠下畔五寸㑹之下畔去韠之上畔五寸以其俱五寸故云與㑹去上同如諸儒所說云㑹者是韠之上畔淺縁而已去上五寸謂與兩旁之紕去韠上畔㑹縫之下有五寸若如此說何得鄭注與㑹去上同明知㑹之闊狹五寸也〉









　　禮記注疏卷四十三
　　禮記注疏卷四十三考證
　　凡弁絰其衰侈袂疏此等三衰而袂半而益一○按當作則袂半而益一而字誤也
　　執玉不麻麻不加於采疏按周禮己國君薨至於主國衰而出注云於是可以凶服將事飯行聘享之事○〈臣召南〉按周禮當作聘禮周禮無此文也飯行聘享之事當作非行聘享之事賈疏曰於是可以凶服將事者謂主人所歸禮則賔可凶服受之其正行聘享則著吉服矣故雜記云執玉不麻也
　　孔子曰伯母叔母注○按此節注下無疏舊本誤以上章國禁哭及童子哀不偯二節之疏接於注下非也今移還上章
　　泄栁之徒為之也注疏○按此疏舊脱於下章注下今移正
　　大夫五疏子叔聲伯云云〈至〉非謂當時實含用珠玉也○〈臣召南〉按左傳所云是當時大夫僭踰實用珠玉疏云云非也
　　君子上不僭上下不逼下疏○按疏二叚舊本誤脫於下章婦人非三年之喪不踰封而弔之下今移正〈臣召南〉按婦人非三年之喪不踰封而弔實後文如三年之喪則君夫人歸章之首句也應接寫
　　士喪禮于是乎書注國人乃復書而存之○〈臣召南〉按此注下無疏此士喪禮當是考正儀文異於卿大夫處若儀禮士喪禮篇恐是自古所傳非至此時始書也故儀禮注疏並不云是孺悲所傳
　　孟獻子曰正月日至疏獻子言十一月建子冬既祭上帝○〈臣召南〉按冬下當有至字
　　又鄭又一解云禮記之言不可合於春秋之例○〈臣召南〉按此通人之論也郊禘日月論説紛紜總緣强合二書為一耳襄七年左傳孟獻子曰啓蟄而郊郊而後耕杜注云啓蟄夏正建寅之月耕謂春分疏云据傳獻子此言郊天之禮必用周之三月而雜記云云二文不同必有一謬禮記後人所録左傳當得其真若七月而禘獻子為之則當獻子時應有七月禘者烝嘗過則書禘過亦宜書足知禮記之言非獻子也按彼疏較此疏為尤確
　　外宗為君夫人猶内宗也疏君内宗為君○按上君字衍
　　贊大行曰注疏朱白蒼是也既重云朱白蒼○〈臣召南〉按聘禮但云朱白蒼耳未嘗重言也疑此疏十一字並衍文
　　門夾室皆用雞疏謂先釁門後釁夾室又卑於門也○〈臣召南〉按又卑於門也之上脫夾室二字此因上句而誤脱者也



　　禮記注疏卷四十三考證
<經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏>



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷四十四
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔頴達疏
　　䘮大記
　　疾病外内皆埽注為賓客將來問病也疾困曰病音義〈埽悉報反為于偽反下為其為賓為主人皆同〉疏〈正義曰外内皆埽者為賓客來問病者以尋常毎日皆埽案内則云雞初鳴減盥漱洒埽室堂者此是平生無事時每日恒埽今既疾病不應更有華飾故知埽者為賓客來也注正義曰案既夕禮云有疾疾者齊及云疾病内外皆埽是疾困曰病此對文耳散則通也檀弓云孔子寢疾七日而沒是也〉
　　君大夫徹縣士去琴瑟注聲音動人病者欲静也凡樂器天子宫縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣去琴瑟者不命之士音義〈縣音𤣥注同去起吕反注及下注同〉寢東首於北牖下注謂君來視之時也病者恒居北牖下或為北墉下音義〈首手又反下注南首同牖音酉舊音容下注牖下放此墉音容〉廢牀徹褻衣加新衣體一人注廢去也人始生在地去牀庶其生氣反徹褻衣則所加者新朝服矣互言之也加朝服者眀其終於正也體手足也四人持之為其不能自屈伸也音義〈牀仕良反本或作床字褻息列反新朝直遥反後朝服皆同〉男女改服注為賓客來問病亦朝服也庶人深衣屬纊以俟絶氣注纊今之新綿易動摇置口鼻之上以為候音義〈屬音燭纊音曠一音古曠反易以豉反〉男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手注君子重終為其相褻疏〈正義曰此眀君及大夫等疾困去樂之事君謂諸侯也及大夫等徹縣知不包天子者以此篇所記皆據諸侯以下也注正義曰案周禮小胥王宫縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣鄭云宫縣四面象宫室軒縣去其一面判縣又去其一面特縣又去其一面縣於東方或於階間而已又云凡縣鐘磬半為堵全為肆鄭云諸侯之大夫半天子之大夫西縣鐘東縣磬士亦半天子之士縣磬而已案典命子男之卿再命其大夫壹命其士不命此云不命之士謂子男之士知謂君來視之時也者案論語郷黨云疾君視之東首加朝服此云東首故知是君來視之時也以東方生長故東首鄉生氣云病者恒居北牖下者士䘮下篇云東首于北牖下是恒在北牖下也若君不視之時則不恒東首隨病者所宜此熊氏所説也今謂病者雖恒在北牖下若君來視之時則暫時移嚮南牖下東首令君得南面而視之人始生在地去牀庶其生氣反者釋所以病困而除牀取地義也人初生時在地今病困而反在地冀生氣還反得活如初生時也云徹褻衣則所加者新朝服矣互言之也者上云徹褻衣則知所加者正也下云加新衣則知所徹者褻衣故云互也朝服𤣥衣素裳也云加朝服者眀其終於正也者觧所以加朝服義也明君子雖卒必以正自處也案既夕禮云養者皆齊案文王世子云則世子親齊𤣥而養至病困易之以朝服故檀弓云親始死羔裘𤣥冠者易之而已易羔裘𤣥冠即朝服也〉
　　君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢内子未命則死於下室遷尸于寢士之妻皆死于寢注言死者必皆於正處也寢室通耳其尊者所不燕焉君謂之路寢大夫謂之適寢士或謂之適室此變命婦言世婦者眀尊卑同也世婦以君下寢之上為適寢内子卿之妻也下室其燕處也音義〈適丁歴反注同處昌慮反下同〉疏〈正義曰此一經眀貴賤死寢不同也君謂諸侯也諸侯三寢一正者曰路寢餘二曰小寢卒歸於正故在路寢也夫人亦有三寢一正二小亦卒正者也大夫世婦卒於適寢者適寢猶今聼事處也其制異諸侯也大夫死適寢其妻亦死適寢也大夫妻曰命婦而云世婦世婦是諸侯之次婦今既明諸侯世婦尊與命婦敵故互言見義今命婦死於正寢則世婦死女君次寢之上也内子未命則死於下室遷尸于寢者内子卿妻也若未為夫人所命則初死在下室至小歛後遷尸乃復還其正寢也士之妻皆死于寢者亦各死其正室也夫妻俱然故云皆也注正義曰寢室通耳者案士䘮禮云死于適室此云卒於適寢是寢室通也云其尊者所不燕焉者謂尊嚴之處不就而燕息焉云君謂之路寢大夫謂之適寢士或謂之適室者此云士死于寢士䘮禮云死于適室故云或也云世婦以君下寢之上為適寢者皇氏云君謂女君而世婦以夫人下寢之上為適寢熊氏云諸侯夫人大夫妻及士之妻卒皆於夫之正寢觧此世婦以君下寢之上為適寢者夫人卒於君之正寢世婦卒於君之下寢之上者與皇氏異雖卒夫寢皆婦人供視之是亦婦人不死男子之手也案服䖍注左傳義與皇氏同夫人之卒在於夫人路寢此對路寢為小寢故僖八年夫人不薨于寢則不殯于廟服䖍注云寢謂小寢也皇氏熊氏其説各異未知孰是故兩存焉知死正寢者案春秋成公薨於路寢道也僖公薨于小寢譏即安謂夫人寢也隐公薨不書地失其所文公薨于臺下襄公薨于楚宫定公薨于髙寢皆非禮也案莊公三十二年公羊傳何休注云天子諸侯皆有三寢一曰髙寢二曰路寢三曰小寢孫從王父之寢案周禮掌王之六寢之脩何休云天子三寢與周禮違不可用〉
　　復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階注復招魂復魄也階所乗以升屋者虞人主林麓之官也狄人樂吏之賤者階梯也簨虡之類音義〈麓音鹿梯他兮反簨恤尹反虡音巨〉疏〈正義曰自此至復而後行死事明復是招魂之禮也復有林麓則虞人設階者復謂升屋招魂其死者所封内若有林麓則所主林麓虞人設階梯而升屋無林麓則狄人設階者謂官職卑小不合有林麓無虞人可使狄人是家之樂吏之賤者掌設簨虡簨虡階梯之類故狄人設階也〉
　　小臣復復者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以𤣥赬世婦以襢衣士以爵弁士妻以税衣皆升自東榮中屋履危北面三號卷衣投于前司服受之降自西北榮注小臣君之近臣也朝服而復所以事君之衣也用朝服而復之者敬也復用死者之祭服以其求於神也君以卷謂上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮則夫人用禕衣而侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赬赤也𤣥衣赤裳所謂卿大夫自𤣥冕而下之服也其世婦亦以襢衣榮屋翼升東榮者謂卿大夫士也天子諸侯言東霤危棟上也號若云臯某復也司服以篋待衣於堂前音義〈卷本又作衮同古木反注同屈音闕注同赬赤貞反襢知彦反税他亂反榮如字屈翼也劉昌宗音營號戸髙反注同卷俱勉反徐紀阮反褘音輝鷩必列反揄音遥毳昌鋭反霤力又反篋若牒反〉其為賓則公館復私館不復其在野則升其乗車之左轂而復注私館卿大夫之家也不於之復為主人之惡音義〈乗繩證反轂工木反惡鳥路反〉疏〈正義曰此一節眀復時所用之衣及招魂升降之節小臣復復者朝服者此眀諸侯小臣君之近臣與君為招魂復魄既是君之親近與君所為招魂之時翼君魂神來依之則大夫士以下皆用近臣也所復之人皆著朝服奉事君之魂神故朝服君以卷者謂上公以衮冕而下夫人以屈狄者謂子男之夫人自屈狄而下大夫以𤣥赬者𤣥纁也言大夫招魂用𤣥冕𤣥衣纁裳故云𤣥赬也世婦以襢衣者世婦大夫妻也其上服唯襢衣故用招魂也言世婦者亦見君之世婦服與大夫妻同也士以爵弁者士亦用助祭上服以招魂六冕則以衣名冠諸侯爵弁則以冠名衣今言爵弁者但用其衣不用其弁也士妻以税衣者税衣六衣之下也士妻得服之故死用以招魂也皆升自東榮者此復者初上屋時也榮屋翼也天子諸侯四注為屋而大夫以下不得四注但南北二注而為直頭頭即屋翼也復者升東翼而上也賀瑒云以其體下於屋故謂上下在屋兩頭似翼故名屋翼也中屋履危者中屋者當屋東西之中央履危者踐履屋棟上髙危之處而復也北面三號者復者北面求隂之義也鬼神所嚮也三號號呼之聲三徧也必三者一號於上翼神在天而來也一號於下冀神在地而來也一號於中翼神在天地之間而來也號輒云臯某復矣鄭注士䘮禮云臯長聲也卷衣投于前司服受之者三招既竟卷斂所復之衣從屋前投與司服之官司服以篋待衣於堂前也前謂陽生之道復是求生故云從生處來也然如雜記所言則應每衣三號也降自西北榮者復者投衣畢而囬徃西北榮而下也初復是求生故升東榮而上求既不得不忍虚從所求不得之道還故自隂幽而下也不正西而西北者因取西北厞為便也必徹西北厞者亦用隂殺之所也故鄭注士䘮禮云不由前降不以虚反也降因取西北厞若云此室凶不可居然也注正義曰君以卷謂上公也夫人以屈狄互言耳者男子舉上公婦人舉子男之妻男子舉上以見下婦人舉下以見上是互言也云升東榮者謂卿大夫士也者以鄉飲酒郷射是大夫士之禮云設洗當東榮此東榮故知是卿大夫士禮今之兩下屋云天子諸侯言東霤者霤謂東西兩頭為屋簷霤下案燕禮云設洗當東霤人君殿屋四注燕禮是諸侯禮明天子亦然也〉
　　復衣不以衣尸不以斂注不以衣尸謂不以襲也復者庶其生也若以其衣襲斂是用生施死於義相反士䘮禮云以衣衣尸浴而去之音義〈衣尸於既反注衣尸同斂力驗反後不出者皆同去起吕反〉婦人復不以袡注袡嫁時上服而非事神之衣音義〈袡而亷反婦人嫁時上服〉凡復男子稱名婦人稱字注婦人不以名行唯哭先復復而後行死事注氣絶則哭哭而復復而不蘇可以為死事疏〈正義曰復是求生若用復衣而襲斂是用生施死於義為反故不得將衣襲尸及斂也婦人復不以袡者袡是嫁時上服乃是婦人之盛服而非是事神之衣故不用招魂也綘𰨓衣下曰袡凡復至稱字者自殷以上貴賤復同呼名周則天子稱天子諸侯稱某甫且字矣大夫士稱名而婦人並稱字唯哭至死事者唯哭先復者氣絶而孝子即哭哭訖乃復故云唯哭先復也復而後行死事者復而猶望生若復而不生故得行於死事謂正尸於牀及浴襲之屬也〉
　　始卒主人啼兄弟哭婦人哭踊注悲哀有深淺也若嬰兒中路失母能勿啼乎音義〈啼大兮反〉蔬〈正義曰主人孝子男子女子也親始死孝子哀痛嗚咽不能哭如嬰兒失母故啼也兄弟哭者有聲曰哭兄弟情比主人為輕故哭有聲也婦人哭踊者婦人衆婦也宗婦亦啼衆婦人輕則哭也然婦人雀踊而此云踊者通自上諸侯並踊也〉
　　既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面注正尸者謂遷尸牖下南首也子姓謂衆子孫也姓之言生也其男子立於主人後女子立於夫人後世婦為内命婦卿大夫之妻為外命婦外宗姑姊妹之女疏〈正義曰此經眀人君初䘮子及夫人以下哭位也子坐于東方者子謂世子世子尊故坐于東方謂室内尸東故士䘮禮云主人入坐于牀東是也卿大夫父兄子姓立于東方者案士䘮禮衆主人在其後又云親者在室鄭云諸大功以上依唯士禮父兄子姓大功以上正立于室内東方今此經總云卿大夫父兄子姓立于東方以士禮言之當在室内但諸侯以上位尊不可不正定世子之位故顧命康王之入翼室恤宅宗不宜與卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或當在戸外之東方遥繼主人之後有司庶士哭于堂下北面者以其卑故在堂下北面不云東方稍近西而當戸以堂下西方無婦人位故也案士䘮禮云小功以下衆兄弟堂下北面此經直云有司庶士在堂下則諸父兄子姓等雖小功以下皆在堂上西面也夫人坐于西方者亦近尸故士䘮禮云婦人俠牀東面但士禮略但言俠牀人君則當以帷鄣之也内命婦姑姊妹子姓立于西方者内命婦則子婦也姑姊妹謂君姑姊妹也子姓君女孫皆立于西方也外命婦率外宗哭于堂上北面者外命婦謂卿大夫妻外宗謂姑姊妹之女外命婦外宗等疏於内命婦故在户外婦人無堂下之位故皆堂上北面注正義曰知正尸謂遷尸牖下南首也者既夕禮云設牀笫當牖及遷尸是也知南首者案士䘮禮將含之時啇祝入當牖北面受貝奠于尸西鄭注云如商祝之事位則尸南首眀也是也云子姓謂衆子孫也者謂子孫所生也云其男子立於主人後女子立於夫人後者約士䘮禮文或諸侯位尊男子等當立于戸外東方已具前説云世婦為内命婦卿大夫之妻為外命婦者前文云大夫世婦則世婦與大夫妻相敵此經云命婦與外命婦相當故知内命婦是世婦也案䘮服傳云命婦者大夫之妻故云外命婦卿大夫妻又周禮命及於士則其妻亦為命婦故鄭注内宰云士妻亦為命婦士妻與女御相對俱褖衣則君之女御内命婦中兼之也云外宗姑姊妹之女者但姑姊妹必嫁於外族其女是異姓所生故稱外宗案周禮外宗外女之有爵者若其有爵則為外命婦此别云外宗容無爵者女之女亦是異姓所生而不云者則上文所謂子姓是也周禮有内宗内女之有爵者此不言者則前文姑姊妹是也但姑姊妹已嫁國中則為命婦别云姑姊妹者各在室女未嫁及嫁於他國或雖嫁國中從本親之位故别云姑姊妹也不云舅之女及從母之女者外宗中兼之略可知也〉
　　大夫之䘮主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立注命夫命婦來哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立士之䘮主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方注士賤同宗尊卑皆坐凡哭尸于室者主人二手承衾而哭注承衾哭者哀慕若欲攀援音義〈攀本又作扳普班反一音班援音爰徐于願反〉疏〈正義曰此一經眀大夫初有䘮哭位之禮其有命夫命婦則坐無則皆立者謂哭位之中有命夫命婦雖有卑於死者以其位尊故坐哭若其無命夫命婦雖尊於死者亦皆立哭注正義曰知命夫命婦來哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也者案左氏傳士踰月外姻至今大夫初䘮正尸無容即有異姓故知是同宗之親來哭者知非異姓卿大夫來弔者以其與主人等並列哭位故知是為䘮來哭者若有弔者當立哭不得坐也此大夫之䘮不顯父兄子姓及姑姊妹哭位者約上文君䘮及下文士䘮略可知也云凡此哭者尊者坐卑者立皇氏云凡謂君與大夫其哭者若爵位尊者則坐故上文君䘮子及夫人坐大夫之䘮主人主婦命夫命婦皆坐是也君之䘮卿大夫皆立大夫之䘮非命夫命婦者皆立是也此云尊卑非謂對死者為尊卑也若其今所行之禮與古異也成服之後尊於死者則坐卑於死者則立也君與大夫位尊故坐者殊其貴賤士既位下故坐者等其尊卑無所異也〉
　　君之䘮未小斂為寄公國賓出大夫之䘮未小斂為君命出士之䘮於大夫不當斂則出注父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至門國賓聘大夫不當斂其來非斂時音義〈為寄于偽反下皆同下注為母為其罷倦皆同〉蔬〈正義曰此一經眀君大夫士等未小斂之前主人出迎賔之節士之䘮於大夫不當斂則出者謂士之䘮大夫來弔其主人於大夫來弔之時不當小斂之時則出迎大夫注正義曰云或至庭者謂世子迎寄公及國賓士出迎大夫士也皆至庭故下文云降自西階又云士於大夫親弔則與之哭不逆於門外是也云或至門者謂大夫於君命故下文云大夫於君命迎于寢門外是也以此言之則世子於天子之命士於君命亦皆然也云不當斂其來非斂時者上君與大夫云未小斂謂未斂之前去小斂逺也士云不當斂謂去小斂近大夫至於士小斂相偪也士於大夫雖與小斂相偪不當斂之時尚為大夫出若未小斂之前為大夫出可知也案檀弓云大夫弔當事而至則辭焉注云辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則為大夫出彼亦謂小斂之事與此同斂訖大夫至即拜之故雜記云當袒大夫至絶踊而拜之反改成踊是也此但云斂不云襲者未襲之前唯士為君命出其餘則不出故士䘮禮未襲之前君使人弔主人迎於寢門外見賓不哭先入門右北面是也君使退主人哭拜送于外門外於時賓有大夫則特拜之因送君使而拜之非謂特出迎賓也此云不當斂則出迎賓雜記云士䘮當袒大夫至絶踊而拜之與此違者皇氏云若此當斂時不出若斂後而有大夫至則絶踊而拜之〉凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階君拜寄公國賓于位大夫於君命迎于寢門外使者升堂致命主人拜于下士於大夫親弔則與之哭不逆於門外注拜寄公國賓於位者於庭鄉其位而拜之此時寄公位在門西國賓位在門東皆北面小斂之後寄公東面國賓門西北面士於大夫親弔謂大夫身來弔士也與之哭既拜之即位西階東面哭大夫特來則北面音義〈跣悉典反扱初洽反衽而審反又而鴆反裳際也拊音撫使色吏反鄉許諒反〉疏〈正義曰前經明出迎賓逺近此經更辨拜迎委曲之儀降自西階者不忍當主位降自西階君拜寄公國賓于位者寄公謂失位之君也國賓謂鄰國大夫來聘者遇主國君之䘮拜于位者於庭鄉其位而拜之士於大夫親弔則與之哭不逆於門外者謂士之䘮大夫親來弔立于西階下東面主人則降自西階下南面拜之拜訖即位西階下與大夫俱哭不迎大夫於門外注正義曰此時寄公位在門西國賓位在門東皆北面者熊氏云凡賓弔北面是其正故檀弓云曾子北面而弔焉且尸在堂上鄉之可知也知寄公在門西者寄公有賓義故在賓位故知在門西知國賓在門東者賓雖為君命使或本是吉使而遭主國之䘮而行私弔之禮故從主人之位故知在門東云小斂之後寄公東面國賓門西北面者熊氏云小斂之後主人位於阼階下西面寄公稍依吉禮漸就賓位東面鄉主人也國賓亦以小斂後漸吉轉就門西賓位但爵是卿大夫猶北面也又士䘮禮云他國之異爵者門西少進是也云既拜之即位西階東面哭者以大夫身來弔士之時在西階之南主人降自西階鄉其位而拜之拜訖主人即位於西階下東面哭之故士䘮禮云賓有大夫則特拜之即位于西階下東面不踊鄭注云即位西階下未忍在主人位是據主人也而皇氏云即位西階東面哭謂大夫之位也下云大夫特來則北面皇氏即云是大夫之位俱與士䘮禮違又與鄭注士䘮禮不同其義非也云大夫特來則北面者以大夫與士若俱來皆東面故主人即位西階在大夫之北俱東面而哭今大夫獨來不與士相隨故大夫北面也必知北面者以凡特弔皆北面故檀弓云曾子北面而弔是特弔也〉
　　夫人為寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻不當斂則為命婦出注出拜之於堂上也此時寄公夫人命婦位在堂上北面小斂之後尸西東面疏〈正義曰前經明男子迎賓此經明婦人迎賓也夫人為寄公夫人出者出謂出房也婦人不下堂但出房而拜於堂上也婦人尊卑與夫同故所為出者亦同也命婦為夫人之命出者亦同其夫為君命也此出亦不下堂耳士妻不當斂則為命婦出者前經明士於大夫不當斂出故此士妻於命婦亦不當斂而出也注正義曰知拜於堂上者男子降階拜賓於庭婦人無外事故知拜於堂上云此時寄公夫人命婦位在堂上北面者以前文云君之䘮外命婦率外宗哭於堂上北面故知此命婦在堂上北面知寄公夫人亦然者以士䘮禮他國異爵者門西北面與己國夫人同則知寄公夫人亦與命婦同也云小斂之後尸西東面者以小斂之後遷尸於堂故知從婦人之位在尸西東面也〉
　　小斂主人即位于戸内主婦東面乃斂卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒説髦括髮以麻婦人髽帶麻于房中注士既殯説髦此云小斂盖諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也婦人之髽帶麻於房中則西房也天子諸侯有左右房音義〈馮皮氷反本或作憑後皆同袒大旱反説髦本作税同他活反徐他外反注同髦音毛髽側瓜反〉疏〈正義曰此一節明人君大夫士等小斂之節乃拜迎於賓及奠祭弔者之儀各隨文觧之主人即位于戸内者以初時尸在牖下主人在尸東今小斂在户内故主人在戸内稍東西面主人馮之踊者斂訖主人馮尸而踊主婦亦如之者馮尸竟亦踊與男子同也主人袒者曏小斂不袒今方有事故袒衣也士䘮禮馮尸已竟而云髻髮袒此未括髪先云袒者或人君禮也説髦者髦㓜時翦髪為之至年長則垂著兩邉眀人子事親恒有孺子之義也若父死説左髦母死説右髦二親並死則並説之親沒不髦是也今小斂竟䘮事已成故説之也案鄭注士既殯説髦今小斂而説者人君禮也括髮以麻者以用也人君小斂説髦竟而男子括髪括髪用麻也士小斂後亦括髪但未説髦耳婦人髽者婦人髽亦用麻也對男子括髪也帶麻于房中者帶麻麻帶也謂婦人要絰也士䘮禮云婦人之帶牡麻結本在房鄭云婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也帶男子帶絰于東房而婦人帶絰在西房既與男子異處故特記其異也婦人重帶故云帶而略於絰也于房中者謂男子説髦括髮在東房婦人髽帶麻於西房也注正義曰士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也者謂數往日也云婦人之髽帶麻於房中則西房也者案士䘮禮主人髻髪袒衆主人免于房鄭注云釋髺髪宜於隐者是主人等括髪在東房士䘮禮又云婦人髽于室以男子在房故婦人髽于室大夫士唯有東房故也此經兼明諸侯之禮有東西房男子既括髪于東房故知婦人髽及帶麻于西房云天子諸侯有左右房者欲眀經中房是西房也天子路寢制如眀堂熊氏云左房則東南火室也右房則西南金室也諸侯路寢室在於房中在室之東西也〉徹帷男女奉尸夷于堂降拜注夷之言尸也於遷尸主人主婦以下從而奉之孝敬之心降拜拜賓也音義〈奉芳勇反注同夷于堂如字陳也本或作侇同音移一本作奉尸于堂從才用反又如字〉疏〈正義曰此一經明士之䘮小斂訖徹帷夷尸之節徹帷者初死恐人惡之故有帷也至小斂衣尸畢有飾故除帷也此士禮耳諸侯及大夫賓出乃徹帷事見於下文男女奉尸夷于堂者夷陳也小斂竟相者舉尸將出户往陳于堂而孝子男女親屬並而扶捧之至堂以極孝敬之心也降拜者降下也既陳於堂則適子下堂拜賓也〉
　　君拜寄公國賓大夫士拜卿大夫於位於士旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻特拜命婦汜拜衆賓於堂上注衆賓謂士妻也尊者皆特拜拜士與其妻皆旅之音義〈汜芳斂反〉主人即位襲帶絰踊注即位阼階之下位也有襲絰乃踊尊卑相變也母之䘮即位而免注記異者禮斬衰括髪齊衰免以至成服而冠為母重初亦括髪既小斂則免音義〈免音問後放此〉乃奠注小斂奠也弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊注始死弔者朝服禓裘如吉時也小斂則改襲而加武與帶絰矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小斂子游趨而出襲裘帶絰而入音義〈拾其劫反裼思歴反卷起權反〉疏〈正義曰此一節明君大夫士小斂訖拜賓也云君拜寄公國賓者君謂嗣君也小斂尸出堂嗣君下堂拜賓也寄公尊故先言之也拜寄公及國賓並就於其位郷而拜之故鄭注士䘮禮云拜賓鄉賓位拜之是也大夫士者嗣君又次拜大夫士也大夫士既是先君之臣皆同有斬衰之服而小斂訖出庭列位故嗣君出拜之也拜卿大夫於位者此更申明拜卿大夫士之異卿大夫則就其位郷而拜之也於士旁三拜者旁猶面也若拜於士士賤不可人人拜之故每一面并唯三拜也必三拜者士有三等故三拜之故士䘮禮云大夫特拜士旅之隐義云士有三等一等一拜故三下膝也一云旁猶不正也或云衆士都共三拜也夫人亦拜寄公夫人於堂上者婦人無下堂位並在堂上故夫人拜寄公妻於堂上也大夫内子士妻者夫人亦拜大夫士之妻也卿妻曰内子大夫妻曰命婦此不云命婦者欲見卿妻與命婦同也特拜命婦者此更申明拜命婦於士妻之異也特猶獨也謂人人拜之尊故也特拜命婦則内子亦然也汜拜衆賔者謂不特也衆賓士妻賤故汜拜之亦旁三拜也於堂上者拜命婦及士妻亦並於堂上也此經唯舉君䘮拜賓不云大夫士䘮拜賓者文不具也其大夫士之䘮拜賓亦然也故士䘮禮云主人拜賓大夫特拜士旅之是也案上注小斂之後寄公門西東面國賓門西北面大夫當在門東北面士當在門西國賓之南東面嗣君於阼階之下少南郷其位而拜之案上注云寄公夫人命婦小斂之後尸西東面其嗣君夫人本位在西房當在西房之外南面拜女賓也若士妻於阼階上西面拜賓也以無西房故也以上皆是皇氏所説熊氏以為大夫士拜卿大夫士者是卿大夫士家自遭䘮小斂後拜卿大夫於位士旁三拜大夫内子士妻亦謂大夫士妻家自遭䘮小斂後拜命婦及拜士妻之禮大夫士各自遭䘮并言之者以其大夫士家䘮小斂後拜賓同故也此即君大夫士之䘮小斂後拜賓且與上文未小斂時文類其義踰於皇氏矣主人即位者主人拜賓之後稍近北即阼階下位襲帶絰踊者拜賓時袒今拜訖襲衣加要帶首絰於序東復位乃踊也母之䘮即位而免者為父䘮拜賓竟而即阼階下位又序東帶絰猶括髪若為母䘮至拜賓竟即位時不復括髮以免代之免以襲絰至大斂乃成服也所以異於父也乃奠者奠謂小斂奠也拜賓襲絰踊竟後始設小斂之奠也弔者謂小斂之後來弔者揜襲裘之上裼衣若未小斂之前來弔者裘上有裼衣裼衣上有朝服開朝服露裼衣今小斂之後弔者以上朝服揜襲裘上裼衣加武者賀氏云武謂吉冠之卷主人既素冠素弁故弔者加素弁於武帶絰者帶謂要帶絰謂首絰緦之絰帶以朋友之恩故加帶與絰也若無朋友之恩則無帶唯絰而己與主人拾踊者拾更也謂主人先踊婦人踊弔者踊三者三是與主人更踊注正義曰前經注云未小斂主人即位西階下東面位恐此亦然故明之云阼階之下必知然者以士䘮禮小斂後衆主人東即位又云主人即位踊襲絰于序東復位故知此即位在阼階下也云有襲絰乃踊尊卑相變也者案士䘮禮先踊乃襲絰此先襲絰乃踊士為卑此據諸侯為尊故云尊卑相變也知始死弔者朝服裼裘者檀弓云子游裼裘而弔是也知朝服者論語云羔裘𤣥冠不以弔是也小斂之後不用弔則小斂之前可以弔云小斂則改襲而加武與帶絰者約子游之弔也云加武者明不改冠亦不免也者凶冠則武與冠連不别有武免亦無武今云加武明不改作凶冠亦不作免弔所以有免以四代祖免親及朋友皆在他邦嫌有免理故云亦不免引檀弓曰以下者證小斂之前裼裘小斂之後襲裘賀氏以為加素弁於吉冠之武觧經文似便與鄭注不改冠其義相妨熊氏云加武帶絰謂有朋友之恩以絰加於武連言帶耳熊氏又云小斂之時君於臣大夫於士士於朋友之恩若兩大夫不假朋友之恩皆朝服襲裘加絰於𤣥冠之上若大夫士無朋友之恩皆𤣥冠朝服襲裘而已若士大斂之時有朋友之恩者及兩大夫相為并君於大夫皆皮弁服襲裘加弁絰故雜記云大夫與殯亦弁絰殯則大斂也君於士大夫士自相於無服友恩者視大斂則亦皮弁服襲裘無弁絰也故士䘮禮云君於士視大斂注云皮弁服襲裘無絰也故服問云公為卿大夫錫衰若當事則弁絰不云士則士雖當事不弁絰君於士尚皮弁明君於卿大夫亦皮弁當事弁絰與士異也此所云皆謂未成服之前弔服也若成服之後其錫衰麻衰之等已具上檀弓疏然熊氏以武上加絰與帶帶文相妨其義未善兩家之説未知孰是故偹存焉〉
　　君䘮虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭注代更也未殯哭不絶聲為其罷倦既小斂可以為漏刻分時而更哭也木給爨竈角以為㪺水斗壺漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而後沃之此挈壺氏所掌也屬司馬司馬涖縣其器音義〈壺音胡縣音𤣥及下注同更古行反下同罷音皮倦其卷反漏音陋爨七亂反又七官反下爨鼎同㪺音俱水斗也隐義云容四升也挈苦結反又音結〉大夫官代哭不縣壺注下君也音義〈下戸嫁反下成君不相下下大夫同〉士代哭不以官注即以親疏哭也君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭注燭所以照饌也滅燎而設燭音義〈饌仕眷反燎力召反又力弔反〉疏〈正義曰此一節論君及大夫士小斂後代哭之異君䘮虞人出木角者虞人主山澤之官故出木與角狄人出壺者狄人樂吏主挈壺漏水之器故出壺雍人出鼎者雍人主亨飪故出鼎也所以用鼎及木者冬月恐水凍則壺漏遲遲更無凖則故取鼎煖水用虞人木爨鼎煑之故取鼎及木也司馬縣之者司馬夏官卿也其屬有挈壺氏掌知漏事故司馬自臨視縣漏器之時節故挈壺氏云凡䘮縣壺以代哭者乃官代哭者縣漏分時使均其官屬更次相代而哭使聲不絶也注正義曰有䘮則於中庭終夜設燎至曉滅燎而日光未明故須燭以照祭饌也〉
　　賓出徹帷注君與大夫之禮也士卒斂即徹帷徹或為廢疏〈正義曰士小斂竟而徹帷此至小斂竟下階拜賓賓出後乃除帷是人君及大夫禮舒也注云士卒斂即徹帷者士䘮禮文〉
　　哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉注由外來謂奔䘮者也無奔䘮者婦人猶東面音義〈郷許亮反〉疏〈正義曰此一節通明小斂後尸出在堂時法也主人在東方者主人之位猶在尸東婦人之位亦猶在尸西如室中也由外來者在西方者由從也從外來謂新奔䘮者若於時有新奔䘮從外來者則居尸西方也所以爾者阼階有事故升自西階乃就西方又一通云欲見異于在家者故在西方也若未小斂而奔者則在東方也故奔䘮注云其未小斂而至與在家同是也諸婦南郷者諸婦主婦以下在家者若無奔䘮者則婦人位本在西方東鄉今既有外新奔者故移辟之而近北以鄉南也〉
　　婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門外見人不哭注婦人所有事自堂及房男子所有事自堂及門非其事處而哭猶野哭也出門見人謂迎賓客者也音義〈處昌慮反〉其無女主則男主拜女賓于寢門内其無男主則女主拜男賓于阼階下子㓜則以衰抱之人為之拜為後者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟内則俟之在竟外則殯葬可也䘮有無後無無主注拜者皆拜賓於位也為後者有爵攝主為之辭於賓耳不敢當尊者禮也音義〈衰七雷反人為于偽反下人為注為下為君皆同竟音境下同〉疏〈正義曰此一節明小斂之後男主女主迎送弔賓及拜賓之位又廣明䘮主不在之義婦人質故迎客送客不下堂下堂不哭者敵者不下堂若有君夫人弔則主婦下堂至庭稽顙而不哭也男子出寢門見人不哭者男子遭䘮敵者來弔不出門若有君命則出門迎亦不哭也故士䘮禮君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賓不哭是也其無女主則男主拜女賓於寢門内者以此下明䘮無主而使人攝者禮也若有主則使男主拜男賓女主拜女賓若無女主者則男主拜女賓于寢門内也其無男主則女主拜男賓于阼階下者若無男主者亦使女主拜男賓於阼階下位也鄉云女有下堂明謂此也男拜女賓於門内少逺階下而猶不出門也子㓜則以衰抱之人為之拜者若有子雖㓜小則以衰抱之為主而人代之拜賓也為後者不在者謂主出行不在而家有䘮則有爵者辭者謂不在家之主有官爵其攝主無官爵則辭謝於賓云已無爵不敢拜賓無爵者人為之拜者謂不在之主無官爵其攝主之人而為主拜賓也在竟内則俟之者若主行近在國竟之内則俟其還乃殯𦵏也在竟外則殯𦵏可也者若主行在國外計不可待則殯殯後又不可待則𦵏可也䘮有無後無無主者釋所以必使人攝及其衰抱㓜之義無後已自絶嗣無闕於人故可無後也若無主則相對賓有闕故四鄰里尹主之是無得無主也〉
　　君之䘮三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖子大夫寢門之外杖寢門之内輯之夫人世婦在其次則杖即位則使人執之子有王命則去杖國君之命則輯杖聽卜有事於尸則去杖大夫於君所則輯杖於大夫所則杖注三日者死之後三日也為君杖不同日人君禮大可以見親疏也輯斂也斂者謂舉之不以拄地也夫人世婦次於房中即位堂上堂上近尸殯使人執杖不敢自持也子於國君之命輯杖下成君不敢敵之也卜卜𦵏卜日也凡䘮祭虞而有尸大夫於君所輯杖謂與之俱即寢門外位也獨焉則杖君謂子也於大夫所杖俱為君杖不相下也音義〈輯側立反下同斂也去起吕反後去杖皆同見賢遍反斂力檢反下同拄知主反近附近之近〉疏〈正義曰此一節廣明君及大夫士三日之後杖之節制各依文觧之子大夫寢門之外杖者子謂兼適庶及世子也寢門殯宫門也子大夫廬在寢門外得持杖拄地行以至寢門也寢門之内輯之者斂之不拄地殯柩在門内神明所在故入門斂之不敢拄地也若庶子至寢門則去杖不得持入也此大夫與子同者謂大夫特來不與子相隨也若與子相隨子杖則大夫輯子輯則大夫去杖故下文云大夫於君所則輯杖是也夫人世婦在其次則杖者次謂婦人居䘮之地在房内則得持杖拄地也即位則使人執之者婦人之位在堂堂上有殯若出房即位則不復自執俱使人代執之自隨不拄地也子有王命則去杖者子亦謂世子也世子若有天子之命則對之則不敢杖故去之以尊王命也國君之命則輯杖者國君若鄰國之君使人來弔雖與敵國而世子自卑未敢比成君故自斂杖以敬彼君命也聽卜有事於尸則去杖者聽卜謂卜𦵏卜日也有事於尸謂虞及卒哭祔祭事尸時也敬卜及尸故去杖也大夫於君所則輯杖者君謂世子也若大夫與世子俱來在門外位大夫則輯杖敬嗣君也於大夫所則杖者大夫若不與世子俱來而與諸大夫俱在門外位既同是為君杖無相敬下故並得執杖拄地也注正義曰知死後三日者下文云士之䘮二日而殯三日之朝主人杖則知君大夫三日者與士同故知死後三日也云為君杖不同日人君禮大可以見親疏也者以下云大夫之䘮既殯主人主婦室老皆杖今君䘮親疏杖不同日是人君禮大可以見親疏也熊氏云經云子杖通女子在室者若嫁為他國夫人則不杖嫁為卿大夫之妻與大夫同五日杖也䘮服四制七日授士杖君之女及内宗外宗之屬嫁為士妻及君之女御皆七日杖云夫人世婦次於房中者謂西房也故上文云婦人髽帶麻于房中是也云即位堂上者前文云夫人亦拜寄公夫人於堂上是即位堂上也云卜卜𦵏卜日也者以經文卜在有事於尸之前虞而立尸虞祭之前卜者唯卜𦵏日耳故知卜謂卜𦵏日也云凡䘮祭虞而有尸者檀弓云虞而立尸又士虞禮有尸是虞有尸也云大夫於君所輯杖謂與之俱即寢門外位也者以經云子大夫寢門之外杖故知是寢門外位若寢門内位則君亦輯之大夫當去杖也云君謂子也者以經前云子後云君嫌是别人故云君謂子也云於大夫所杖俱為君杖不相下也者謂大夫於大夫所是兩大夫相對故云俱為君不相降下也〉
　　大夫之䘮三日之朝既殯主人主婦室老皆杖大夫有君命則去杖大夫之命則輯杖内子為夫人之命去杖為世婦之命授人杖注大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通實大夫有父母之䘮也授人杖與使人執之同也音義〈為夫于偽反下及注妾為君為人得並同〉疏〈正義曰此一節明大夫杖節三日之朝既殯者謂死後三日既殯之後乃杖也主人主婦室老皆杖者應杖者三日悉杖也大夫有君命則去杖者大夫即大夫嗣子也嗣子而云大夫者鄭云通實大夫有父母之䘮也對君命亦然也大夫及嗣子有君命則去杖以敬之也大夫之命則輯杖者若嗣子對彼大夫之使則斂杖以自卑下之也若兩大夫自相對則不去杖敵無所下也内子為夫人之命去杖者内子卿妻若卿大夫妻有夫及長子䘮君夫人有命弔己者皆為夫人之命去杖也為世婦之命授人杖者君有君之世婦命弔内子敬之則使人執杖以自隨也世婦卑於夫人隨而不去也經云大夫之䘮不舉命婦而舉内子卿妻者舉内子則命婦可知也文相互也欲見卿䘮與大夫同注正義曰經云大夫之䘮則其子非大夫也今云大夫有君命是謂子為大夫經雖以子為主兼通身實為大夫有父母䘮也〉
　　士之䘮二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖於君命夫人之命如大夫於大夫世婦之命如大夫注士二日而殯者下大夫也士之禮死與往日生與來日此二日於死者亦得三日也婦人皆杖謂主婦容妾為君女子子在室者子皆杖不以即位注子謂凡庶子也不以即位與去杖同大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖注哭殯謂既塗也哭柩謂啟後也大夫士之子於父父也尊近哭殯可以杖天子諸侯之子於父父也君也尊逺杖不入廟門弃杖者斷而弃之於隐者注杖以䘮至尊為人得而褻之也音義〈棄本亦作古弃字斷丁管反下注斷足爪同〉疏〈正義曰此一節明士之杖節二日而殯者除死日為二日也三日之朝者謂殯之明日是也於君命夫人之命如大夫者謂士之子於君命其妻於夫人之命如大夫之禮君命夫人之命皆去杖於大夫世婦之命如大夫者謂士之子於大夫之命其妻於世婦之命如大夫於大夫之禮大夫之命則輯杖世婦之命則授人杖也於大夫世婦之命如大夫定本如大夫作如夫人二字異義亦通子皆杖不以即位者皇氏云子謂大夫士之庶子也不以杖即位避適子也所以知此是大夫士庶子者見下有大夫士適子哭殯哭柩推此大夫士適子故知此是大夫士之庶子也然案鄭注此云子謂凡庶子也凡於貴賤則庶子是也容人君適子入門輯杖猶得即位庶子宜在門外之位去之故無即門内之位禮也大夫士之適子則得哭殯哭柩如下所説其庶子則宜與人君之庶子同並不得以杖即位也熊氏云此文承上君大夫士之䘮下則此謂君大夫士之庶子故注云子謂凡庶子義亦通也大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖者大夫士謂大夫士之適子哭殯則杖者既攅塗之後於父父也其尊偪近故哭殯可以杖也哭柩則輯杖者謂將葬既啟之後對柩為尊則斂去其杖棄杖者斷而棄之於隐者杖是䘮至尊之服雖大祥棄之猶恐人䙝慢斷之不堪他用棄於幽隐之處使不穢汚注正義曰案前文大夫三日殯此士二日殯定降下大夫也云士之禮死與往日生與來日者殯是為死者故數往日為三日杖是為生者故數來日為三日云主婦容妾為君女子子在室者前經大夫之䘮云主人主婦此士之䘮直云婦人皆杖婦人是衆羣婦故知容妾為君及女子子在室者也以其皆杖故也不以即位者不以杖即位鄭恐人疑庶子雖不得以杖即位猶得輯之入門故明之也言與去杖同凡去杖者不復輯也哭柩謂啟後也者啟謂將𦵏啟殯而出柩也知非未殯之前而哭柩者大夫士之䘮未殯之前則未杖也云天子諸侯之子於父父也君也尊逺杖不入廟門者天子諸侯其尊廣逺廟門之内則去杖廟門謂殯宫之門柩之所在故云廟也〉
　　君設大盤造氷焉大夫設夷盤造氷焉士併瓦盤無氷設牀襢笫有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也注此事皆沐浴之後宜承濡濯弃於坎下札爛脱在此耳造猶内也襢笫袒簀也謂無席如浴時牀也禮自仲春之後尸既襲既小斂先内氷盤中乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋凉而止士不用氷以瓦為盤併以盛水耳漢禮大盤廣八尺長丈二深三尺赤中夷盤小焉周禮天子夷盤士䘮禮君賜氷亦用夷盤然則其制宜同之音義〈盤本又作槃歩干反造七報反下及注皆同併歩頂反注同襢之善反單也注同笫側里反含胡暗反濡奴亂反下文同濯直孝反下文同坎口感反札側八反爛力旦反簀音責盛音成廣古曠反長直亮反深尸鴆反〉疏〈正義曰此一節明初死沐浴之節造氷焉者謂造内其氷於盤中也大夫設夷盤者小於大盤亦内氷焉士併瓦盤無氷者瓦盤既小故併盤士卑故無氷設牀襢笫者置氷於下設牀於上去席襢露笫簀有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀者言此三節各自有牀也皆有枕席者唯含一時暫徹枕使面平故士䘮禮云商祝徹枕設巾是也含竟而並有枕也而含襲及堂皆有席故鄭注士䘮禮商祝襲衣於牀牀次含牀之東衽如初又注士䘮禮設牀笫于兩楹之間衽如初有枕云祍寢卧之席也亦下莞上簟是也君大夫士一也者自設牀襢笫至此以下貴賤同然也注正義曰造是造詣凡造詣者必入於内故云造猶内也云襢笫袒簀也謂無席如浴時牀也者浴時無席為漏水也設氷無席為通寒氣也云禮自仲春之後尸既襲既小斂先内氷盤中者若人君仲春則用氷若命夫命婦則火出之後而用氷故昭四年左傳云獻羔而啟之公始用之謂仲春也又云火出而畢賦周禮凌人夏頒氷是卿大夫以下三月以後而得用氷也云既襲既小斂者謂大夫士也既襲謂大夫也既小斂謂士也皆是死之明日若天子諸侯亦三日而設氷也在襲斂之前也云夷盤小焉者謂小於大盤云周禮天子夷盤者案周禮凌人云大䘮共夷盤氷是也但天子之夷盤即此之大盤也依尸而言則曰夷盤此云夷盤者據大夫所用對君大盤為小云士䘮禮君賜氷亦用夷盤者案士䘮禮云士有氷用夷盤何不言君賜知君賜者諸侯之士既卑若無君賜何得用氷云其制宜同之者以天子夷盤此大夫云夷盤士䘮禮又云夷盤三者俱有夷名是其制宜同但大小稍異也〉
　　始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也注牀謂所設牀笫當牖者也士䘮禮日士死於適室幠用斂衾去死衣病時所加新布及復衣也去之以俟沐浴音義〈幠荒胡反去死起吕反注同楔息結反柶音四綴竹劣反又竹衛反下注同適室丁歴反〉疏〈正義曰此一節又明初死沐浴之節此經論初死之時下經論死後而沐浴前經論浴後設氷經文顚倒故鄭注前經云此事皆沐浴之後宜承濡濯棄於坎下今依鄭次隨文觧之遷尸于牀者尸初在地冀生氣復而既不生故更遷尸于牀而離初死處以近南當牖也即前所謂既正尸也幠用斂衾者幠覆也斂衾者將擬大斂之時衾被也既遷尸在牀而用斂衾覆之也去死衣者既覆之故除去死時之所加新衣及復衣為尸將浴故也小臣楔齒用用柶者楔拄也柶以角為之長六寸兩頭屈曲為將含恐口閉急故使小臣以柶拄張尸齒令開也綴足用燕几者為尸應著屨恐足辟戾亦使小臣用燕几綴拘之令直也案既夕禮云綴足用燕几校在南御者坐持之鄭注云云尸南首几脛在南以拘足如鄭此言則側几於足令几脚南出以拘尸足兩邊不令辟戾崔氏云燕几今之燕几其形曲仰而拘足與鄭違其義非也君大夫士一也者自始死至此貴賤同注正義曰笫牀簀也初廢牀者牀在北壁當戸至復魄後遷之在牀而當牖南首所以死後必遷當牖南首者以平生寢卧之處故士昏禮同牢在奥又云御衽于奥媵衽良席在東北上又曲禮云為人子者居不主奥是尊者常居之處若晝日常居則當户故玉藻云君子之居恒當戸若病時亦當戸在北牖下取鄉明之義故鄭前注病者恒居北牖下明不病不恒居北牖下也〉管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪則内御者抗衾而浴注抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足斷足爪也音義〈管人如字掌管籥之人又古亂反掌管舍之人也下同汲音急説吐活反繘均必反汲水綆也抗苦浪反舉也盆蒲奔反沃烏谷反枓音主又音斗絺勑其反一本作綌去逆反挋音震它音他下同拭音式〉疏〈正義曰此一經明浴時也管人主館舍者故鄭注士喪禮管人有司主館舍者汲謂汲水不說繘屈之者繘汲水瓶索也遽促於事故不說去此索但縈屈執之於手中盡階不升堂者以水從西階而升盡不上堂知西階者以士喪禮云為垼于西牆下故知從西階而升也浴水用盆者用盆盛於浴水也沃水用枓者用枓酌盆水沃尸熊氏云用盤於牀下承浴水浴用絺巾者絺是細葛除垢為易故用之也士喪禮云浴巾二皆用綌熊氏云此蓋人君與大夫禮或可大夫上絺下綌故玉藻云浴用二巾上絺下綌是也挋用浴衣者挋拭也用生時浴衣拭尸肉令燥也賀氏云以布作之生時有作也士喪禮云浴衣於篋注云浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁是也如它日者它日謂平生尋常之日也小臣爪足者尸浴竟而小臣翦尸足之爪也浴餘水棄于坎者浴盆餘汁棄之於坎中坎者是甸人所掘於階間取土為竈之坎甸人主郊野之官其母之喪則内御者抗衾而浴者内外宜别故用内御舉衾也内御婦人亦管人汲事事如前唯浴用人不同耳〉
　　管人汲授御者御者差沐于堂上君沐𥹭大夫沐稷士沐𥹭甸人為垼于西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北厞薪用㸑之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄于坎注差淅也淅飯米取其潘以為沐也浴沃用枓沐於盤中文相變也士喪禮沐稻此云士沐𥹭蓋天子之士也以差率而上之天子沐黍與音義〈差七何反注差淅同沐音木甸田遍反垼音役鄭注儀禮云塊竈也陶音桃重直龍反鬲音歴煑諸許反厞扶味反隠也舊作扉音非門扉也㸑七逭反淅先歴反潘方袁反米汁也差初佳反率音律又音類上時掌反〉疏〈正義曰此一節明沐也管人汲授御者御者差沐于堂上者差謂淅米取其潘汁也君沐𥹭大夫沐稷士沐𥹭者皆謂用其米取其汁而沐也甸人為垼于西牆下者謂將沐之時甸人之官為垼于西牆下土垼塹竈甸人具此為垼竈以煑沐汁陶人出重鬲者陶人作瓦器之官也重鬲者謂縣重之罌也是瓦瓶受三升以沐米為粥實於瓶以疏布幕口繫以篾縣之覆以葦席管人受沐乃煑之者淅於堂上管人亦升盡管不上堂而就御者受淅汁下往西牆於垼竈鬲中煑之也甸人取所徹廟之西北厞薪用㸑之者㸑然也甸人為竈竞又取復魄人所徹正寢西北厞以然竈煑沐汁也謂正寢為廟神之也然舊云厞是屋簷也謂抽取屋西北簷也熊氏云厞謂西北隅厞隠之處徹取屋外當厞隠處薪義亦通也何取此薪而用者示主人已死此堂無復用故取之也管人授御者沐者煑汁孰而管人又取以升階授堂上御者使沐也乃沐者御者受汁入為尸沐也沐用瓦盤者盤貯沐汁就中沐也挋用巾者用巾拭髪及面也士䘮禮云沐巾一又云挋用巾注云巾晞也清也如它日者事事亦如平生也小臣爪手翦須者沐竟而翦手爪又治須象平生也濡濯棄于坎者皇氏云濡謂煩撋其髪濯謂不浄之汁也言所濡濯汁棄於坎中鄭注士䘮禮云巾櫛浴衣亦并棄之其坎案既夕禮云掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤此沐汁棄於坎則浴汁亦然注正義曰差是差摩故云淅詩云釋之叟叟是釋淅米也云取其潘以為沐也者士䘮禮云受潘煑于垼用重鬲云浴沃用枓沐於盤中文相變也者謂沐與浴俱有枓俱有盤浴云用枓沐云用盤是文相變也云士䘮禮沐稻此云士沐𥹭盖天子之士也者若士䘮禮云是諸侯之士而沐稻今此云士沐𥹭故疑天子之士也云以差率而上之天子沐黍與者案公食大夫禮黍稷為正饌稻粱為加是稻𥹭卑於黍稷就稻𥹭之内粱貴而稻賤是稻人所常種𥹭是榖中之美故下曲禮云嵗凶大大不食𥹭故諸侯之士用稻天子之士用𥹭黍稷相對稷雖為重其味短故大夫用之黍則味美而貴故特牲少牢爾黍干席以其味美故也詩頌云其饟伊黍鄭注豐年之時雖賤者猶食黍是黍貴也故天子用之無正文故疑而云與也〉君之䘮子大夫公子衆士皆三日不食子大夫公子衆士食粥納財朝一溢米莫一溢米食之無算士疏食水飲食之無算夫人世婦諸妻皆疏食水飲食之無算注納財謂食榖也二十兩曰溢於粟米之法一溢為米一升二十四分升之一諸妻御妾也同言無算則是皆一溢米或粥或飯音義〈粥之育反又音育下同溢音逸劉昌宗又音實下同莫音暮疏食音嗣下及下注疏食皆同〉疏〈正義曰此一節廣明五服之喪自初死至除服君及大夫士食飲之節今各依文解之今此經特明君喪食之禮納財者財謂榖也謂所食之米也言每日納用之米朝唯一溢米莫唯一溢米也食之無算者言居喪困病不能頓食隨須則食故云無算士疏食水飲者疏麤也食飯也士賤病輕故疏食麤米為飯亦水為飲夫人世婦諸妻皆疏食水飲者婦人質弱恐食粥傷性故言疏食水飲也注正義曰財謂榖也故太宰云以九賦斂財賄也注云財謂泉榖是榖為財但米由榖出經已稱米故鄭云食榖必言納財者以一日之中或粥或飯雖作之無時不過朝夕二溢之米當須豫納其米故云納財也云一溢為米一升二十四分升之一者案律歴志云鐘之律其實一龠律歴志合龠為合則二十四銖合重一兩十合為一升升重十兩二十兩則米二升與此不同者但古秤有二法説左傳者云百二十斤為石則一斗十二斤為兩則一百九十二兩則一升為十九兩有竒今一兩為二十四銖則二十兩為四百八十銖計一十九兩有竒為一升則總有四百六十銖八叄以成四百六十銖唯有十九銖二叄在是為米一升二十四分升之一此大略而言之云同言無算則是皆一溢米或粥或飯者粥與疏食俱言無算是疏食與粥者皆一溢米或粥謂食粥者或飯謂疏食也〉大夫之喪主人室老子姓皆食粥衆士疏食水飲妻妾疏食水飲注室老其貴臣也衆士所謂衆臣士亦如之注如其子食粥妻妾疏食水飲疏〈正義曰此經明大夫禮也室老子姓皆食粥者室老謂貴臣子姓謂孫也不云衆子者主人中兼之衆士疏食者謂非室老也案喪服傳云卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣鄭注云士邑宰此不云者邑宰雖貴以其遠於君與衆臣同案檀弓主人主婦歠粥此夫人世婦妻皆疏食者熊氏云檀弓云主婦謂女主故食粥也〉
　　既葬主人疏食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士一也練而食菜果祥而食肉注果瓜桃之屬疏〈正義曰此一節明既葬至練祥君大夫士之食節也主人疏食水飲者熊氏云既葬哀殺可以疏食不復用一溢米也〉食粥於盛不盥食於篹者盥食菜以醯醬始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒注盛謂今時杯杅也篹竹筥也歠者不盥手飯者盥篹或作簨音義〈盥古緩反篹本又作匴又作算悉緩反又蘇管反醯呼雞反杅音于筥居呂反歠昌悦反飯扶晚反簨息尹反徐音簨〉疏〈正義曰此一節明食之雜禮食粥於盛不盥者以其歠粥不用手故不盥食於篹者盥者篹謂竹筥飯盛於篹以手就篹取飯故盥也食菜以醯醬者謂練而食菜果者食之時以醯醬也始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒文承既祥之下謂祥後也然間傳曰父母之喪大祥有醯醬禫而飲醴酒二文不同又庾氏云蓋記者所聞之異大祥既鼓琴亦可食乾肉矣食菜用醯醬於情為安且既祥食果則食醯醬無嫌矣熊氏云此據病而不能食者練而食醯醬祥而飲酒也〉
　　期之喪三不食食疏食水飲不食菜果三月既葬食肉飲酒期終喪不食肉不飲酒父在為母為妻九月之喪食飲猶期之喪也食肉飲酒不與人樂之注食肉飲酒亦謂既葬音義〈期音基下同為母為妻于偽反下注為其同與音預下同〉疏〈正義曰此一節論期與大功喪食之節也期之喪三不食者謂大夫士旁期之喪三不食者謂義服也其正服則二日不食也故間傳云齊衰二日不食九月至喪也者謂事同期也〉
　　五月三月之喪壹不食再不食可也比葬食肉飲酒不與人樂之叔母世母故主宗子食肉飲酒注義服恩輕也故主謂舊君也言故主者關大夫及君也音義〈比必利反〉不能食粥羮之以菜可也注謂性不能者可食飯菜羮有疾食肉飲酒可也注為其氣微五十不成喪注成猶備也所不能備謂不致毁不散送之屬也疏〈正義曰此一經明五月三月喪食之節壹不食再不食可也者壹不食謂緦麻再不食謂小功并言之也容傷降之緦麻再不食義服小功壹不食故總以壹不食再不食結之故間傳云小功緦麻再不食傷降者也注正義曰故主者若是謂侯當云舊君主者大夫之稱經云故主故知關大夫君也致毁者謂致極哀毁散送謂絰帶垂散麻以送葬故雜記云五十不致毁玉藻云五十不散送注云送喪不散麻〉七十唯衰麻在身注言其餘居處飲食與吉時同也
　　既葬若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟粱肉若有酒醴則辭注尊者之前可以食美也變於顔色亦不可音義〈食音嗣辟音避粱音良〉疏〈正義曰此一經明已有喪既葬尊者賜食之禮葬後情殺可從尊者奪也君食之謂君食臣也大夫謂大夫食士也父友謂父同志者也其人並尊若命食孝子則可從之食也不辟粱肉者粱粱米也雖以粱米之飯及肉命食孝子食之若有酒醴則辭者若酒醴飲之則變見顏色故辭而不飲也〉
　　小斂於戸内大斂於阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席注簟細葦席也三者下皆有莞音義〈簟徒點反葦于鬼反莞音官又音完〉疏〈正義曰此一節明君大夫士小斂大斂所用之席也士以葦席與君同者士卑不嫌故得與君同用簞也注正義曰知下皆有莞者案士喪禮記云設壯當牖下莞上簞士喪經云布席於戸内下莞上簟謂小斂席也大斂云布席如初注云亦下莞上簟如士始死至大斂用席皆同也士尚有莞則知君及大夫皆有莞也但此大夫辟君上席以蒲也若吉禮祭祀則蒲在莞下故司几筵諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純與此異也〉
　　小斂布絞縮者一橫者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衣十有九稱君陳衣于序東大夫士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列注絞既斂所用束堅之者縮從也衣十有九稱法天地之終數也士喪禮小斂陳衣於房中南領西上與大夫異今此同亦蓋天子之士也絞紟不在列以其不成稱不連數也小斂無紟因絞不在列見之也或曰縮者二音義〈絞戸交反後同縮所六反縞古老反稱尺證反杜預云衣單複具曰稱後放此紟其鴆反後皆同從足容反數色主反見賢遍反〉疏〈正義曰此以下至絺綌紵不入廣明君大夫士小斂大斂及襚所用之衣并所陳之處各隨文解之此一經明小斂之衣布絞縮者一横者三者以布為絞縮從也謂從者一幅堅置於尸下横者三幅亦在尸下從者在横者之上毎幅之末析為三片以結束為便也君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一者謂大夫士等各用一衾故云皆一舒衾於此絞上衣十有九稱者君大夫士同用十九稱衣布於衾上然後舉尸於衣上屈衣裹又屈衾裹之然後以絞束之君陳衣于序東大夫士陳衣于房中者謂將小斂陳衣也房中者東房也大夫士唯有東房故也絞衾不在列者謂不在十九稱之列不入數也小斂未有紟因絞不在列而言紟耳注正義曰衣十有九稱法天地之終數者案易繫辭云天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數終於九也地數終於十也人既終故云以天地終數斂衣之也云亦蓋天子之士者以前文士沐𥹭與士喪禮不同已云此蓋天子之士此經陳衣與士喪禮衣不同故云亦蓋天子之士也云以其不成稱不連數也者上衣下裳相對故為成稱絞紟非衣故云不成稱經云不在列鄭恐今不布列故云不連數謂不連為十九稱之列其實亦布陳也云小斂魚紟者以下文大斂始云布紟今此經直云布絞故知無紟也〉
　　禮記注疏卷四十四
　　禮記注疏卷四十四考證
　　喪大記小臣復○〈臣召南〉按此文祗詳諸侯以下所用之服異耳若其復之處所不同則檀弓詳之
　　司服受之注司服以篋待衣於堂前○按士喪禮作受用〈闕〉陸氏釋文曰篚或作篋据此注則鄭儀禮本作篋矣
　　婦人哭踊疏通自上諸侯竝踊也○諸侯當作諸人所謂諸人指上主人及兄弟等
　　為寄公國賓出注出者或至庭疏士出迎大夫士也○按士也係是也之訛士於大夫則出至庭於士則不出也
　　弔者襲裘加武帶絰注疏君於士〈句〉大夫士自相於〈句〉無服友恩者〈句〉則亦皮弁服襲裘〈句〉無弁絰也〈句〉○〈臣召南〉按無服友恩者當作無朋友恩者朋服二字以相近而誤蓋君於士也大夫於大夫也士於士也其用皮弁服襲裘竝同所異者有朋友之恩則加弁絰無朋友之恩則無弁絰也
　　設牀襢笫有枕○〈臣召南〉按疏讀設牀襢笫為句有枕連下含一牀非也鄭注士喪禮引此文以設牀襢笫有枕六字為句又引含一牀三句於義甚明疏案士喪禮云士有冰用夷盤何不言君賜知君賜者云云○按夷盤當依儀禮原文作槃何字係可也兩字之訛不言君賜以下則疏自解此注也
　　御者入浴小臣四人抗衾注抗衾蔽上重形也○〈臣召南〉按蔽上上字無謂士喪禮主人皆出户外此面注云象平生沐浴祼裎賈疏引此注云謂其裸裎蔽之也與此文小異此蔽上恐是蔽之之訛
　　士以葦席○〈臣召南〉按士喪禮則士亦上用簟與此異疏故同几筵○按當作司几筵此引周禮文也
　　縮者一横者三疏謂從者一幅堅置於尸下○按堅字係竪字之訛
　　禮記注疏卷四十四考證



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷四十五
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎逹疏
　　喪大記
　　大斂布絞縮者三橫者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于序東五十稱西領南上士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅爲三不辟紟五幅無紞注二衾者或覆之或薦之如朝服者謂布精麤朝服十五升小斂之絞也廣終幅析其末以為堅之强也大斂之絞一幅三析用之以為堅之急也紞以組類為之綴之領側若今被識矣生時禪被有識死者去之異於生也士喪禮大斂亦陳衣於房中南領西上與大夫異今此又同亦盖天子之士紞或為㸃音義〈幅本又作畐方服反爲三絶句不辟絶句補麥反又音璧徐扶移反紞丁覽反廣古曠反析思歴反下同强其丈反識式志反又音志又音式下同去起吕反下注同〉疏〈正義曰此一節明大斂之事大斂布絞縮者三者謂取布一幅分裂之作三片直用之三片即共是一幅也兩頭裂中央不通横者五者又取布二幅分裂之作六片而用五片横之於縮下也布紟者皇氏云紟禪被也取置絞束之下擬用以舉尸也孝經云衣衾而舉之是也今案經云紟在絞後紟或當在絞上以絞束之且君衣百稱又通小斂與襲之衣非單紟所能舉也又孝經云衾不云紟皇氏之説未善也二衾者小斂君大夫士各一衾至大斂又各加一衾為二衾其衾所用與小斂同但此衾一是始死覆尸者故士喪禮云幠用斂衾注大斂所并用之衾一是大斂時復制又注士喪禮云衾二者始死斂衾今又復制士既然則大夫以上亦爾君陳衣于庭百稱北領西上者衣多故陳在庭爲榮顯案鄭注雜記篇以爲襲禮大夫五諸侯七上公九天子十二稱則此大斂天子當百二十稱上公九十稱侯伯子男七十稱今云君百稱者據上公舉全數而言之餘可知也或大斂襲五等同百稱也北領者謂尸在堂也西上者由西階取之便也大夫士陳衣于序東西領南上異於小斂北上者小斂衣少統於尸故北上大斂衣多故南上取之便也絞紟如朝服者言絞之與紟二者皆以布精麤皆如朝服俱十五升也絞一幅爲三者謂以一幅之布分為三叚不辟者辟擘也言小斂絞全幅析裂其末爲三而大斂之絞既小不復擘裂其末但古字假借讀辟爲擘也紟五幅無紞者紟舉尸之禪被也紞謂緣飾爲識所以組類綴邊爲識今無識異於生也注正義曰朝服十五升者雜記文云以爲堅之强也者觧小斂用全幅布爲絞欲得堅束力强以衣少故用全幅云以爲堅之急也者觧大斂一幅分爲三片之意凡物細則束縛牢急以衣多故須急也云紞以組類爲之者組之般類其制多種故云組類云綴之領側若今被識矣者領爲被頭側謂被旁識謂記識言綴此組類於領及側如今被之記識引士喪禮以陳衣於房中與大夫異今此士陳衣與大夫同故云今此又同亦蓋天子之士〉
　　小斂之衣祭服不倒注尊祭服也斂者要方㪚衣有倒音義〈倒丁老反注及下同㪚悉位反〉君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳注無襚者不陳不以斂音義〈襚音遂〉小斂君大夫士皆用複衣複衾大斂君大夫士祭服無筭君褶衣褶衾大夫士猶小斂也注褶袷也君衣尚多去其著也音義〈複音福褶音牒袷古洽反〉疏〈正義曰祭服不倒者祭服謂死者所得用祭服以上也小斂十九稱不悉著之但用裹尸要取其方而衣有倒領在足間者唯祭服尊雖㪚不著而領不倒在足也君無襚者國君陳衣乃斂悉宜用己衣不得陳用他人見襚送者大夫士畢主人之祭服者降於君也大夫士小斂則先畢盡用己正服後乃用賓客襚者也盧云畢盡也小斂盡主人衣美者乃用賓客襚衣之美者欲以美之故言祭服也親戚之衣受之不以即陳者君親屬有衣相送受之而不以即陳列也士喪禮鄭注云大功以上有同財之義襚之不將命自即陳於房中小功以下及同姓皆將命祭服無筭者筭數也大斂之時所有祭服皆用之無限數也注正義曰如皇氏之意臣有致襚於君之禮故少儀云臣致襚於君但君不陳不以斂熊氏云君無襚大夫士謂小斂之時君不合以衣襚大夫士雖有君襚不陳不以斂故云無襚大夫士至大斂則得用君襚故士喪禮大斂時云君襚祭服不倒其義俱通故兩存焉君衣尚多去其著也者經云大夫士猶小斂則複衣複衾也據主人之衣故用複若襚亦得用袷也故士喪禮云襚以褶是也〉袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱注䙝衣必有以表之乃成稱也雜記曰子羔之襲繭衣裳與税衣纁袡為一是也論語曰當暑袗絺綌必表而出之亦為其䙝也音義〈袍步毛反襌音單繭古典反税吐亂反纁許云反袡而廉反袗之反亦爲于偽反下文則為之同〉疏〈正義曰袍必有表不襌者袍是䙝衣必須在上有衣以表之不使襌露乃成稱也注正義曰引雜記者證子羔之襲有袍繭衣上加税衣為表乃成稱引論語者證衣上加表死則冬夏並用袍上並加表熊氏云䙝衣所用尊卑不同士襲而用䙝衣故士喪禮陳襲事爵弁服皮弁服褖衣純衣注云褖所以表者是襲有袍士喪禮小斂云祭服次㪚衣次注云褖衣以下袍繭之屬是小歛有袍士喪禮又大斂㪚衣是亦有袍若大夫襲亦有袍案雜記云子羔之襲繭衣裳是也斂則必用正服不用䙝衣故檀弓云季康子之母死陳䙝衣注云將以斂敬姜曰將有四方之賓來䙝衣何為陳於斯命徹之若公則襲及大小歛皆不用䙝衣知者案雜記云公襲無袍繭襲輕尚無則大小斂無可知也〉
　　凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降者自西階注取猶受也音義〈篋苦恊反〉凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入注不詘謂舒而不卷也列采謂正服之色也絺綌紵者當暑之䙝衣也襲尸重形冬夏用袍及斂則用正服音義〈詘丘勿反紵直吕反〉疏〈正義曰陳衣不詘者謂舒而不卷也非列采不入者列采謂五方正色之采非列采謂雜色也不入陳之也絺綌紵不入者絺是細葛綌是麤葛紵是紵布此䙝衣故不入陳也注正義曰如熊氏之意此謂大夫以下若公則襲亦不用袍〉
　　凡斂者袒遷尸者襲注𥘵者於事便也音義〈便婢靣反〉君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫之喪大胥侍之衆胥是斂士之喪胥為侍士是斂注胥樂官也不掌喪事胥當為祝字之誤也侍猶臨也大祝之職大喪贊斂喪祝鄉大夫之喪掌斂士喪禮商祝主斂音義〈大胥依注作祝之六反下同胥樂官思餘反〉疏〈正義曰此一節明斂之所用之人有袒有襲之法凡斂者𥘵者凡斂謂執大小斂事也事多故袒為便也遷尸者襲者謂大斂於地乃遷尸入棺之屬事少故襲也君之喪者此明人君斂用人之法大胥是斂者大祝是接神者故使之執斂事也是猶執也衆胥佐之者衆祝喪祝也衆祝賤故副佐於大祝也大夫之喪大胥侍之者大祝猶君之大祝也侍猶臨也君尊故大祝親執斂大夫卑故大祝臨之衆胥是斂者衆祝周禮喪祝卑故親執斂也庾云侍者臨檢之也大夫言侍則君亦應有侍者未知何人也士之喪胥為侍者胥亦喪祝也士卑故祝臨之士是斂者士之朋友來助斂也士喪禮云士舉遷尸是也注正義曰知胥當為祝者以胥是樂官不掌斂事故引大祝大喪贊斂及喪祝卿大夫之喪掌斂并引士喪禮商頌祝主斂明諸祝主斂也故引此文以證之商祝者案士喪禮注云商祝祝習商禮者商人敬之以敬於接神宜也〉
　　小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐注左衽衽鄉左反生時也音義〈紐女九反舊而慎反鄉許亮反〉疏〈正義曰此一節明斂衣之法小斂大斂祭服不倒者太斂亦不倒前已言小斂不倒此又言小斂者為下諸事出也皆左衽者大斂小斂同然故云皆也衽衣也生鄉右左手觧抽帶便也死則鄉左示不復觧也結絞不紐者生時帶並為屈紐使易抽觧若死則無復觧義故絞束畢結之不為紐也〉
　　斂者既斂必哭士與其執事則斂斂焉則為之壹不食凡斂者六人注斂者必使所與執事者不欲妄人䙝之執或為𠌷音義〈與音預注同執音𠌷本亦作𠌷〉疏〈正義曰斂者即謂大祝衆祝之屬也既斂是斂竟也斂竟必皆哭也所以然者以其與亡者或臣舊或有恩今手為執事專心則增感故哭也士與其執事則斂者釋前士是斂義也與執事謂平生曾與亡者共執事今與喪所則助斂也所以須生經共執事死乃為斂也若不經共執事則䙝惡之故不使斂也斂焉則為之壹不食者生經有恩今又為之斂為之廢壹食也凡斂者六人者凡者貴賤同也兩邊各三人故用六人〉
　　君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也注冒者既襲所以韜尸重形也殺冒之下帬韜足上行者也小斂又覆以夷衾裁猶制也字或為材音義〈冒莫報反下及注同黼音甫殺色戒反徐所例反下及注同裁才再反注同韜本又作㞵吐刀反下同〉疏〈正義曰此一經明尊卑冒制君錦冒黼殺者冒謂襲後小斂前所用以韜尸也冒有質殺者作兩囊毎輙横縫合一頭又縫連一邊餘一邊不縫兩囊皆然也上者曰質下者曰殺君質用錦殺用黼故云錦冒黼殺也故鄭注士喪禮云冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下綴旁七者不縫之邊上下安七帶綴以結之故云綴旁七也大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三者尊卑之差也鄭注士喪禮云上𤣥下纁象天地也以此推之士赬殺則君大夫畫殺為斧文也又鄭云象天地則大夫以上無疑有象也凡冒質長與手齊者凡謂貴賤冒通名也言冒之質從頭韜來至下長短與手相齊也殺三尺者殺從足韜上長三尺自小斂以往用夷衾者往猶後也小斂前有冒故不用夷衾自小斂後衣多不可用冒故用夷衾覆之也士喪禮云幠用夷衾覆尸柩之衾也夷衾質殺之裁猶冒也者裁猶制也言夷衾所用上齊於手下三尺所用繒色及長短制度如冒之質殺也但不復為囊及旁綴也熊氏分質字屬上殺字屬下為句其義非也然始死幠用斂衾是大斂之衾自小斂以前覆尸至小斂時君錦衾大夫縞衾士緇衾用之小斂斂訖别製夷衾以覆之其小斂以前所用大斂之衾者小斂以後停而不用至將大斂及陳衣又更制一衾主用大斂也所謂大斂二衾者其夷衾至大斂時所用無文當應總入大斂衣内併斂之也〉
　　君將大斂子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北靣東上父兄堂下北靣夫人命婦尸西東靣外宗房中南靣小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于歛上卒斂宰告子馮之踊夫人東靣亦如之注子弁絰者未成服弁如爵弁而素大夫之喪子亦弁絰音義〈鋪普吳反又音敷下皆同〉疏〈正義曰此一經明君大斂時節也子弁絰即位于序端者序謂東序端謂序之南頭也卿大夫即位于堂廉楹西者卿大夫謂羣臣也堂廉謂堂基南畔廉稜之上楹謂南近堂廉者子位既在東序端故羣臣列於基上東楹之西也案隱義云堂廉即堂上近南霤為廉也北靣東上者在基上俱北靣東頭為上也子在東尸在阼階故在基者以東為上也父兄堂下北靣者謂諸父諸兄不仕者以其賤故在堂下而向北以東為上也若士則亦在堂下外宗房中南靣者外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也輕故在房中而鄉南也皇氏云當在西房以東為上也今謂尸在阼夫人命婦在尸西北外宗等當在東房小臣鋪席者謂下莞上簟鋪於阼階上供大斂也士喪禮云布席如初注云亦下莞上簟也鋪於阼階上於堂南北為少南商祝鋪絞紟衾衣者商祝亦是周禮喪祝也其鋪絞紟衾衣等致于小臣所鋪席上以待尸士盥于盤上者士亦喪祝之屬也周禮喪祝上士二人中士四人下士八人是將應舉尸故先盥手於盤上也雜記云士盥于盤北是也士舉遷尸于斂上者斂上即斂䖏也卒斂者大斂衣裝畢也宰告者宰大宰也斂畢大宰告孝子道斂畢也子馮之踊者孝子待得告乃馮尸而起踊夫人東靣亦如之者亦馮尸而踊曏者夫人命婦俱東鄉於尸西今獨云夫人馮者命婦賤不得馮也馮竟乃斂於棺注正義曰成服則著喪冠此云弁絰是未成服此雖以大斂為文其小斂時子亦弁絰君大夫士之子皆然故雜記云小斂環絰公大夫士一也云弁如爵弁而素者已具於下檀弓疏云大夫之喪子亦弁絰者案雜記云大夫與殯亦弁絰與他殯事尚弁絰明自為父母弁絰可知其士則素冠故武叔小斂投冠是諸侯大夫與天子士同〉
　　大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止于門外君釋菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面東上主人房外南面主婦尸西東面遷尸卒斂宰告主人降北面于堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之注先入右者入門而右也巫止者君行必與巫巫主辟凶邪也釋菜禮門神也必禮門神者禮君非問疾弔喪不入諸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升視斂也音義〈巫止本或作巫止門外門外衍字耳辟必亦反邪似嗟反〉疏〈正義曰此一經明大夫大斂節也主人迎者主人適子也聞君至而出門迎君也先入門右者右門内東邊也適子出門迎君望見馬首不哭不拜而先還入門右北靣以待君至也士喪禮云見馬首不哭還入門右北靣注云不哭厭於君不敢伸其私恩也巫止于門外者君臨臣喪巫祝桃茢以辟邪氣今至主人門恐主人惡之故止巫于門外也士喪禮云巫止於廟門外祝代之巫止祝代具在檀弓疏也君釋菜者鄭云釋菜禮門神也禮君非問疾弔喪不入諸臣之家故禮門神而入也祝先入升堂者巫止而祝代入故先於君而入門升自阼階也祝以其事接通鬼神者也君即位于序端者君隨祝後而升堂即位於東序之端阼階上之東是適子臨斂䖏也士喪禮云君升自阼階西御主人房外南靣者主人鄉者在門右君升則主人亦升立君之北東房之外靣鄉南俱欲視斂也遷尸者鄉鋪絞紟衾衣而君至今列位畢故舉尸于鋪衣上也宰告者亦告主人道斂畢也主人降北靣于堂下者主人得告斂畢事竟故降西階堂下而鄉北立待君也君撫之者君臣情重方為分異故斂竟而君以手撫案尸與之别也主人拜稽顙者主人在堂下鄉北見君撫尸故拜稽顙以禮君之恩君降者君撫尸畢而下堂也升主人馮之者君馮之己畢降堂而主人升還馮尸也升主人者君命升之也主人升降皆西階也士喪禮云主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西靣馮尸不當君所命主婦馮之者君亦又命主婦馮尸也注正義曰所以巫止者禮敬主人故不用將巫入對尸柩云君非問疾弔喪不入諸臣之家者禮運文也云大夫之子尊得升視斂也者以士喪禮其子不得升今大夫之子將斂之時在房外南靣故云大夫之子尊得升視斂也〉
　　士之喪將大斂君不在其餘禮猶大夫也注其餘謂卿大夫及主婦之位疏〈正義曰此一節明士斂之節士喪卑無恩君不視斂故云君不在也其餘禮猶大夫也者謂鋪衣列位男女之儀事悉如大夫也若有大夫來而君在位則卿大夫位亦在堂廉近西也士喪禮云君升主人主人西楹東北靣升公卿大夫繼主人東上案彼意則主人西也〉
　　鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊注目孝子踊節疏〈正義曰此一經明孝子貴賤踊節也〉
　　君撫大夫撫内命婦大夫撫室老撫姪娣注撫以手案之也内命婦君之世婦音義〈姪大結反娣大計反〉君大夫馮父母妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後注目於其親所馮也馮謂扶持服膺音義〈長丁丈反下同膺於陵反〉君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆弟執之注此恩之深淺尊卑之儀也馮之類必當心音義〈奉芳勇反拘音俱一音古侯反〉馮尸不當君所注不敢與尊者所馮同處音義〈處昌慮反〉凡馮尸興必踊注悲哀之至馮尸必坐疏〈正義曰此一節明撫尸及馮尸之節君撫大夫者大夫貴故自撫之撫内命婦者命婦君之世婦撫内命婦則不撫賤者可知也大夫撫室老撫姪娣者大夫以室老為貴臣以姪娣為貴妾死則為之服故並撫之也既撫姪娣則賤妾不撫也君大夫馮父母妻長子者君及大夫雖尊而自主此四人喪故同馮之馮父母撫妻子而并云馮通言耳不馮庶子者賤故不得也士馮父母妻長子庶子者士賤故所馮及庶子也庶子有子則父母不馮其尸者庶子若有子則父母亦不馮前所馮之庶子是無子者也然君大夫之庶子雖無子並不得馮也凡馮尸者父母先妻子後者凡主人也父母妻子謂尸之父母妻子也父母尊故馮尸在先妻子卑故馮尸在後君於臣撫之者此以下目恩深淺尊卑馮撫之異也君尊但以手撫案尸心身不服膺也盧云賤者畧也父母於子執之者盧云執當心上衣也子於父母馮之者謂服膺心上也婦於舅姑奉之者盧云尊故捧當心上衣也舅姑於婦撫之者亦手案尸心與君為臣同也妻於夫拘之者盧云拘輕於馮重於執也庾云拘者㣲引心上衣也賀云拘其衣衾領之交也夫於妻於昆弟執之者為妻及自為兄弟但執之盧無别釋而賀云夫於妻執其心上衣也於兄弟亦執心上衣馮尸不當君所者所猶䖏也假令君已馮心則餘人馮者不敢當君所馮之處則宜少避之凡馮尸興必踊者凡者貴賤同然也馮尸竟則起但馮必哀殞故起必踊泄之也注正義曰目於其親謂死者之親馮尸也父母先謂死者父母妻子後是死者之妻子故云目於其親所馮謂題目所馮之人此恩之深淺尊卑之儀也者馮者為重奉次之拘次之執次之尊者則馮奉卑者則撫執執雖輕於撫而恩深故君於臣撫父母於子執是兼有尊卑深淺云馮之類必當心者士喪禮君坐撫當心此下云馮尸不敢當君所明君不撫得當君所也〉父母之喪居倚廬不塗寢苫枕凷非喪事不言君為廬宫之大夫士襢之注宫謂圍障之也襢袒也謂不障音義〈倚於綺反苫始占反枕之鴆反凷苦内反襢章善反注同露也障音章下同〉疏〈正義曰自此以下至兄不次於弟明君大夫士遭喪斬衰齊衰大功等居廬及堊室至祥禫以來降殺之節各依文解之此一經論初遭喪君大夫士居廬之禮居倚廬者謂於中門之外東牆下倚木為廬故云居倚廬不塗者但以草夾障不以泥塗之也寢苫枕凷者謂孝子居於廬中寢臥於苫頭枕於凷非喪事不言者志在悲哀若非喪事口不言説君為廬宫之者謂廬外以帷障之如宫牆大夫士䄠之者䄠袒也其廬袒露不帷障也案既夕禮注云倚木為廬在中門外東方北户定本無枕凷字唯有寢苫二字〉
　　既葬拄楣塗廬不於顯者君大夫士皆宫之注不於顯者不塗見靣音義〈拄張主反楣音眉見賢遍反〉疏〈正義曰既葬拄楣者既葬情殺故拄楣稍舉以納日光又以泥塗辟風寒不於顯者言塗廬不塗廬外顯處君大夫士皆宫之者以大夫士既葬故得皆宫之〉
　　凡非適子者自未葬以於隱者為廬注不欲人屬目蓋廬於東南角既葬猶然音義〈適丁歴反屬音燭〉疏〈正義曰凡非適子謂庶子也自未葬以於隱者為廬者既非喪主不欲人所屬目故於東南角隱映處為廬經雖云未𦵏其實葬竟亦然也〉
　　既葬與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事注此常禮也疏〈正義曰此一經明居喪常禮既葬與人立者未𦵏不與人並立既葬後可與人並立也猶不羣耳君言王事不言國事者君諸侯王天子也既可並立則諸侯可得言於天子之事而猶不自私言己國事也大夫士言公事不言家事者公君也大夫士葬後亦得言君事而未可言私事也注正義曰庾氏云案曾子問三年之喪練不羣立不旅行此言既𦵏而與人立得為常禮者鄭以下經君既𦵏王政入於國既卒哭而服王事是權禮故以此經不言國事及不言家亊大判為常禮也且曾子問據無事之時故不羣立不旅行此有事須言故與人立也〉
　　君既葬王政入於國既卒哭而服王事大夫士既𦵏公政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無辟也注此權禮也弁絰帶者變喪服而弔服輕可以即事也音義〈辟音避下注猶辟同〉疏〈正義曰此一經是權禮也若值國家有事孝子不得遵恒禮故從權事此云既葬謂葬竟未卒哭也王政入於國者謂王政令之事入於己國也既卒哭而服王事者謂身出為王服金革之亊也庾云謂此言君既葬王政便入國候卒哭乃身服王事前云君言王事謂言答所訪逮而已王政未入於國也大夫士既葬公政入於家者亦權事也謂國之政令入大夫家也既卒哭弁絰帶金革之事無辟也者此謂服國事也弁絰帶者弔服也言卒哭則有變服今有事不得服已變服而服弔服以從金革之事無所辟也變服重弔服輕故從戎便也此與君互也此言服弁絰則國君亦弁絰國君言服王事則此亦服國事也但君尊不言奪服耳然此云弁絰帶弁絰謂弔服帶謂喪服要絰明雖弔服而有要絰異凡弔也注正義曰案曽子問云金革之事無辟也者魯公伯禽有為為之是權禮也〉
　　既練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事既祥黝堊祥而外無哭者禫而内無哭者樂作矣故也注黝堊堊室之飾也地謂之黝牆謂之堊外無哭者於門外不哭也内無哭者入門不哭也禫踰月而可作樂樂作無哭者黝堊或為要期禫或皆作道音義〈黝於糾反堊烏路反又烏各反注同禫大感反道音導〉疏〈正義曰此一經論練及祥禫之節不與人居者謂在堊室之中猶不與人居也君謀國政大夫士謀家事者此常禮也練後漸輕故得自謀己國家事也既祥黝堊者祥大祥也黝黑也平治其地令黑也堊白也新塗堊於牆壁令白稍飾故也祥而外無哭者祥亦大祥也外中門外即堊室中也祥之日鼓素琴故中門外不哭也禫而内無哭者内中門内也禫己縣八音於庭故門内不復哭也樂作矣故也者二處兩時不哭是並有樂作故也隱義云練後三日一哭於次次在中門外謂堊室也至大祥則不復於外若有弔者則入即位哭是外無哭者注正義曰黝謂治堊室之地堊謂塗堊室之牆云地謂之黝牆謂之堊者釋宫文云禫踰月而可作樂者檀弓云魯人有朝祥而莫歌者孔子曰踰月則其善也是祥踰月而可作樂也云樂作無哭者以其樂作故無哭如鄭此注之意以祥踰月作樂故禫時無哭矣則經云樂作之文但釋禫時無哭之意不釋祥之無哭皇氏以為祥之日鼔素琴樂作之文釋二處兩時無哭與鄭注違皇説非也定本禫踰月作樂祥字作禫字禫之踰月自然從吉樂作可知恐禫字非也〉
　　禫而從御吉祭而復寢注從御御婦人也復寢不復宿殯宫也音義〈不復扶又反〉期居廬終喪不御於内者父在為母為妻齊衰期者大功布衰九月者皆三月不御於内婦人不居廬不寢苫喪父母既練而歸期九月者既葬而歸注歸謂歸夫家也音義〈期音基下同為母為並于偽反下為之賜注為之則為並同〉疏〈正義曰此一經明釋禫節言禫時從御婦人於内也吉祭而復寢者謂禫祭之後同月之内值吉祭之節行吉祭訖而後復寢若不當四時吉祭則踰月吉祭乃復寢故士虞記云中月禫是月也吉祭猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭也亦不待踰月故熊氏云不當四時祭月則待踰月也案間傳既祥復寢與此吉祭復寢不同者彼謂不復宿中門外復於殯宫之寢此吉祭後不復宿殯宫復於平常之寢文雖同義别故此注不復宿殯宫也明大祥後宿殯宫也杜預以為禫而從御謂從政御職事鄭必為御婦人者下文云期居廬終喪不御於内既言不御於内故知此御是御婦人也喪父母既練而歸期九月者既葬而歸注正義曰女子出嫁為祖父母及兄弟為父後者皆期九月謂本是期而降在大功者案喪服女子為父母卒哭折笄首𤣥謂卒哭喪之大事畢可以歸於夫家此云既練歸不同者熊氏云喪服注云卒哭可以歸是可以歸之節其實歸時在練後也〉
　　公之喪大夫俟練士卒哭而歸注此公公士大夫有地者也其大夫士歸者謂素在君所食都邑之臣疏〈正義曰此一經明公士大夫有地之君喪其臣歸之節公之喪者臣下呼此有地大夫之君為公故云公之喪大夫俟練者此君下之臣大夫待練而歸注正義曰知此公是公士大夫有地者以其臣大夫待練士待卒哭故知非正君若正君案雜記大夫次於公館以終喪士練而歸彼謂正君與此殊故知此非正君云其大夫士歸者謂素在君所食都邑之臣者皇氏云素先也君所食都邑謂公士大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑故云素在君所食都邑之臣君喪而來服至小祥而各反故云歸也皇氏所解於文為便然唯據國中而死若在采邑理則不包也熊氏云素在君所謂此家臣為大夫者素先在君所食都邑之臣謂家臣不在君所出外食都邑者今君喪皆在若大夫士練及卒哭後素在君所者歸於家素食都邑者歸於都邑若如熊氏解鄭當云素在君所及食都邑之臣今不云及其義疑也〉
　　大夫士父母之喪既練而歸朔月忌日則歸哭于宗室諸父兄弟之喪既卒哭而歸注歸謂歸其宫也忌日死日也宗室宗子之家謂殯宫也禮命士以上父子異宫音義〈上時掌反〉疏〈正義曰此一經明庶子遭喪歸家之節大夫士謂庶子為大夫士也禮命士以上父子異宫故大夫士有父母之喪至小祥各歸其宫也隱義曰大夫士父母之喪既小祥而歸庶子為大夫士者也適子終喪在殯宫也朔月忌日則歸哭于宗室者朔月朔望也忌日死日也宗室適于家殯宫也雖練各歸至忌日及朔望而歸殯宫也諸父兄弟之喪既卒哭而歸者諸父諸兄弟並期為輕故至卒哭而各歸賀氏云此弟謂適弟則庶兄為之次云至卒哭乃歸也下云兄不次於弟謂庶弟也〉
　　父不次於子兄不次於弟注謂不就其殯宫為次而居疏〈正義曰喪既卑故尊者不居其殯宫次也〉
　　君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉注為之賜謂有恩惠也疏〈正義曰此經以下至君退必奠明君於大夫及士并夫人於大夫士恩賜弔臨主人迎送之節各隨文解之此一經論君於大夫世婦之禮此世婦謂内命婦大斂為常為之㤙賜則小斂而往然則君於大夫大斂是常小斂是恩賜案隱元年公子益師卒公不與小斂故不書日者熊氏云彼謂卿也卿則小斂焉為之賜則未襲而往故昭十五年有事于武宫籥入叔弓卒去樂卒事公羊云君聞大夫之喪去樂卒事而往可也故鄭云去樂卒事而往未襲也是卿未襲而往案柳莊非卿衞君即弔急弔賢也〉於外命婦既加蓋而君至注於臣之妻畧也疏〈正義曰外命婦恩輕故既大斂入棺加蓋之後而君至也則知大夫及世婦未加蓋以前君至也〉於士既殯而往為之賜大斂焉夫人於世婦大斂焉為之賜小斂焉於諸妻為之賜大斂焉於大夫外命婦既殯而往大夫士既殯而君往焉使人戒之主人具殷奠之禮俟于門外見馬首先入門右巫止于門外祝代之先君釋菜于門内祝先升自阼階負墉南靣君即位于阼小臣二人執戈立于前二人立于後注殷猶大也朝夕小奠至月朔則大奠君將來則具大奠之禮以待之榮君之來也祝負墉南靣直君北房户東也小臣執戈先後君君升而夾階立大夫殯即成服成服則君亦成服錫衰而往弔之音義〈直如字又音值當也先後悉見反下胡豆反一音並如字夾古洽反〉擯者進注當贊主人也始立門東北靣主人拜稽顙君稱言視祝而踊主人踊注稱言舉所以來之辭也視祝而踊祝相君之禮當節之也音義〈相息亮反下相君並同〉疏〈正義曰此一經明君賜及夫人於大夫士及妻妾恩賜之差又明君弔士大夫之禮於諸妻為之賜大斂焉諸妻姪娣及同姓女也同士禮故為之賜之大斂焉若夫人姪娣尊同世婦當大斂焉為之賜小斂焉於大夫外命婦既殯而往者謂夫人於大夫及外命婦既殯而往但有一禮無恩賜差降之事大夫士既殯而君往焉者君於大夫雖視大斂或有既殯之後而始往與上同也使人戒之者謂君將往使人豫戒告主人使知之主人具殷奠之禮者殷大也主人得君之戒告先備具月朔大奠之禮重君之來故也俟于門外者君來之時主人待於門外見馬首先入門右者謂見君馬首先君而入門右謂門東北面祝先升自阼階者君應升自阼階故祝先道君升阼階負墉南靣者墉壁也祝先升阼階在君之北立於房户之東皆負壁而鄉南也君即位于阼者主人不敢有其室故君位于阼而西鄉也小臣二人執戈立于前二人立于後者前後小臣各二人執戈辟邪𰚾也君升而小臣夾階北靣俟君也盧云上言即位于序端謂君臨大夫將大斂時禮未成辟執事故即位于序端此是大夫士既殯而君往禮已成故即位于阼階也擯者進擯謂贊於主人禮者擯者始在門東北靣今君既升阼則此擯者進於孝子前告孝子使行禮也然喪贊曰相而此云擯者以君之弔禮無嫌擯道之義故得以擯言之也主人拜稽顙者以君臨視故主人于庭中北靣拜而稽顙君稱言者稱舉也君舉其所來之言謂弔辭也舉言既畢當哭踊祝以相君祝先踊君乃視祝而踊君踊畢主人乃踊注正義曰直君北者直當也君既在阼階祝立當君北在房户東而南鄉也云小臣執戈先後君君升而夾階立者顧命云夾階上刄是夾階立也云大夫殯即成服者大夫除死日三日殯與成服同日主人既成服故君錫衰而往弔〉
　　大夫則奠可也士則出俟于門外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于門外君退主人送于門外拜稽顙注迎不拜拜送者拜迎則為君之答己君於大夫疾三問之在殯三往焉士疾壹問之在殯壹往焉注所以致殷勤也疏〈正義曰此一節明君來弔士與大夫其禮不同大夫則奠可也者君既在阼主人在庭踊畢則釋此殷奠于殯可也言對人君可為此奠士則出俟于門外者士卑不敢留君待奠故先出俟君於門外謂君將去也命之反奠乃反奠者君使人命反設奠士乃反入設奠也卒奠者設奠畢也主人先俟于門外者奠畢主人又先出門待君大夫士同然君退主人送于門外拜稽顙者出去也主人於門外送之而拜也注正義曰案曲禮凡非弔喪非見國君無不答拜然則喪法孝子拜賔無答拜之理今者君出孝子雖拜君無答理而云拜迎則為君之答己者以尋常禮敵孝子雖拜賔無答理今君來臨臣臣既拜迎尊卑禮隔意恐君之答己故不敢拜迎案僖二十四年左傳宋先代之後於周為客有喪拜焉者謂其餘諸侯來弔國喪以其卑主不拜之若宋來弔王用敵禮拜謝之亦是主人拜賔之義也〉
　　君弔則復殯服注復反也反其未殯未成服之服新君事也謂臣喪既殯後君乃始來弔也復或為服疏〈正義曰謂臣喪大斂與殯之時君有故不得來至殯後主人已成服而君始來弔主人則復殯服者復反也殯服謂殯時未成服之服主人于時反服此服新君之事其服則苴絰免布深衣也不㪚帶故小記云君弔雖不當免時也主人必免不㪚麻注云為人君變貶於大斂之前既啓之後也〉
　　夫人弔於大夫士主人出迎于門外見馬首先入門右夫人入升堂即位主婦降自西階拜稽顙于下夫人視世子而踊奠如君至之禮夫人退主婦送于門内拜稽顙主人送于大門之外不拜注視世子而踊世子從夫人夫人以為節也世子之從夫人位如祝從君也疏〈正義曰此一經明夫人弔臣禮先入門右者門亦大門也謂孝子迎君之妻禮亦如迎君禮也夫人入升堂即位者亦升阼階西鄉如君也主婦降自西階拜稽顙于下者主婦臣妻也既夫人來弔故婦人為主人當夫人升堂即位時而主婦從西階而下拜稽顙於堂下如男主也夫人視世子而踊者世子夫人之世子隨夫人來也夫人來弔則世子在前道引其禮如祝道君也奠如君至之禮者亦先戒乃具殷奠夫人即位哭後主婦拜竟而設奠事如君弔禮者若士則亦主人先出而聼命反奠也夫人退主婦送于門内拜稽顙者門寢門也婦人迎送不出門故夫人去於路寢門内而拜送之而不拜迎而拜送之義與君同也主人送于大門之外不拜者亦如送君也而不拜者喪無二主主婦已拜故主人不拜〉
　　大夫君不迎于門外入即位于堂下主人北靣衆主人南面婦人即位于房中若有君命命夫命婦之命四隣賔客其君後主人而拜注入即位于下不升堂而立阼階之下西靣下正君也衆主人南靣於其北婦人即位於房中君雖不升堂猶辟之也後主人而拜者將拜賔使主人陪其後而君前拜不俱拜者主人無二也音義〈下正户嫁反〉疏〈正義曰此一節明大夫君之禮不迎于門外者貶於正君謂大夫下臣稱大夫為君故曰大夫君也入即位于堂下者阼階下也大夫君入寢門不得升堂乃即阼階下位而西鄉也主人北靣者主人適子也其君既即阼階下位故適子辟之位所以在君之南北靣也衆主人南靣婦人即位于房中者婦人之位在堂其君既來故婦人並為位于東房中也然此言婦人即位房中非止大夫之君亦總正君來禮如此也又不言大夫之君妻來者當同夫人禮也又前君臨大斂云主婦尸西不言辟者大斂哀深故不辟君今既殯後哀殺故辟也亦與前互也若有君命命夫命婦之命四隣賓客其君後主人而拜者若當此大夫君來弔時或有其本國之君命或有國中大夫命婦之命或有昔經使四鄰之國卿大夫遣使來弔若或有此諸賔在庭則此大夫之君代主人拜命及拜諸賔也所以爾者喪用尊者拜賔故也君雖代為主拜賔而猶不敢同於國君專代為主故以主人陪置君之後也主人在君後而拜謂君先拜主人後拜也注正義曰婦人即位於房中者東房中云君雖不升堂猶辟之也者以婦人合在尸西東靣君來升堂婦人辟之在房中今大夫君來雖不升堂婦人猶辟之於房中也然案未大斂之前君雖來主婦猶在尸西其既殯已後君雖來不顯婦人之位今此大夫君云婦人即位房中明正君既殯而來婦人亦即位房中也故云猶辟之云而君前拜不俱拜者主人無二也者以經云其君後主人而拜是君在前主人在後又君拜在前主人拜在後是主人立與拜皆在君後不與君同時拜君既為主當推君在前故云主人無二也〉
　　君弔見尸柩而后踊注塗之後雖往不踊也踊或為哭或為浴疏〈正義曰君弔臣唯見尸柩乃踊者若不見尸柩則不踊案前文既殯君往親祝而踊殯後有踊者皇氏云雖殯未塗則得踊故鄭此注云塗之後雖往不踊也是既殯未塗得有踊也〉
　　大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠注榮君之來疏〈正義曰君不先戒故臣不得具殷奠君退必奠者君來不先戒當時雖不得殷奠而君去後必設奠告殯以榮君來故也〉
　　君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸屬六寸下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸注大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重木兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内説而出也然則大棺及屬用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也諸侯無革棺再重也大夫無椑一重也士無屬不重也庶人之棺四寸上大夫謂列國之卿也趙簡子云不設屬椑時僭也音義〈屬音燭後皆同椑步歴反重直龍反下同兕詞履反被音皮下同厚户豆反杝以支反差初佳反徐初宜反僭子念反〉疏〈正義曰此一節以下至篇未總論君大夫士等棺椁及飾棺之異并碑繂之殊各依文觧之此一經論君大夫士等棺椁厚薄之制禮天子之棺四重故檀弓云水兕革棺被之其厚三寸杝棺一注云所謂椑棺梓棺二注云所謂屬與大棺然則天子四重之棺都合厚二尺四寸也若上公棺則去水皮所餘三重合厚二尺一寸也若侯伯子男則又去兕皮但餘三棺為二重合厚一尺八寸也若上大夫則又去椑所餘屬六寸及大棺八寸為一重合厚一尺四寸若下大夫亦有屬四寸及大棺六寸但寸數減耳大棺六寸屬四寸合厚一尺也若士則不重唯大棺六寸也君大棺八寸屬六寸椑四寸者屬六寸椑四寸二者合一尺就大棺八寸為一尺八寸上大夫大棺八寸屬六寸去椑四寸所餘二種合為一尺四寸下大夫大棺六寸屬四寸者各減二寸合餘一尺也士棺六寸者無屬唯大棺六寸也注正義曰以名大棺故知在表云四者皆周者謂水兕革棺杝棺梓棺等皆周於尸惟椁不周此以内説而出也者謂檀弓此文從内而説以次出外而謂近尸有水革次外有兕革次外有椑次外有屬次外有大棺云然則大棺及屬用梓椑用杝者以檀弓云杝棺一梓棺二從内出外而言此先云大棺及屬乃始云椑是從外鄉内而説故知大棺及屬當梓棺也椑當杝棺也云上公革棺不被三重也者以天子四上公三去其一重故知革棺不被但有兕也云諸侯無革棺再重也者以此經但云君大棺屬椑不云革故知無革棺也此君謂侯伯子男也此經上下大夫但云大棺與屬無杝椑是大夫無椑一重也經唯云士棺六寸是士無屬不重也案檀弓孔子為中都宰制四寸之棺五寸之椁是庶人之棺四寸云趙簡子云不設屬椑時僭也者案哀公二年趙簡子與鄭師戰于鐵簡子自誓云桐棺三寸不設屬辟下卿之罰也案此大夫依禮無椑明簡子所云罰始無椑故知當時大夫常禮用椑是時僭也〉
　　君裏棺用朱緑用雜金鐕大夫裏棺用𤣥緑用牛骨鐕士不緑注鐕所以琢著裏音義〈鐕子南反釘也琢陟角反本又作椓著直畧反〉疏〈正義曰此一經明裏棺之制裏棺謂以繒貼棺裏也朱繒貼四方以緑繒貼四角定本經中緑字皆作琢琢謂鐕琢朱繒貼著於棺也用雜金鐕者鐕釘也舊説云用金釘又用象牙釘雜之以琢朱緑著棺也隱義云朱緑皆繒也雜金鐕尚書曰貢金三品黄白青色大夫裏棺用𤣥緑者四靣𤣥四角緑用牛角鐕者不用牙金也士不緑者悉用𤣥也亦同大夫用牛骨鐕不言從可知也〉
　　君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束注用漆者塗合牝牡之中也衽小要也音義〈要一遥反下同〉疏〈正義曰此一經明衽束之數君蓋用漆者蓋棺上蓋用漆謂漆其衽合縫處也三衽三束者衽謂燕尾合棺縫際也束謂以皮束棺也棺兩邊各三衽每當衽上以牛皮束之故云三衽三束也大夫蓋用漆二衽二束者以漆衽合縫處也大夫士横衽有二毎衽有束故云二衽二束也士蓋不用漆二衽二束者士卑故不漆也言二衽二束者與大夫同檀弓云棺来縮二衡三者據君言也若大夫士横唯二束此文是也故鄭注司士云結披必當棺束於束繫紐天子諸侯載柩三束大夫士二束喪大記曰君纁披六大夫披四前纁後𤣥士二披用練人君禮文欲其數多圍數兩旁言六耳其實旁三是也皇氏不見鄭之此注以為此經大夫士二衽二束者據披從束而言其横皆為三束其義非也〉
　　君大夫鬊爪實于緑中士埋之注緑當為角聲之誤也角中謂棺内四隅也鬊亂髮也將實爪髮棺中必為小囊盛之此緑或為簍音義〈鬊音舜爪側巧反囊乃剛反徐音託盛音成簍魯口反〉疏〈正義曰此一節明鬊爪之異實于緑中者緑即棺角也其死者亂髮及手足之爪盛于小囊實于棺角之中士埋之者士賤亦有物盛髮爪而埋之注正義曰知緑當為角者上文緑為色以飾棺裏非藏物之䖏以緑與角聲相近經云緑中故讀緑為角〉
　　君殯用輴欑至于上畢塗屋大夫殯以幬欑置于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上帷之注欑猶菆也屋殯上覆如屋者也幬覆也暨及也此記參差以檀弓參之天子之殯居棺以龍輴欑木題凑象椁上四注如屋以覆之盡塗之諸侯輴不畫龍欑不題湊象椁其他亦如之大夫之殯廢輴置棺西牆下就牆欑其三靣塗之不及棺者言欑中狹小裁取容棺然則天子諸侯差寛大矣士不欑掘地下棺見小要耳帷之鬼神尚幽闇也士達於天子皆然幬或作錞或作埻音義〈輴勑倫反欑才冠反下同幬音道注同暨其器反注同見賢遍反注同菆才工反本亦作叢參初金反差初宜反題音啼湊七豆反注徐之樹反下同差寛初賣反又初佳反掘其越反又其勿反錞徒對反又徒卧反又徒偎反埻依字支允反又支閏反徐都卧反沈都雷反〉疏〈正義曰此一經明尊卑殯之制度君殯用輴者君諸侯也殯時置棺於輴内欑至于上者以木欑輴至於棺上畢塗屋者畢盡也此所欑殯之大有似屋形欑之既訖盡塗其屋也大夫殯以幬者幬覆也謂棺衣覆之也大夫言幬覆則王侯並幬覆也謂棺衣覆之言大夫幬即加斧之類是也欑至于西序者屋堂西頭壁也大夫不輴又不四靣欑以一靣倚西壁而三靣欑之又上不為屋也塗不暨于棺者暨及也王侯塗之而欑廣去棺逺大夫亦塗而欑狹去棺近裁使塗不及棺故云不暨棺也士殯見衽塗上帷之者士掘肂見衽其衽之上所出之處亦以木覆上而塗之故謂塗上也士喪禮云乃塗注云以木覆棺上而塗之為火備也帷之者帷障也貴賤悉然故朝夕哭乃徹帷也注正義曰云欑猶菆也者謂菆聚其木周於外也云屋殯上覆如屋者也解經畢塗屋屋是殯上之覆形似於屋故云如屋云此記參差者謂記此大記之文其事參差若君據天子應稱龍輴不得直云殯用輴若君據諸侯不得云欑至于上畢塗屋其文或似天子或似諸侯故云參差云以檀弓參之檀弓云天子之殯菆塗龍輴以椁故知天子殯居棺以龍輴又云以椁故知欑木題湊象椁云上四注如屋以覆之者謂上以四注垂而鄉下如似屋簷以覆其上云盡塗之者謂四邊及上皆塗之云諸侯輴不畫龍欑不題湊象椁者以檀弓唯云天子龍輴此經直云君殯用輴不云龍是諸侯不當也謂不畫其轅為龍檀弓唯云天子菆塗龍輴以椁則知諸侯不題湊象椁云其他亦如之者除此龍輴題湊象椁之外其他亦如之其他謂菆木畢塗屋亦如天子也必知天子椁四阿者成二年左傳云宋文公卒椁有四阿是僭天子禮但几殯之禮天子先以龍輴置於客位殯䖏然後從阼階舉棺於輴中輴外以木菆輴之四邊木高於棺乃從上加綃黼於棺上然後以木題湊題頭也湊鄉也謂以木頭相湊鄉内也象椁上之四注以覆之如屋形以泥塗之於屋之上又加席三重於殯上其諸侯則居棺以輴亦菆木輴外木高於棺後加布幕於棺上又菆木於塗上不題湊象椁也雖不象椁亦中央高似屋形但不為四注故經云畢塗屋總包君也塗上加席三重云大夫之殯廢輴者案下檀弓云三臣廢輴據殯時也是大夫之殯廢輴云欑中狹小裁取容棺者以經云塗不暨于棺明其狹小卑者既狹則知天子諸侯差寛大矣云士達於天子皆然者謂皆帷之〉
　　熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉注熬者煎穀也將塗設於棺旁所以感蚍蜉使不至棺也士喪禮曰熬黍稷各二筐又曰設熬旁各一筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐則手足皆一其餘設於左右音義〈熬五羔反種章勇反下及注同筐音匡腊音昔蚍音毗蜉音浮〉疏〈正義曰此一經明熬穀之異熬者謂火熬其穀使香欲使蚍蜉聞其香氣食穀不侵尸也加魚腊焉者魚腊謂乾腊案特牲士腊用兔少牢大夫腊用麋天子諸侯無文當用六獸之屬亦為感蚍蜉注正義曰此云士二種四筐士喪禮熬黍稷各二筐又與此同故引之乂引士喪禮云設熬旁一筐者證設熬之䖏云大夫三種加以梁者以曲禮云歳凶大夫不食粱明豊年常食粱故知大夫加以粱公食大夫禮黍稷稻粱云君四種加以稻四筐則手足皆一者當以士喪四筐設熬旁各一筐則兩旁有兩筐首有一筐足有一筐也云其餘設於左右者兩筐在首足以外皆設於左右旁也〉
　　飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黻三列素錦褚加偽荒纁紐六齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披六大夫畫帷二池不振容畫荒火三列黻三列素錦褚纁紐二𤣥紐二齊三采三貝黻翣二畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後𤣥披亦如之士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁注飾棺者以華道路及壙中不欲衆惡其親也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁邊為黼文畫荒縁邊為雲氣火黻為列於其中耳偽當為帷或作于聲之誤也大夫以上有褚以襯覆棺乃加帷荒於其上紐所以結連帷荒者也池以竹為之如小車笭衣以青布柳象宫室縣池於荒之爪端若承霤然云君大夫以銅為魚縣於池下揄揄翟也青質五色畫之於絞繒而垂之以為振容象水草之動摇行則又魚上拂池雜記曰大夫不揄絞屬於池下是不振容也士則去魚齊象車蓋蕤縫合雜采為之形如𤓰分然綴貝絡其上及旁戴之言值也所以連繫棺束與柳材使相值因而結前後披也漢禮翣以木為筐廣三尺高二尺四寸方兩角高衣以白布畫者畫雲氣其餘各如其象柄長五尺車行使人持之而從既窆樹於壙中檀弓曰周人牆置翣是也綏當為緌讀如冠蕤之蕤蓋五采羽注於翣首也音義〈黻音弗褚張吕反下同偽依注讀為帷位悲反齊如字徐才細反翣所甲反戴丁代反披彼義反徐甫髲反下同綏依注為緌音蕤耳佳反下同揄音遥注同紐女九反緇側其反壙古晃反惡烏路反衣於既反下衣以皆同以上時掌反下魚上同笭音零縣音𤣥下皆同摇音遥一音以照反去起吕反車蓋蕤絶句一讀以蕤向下𤓰古華反分扶問反又皮莧反又夫云反廣古曠反高古報反又如字長直諒反又如字後放此從才用反〉疏〈正義曰此一經明𦵏時尊卑棺飾君龍帷者君諸侯也帷柳車邊障也以白布為之王侯皆畫為龍象人君之德故云龍帷也三池者諸侯禮也池謂織竹為籠衣之青布挂著於柳上荒邊𤓰端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋四靣承霤柳亦四池象之諸侯屋亦四注而柳降一池闕於後一故三池也振容者振動也容飾也謂以絞繒為之長丈餘如幡畫幡上為雉縣於池下為容飾車行則幡動故曰振容黼荒者荒蒙也謂柳車上覆謂鼈甲也緣荒邊為白黑斧文故云黼荒火三列者列行也於鼈甲黼文之上荒中央又畫為火三行也火形如半環也黻三列者又畫為兩已相背為三行也素錦褚者素錦白錦也褚屋也於荒下又用白錦以為屋也𦵏在路象宫室也故雜記云素錦以為屋而行即褚是也加偽荒者帷是邊牆荒是上蓋褚覆竟而加帷荒於褚外也纁紐六者上蓋與邊牆相離故又以纁為紐連之相著旁各三凡用六紐故云纁紐也齊五采者謂鼈甲上當中央形圓如車蓋高三尺徑二尺餘五采謂人君以五采繒衣之列行相次故云五采也五貝者又連貝為五行交絡齊上也黼翣二黻翣二畫翣二者翣形似扇以木為之在路則障車入椁則障柩也凡有六枚二畫為黼二畫為黻二畫為雲氣諸侯六天子八禮器云天子八翣諸侯六大夫四鄭注縫人云漢禮器制度飾棺天子龍火黼黻皆五列又有龍翣二其戴皆加璧也皆戴圭者謂諸侯六翣兩角皆戴圭玉也魚躍拂池者凡池必有魚故此車池縣絞雉又縣銅魚於池下若車行則魚跳躍上拂池也隱義曰振容在下是魚在振容間君纁戴六者事異飾棺故更言君也纁戴謂用纁帛繋棺紐著柳骨也謂之戴者戴值也使棺堅值棺横束有三亦毎一束兩邊輙各屈皮為紐三束有六紐今穿纁戴於紐以繫柳骨故有六戴也纁披六者纁謂亦用絳帛為之以一頭繫所連柳纁戴之中而出一頭於帷外人牽之毎戴繫之故亦有六也謂之披者若牽車登高則引前以防軒車適下則引後以防翻車欹左則引右欹右則引左使車不傾覆也大夫畫帷者不得為龍畫為雲氣二池者不得三故二也庾云兩邊而已賀云前後各一不振容者謂不以揄絞屬於池下為振容故云不振容也其池上揄絞則有也畫荒者不為斧而為雲氣也火三列黻三列素錦褚者與君同也纁紐二𤣥紐二者不得六故用四以連四旁也不并一色故二為纁二為𤣥也齊三采者絳黄黑也三貝者又降二也黻翣二畫翣二者降兩黼也皆戴綏者翣角不圭但用五采羽作綏注翣兩角也魚躍拂池者無絞雉而有縣銅魚也大夫戴前纁後𤣥者事異故更言大夫也降人君故不並用纁也其數與披同用四也披亦如之者色及數悉與戴同也士布帷布荒者士帷及荒皆白布為之而不畫也一池者唯一池在前也揄絞者亦畫揄雉於絞在於池上而池下無振容知者大夫既不振容明士亦不振容於池下纁紐二緇紐二者又降𤣥用緇也猶用四連四旁齊三采者與大夫同也一貝者又降二行但一行絡之耳畫翣二皆戴綏者又降二黻也池上翣悉綏故云皆也士戴前纁後緇者事異故重言士也戴當棺束毎束各在兩邊前頭二戴用纁後頭二戴用緇通兩邊為四戴舉一邊即兩戴也二披用纁者據一邊前後各一披故云二披用纁若通兩旁則亦四披也注正義曰以華道路及壙中者以翣入壙中則知餘物堪入壙中者皆入云荒蒙也者以爾雅荒蒙俱訓為奄故荒得為蒙云皆所以衣柳也者謂木材將此帷荒在外衣覆之故云皆所以衣柳云黼荒縁邊為黼文畫荒縁邊為雲氣者既云黼荒畫荒又云火三列黻三列火黻既為三列其䖏寛多宜在荒之中央則知黼之與畫宜在荒之外畔云偽當為帷或作于者僞字與帷聲相近又諸本僞字作于者于帷聲又相近因聲相近而遂誤作偽字或作于字故云聲之誤也云紐所以結連帷荒者荒在上帷在旁屬紐以結之與束棺屬披之紐别也故鄭注司士云謂結披必當棺束於束繫紐是披紐與此異也云池以竹為之如小車笭衣以青布者鄭以漢之制度而知如小車笭者以小車之箱必猶狹長故云如小車笭云縣池於荒之爪端若承霤然云者荒之爪謂荒之材出外若人之指爪而縣此池於荒之爪端其池若宫室之承霤然云語辭也云以銅為魚縣於池下者以参漢之制度而知也云揄揄翟也青質五色者爾雅釋鳥文經云揄絞故知畫揄於絞繒也經云振容故知垂之以為振容象水草之動摇云行則又魚上拂池者以經云魚躍拂池躍是鄉上之名非行不動故知行則魚上拂池引雜記曰大夫不揄絞屬於池下是不振容也者此經云不振容雜記云大夫不揄絞屬於池下若屬於池則振容不屬於池下是不振容也云士則去魚者言士同大夫不振容更又去魚故云士則去魚此云士揄絞明大夫亦揄絞但大夫不以揄絞屬於池下為振容而皇氏不觧鄭之此㫖謂大夫不揄絞而有銅魚士無銅魚而有揄絞以為魚隂而絞陽大夫偪君故奪其陽不尋其義一何疏妄之甚云齊象車蓋蕤者凡車蓋四靣有垂下蕤今此齊形象此車蓋及蕤謂上象車蓋旁象蓋蕤云縫合雜采為之形如𤓰分然者言齊形既圓上下縫合雜采豎有限攝如𤓰内之子以穰為分限然也皇氏云如虎掌之爪皮外其色有部分若然此注唯據班𤓰事恐不合耳云所以連繫棺束與柳材使相值因而結前後披者謂用此戴索連繫棺束之紐與外畔柳材使相當值謂連棺著柳將披一頭以結此戴更垂披頭鄉外使人執之備柩車傾動云以木為筐者謂以木為翣之筐若門户四靣筐也云廣三尺高二尺四寸方兩角高者謂廣方正不圓曲也云綏當為緌至翣首也者以周禮夏采掌染鳥羽為夏翟之色故名夏采其職掌復建緌故知緌五采羽注翣首謂翣之兩角諸侯則戴以圭〉
　　君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫𦵏用輴二綍二碑御棺用茅士𦵏用國車二綍無碑比出宫御棺用功布注大夫廢輴此言輴非也輴皆當為載以輇車之輇聲之誤也輇字或作團是以文誤為國輇車柩車也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至壙將窆又曰綍而設碑是以連言之碑桓楹也御棺居前為節度也士言比出宫用功布則出宫而止至壙無矣綍或為率音義〈輴依注音輇市專反下同王勑倫反綍音弗碑彼皮反御棺一本作御柩葆音保用國依注亦作輇市專反王如字云一國所用比必利反注同團徒丸反引音𦙍率音律〉疏〈正義曰此一經明𦵏時在路尊卑載柩之車及碑綍之等君𦵏用輴者諸侯載柩在路而用輴當用輇車用輴非也四綍二碑者綍有四條碑有二所此諸侯也天子則六綍四碑御棺用羽葆者雜記云諸用匠人執羽葆以鳥羽注於柄末如蓋而御者執之居前以指麾為節度也大夫𦵏用輴者言輴非亦當為用輇也二綍二碑者碑各一孔樹於壙之前後綍各穿之也士𦵏用國車者國亦當為輇也二綍無碑者手縣下之比出宫御棺用功布者比出宫謂柩在宫牆内也功布大功布也士用大功布為御也大夫用茅自廟至墓士卑御自廟至大門牆内而止出路便否至墓不復御也隱義云羽葆功布等其象皆如麾注正義曰鄭引大夫廢輴此經云𦵏用輴與檀弓違故云此言輴非也云輴皆當為載以輇車之輇者謂經云君𦵏用輴大夫𦵏用輴此二輴皆當為載以輇車之輇讀從雜記之文謂君及大夫皆載以輇車明不以輴也必知非輴者以此文云士𦵏用國車國字與團字相似因誤耳團與輇聲相類輇則蜃車也在路載柩尊卑同用蜃車故知經云輴者非也輴國皆當為輇云尊卑之差也在棺曰綍者皇氏云天子諸侯以下載柩車者皆用輇也其尊卑之差異在於棺飾耳則前經棺飾是尊卑異也熊氏云尊卑之差謂此經君四綍二碑御棺用羽葆大夫二綍二碑御棺用茅士𦵏用二綍無碑御棺用功布失鄭注意其説非也云行道曰引至壙將窆又曰綍而設碑是以連言之者此一經所論在道之時未論窆時下棺之節既是在塗經當應云引而云綍與碑者其初時在塗後遂窆𦵏因在塗連言窆時故云是以連言之至窆時下棺天子則更載以龍輴故遂師注云蜃車柩路也行至壙乃説更復載以龍輴是天子殯用龍輴至壙去蜃車載以龍輴以此約之則諸侯殯以輴𦵏則用輴明矣若大夫唯朝廟用輴殯則不用輴𦵏時亦無輴也士則殯不用輴朝廟得用輁軸若天子元士𦵏亦用輁軸與大夫異禮有損之而益之也云碑桓楹也者下檀弓云三家視桓楹是僭也則天子用大木為碑謂之豊碑諸侯則樹兩大木為碑謂之桓楹此經君稱二綍二碑故云桓楹也謂毎一碑樹兩楹云士言比出宫用功布則出宫而止至壙無矣者以士卑故出宫在路無御柩之物〉凡封用綍去碑負引君封以衡大夫士以咸君命毋譁以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也注封周禮作窆窆下棺也此封或皆作斂檀弓曰公輸若方小斂般請以機封謂此斂也然則棺之入坎為斂與斂尸相似記時同之耳咸讀為緘凡柩車及壙説載除飾而屬紼於柩之緘又樹碑於壙之前後以紼繞碑間之鹿盧輓棺而下之此時棺下窆使輓者皆繫紼而繞要負引舒縱之備失脱也用紼去碑者謂縱下之時也衡平也人君之喪又以木横貫緘耳居旁持而平之又繫鼔為縱舎之節大夫士旁牽緘而已庻人縣窆不引紼也禮唯天子𦵏有隧今齊人謂棺束為緘繩咸或為椷音義〈封依注作窆彼驗反下及注機封同咸依注讀為緘古鹹反毋音無下同譁音華説吐活反輓音晚繞而沼反要一遥反縱子用反下同舎音捨隧音遂延道也椷古咸反一本作緘〉疏〈正義曰此一經論尊卑下棺之制凡封用綍去碑負引者封當為窆窆謂下棺下棺之時將綍一頭以繫棺緘又將一頭繞碑間鹿盧所引之人在碑外背碑而立負引者漸漸應鼔聲而下故云用綍去碑負引也君封以衡者諸侯禮大物多棺重恐棺不正下棺之時别以大木為衡貫穿棺束之緘平持而下備傾頓也大夫士以咸者大夫士無衡使人以綍直繫棺束之緘而下於君也君命無譁以鼔封者謂君下棺時命令衆人無得諠譁以繫鼔為窆時縱捨之節毎一鼔漸縱綍也大夫命毋哭者大夫卑不得擊鼔直命人使無哭耳士哭者相止也者士又卑不得施教令直以哭者自相止注正義曰此封或皆作斂者謂禮記餘本此經中封字皆作斂字者鄭以窆有斂義故引檀弓之文斂般請以機窆故云謂此斂也云然則棺之入坎為斂與斂尸相似記時同之耳者以下棺與斂尸相似故作記之時他本同稱斂故下棺亦以為斂也云屬紼於柩之緘者至壙説載除飾之後謂觧此蜃車之綍繫於柩之緘束之繩云又樹碑於壙之前後以紼繞碑間之鹿盧輓棺而下之者諸侯四綍二碑前後二紼各繞前後二碑之鹿盧其餘兩紼於壙之兩旁人輓之而下其天子則下檀弓注云天子六繂四碑前後各重鹿盧如鄭此注天子紼既有六碑但有四故以前碑後碑各鹿盧毎一碑用二繂前後用四繂其餘兩繂繫於兩旁之碑案下檀弓注云諸侯之繂不云前後重鹿盧則諸侯之碑前後不重鹿盧也前碑後碑各用一紼其餘二紼在旁人持而下棺也經云用綍去碑謂前後綍耳其在旁之綍無碑也故前經士二綍無碑也是綍有人持之法不要在碑也案檀弓注云前後重鹿盧唯據天子皇氏云諸侯亦有前後重鹿盧四紼繫於前後二碑旁邊無紼既違鄭注下棺又危其義恐非也云禮唯天于𦵏有隧者案僖二十五年左傳云晉侯請隧王弗許曰王章也是隧為天子典章諸侯請故知天子有隧也杜元凱注左傳闢地通路曰隧諸侯皆縣柩而下路則輴也故遂師注云至壙説載除飾更復載以龍輴是載以輴入隧道皇氏云棺從而下遂以納明器其説兼路也云今齊人謂棺束為緘繩者以今人之語證經緘是束棺之物〉
　　君松椁大夫柏椁士雜木椁注椁謂周棺者也天子柏椁以端長六尺夫子制於中都使庶人之椁五寸五寸謂端方也此謂尊者用大材卑者小材耳自天子諸侯卿大夫士庶人六等其椁長自六尺而下其方自五寸而上未聞其差所定也抗木之厚蓋與椁方齊天子五重上公四重諸侯三重大夫再重士一重音義〈而上時掌反抗苦浪反徐户剛反重直龍反下同〉疏〈正義曰此一經明所用椁木不同君松椁者君諸侯也諸侯用松為椁材也盧云以松黄膓為椁庾云黄膓松心也大夫柏椁者以柏為椁不用黄膓下天子也士雜木椁者士卑不得同君故用雜木也注正義曰天子柏椁以端長六尺夫子制於中都使庻人之椁五寸五寸謂端方也者鄭以椁本長短及厚薄無文故引柏椁以端長六尺明椁材每叚長六尺也又庶人厚五寸者欲明椁材毎叚厚薄廣狭五寸也故云謂端方也端頭也謂材頭之方天子長六尺謂尊者用大材庶人方五寸而卑者用小材云六等其椁長自六尺而下其方自五寸而上未聞其差所定也者天子既六尺而下未知諸侯卿大夫士庶人節級之數庶人自五寸而上未知士及大夫卿與諸侯天子差益之數故云未聞其差所定案檀弓柏椁以端長六尺注云其方蓋一尺以此差之諸侯方九寸卿方八寸大夫七寸士六寸庶人五寸雖有此約又無正文可定云抗木之厚蓋與椁方齊者以椁繞四旁抗木在上俱在於外故疑厚薄齊等云天子五重以下者據抗木之數言之故禮器天子五重八翣是也毎一重縮二在下衡三在上故既夕注云象天一合地二也〉棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒注間可以藏物因以為節音義〈柷昌六反甒音武〉疏〈正義曰此一經明棺椁之間廣狹所容也君容柷者柷如漆桶是諸侯棺椁間所容也若天子棺椁間則差寛大故司几筵云柏席用萑𤣥謂柏椁字摩滅之餘椁席藏中神坐之席是也諸侯棺椁間亦容席故司几筵云柏席諸侯則紛純稍狹於天子故此云容柷大夫容壺者壺是漏水之器大失所掌曰士容甒者甒盛酒之器士所用也〉
　　君裏椁虞筐大夫不裏椁士不虞筐注裏椁之物虞筐之文朱聞也疏〈正義曰盧氏雖有解釋鄭云未聞今畧盧氏不録也〉






　　禮記注疏卷四十五
　　禮記注疏卷四十五考證
　　君無襚○三字為句此注疏讀也熊氏則以君無襚大夫士六字為句士喪禮君襚不倒賈疏引此文亦以六字為句
　　袍必有表不禪衣必有裳謂之一稱○〈臣召南〉按士喪禮褖衣鄭注引此記而倒其文云衣必有裳袍必有表不禪謂之一稱於文義更為明白禪衣亦曰明衣士喪禮曰明衣不在算注云算數也不在算明禪衣之不成稱也
　　大胥是斂注胥當為祝疏并引士喪禮商頌祝主斂○按頌字衍當云商祝主斂
　　自小歛以往用夷衾疏士喪禮云云○按幠用夷衾賈疏云初死幠用大斂之衾以小斂之衾當陳今小斂後大斂之衾當擬大斂故用覆棺之夷衾以覆尸也
　　禫而從御吉祭而復寢注○顧炎武曰此二句互言之也鄭注已明而孔氏乃以吉祭為四時之祭雖禫之後必待四時之祭訖然後復寢非也禫即吉祭也豈有未復寢而先御婦人者乎
　　疏杜預以為禫而從御謂從政御職事○〈臣召南〉按杜説異於鄭陳澔謂杜説是然以下文証之鄭説不可易也
　　君于大夫世婦疏熊氏曰彼謂帑也卿則小斂焉為之賜則未襲而往○〈臣召南〉按此文有誤彼謂帑也當作彼謂大夫也此熊氏觧公子益師卒公不與小斂之意但春秋大夫書卒者皆是卿熊氏亦意為之説耳
　　主婦送於門内疏門寢門也婦人迎送不出門故夫人去於路寢門内而拜送之而不拜迎而拜送之義○〈臣召南〉按此門是大夫士家之寢門非路寢門也路字衍而不拜迎而拜送之義當作亦不拜迎而拜送之義承上文君退主人送於門内拜稽顙也
　　用雜金鐕疏尚書曰貢金三品黄白青色○按書言三品者黄白赤三色也
　　𤎅注所以感蚍蜉使不至棺也○按感字當作惑儀禮注可証
　　飾棺注漢禮翣以木為筐廣三尺○筐字當作匡齊三采疏絳黄色也○〈臣召南〉按既夕齊三采注云齊居柳之中央若今小車之上蕤矣以三采繪為之上朱中白下蒼則此疏云絳黑黄者非也
　　士𦵏用國車注輇車柩車也尊卑之差也○〈臣召南〉按注意似言載柩俱用輇車無尊卑之差也因本脱無字故熊氏以尊卑之差也屬下在棺曰綍行道曰引讀然牽强矣不如皇氏一叚為直截明白
　　大夫柏椁○〈臣召南〉按左傳定元年魏獻子卒於𡩋范獻子去其柏椁以其未復命而田也疏曰卿𦵏於禮用柏椁可為此記之證

　　禮記注疏卷四十五考證
<經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏>



　　欽定四庫全書
　　禮記註疏卷四十六
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔頴逹疏
　　祭法
　　祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊𠖇祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王注禘郊祖宗謂祭祀以配食也此禘謂祭昊天於圜丘也祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗祖宗通言爾下有禘郊宗祖孝經曰宗祀文王扵明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太昊其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝顓頊其神𤣥㝠有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏已下稍用其姓代之先後之次有虞氏夏后氏冝郊顓頊殷人冝郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配衆亦禮之殺也音義〈禘大計反嚳口毒反顓音專頊許玊反鯀本又作𩩌古本反篇末皆同𠖇莫經反契息列反下同圜音圓太昊音泰下大廟大祖大社同昊亦作皥胡老反下放此句古侯反芒音亡夏户嫁反後夏曰皆同少詩召反下放此蓐音辱本亦作辱以上時掌反下上去以上同殺色界反徐所例反〉疏〈正義曰此一經論有虞氏以下四代禘郊祖宗所配之人有虞氏禘黄帝者謂虞氏冬至祭昊天上帝扵圜丘大禘之時以黄帝配祭而郊嚳者謂夏正建寅之月祭感生之帝扵南郊以嚳配也祖顓頊而宗堯者謂祭五天帝五人帝及五人神扵明堂以顓頊及堯配之故云祖顓頊而宗堯祖始也言為道徳之初始故云祖也宗尊也以有徳可尊故云宗其夏后氏以下禘郊祖宗其義亦然但所配之人當代各别虞氏云有者以虞字文單故以有字配之無義例也夏云后氏者后君也受位於君故稱后殷周稱人以人所歸徃故稱人此並熊氏之説也注正義曰此禘謂祭昊天扵圜丘也者但經傳之文稱禘非一其義各殊論語云禘自既灌及春秋禘於太廟謂宗廟之祭也䘮服小記云王者禘其祖之所自出也及大傳云禮不王不禘謂祭感生之帝扵南郊也以禘文既多故云此禘謂祭昊天上帝扵圜丘必知此是圜丘者以禘文在扵郊祭之前郊前之祭唯圜丘耳但爾雅釋天云禘大祭以比餘䖏為大祭總得稱禘案聖證論以此禘黄帝是宗廟五年祭之名故小記云王者禘其祖之所自出以其祖配之謂虞氏之祖出自黄帝以祖顓頊配黄帝而祭故云以其祖配之依五帝本紀黄帝為虞氏九世祖黄帝生昌意昌意生顓頊虞氏七世祖以顓頊配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之也肅又以祖宗為祖有功宗有徳其廟不毁肅又以郊與圜丘是一郊即圜丘故肅難鄭云案易帝出乎震震東方生萬物之初故王者制之初以木徳王天下非謂木精之所生五帝皆黄帝之子孫各改號代變而以五行為次焉何太徽之精所生乎又郊祭鄭𤣥注祭感生之帝唯祭一帝耳郊特牲何得云郊之祭大報天而主日又天唯一而已何得有六又家語云季康子問五帝孔子曰天有五行木火金水及土四分時化育以成萬物其神謂之五帝是五帝之佐也猶三公輔王三公可得稱王輔不得稱天王五帝可得稱天佐不得稱上天而鄭云以五帝為靈威仰之屬非也𤣥以圜丘祭昊天最為首禮周人立后稷廟不立嚳廟是周人尊嚳不若后稷及文武以嚳配至重之天何輕重顛倒之失所郊則圜丘圜丘則郊猶王城之内與京師異名而同䖏又王肅孔晁云虞夏出黄帝殷周出帝嚳祭法四代禘此二帝上下相證之明文也詩云天命𤣥鳥履帝武敏歆自是正義非讖緯之妖説此皆王肅難大略如此而鄭必為此釋者馬昭申鄭云王者禘其祖之所自出以其祖配之案文自了不待師説則始祖之所自出非五帝而誰河圖云姜嫄履大人之跡生后稷太任夢大人死而生文王又中候云姬昌蒼帝子經緯所説眀文又孝經云郊祀后稷以配天則周公配蒼帝靈威仰漢氏及魏㩀此義而各配其行易云帝出乎震自論八卦飬萬物於四時不據感生所出也又張融評云若依大戴禮及史記稷契及堯俱帝嚳之子堯有賢弟七十不用須舜舉之此不然眀矣漢氏堯之子孫謂劉媪感赤龍而生高祖薄姬亦感而生文帝漢為堯後而用火徳大魏紹虞同符土行又孔子删書求史記得黄帝𤣥孫帝魁之書若五帝當身相傳何得有𤣥孫帝魁融據經典三代之正以為五帝非黄帝子孫相續次也一則稽之以湯武革命不改稷契之行二則騐之以大魏與漢襲唐虞火土之法三則符之堯舜湯武無同宗祖之言四則驗以帝魁繼黄帝之世是五帝非黄帝之子孫也此是馬昭張融等申義也但張融以禘為五年大祭又以圜丘即郊引董仲舒劉向馬融之論皆以為周禮圜丘則孝經云南郊與王肅同非鄭義也又春秋命歴序炎帝號曰大庭氏傳八世合五百二十嵗黄帝一曰帝軒轅傳十世二千五百二十嵗次曰帝宣曰少昊一曰金天氏即窮桑氏傳八世五百嵗次曰顓頊即高陽氏傳二十世三百五十嵗次是帝嚳即高辛氏傳十世四百嵗此鄭之所據也其大戴禮少典産軒轅是為黄帝産𤣥囂𤣥囂産喬極喬極産高辛是為帝嚳帝嚳産放勲是為帝堯黄帝産昌意昌意産高陽是為帝顓頊産窮蟬窮蟬産敬康敬康産句芒句芒産蟜牛蟜牛産瞽叟瞽叟産重華是為帝舜及産象傲又顓頊産鯀鯀産文命是為禹司馬遷為史記依而用焉皆鄭所不取云祭五帝五神於明堂曰祖宗祖宗通言爾者以明堂月令云春曰其帝大皥其神句芒五時皆有帝及神又月令季秋大享帝故知明堂之祭有五人神及五天帝也又孝經云宗祀文王於明堂以配上帝故知扵明堂也以孝經云宗祀文王於明堂此云宗武王又此經云祖文王是文王稱祖故知祖宗通言爾雜問志云春曰其帝大皥其神句芒祭蒼帝靈威仰大皥食焉句芒祭之扵庭祭五帝扵明堂五徳之帝亦食焉又以文武配之祭法祖文王而宗武王此謂合祭於明堂漢以正禮散亡戴禮文殘缺不審周以何月也於月令以季秋此文武之配皆扵明堂上或觧云武王配五神於下屈天子之尊而就五神在庭非其理也此祖宗祭五帝郊特牲祭一帝而在祖宗上者以其感生之帝特尊之故鄭注典瑞云所郊亦猶五帝殊言天者尊異之是也云有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已者以虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏之親是尚徳也云自夏已下稍用其姓代之者以夏之郊用鯀是稍用其姓代之但不盡用己姓故云稍也云先後之次有虞氏夏后氏冝郊顓頊殷人冝郊契者今有虞氏先云郊嚳後云祖顓頊夏后氏先云郊鯀後云祖顓頊殷人先云郊𠖇後云祖契是在前者居後在後者居前故云冝也云郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配衆亦禮之殺也者郊祭雖尊但祭一帝以嚳與鯀及𠖇后稷之等配之皆不如所祖宗之人是小徳配寡明堂雖卑於郊總祭五帝而以顓頊契湯文武配之皆優之於所配郊之人是大徳配衆禮之殺也〉
　　燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也用騂犢注壇折封土為祭䖏也壇之言坦也坦明貌也折炤晳也必為炤明之名尊神也地隂祀用牲與天俱用犢連言爾音義〈燔音煩爾雅云祭天曰燔柴壇大丹反下同瘞於滯反埋武皆反爾雅云祭地曰瘞埋折之設反注同舊音逝又音制騂私營反字林云火營反處昌慮反坦吐但反炤本又作昭同章遥反又之召反晳之設反一音制黝於紏反〉疏〈正義曰此經論祭感生之帝於南郊神州地祗於北郊也燔柴於泰壇者謂積薪於壇上而取玊及牲置柴上燔之使氣逹於天也用騂犢鄭云隂祀用黝牲與天俱用犢連言爾然冝用犢今因言以騂犢祭天所用而立其文祭地承祭天之下故連言用騂犢也騂犢之義已具郊特牲疏瘞埋於㤗折祭地也者謂瘞繒埋牲祭神州地祗於北郊也注正義曰案禮器云至敬不壇此云燔柴於㤗壇者謂燔柴在壇設饌在地義亦具禮器及郊特牲疏也云地隂祀用黝牲與天俱用犢連言爾者案牧人云隂祀用黝牲毛之鄭康成注云隂祀祭地北郊及社稷也又郊特牲云郊之用犢貴誠也彼文雖主南郊其北郊與天相對故知俱用犢也〉
　　埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下者祭百神諸侯在其地則祭之亡其地則不祭注昭明也亦謂壇也時四時也亦謂隂陽之神也埋之者隂陽出入於地中也凡此以下皆祭用少牢相近當為禳祈聲之誤也禳猶郤也祈求也寒暑不時則或禳之或祈之寒扵坎暑於壇王宫日壇王君也日稱君宫壇營域也夜明亦謂月壇也宗皆當為禜字之誤也幽禜亦謂星壇也星以昏始見禜之言營也雩禜亦謂水旱壇也雩之言吁嗟也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱癘疫之不時於是乎禜之四方即謂山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵於壇川谷扵坎每方各為坎為壇怪物雲氣非常見者也有天下謂天子也百者假成數也音義〈相近依注讀為禳祈如羊反下音巨依反王肅作祖迎也坎若感反幽宗雩宗並依注讀為禜禜敬反王如字見賢徧反注同亡如字無也一音無吁許于反疫音役〉疏〈正義曰此一節總明四時以下諸神所祭之䖏及明天子諸侯之禮不同之事也埋少牢於泰昭祭時也者謂祭四時隂陽之神也㤗昭壇名也昭亦取明也春夏為陽秋冬為隂若祈隂則埋牲祈陽則不應埋之今總云埋者以隂陽之氣俱出入扵地中而生萬物故並埋之以享隂陽為義也用少牢者降扵天地也自此以下及日月至山林並少牢也先儒並云不薦孰唯殺牲埋之也相近於坎壇祭寒暑也者相近當為禳祈禳卻也寒暑之𰚾應退而不退則祭禳郤之令退也祈求也寒暑之氣應至而不至則祭求之令至也寒則於坎寒隂也暑則扵壇暑陽也王宫祭日也者王君也宮亦壇也營域如宫也日神尊故其壇曰君宫也夜明祭月也者夜明者祭月壇名也月明於夜故謂其壇為夜明也幽宗祭星也者祭星壇名也幽闇也宗當爲禜禜壇域也星至亱而出故曰幽也為營域而祭之故曰幽禜也雩宗祭水旱也者亦壇名也雩吁嗟也水旱為人所吁嗟禜亦營域也為營域而祭之故曰雩禜也四坎壇祭四方也者謂山林川谷丘陵之神有益於人民者也四方各為一坎一壇壇以祭山林丘陵坎以祭川谷泉澤故言坎壇祭四方也山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神者此明四坎壇所祭之神也怪物慶雲之屬也風雨雲露並益扵人故皆曰神而得祭也有天下者祭百神者有天下謂天子也祭百神者即謂山林川谷在天下而益民者也天子祭天地四方言百神舉全數也諸侯在其地則祭之者諸侯不得祭天地若山林川澤在其封内而益民者則得祭之如魯之泰山晉之河椘之江漢是也亡其地則不祭者亡無也謂其境内地無此山川之等則不得祭也注正義曰時四時也亦謂隂陽之神也者以天是陽神地為隂神春夏為陽秋冬為隂故云亦謂隂陽之神言亦者亦天地也案周禮大宗伯備列諸祀而不見祭四時寒暑水旱者宗伯所謂依周禮常祀嵗時恆祭此經所載謂四時乖序寒暑僣逆水旱失時須有祈禱之禮非關正禮之事故不列於宗伯也是以康成之意謂此諸神為祈禱之禮故康成六宗之義不以此神尊也明非常禮也祭時者謂春夏秋冬四時之氣不和為人害故祭此𰚾之神也祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑頓無祭以祈之祭水旱者水甚祭水旱甚祭旱謂祭此水旱之神若王肅及先儒之意以此為六宗嵗之常禮宗伯不見文不具也非鄭義今不取云凡此以下皆祭用少牢者以埋少牢之文在諸祭之首故知以下皆祭用少牢案小司徒小祭祀奉牛牲則王者之祭無不用牛此用少牢者謂祈禱之祭也必知祈禱者以有寒暑水旱非嵗時常祀是祈禱所為故鄭皆以為祈禱之祭也故讀相近為禳祈為禱祈之祈讀宗為禜也然案荘二十五年左傳云凡天災有幣無牲此禱祈得用少牢者彼天災者謂日月食之示以戒懼人君初有水旱之災先須修徳不當用牲故天災有幣無牲若水旱歴時禱而不止則當用牲故詩雲漢云靡爱斯牲又鄭注大祝云類造禬禜皆有牲攻說用幣而已攻説以是日月之災又暫時之事且不假用牲故也案何休膏肓引感精符云立推度以正陽日食則鼓用牲扵社朱絲營社鳴鼔脅之左氏云用牲非常明左氏説非夫子春秋於義左氏為短鄭箴之曰用牲者不冝用春秋之通例此讖説正陽朱絲鳴鼔豈説用牲之義也讖用牲扵社者取經宛句耳如鄭此言是用牲扵社非當從左氏義也云宗皆當為禜者以經云幽宗雩宗之字義無所取宗字與禜字相近故並讀為禜也禜之言營者案荘二十五年公羊傳云以朱絲營社或日脅之或曰為闇恐人犯之故營之是禜有營義故讀為禜云雩之言吁嗟也者案考異郵云雩呼吁嗟哭泣故云雩為吁嗟也引春秋傳曰以下者昭元年左傳文時晉侯有疾卜實沈臺駘為𥚢子産以此對晉侯言晉侯之疾非由日月星辰及山川之神也鄭引此文者證經中宗為禜禜是除去凶災之祭也云百者假成數也者計天下山川丘陵之神非但百數而已假此成數而言之案聖證論王肅六宗之説用家語之文以此四時也寒暑也日也月也星也水旱也為六宗孔注尚書亦同之伏生與馬融以天地四時為六宗劉歆孔以為乾坤之子六為六宗賈逵云天宗三日月星也地宗三河海岱也異義今尚書歐陽夏侯説六宗上及天下及地旁及四方中央恍惚助隂陽變化有益扵人者也古尚書説天宗日月北辰地宗岱河海也日月為隂陽宗北辰為星宗河為水宗海為澤宗岱為山宗許君謹案與古尚書同鄭駮之云書云類于上帝禋于六宗望扵山川既六宗云禋山川言望則六宗無山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以寳柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師凡此所祭皆天神也郊特牲曰郊之祭也大報天而主日也又祭義曰郊之祭大報天而主日配以月則郊天並祭日月可知其餘星也辰也司中也司命也風師也雨師也此之謂六宗亦明矣如鄭此言六宗稱禋則天神也日月也在郊祀之中又類于上帝之内故以其餘為六宗也案禮論六宗司馬彪等各為異説既非鄭義今略而不論〉大凡生於天地之間者皆曰命其萬物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不變也注生時形體異可同名至死腐為野土異其名嫌同也折棄敗之言也鬼之言歸也五代謂黄帝堯舜禹湯周之禮樂所存法也音義〈大如字徐音泰腐音輔〉七代之所更立者禘郊宗祖其餘不變也注七代通數顓頊及嚳也所不變者則數其所法而已變之則通數所不法為記者之微意也少昊氏修黄帝之法後王無所取焉音義〈更古行反數色主反下同〉疏〈正義曰此一節論人死與萬物不同及五代七代變與不變之義各依文觧之大凡生於天地之間者皆曰命者總包萬物故曰大凢皆受天之賦命而生故云皆曰命也其萬物死皆曰折人死曰鬼者萬物無知死者皆曰折人為有識故死曰鬼此五代之所不變也者言此之名號從黄帝正名百物以來至堯舜禹湯及周所不變更也七代之所更立者禘郊宗祖者前論五代不變此論七代更變者故曰黄帝以下七代之所變易而立者是禘之與郊及宗祖也其餘不變也者除此禘郊宗祖之外其餘社稷山川五祀之等不改變也上先祖後宗此先宗後祖故鄭上注云祖宗通言爾又引此以證之注正義曰云生時形體異可同名者以生時形體既異不嫌是同故可名為命云至死腐為野土異其名嫌同也者人與萬物死至同為野土嫌恐人與萬物是同故殊異其名謂萬物死者曰折人死曰鬼嫌其同故也云五代謂黄帝堯舜禹湯周之禮樂所存法也者周有六樂去周言之唯五代周備其樂是周之禮樂所存法也知通數顓頊及嚳者以上云禘郊祖宗有顓頊及嚳又易緯及樂緯有五莖六英是顓頊及嚳之樂故數顓頊及嚳也云所不變者則數其所法而己者所不變則上經是也數所法則上經五代是也論不變者必數所法者以五代以来不變至周亦不變法而象之故不變者數所法五代而已云變之則通數所不法者以前七代變易更立至周亦變易法象故數變者通數顓頊帝嚳所不法象者謂之為七代也云為記者之微意也者為作也作記者之有此微意也所以微意者謂作記之人周法所不變故數前代不變周所變亦數前代變不指斥而言故云微意云少昊氏修黄帝之法後王無所取焉者以易緯有黄帝及顓頊以下之樂無少昊之樂又易繫辭云神農氏没黄帝堯舜氏作皆不云少昊故知無取焉月令秋其帝少昊者直以五行在金唯託記之耳皇氏云其餘不變者唯謂生曰命萬物死曰折人死曰鬼若如皇説前經既云不變後經何須重云不變後經既云更立者禘郊宗祖即云其餘明此禘郊宗廟外其餘諸事不更立者皆不變也不可獨據前三事以外總包之其社稷神配祭雖是更立非當代之親而禘郊改易也〉
　　天下有王分地建國置都立邑設廟祧壇墠而祭之乃為親疏多少之數是故王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之遠廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼諸侯立五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止顯考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考為鬼庶士庶人無廟死曰鬼注建國封諸侯也置都立邑為卿大夫之采地及賜士有功者之地廟之言貌也宗廟者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰壇除地曰墠書曰三壇同墠王皇皆君也顯明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子遷廟之主以昭穆合藏於二祧之中諸侯無祧藏於祖考之廟中聘禮曰不腆先君之祧是謂始祖廟也享嘗謂四時之祭天子諸侯為壇墠所禱謂後遷在祧者也既事則反其主於祧鬼亦在祧顧逺之於無事祫乃祭之爾春秋文二年秋大事扵大廟傳曰毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食扵太祖是也魯煬公者伯禽之子也至昭公定公乆已為鬼而季氏禱之而立其宫則鬼之主在祧明矣唯天子諸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫無主爾其無祖考者庶士以下鬼其考王考官師鬼其皇考大夫適士鬼其顯考而已大夫祖考謂别子也凡鬼者薦而不祭王制曰夫夫士有田則祭無田則薦適士上士也官師中士下士庶士府史之屬此適士云顯考無廟非也當為皇考字之誤音義〈廟本亦作庿古字墠音善禱丁老反一音丁報反適丁歴反篇内同顯考無廟顯音皇出注采七代反昭上遥反腆他典反祫音洽餘讓反徐音傷〉疏〈正義曰此一經明天子以下尊卑既異上祭祖廟多少不同之事天下有王者謂上天之下有天子之王分地建國者此既王天下分九州之地建立諸侯之國置都立邑者天子王畿之内及諸侯國中置此公卿之都立大夫士之邑也設廟祧壇墠而祭之乃為親䟽多少之數者則以下所云是也王立七廟者親四始祖一文武不遷合為七廟也一壇一墠者七廟之外又立壇墠各一也起土為壇除地曰墠近者起土逺親除地示将去然也曰考廟者父廟曰考考成也謂父有成徳之美也曰王考廟者祖廟也王君也君考者言祖有君成之徳也祖尊扵父故加君名也曰皇考廟者曾祖也皇大也君也曾祖轉尊又加大君之稱也曰顯考廟者高祖也顯明高祖居四廟最上故以高祖目之曰祖考廟者祖始也此廟為王家之始故云祖考也計則祖考之廟當在二祧壇墠之上應合在後始陳今在此言之者因皇考顯考同皆月祭之故此先言之皆月祭之者此之五廟則並同日月祭之也遠廟為祧者逺廟謂文武廟也文武並在應遷之例故云逺廟也特為功徳而留故謂為祧祧之言超也言其超然上去也有二祧者有文武二廟不遷故云有二祧焉享嘗乃止者享嘗四時祭祀文武特留故不得月祭但四時祭而已去祧為壇者謂高祖之父也若是昭行寄藏武王祧若是穆行即寄蔵文王祧不得四時而祭之若有四時之祈禱則出就壇受祭也去壇為墠者謂高祖之祖也不得在壇若有祈禱則出就墠受祭也高祖之父既初寄在祧而不得扵祧中受祭故曰去祧也高祖之祖經在壇而今不得祭故云去壇也壇墠有禱焉祭之者在壇墠者不得享嘗應有祈禱於壇墠乃祭之也無禱乃止者若無所祈禱則不得祭也去墠曰鬼者若又有從壇遷來墠者則此前在墠者遷入石函為鬼雖有祈禱亦不得及唯禘祫乃出也諸侯立五廟一壇一墠者降天子故止有五廟壇墠與天子同無功徳之祖為二祧也曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之者天子月祭五諸侯卑故唯得月祭三也顯考廟祖考廟享嘗乃止者顯考高祖也祖考太祖也太祖乃不遷而與髙祖並不得月祭止預四時又降天子也去祖為壇者去祖謂去太祖也即高祖之父諸侯無功徳二祧若高祖之父亦遷即寄太祖而不得於大祖廟受時祭唯有祈禱則去太祖而徃壇受祭也大夫立三廟二壇者大夫異於君故立二壇而不墠也顯考祖考無廟者以其卑故高祖太祖無廟也有禱焉為壇祭之者大夫無主故無所寄蔵而高太二祖既又無廟若應有祈禱則為壇祭之二壇之設實為扵此矣然墠輕扵壇今二壇無墠者為太祖雖無廟猶重之故也去壇為鬼者謂高祖若遷去於壇則為鬼不復得祭但薦之於太祖壇而已若大夫有太祖之廟者其義已具在王制䟽適士二廟一壇者上士也天子三等諸侯上士悉二廟一壇也顯考無廟者顯當為皇皇考曽祖也曾祖無廟也有禱焉為壇祭之曾祖既無廟若有祈禱則為壇祭之一壇之設為於此也亦無禱乃止去壇為鬼者謂曾祖若遷去於壇則為鬼不復祭也官師一廟者謂諸侯中士下士也謂為官師者言為一官之長也一廟祖禰共之又無壇也曰考廟者為父立之也王考無廟而祭之者王考祖也雖無廟而猶獲祭也謂在考廟者去王考為鬼者謂曽祖則不得祭又無壇若有祈禱則薦之於廟也庻士庻人無廟者庻士府史之屬庶人平民也賤故無廟也死曰鬼者故無廟故死則曰鬼鬼亦得薦之於寢也王制云庻人祭於寝是也注正義曰引書曰三壇同墠者證壇墠之義案金縢武王有疾周公為之請命為三壇同墠以告大王王季文王故三壇也云王皇皆君也顯明也祖始也者皆爾雅釋詁文云天子遷廟之主以昭穆合蔵於二祧之中者昭之遷主其數雖多總合藏武王祧中穆之遷主總合蔵文王祧中故鄭注周禮守祧先公遷主藏於后稷之廟先王之遷主蔵于文武之廟鄭必知然者案文二年八月丁卯大事于太廟公羊傳云大事者何大祫也毁廟之主陳于太祖是毁廟在太廟祫乃陳之故知不窋以下先公遷主藏於后稷廟也文武二廟既不毁則文武以下遷主不可越文武上藏后稷之廟故知藏於文武廟也此遷主所藏曰祧者是對例言之耳若散而通論則凡廟曰祧故昭元年左傳云其敢爱豐氏之祧彼祧遠祖廟也㐮九年左傳云君冠必以先君之祧䖏之服䖍注云曾祖之廟曰祧者以魯㐮公於時冠於衞成公之廟成公是衞今君之曾祖曰祧也云享嘗謂四時之祭者以四時之祭秋嘗物之備具故特舉享嘗以明四時之祭此經祖禰月祭楚語云日祭祖禰非鄭義故異義駮鄭所不用云鬼亦在祧顧遠之於無事祫乃祭之爾者以壇墠之主祈禱禮畢乃藏之於祧去墠為鬼主亦如壇墠之主藏在祧故云亦也既俱在祧所以特名鬼者以其疎遠主在無事唯祫乃祭之故特曰鬼也引春秋文二年傳者證毁廟之主祫祭乃及云魯煬公者自伯禽之子也至昭公定公久已為鬼而季氏禱之而立其宫則鬼之主在祧明矣者鄭引更證明鬼主恒在春秋定公元年立煬宫依世本公伯禽之子定公元年始立煬公宫于時昭公出定公未入之前季氏禱于煬公之鬼明知于煬公鬼主而禱之也云唯天子諸侯有主禘祫者案王制天子諸侯有禘祫故知有主云大夫有祖考者亦鬼其百世者案王制云大夫三廟一昭一穆與大祖而三大祖即是大夫之祖考既有祖考明應遷之祖以制幣招其神而藏焉故云亦鬼其百世大夫若無祖考祗得立曽祖與祖及父三廟而已則不得鬼百世也云不禘祫無主爾者唯有百世之鬼不得禘祫無主爾案左傳衞大夫孔悝有主者鄭駮異義從公羊說大夫無主許君謹案卿大夫士無昭穆不得有主鄭云孔悝祏主者祭其所出之君為之主耳宗廟之主所用之木案異義今春秋公羊説祭有主者孝子之主繫心夏后氏以松殷人以栢周人以栗又周禮說虞主用桑練主以栗無夏后氏以松為主之事許君謹案從周禮說論語所云謂社主也鄭氏無駁從許義也其主之制案漢儀高帝廟主九寸前方後圓圍一尺后主七寸文二年作僖公主何休云主状正方穿中央逹四方天子長一尺二寸諸侯長一尺此是木主之制也云其無祖考者上既明其有祖考之文此明無祖考者謂庻士以下及官師等并適士等總舉有祖考之人於前歴說無祖考之人於下云庶士以下鬼其考王考者此即無祖考之一色庻士及庻人無廟故鬼其祖父與扵寝中薦之云官師鬼其皇考者此又是無祖考之一色官師一廟祖襧共之曾祖無廟故曰鬼其皇考扵祖廟而薦皇考也云適士鬼其顯考者此又是無祖考之一色適士得立祖禰二廟又立曾祖一壇唯高祖為鬼故云鬼其顯考而已就曾祖之壇而薦顯考諸本或云大夫適士者若大夫鬼其顯考於義不合庾氏云諸侯之大夫云大夫祖考謂别子也者以上云大夫有祖考故鄭明之云大夫祖考謂别子也謂於周之世别子為卿大夫後世子孫立其廟不毁謂之祖考雖於周之世非别子為大夫但立父祖及曾祖三廟無祖考廟者則經中三廟是也若夏殷之世雖非别子但始爵者及異姓為卿大夫者其後世子孫皆立之為祖考此義已具於王制云凡鬼者薦而不祭者若其薦祭俱為則鬼與見廟其事何異若都不薦祀何須存鬼薦輕於祭鬼疏於廟故知薦而不祭云此適士云顯考無廟非也者適士二廟祖廟襧廟曾祖無廟故云顯考無廟非也是顯考當為皇考字之誤也〉
　　王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社注羣衆也大夫以下謂下至庶人也大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也郊特牲曰唯為社事單出里音義〈為于偽反下皆同注為社事亦同〉疏〈正義曰此一經明天子以下立社之義王為羣姓立社曰大社者羣姓謂百官以下及兆民言羣姓者包百官也大社在庫門之内右故小宗伯云右社稷王自為立社曰王社者其王社所在書傳無文或云與大社同䖏王社在大社之西崔氏並云王社在藉田王所自祭以供粢盛今從其説故詩頌云春藉田而祈社稷是也其諸侯國社亦在公宫之右侯社在藉田大夫以下成羣立社曰置社者大夫以下謂包士庶成羣聚而居其羣衆滿百家以上得立社為衆特置故曰置社注正義曰云大夫以下謂下至庶人者謂大夫至庶人等共在一䖏也云大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也者大夫北面之臣不得自專土地故不得特立社社以為民故與民居百家以上則可以立社知百家者詩頌云百室盈止殺時犉牡故曰百家言以上皆不限多少故鄭駮異義引長職曰以嵗時祭祀州社是二千五百家為社也雖云百家以上唯治民大夫乃得立社故鄭駮異義云有國及治民之大夫乃有社稷是也此大夫所主立社稷則田主是也故鄭駮異義引大司徒職云樹之田主各以其野之所冝木遂以名其社與其野注云田主田神后士田正之所依也后土則社神田正則稷神其義已具郊特牲疏〉
　　王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰户曰竈王自為立七祀諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸侯自為立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立二祀曰門曰行庶士庶人立一祀或立户或立竈注此非大神所祈報大事者也小神居人之間司察小過作譴告者爾樂記曰明則有禮樂幽則有鬼神鬼神謂此與司命主督察三命中霤主堂室居䖏門户主出入行主道路行作厲主殺罸竈主飲食之事明堂月令春曰其祀户祭先脾夏曰其祀竈祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀門祭先肝冬曰其祀行祭先腎聘禮曰使者出釋幣於行歸釋幣於門士䘮禮曰疾病禱於五祀司命與厲其時不著今時民家或春秋祠司命行神山神門户竈在旁是必春祠司命秋祠厲也或者合而祠之山即厲也民惡言厲巫祝以厲山為之謬乎春秋傳曰鬼有所歸乃不為厲音義〈霤力又反譴棄戰反此與音餘脾婢支反肺芳廢反肝音干腎上忍反使色厲反惡音烏路反謬音繆〉疏〈正義曰此一經明天子以下立七祀五祀之義曰司命者宫中小神熊氏云非天之司命故祭於宫中皇氏云司命者文昌宫星其義非也曰中霤者主堂室神曰國門者國門謂城門也曰國行者謂行神在國門外之西曰泰厲者謂古帝王無後者也此鬼無所依歸好為民作禍故祀之也王自為立七祀者前是為民所立與衆共之四時常祀及為羣姓禱祀其自為立者王自禱祭不知其當同是一神為是别更立七祀也諸侯為國立五祀者減天子户竈二祀故為立五祀也曰公厲者謂古諸侯無後者諸侯稱公其鬼為厲故曰公厲諸侯自為立五祀者義與天子同大夫立三祀者減諸侯司命中霤故為三祀也曰族厲者謂古大夫無後者鬼也族衆也大夫衆多其鬼無後者衆故言族厲曰門曰行者其大夫無民國故不言國門國行也然鄭注曲禮大夫五祀為夏殷法注王制大夫五祀是有采地者鄭何以知然曲禮文連於大夫五祀故知非周而王制立七廟故知是周禮以彼推此大夫三祀則周諸侯之大夫無地者也注正義曰小神居人之間司察小過作譴告者以其非郊廟社稷大神故云小神以其門户竈等故知居人間也以小神所祈故知司察小過作譴告謂作譴責以告人云幽則有鬼神鬼神謂此與者以禮天神人鬼地祗皆列其名樂記直云幽則有鬼神是幽闇之䖏有細小之鬼神記此小祀者與與是疑辭也云司命主督察三命者案援神契云命有三科有受命以保慶有遭命以謫暴有隨命以督行受命謂年夀也遭命謂行善而遇凶也隨命謂隨其善惡而報之云聘禮曰使者出釋幣於行歸釋幣於門者證大夫有門行云士䘮禮曰疾病禱於五祀者證士亦有五祀云司命與厲其時不著者以其餘五祀月令所祀皆著其時唯司命與厲祀時不顯著云今時民家或春秋祠司命行神山神門户竈在旁者鄭以無文故引今漢時民家或有春秋二時祠司命行神山神也民或然故云或也其祀此司命行神山神之時門户竈三神在諸神之旁列位而祭也云是必春祠司命秋祠厲也者漢時既春秋俱祠司命與山神則是周時必應春祠司命司命主長飬故祠在春厲主殺害故祠在秋云或者合而祠之者鄭又疑之以見漢時司命與山神春秋合祭故云或者合而祠之云山即厲也者以漢時祭司命行神山神門户竈等此經亦有司命門行户竈等漢時有山而無厲此有厲而無山故云山即厲也云民惡言厲巫祝以厲山為之者鄭觧厲稱山之意漢時人民嫌惡厲漢時巫祝之人意以厲神是厲山氏之鬼為之故云厲山云謬乎者謂巫祝以厲為厲山之鬼於理謬乎所以為謬者鬼之無後於是為厲厲山氏有子曰柱世祀厲山之神得其鬼為厲故云謬也引春秋傳者昭七年左傳文於時鄭良霄被殺而死其鬼為厲子産立良霄之子良止為後子大叔問其故子産曰鬼有所歸乃不為厲引之者證厲山氏旣有所歸不得為厲〉王下祭殤五適子適孫適曾孫適𤣥孫適來孫諸侯下祭三大夫下祭二適士及庶人祭子而止注祭適殤者重適也祭適殤於廟之奥謂之隂厭王子公子祭其適殤於其黨之廟大夫以下庶子祭其適殤於宗子之家皆當室之白謂之陽厭凡庶殤不祭音義〈殤音傷奥烏報反厭於艶反下同〉疏〈正義曰此明天子以下祭殤之差也注正義曰王子謂王之庶子公子謂諸侯庶子不得為先王先公立廟無䖏可祭適殤故祭於黨之廟謂王子公子但為卿大夫得自立廟與王子公子同者就其廟而祭之適殤其義已具曾子問〉
　　夫聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大菑則祀之能捍大患則祀之是故厲山氏之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社帝嚳能序星辰以著衆堯能賞均刑法以義終舜勤衆事而野死鯀鄣鴻水而殛死禹能修鯀之功黄帝正名百物以明民共財顓頊能修之契為司徒而民成㝠勤其官而水死湯以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆有功烈於民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取財用也非此族也不在祀典注此所謂大神也春秋傳曰封為上公祀為大神厲山氏炎帝也起於厲山或曰有烈山氏棄后稷名也共工氏無錄而王謂之霸在太昊炎帝之間著衆謂使民興事知休作之期也賞賞善謂禪舜封禹稷等也能刑謂去四凶義終謂既禪二十八載乃死也野死謂征有苖死於蒼梧也殛死謂不能成其功也明民謂使之衣服有章也民成謂知五教之禮也㝠契六世之孫也其官𤣥㝠水官也虐菑謂桀紂也烈業也族猶類也祀典謂祭祀也音義〈禦魚吕反菑音哉下同下文或作灾注作烖並同捍胡旦反厲力世反左傳作列山共音㳟下及注同鄣音章殛紀力反注同尚書云殛鯀於羽山又云鯀則殛死顓頊能修之本或作顓頊修黄帝之功文治直吏反去起吕反夫音扶业此古丘字王于况反梧音吾〉疏〈正義曰前經明禘郊祖宗及社稷之等所配此又論天地日月星辰山谷丘陵之等此經總明其功有益於民得在祀典之事從此至能捍大患則祀之與下諸神為總也灋施於民則祀之者若神農及后土帝嚳與堯及黄帝顓頊與契之屬是也以死勤事則祀之者若舜及鯀㝠是也以勞定國則祀之者若禹是也能禦大菑及能捍大患則祀之者若湯及文武也其子曰農能殖百榖者農謂厲山氏後世子孫名柱能殖百榖故國語云神農之名柱作農官因名農是也夏之衰也周棄繼之者以夏末湯遭大旱七年欲變置社稷故廢農祀棄故祀以為稷者謂農及棄皆祀之以配稷之神其子曰后土能平九州故祀以為社者是共工後世之子孫為后土之官后君也為君而掌土能治九州五土之神故祀以為配社之神帝嚳能序星辰以著衆者嚳能紀星辰序時𠋫以明著使民休作有期不失時節故祀之也堯能賞均刑灋以義終者堯以天下位授舜封禹稷官得其人是能賞均平也五刑有宅是能刑有法也禪堯而老二十八載乃殂是義終也舜能勤衆事而野死者舜征有苗仍廵守陟方而死蒼梧之野是勤衆事而野死鯀鄣鴻水而殛死者鯀塞水而無功而被堯殛死於羽山亦是有微功於人故得祀之若無微功焉能治水九載又世本云作城郭是有功也鄭答趙商云鯀非誅死鯀放居東裔至死不得反於朝禹乃其子也以有聖功故堯興之若以為殺人父用其子而舜禹何以忍乎而尚書云鯀則殛死禹乃嗣興者箕子見武王誅紂今與巳言懼其意有慙徳為說父不肖其罪子賢則舉之以滿武王意也禹能修鯀之功者謂禹能修父之功故祀之黄帝正名百物者上雖有百物而未有名黄帝為物作名正名其體也以明民者謂垂衣裳使貴賤分明得其所也共財者謂山澤不鄣教民取百物以自贍也共如上事故得祀之顓頊能修之者謂能修黄帝之法契為司徒而民成者契為堯之司徒司徒掌五教故民之五教得成𠖇勤其官而水死者𠖇契六世孫其官𤣥𠖇水官也湯以寛治民而除其虐謂放桀於南巢也文王以文治武王以武功去民之菑者謂伐紂也此皆有功烈於民者也結上厲山以下也所得祀之人有功烈於人故也及夫日月星辰民所瞻仰也者釋上文燔柴於泰壇瘞埋於泰折王宫祭日夜明祭月幽禜祭星之等及上有祭地祭天祭四時祭寒暑祭水旱此不言之者舉日月則天地可知四時寒暑水旱則日月隂陽之𰚾故舉日月以包之也非此族也不在祀典者合結上事也族類也若非上自厲山以下及日月星辰之等無益於民者悉不得預於祭祀之典也案上陳宗廟及七祀并通適殤以下此經不覆明之者此經所云謂是外神有功於民故具載之其宗廟與殤以下及親屬七祀之等宫中小神所以此經並皆不載注正義曰引春秋左傳昭二十九年蔡墨辭云厲山氏炎帝也起於厲山者案帝王世紀云神農氏本起於烈山或時稱之神農即炎帝也云或曰有烈山氏者案二十九年傳文也云棄后稷名也者稱舜典云棄汝后稷是棄為后稷名也云共工氏無録而王謂之霸在大昊炎帝之間者是漢律厯志文又案月令春其帝大皥夏其帝炎帝不載共工氏是無録以水紀官是無録而王案昭十七年左傳郯子稱黄帝氏以雲紀炎帝以火紀共工氏以水紀大皥氏以龍紀從下逆陳是在炎帝之前大昊之後也云著衆謂使民興事知休作之期也者由序厯星辰敬授民時使民興造其事知休作之期民得顯著云二十八載乃死也者虞書文也云殛死謂不得成其功也者鯀被殛羽山以至於死所以殛者由不能成其功也云明民謂使之衣服有章者案易繫云黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取乾坤是也云㝠契六世之孫也者案世本契生昭明昭明生相土相土生昌若昌若生曹圉曹圉生根國根國生㝠是契六世孫也〉












　　禮記注疏卷四十六
　　禮記注疏卷四十六考證
　　祭法夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹○蘇轍曰此禹之子孫之禮也栁下惠稱有虞氏郊堯而宗舜以虞推禹則虞其有不宗舜乎雖然夏之子孫所以不宗舜者以有鯀也鯀雖得罪於舜而從事於水者九年非瞽瞍之比也故卒為夏郊而三代祀之三代猶以其功祀之而其子孫顧可以他人廢之乎故夫虞夏之祀皆義之所予也
　　注此禘謂祭昊天於圜丘也祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗○朱子曰禘祇是祭始祖及所自出之帝二者而已楊復曰大司樂冬至圜丘章與禘絶不相關而注妄稱圜丘為禘祭法禘祖宗三條分明說宗廟之祭惟郊一條謂郊祀以祖配天耳而注皆指為祀天大傳禮不王不禘章言王者禘其祖所自出諸侯祗及太祖大夫有功始祫高祖所論宗廟之祭降殺遠近耳於祀天何與而注妄謂祀感生帝夫祭法歴叙四代禘郊祖廟之禮禘文乃在郊上蓋謂郊止於稷而禘上及於嚳禘所及者最逺故先言之耳鄭氏不察謂禘又郊之大者於是以祭法之禘為祀天圜丘以嚳配之以大傳之禘為正月祀感生帝於南郊以稷配之且祭法之禘與大傳之禘其義則一皆禘其祖之所自出也鄭氏强柝為配天二義遂分圜丘與郊為二䖏昊天上帝與感生帝為兩祀嚳配天與稷配天為兩事謬矣又以祀五帝五神於明堂以文武配之謂之祖宗夫抗五神於五帝之列而以文武並配於理自不通矣况祖宗乃二廟不毁之名於配食明堂何關哉〈臣召南〉按王肅巳闢鄭注之違楊氏說則尤鬯矣
　　又注郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配衆亦禮之殺也○〈臣召南〉按此亦遁辭也祖宗謂百世不祧之廟與明堂配帝無渉因配天配帝而又較量其徳有大小不尤妄乎以天視五帝總一天耳緯書怪誕何可據以釋經
　　疏天有五行木火金水及土四分時化育○按當作分四時化育刋本相沿誤倒之
　　又春秋命歴序云云此鄭之所據也○〈臣召南〉按帝王世系遠近説者不一司馬遷與鄭康成各有所据然皆不能信其必然也此疏當合大雅生民疏觀之毛傳之說與史記大戴禮同可見西漢之初緯書未出鄭則專据緯書耳
　　燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也疏此經論祭感生之帝於南郊神州地祗於北郊也○馬端臨曰鄭氏於天地之祀皆分為二是有二天二地矣經文祭地惟有方澤乃以為此所祀者崑崙而又有神州則祭扵北郊蓋北郊之名亦出緯書禮經所不載也〈臣召南〉按泰壇即圜丘也所祭即昊天上帝也泰折即方澤也所祭即后土也為義豈不簡易而必為感生帝及神州之說乎且經文固明言祭天祭地矣
　　相近於坎壇祭寒暑也注相近當為禳祈聲之誤也音義王肅作祖迎也○〈臣召南〉按王肅作祖迎蓋据周禮有仲春晝迎暑仲秋夜迎寒之文也又幽宗雩宗鄭讀宗為禜王肅讀如字蓋据虞書有禋於六宗之文也陳澔並從王說
　　疏此經所載謂四時乖序寒暑僭逆水旱失時須有祈禱之禮非關正禮之事故不列於宗伯也○〈臣召南〉按疏可謂飾非矣祭日祭月可謂非正禮乎必謂泰昭坎壇六者即虞書之六宗所不敢知然謂六者非正禮則必不可也
　　遠廟為祧有二祧享嘗乃止疏遠廟謂文武廟也文武並在應遷云云○〈臣召南〉按以文武二廟觧二祧非也陳祥道曰二祧即五世六世二廟将祧者也文武二廟不在七廟之數百世不遷與始祖等故曰祖文王而宗武王
　　又疏是毁廟在太廟祫乃陳之○按毁廟下當有之主二字
　　王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社疏其王社所在云云○〈臣召南〉按晉太康中詔并二社之祀傅咸上表曰祭法王社大社各有其義天子尊事宗廟故冕而躬耕所以重孝享之粢盛親耕故自報自為立社者為藉田而報者也國以人為本人以榖為命故以為百姓立社而祈報焉事殊報異此社之所以有二也摯虞又据周禮大司徒及封人以證二社之明文蓋晉世從王肅說欲并二社故諸儒駁之疏引崔氏謂王社在藉田則傅咸已先有此說矣
　　注䟽鄭駁異義引長職曰○按引下脫州字州長職也
　　王為羣姓立七祀○陳澔曰五祀之文散見經傳者非一此言七祀三祀二祀一祀之說殊為可疑曲禮大夫祭五祀注言殷禮王制大夫祭五祀注謂有地之大夫皆未可曉
　　疏世祀厲山之神得其鬼為厲○按得上當有不字
　　其子曰農疏故國語云神農之名柱作農官○按名上當有子字國語曰昔烈山氏之有天下也其子曰柱能殖百榖百蔬此文脫子字耳
　　堯能賞均刑法以義終疏禪堯而老○按當作禪舜










　　禮記注疏卷四十六考證



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷四十七
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔頴達疏
　　祭義
　　祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故君子合諸天道春禘秋嘗注忘與不敬違禮莫大焉合於天道因四時之變化孝子感時念親則以此祭之也春禘者夏殷禮也周以禘為殷祭更名春祭曰祠音義〈數色角反下同怠大改反祠嗣思反〉霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将見之注非其寒之謂謂悽愴及怵惕皆為感時念親也霜露既降禮說在秋此無秋字蓋脫爾音義〈悽音妻愴初亮反□本亦作濡音儒怵敕律反惕他歴反為于偽反下文見所為并注同〉樂以迎來哀以送往故禘有樂而嘗無樂注迎來而樂樂親之将來也送去而哀哀其享否不可知也小言之則為一祭之間孝子不知鬼神之期推而廣之放其去來於陰陽音義〈放方往反〉疏〈正義曰此一節總論祭事其事既雜義相附者結為一節各随文解之此一節明孝子感時念親所以四時設祭之意合諸天道者諸於也禘者陽之盛也嘗者隂之盛也隂陽氣盛孝子感而思念其親故君子制禮合於天道春禘秋嘗者舉春秋冬夏可知非其寒之謂也者言孝子於秋霜露既降有悽愴之心者非是寒之謂有此悽愴者為感時念親也如将見之者言孝子於春雨露之時必有怵惕之心焉意想念親如似得見親也春秋二時於文相互上云悽愴下云非其寒之謂此怵惕之心下宜云非其煖之謂今怵惕之心下如将見之則悽愴之心下亦冝云如将見之是其互也但作記以秋是物去寒為甚故不云如将見之但言寒也春是物來煖輕於寒故云如将見之故不言煖之謂也先秋後春以涼悽愴之甚故先言之注正義曰案王制云春礿夏禘周禮大宗伯春祠夏禴今云春禘故云夏殷禮案王制春曰礿此云春禘為夏殷禮者郊特牲以注禘當為礿則此春禘亦當為礿於郊特牲已注而破之故此不言也云小言之則為一祭之間孝子不知鬼神之期者解經樂以迎來哀以送往之二句謂一祭之間也一祭比於一年其事為小故云小言之為一祭之間既不知鬼神來去期節故祭初似若來故樂祭末似去故哀據孝子之心雖春有樂及鐘鼓送尸孝子之心祭末猶哀也云推而廣之放其去來於隂陽者解經云故禘有樂而嘗無樂二句也言推此一祭而廣論一年放神之去來似於隂陽二氣但陽主生長春夏陽來似神之來故春夏祭之有樂秋冬隂象神之去故秋冬之祭無樂然周禮四時之祭皆有樂殷則烝嘗之祭亦有樂故那詩云庸鼓有斁萬舞有奕下云顧予烝嘗則殷秋冬亦有樂者熊氏云殷秋冬但有管之樂又云烝嘗全無樂其義已具郊特牲〉致齊於内散齊於外齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者注致齊思此五者也散齊七日不御不樂不弔耳見所為齊者思之熟也所嗜素所欲飲食也春秋傳曰屈到嗜芰音義〈齊側皆反後不出者同散悉但反注同所樂音岳又五孝反嗜市志反注及下並同屈居勿反屈到楚莫敖芰其寄反〉疏〈正義曰此一節明祭前齊日之事思其居處者謂祭致齊之日也思其居處以下五事謂孝子思念親存之五事也先思其麤漸思其精故居處在前樂嗜居後齊三日乃見其所為齊者謂致齊思念其親精意純熟目想之若見其所為齊之親也注正義曰楚語云屈到嗜芰有疾召其宗老而屬之曰祭我必以芰〉
　　祭之日入室僾然必有見乎其位周還出户肅然必有聞乎其容聲出户而聼愾然必有聞乎其嘆息之聲注周還出户謂薦設時也無尸者闔户若食間則有出户而聼之音義〈僾音愛微見貌還音旋本亦作旋注同愾而代反闔户獵反〉疏〈正義曰此一經明祭之日孝子想念其親入室僾然必有見乎其位者謂祭之日朝初入廟室時也初入室隂厭時孝子當想象僾僾髣髣見也詩云愛而不見見如見親之在神位也故論語云祭如在周還出户肅然必有聞乎其容聲者謂薦饌時也孝子薦爼酌獻行歩周旋或出户當此之時必有悚息肅肅然如聞親舉動容止之聲出户而聼愾然者謂祭此人為無尸之時設薦已畢孝子出户而静聼愾愾然也必有聞乎其歎息之聲也注正義曰出户謂薦設時也者若特牲少牢主婦設豆及佐食設爼之屬是也云無尸者闔户若食間則有出户而聼之者案士虞禮云無尸則禮及薦饌皆如初主人哭出復位祝闔牖户如食間注云如尸一食九飯之頃彼謂虞祭無孫行為尸者則吉祭以當然也此鄭云闔户若食間見如正祭九飯之間也而皇氏謂尸謖之後陽厭之時又云無尸謂之隂厭尸未入前其義並非也〉
　　是故先王之孝也色不忘乎目聲不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心致愛則存致慤則著著存不忘乎心夫安得不敬乎注存者則謂其思念也音義〈慤苦角反〉疏〈正義曰此一經覆說孝子祭時念親之事致愛則存者謂孝子致極愛親之心則若親之存以嗜欲不忘於親故也致慤則著者謂孝子致其端慤敬親之心則若親之顯著以色不忘於目聲不忘於耳故也著存不忘乎心者言如親之存在恒想見之不忘於心既思念如此何得不敬乎〉
　　君子生則敬飬死則敬享思終身弗辱也注享猶祭也饗也音義〈飬羊尚反鄉也許亮反下文鄉也鄉之注鄉並同〉君子有終身之喪忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢盡其私也注忌日親亡之日忌日者不用舉他事如有時日之禁也祥善也志有所至至於親以此日亡其哀心如喪時音義〈言夫日音扶本或作言夫忌日〉疏〈正義曰此一節明孝子終身念親不忘之事忌日不用非不祥也者謂忌日不用舉作他事者何非謂此日不善别有禁忌不舉事也言夫日志有所至而不敢盡其私也者所以不舉者言夫忌日謂孝子志意有所至極思念親不敢盡其私情而營他事故不舉也〉
　　唯聖人為能饗帝孝子為能饗親注謂祭之能使之饗也帝天也饗者鄉也鄉之然後能饗焉注言中心鄉之乃能使其祭見饗也上饗或為相音義〈相息亮反下文同〉是故孝子臨尸而不怍君牽牲夫人奠盎君獻尸夫人薦豆鄉大夫相君命婦相夫人齊齊乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿諸其欲其饗之也注色不和曰怍奠盎設盎齊之奠也此時君牽牲将薦毛血君獻尸而夫人薦豆謂繹日也儐尸主人獻尸主婦自東房薦韭菹醢勿勿猶勉勉也慤愛之貎音義〈怍才各反盎烏浪反齊齊如字舊子禮反愉羊朱反盎齊才細反繹音亦儐音賔〉疏〈正義曰此一節明孝子祭祀欲親歆饗之意唯聖人為能饗帝者以饗帝為難故聖人能之饗親不易故孝子能之欲饗親與饗帝同故以饗帝比饗親言饗親難也此本為饗親而發故下文專論饗親之事饗者鄉也者言神之所以饗者由孝子之所歸鄉也鄉之故然後能使神靈歆饗焉是故孝子臨尸而不怍者怍謂顔色不和悅以祭祀須饗尸故孝子臨對尸前不得顔色不和君牽牲夫人奠盎者熊氏云此謂繹祭君當率牲之時夫人奠設盎齊之尊君獻尸夫人薦豆者繹祭故先獻後薦齊齊乎其敬也者鄉大夫相君命婦相夫人皆齊齊乎其㳟敬齊齊謂整齊之貌故玉藻云廟中齊齊愉愉乎其忠也者愉愉和悅之貌忠謂忠心言孝子顔色愉愉然和悅盡忠心勿勿諸其欲其饗之也者勿勿猶勉勉也言孝子之心與貌勉勉然欲得親之歆饗也其皆語助注正義曰案曲禮云容毋怍怍謂顔色變即不和之意云奠盎設盎齊之奠也者此謂繹祭故牽牲之時夫人預設盎齊之尊假令正祭牽牲時夫人設奠盎之尊至君親制祭夫人酌盎齊以獻尸義無妨也皇氏怪此奠盎在牽牲之時於事太早以奠盎為洗牲勘諸經傳無洗牲以酒之文皇氏文無所據其義非也云謂繹日也者以其先云君獻尸後云夫人薦豆故知繹日也云儐尸主人獻尸主婦自東房薦韭菹醢者此是有司徹文引之者證儐尸之時先獻後薦上大夫儐尸則天子諸侯之繹也〉文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親祀之忠也如見親之所愛如欲色然其文王與注思死者如不欲生言思親之深也如欲色者以時人於色厚假以喻之音義〈忠如字謂盡中心與音餘〉詩云明𤼵不寐有懐二人文王之詩也祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之祭之日樂與哀半饗之必樂已至必哀注明發不寐謂夜至旦也祭之明日謂繹日也言繹之夜不寐也二人謂父母容尸侑也音義〈樂與音洛下同侑音又〉疏〈正義曰此一節明文王祭思親忠敬之甚思死者如不欲生者言文王思念死者意欲随之而死如似不復欲生稱諱如見親者言文在廟中上不諱下於祖廟稱親之諱如似見親也祀之忠者言文王祭祀之盡忠誠也如見親之所愛如欲色然者解祀之忠敬之事言齊時思念親之平生嗜欲如似眞見親所愛在於目前又思念親之所愛之甚如似凡人貪欲女色然也其文王與者唯文王能如此與與是不執定之辭王肅然解欲色如欲見父母之顔色鄭何得比父母於女色馬昭申云孔子曰吾未見好徳如好色者如此亦比色於徳張融亦如好色取其甚也於文無妨文王之詩也者此幽王小雅小宛之篇而云文王詩也者記者引詩斷章取義且詩人陳文王之徳以刺幽王亦得為文王之詩也祭之明日明發不寐者謂正祭明日繹祭之時祭既訖待其夜𤼵夕至明而不寐饗而致之又從而思之者申明發之意既設繹祭之饗而致於神其夜又從而思之也饗之必樂已至必哀者孝子想神之歆饗故必樂又想及饗已至之後必分離故必哀也注正義曰知祭之眀日謂繹日也者案宣八年六月辛巳有事于太廟仲遂卒于垂壬午猶繹是祭之眀日為繹也云二人謂父母容尸侑也者祭以念親故二人謂父母案有司徹上大夫儐尸别立一人為侑以助尸似鄉飲酒禮介之副賔也繹祭與儐尸同故知二人容尸與侑也〉
　　仲尼嘗奉薦而進其親也慤其行也趨趨以數注嘗秋祭也親謂身親執事時也慤與趨趨言少威儀也趨讀如促數之言速也音義〈仲尼甞絶句嘗秋祭奉薦而進絶句其親也慤絶句趨音促注及下注皆同數色角反徐音速注同〉巳祭子贛問曰子之言祭濟濟漆漆然今子之祭無濟濟漆漆何也子曰濟濟者容也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫何神眀之及交夫何濟濟漆漆之有乎注漆漆讀如朋友切切自反猶言自脩整也容以逺言非所以接親親也容以自反言非孝子所以事親也及與也此皆非與神明交之道音義〈贛音貢濟子禮反下同漆依注音切下同客也口白反賔客也下客以逺同容也羊凶反儀容也下若容以自反同〉反饋樂成薦其薦爼序其禮樂偹其百官君子致其濟濟漆漆夫何慌惚之有乎注天子諸侯之祭或從血腥始至反饋是進熟也薦爼豆與俎也慌惚思念益深之時也言祭事既偹使百官助已祭然而見其容而自反是無慌惚之思念音義〈樂成音岳又五教反慌況往反注及下同一音荒惚音忽注及下同本又作忽〉夫言豈一端而已夫各有所當也注豈一端言不可以一槩也禮各有所當行祭宗廟者賔客濟濟漆漆主人慤而趨趨音義〈當丁浪反槩古代反〉疏〈正義曰此一節記仲尼嘗祭之儀奉薦而進其親也慤者慤謂質慤謂仲尼奉薦進尸之時其身執事其形貌慤質少威儀其行也趨趨以數者其行歩促促速疾少威儀舉足而數也今子之祭無濟濟漆漆何也者子贛先聞夫子說祭事威儀須濟濟漆漆然也今子之為祭無濟濟漆漆者何也子曰濟濟者容也逺也夫子為子贛說濟濟之義言濟濟者是容貌自疏逺漆漆者容也自反也謂容貌自反覆而脩正也容以逺若容以自反也者覆結上文言孝子若容貌以疏逺若容貌以自脩正此乃賔客之事夫何神明之及交者及與也言孝子若作賔客之容何得神眀之與交言不得與神明交也夫何濟濟漆漆之有乎者更覆結上文云夫孝子何得濟濟漆漆之有乎言不得有也其容也逺也王肅以容為客皇氏用王肅以客有其容之義其義亦通但於文勢不便至注更具詳反饋樂成者此天子諸侯之祭血腥而始及至進是設饌進孰合樂成畢定本反饋作及字至注更釋薦俎者謂薦孰之時薦其饋食之豆并牲體之俎序其禮樂備其百官者進饋之前與神明而交貴其誠既進饋之後人事之盛故序其禮樂備其百官君子致其濟濟漆漆者言於此之時君子助祭之人致其濟濟漆漆賔客之事夫何慌惚之有乎者此一句覆結前文子貢問之若孝子自濟濟漆漆何得慌惚思念之有乎言無念親之意也夫言豈一端而已者夫子答子貢云一端猶一槩也凡言語豈一槩而已言不可以一槩所屬各異夫各有所當也者謂其言語各有所當若慤而趨當孝子也濟濟漆漆當賔客也注正義曰云漆漆讀如朋友切切者以漆漆非形貌之狀漆音近切朋友切切偲偲語子路文也云自反猶言自脩整也者凡脩整之人必自反覆顧省故云自反猶言自脩整云容以逺言非所以接親親也者凡接親親不事容貌又相附近今既事容貌又相疏逺故云非所以接親親言親親對孝子之辭或容為客字則是義逺何須云容以逺又容以自反與容以逺相對一字為容一字為客未之有也又王肅為客字破鄭義明鄭義容字也天子諸侯之祭或從血腥始者謂以卿大夫從饋孰始故云天子諸侯或從血腥始言或者不盡然故三獻爓一獻孰是不從血腥始云至反饋是進孰也者既以血腥為始至於反饋之時是進孰也但至與反字於文為煩定本又為及字故皇氏云初祭尸入於室後出在堂門尸更反入而設饋故云反饋義當然也〉
　　孝子将祭慮事不可以不豫比時具物不可以不備虚中以治之注比時猶先時也虚中言不兼念餘事音義〈比必利反徐甫至反注同先悉薦反又如字〉疏〈正義曰自此以下至成人之道廣明孝子祭祀之義今各随文解之将祭慮事不可以不豫者言孝子慮事不可於祭前不豫思慮之比時具物不可以不備者比時謂先時言在祭之先以備具於物至於祭時不可以不備具也虚中以治之者言不可兼念餘事心中實虚唯思此祭而已故云虚中以治之也〉宫室既脩牆屋既設百物既備夫婦齊戒沐浴盛服奉承而進之洞洞乎屬屬乎如弗勝如将失之其孝敬之心至也與注脩室謂埽除及堊音義〈洞音動下同屬音燭下同弗本亦作不何休云弗者不之深也勝音升與音餘於糾反堊烏路反〉薦其薦俎序其禮樂備其百官奉承而進之注百官助主人進之疏〈正義曰洞洞屬屬是嚴敬之貌言孝子之心奉承而進祭之時其心洞洞乎屬屬乎恭敬心甚如舉物之弗勝心所奉持如似将失於物此是孝子心敬之至極也案廣雅洞洞屬屬敬也〉於是諭其志意以其慌惚以與神眀交庶或饗之庶或饗之孝子之志也注諭其志意謂使祝祝饗及侑尸也或猶有也言想見其彷彿來音義〈祝祝上之六反下之又反又並之六反彷手往反彿孚味反〉疏〈正義曰孝子既薦其俎於是使其祝官啟告鬼神曉諭鬼神以志意以其慌惚以與神眀交庶或饗之者言孝子以其思念情深慌惚似神眀交接庶望神眀或來歆饗故云庶㡬神眀饗之者是孝子之志意也言想見其親彷彿而來也〉
　　孝子之祭也盡其慤而慤焉盡其信而信焉盡其敬而敬焉盡其禮而不過失焉進退必敬如親聽命則或使之也注言當盡己而已如居父母前将受命而使之疏〈正義曰盡其慤而慤焉者盡慤謂心盡其慤也而慤焉謂外亦慤焉其信與敬皆處内内有其心外著於貌盡其禮而不過失焉者以其禮包衆事非可極故不得云而盡其禮焉云不過失焉則是禮也進退必敬如親聽命則或使之也者言孝子祭時進之與退必恒恭敬如似親聼父母之命而父母或使之也〉
　　孝子之祭可知也其立之也敬以詘其進之也敬以愉其薦之也敬以欲退而立如将受命已徹而退敬齊之色不絶於面注詘充詘形容喜貌也進之謂進血腥也愉顔色和貌也薦之謂進熟也欲婉順貌謂齊莊音義〈詘求勿反注及下并篇末同徐邱勿反敬齊如字注及下同王徐側皆反婉憂阮反〉孝子之祭也立而不詘固也進而不愉疏也薦而不欲不愛也退立而不如受命敖也已徹而退無敬齊之色而忘本也如是而祭失之矣注固猶質陋也而忘本而衍字音義〈敖也五報反〉疏〈正義曰此一節明孝子之祭觀其貌而知其心故孝子之祭可知也者以下諸事是也其立之也敬以詘者詘謂充詘形容歡喜之貌言孝子尸前而立形貌恭敬而顔色歡喜其進之也敬以愉者進謂進血腥愉謂顔色温和言孝子薦血腥之時容貌恭敬而顔色温和其薦之也敬以欲者言孝子薦熟之時容貌恭敬顔色婉順如欲得物然退而立如将受命者言孝子或有退之時如似前進将受命已徹而退敬齊之色不絶於靣者謂祭畢已徹𩜹食孝子退者恭敬齊莊之色不離絶於面立而不詘固也者言其固陋不知禮進而不愉疏也者言與親疏逺不相親附薦而不欲不愛也者言不愛親退立而不如受命敖也者言敖其親不恭敬已徹而退無敬齊之色而忘本也者而衍字忘本謂不思其親〉
　　孝子之有深愛者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必有婉容注和氣謂立而詘孝子如執玉如奉盈洞洞屬屬然如弗勝如将失之嚴威儼恪非所以事親也成人之道也注成人既冠者然則孝子不失其孺子之心也音義〈奉芳勇反儼魚檢反恪苦各反冠古亂反孺而樹反〉注〈正義曰如執玉如奉盈言孝子對神容貌敬慎如執特玉之大寳如奉盈滿之物嚴威儼恪非所以事親也者嚴謂嚴肅威謂威重儼謂儼正恪謂恭敬言四者容貌非事親之體事親當和順卑柔也成人之道也者言嚴威儼恪祗是既冠成人之道也〉
　　先王之所以治天下者五貴有徳貴貴貴老敬長慈幼此五者先王之所以定天下也貴有徳何為也為其近於道也貴貴為其近於君也貴老為其近於親也敬長為其近於兄也慈幼為其近於子也注言治國有家道音義〈長竹丈反下及下注皆同為其于偽反下為其同近附近之近〉是故至孝近乎王至弟近乎霸至孝近乎王雖天子必有父至弟近乎霸雖諸侯必有兄先王之教因而弗改所以領天下國家也注天子有所父事諸侯有所兄事謂若三老五更也天子衰諸侯興故曰霸音義〈乎王于況反弟音悌下同更古衡反下及下更相同〉疏〈正義曰此一節論貴徳及孝弟之事皇氏云此亦承上夫子答子贛之辭畢廣眀孝弟之義今以皇氏說未知然否或是說雜録之辭貴有徳何為也為其近於道也者徳是在身善行之名道者於物開通之稱以己有徳能開通於物故云近於道也凡言近者非是實到附近而己是故至孝近乎王至弟近乎霸者孝能感物故近乎王弟能親愛故近乎霸雖天子必有父者以聖人之徳無加於孝乎故雖天子之尊必有事之如父者謂養三老也雖諸侯必有兄者以教民禮順莫善於弟故雖諸侯之貴必有事之如兄者謂養五更也先王之教因而弗改者言先王設敎之原因人之心孝弟即以孝弟敎人是因而不改從人之所欲故可以領天下國家也注正義曰云天子有所父事諸侯有所兄事者案天子諸侯俱有養老之禮皆事三老五更故文王世子注三老如賔五更如介但天子尊故以父事屬之諸侯卑故以兄事屬之云天子衰諸侯興故曰霸者案中候諸侯曰霸注云霸把也把天子之事也〉
　　子曰立愛自親始教民睦也立敬自長始教民順也注親長父兄也睦和厚也敎以慈睦而民貴有親敎以敬長而民貴用命注尊長出教令者孝以事親順以聼命錯諸天下無所不行音義〈錯諸千路反〉疏〈正義曰此一節眀愛敬之道皇氏云因上答子貢之問别愛敬語更端故别言子曰自此以下皆展轉相因廣明其事今謂記者雜録以事類相接為次非本相因之辭也立愛自親始者言人君欲立愛於天下從親為始言先愛親也教民睦也者已先愛親人亦愛親是教民睦也立敬自長始者言起敬於天下從長為始言先自敬長敎民順也者已能敬長民亦敬長是教民順也教以慈睦而民貴有親者覆上教民睦也睦則恩慈故云慈睦也民既慈睦各貴所有之親敎以敬長而民貴用命者覆結上文教民順也既教以敬長民心和順不有悖逆故貴用在上之敎命孝以事親順以聼命者孝以事親覆說而民貴有親也順以聽命覆說而民貴用命也以此二者錯置於天下故無所不行言皆行也〉
　　郊之祭也喪者不敢哭凶服者不敢入國門敬之至也注祭者吉禮不欲聞見凶人疏〈正義曰此一節論祭祀之禮以是吉禮大事故喪與凶服皆辟之〉
　　祭之日君牽牲穆答君卿大夫序從注祭謂祭宗廟也穆子姓也答對也序以次第從也序或為豫音義〈從才用反注同〉既入廟門麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也注麗猶繫也毛牛尚耳以耳毛為上也膟膋血與腸間脂也爓祭祭腥祭爓肉腥肉也湯肉曰爓爓祭祭腥或為合祭腥泄䐲熟也音義〈碑彼皮反袒徒旦反鸞力端反刲苦圭反膟音律膋力彫反爓音㝷泄息列反䐲直輙反〉疏〈正義曰前經郊祭之致敬此一節明祭廟牽牲致敬穆答君者穆謂子姓答對也言祭廟君牽牲之時子姓對君共牽牲卿大夫序從者卿大夫佐幣士奉芻依次第而從君也既入廟門麗于碑者麗繋也君牽牲入廟門繫著中庭碑也王肅云以紖貫碑中君從此待之也卿大夫袒而毛牛尚耳者将殺牲故袒取牛毛薦之故云毛牛也以耳毛為上故云尚耳耳主聽欲使神聼之鸞刀以刲取膟膋者謂用鸞刀刲割牲體又取血及腸間脂血以供薦而膋以供炙肝及焫蕭也乃退者謂殺牲竟而取卿大夫所刲血毛膟膋薦之竟而退也祭有三節此一節竟故退爓祭祭腥者爓謂爓肉而祭腥謂以腥肉而祭言薦膟膋之後以俎載爓肉腥肉而祭也而退者謂爓祭祭腥之後祭事既卒而退是恭敬之至極也注正義曰知穆是子姓者熊氏云父昭子穆姓生也是昭穆所生謂子孫直言穆者文不備案說文及字林文膟血祭膋是牛腸間脂也是膟為血膋為腸間脂也云爓祭祭腥祭爓肉腥肉也者既疊出經文爓祭之事祭腥之語然後解云謂祭爓肉也腥肉也祭爓肉即經之爓祭也云腥肉即經之祭腥也其祭腥肉爓肉並當朝踐之節此腥肉則禮運云腥其俎也爓肉即禮運云熟其殽也此先云爓者記者便文耳非先後之次云湯肉曰爓者以鬼神異於生雖曰熟殽但湯肉而已若其小祀則煮肉令熟故郊特牲云一獻熟是爓與熟又别也云爓祭祭腥或云合祭腥泄䐲熟也者謂爓祭祭腥四字禮記他本為合祭腥泄䐲熟六字者故云或〉
　　郊之祭大報天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭日以朝及闇注主日者以其光眀天之神可見者莫著焉闇昏時也陽讀為曰雨曰之謂日中時也朝日出時也夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦謂此郊祭也以朝及闇謂終日有事音義〈神見賢遍反一本作神可見則如字音陽〉疏〈正義曰自此以下至致天下之和論郊祭及日月之義此郊之祭一經上則郊祭之禮郊之祭者謂夏正郊祀大報天者謂於此郊時大報天之衆神雖是春祈天生養之功大故稱大報天而主日配以月者謂天無形體懸象著明不過日月故以日為百神之主配之以月自日以下皆祭特言月者但月為重以對日耳蓋天帝獨為壇其日月及天神等共為一壇故日得為衆神之主也夏后氏祭其闇者以夏后氏尚黑故祭在於昏時殷人祭其陽者以尚白故祭在日中時周人祭日以朝及闇者以其尚文祭百神禮多故以朝及闇也故季氏之祭大夫之家禮儀應少而亦以朝及闇故夫子譏之注正義曰案洪範庶徵云曰雨曰謂亢乾燥日中之時亦明日中乾燥異於昏明故讀從曰雨曰之也必讀之者恐人以夜為隂晝為陽恐終日而祭故讀從也云亦謂此郊祭者以檀弓大事非止是喪亦兼諸祭故云大事亦謂此郊祭〉祭日於壇祭月於坎以别幽眀以制上下注幽明者謂日照晝月照夜疏〈正義曰此經及下經皆據春分朝日秋分夕月祭日於壇謂春分也祭月於坎謂秋分也月為幽日為明日在壇月在坎是殊别幽明制定上下〉祭日於東祭月於西以别外内以端其位注端正音義〈别彼列反下同〉疏〈正義曰端正也日為陽在外月為隂在内今祭日於東用朝旦之時是為外祭月於西鄉夕之時是為内是以别外内以正其位也而崔氏云祭日於壇祭月於坎還據上文郊祭之時今謂若是郊祭日與月當應同處何得祭日於壇祭月於坎日於東月於西祭不同處則崔氏說非也崔又云日月有合祭之時謂郊祭天而主日配以月其禮大用牛各祭之時謂春分朝日秋分夕月其禮小故祭法用少牢今謂小司徒云小祭祀奉牛牲鄭注謂𤣥冕所祭自𤣥冕皆用牛也何得用少牢今謂祭法日月用少牢鄭云禱祈之祭也崔氏說又非崔氏又云迎春之時兼日月者今案諸文迎春迎秋無祭日月之文小宗伯云兆五帝於四郊四望四類亦如之謂四望四類之祭亦如五帝在四郊故鄭云兆日於東郊兆月與風師於西郊不謂兆五帝之時即祭日月崔說又非〉日出於東月生於西隂陽長短終始相廵以致天下之和注廵讀如沿漢之沿謂更相從道音義〈廵依注音沿悅專反〉疏〈正義曰隂謂夜也陽謂晝也夏則陽長而隂短冬則陽短而隂長是陰陽長短終始相廵者又月之與日同行黄道其晦朔之時月與日同處自𦍤之後月與日先後而行至月終日還與月同處亦是終始相廵以致天下之和者以日月交相依廵是隂陽和㑹故致天下之和也注正義曰案文十年左傳云子西沿漢泝江将入郢是沿為順流而下故讀從之〉
　　天下之禮致反始也致鬼神也致和用也致義也致讓也注因祭之義汎說禮也致之言至也使人勤行至於此也至於反始謂報天之屬也至於鬼神謂祭宗廟之屬也至於和用謂治民之事以足用也音義〈汜說芳劍反〉致反始以厚其本也致鬼神以尊上也致物用以立民紀也致義則上下不悖逆矣致讓以去爭也合此五者以治天下之禮也雖有竒邪而不治者則微矣注物猶事也變和言物互文也微猶少也音義〈悖布内反去起吕反爭爭闘之爭竒紀宜反邪似嗟反治直吏反〉疏〈正義曰此一節明禮之大用凡有五事若能行之得理則天下治矣天下之禮者言天下所用之禮所致凡有五事也致反始也者致之言至也言禮之至極於天反報初始言人始於天反而報之致鬼神也者言禮之至極至於鬼神謂祭宗廟之等致和用也者和謂百姓和諧用謂財用豐足言禮之至極治理於民使百姓和諧財用富足也致義也者義謂斷割得宜治惡討暴言禮之至極於義也致讓也者讓謂遞相推讓言禮之至極於讓也致反始以厚其夲也者天為人夲今能反始以報於天是厚重其本也上能厚夲教下下亦能厚夲也致鬼神以尊上也者謂至於祭祀鬼神是尊嚴其上也以此敎民民亦尊上也致物用以立民紀也者民豐物用則知榮辱禮節故至於物用可以立人紀也致義則上下不悖逆矣者義能除凶去暴故上下不有悖逆也致讓以去爭也者以讓故無爭合此五者以治天下之禮也者言能和合此五者以治理天下之禮雖有竒邪而不治者則微矣者竒謂竒異邪謂邪惡皆據異行之人言用此五事為治假令有異行不從治者亦當少也故云則微矣注正義曰上文云致和用明和能立事是和用互言之有事用也下文云致物用物謂事也謂事湏和也是致事用互致和用也是事必須和和能立事故云互也〉宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神敎之至也注氣謂嘘吸出入者也耳目之聰眀為魄合鬼神而祭之聖人之敎致之也音義〈魄普白反嘘音虚吸許及反〉疏〈正義曰自此以下至以祀先王先公敬之至也此一節明宰我問鬼神之事夫子答以鬼神魂魄祭祀之禮又廣明天子諸侯耕藉及公桑之事今各随文解之不知其所謂者宰我善問孔子吾唯聞鬼神之名不知此鬼神所謂何物為鬼神子曰氣也者神之盛也者此夫子答宰我以神名言神是人生存之氣氣者是神之盛極也魄也者鬼之盛也者是夫子答鬼之事言人形魄者鬼之盛極也合鬼與神敎之至也者言人死神上於天鬼降於地聖王合此鬼之與神以祭之至敎之致也是聖王設教致合如此故云敎之至也注正義曰氣謂嘘吸出入也者謂氣在口嘘吸出入此氣之體無性識也但性識因此氣而生有氣則有識無氣則無識則識從氣生性則神出入也故人之精靈而謂之神云耳目之聰眀為魄者魄體也若無耳目形體不得為聰明故云耳目聰眀為魄云合鬼神而祭之聖人之敎致之也者人之死其神與形體分散各别聖人以生存之時神形和合今雖身死聚合鬼神似若生人而祭之是聖人設敎時致之令其如此也〉衆生必死死必歸土此之謂鬼骨肉斃于下陰為野土注陰讀為依廕之廕言人之骨肉廕于地中為土壤音義〈斃夲亦作弊婢世反陰依注音廕於鴆反壌如羊反〉疏〈正義曰此一經眀鬼神之事衆生必死者言物之羣衆而生必皆有死死必歸土者言萬物死者皆歸於土此一經因而言物實是夲說人也此之謂鬼者鬼歸也此歸土之形故謂之鬼也骨肉斃于下隂為野土者此覆說歸土之義也言死骨肉斃敗於地下依隂於地為野澤土壤謂在田野故稱為野土俗本陰作蔭字也〉其氣發于上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也注焄謂香臭也蒿謂氣烝出貌也上言衆生此言百物明其與人同也不如人貴爾蒿或為藨音義〈焄許云反香臭之氣耳蒿許羔反烝之膺反藨表驕反又皮表反〉疏〈正義曰此一經申明神也此科釋人氣為神言人生時形體與氣合共為生其死則形與氣分其氣之精魂發升於上為昭明者言此升上為神靈光明也焄蒿悽愴此百物之精也者焄謂香臭生言百物之氣或香或臭蒿謂烝出貌言此香臭烝而上出其氣蒿然也悽愴者謂此等之氣人聞之情有悽有愴百物之精也者人氣於上為昭明百物之精氣為焄蒿悽愴人與百物共同但情識為多故特謂之神此經論人亦因人神言百物也神之著也者人氣發於上為昭眀是人神之顯著〉因物之精制為之極眀命鬼神以為黔首則百衆以畏萬民以服注明命猶尊名也尊極於鬼神不可復加也黔首謂民也則法也為民作法使民亦事其祖禰鬼神民所畏服音義〈黔其亷反徐又其嚴反黑也黒首謂民首也秦謂民為黔首復扶又反為民于偽反〉疏〈正義曰此一經明聖人設敎合鬼與神而祭之欲使人事其祖禰畏敬鬼神因物之精制為之極者言聖人因人與物死之精靈遂造制為之尊極之稱明命鬼神以為黔首則者明猶尊也命猶名也黔首謂萬民也則法也故尊名人及萬物之精謂之鬼神以為萬民之法則也百衆以畏萬民以服者百衆謂百官衆庶萬民謂天下衆民既敬之以鬼神下皆畏敬之故云百衆以畏萬民以服注正義曰鬼神夲是人與物之魂魄若直名魂魄其名不尊故尊而名之為鬼神别加畏敬之也云尊極於鬼神不可復加也者解經制為之極所以眀鬼神為極者言物中尊極莫過鬼神言以外他名不可復加故聖王造制為之極名鬼神也云黔首謂民也者黔謂黑也凡人以黒巾覆頭故謂之黔首案史記云秦命民曰黔首此紀作在周末秦初故稱黔首此孔子言非當秦世以為黔首録記之人在後變改之耳漢家僕隸為蒼頭以蒼巾為飾異於民也此經鬼神本為民神故下文築為宫室設為宗祧其實此鬼神亦兼山川五祀百物之屬故禮運云列於鬼神注云謂祖廟山川五祀之屬樂記云幽則有鬼神注云助天地成物者是百物之魄謂之鬼對則精靈為魂形體為魄故昭七年左傳云人生始化曰魄既生魄陽曰魂是形為魄氣為魂若散而言之魄亦性識識與魄無異故昭二十五年左傳云心之精爽是謂魂魄魂魄去之何以能乆又襄二十九年左傳云天奪伯有魄又對而言之天曰神地曰祇人曰鬼散而言之通曰鬼神〉聖人以是為未足也築為宫室設為宗祧以别親疎逺邇敎民反古復始不忘其所由生也衆之服自此故聽且速也注自由也言人由此服於聖人之敎也聽謂順敎令也速疾也音義〈邇音爾〉疏〈正義曰此一經明聖人為鬼神立宗廟之事聖人以是為未足也者謂以是尊名鬼神為未足謂未稱其意也築為宫室設為宗祧以别親疎逺邇敎民反古復始者古謂先祖追而祭之是反古也始謂初始父母始生於己今追祭祀是復始也不忘其所由生也者追逺報祭是不忘其所由生也衆之所服自此者自由也言衆人服從於上由此反古復始而敎之也故聼且速也者聼謂順其敎令以此之故在下順其敎令而且速疾也〉二端既立報以二禮建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也此敎衆反始也薦黍稷羞肝肺首心見間以俠甒加以鬱鬯以報魄也敎民相愛上下用情禮之至也注二端既立謂氣也魄也更有尊名云鬼神也二禮謂朝事與薦黍稷也朝事謂薦血腥時也薦黍稷所謂饋食也見及見間皆當為覸字之誤也羶當為馨聲之誤也燔燎馨香覸以蕭光取牲祭脂也光猶氣也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺覸以俠甒謂雜之兩甒醴酒也相愛用情謂此以人道祭之也報氣以氣報魄以實各首其類音義〈燔音煩燎力召反又力弔反羶依注音馨許經反後羶鄉同薌音香見以依注見作覸音間厠之間徐舌辯反見間依注合為覸字音間厠之間俠古洽反甒音武〉疏〈正義曰此一節論氣魄既殊明設祭之時二禮亦異二端既立者謂氣也魄也既見乃更立尊名云鬼神也報以二禮者謂報此氣魄以二種祭禮報氣謂朝踐之節也報魄謂饋熟之節也建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也者此明朝踐報氣之義也朝事謂早朝祭事燔燎謂取膟膋燎於爐炭羶謂馨香見以蕭光謂見覸覸謂雜也光謂氣也謂燔膟膋兼爇蕭蒿是雜以蕭氣此等三祭是以報氣也此敎衆反始也者言此上之祭氣是古昔尚質之義是故敎衆之以反於初始此上反古復始總包之也薦黍稷羞肝肺首心見間以俠甒加以鬱鬯以報魄也者薦黍稷者謂饋熟時薦此黍稷羞肝肺首心者羞進也謂薦黍稷之時進肝之與肺及首之與心殷祭以肝周祭以肺虞氏以首夏后氏以心皆謂祭黍稷之時兼此物祭也故郊特牲云祭黍稷加肺謂周法也見間以俠甒者見間讀為覸亦雜也俠甒謂兩甒醴酒言祭黍稷之時雜以兩甒醴酒加以鬱鬯者謂薦此黍稷加肝肺之薦更加之以鬱鬯然後薦黍稷饋熟報魄之時始云加鬱鬯者言非但薦熟是報魄言祭初所以加鬱鬯亦是報魄也以魄在地下鬱鬯灌地雖是祭初亦是報魄不當薦熟之時故云加也以報魄也者言薦黍以下皆是報祭形魄之氣敎民相愛上下用情者言此饋熟之時皆以飲食實味徧於燕飲是敎民相愛上以恩賜逮下下受上恩賜故上下用情禮之至也者至謂至極也謂報氣報魄二禮備足是祀奉先王禮之至極也注正義曰云更有尊名云鬼神也者解經二端既立氣也魄也是二端更有尊名言鬼神是既立謂尊名立也云二禮謂朝事與薦黍稷也者以經云朝事以報氣薦黍稷以報魄也云見及見間皆當為覸字之誤也者經云見以蕭光但有見字在旁無間間旁無見字此等據意皆是覸雜之理故知誤加以間邊加見凡覸者所見錯雜之義故間旁見也云羶當為馨以與香連文無取羶義羶馨聲相近故云聲之誤也云取牲祭脂也者案詩生民云取蕭祭脂是取蕭與祭牲之時雜燒之一祭之中再度焫蕭朝踐燔膟膋之時亦有蕭也故郊特牲云取膟膋升首報陽也注云膟膋腸間脂也與蕭合燒之是朝踐焫蕭也郊特牲又云既奠然後焫蕭合羶薌是饋熟焫蕭也云有虞氏祭首至周祭肺皆明堂位文云兩甒醴酒也者以士喪禮既夕等皆以甒盛醴故知醴酒也此用甒者蓋是天子追享朝踐用大尊此甒即大尊或曰子男之禮禮噐云君尊瓦甒謂子男也皇氏以為異代法也云報氣以氣報魄以實各首其類者燔燎馨香蕭光之屬是氣也黍稷肝肺之屬是實物也首本也報氣以氣是虚還以馨香虚氣報之報魄以實還以黍稷實物報之各夲其事類故云〉






　　禮記注疏卷四十七
　　禮記注疏卷四十七考證
　　祭義出户而聽注疏則吉祭以當然也○〈臣召南〉按以字當作亦又皇氏謂尸稷之後陽厭之時稷字當作謖
　　君獻尸夫人薦豆注謂繹日也云云○〈臣召南〉按注太拘玩經意是指正祭時言不得以先獻後薦指為儐尸之事獻序薦先者以君及夫人為辭之先後也
　　周人祭日以朝及闇疏以其尚文祭百神禮多故以朝及闇也○〈臣召南〉按疏前文既云夏后氏尚黑故祭在於昏時殷人尚白故祭在日中時然則周人以尚赤故用朝及闇取赤色也何為又變例以解乎至於終日有事自朝及闇而事竣其祭百神之禮又較繁於二代則質文之說也
　　祭日於壇祭月於坎○按此下三節自為一叚舊本即接前文之下非也孔疏自明
　　疏此經及下經皆據春分朝日秋分夕月○通典曰周制以實柴祀日月日壇曰王宫月壇曰夜明牲幣俱色青樂同祭五帝樂禮玉以珪璧〈臣召南〉按前文云郊之祭大報天而主日配以月者此因祭天而日月星辰從之者也此文則春分於東郊朝日秋分於西郊夕月專為日月而分祭之者也周禮典瑞王搢大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日鄭注云天子常春分朝日秋分夕月玉藻天子元端而朝日於東門之外鄭注云朝日春分之時也魯語天子大采朝日少采夕月皆春秋二分專祀日月之明文也崔氏以此經還據上文郊祭之時則混而為一矣故孔疏駁其非是
　　其氣發于上為昭明〈句〉焄蒿悽愴〈讀〉此百物之精也〈句〉○〈臣召南〉按注疏讀焄蒿悽愴連下此百物之精也為句宋儒讀其氣發于上〈句〉為昭明焄蒿悽愴〈句〉此百物之精也〈句〉朱子曰如鬼神之露光處為昭明其氣蒸上處是焄蒿使人精神悚然處是悽愴又曰昭明乃光景之屬焄蒿氣之感觸人者悽愴如漢書所謂神君至其風肅然之意蓋鄭以昭明屬人以焄蒿悽愴屬百物故其說太拘泥耳
　　以為黔首則疏按史記云秦命民曰黔首此記作在周末秦初故稱黔首云云○〈臣召南〉按此疏甚明禮記雜出諸儒之手所稱子曰皆作記之人述之耳









　　禮記注疏卷四十七考證
<經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏>



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷四十八
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎逹疏
　　祭義
　　君子反古復始不忘其所由生也是以致其敬發其情竭力從事以報其親不敢弗盡也注從事謂薦可以祭者也疏〈正義曰此一節申明反古復始竭力報親之事是以致其敬發其情者以君子反古復始不忘其所由生是以故致其恭敬發其性情竭力從事以報其親謂竭盡氣力隨從其事以上報其親不敢不極盡也〉是故昔者天子為藉千畝冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畝冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛於是乎取之敬之至也注藉藉田也先古先祖音義〈藉在亦反藉田説文作耤紘音宏耒力内反酪音洛齊音咨本亦作齊〉疏〈正義曰以君子報親不敢不盡心以事之故古天子諸侯有藉田以親耕以事天地山川社稷先古者上雖總論天子諸侯此言天地者特據天子自外則通先古謂先祖也以為醴酪齊盛於是乎取之者為祭祀諸神須醴酪粢盛之屬於是乎藉田而取之敬之至也〉
　　古者天子諸侯必有養獸之官及嵗時齊戒沐浴而躬朝之犧牷祭牲必於是取之敬之至也君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君廵牲所以致力孝之至也注歳時齊戒沐浴而躬朝之謂將祭祀卜牲君朔月月半廵視之君召牛納而視之更本擇牲意音義〈朝直遙反注躬朝同牷音全〉疏〈正義曰此一經明孝子報親竭力養牲之事及歲時齊戒沐浴而躬朝之者云歲時謂毎歲依時謂朔月月半也躬親也既卜牲吉在牢養之而身朝之言朝者敬辭也犧牷祭牲必於是取之者犧純色謂天子牲也牷完也謂諸侯牲也犧牷所祭之牲必於是養獸之官受擇取之養獸者若周禮牧人也君召牛納而視之者此更本擇牲之時君於牧處更命取牛采納之於内而視之君皮弁素積朔月月半君廵牲者即前言歲時朝之也廵行也皮弁諸侯視朔之服朔月月半君服此衣而廵牲所以致力孝之至也者是孝道之至極耕藉云敬之至養牲云孝之至互文也〉古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而爲之築宫仞有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之注大昕季春朔日之朝也諸侯夫人三宫半王后也風戾之者及早涼脆採之風戾之使露氣燥乃以食蠶蠶性惡溼音義〈近附近之近仞音刃十尺曰仞昕許斤反日欲出蠶才南反奉芳勇反下及注同種章勇反戾力計反燥也食音嗣蚤音早本亦作早脆七歲反燥悉早反惡烏路反〉歲旣單矣世婦卒蠶奉繭以示于君遂獻繭于夫人夫人曰此所以爲君服與遂副褘而受之因少牢以禮之注歲單謂三月月盡之後也言歲者蠶歲之大功事畢於此也副褘王后之服而云夫人記者容二王之後與禮之禮奉繭之世婦音義〈單音丹繭古典反與音餘注同褘音暉〉古之獻繭者其率用此與注問者之辭音義〈率音類又音律又所律反〉及良日夫人繅三盆手遂布于三宫夫人世婦之吉者使繅遂朱綠之𤣥黃之以爲黼黻文章服旣成君服以祀先王先公敬之至也注三盆手者三淹也凡繅每淹大總而手振之以出緒也音義〈繅悉刀反下同說文作縿云抽繭出絲也以此爲疏縿字音所咸反盆蒲奔反淹也淹本亦作掩徐於驗反又於斂反〉疏〈正義曰此一節廣明孝子報親養蠶爲祭服祀先王先公之事公桑蠶室者謂官家之桑於處而築養蠶之室近川而爲之者取其浴蠶種便也築宫仞有三尺棘墻而外閉之者築宫謂築養蠶宫墻七尺曰仞言墻之七尺又有三尺高一丈也傳曰雉有三尺雉字者誤也棘墻者謂墻上置棘外閉謂扇在户外閉也大昕之朝爲季春朔日之朝卜三宫之夫人者諸侯之夫人半王后故三宫世婦之吉者亦諸侯世婦卜取之吉者前雖則總舉天子諸侯此特舉諸侯互言之奉種浴于川者言蠶將生之時而又浴之初於仲春已浴之至此更浴之風戾以食之者戾乾也凌早采桑必帶露而溼蠶性惡溼故乾而食之歲旣單矣者單盡也三月之末四月之初遂獻繭于夫人者蠶是婦人之事故獻繭于夫人夫人曰此所以爲君服與者所舉奉處重遂副褘而受之者旣擬于君之祭服故夫人首著副身著褘衣受此所獻之繭因少牢以禮之接獻繭之世婦古之獻繭者其率用此與者率法也夫人曰獻繭之法自古如此邪重事之義故問之也及良日夫人繅者良日謂吉日宜繅之日明繅更擇吉利之日日至而後乃夫人自繅三盆手者猶三淹也手者每淹以手振出其緒故云三盆手遂布于三宫夫人世婦之吉者使繅者以夫人親繅三盆以手振出其緒訖遂布與三宫夫人世婦之吉者旣據諸侯言之則夫人唯一人世婦之吉者此雜互天子而言之以天子有三夫人就其中取吉者若諸侯唯世婦之吉者養蠶繅非一人而已唯云世婦之吉者擇其吉者以爲主領非唯一人而已以祀先王先公敬之至也者前文解耕藉男子之事故云以事天地山川社稷兼云先祖養蠶是婦人之事婦人不與外祭故云以祀先王先公其實養蠶爲衣亦事天地山川社稷注正義曰案内司服注云唯二王後褘衣與比注同案明堂位魯公夫人亦用褘衣此不言者魯爲特賜非常法此據常者故不言〉
　　君子曰禮樂不可斯須去身注斯須猶須臾也致樂以治心則易直子諒之心油然生矣易直子諒之心生則樂樂則安安則久久則天天則神天則不言而信神則不怒而威致樂以治心者也注子讀如不子之子諒信也油然物始生好美貌音義〈易以豉反下同子如字徐將吏反及下注同諒音亮下同油音由樂樂並音洛下不樂同〉致禮以治躬則莊敬莊敬則嚴威注躬身也心中斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣外貌斯須不莊不敬而慢易之心入之矣故樂也者動於内者也禮也者動於外者也樂極和禮極順内和而外順則民瞻其顏色而不與爭也望其容貌而衆不生慢易焉注極至也音義〈爭爭鬬之爭〉故德煇動乎内而民莫不承聽理發乎外而衆莫不承順注理爲言行也音義〈煇音輝行下孟反下理行而行皆同〉故曰致禮樂之道而天下塞焉舉而措之無難矣注塞充滿也音義〈而措本又作錯七故反〉樂也者動於内者也禮也者動於外者也故禮主其減樂主其盈禮減而進以進爲文樂盈而反以反爲文注減猶倦也盈猶溢也樂以統情禮以理行人之情有溢而行有倦倦而進之以能進者爲文溢而使反以能反者爲文文謂才美音義〈減胡斬反又古斬反下同〉禮減而不進則銷樂盈而不反則放故禮有報而樂有反注報皆當爲褒聲之誤音義〈銷音消報依注音褒保毛反下音同〉禮得其報則樂樂得其反則安禮之報樂之反其義一也疏〈正義曰此一節已具於樂記但記者别人故於此又記之其義己具在樂記故於此不繁文也〉
　　曾子曰孝有三大孝尊親其次弗辱其下能養公明儀問於曾子曰夫子可以爲孝乎曾子曰是何言與是何言與君子之所謂孝者先意承志諭父母於道參直養者也安能爲孝乎注公明儀曾子弟子音義〈養羊尚反後皆同與音餘先悉薦反參徐所材反〉曾子曰身也者父母之遺體也行父母之遺體敢不敬乎居處不莊非孝也事君不忠非孝也涖官不敬非孝也朋友不信非孝也戰陳無勇非孝也五者不遂烖及於親敢不敬乎注遂猶成也音義〈蒞音利又音類本又作涖陳直覲反烖音灾於親本又作烖及於身〉亨孰羶薌嘗而薦之非孝也養也君子之所謂孝也者國人稱願然曰幸哉有子如此所謂孝也已注然猶而也音義〈亨普彭反薦將見反〉衆之本敎曰孝其行曰養養可能也敬爲難敬可能也安爲難安可能也卒爲難父母旣没愼行其身不遺父母惡名可謂能終矣仁者仁此者也禮者履此者也義者宜此者也信者信此者也强者强此者也樂自順此生刑自反此作曾子曰夫孝置之而塞乎天地溥之而橫乎四海施諸後世而無朝夕推而放諸東海而凖推而放諸西海而凖推而放諸南海而凖推而放諸北海而凖注無朝夕言常行無輟時也放猶至也凖猶平也音義〈遺如字又于季反樂音岳皇五孝反溥本亦作敷同芳于反放南往反下同至也凖諸尹反平也輟張劣反〉詩云自西自東自南自北無思不服此之謂也曾子曰樹木以時伐焉禽獸以時殺焉夫子曰斷一樹殺一獸不以其時非孝也注夫子孔子也曾子述其言以云音義〈斷丁管反〉孝有三小孝用力中孝用勞大孝不匱注勞猶功也音義〈匱其媿反下同〉思慈愛忘勞可謂用力矣尊仁安義可謂用勞矣博施備物可謂不匱矣注思慈愛忘勞思父母之慈愛己而自忘己之勞苦音義〈施始豉反〉父母愛之喜而弗忘父母惡之懼而無怨注無怨無怨於父母之心音義〈惡烏路反〉父母有過諫而不逆注順而諫之父母旣没必求仁者之粟以祀之此之謂禮終注喻貧困猶不取惡人物以事亡親疏〈正義曰此一節以下至可謂孝矣廣明為孝子之事今各依文解之孝有三者大孝尊親一也卽是下文云大孝不匱聖人爲天子者也尊親嚴父配天也其次弗辱二也謂賢人爲諸侯及卿大夫士也各保社稷宗廟祭祀不使傾危以辱親也卽與下文中孝用勞亦爲一也其下能養三也謂庻人也與下文云小孝用力爲一能養謂因天分地以養父母也先意承志諭父母於道者先意謂父母將欲發意孝子則預前逆知父母之意而爲之是先意也承志謂父母己有志己當奉承而行之諭父母於道者或在父母意先或在父母意後皆曉諭父母將歸於正道也五者不遂烖及於親敢不敬乎者遂猶成也若行在上五者事不成其如是烖害必及親所以爲非孝然則君子於上五者豈敢不敬而承之者乎亨熟羶薌嘗而薦之非孝也養也者言亨熟羶薌之美先自口嘗而後薦之父母此非孝也唯是供養君子之所謂孝也者國人稱願然曰幸哉有子如此所謂孝也已者言嘗薦美食但是養也非論孝子言若人將爲孝曰此子百行皆美一國之人稱揚羡願然曰如此是羡願之云此子父母有幸遇哉而有孝子如此所謂孝也已謂然而令人羡願如此乃所謂孝也衆之本敎曰孝者言孝爲衆行之根本以此根本而敎於下名之曰教孝則孝經云孝者德之本又云敎民親愛莫善於孝是衆行之根本以敎於民故謂之孝也其行日養者言不能備孝之德其唯行奉上之禮但謂之養者也養可能也敬爲難者言供養父母可能爲也但尊敬父母是爲難也敬可能也安爲難者其敬雖難猶可爲也但使父母安樂爲難也安可能也卒爲難者卒終也父母在日使之安樂猶可能也但父母没後終身行孝是爲難也父母旣没愼行其身不遺父母惡名可謂能終矣者解卒爲難之事其卒者謂父母旣没之後謹愼奉行其身恒在善道不遺與父母惡名孝子如此可謂能卒矣仁者仁此者也此謂孝也言欲行仁者先仁恩於此孝也言欲行仁於外必須行仁恩於父母也故云仁者仁此者也禮者履此者也履踐履也言欲行禮於外者必須履踐此孝者也義者宜此者也言欲行義於外者必須得宜於此孝也行孝得宜乃可施義於外信者信此者也言欲行誠信於外須誠信於孝道言孝道誠信始可誠信於外强者强此者也言欲强盛於外者必須强盛於孝道言行孝道强盛則能强盛於外樂自順此生者自由也言身之和樂由順從孝道而生若能順從孝道則身和樂刑自反此作者言身受刑戮由反此孝道而興作若違反孝道則刑戮及身曾子曰夫孝置之而塞乎天地者自此以前皆曽子之言但此以下事異故更言曽子曰夫孝置之而塞乎天地者置謂措置也言孝道措置於天地之閒塞滿天地言上至天下至地謂感天地神明也溥之而横乎四海者布也布此孝道而横被於四海言孝道廣遠也字而定本作傅傳古字傅著之名義俱通其義如此一也施諸後世而無朝夕者諸於也謂施此孝道於後世而無一朝一夕而不行也終長行之言長久推而放諸東海而凖至北海而凖者推謂推排也放至也諸於也言推排孝道至於四海能以爲灋凖平而灋象之無所不從也詩云自西自東自南自北無思不服者詩大雅文王有聲之詩美武王也言武王之德能如此今孝道亦然四海之内悉以凖灋而行之與武王同故引以證之曾子曰樹木以時伐焉者至此之謂禮終亦是曽子之言以語更端故更云曾子思慈愛忘勞可謂用力矣者以庶人思父母慈愛忘己躬耕之勞可謂用力矣尊仁安義可謂用勞矣者諸侯卿大夫士尊重於仁安行於義心無勞倦是可謂用勞矣博施備物可謂不匱矣者匱乏也廣博施則德敎加于百姓刑于四海是也備物謂四海之内各以其職來助祭如此卽是大孝不匱也〉
　　樂正子春下堂而傷其足數月不出猶有憂色門弟子曰夫子之足瘳矣數月不出猶有憂色何也樂正子春曰善如爾之問也善如爾之問也吾聞諸曾子曾子聞諸夫子曰天之所生地之所養無人爲大父母全而生之子全而歸之可謂孝矣不虧其體不辱其身可謂全矣注曾子聞諸夫子述曾子所聞於孔子之言音義〈數色主反下同瘳丑㽞反差也〉故君子頃步而弗敢忘孝也今予忘孝之道予是以有憂色也注頃當爲跬聲之誤也予我也音義〈頃讀爲跬缺碑反又丘弭反一舉足爲跬再舉足爲步〉壹舉足而不敢忘父母壹出言而不敢忘父母壹舉足而不敢忘父母是故道而不徑舟而不游不敢以先父母之遺體行殆壹出言而不敢忘父母是故惡言不出於口忿言不反於身不辱其身不羞其親可謂孝矣注徑步邪趨疾也忿言不反於身人不能無忿怒忿怒之言當由其直直則人服不敢以忿言來也音義〈徑古定反邪似嗟反趨七俱反〉疏〈正義曰此一節論樂正子春傷其足而憂因明父母遺體不可損傷之事無人爲大者言天地生養萬物之中無如人最爲大故孝經云天地之性人爲貴是也不虧其體不辱其身可謂全矣者非直體全又須善名得全若能不虧損形體得全不損辱其身是善名得全也故君子頃步而弗敢忘孝也者頃跬也謂一舉足君子於一舉足之閒不敢忘父母也言忘之恐有傷損是故道而不徑者謂於正道而行不由邪徑正道平易於身無損傷邪徑險阻或於身有患舟而不游者言渡水必依舟船不浮游水上乘舟則安浮水則危不敢以先父母之遺體行殆者以其不忘父母之遺體故不敢以先父母遺餘之體而行歴危患處惡言不出於口者悖逆惡戾之言不出於口爲人所賤也忿言不反於身者謂己之言必能正直人則服之故他人瞋忿之言不反於身定本反於身作及字不辱其身不羞其親可謂孝矣者總結舉足出言二事身及親並不羞辱可謂孝也矣〉
　　昔者有虞氏貴德而尚齒夏后氏貴爵而尚齒殷人貴富而尚齒周人貴親而尚齒注貴謂燕賜有加於諸臣也尚謂有事尊之於其黨也臣能世祿曰富舜時多仁聖有德後德則在小官疏〈正義曰此前經明孝以下至不敢犯又兼明孝弟故下云孝弟發諸朝廷事兼孝弟也各隨文解之今此一經論四代悌順尚齒之義有虞氏貴德而尚齒者虞氏帝德𢎞大故貴德德之中年高者在前是德中尚齒夏后氏貴爵而尚齒者夏后之世漸澆薄不能貴德而尚功功高則爵髙旣貴其官爵德雖下而爵高者則貴之由道劣故也故貴爵之中年高者在前故云尚齒殷人貴富而尚齒者殷人又劣於夏但身有功則與之重爵殷家累世有功世爵而富乃貴之故云貴富亦年高者在前故云尚齒周人貴親而尚齒者周人又劣於殷敬愛彌狹殷人疏而富者猶貴之周人於己有親乃貴之就此之中亦年高者在前故云尚齒注正義曰鄭恐經云貴者皆班序在上故名之貴謂燕賜有加於諸臣凡四代朝位班序皆以官爵爲次悉皆重爵而夏后氏貴者但於爵高者加恩賜云尚謂有事尊之於其黨也者謂德爵富親各於其黨類之中而被尊也云舜時多仁聖有德後德則在小官者鄭解虞氏貴德之意以舜時仁聖者多人皆有德其徳小先來者已居大官其德大後來者則在小官是小官而德尊者故有虞氏貴之所以燕賜加於大官俗本後德多作小德者〉虞夏殷周天下之盛王也未有遺年者年之貴乎天下久矣次乎事親也注言其先老也疏〈正義曰此一經覆述虞夏以來尚年之事虞夏殷周天下之盛王也未有遺年者言虞夏殷周雖是明盛之王也未有遺棄其年者悉皆尚齒更無他善以加之年之貴乎天下久矣者從虞夏以來貴在是久矣次乎事親也者言貴年之次弟近於事親之孝除孝則次弟也〉
　　是故朝廷同爵則尚齒七十杖於朝君問則席八十不俟朝君問則就之而弟達乎朝廷矣注同爵尚齒老者在上也君問則席爲之布席於堂上而與之言凡朝位立於庭魯哀公問於孔子命席不俟朝君揖之卽退不待朝事畢也就之就其家也老而致仕君或不許異其禮而已音義〈於朝直遙反後皆同弟音悌下及下注同爲于僞反〉疏〈正義曰此一經明朝廷之中行於弟也是故朝廷同爵則尚齒者此因前文尚年以是之故朝廷之中同爵則尚齒官爵同者則貴尚於齒四代皆然七十杖於朝君問則席者以其尚齒故七十者許之據杖於朝若君有問則布席令坐也八十不俟朝君問則就之者年已八十不但杖於朝而已見君揖則退不待朝事畢也若君有事問之則就其室是遜弟敬老之道通達於朝廷矣注正義曰知朝位立於庭者案燕禮大射君與卿大夫皆立卿大夫立於庭君立于阼階上是也云魯哀公問於孔子命席者儒行文云不俟朝君揖之卽退者案燕禮大射卿大夫立于庭北面君降自阼階南鄉爾卿卿西面爾大夫大夫皆少進皆北面爾謂揖也於時老臣君揖則退不待朝事畢也則於路寢門外曰視朝亦揖竟卽退不待朝事畢也云老而致仕君或不許異其禮而己者案曲禮云大夫七十而致事若不得謝是或不許也此經中所云是君不許者故七十杖於朝君問則席又八十不俟朝是異其禮若其致事君許則王制云七十不俟朝八十杖於朝是君許者與此異〉行肩而不併不錯則隨見老者則車徒辟斑白者不以其任行乎道路而弟達乎道路矣注錯鴈行也父黨隨行兄黨鴈行車徒辟乘車步行皆辟老人也斑白者髪雜色也任所擔持也不以任少者代之音義〈併歩頃反徐扶頂反辟音避注同行戸剛反下同擔都甘反少詩照反下同〉居鄉以齒而老窮不遺强不犯弱衆不暴寡而弟逹乎州巷矣注老窮不遺以鄕人尊而長之雖貧見無子孫無棄忘也一鄕者五州巷猶閭也音義〈遺如字一本作匱其媿反長丁丈反下文皆同〉疏〈正義曰此一節明弟通達於道路行肩而不併者謂老少並行言肩辟不得併行少者差退在俊則朋友肩隨是也不錯則隨者若兄黨爲鴈行之差錯是父黨則隨從而爲行見老者則車徒辟者謂少者或乘車或徒步若逢見老者則辟之斑白者不以其任行乎道路者任謂擔持言斑白不以所任之物行於道路少者必代之是弟通達於道路注正義曰錯參差假鴈行爲行父黨隨行王制文〉古之道五十不爲甸徒頒禽隆諸長者而弟達乎獀狩矣注四井爲邑四邑爲丘四丘爲甸甸六十四井也以爲軍田出役之法五十始衰不從力役之事也頒之言分也隆猶多也及田者分禽多其老者謂竭作未五十者春獵爲獀冬獵爲狩音義〈甸田見反頒音斑獀本亦作廋音蒐所求反狩音獸〉軍旅什伍同爵則尚齒而弟達乎軍旅矣注什伍士卒部曲也少儀曰軍尚左卒尚右音義〈卒子忽反下同〉疏〈正義曰此一節明弟道達於獀狩古之道者謂作記之人在於周末於時力役煩重卻道周初之事故云古之道也五十不爲甸徒者謂方八里之甸徒謂步卒軍法八里出長轂一乘步卒七十二人謂之甸者以供軍賦及田役之事五十者氣力始衰不爲此甸役徒卒頒禽隆諸長者謂四十九以下田畢頒禽之時多長者注正義曰四井爲邑至六十四井也司馬法文云以爲軍田出役之法者謂一甸之中出長轂一乘甲士三人歩卒七十二人供君田役事故云以爲軍田出役之法云五十始衰不從力役之事也者王制文云謂竭作未五十者案小司徒云凡起徒役毋過家一人以其餘爲羡唯田與追胥竭作若田與追胥竭作之時此未五十者猶任田役故頒禽之時多此長者云春獵爲獀冬獵爲狩爾雅釋天文經云獀狩夏苖秋獮可知也五人爲伍二伍爲什士謂甲士卒謂步卒在軍旅之中時主帥部領圑曲而聚故云部曲〉
　　孝弟發諸朝廷行乎道路至乎州巷放乎獀狩脩乎軍旅衆以義死之而弗敢犯也注死之死此孝弟之禮音義〈放方往反〉疏〈正義曰此一節總論結上文孝弟發諸朝廷者卽上文而弟達乎朝廷是也在上諸文但云弟此兼云孝者以孝故能弟弟則孝之次也此經總結前諸文故云孝弟也衆以義死之而弗敢犯也者言孝弟之道通於朝廷行於道路州巷獀狩軍旅無處不行孝弟以敎衆庶也故衆以道理之義死於孝弟也言行孝弟雖死不捨不敢犯此孝弟而不行也〉
　　祀乎明堂所以敎諸侯之孝也食三老五更於大學所以敎諸侯之弟也祀先賢於西學所以敎諸侯之德也耕藉所以敎諸侯之養也朝覲所以敎諸侯之臣也五者天下之大敎也注祀乎明堂宗祀文王西學周小學也先賢有道德王所使敎國子者音義〈食音嗣下同更古衡反下同大學音泰下大學注大下皆同〉疏〈正義曰此一節廣明孝弟之道養三老五更及齒學之事祀乎明堂所以敎諸侯之孝也者於周言之祀文王也故樂記云祀文王於明堂是也食三老五更於大學所以敎諸侯之弟也者案孝經云雖天子必有父也注謂養老也父謂君老也此食三老而屬弟者以上文祀文王於明堂爲孝故以食三老五更爲弟文有所對也祀先賢於西學所以敎諸侯之德也者以先賢有德故祀之令諸侯尊敬有德故云敎諸侯之德此西學鄭注云周小學則周之小學在西郊則王制云養庶老於虞庠虞庠在國之西郊是也注正義曰云祀乎明堂宗祀文王者鄭以樂記武王伐紂稱祀乎明堂而民知孝彼謂文王廟制如明堂武王伐紂後而祀之恐此祀乎明堂亦與彼同故云謂宗祀文王也實於明堂之中知者以此經廣明周法故五者天下之大敎明不獨論武王是指周公制禮之後宗祀文王也云西學周之小學也者謂虞庠也以祀先賢明於虞庠小學故大司樂云凡有道者有德者使敎焉死則以爲樂祖祭於瞽宗文王世子又云書在上庠以此知祭先賢所通之經各有所習之學若瞽宗則在國虞庠爲小學者則在西郊今祀先賢則於西郊也〉食三老五更於大學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以敎諸侯之弟也是故鄕里有齒而老窮不遺强不犯弱衆不暴寡此由大學來者也注割牲制俎實也冕而總干親在舞位以樂侑食也敎諸侯之弟次事親音義〈酳音𦙍又仕覲反〉天子設四學當入學而大子齒注四學謂周四郊之虞庠也文王世子曰行一物而三善皆得唯世子而已其齒於學之謂也疏〈正義曰此一節明養三老五更之禮而竭其力下象其德天子袒而割牲者謂牲入之時天子親割也執醬而饋者謂食之時親執醬而饋也執爵而酳者謂食罷親執爵而酳之也冕而總干者干盾也親在舞位持盾而舞也是故鄕里有齒者以天子敬老鄕里化之故有齒也老窮不遺者老而被養故在下年老及困窮者皆化上而養之故不見遺棄作記者以老弱被尊養人皆化上故强不犯弱衆不暴寡此由大學來者也所致此養三老五更於大學由此化而來天子設四學者謂設四代之學周學也殷學也夏學也虞學也當入學而大子齒天子設四學以有虞庠爲小學設置於四郊是天子設四學據周言之當入學而大子齒者當入學之時而大子齒於國人故云而大子齒注正義曰皇氏云四郊虞庠爲以四郊皆有虞庠〉
　　天子廵守諸侯待于竟天子先見百年者注問其國君以百年者所在而往見之音義〈守手又反本亦作狩竟居領反〉八十九十者東行西行者弗敢過西行東行者弗敢過欲言政者君就之可也注弗敢過者謂道經之則見之疏〈正義曰此一節亦明尚齒貴老之義天子廵守者謂廵行守土諸侯諸侯待于竟天子先見百年者謂天子問此諸侯之國内有百年之人天子則先徃就見百年者八十九十者東行西行者弗敢過者旣未滿百歲不可一一就見若天子諸侯因其行次或東行西行至八十九十者或閭里之旁不敢過越而去必往就見之欲言政者君就之可也者謂八十九十之人雖不當道路左右欲共言論政敎君即徃就之可也〉
　　壹命齒于鄕里再命齒于族三命不齒族有七十者弗敢先注此謂鄕射飲酒時也齒者謂以年次立若坐也三命列國之卿也不復齒席之於賓東不敢先族之七十者謂旣一人舉觶乃入也雖非族亦然承齒乎族故言族爾音義〈復扶又反下文注將復入同觶之豉反〉七十者不有大故不入朝若有大故而入君必與之揖讓而后及爵者注謂致仕在家者其入朝君先與之爲禮而后揖卿大夫士疏〈正義曰此一節明鄕里之中敬齒之法一命齒于鄕里者此謂鄕射飲酒之時身有一命官者或立或坐齒與鄕人同再命齒于族者謂身有再命之官其命旣高鄕人疏者雖復年高不與之齒但族親之内計長幼爲班序三命不齒者謂身有三命官其命轉尊不復齒於親族謂特坐賓東族有七十者弗敢先者若此飲酒之時族親之内有年七十者令其先入此三命者乃始後入故云不敢先也注正義曰此經云齒于鄕里齒于族未知何時如此故明之云謂鄕射飲酒時鄕射謂鄉人詢衆庶而爲射於時先行飲酒之禮是鄕射有飲酒者也又云飲酒者謂鄕人飲酒及黨正飲酒此注鄕射飲酒兼此三義也今案儀禮鄕飲酒及鄉射無一命齒于鄕里再命齒于族之文此一命再命之文在黨正故鄭注鄕飲酒云此篇無正齒位之事是也雖無正齒位之事其實鄕射鄕飲酒亦有正齒位之禮但文不備也故此云鄕射飲酒以總正齒位之事也云齒者謂以年次立若坐也者士立於堂下大夫坐於堂上知者鄕射云大夫受獻訖及衆賓皆升就席於時雖立至徹俎卽坐鄕射記又云旣旅士不入不見士坐之文明立于堂下云三命列國之也者據諸侯言之謂當飲酒之時若夭子國黨正飲酒三命不齒謂上士也以天子上士三命故也此經雖據諸侯亦謂黨正飲酒故云三命不齒鄭注三命列國之卿若其鄉飲酒諸侯之國但爵位爲卿大夫雖再命一命皆得不齒以鄉飲酒賓賢能其賓必少其得爵爲卿大夫者必年長於賓故在賓東西面而不齒若黨正飲酒以正齒位其賓必長故天子諸侯之國三命乃不齒知鄕飲酒爵爲卿大夫乃不齒者案鄕飲酒云席于賓東公三重大夫再重注云席此二者於賓東尊之不與鄕人齒也天子之國三命者乃不齒於諸侯之國爵爲大夫則不齒是大夫坐於上士立於下者謂諸侯之國若天子黨正飲酒一命下士立於下再命中士齒於父族坐於堂上三命上士席於賓東云不敢先族之七十者謂既一人舉觶乃入也者族七十者初飲酒之時則與衆賓先入此三命者得爲待獻賓獻介獻衆賓之後至一人舉觶之時乃始入也故鄕飲酒鄉射記皆大夫樂作之前一人舉觶之後乃始得入也若然大夫之入依禮自當一人舉觶之時縱令無族人七十者亦當如此又族之七十者及鄉人少者於先已入今特云族有七十者不敢先記人之意以身有三命應合在族人七十者之先欲明敬齒上老故云不敢先爾是以鄭注云雖非族亦然但鄉人長老皆上之旣入然後始入此有族有七十者熊氏云謂黨正飲酒故正齒位故有七十若鄉飲酒之禮則無七十者故鄕飲酒明日乃息司正告于先生君子是老者明日乃入也〉
　　天子有善讓德於天諸侯有善歸諸天子卿大夫有善薦於諸侯士庶人有善本諸父母存諸長老祿爵慶賞成諸宗廟所以示順也注薦進也成諸宗廟於宗廟命之祭統有十倫六曰見爵賞之施焉音義〈見賢遍反施始豉反〉疏〈正義曰此一節明有善讓於尊上示以敬順之道不敢專也〉
　　昔者聖人建陰陽天地之情立以爲易易抱龜南面天子卷冕北面雖有明知之心必進斷其志焉示不敢專以尊天也善則稱人過則稱已敎不伐以尊賢也注立以爲易謂作易易抱龜易官名周禮曰大卜大卜主三兆三易三夢之占音義〈卷古本反知音智斷丁亂反〉疏〈正義曰此一節亦明其不敢專輒尊賢之事也立以爲易者聖人謂伏羲文王之屬興建陰陽天地之情仰觀天文俯察地理立此陰陽以作易卽今時易也易抱龜南面天子卷冕北面者立爲占易之官抱龜南面尊其神明故南面天子親執卑道服衮冕北面必進斷其志焉者言天子雖有顯明哲知之心必進於龜之前令龜斷決其已之所有爲之志示不敢自專以尊敬上天也敎不伐以尊賢也者有善稱人有過稱已敎在下不自伐其善以尊敬賢人也注正義曰此稱官者於周禮稱大卜三兆者玉瓦原也鄭注云言兆形似玉瓦原之舋罅原田也杜子春云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆有周之兆三易者連山歸藏周易杜子春云連山宓戲歸藏黃帝鄭作易讚云夏曰連山殷曰歸藏周曰周易三夢一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟〉
　　孝子將祭祀必有齊莊之心以慮事以具服物以脩宫室以治百事注謂齊之前後也及祭之日顏色必溫行必恐如懼不及愛然注如懼不及見其所愛者音義〈恐曲勇反〉其奠之也容貌必溫身必詘如語焉而未之然注奠之謂酌尊酒奠之及酳之屬如語焉而未之然如有所以語親而未見答音義〈以語魚預反〉宿者皆出其立卑靜以正如將弗見然注宿者皆出謂賓助祭者事畢出去也如將弗見然祭事畢而不知親所在思念之深如不見出也及祭之後陶陶遂遂如將復入然注思念旣深如覩親將復入也陶陶遂遂相隨行之貌音義〈陶音遙遂本又作燧音遂〉是故慤善不違身耳目不違心思慮不違親結諸心形諸色而術省之孝子之志也注術當爲述聲之誤也音義〈思息嗣反術義作述〉疏〈正義曰此一節明孝子將祭祀之時顏色容貌務在齊莊卑詘思念其親存也以慮事者言孝子先齊莊其心以謀慮祭事以具服物者以備具衣服及祭物以治百事者謂齊前後凡治百衆之事行必恐如懼不及愛然者言孝子色必溫和行必戰恐其形貌如似畏懼不及見親之所愛然止由如是言心貌必温身必詘者言孝子設奠及酳之時容貌溫和身形必卑詘如語焉而未之然者如以語諮白於親而未之見報答者宿者皆出者謂助祭所宿之賓今祭事已畢並皆出去孝子其立卑柔靜黙然後以正定心意以思念其親如似將不復見顏色出然及祭之後陶陶遂遂如將復入然者孝子思念親深及至祭後想像親來形貌陶陶遂遂如似親將復反更入然是故慤善不違身者以孝子思念親深爲是之故精慤純善之故行不違離於身言恒慤善也耳目不違心者言中心思慮不違於親無時歇也結諸心者言思念深結積於心形諸色思念其親形見於色而術省之者術述省視也言思念其親但徧循述而省視之反覆不忘也此乃孝子思念親之志也〉
　　建國之神位右社稷而左宗廟注周尚左也疏〈正義曰此一節明神位所在周人尚左故宗廟在左社稷在右案桓三年取郜大鼎納於大廟何休云質家右宗廟尚親親文家右社稷上尊尊此說與鄭合故鄭云周尚左也〉









　　禮記注疏卷四十八
　　禮記注疏卷四十八考證
　　古者天子諸侯必有公桑蠶室○〈臣召南〉按公桑蠶室在北郊内宰注云婦人以純陰爲尊是與藉田之在南郊陰陽相對之義也故祭統曰天子親耕於南郊以共齊盛王后蠶於北郊以共純服又按天子藉田在南郊諸侯在東郊后及夫人之公桑蠶室並在北郊此禮說也何休公羊傳注乃謂天子親耕東田千畝諸侯百畝后夫人親西郊采桑又似藉田並在東郊公桑並在西郊者蓋何說未可爲典要也
　　歲旣單矣注○方慤曰自去歲蠶成之後迄今期歲矣若孟夏稱麥秋亦此之意
　　古之獻繭者其率用此與注問者之辭○〈臣召南〉按此二句是束上語注謂問者之辭非也
　　疏則夫人唯一人世婦之吉者○按唯一人之下脫而曰三宫夫人六字各本俱誤
　　仁者仁此者也疏言欲行仁者先仁恩於此孝也○按此十二字並衍文當以下各叚疏例之
　　祀先賢於西學注周小學也疏則於西郊也○方慤曰先賢則樂祖是也西學則瞽宗是也樂祖有道德者故曰敎諸侯之德〈臣召南〉按方說是周兼四代之學其右學卽瞽宗在太學之西故曰西學耳何必以西郊之小學爲解乎哉
　　三命不齒注疏今案儀禮云云○〈臣召南〉按此疏當合周禮黨正賈疏觀之
　　建國之神位右社稷而左宗廟疏何休云質家右宗廟云云○〈臣召南〉按恐是三代通禮左爲陽右爲陰賞于祖戮于社自夏后氏己然矣何休之說未足據也




　　禮記注疏卷四十八考證



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷四十九
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔頴達疏
　　祭統
　　凡治人之道莫急於禮禮有五經莫重於祭注禮有五經謂吉禮凶禮賔禮軍禮嘉禮也莫重於祭謂以吉禮為首也大宗伯職曰以吉禮事邦國之鬼神祗音義〈五經吉凶軍賔嘉之五禮祗祈之反〉夫祭者非物自外至者也自中出生於心也心怵而奉之以禮是故唯賢者䏻盡祭之義注怵感念親之貌也怵或為述音義〈怵敕律反〉疏〈正義曰此一莭總眀祭事但祭禮既廣其事又多記者所説各有部分今各随文觧之此一莭眀祭祀於禮中最重唯賢者䏻盡祭義凡祭為禮之本禮為人之本将眀禮夲故先說治人言治人之道於禮最急禮有五經者經者常也言吉凶賔軍嘉禮所常行故云禮有五經五經之中扵祭更急上說人之以禮為急此說祭為急者案大宗伯吉禮之别十有二凶禮之别五賔禮之别八軍禮之别五嘉禮之别六五禮之别總三十有六夫祭者非物自外至者也自中出生扵心也者自猶也言孝子祭親非假他物外至於身使己為之但従孝子身中出生於孝子之心也心怵而奉之以禮者言孝子感時心中怵惕而奉親以祭祀之禮是故唯賢者䏻盡祭之義者言非賢者不䏻怵惕怵惕之義惟必賢人故䏻盡恭敬祭〉
　　賢者之祭也必受其福非世所謂福也福者備也備者百順之名也無所不順者之謂備言内盡於己而外順於道也忠臣以事其君孝子以事其親其本一也注世所謂福者謂受鬼神之祐助也賢者之所謂福者謂受大順之顯名也其夲一者言忠孝俱由順出也音義〈祐音又〉上則順於鬼神外則順於君長内則以孝於親如此之謂備唯賢者䏻備能備然後能祭是故賢者之祭也致其誠信與其忠敬奉之以物道之以禮安之以樂參之以時眀薦之而已矣不求其為此孝子之心也注眀猶潔也為謂福祐為己之報音義〈長丁丈反下所長同道音導其為于偽反注為謂同一音如字〉祭者所以追養繼孝也孝者畜也順於道不逆於倫是謂之畜注畜謂順於徳教音義〈養羊尚反下同畜許六反下同〉疏〈正義曰此一莭眀祭祀受福是百順之理非世所謂福也者言世人謂福為夀考吉祥祐助於身若賢者受福身外萬事皆順扵道理故云非世所謂福也福者備也備者百順之名也無所不順者之謂備此是賢者之福謂内盡其心外極其禮内外俱順扵祭具也言内盡於己而外順於道也者釋百順之義也謂心既内盡貌又外順此之行善無違於道理也其本一也者言忠臣事君孝子事親其夲皆順而来故云其本一也上則順扵鬼神者廣大順也體尊故云上也外則順於君長者謂朝廷也出事公卿故云外也不求其為者言孝子但内盡孝敬以奉祭祀不求其鬼神福祥為己之報案少牢嘏辭云皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫使女受禄扵天宜稼扵田則是祭祀有求此云不求者謂孝子之心無所求也但神自致福故有受禄扵天之言若水旱災荒禱祭百神則有求也故大祝有六祈之義大司徒有荒政索鬼神之禮追養繼孝也者養者是生時養親孝者生時事親親今既没設禮祭之追生時之養繼生時之孝孝者畜也者畜謂畜養謂孝子順扵徳教不逆扵倫理可以畜養其親故釋孝為畜此據援神契庶人之孝曰畜五孝不同庶人但取畜養而己不䏻百事皆順援神契又云天子之孝曰就諸侯曰度大夫曰譽士曰究庶人曰畜分之則五縂之曰畜皆是畜養但功有小大耳〉
　　是故孝子之事親也有三道焉生則養沒則䘮喪畢則祭養則觀其順也䘮則觀其哀也祭則觀其敬而時也盡此三道者孝子之行也注沒終也音義〈盡徐子忍反下同行下孟反〉疏〈正義曰此一莭眀孝子事親有三種之道〉
　　既内自盡又外求助昏禮是也故國君取夫人之辭曰請君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷此求助之本也注言玉女者美言之也君子於玉比徳焉音義〈取七住切〉夫祭也者必夫婦親之所以備外内之官也官備則具備注具謂所供衆物音義〈共音恭下文以共皆同〉水草之菹陸産之醢小物備矣三牲之爼八簋之實美物備矣昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣注水草之菹芹茆之屬陸産之醢蚳蝝之屬天子之祭八簋昆蟲謂温生寒死之蟲也内則可食之物有蜩范草木之實蔆芡榛栗之屬音義〈芹其斤反𦭘音夘蚳文之反蝝悦専反蜩音條蔆本亦作菱又音陵芡音儉榛側巾反〉疏〈正義曰此一莭以上文孝子事親先䏻自盡又外求伉儷共粢盛之事注正義曰云水草之菹芹茆之屬者案醢人云加豆之實芹菹醢朝事之豆𦭘菹麋臡是芹茆也又有朝事之豆昌夲麋臡加豆之實有深蒲醯醢箈菹鴈醢筍菹魚醢其昌夲深蒲箈筍是水草故云之屬云陸産之醢蚳蝝之屬者案醢人饋食之豆蜃蚳蝝即蚳之類醢人加豆之實有醢又有醯醢皆是陸産故云之屬云天子之祭八簋者眀堂位云周之八簋又特牲士兩敦少牢四敦則諸侯六故天子八云内則可食之物有蜩范者蜩蟬也范蜂也昆蟲之屬云草木之實蔆芡榛栗之屬者案籩人加籩之實有蔆芡饋食之籩有𬃷栗榛實是草木故云之屬〉
　　凡天之所生地之所長苟可薦者莫不咸在示盡物也外則盡物内則盡志此祭之心也注咸皆也是故天子親耕於南郊以共齊盛王后蠶於北郊以共純服諸侯耕於東郊亦以共齊盛夫人蠶於北郊以共冕服天子諸侯非莫耕也王后夫人非莫蠶也身致其誠信誠信之謂盡盡之謂敬敬盡然後可以事神眀此祭之道也注純服亦冕服也互言之爾純以見繒色冕以著祭服東郊少陽諸侯象也夫人不蠶於西郊婦人禮少變也齊或為粢音義〈齊盛本亦作齍與粢同音咨下及注同純側其反注及下純冕同見賢遍反少詩召反〉疏〈正義曰此一經總結上文既内自盡外又求助祭之事苟可薦者悉在祭用故云示盡物也則上隂陽之物備矣外則盡物内則盡志此祭之心也者此是孝子祭親之心是故天子親耕於南郊以共齊盛王后蠶於北郊以共純服者此覆結上文也必夫婦親之及盡物盡志之事祭須盡物志故人君夫人各竭力事於耕蠶也鄭云王藉田在逺郊故甸師氏掌之内宰云中春后帥内外命婦始蠶於北郊注云婦人以純隂為尊故也純服者亦冕服也純以見繒色冕以著祭服諸侯耕於東郊亦以共齊盛者天子太陽故南也諸侯少陽故東也然藉田竝在東南故王言南諸侯言東夫人蠶於北郊以共冕服者后太隂故北夫人少隂故合西郊然亦北者婦人質少變故與后同也天子諸侯非莫耕也王后夫人非莫蠶也者莫無也王侯豈貧無榖帛而夫婦自耕蠶乎其有以也身致其誠信誠信之謂盡是所有以其欲致誠信故身自親之盡之謂敬敬盡然後可以事神眀者祭盡敬則乃是盡也此祭之道結上文也注正義曰純服亦冕服也者天子云純諸侯言冕冕祭服故知純亦是祭服天子言衣色諸侯亦有衣色是其互也鄭氏之意凡言純者其義有二一絲傍才是古之緇字一是絲傍屯是純字但書文相亂雖是緇字竝皆作純鄭氏所注扵絲理可知於色不眀者即讀為緇即論語云今也純儉及此純服皆讀為黑色若衣色見絲文不眀者讀純以為絲也〉
　　及時将祭君子乃齊齊之為言齊也齊不齊以致齊者也是故君子非有大事也非有恭敬也則不齊不齊則於物無防也耆欲無止也及其将齊也防其邪物訖其耆欲耳不聼樂故記曰齊者不樂言不敢散其志也心不苟慮必依扵道手足不苟動必依於禮注訖猶止也音義〈乃齊側皆反本又作齊下不齊齊者同言齊也齊不齊竝如字下以齊之同耆市志反邪似嗟反訖居乙反〉是故君子之齊也専致其精眀之徳也故散齊七日以定之致齊三日以齊之定之之謂齊齊者精眀之至也然後可以交於神眀也注定者定其志意是故先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齊七日致齊三日注宫宰守宫官也宿讀為肅肅猶戒也戒輕肅重也音義〈先悉薦反又如字〉君致齊於外夫人致齊於内然後會於大廟君純冕立於阼夫人副褘立於東房君執圭瓚祼尸大宗執璋瓚亞祼及迎牲君執紖卿大夫士執芻宗婦執盎夫人薦涚水君執鸞刀羞嚌夫人薦豆此之謂夫婦親之注大廟始祖廟也圭瓚璋瓚祼器也以圭璋為柄酌鬰鬯曰祼大宗亞祼容夫人有故攝焉紖所以牽牲也周禮作絼芻謂藁也殺牲時用薦之周禮封人祭祀飾牲共其水藁涚盎齊也盎齊涗酌也凡尊有眀水因兼云水爾嚌嚌肺祭肺之属也君以鸞刀割制之天子諸侯之祭禮先有祼尸之事乃後迎牲芻或為䅳音義〈大廟音泰下大廟皆同褘音輝瓚才旦反祼古亂反紖直忍反注同徐以忍反才用反下皆同芻初俱反盎烏浪反注同夫人絶句一讀以字絶句涗舒銳反徐音嵗羞嚌本亦作齊才細反注同柄兵命反絼直忍反藁苦老反下同共音恭盎齊才細反下盎齊同〉疏〈正義曰此一莭眀将祭齊戒之義并眀君與夫人皆致齊㑹於大廟夫婦交親行祭之義及時将祭君子乃齊者謂四時應祭之前未旬時也方将接神先宜齊整身心故齊也齊不齊以致齊者也言齊者齊也所以正此不齊之事謂未齊之時心慮散蕩心所耆欲有不齊正及其齊也正此不齊之事以致極齊戒之道君致齊於外夫人致齊於内者外謂君之路寝内謂夫人正寝是致齊竝皆於正寝其實散齊亦然但此文對會於大廟故云君致齊於外夫人致齊於内耳然後會於大廟者祭日君與夫人俱在大廟之中廟即始祖廟也君純冕立扵阼者純亦緇也上文已解故鄭於此畧而不論冕皆上𤣥下纁其服並然故通云緇冕若非二王之後及周公廟即悉用𤣥冕而祭夫人副禕立於東房者副及褘后之上服魯及二王之後夫人得服之侯伯夫人揄狄子男夫人屈狄而竝立東房以俟行事尸既入之後轉就西房故禮器云夫人在房雖不云東西房下云夫人東酌罍尊則知夫人在房謂西房也大宗執璋瓚亞祼者大宗主宗廟禮者以亞祼之禮夫人親為之此不云夫人而云大宗者記者廣言容夫人有故故大宗伯代夫人行禮執璋瓚亞祼之禮圭瓚瑋瓚竝是祼器也以圭璋為柄酌鬱鬯曰祼也君執紖者紖牛鼻繩君自執之入繋扵碑卿大夫者謂卿大夫驅之及殺與幣告也皆扵君士執芻者芻謂藁也以其殺牲用芻藁藉之宗婦執盎者謂同宗之婦執盎以夫人夫人薦涗水者涗即盎齊由自濁用清酒以涗沛之涗水是眀水宗婦執盎齊夫人而来奠盎齊於位夫人乃就盎齊之尊酌此涗齊而薦之者因盎齊有眀水連言水耳上云夫人副褘此則上公之祭宜有醴齊盎齊但言盎者畧言之亦容侯伯子男之祭但有盎齊無醴齊也故執盎君執鸞刀羞嚌者嚌肝肺也嚌有二時一是朝踐之時取肝以膋貫之入室燎於罏炭出薦之主前二是謂饋熟之時君以鸞刀割制所羞嚌肺横切之使不絶亦奠扵爼上尸竝嚌之故云羞嚌一云羞進也謂君用鸞刀制此嚌肉以進之故云鸞刀羞嚌夫人薦豆者扵君羞嚌之時夫人薦此饋食之豆此之謂夫婦親之者君親執紖及鸞刀羞嚌是夫親之也夫人薦涗水及羞豆是婦親之也故云夫婦親之注正義曰大宗亞祼容夫人有故攝焉者觧大宗所以亞祼之義案此下云夫人薦涗水及薦豆則是夫人親行而云夫人有故者記者亂陳言大宗亞祼容夫人有故之時下云夫人薦盎薦豆顯夫人親行其事各有所眀不可一揆云盎齊涗酌也者周禮司尊彛文案彼注云盎齊差清和以清酒沛之謂之涗酌鄭引此者解經夫人薦涗是盎齊也云凡尊有眀水因兼云水爾者以經夫人薦涗秪是薦盎不薦眀水今經薦涗之下别更言水此謂眀水也以盎齊加眀水故記者因盎而連言眀水爾知盎齊加眀水者郊特牲云祭齊加眀水是也云嚌嚌肺祭肺之屬也者案少牢特牲薦熟之時爼有祭肺及舉肺切之舉肺離而不提心二肺皆嚌之故云嚌肺祭肺之屬云天子諸侯之祭禮先有祼尸之事乃後迎牲者以特牲少牢無此禮今此經祼後有迎牲之文是天子諸侯之事故鄭眀之也〉
　　及入舞君執干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以樂皇尸是故天子之祭也與天下樂之諸侯之祭也與竟内樂之冕而總干率其羣臣以樂皇尸此與竟内樂之之義也注君為東上近主位也皇君也言君尸者尊之音義〈以樂音洛下同竞音境萹内皆同近附近之近〉疏〈正義曰此一經眀祭時天子諸侯親在舞位以樂皇尸也〉
　　夫祭有三重焉獻之屬莫重於祼聲莫重於升歌舞莫重於武宿夜此周道也注武宿夜武曲名也周道猶周之禮音義〈獻之屬莫重於祼一本無之屬二字〉凡三道者所以假於外而以増君子之志也故與志進退志輕則亦輕志重則亦重輕其志而求外之重也雖聖人弗䏻得也是故君子之祭也必身自盡也所以眀重也道之以禮以奉三重而薦諸皇尸此聖人之道也疏〈正義曰此一莭并眀祭祀之禮有三種可重之事舞莫重於武宿夜者武宿夜是武曲之名是衆舞之中無能重於武宿夜之舞皇氏云師說書傳云武王伐紂至於啇郊停止宿夜士卒皆歡樂歌舞以待旦因名為武宿夜具樂亡也熊氏云此即大武之樂也凡三道者所以假於外而以増君子之志也者言三種所重之道皆假借外物而以增益君子内志祼則假扵鬱鬯歌則假於聲音舞則假於干戚皆是假於外物故與志進退者此外物増成君子内志故與志同進同退若内心志輕畧則此等亦輕畧内志殷重此等亦殷重〉
　　夫祭有餕餕者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始餕其是己是故古之君子曰尸亦餕鬼神之餘也恵術也可以觀政矣注術猶灋也為政尚施惠盡美能知䏻惠詩云維此恵君民人所瞻音義〈道之音導餕音俊施恵始䜴反下文注竝同䏻知音智〉是故尸謖君與卿四人餕君起大夫六人餕臣餕君之餘也大夫起士八人餕賤餕貴之餘也士起各執其具以出陳于堂下百官進徹之下餕上之餘也注進當為餕聲之誤也百官謂有事於君祭者也既餕乃徹之而去所謂自卑至賤進徹或俱為餕音義〈謖所六反起也百官進依注作餕卑如字隠義音必利反〉凡餕之道毎變以衆所以别貴賤之等而興施恵之象也是故以四簋黍見其脩於廟中也廟中者竟内之象也注鬼神之恵徧廟中如國君之恵徧竟内也音義〈别彼列反下同見賢遍反下同脩於一本脩作徧徧音遍下同〉祭者澤之大者也是故上有大澤則惠必及下顧上先下後耳非上積重而下有凍餒之民也是故上有大澤則民夫人待于下流知惠之必将至也由餕見之矣故曰可以觀政矣注鬼神有祭不獨饗之使人餕之恩澤之大者也國君有蓄積不獨食之亦以施恵於竟内也音義〈重直龍反下同餒乃罪反夫音扶見如字舊賢遍反畜勅六反〉疏〈正義曰此一莭眀祭末餕餘之禮自求多物恩澤廣被之事是故古之人有言曰善終者如始餕其是己者引古人之言證餕為美也夫靡不有初鮮克有終而祭之有餕則是克有終而禮猶盛故云善終者如始餕其是己己語辭也是故古之君子曰尸亦餕鬼神之餘也者又引古言證餕義也言亦者亦人餕尸之餘乃是人食尸餘而云尸亦餕鬼神餘者若王侯初薦毛血燔燎是薦于鬼神至薦熟時尸乃食之是尸餕鬼神之餘若大夫士隂厭亦是先薦鬼神而後尸乃食亦尸餕鬼神餘故并云尸亦餕鬼神之餘也恵術也可以觀政矣者術猶灋也尸餕鬼神之餘是施恩恵之術灋言為政之道貴在施恵可以觀省人君之政教䏻施恩惠者即其政善不䏻施恩恵者則其政惡故云可以觀政矣臣餕君之餘也者以君於廟中事尸如君則君為臣禮君食尸餘是臣食君餘與大夫食君餘相似故云臣餕君之餘也諸侯之國有五大夫此云六者兼有采地助祭也以下漸徧及下示溥恩恵也士起各執其具以出陳於堂下者士廟中餕訖而起所司各執其饌具以出廟户陳於堂下百官進徹之者進當為餕謂有祭事之百官餕訖各徹其器而乃去之凡餕之道毎變以衆所以别貴賤之等者初君與卿四人次大夫六人次士八人是變以衆加之以兩是别貴賤之等而興施恵之象也者興起也其餕之禮初餕貴而少後餕賤而多皆先上而後下施恵之道亦當然皆先貴後賤故云施恵之象是故以四簋黍見其脩於廟中也者謂餕之時君與二卿以四簋之黍脩整普徧也所以用四簋多黍而餕者欲見其恩恵脩整徧於廟中諸侯之祭有六簋今云以四簋者以二簋留為隂厭之祭故以四簋而餕簋有黍稷特云黍者見其美舉黍稷可知也廟中者竟内之象也者以四簋而徧廟中如君之恩恵徧於竟内也顧上先下後耳者言上有大澤恵必及下無不周徧但瞻頋之時尊上者在先卑下者處後耳一云顧故也謂君上先餕臣下後餕示恩則従上起也非上有積重而下有凍餒之民也者言非是在上有財物積重而不以施恵而使在下有凍餒之民言有積重必施散在下不使凍餒由餕見之矣者言民所以知上有財物恩恵及於下者秪祭祀之餕見其恩逮於下之理故曰可以觀政矣者餕若以禮則䏻施恵其政善也餕若不以禮則不䏻施恵其政惡也故云可以觀政矣〉
　　夫祭之為物大矣其興物備矣順以備者也其教之本與注為物猶為禮也興物謂薦百品音義〈與音餘下是與同〉是故君子之教也外則教之以尊其君長内則教之以孝於其親是故眀君在上則諸臣服崇事宗廟社稷則子孫順孝盡其道端其義而教生焉注崇猶尊也音義〈長丁丈反下長㓜皆同〉是故君子之事君也必身行之所不安於上則不以使下所惡於下則不以事上非諸人行諸己非教之道也注必身行之言恕己乃行之音義〈惡烏路反〉是故君子之教也必由其本順之至也祭其是與故曰祭者教之夲也已注教由孝順生也疏〈正義曰此一莭眀祭祀禮備具内外俱兼脩之於己然後及物是為政之本夫祭之為物大矣者物謂事物物大言祭之為物盛大矣以所行皆依禮故為大其興物備矣者謂庶羞之屬言興造庶羞百品皆足故興物備矣順以備者也其教之夲與者祭必依禮是順也百品皆足是備也若䏻上下和順物皆備具是為教之本言聖人設教唯以順以備故云其教之夲與是故君子至其親者祭既順備可為教故人君因為教焉外教謂郊天内教謂孝於親祭宗廟是故眀君至順孝者由君外教尊君長故諸臣服内教孝於親故子孫順孝盡其道端其義而教生焉者謂人君身自行之盡其事上之道又端正君臣上下之義則政教由此生焉所不安於上則不以使下者謂在上所為之事施之於己己所不安則不得施扵下所惡於下則不以事上者在下有不善之事施於己己所憎惡則不得以此事於上以上憎惡也非諸人行諸己非教之道也者結上二事諸於也謂他人行此惡事加於己己以為非是非於人己乃行此惡事而施人是行扵己也若如此非政教之道言為政教必由於己乃䏻及物故下云必由其夲順之至也〉
　　夫祭有十倫焉見事鬼神之道焉見君臣之義焉見父子之倫焉見貴賤之等焉見親疎之殺焉見爵賞之施焉見夫婦之别焉見政事之均焉見長㓜之序焉見上下之際焉此之謂十倫注倫猶義也音義〈見事賢遍反下皆同殺色界反徐所例反下同〉疏〈正義曰此一莭廣眀祭有十種倫禮今各随文解之此至此之謂十倫一經總眀十倫之目上雖云祭其事隠此廣陳祭含十義以顯教之本十倫義也〉
　　鋪筵設同几為依神也祝於室而出于祊此交神眀之道也注同之言詷也祭者以其妃配亦不特几也祝告事於尸也出於祊謂索祭也音義〈鋪普胡反又芳夫反筵羊然反為于偽反下注為其皆同祊伯更反詷徒貢反索所伯反〉疏〈正義曰此一莭眀第一倫交鬼神之道鋪筵設同几者設之曰筵坐之曰席同之言詷詷共也言人生時形體異故夫婦别几死則魂氣同歸於此故夫婦共几鋪席設几使神依之設此夫婦所共之几席亦共之必云同几者筵席既長几則短小恐其各設故特云同几祝於室者告也祝祝也謂祝官以言詔告祝請其尸於室求之而出于祊者謂明日繹祭而出廟門旁廣求神於門外之祊此交神眀之道也者神眀難測不可一處求之或門旁不敢定是求神眀交接之道鬼神通故云道注正義曰同之言詷也者若單作同字是齊同之同非詷共之詷所以物有異類而同時也則同死同生同出同入之類不齊其物異也若詷共之詷則言旁作同故古文字林皆訓詷為共是漢魏之時字義如此是以讀同為詷今則總為一字云祭者以其妃配者儀禮少牢文謂祭夫祝辭云以某妃配云亦不特几也者謂不但不特設辭亦不特設其几謂祝辭與几皆同於夫不特設也故鄭注同几筵云祭於廟同几精氣合也云祝告事於尸也者謂灌鬯饋熟酳尸之等祝官以祝辭吿事於尸其事廣也以總論事神故廣言之知非朝踐之時血毛詔於室者以朝踐尸主皆在戸外蹔時之事非終始事神之道故知非也云出於祊謂索祭也者案郊特牲索祭祝於祊故云謂索祭也〉
　　君迎牲而不迎尸别嫌也尸在廟門外則疑於臣在廟中則全於君君在廟門外則疑於君入廟門則全於臣全於子是故不出者眀君臣之義也注不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在廟中人君之尊出廟門則伸音義〈伸音申〉疏〈正義曰此經眀第二倫君臣之義也君迎牲不迎尸别嫌也者尸體既尊君宜自卑若出迎尸尸道未仲則嫌君猶欲自尊之義也尸在廟門外則疑於臣者則解别嫌事也尸夲是臣而為尸時則尊在廟中君若未入廟其尊未伸君若出迎則疑尸有還為臣之道故云疑於臣也在廟中則全於君者尸若入廟則君父道全也唯云全君不云全父者此本是明君臣故畧於全父也下既云臣子故知此為君父也自廟中行禮尸皆荅拜然父無荅子之禮君有答臣之灋故據君言之耳君在廟門外則疑於君者釋君疑也君道之全全在廟門外若出門外則君道還尊與平常不異故不出門也入廟門則全於臣全扵子者君若入廟則臣子道全無所疑也是故不出者眀君臣之義也者結第二倫也君至尊而受屈廟中以臣子自處不敢出廟門恐尸尊不極欲示天下咸知君臣之義也君臣由義而合故云義也〉
　　夫祭之道孫為王父尸所使為尸者於祭者子行也父北靣而事之所以眀子事父之道也此父子之倫也注子行猶子列也祭祖則用孫列皆取於同姓之適孫也天子諸侯之祭朝事延尸於戸外是以有北靣事尸之禮音義〈行戸剛反注同徐胡孟反適丁厯反〉疏〈正義曰此第三倫眀父子之理孫為王父尸者謂王父之孫行與王父作尸所使為尸者於祭者子行也者謂孝子所使令為尸者於祭者孝子身為子之行秩也父北靣而事之者父則祭者之身北靣而事子行之尸也所以眀子事父之道也此父子之倫也者主人為欲孝敬己父不計己尊而北靣事子行則凡為子者豈得不自尊事其父乎是見子事父之道也注正義曰天子諸侯之祭朝事延尸於户外者以少牢特牲尸皆在室之奥主人西靣事之無北靣事尸之禮故知是天子諸侯也知當朝事者以郊特牲詔祝於室坐尸於堂詔祝於室當朝事之莭故知坐尸於堂當朝事也〉尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒眀尊卑之等也注尸飲五謂酳尸五獻也大夫士祭三獻而獻賔音義〈瑶音遥散悉但反差本又作之等酳音𦙍又士近反〉疏〈正義曰此一莭眀第四倫尊卑差等尸飲五君洗玉爵獻卿至皆以齒眀尊卑之等者謂獻卿大夫士及有司等其爵雖同皆長者在先故云皆以齒注正義曰此據備九獻之禮者至主人酳尸故尸飲五也凡祭二獻祼用鬰鬯尸祭奠而不飲朝踐二獻饋食二獻及食畢主人酳尸此等皆尸飲之故云尸飲五於此之時以獻卿獻卿之後乃主婦酳尸酳尸畢賔長獻尸是尸飲七也乃瑶爵獻大夫是正九獻禮畢但初二祼不飲故云尸飲七自此以後長賔長兄弟更為加爵尸又飲二是并前尸飲九主人乃散爵獻士及羣有司也此謂上公九獻故以酳尸之一獻為尸飲五也若侯伯七獻朝踐饋食時各一獻食訖酳尸但飲三也子男五獻食訖酳尸尸飲一云大夫士祭三獻而獻賔者欲眀諸侯獻賔時莭與大夫士獻賔不同知大夫士祭三獻而獻賔者特牲禮文下大夫不賔尸與士同亦三獻而獻賔知者有司徹文其上大夫别行賔尸之禮與此異也〉
　　夫祭有昭穆昭穆者所以别父子逺近長㓜親疎之序而無亂也是故有事於大廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫此之謂親踈之殺也注昭穆咸在同宗父子皆来音義〈昭止遥反後放此〉疏〈正義曰此一莭眀第五倫也親踈之殺也昭穆謂尸主行列於廟中所以至無亂者謂父南靣子北靣親者近疏者逺又各有次序是故有事於大廟則羣昭羣穆咸在者祭大廟之時則衆廟尸主皆来及助祭之人同宗父子皆至則羣昭穆咸在若不於大廟餘廟之祭唯有當廟尸主及所出之廟子孫来至不得羣昭羣穆咸在也而不失其倫者尸主既有昭穆故主人及賔衆亦為昭穆列在廟不失倫類此之謂親疏之殺也者殺漸也列昭穆存亾各有逺近示天下親疏有漸也〉
　　古者眀君爵有徳而禄有功必賜爵禄於大廟示不敢専也故祭之日一獻君降立于阼階之南南鄉所命北靣史由君右執䇿命之再拜稽首受書以歸而舎奠于其廟此爵賞之施也注一獻一酳尸也舎當為釋聲之誤也非時而祭曰奠音義〈鄉許亮反舎依注音釋〉疏〈正義曰此一莭眀第六倫也爵賞之施焉爵有徳而禄有功者爵表徳故云有徳禄賞功故云有功也而舍奠于其廟者謂受䇿命卿大夫等既受䇿書歸還而釋奠於家廟告以受君之命以非時而祭故稱奠此爵賞之施也者君尊尚爵賞於廟不自専故民知施必由尊也注正義曰經云一獻知非初祼及朝踐饋食之一獻必為一酳尸者以一酳尸之前皆為祭事承奉鬼神未暇䇿命而尸食已畢祭事方了始可以行其爵賞及賜勞臣下此一獻則上尸飲五君獻卿之時也若天子命羣臣則不因常祭之日特假於廟故大宗伯云王命諸侯則儐注云王将出命假祖廟立依前南鄉是也〉
　　君卷冕立于阼夫人副褘立于東房夫人薦豆執校執醴授之執鐙尸酢夫人執柄夫人授尸執足夫婦相授受不相襲處酢必易爵眀夫婦之别也注校豆中央直者也執醴授醴之人授夫人以豆則執鐙鐙豆下跗也音義〈卷古本反校戸教反又戸交反柄也鐙音登又丁鄧反〉疏〈正義曰此一莭眀第七倫也夫人副褘立於東房者此謂上公之夫人故副褘立于東房若其餘夫人則不副褘也夫人薦豆執校者校謂豆之中央直者夫人薦豆之時手執此校執醴授之執鐙者鐙謂豆下跗夫人薦豆之時此執醴之人以豆授夫人之時則執豆之下跗夫人受之乃執校也尸酢夫人執柄者爵為雀形以尾為柄夫人獻尸尸酢夫人尸則執雀尾授夫人也夫人授尸執足者夫人受酢於尸則執爵足也夫婦相授受不相襲䖏者謂夫婦交相致爵之時襲因也其執之物不相因故處若夫婦交相致爵不䏻執故䖏以眀男女有别酢必易爵也謂夫婦交相致爵之時主人受主婦之酢易換其爵故特牲主人受主婦之酢爵更爵酢鄭注云主人更爵自酢男子不承婦人爵即引此文云夫婦相授受不相襲䖏酢必易爵也皇氏云夫婦猶男女不相襲處則上執校執鐙之屬違鄭注儀禮之文其義非也注正義曰謂夫人獻尸以醴齊之時此人酌醴以授夫人至夫人薦豆之時此人又執豆以授夫人是獻之與薦皆此人所掌故云執醴授醴之人執鐙謂授夫人以豆而執鐙也〉
　　凡為爼者以骨為主骨有貴賤殷人貴髀周人貴肩凡前貴於後爼者所以眀祭之必有恵也是故貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虚示均也恵均則政行政行則事成事成則功立功之所以立者不可不知也俎者所以眀恵之必均也善為政者如此故曰見政事之均焉注殷人貴髀為其厚也周人貴肩為其顯也凡前貴於後謂脊脅臂臑之屬音義〈髀必氏反又必履反重直龍反臑乃報反肱骨也〉疏〈正義曰此一經眀第八倫也凡為爼者以骨為主者爼為助祭者各将物於爼也殷人貴脾周人貴肩者殷質貴髀之厚賤肩之薄周文貴肩之顯賤髀之隠各随所貴凡前貴於後者據周言之以周人之貴肩故也爼者所以明祭之必有恵也者助祭者故賜之爼也貴者不重賤者不虚示均也者言貴者不特多而重賤者不虚而無分爼多少随其貴賤是示均平也功之所以立者不可不知也者言功立由於分俎其事既重人君不可不知分爼之事也善為政者如此者言人君欲善為政教者必須如此分爼均平注正義曰此脊脅臂臑舉其貴者言之屬中包其賤者不云肩者以經云周人貴肩故此畧之前體臂臑為貴後體膊胳為賤就脊脅之中亦有貴賤正脊在前為貴脡脊横脊在後為賤脅則正脅在前為貴短脅為賤故總云之屬以包之〉
　　凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長㓜有序注昭穆猶特牲少牢饋食之禮衆兄弟也羣有司猶衆賔下及執事者君賜之爵謂若酬之疏〈正義曰此一莭眀祭之第九倫長㓜之序凡賜爵者爵酒爵也謂祭祀旅酬時賜助祭者酒爵故云賜爵昭為一穆為一此言君衆兄弟子孫等在昭列者則為一色在穆列者自為一色各自相旅尊者在前卑者在後若同班列則長者在前少者在後是昭與昭齒穆與穆齒注正義曰案特牲饋食禮初有主人獻衆賔兄弟之禮後乃旅酬衆賔兄弟此經直云賜爵知非獻時而特云酬者以獻時不以昭穆為次者此云昭與昭齒穆與穆齒當旅酬之事故知賜爵為酬〉
　　夫祭有畀煇胞翟閽者恵下之道也唯有徳之君為䏻行此眀足以見之仁足以與之畀之為言與也䏻以其餘畀其下者也煇者甲吏之賤者也胞者肉吏之賤者也翟者樂吏之賤者也閽者守門之賤者也古者不使刑人守門此四守者吏之至賤者也尸又至尊以至尊既祭之末而不忘至賤而以其餘畀之是故眀君在上則竟内之民無凍餒者矣此之謂上下之際注眀足以見之見此卑者也仁足以與之與此卑者也煇周禮作韗謂韗磔皮革之官也翟謂教羽舞者也古者不使刑人守門謂夏殷時音義〈畀必利反下及注同與也煇依注作韗同况萬反又音運下同甲吏也胞歩交反下同肉吏也翟音狄樂吏也閽音昏守門者也以見賢遍反注皆同此卑如字舊必利反下同磔知宅反〉疏〈正義曰此一莭明祭之第十倫也夫祭有畀煇胞翟閽者恵下之道也者畀與也煇也胞也翟也閽也此四者皆是賤官於祭之末與此四者以恩賜是恵施之道也眀足以見之者謂有徳之君徳䏻昭眀足以見其惠下之義仁足以與之者以君有仁恩足䏻賜與於下古者不使刑人守門者此作記之人以見周刑人守門於祭末又何恩賜與刑人故眀之云古者夏殷之時不使刑人守門雖是賤人所以得恩賜此四守者吏之至賤者也既每言賤眀但是各守其職之人䏻為四物故云四守也尸又至尊以至尊既祭之末而不忘至賤而以其餘畀之是故眀君在上則竟内之民無凍餒者矣者更廣眀既有餘分與至賤為恩之深也人君身尊而尸又更尊故言又也此之謂上下之際者結十倫也際接也至尊與賤者其道接也注正義曰案周禮考工記韗人為臯陶鄭云臯陶鼓木也言韗人之官掌作鼓木張皮兩頭鞔之以為鼓是韗磔皮革之官云翟謂教羽舞者也者羽翟羽故詩𨚍風云左手執籥右手秉翟翟即狄也古字通用云古者不使刑人守門謂夏殷時者以周禮墨者使守門故知不使刑人守門謂夏殷時也〉
　　凡祭有四時春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰甞冬祭曰烝注謂夏殷時禮也音義〈礿羊灼反字又作禴夏户嫁反下注夏者孟夏同〉礿禘陽義也甞烝隂義也禘者陽之盛也甞者隂之盛也故曰莫重於禘甞注夏者尊卑著而秋萬物成古者於禘也𤼵爵賜服順陽義也於甞也出田邑𤼵秋政順隂義也注言爵命屬陽國地屬隂故記曰甞之日𤼵公室示賞也草艾則墨未𤼵秋政則民弗敢草也注𤼵公室出賞物也草艾謂艾取草也秋草木成可芟艾給爨亨時則始行小刑也音義〈艾音刈芟所銜反爨七亂反亨普彭反徐普孟反〉故曰禘甞之義大矣治國之本也不可不知也眀其義者君也䏻其事者臣也不眀其義君人不全不䏻其事為臣不全注全猶具也夫義者所以濟志也諸徳之𤼵也是故其徳盛者其志厚其志厚者其義章其義章者其祭也敬祭敬則竟内之子孫莫敢不敬矣注濟成也𤼵謂機𤼵也竟内之子孫萬人為子孫是故君子之祭也必身親涖之有故則使人可也雖使人也君不失其義者君眀其義故也注涖臨也君不失其義者言君雖不自親祭祭禮無闕於君徳不損也其徳薄者其志輕疑於其義而求祭使之必敬也弗可得已祭而不敬何以為民父母矣疏〈正義曰此一莭眀祭祀之重禘甞之義人君若能眀於其義可以為民父母今各随文解之禘者陽之盛也者以禘祭在夏夏為炎暑故為陽盛甞者隂之盛也者以甞祭在秋之時隂功成就故為隂盛冬雖嚴寒以物於秋成故不得以冬烝對夏禘故記曰者以記録之前先有此記之文故作記者載前記之文所以言記曰也此記云甞祭之日𤼵出公室貨財以示賞也草艾則墨者謂初秋草堪艾給炊爨之時則行小刑之墨未𤼵秋政則民不敢艾草也言夏節雖盡人君未𤼵行秋政則民不敢艾草也夫義者所以濟志也者濟成也言禘甞之義若人君眀之所以成就其志諸徳之𤼵也者𤼵謂機𤼵也諸衆也言義者是人君衆徳之𤼵謂諸衆人之徳𤼵在於義是故其徳盛者其志厚者謂人君道徳顯盛則念親志意而深厚若䏻念親深厚則事親祭祀其義章眀顯著若䏻事親章眀顯著則其祭也恭敬以此化下則竟内民之子孫無敢不恭敬其親矣以化於上故也雖使人也君不失其義者君眀其義故也言祭祀之時身既有故使人攝之雖使人攝由君䏻恭敬不喪失於為君之義所以然者由君自眀曉於禘甞之義故也其徳薄者其志輕者言人君道淺義薄則其念親志意不䏻厚重疑於其義至民父母矣者謂志意既輕疑惑於祭祀之義皆不䏻盡心致敬身既危疑而欲求祭使之必敬不可得己己是語辭注正義曰爵命是生養之事故屬陽國地是土地之事故屬隂案左傳云賞以春夏刑以秋冬此甞之日𤼵公室示賞者文各有所對以賞對刑則賞屬春夏刑屬秋冬其實四時之間皆有賞故車服屬夏田邑屬秋出田邑之時亦有物也故覲禮秋時賜侯氏車服及箧服也〉夫鼎有銘銘者自名也自名以稱其先祖之美而眀著之後世者也為先祖者莫不有美焉莫不有惡焉銘之義稱美而不稱惡此孝子孝孫之心也唯賢者䏻之注銘謂書之刻之以識事者也自名謂稱其先祖之徳著已名於下音義〈自名如字徐武政反下及注自名同〉銘者論譔其先祖之有徳善功烈動勞慶賞聲名列於天下而酌之祭器自成其名焉以祀其先祖者也顯先祖所以崇孝也身比焉順也眀示後世教也泣烈業也世功曰勲事功曰勞酌之祭器言斟酌其美傅著於鐘鼎也身比焉謂自著名於下也順也自著名以稱先祖之徳孝順之行也教也所以教後世音義〈譔音撰比毘志反謂次比也下及注皆同斟之林反傅音附徐音賦一音直専反謂傳述著直略反徐張憲反行下孟反〉夫銘者壹稱而上下皆得焉耳矣是故君子之觀於銘也既美其所稱又美其所為注美其所為美此人為此銘為之者眀足以見之仁足以與之知足以利之可謂賢矣賢而勿伐可謂恭矣注眀足以見之見其先祖之美也仁足以與之與其先祖之銘也非有仁恩君不使與之也知足以利之利己名得比於先祖音義〈見賢遍反注同知音智注同〉故衛孔悝之鼎銘曰六月丁亥公假于大廟注孔悝衛大夫也公衛莊公蒯瞶也徳孔悝之立己依禮褒之以靜國人自固也假至也至於大廟謂以夏之孟夏禘祭音義〈悝口回反假加百反注同蒯苦怪反瞶五怪反褒保毛反〉公曰叔舅乃祖荘叔左右成公成公乃命荘叔随難于漢陽即宫于宗周奔走無射注公曰叔舅者公為䇿書尊呼孔悝而命之也乃猶女也荘叔悝七世之祖衛大夫孔達也随難者謂成公為晉文公所伐出奔楚命荘叔焉漢楚之川也即宮於宗周後反得國坐殺弟叔武晉人執而歸之於亰師寘之深室也射厭也言荘叔當奔走至勞苦而不厭倦也周既去鎬京猶名王城為宗周也音義〈左音佐右音又下啟右并注同一讀此左右竝如字難乃旦反奔本又作犇射音亦注同為䇿初革反女音汝後皆同才用反坐才卧反寘之䜴反厭於豔反下同鎬胡老反〉啟右獻公獻公乃命成叔纂乃祖服注獻公衛侯衎成公曾孫也亦失國得反言荘叔之功流於後世啟右獻公使得反國也成叔荘叔之孫成子烝鉏也右助也纂繼也服事也獻公反國命成子繼女祖荘叔之事欲其忠如孔達也音義〈纂子管反衎苦旦反烝之承反下及注司鉏仕居反〉乃考文叔興舊耆欲作率慶士躬恤衛國其勤公家夙夜不解民咸曰休哉注文叔者成叔之曽孫文子圉即悝父也作起也率循也慶善也士之言事也言文叔䏻興行先祖之舊徳起而循其善事音義〈耆欲市志反觧古賣反休許虯反圉魚吕反〉公曰叔舅予女銘若纂乃考服注若乃猶女也公命悝予女先祖以銘以尊顯之女繼女父之事欲其忠如文子也成公獻公荘公皆失國得反言孔氏世有功焉寵之也音義〈予羊許反注同〉悝拜稽首曰對以辟之注對遂也辟眀也言遂君命以眀我先祖之徳也音義〈辟必亦反又婢尺反注同眀也〉勤大命施于烝彝鼎注施猶著也言我将行君之命又刻著於烝祭之彞鼎彞尊也周禮大約劑書於宗彞音義〈施如字彞以支反著張慮反又直畧反下同約如字徐於妙反劑才細反〉此衛孔悝之鼎銘也注言銘之類衆多也畧取其一以言之古之君子論譔其先祖之美而眀著之後世者也以比其身以重其國家如此注如荘公命孔悝之為也荘公孔悝雖無令徳以終其事於禮是行之非子孫之守宗廟社稷者其先祖無美而稱之是誣也有善而弗知不眀也知而弗傳不仁也此三者君子之所恥也疏〈正義曰以前經明事親致敬此一莭眀稱先祖之美今各依文解之銘者自名也者言為先祖之銘者自著己之功名於下自名以稱其先祖之美而眀著之後世者也謂自著己名之時先稱其先祖之美於上而使昭眀顯著於後世銘者論譔其先祖之有徳善者論謂論說譔則譔録言子孫為銘論說譔録其先祖道徳善事功烈勲勞慶賞聲名列於天下者此先祖美善之事也烈業也謂有功業勲勞有慶賞聲名著於天下者也而酌之祭器者酌斟酌也祭器鐘鼎也若有聲名徧普天下者則斟酌列書著於君之鐘鼎也自成其名焉者先書先祖之徳於器上又自成己名於先祖銘下也以祀其先祖者也者祀祖謂預君祫祭也禮功臣既得銘鼎則得預君大祫令先祖被銘預祫是尊其先祖也顯先祖所以崇孝也者釋所以必銘義也為崇於孝道故稱先祖也身比焉順也者比次也先稱祖徳而己身親自著名次於下是崇孝順之行也眀示後世教也者為人子孫䏻得稱先祖眀示後世使後世斆慕即是教也夫銘者壹稱者謂造銘唯壹稱先祖之善而上下皆得焉耳矣者上謂光先祖下謂成己順行又垂教来世也既美其所稱又美其所為者釋上下皆得也所稱謂先祖也所為謂己身行業也君子有徳之士觀銘必見此二事之美為之者謂為銘之人也眀足以見之者謂己有顯眀之徳足以見先祖之美仁足以與之者謂己有仁恩故君上足以著先祖之銘與之知足以利之者謂己有知謀足以利益於己得上比先祖也可謂賢矣者言為銘之人備此三事所以為賢賢而勿伐可謂恭矣者既備三事為賢又不自伐是為恭也故云可謂恭矣公曰至休哉者此一莭是孔悝父祖鼎銘之辭叔舅者孔悝是異姓大夫年㓜故稱叔舅乃祖荘叔者乃女也祖荘叔者謂孔悝之先祖孔達也左右成公者左右助也輔助衛成公成公乃命荘叔随難於漢陽者難謂成公被晉所伐出奔于楚謂成公命孔達随出逃難而徃漢陽即是楚地在漢水之北即宫於宗周者即就也宫謂宫室成公後得反國又坐殺弟叔武被晉討之歸於京師寘於深室之中是即宫也奔走無射者言孔達随難漢陽及即宫於宗周常奔走勞苦無厭倦啟右獻公獻公乃命成叔纂乃祖服者啟開也右助也言荘叔餘功流于後世䏻右助獻公獻公雖復出奔乃得反國其時孔達之孫成叔輔佐獻公故獻公乃命成叔纂繼女祖孔逹舊所服行之事乃考文叔者孔圉是孔悝之父故云乃考興舊耆欲者言父圉䏻興行先祖舊徳嗜欲所為作率慶士躬恤衛國其勤公家夙夜不解民咸曰休哉者作起也率循也慶善也士事也言孔悝䏻起𤼵依循善事躬憂恤衛國勤勞公家早夜不解倦民皆曰功徳休美哉此是孔悝先祖功業鼎銘之辭也公曰至考服者此一莭眀蒯瞶與孔悝銘之言也及𠡠戒之使繼先祖故云纂乃考服悝拜至彞鼎者此一莭明孔悝拜受君恩言己光先祖之徳行君之大命著於彞鼎對以辟之者對遂也稱也辟眀也言己遂稱君命以光明我先祖之美勤大命施于烝彞鼎者勤行也施著也烝謂烝祭言己勤行君之大命著於烝祭之彞尊及鼎也此衛孔悝之鼎銘也者記者録其銘故以結之但休哉以上是稱其先祖公曰叔舅以下至彝鼎是自著其名於下是以身比焉比先祖也注正義曰烈業也釋詁文世功曰勲事功曰勞周禮司勲文云傳著於鐘鼎也者傳附也言鐫勤先祖功名附著於鐘鼎或解傳為傳述於鐘鼎義亦通也云自著名以稱先祖之徳者解經身比焉云孝順之行也者以解經順也云教也所以教後世者言稱先祖眀示後世所以教後世使如先祖之善也故云教也云徳孔悝之立己者案哀公二年晉趙鞅納蒯瞶於戚至哀十五年傳云衛孔圉娶蒯瞶之姊生悝孔氏之豎渾良夫通於伯姬伯姬使良夫徃蒯瞶蒯瞶與良夫入衛舎孔氏之外圃遂入適伯姬氏伯姬與太子五人廹孔悝於厠强盟之遂刼以登臺於是得國是徳孔悝之立己也假至也釋詁文云至於大廟謂以夏之孟夏禘祭者以經云六月是周之六月是夏之孟月禘祭之時以諸侯命臣在於祭日案左傳哀十五年冬蒯瞶得國十六年六月衛侯飲孔悝酒而逐之此得六月命之者盖命後即逐之故俱在六月莊叔悝七世之祖者案世本荘叔逹生得閭叔榖榖生成叔烝鉏鉏生頃叔羅羅生昭叔起起生文叔圉圉生悝荘叔是悝七世祖也云成公為晉文公所伐出奔楚者案僖二十八年左傳稱衛與楚晉文公敗楚於城濮衛侯懼出居於襄牛遂奔楚云坐殺弟叔武晉人執而歸之於京師寘之深室也者亦僖二十八年左傳文晉人歸衛侯入其室弟叔武将沭聞君至喜捉髮走出前驅歂犬射而殺之其大夫元咺出奔晋訟衛侯衛侯不勝執衛侯歸之於京師寘諸深室是其事也案左傳於時無孔達之事而云云者傳文不具或者蒯瞶欲褒美孔悝故假其先祖之功而言之也獻公衛侯衎成公曽孫也者案衛世家衛成公生穆公穆公生定公定公生獻公是衎為成公曽孫云亦失國得反者案襄十四年左傳稱衛孫文子𡩋恵子逐衛侯衛侯出奔齊是亦失國也稱亦者亦成公也其時亦非成叔之功假言之也云纂繼也服事也釋詁文下注率循也亦釋詁文〉
　　昔者周公旦有勲勞於天下周公既沒成王康王追念周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭外祭則郊社是也内祭則大甞禘是也注言此者王室所銘若周公之功音義〈誣音無不傳直専反不夲亦作弗〉夫大甞禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯也注清廟頌文王之詩也管象吹管而舞武象之樂也朱干赤盾戚斧也此武象之舞所執也佾猶列也大夏禹樂文舞也執羽籥文武之舞皆八列互言之耳康猶褒大也易晉卦曰康侯用錫馬音義〈佾音逸盾食凖反又音允籥羊灼反〉子孫纂之至于今不廢所以眀周公之徳而又以重其國也注不廢不廢其此禮樂也重猶尊也疏〈正義曰此一莭因上說鼎銘眀先祖之善故此明周公之勲子孫纂之特重於餘國亦光之事外祭則郊社者諸侯常祭唯社稷以下魯之祭社與郊連文則偹用天子之禮也内祭則大甞禘者祫祭在秋也大甞禘祭在夏也是大甞禘得用天子之禮則升歌清廟及舞大武大夏之屬皆謂天子之禮所以為大甞禘也餘諸侯則不得大甞禘升歌清廟者升堂歌清廟清廟頌文王之詩也下而管象者堂下吹管而舞武象之樂也朱干玉戚以舞大武者朱干亦盾也戚斧也以玉飾其柄此武象之舞所執八佾以舞大夏者大夏禹樂之舞也執羽籥此天子之樂也康周公故以賜魯也者升歌清廟以下並是天子之樂故以此結之也子孫至國也者言魯是周公子孫繼周公之後至今不廢此禮樂謂作記之時也所以眀周公之有徳而又以尊重其魯國也注正義曰言文武之舞皆八列互言之耳者以經云八佾以舞大夏舞大武不顯佾數則舞大武亦八佾也大武云朱干玉戚其大夏則不用朱干玉戚當用羽籥而云互文者以大夏言舞數則大武亦當有舞數大武言所執舞器則大夏亦有舞器故云互也易晉卦康侯用錫馬者證康是褒崇之義案易晉卦坤下離上日出於地為晉晉進也言眀進也〉



　　禮記注疏卷四十九
　　禮記注疏卷四十九考證
　　祭統祭者所以追養繼孝也○按此當自為一莭不連上文
　　不求其為疏承致多福無疆子女孝孫侯女受禄于天○當作于女孝孫于字訛子使女使字訛侯俱以字形相近而誤
　　孝者畜也疏謂畜養云云○〈臣召南〉按疏未當其引緯書亦非經意但孔子閒居以畜萬邦注云畜孝也疏即引此經為證似古人舊解如此劉氏曰畜者藏也中心藏之而不忘天敘之倫焉詩云中心藏之何日忘之此畜之義也其説較長
　　水草之菹注疏朝事之豆茆菹麋臡○〈臣召南〉按麋當作麋音京倫反又加豆之實有深蒲醯醢當作醓醢又昆蟲之屬上脫是字
　　凡天之所生○〈臣召南〉按此莭應接連前文寫至是故天子親耕於南郊則又另是一莭也
　　宗婦執盎從夫人薦涚水音義従夫人絶句一讀以従字絶句○〈臣召南〉按此則音義與疏句讀不同疏讀宗婦執盎従〈句〉夫人薦涚水〈句〉
　　舞莫重於武宿夜注武曲名也疏皇氏云師說書傳云武王伐紂至於商郊停止宿夜士卒皆歡樂鼓舞以達旦因名焉〈○臣召南〉按此即大武樂之舞曲也周語伶州鳩曰王以二月癸亥夜陳未畢而雨以夷則之上宫畢之此宿於商郊之明證也大雅曰上帝臨汝無貳爾心又曰㑹朝清眀則士卒歡樂鼓舞之眀證也
　　鋪筵設同几疏故鄭注同几筵云○按當作司几筵君迎牲而不迎尸别嫌也注不迎尸者欲全其尊也○〈臣召南〉按特牲饋食禮祝迎尸於門外主人降立於阼階東賈䟽曰此士禮雖無君道亦以尊尸不親迎之則成尸之道尊也又按大司樂尸出入奏肆夏然則大祝迎尸入門奏肆夏矣
　　公曰叔舅○王氏曰蒯瞶悝之舅而悝則甥今反謂之叔舅其倣周禮同姓之臣稱伯父叔父異姓之臣稱伯舅叔舅歟
　　悝拜稽首曰對以辟之〈句〉勤大命施於烝彛鼎〈句〉○此注疏讀也陳澔曰對至彞鼎十三字止作一句言對答舉用吾君殷勤之大命施及於烝祭之彞尊及鼎也辟音璧〈臣召南〉按注以辟為明非也陳澔讀是
　　以比其身以重其國家如此注荘公孔悝雖無令徳以終其事於禮是行之非○〈臣召南〉按此注一叚無疏推按文義鄭謂荘公孔悝皆不足以當之其辭則合於古其行則戾於今作記者祗因其辭可取故録之非謂孔悝為賢人君子䏻稱其先祖之美也注當讀雖無令徳以終絶句其事於禮是絶句行之非絶句
　　疏是夏之孟月禘祭之時○按孟月當作四月
　　升歌清廟下而管象注吹管而舞武象之樂也○〈臣召南〉按此疏未眀當以詩疏證之周頌於皇武王序曰武奏大武也疏曰周公象武王伐紂之事作大武之樂此本文所謂象也至維清緝熙序曰維清奏象武注曰武王制焉疏曰左傳見舞象箾南籥者傳直言舞象象下更無武字則此樂名象而已象武之樂象文王之事其大武之樂象武王之事二者俱是為象故文王世子眀堂位祭統皆云升歌清廟下管象眀堂位注象謂周頌武也必知象非維清者若是維清則與清廟並是文王之樂不容一升一下有尊卑之異也




　　禮記注疏卷四十九考證
<經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏>



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷五十
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達疏
　　經解
　　孔子曰入其國其教可知也注觀其風俗則知其所以教其為人也温柔敦厚詩教也疏通知逺書教也廣博易良樂教也絜靜精㣲易教也恭儉莊敬禮教也屬辭比事春秋教也注屬猶合也春秋多記諸侯朝聘㑹同有相接之辭罪辯之事音義〈易良以豉反下易良同屬音燭注及下同比毗志反下同朝聘直遥反篇内同〉故詩之失愚書之失誣樂之失奢易之失賊禮之失煩春秋之失亂注失謂不能節其教者也詩敦厚近愚書知逺近誣易精㣲愛惡相攻逺近相取則不能容人近於傷害春秋習戰爭之事近亂音義〈近愚附近之近下除逺近一字竝同惡烏路反爭争鬬之爭下文同〉其為人也温柔敦厚而不愚則深於詩者也疏通知逺而不誣則深於書者也廣博易良而不奢則深於樂者也絜靜精㣲而不賊則深於易者也恭儉莊敬而不煩則深於禮者也屬辭比事而不亂則深於春秋者也注言深者既能以教又防其失疏〈正義曰經解一篇總是孔子之言記者錄之以為經解者皇氏云解者分析之名此篇分析六經體教不同故名曰經解也六經其教雖異總以禮為本故記者錄入於禮孔子曰入其國其教可知也者言人君以六經之道各隨其民教之民從上教各從六經之性觀民風俗則知其教故云其教可知也温柔敦厚詩教也者温謂顔色温潤柔謂情性和柔詩依違諷諫不指切事情故云温柔敦厚是詩教也疏通知逺書教也者書錄帝王言誥舉其大綱事非繁密是疏通上知帝皇之世是知逺也廣博易良樂教也者樂以和通為體無所不用是廣博簡易良善使人從化是易良絜靜精㣲易教也者易之於人正則獲吉邪則獲凶不為滛濫是絜靜窮理盡性言入秋毫是精㣲恭儉莊敬禮教也者禮以恭遜節儉齊莊敬慎為本若人能恭敬節儉是禮之教也屬辭比事春秋教也者屬合也比近也春秋聚合㑹同之辭是屬辭比次褒貶之事是比事也凡人君行此等六經之教以化於下在下染習其教還有六經之性故云詩教書教之等故詩之失愚者詩主敦厚若不節制則失在於愚書之失誣者書廣知久逺若不節制則失在於誣樂之失奢者樂主廣博和易若不節制則失在於奢易之失賊者易主絜靜嚴正逺近相取愛惡相攻若不節制則失在於賊害禮之失煩者禮主文物恭儉莊敬若不能節制則失在於煩苛春秋之失亂者春秋習戰爭之事若不能節制失在於亂此皆謂人君用之教下不能可否相濟節制合宜所以致失也其為人也温柔敦厚而不愚則深於詩者也此一經以詩化民雖用敦厚能以義節之欲使民雖敦厚不至於愚則是在上深達於詩之義理能以詩教民也故云深於詩者也以下諸經義皆放此注正義曰易精㣲者易理㣲密相責𥚹切不能含容云愛惡相攻者謂易卦六爻或陰爻乘陽或陽爻據陰近而不得是愛惡相攻也云逺近相取者謂彼此有應是逺近相取也或逺而無應近而不相得是逺近不相取也云則不能容人近於傷害者若意合則雖逺必相愛若意離雖近必相惡是不能容人不與己同浪被傷害是失於賊害也云春秋習戰爭之事者以春秋記諸侯相侵伐又有鬭爭之辭若僖二十八年晉人執衛侯歸之于京師昭十三年平邱之㑹子産爭承之類是也故前注云春秋記罪辯之事也然詩為樂章詩樂是一而教别者若以聲音干戚以教人是樂教也若以詩辭美刺諷喻以教人是詩教也此為政以教民故有六經若教國子弟於庠序之内則唯用四術故王制云春秋教以禮樂冬夏教以詩書是也此六經者惟論人君施化能以此教民民得從之未能行之至極也若盛明之君為民之父母者則能恩惠下極於民則詩有好惡之情禮有政治之體樂有諧和性情皆能與民至極民同上情故孔子閒居云志之所至詩亦至焉詩之所至禮亦至焉禮之所至樂亦至焉是也其書易春秋非是恩情相感與民至極者故孔子閒居無書易及春秋也〉
　　天子者與天地參故徳配天地兼利萬物與日月竝明明照四海而不遺㣲小其在朝廷則道仁聖禮義之序燕處則聽雅頌之音行歩則有環佩之聲升車則有鸞和之音居處有禮進退有度百官得其宜萬事得其序詩云淑人君子其儀不忒其儀不忒正是四國此之謂也注道猶言也環佩佩環佩玉也所以為行節也玉藻曰進則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也環取其無窮止玉則比德焉孔子佩象環五寸人君之環其制未聞也鸞和皆鈴也所以為車行節也韓詩内傳曰鸞在衡和在軾前升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴則和應居處朝廷與燕也進退行歩與升車也音義〈淑常六反忒吐得反鏘七羊反本又作鎗鈴音零軾音式應應對之應〉發號出令而民説謂之和上下相親謂之仁民不求其所欲而得之謂之信除去天地之害謂之義義與信和與仁霸王之器也有治民之意而無其器則不成注器謂所操以作事者也義信和仁皆存乎禮音義〈説音悦去羌呂反下同王徐于況反操七刀反〉疏〈正義曰此一節盛明天子霸王唯有禮為霸王之器言禮之重也與天地參者天覆地載生養萬物天子亦能覆載生養之功與天地相參齊等故云與天地參詩云淑人君子其儀不忒其儀不忒正是四國者此詩曹風鳲鳩之篇刺上下不均平之詩言善人君子用心均平其威儀不有差忒以其不差故能正此四方之國此之謂也者言詩之所云正當此聖人有禮之謂也民不求其所欲而得之謂之信者謂明君在上賙贍於下民不須營求所欲之物自然得之是在上信實恩能覆養故也猶若尚書傳稱民擊壤而歌鑿井而飲耕田而食帝有何力是不求其所欲也天不言而四時行是信若四時故云謂之信也除去天地之害謂之義者義宜也天地無害於物有宜故為義天地害者謂水旱之等及疫癘之屬及天地之内有惡事害人皆名天地之害也霸王之器者器謂人所操持以作事物者欲為其事必先利其器言欲作霸王必須義信和仁是霸王之器也注正義曰此鸞和所在謂朝祀所乘之車若田獵之車則鸞在鑣也故詩秦風云輶車鸞鑣箋云置鸞於鑣異於乘車是乘車鸞在衡也然鄭於商頌箋云在軾曰和在鑣曰鸞彼亦乘車鸞在鑣與秦詩箋不同者鄭於秦詩已解故於商頌略而不言或可以經無正文鄭為兩説〉
　　禮之於正國也猶衡之於輕重也繩墨之於曲直也規矩之於方圜也故衡誠縣不可欺以輕重繩墨誠陳不可欺以曲直規矩誠設不可欺以方圜君子審禮不可誣以姦詐注衡稱也縣謂錘也陳設謂彈畫也誠猶審也或作成音義〈圜音圓縣音𤣥注同稱尺證反錘直為反彈徒丹反畫胡麥反〉是故隆禮由禮謂之有方之士不隆禮不由禮謂之無方之民敬讓之道也故以奉宗廟則敬以入朝廷則貴賤有位以處室家則父子親兄弟和以處鄉里則長幼有序孔子曰安上治民莫善於禮此之謂也注隆禮謂盛行禮也方猶道也春秋傳曰教之以義方疏〈正義曰此一節贊明禮事之重治國之急故衡誠縣不可欺以輕重者衡謂稱衡縣謂稱錘誠審也若稱衡詳審縣錘則輕重必正故云不可欺以輕重繩墨誠陳不可欺以曲直者陳謂陳列若繩墨審能陳列則曲直必當故云不可欺以曲直規矩誠設不可欺以方圜者規所以正圜矩所以正方設謂置設若規矩詳審置設則方圜必得故云不可欺以方圜君子審禮不可誣以姦詐者設譬既畢故以此言結之言君子之人若能審詳於禮則姦詐自露不可誣㒺也是故隆禮由禮謂之有方之士者隆盛也由行也方道也若君子能隆盛行禮則可謂有道之士也反此則為無知之民民是無知之稱故也敬讓之道也者此言禮之為用是敬讓之道也為下文而起此之謂也者從篇首孔子曰入其國其教可知也至此長幼有序事相連接皆是孔子之辭記者錄之而為記其理既盡記者乃引孔子所作孝經之辭以結之故云此之謂也言孔子所云者正此經之所謂也注正義曰春秋左氏隠三年傳文衛莊公寵公子州吁石碏諫云臣聞愛子教之以義方弗納於邪引之者證方為道也〉
　　故朝覲之禮所以明君臣之義也聘問之禮所以使諸侯相尊敬也喪祭之禮所以明臣子之恩也鄉飲酒之禮所以明長幼之序也昏姻之禮所以明男女之别也夫禮禁亂之所由生猶坊止水之所自来也故以舊坊為無所用而壞之者必有水敗以舊禮為無所用而去之者必有亂患注春見曰朝小聘曰問其篇今亡昏姻謂嫁娶也壻曰昏妻曰姻自亦由也音義〈覲其靳反長丁丈反下同姻音因别彼列反坊音房本又作防下同壞音怪見賢遍反取七住反本亦作娶〉疏〈正義曰此一經明禮之所用各有所主又明舊禮不可不用之意但自此以下上承孔子曰此之謂也以後則是記者廣明安上治民之義非復孔子之言也夫禮禁亂之所由生者由從也禮禁亂之所從生亂生之處則豫禁之若深宫固門閽寺守之諸侯夫人父母没不得歸寜之類是也猶坊止水之所自来也坊謂堤坊人築堤坊止約水之所從来之處言若有汙下水来之處則豫防障之故以舊坊為無所用而壞之者必有水敗者譬言舊禮不可去也坊以止水忽有無知之人謂舊坊為無所用而壞之坊壞則水必来敗於產業也以舊禮為無所用而去之者必有亂患者禮本防亂忽有愚人謂舊禮為無所用而壞去之者則必有亂患之事也注正義曰案爾雅釋親云壻之父為姻婦之父為婚此云壻曰昏妻曰姻者爾雅據男女父母此據男女之身壻則昏時而迎婦則因而隨之故云壻曰昏妻曰姻〉
　　故昏姻之禮廢則夫婦之道苦而滛辟之罪多矣鄉飲酒之禮廢則長幼之序失而爭鬭之獄繁矣喪祭之禮廢則臣子之恩薄而倍死生者衆矣聘覲之禮廢則君臣之位失諸侯之行惡而倍畔侵陵之敗起矣注苦謂不至不答之屬音義〈辟匹亦反倍音佩下同行下孟反〉疏〈正義曰此明禮諸事不可闕廢若其闕廢則禍亂興也而爭鬭之獄繁矣者以鄉飲酒之禮明上下長幼共相敬讓今若廢而不行則尊卑無序故爭鬭之獄繁多矣而倍死生者衆矣者喪祭之禮所以敦朂臣子恩情使死者不見背違生者恒相存念若廢不行故臣子恩薄而死者見背生者被遺如此者多故云衆矣而倍畔侵陵之敗起者倍畔謂據倍天子也侵陵謂侵陵鄰國也注正義曰不至者謂夫親迎而女不至若詩陳風云昏以為期明星煌煌注云女留他色不肯時行序云親迎女猶有不至者是也不答者謂夫不答耦於婦故𨚍風云日月衛莊姜傷己不見答於先君是也此經覆説前經反明上事但前經尊重者在前卑輕者在後故先朝覲後昏姻也又殊别君臣故先朝覲後聘問下經所飜則據人倫切急者在前先昏姻次以鄉飲酒乃至於聘覲也聘覲合之者以其聘覲禮廢則君臣位失倍畔侵陵其惡相通故合言之也〉
　　故禮之教化也㣲其止邪也於未形使人日徙善逺罪而不自知也是以先王隆之也易曰君子慎始差若豪氂繆以千里此之謂也注隆謂尊盛之也始謂其㣲時也音義〈邪似嗟反逺于萬反差初佳反徐初宜反豪户刀反依字作毫氂李其反徐音来本又作釐繆音謬〉疏〈正義曰故禮之教化也㣲者言禮之教人豫前事㣲之時豫教化之又教化之時依㣲不甚指斥其止邪也於未形者謂止人之邪在於事未形著是教化於事㣲者也使人至之也又使人日日徙善逺於罪惡而不自覺知是教化依㣲不甚指斥為此之故是以先世之王隆尚之也易曰君子慎始差若豪氂繆以千里此之謂也者此易繫辭文也言君子謹慎事之初始差錯若豪釐之小至後廣大錯繆以至千里之大引之者證禮之防人在於未形著之前若初時不防則後致千里之繆故云此之謂也〉
　　哀公問
　　哀公問於孔子曰大禮何如君子之言禮何其尊也孔子曰丘也小人不足以知禮注謙不答也君曰否吾子言之也孔子曰丘聞之民之所由生禮為大非禮無以節事天地之神也非禮無以辨君臣上下長幼之位也非禮無以别男女父子兄弟之親昏姻疏數之交也君子以此之為尊敬然注言君子以此故尊禮音義〈長丁丈反别彼列反數色角反〉然後以其所能教百姓不廢其㑹節注君子以其所能於禮教百姓使其不廢此上事之期節有成事然後治其雕鏤文章黼黻以嗣注上事行於民有成功乃後續以治文飾以為尊卑之差音義〈雕本亦作彫鏤力豆反黼音甫黻音弗〉其順之然後言其喪算備其鼎俎設其豕腊脩其宗廟歳時以敬祭祀以序宗族即安其居節醜其衣服卑其宫室車不雕㡬器不刻鏤食不貳味以與民同利昔之君子之行禮者如此注言語也算數也即就也醜類也㡬附纒之也言君子既尊禮民以為順乃後語以喪祭之禮就安其居處正其衣服教之節儉與之同利者上下俱足也音義〈算悉亂反備其鼎爼本亦無此句腊音昔卑如字又音婢㡬音祈注同語以魚據反〉公曰今之君子胡莫之行也孔子曰今之君子好實無厭淫德不倦荒怠敖慢固民是盡午其衆以伐有道求得當欲不以其所昔之用民者由前今之用民者由後今之君子莫為禮也注實猶富也淫放也固猶故也午其衆逆其族類也當猶稱也所猶道也由前用上所言由後用下所言音義〈好呼報反厭於豔反敖五報反午五故反一音如字注同王肅作迕迕違也當丁浪反注同稱尺證反〉疏〈正義曰此一節是哀公問禮之事大禮何如者以禮之所用其事廣大包含處廣故云大禮君子之言禮何其尊也者哀公問夫子云賢人君子言説禮之事重此禮何事可尊問其所尊之事意君曰否吾子言之也者孔子既辭以不堪足以識知於禮君謂哀公哀公止其謙讓曰否否不也言不得謙退吾子但言説之也然後以其所能教百姓者人君既知所生由禮故尊而學之學之既能迺持此能以教百姓也不廢其㑹節者㑹猶期也期節謂天地君臣男女之期節也既教百姓故使百姓不廢此三事之期節也有成事者謂有上三事行於民有成功之事故云有成事則上事天地辨君臣别男女等之事然後治其雕鏤文章黼黻以嗣者言既有在上諸事然後聖人能治理其雕畫刻鏤文章黼黼以嗣續其事使每事有尊卑上下文彩之異其順之者謂其民也君既尊敬於禮故民得教而百姓順從之然後言其喪算者言猶示語也算數也民既從順然後示語其喪紀節數以教之也設其豕腊者謂喪中之奠有豕有腊也前示服數後設喪奠之禮也脩其宗廟歳時以敬祭祀者謂除服之後又教為之宗廟以鬼享之以序宗族者又教祭祀末留同姓燕飲序㑹宗族也即安其居者即就也就安其居謂隨其風俗山川溪谷之異而安之不使山者居川渚者居中原是也節醜其衣服者節正也醜類也又正其民衣服使得其類也衣服異宜器械異制是也卑其宫室者制使有度不峻宇雕牆也車不雕㡬者㡬謂沂鄂也謂不雕鏤使有沂鄂也器不刻鏤者謂常用之器不用采飾食不貳味者謂不副貳肴膳也以與民同利者非唯教民如此而君亦不奢飾但與百姓同其利潤也昔之君子之行禮者如此以哀公問君子尊禮所由故結之云古昔之君子之行禮如此上事刺公今不然孔子曰今之君子好實無厭者實謂財貨充實言今之君子性行貪婪好此財貨無知厭足固民是盡者固故也盡謂竭盡言不恤於下故使人之財力於是盡竭午其衆以伐有道者午忤也忤違逆也言專意自縱不順衆心是違逆其衆族類也守道者被害是以伐有道也求得當欲不以其所者當稱也所道也言不以道而侵民求其所得必須穪己所欲不用其養民之道今之君子莫為禮也者言古之君子用前經所云以化民今之君子用後經所説以害下故今之君子無能為先世君子之禮也〉
　　孔子侍坐於哀公哀公曰敢問人道誰為大孔子愀然作色而對曰君之及此言也百姓之徳也固臣敢無辭而對人道政為大注愀然變動貌也作猶變也徳猶福也辭讓也音義〈坐才臥反愀七小反舊慈紏反又在由反又音秋又千了反下同〉公曰敢問何謂為政孔子對曰政者正也君為正則百姓從政矣君之所為百姓之所從也君所不為百姓何從注言君當務於政公曰敢問為政如之何孔子對曰夫婦别父子親君臣嚴三者正則庶物從之矣注庶物猶衆事也音義〈别彼列反〉公曰寡人雖無似也願聞所以行三言之道可得聞乎注無似猶言不肖音義〈肖音笑〉孔子對曰古之為政愛人為大所以治愛人禮為大所以治禮敬為大敬之至矣大昏為大大昏至矣大昏既至冕而親迎親之也親之也者親之也是故君子興敬為親舍敬是遺親也弗愛不親弗敬不正愛與敬其政之本與注大昏國君取禮也至矣言至大也興敬為親言相敬則親音義〈迎逆敬反下及注同舍音捨不親不正一本不皆作弗與音餘下本與敬與竝同〉公曰寡人願有言然冕而親迎不已重乎注已猶大也怪親迎乃服祭服音義〈大音㤗〉孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂己重乎注先聖周公也音義〈好呼報反〉公曰寡人固不固焉得聞此言也寡人欲問不得其辭請少進注固不固言吾由鄙固故也請少進欲其為言以曉己音義〈焉於䖍反為于偽反〉孔子曰天地不合萬物不生大昏萬世之嗣也君何謂己重焉孔子遂言曰内以治宗廟之禮足以配天地之神明出以治直言之禮足以立上下之敬物恥足以振之國恥足以興之為政先禮禮其政之本與注宗廟之禮祭宗廟也夫婦配天地有日月之象焉禮器曰君在阼夫人在房大明生於東月生於西此陰陽之分夫婦之位也直猶正也正言謂出政教也政教有夫婦之禮焉昏義曰天子聽外治后聽内職教順成俗外内和順國家理治此之謂盛德物猶事也事恥臣恥也振猶救也國恥君恥也君臣之行有可恥者禮足以救之足以興復之音義〈分扶問反治直吏反下同行下孟反下君之行同〉孔子遂言曰昔三代明王之政必敬其妻子也有道妻也者親之主也敢不敬與子也者親之後也敢不敬與君子無不敬也敬身為大身也者親之枝也敢不敬與不能敬其身是傷其親傷其親是傷其本傷其本枝從而亡三者百姓之象也身以及身子以及子妃以及妃君行此三者則愾乎天下矣大王之道也如此則國家順矣注愾猶至也大王居豳為狄所伐乃曰土地所以養人也君子不以其所養害所養乃去之岐是言百姓之身猶吾身也百姓之妻子猶吾妻子也不忍以土地之故而害之去之𡵨而王迹興焉音義〈妃芳非反愾許乞反又許氣反大音㤗注同豳彼貧反〉疏〈正義曰此一節明哀公問政之事并問為政何以必須親迎孔子對之三事今各隨文解之孔子侍坐於哀公者謂哀公命孔子坐而侍之因問以為政之事自此以下終篇末皆侍坐時言也此云侍坐則以前問者非侍坐時也當立而與之言也百姓之徳也者徳謂恩徳謂福慶之事言君今問此人道之大欲優恤於下是百姓受其福慶公曰寡人雖無似也者無似猶言不肖也肖亦似也哀公謙退言己愚蔽無能似類賢人也願聞所以行三言之道者則上經夫婦别父子親君臣嚴是也古之為政愛人為大者人為國本足以為政之道愛養民人為大所以治愛人禮為大者人有禮則生所以治理愛人非禮不可故禮為大所以治禮敬為大者禮以敬為主故欲治禮者則先須敬故敬為其大也敬之至矣大昏為大者敬有大小若敬至極之中大昏為大大昏謂天子諸侯之昏也大昏至矣者美大昏是敬中至極也大昏既至冕而親迎親之也者上親猶自也下親親愛也言大昏既是至敬故國君雖尊而服其冕服以自迎也所以自迎者欲親此婦也故云親之也親之也者親之也謂所以親此婦人欲使婦人亦親己也是故君子興敬為親者言君子冕而親迎興起敬心為欲相親也舍敬是遺親也者若不冕而親迎則是捨夫敬心是遺棄相親之道也弗愛不親者若夫不愛重不自親迎則夫婦之情不相親愛矣弗敬不正者若夫不冕服親迎是不敬於婦則室家之道不正矣愛與敬其政之本與者愛謂親愛則仁也敬謂尊敬則義也是仁義為政教之本也冕而親迎不已重乎者冕則祭服也天子則衮冕諸侯以下各用助祭之服故士昏禮主人爵弁服是也已猶大也君身著祭服而親迎不亦太重乎固不固者上固是鄙固下固故也言寡人由鄙固之故所以得聞此言由其固陋殷重問之故得聞此言皇氏用王肅之義二固皆為固陋上固言己之固陋下固言若不鄙固則不問不問焉得聞此言哉寡人欲問不得其辭請少進者言寡人更欲問所疑之事不能得其所問之辭請孔子少進言使簡約易了内以治宗廟之禮足以配天地之神明者謂君祼獻后夫人亞獻之屬是治宗廟之禮也天地謂日月也夫配日婦配月注引禮器文是也出以治直言之禮足以立上下之敬者直正也若夫婦出在於外治理正直言教之禮足以立君臣上下之恭敬也則注引昏義文是也物恥足以振之者物事也振救也謂臣之職事有可恥愧者其禮足以救之國恥足以興之者謂君於治國有可恥愧其禮足以興起之也為政先禮禮其政之本與者言欲為國家之政先行於禮禮謂夫婦之道内則治宗廟配天地外則施政教立上下故為政教之本與孔子至順矣者上經孔子答哀公以問政之事遂更廣言三代明王為政之道敬其妻子及敬其身乃可施政教於天下言敬其妻子也有道者謂三代敬其妻子必有道理故言有道也妻也者親之主也言妻所以供粢盛祭祀與親為主故云親之主也三者百姓之象也者謂身也子也妃也若愛百姓先須敬身及子及妃乃能及百姓故云百姓之象也身以及身子以及子妃以及妃者此言百姓之象能愛己身則以及百姓之身能愛己子則以及百姓之子能愛已妃則以及百姓之妃是身與妻子還是百姓身與妻子故云百姓之象也前汎言故云妻此論人君治國政故云妃君行此三者則愾乎天下矣大王之道也者言人君行此三事從近而能廣至於天下矣唯大王能然故云大王之道也如此國家順矣者既能愛百姓之身及妻子如似己身及己之妻子也則天下懷徳無不順從故云國家順矣注正義曰昏禮迎婦二傳不同春秋公羊説自天子至庶人皆親迎左氏説天子至尊無敵故無親迎之禮諸侯有故若疾病則使上卿迎上公臨之許氏謹案髙祖時皇大子納妃叔孫通制禮以為天子無親迎從左氏義也駮之云大姒之家在渭之涘文王親迎於渭即天子親迎明文也引禮記冕而親迎繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主非天子則誰乎如鄭此言從公羊義也又詩説云文王親迎於渭紂尚南面文王猶為西伯耳以左氏義為長鄭駮未定先聖周公也者以哀公所問當問己諸侯唯魯出周公故解先聖為周公又魯得郊天故云天地宗廟社稷之主若異義駮所云則以先聖及天地據天子以事含兩義故彼此各舉一邊愾音近憩憩為息息是至之義故云愾猶至也云大王居豳為狄所伐者毛詩傳云案詩稱大王居豳狄人侵之事之以皮幣不得免焉事之以犬馬不得免焉事之以珠玉不得免焉乃屬其耆老而告之曰狄人之所欲吾土地吾聞之土地所以養人君子不以其所養人而害人遂去之邑於岐山之下毛傳所引者皆孟子文又莊子及呂氏春秋稱大王亶父曰與人之兄居而殺其弟與人之父居而殺其子吾不忍也且吾聞之不以其所養害所養於是乃策杖而去民相隨而從之遂成國於岐山之下又書傳略説云事之以菽粟貨財狄人攻而不止遂䇿杖而去國人束脩奔走而從者三千成止而民成三千户之邑也此注君子不以其所養害所養取莊子呂氏春秋文也〉
　　公曰敢問何謂敬身孔子對曰君子過言則民作辭過動則民作則君子言不過辭動不過則百姓不命而敬恭如是則能敬其身能敬其身則能成其親矣注則法也民者化君者也君之言雖過民猶稱其辭君之行雖過民猶以為法疏〈正義曰以前經對哀公為政在於敬身故此經公問敬身之事孔子對以敬身之理君子過言則民作辭者以君為民表下之所從假令過誤出言民猶法之稱作其辭過動則民作則者君子假令過誤舉動而民作其法則所以君子出言不得過誤其辭舉動不得過誤法則〉
　　公曰敢問何謂成親孔子對曰君子也者人之成名也百姓歸之名謂之君子之子是使其親為君子也是為成其親之名也已孔子遂言曰古之為政愛人為大不能愛人不能有其身不能有其身不能安土不能安土不能樂天不能樂天不能成其身注有猶保也不能保身者言人将害之也不能安土動移失業也不能樂天不知己過而怨天也音義〈樂天音洛下及注同怨於元反又於願反〉疏〈正義曰前經對哀公敬身則能成親故此經明公更問敬身之事何以成親夫子答以成親之義遂廣明成身之理君子也者人之成名也者言凡謂之君子者人之成就美名王肅云君上位子下民百姓歸之名謂之君子之子者言己若能敬身則百姓歸己善名謂己為君子所生之子是己之脩身使其親有君子之名是脩身成其親也不能有其身不能安土者既不能汎愛於人人則害之故不能保有其身避其禍害流移失業是不能安土不能樂天者身既失業不知己過所招乃更怨天是不能愛樂於天也不能成其身者既不能樂天不自知其罪将謂天之濫罰罪惡之事無所不為是不能成其身〉
　　公曰敢問何謂成身孔子對曰不過乎物注物猶事也疏〈正義曰以前經對哀公以成身故此經明公問成身夫子答以成身之事不過乎物者過謂過誤物事也言成身之道不過誤其事但萬事得中不有過誤則諸行竝善是所以成身也〉
　　公曰敢問君子何貴乎天道也孔子對曰貴其不已如日月東西相從而不已也是天道也不閉其久是天道也無為而物成是天道也已成而明是天道也注已猶止也是天道也者言人君法之當如是也日月相從君臣相朝㑹也不閉其久通其政教不可以倦無為而成使民不可以煩也已成而明照察有功音義〈朝直遥反炤音照本亦作照〉疏〈正義曰以前經孔子對以成身之事公更無疑更改問君子何貴乎天道孔子又答以貴天道之事如日月東西相從而不已也是天道也者言天體無形運行不息如似日月東西相從而不休己是天道也人君設法當則上天之道君臣朝㑹徃来不己也不閉其久是天道也者言天開生萬物不使閉塞其能久長是天道也謂人君施政當則天道施為政教開通萬物而能長久不懈倦也故云是天道也無為而物成是天道也者言春生夏長無見天之所為而萬物得成是天道謂人君當則天道以徳潛化無所營為而天下治理故云是天道也已成而明是天道也者言天之生物已能成就而功之明著是天道人君當則天道化民治理而功成太平故云是天道也〉
　　公曰寡人憃愚冥煩子志之心也注志讀為識識知也冥煩者言不能明理此事子之心所知也欲其要言使易行音義〈憃始容反徐昌容反又湯邦反一音丁絳反字林丑凶反又丑絳反愚也冥莫亭反徐亡定反志依注音識徐音試易以豉反〉孔子蹴然辟席而對曰仁人不過乎物孝子不過乎物是故仁人之事親也如事天事天如事親是故孝子成身注蹴然敬貌物猶事也事親事天孝敬同也孝經曰事父孝故事天明舉無過事以孝事親是所以成身音義〈蹴子六反又在育反辟音避〉疏〈正義曰前經明天道之事人君當則之無己公欲孔子要陳所行何事能得如天不已孔子答以所行不己之事寡人憃愚者是哀公謙退言己惷然愚蔽無所了解冥煩子志之心也皇氏云子志夫子之志志是知也言我之心冥煩不能明理此事子心所知也今謂志是識知也言孔子識知廣博故己欲使夫子出要言以示己孔子蹴然辟席而對曰者以公謙退故蹴然恭敬辟席而起對仁人不過乎物者物事也言仁徳之人不過失於其事言在事無過失也孝子不過乎物者言孝子事親亦於事無過也是故仁人之事親也如事天者言仁人事親以敬如以事天相似言敬親與敬天同事天如事親者言仁人事天以孝愛如人事親孝愛相似言愛親與愛天同是故孝子成身者上稱仁人則孝子也據其汎愛則稱仁人據其事親則稱孝子内則孝敬於父母外則孝敬於天地其間無所不行孝敬故云孝子成身也〉
　　公曰寡人既聞此言也無如後罪何注既聞此言也者欲勤行之也無奈後日過於事之罪何為謙辭孔子對曰君之及此言也是臣之福也注善哀公及此言此言善言也疏〈正義曰此一節明哀公問事畢有謙退之辭孔子答以君懼後罪是臣之福也無如後罪何者如奈也言寡人以聞子之言勤力而行但己之才弱無奈後日過於其事而有罪戾何是謙退之辭〉仲尼燕居
　　仲尼燕居子張子貢言游侍縱言至於禮注言游言偃子游也縱言汎説事音義〈燕於見反汎芳劒反〉子曰居女三人者吾語女禮使女以禮周流無不徧也注居女三人者女三人且坐也使之坐凡與尊者言更端則起音義〈女音汝後同本亦作汝語魚據反下及注語女皆同徧音遍〉疏〈正義曰此一節論問更端三子陪侍夫子欲語以禮之大綱縱言至於禮者縱謂放縱仲尼與三子等放縱廣言汎説諸事遂至於禮使女以禮周流無不徧也周流謂周旋流轉言我使女等恒以禮周旋流轉無不徧於天下〉
　　子貢越席而對曰敢問何如注對應也子曰敬而不中禮謂之野恭而不中禮謂之給勇而不中禮謂之逆子曰給奪慈仁注奪猶亂也巧言足恭之人似慈仁實鮮仁特言是者感子貢也子貢辯近於給音義〈中丁仲反下同給音急徐渠急反又其劫反下同足将注反又如字鮮仙淺反近附近之近〉疏〈正義曰此一節明子貢問禮辯而不讓夫子因感而喻之言若不中禮則於事為失敬而不中禮謂之野者野謂鄙野雖有恭敬而不合禮是謂鄙野之人無所知也恭而不中禮謂之給者給謂㨗給便辟足恭而不合禮是謂㨗給足恭之貌勇而不中禮謂之逆逆謂逆亂雖有壯勇而不合禮則為逆亂子曰給奪慈仁者言㨗給之人貌為恭敬似慈愛寛仁而實不慈仁但其貌奪亂真慈仁也故注云特言是者感子貢也子貢辯近於給〉
　　子曰師爾過而商也不及子產猶衆人之母也能食之不能教也注過與不及言敏鈍不同俱違禮也衆人之母言子產慈仁多不矜莊又與子張相反子産嘗以其乘輿濟冬渉者而輿梁不成是慈仁亦違禮音義〈食音嗣敏鈍徒遜反乘繩證反又如字〉疏〈正義曰以上經子貢辯而㨗給不中於禮故此經因明不中禮之人亦言子張之過子夏不及子產之恩惠不能教也子產猶衆人之母也者言父義母慈父能教而不能愛母則能愛而不能教言子産若衆人之母但能恩愛食之不能嚴厲教之注正義曰敏鈍不同者師也過是於事敏疾商也不及是於事遲鈍故言敏鈍不同云子產嘗以其乘輿濟冬渉者而輿梁不成者孟子云子產聽鄭國之政以其乘輿濟人於溱洧孟子曰惠而不知為政歳十一月徒杠成十二月輿梁成民未病渉也是鄭約孟子為注既言十一月十二月明是濟冬渉也〉
　　子貢越席而對曰敢問将何以為此中者也子曰禮乎禮夫禮所以制中也注禮乎禮唯有禮也
　　子貢退言游進曰敢問禮也者領惡而全好者與子曰然注領猶治也好善也音義〈與音餘下無相與同〉然則何如子曰郊社之義所以仁鬼神也嘗禘之禮所以仁昭穆也饋奠之禮所以仁死䘮也射郷之禮所以仁鄉黨也食饗之禮所以仁賔客也注仁猶存也凡存此者所以全善之道也郊社嘗禘饋奠存死之善者也射鄉食饗存生之善者也郊有后稷社有句龍音義〈昭穆章遙反穆亦作繆音同食饗音嗣注同句古侯反〉子曰明乎郊社之義嘗禘之禮治國其如指諸掌而已乎是故以之居處有禮故長幼辨也以之閨門之内有禮故三族和也以之朝廷有禮故官爵序也以之田獵有禮故戎事閑也以之軍旅有禮故武功成也是故宫室得其度量鼎得其象味得其時樂得其節車得其式鬼神得其饗䘮紀得其哀辨説得其黨官得其體政事得其施加於身而錯於前凡衆之動得其宜注治國指諸掌言易知也郊社嘗禘尊卑之事有治國之象焉辨别也三族父子孫也凡言得者得法於禮也量豆區斗斛也味酸苦之屬也四時有所多及獻所宜也式謂載也所載有尊卑辨禮之説謂禮樂之官教學者黨類也體尊卑異而合同音義〈錯七故反本又作措後同〉子曰禮者何也即事之治也君子有其事必有其治治國而無禮譬猶瞽之無相與倀倀乎其何之譬如終夜有求於幽室之中非燭何見若無禮則手足無所措耳目無所加進退揖讓無所制是故以之居處長幼失其别閨門三族失其和朝廷官爵失其序田獵戎事失其䇿軍旅武功失其制宫室失其度量鼎失其象味失其時樂失其節車失其式鬼神失其饗䘮紀失其哀辨説失其黨官失其體政事失其施加於身而錯於前凡衆之動失其宜如此則無以祖洽於衆也注凡言失者無禮故也策謀也祖始也洽合也言失禮無以為衆倡始無以合和衆音義〈治直吏反下其治治國竝同瞽音古相息亮反倀勑良反無見貌策初革反為衆于偽反又如字倡尺亮反〉疏〈正義曰此一節明子游問禮夫子為説禮之事凡有三節各隨文解之領惡而全好者與領治也好善也與是語辭子游問禮之為體治去惡事而留全善事者與子曰然然如是夫子答以禮之為意如是領惡全善也然則何如者子游既聞夫子稱治惡全好之事更問夫子治惡全好之事如何子曰郊社之義所以仁鬼神也者仁謂仁恩相存念也郊社之祭所以存念鬼神也饋奠之禮所以仁死䘮也者謂人之初死設此饋食之奠所以存念死䘮此以上皆是存留死事之善者善事既全則惡事除去也射鄉之禮所以仁鄉黨者射謂鄉射鄉謂鄉飲酒也禮鄉黨中有鄉射有鄉飲酒者存鄉黨故也然射在鄉上者欲明鄉射與鄉飲酒别也此仁鄉黨及下仁賔客皆是存生之善者也子曰至其宜者前經明郊社等之禮各有所由故此經更廣明郊社嘗禘明而用之則有功也又廣明諸禮所用有功之事治國其如指諸掌而已乎者郊社所以祭天地嘗禘所以祭宗廟皆是事之難者若能明之得理則治之諸事其如指掌中之物言其易了是故宫室得其度者前經以説明乎郊社嘗禘治國如指物於掌中此以下明治國諸事各得其所宫室得其度者度謂制度髙下大小得其依禮之度数凡言得者皆得法於禮也量鼎得其象者象謂法象言斛斗之量三牲之鼎各得其制依禮之法象故易繫辭云以制器者尚其象味得其時者謂春酸夏苦之屬得其依禮之時樂得其節者謂樂曲之節車得其式者式載也言所乘之車各得其所載之尊卑鬼神得其饗者謂天神人鬼各得其饗食也䘮紀得其哀者謂五服親疏各得其哀情也辨説得其黨者謂分辨論説詩書禮樂之等各得其黨類不乖事之義理官得其體者體謂容體謂設官分職各得其尊卑之體政事得其施者言布政治事各得其所施之處也加於身而錯於前凡衆之動得其宜者合結用禮之功也錯置也衆謂萬事也以禮加身而錯置行之於前則凡萬事動用皆得其所宜也子曰至衆也者前經明諸事得禮則有其功此經明諸事失禮則其事有害即事之治也者夫子更廣明禮事更自設問云禮者何也即事之治理言萬物之治皆由禮譬猶瞽之無相與倀倀乎其何之者瞽謂無目相謂扶相言治國無禮譬猶瞽者無人扶相倀倀乎何所之適是故以之居處長幼失其别者此以下皆謂無禮有失也飜前經得禮之事也長幼失其别者别即辨也戎事失其策者前云戎事閑也今云失其䇿者䇿謀也若失其謀則不能閒暇也軍旅武功失其制者前云武功成也此云失其制由不成故失制也政事失其施者失施若春行夏令之屬也加於身而錯於前凡衆之動失其宜者以無禮自加而錯於行事故萬事皆失所宜也如此則無以祖洽於衆也者結失禮之惡也祖始也洽合也每事如此則為君上失徳不可為衆人之倡始而使和合者也注正義曰注稱此者解經郊社仁鬼神之義鬼神謂人之鬼神故以后稷句龍言之此鬼神與昭穆死䘮相類故知非陰陽七八九六之鬼神也云三族父子孫也者族屬也從己而言父子孫於己最近云父子孫耳案昏禮三族之不虞鄭注云三族謂父昆弟已昆弟子昆弟與此不同者彼為請期恐有期䘮廢昏故云三族宜據期喪者故與此不同云量豆區斗斛也者案春秋左氏昭三年傳云齊舊四量四升為豆各自其四以登於釡注云四豆為區四區為釡又律歴志云十升為斗十斗為斛是豆區斗斛云四時有所多及獻所宜也者案周禮食醬春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹又獸人云冬獻狼夏獻麋是也云式謂載也者謂車有式以載人故云式猶載也云辨禮之説謂禮樂之官教學者以下别云官得其體政事得其施則此辨説非政事故以為禮樂之官教學者舉禮樂則詩書可知云黨類也者言教學各以其書之義類故云得其黨云體尊卑異而合同者猶人身之有手足手足異於身而共體猶若長官與屬官亦尊卑異而共掌一事〉
　　子曰慎聼之女三人者吾語女禮猶有九焉大饗有四焉茍知此矣雖在𤱶畝之中事之聖人已兩君相見揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂闋下管象武夏籥序興陳其薦俎序其禮樂備其百官如此而后君子知仁焉行中規還中矩和鸞中采齊客出以雍徹以振羽是故君子無物而不在禮矣入門而金作示情也升歌清廟示徳也下而管象示事也是故古之君子不必親相與言也以禮樂相示而已注猶有九焉吾所欲語女餘有九也但大饗有四大饗謂饗諸侯来朝者也四者謂金再作升歌清廟下管象也事之謂立置於位也聖人己者是聖人也縣興金作也金再作者獻主君又作也下謂堂下也象武武舞也夏籥文舞也序更也堂下吹管舞文武之樂更起也知仁焉知禮樂所存也采齊雍振羽皆樂章也振羽振鷺及雍金作示情也賔主人各以情相示也金性内明象人情也示徳也相示以徳也清廟頌文王之徳示事也相示以事也象武武王之大事也音義〈畎古犬反縣音𤣥注同闋苦穴反籥音藥中丁仲反下同還音旋齊本又作薺在細在私二反注同更音庚下同鷺音路〉子曰禮也者理也樂也者節也君子無理不動無節不作不能詩於禮繆不能樂於禮素薄於徳於禮虛注繆誤也素猶質也歌詩所以通禮意也作樂所以同成禮文也崇徳所以實禮行也王制曰樂正崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士春秋教以禮樂冬夏教以詩書王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉則古之人皆知諸侯之禮樂音義〈繆音謬注同行下孟反又如字夏户嫁反大子音㤗下大子下文大平同適丁歴反選宣面反造才早反徐七到反〉子曰制度在禮文為在禮行之其在人乎注文為文章所為子貢越席而對曰敢問夔其窮與注見其不逹於禮音義〈夔求龜反與音餘〉子曰古之人與古之人也逹於禮而不逹於樂謂之素逹於樂而不逹於禮謂之偏夫夔逹於樂而不逹於禮是以傳於此名也古之人也注素與偏俱不備耳夔逹於樂傳世名此賢人也非不能非所謂窮音義〈傳丈専反注同〉疏〈正義曰以前經子游問禮孔子特為説之自此以下孔子總為三人説禮之大意但於禮之内大饗為重故此經特明之今各隨文解之猶有九焉者言上經所説禮外猶有九事焉今為汝説之大饗有四焉者言九事之中兩君相見大饗有四四者謂賔初入門而縣興揖讓而升堂主人獻賔賔飲訖而樂闋是一也賔酢主人金奏作主人飲畢而樂闋是二也至工入升歌清廟是三也歌畢堂下管象武是四也是大饗有四焉茍知此矣雖在𤱶畝之中事之聖人己者茍誠也謂誠能知此四事其身雖在𤱶畝之中衆人奉而事之立置於位戴以為君聖人己者己謂語辭言如此者是聖人也兩君相見揖讓而入門者諸侯来朝兩君相見揖讓而入門入門而縣興者謂鐘磬興而動作謂金奏作也揖讓而升堂升堂而樂闋者賔主及階揖讓升堂主人獻賔賔卒爵而樂闋是大饗之一也又於此之後賔酢主君而縣興主君飲畢而樂闋是大饗之二也鄭注所謂金再作是也下管象武者謂升歌清廟是大饗之三也堂下管中吹象武之曲是大饗之四也但此下管象武之上少升歌清廟之一句下文既詳故於此畧之夏籥序興者夏籥謂大夏文舞之樂以象武次序更遞而興於是陳列薦俎次序禮樂備具百官從夏籥序興至此重贊揚在上之事如此而后君子知仁焉者仁猶存也君子見上大饗四焉知禮樂所存在也行中至振羽者是大饗四禮之外加有此五事總為九也但以前四事義廣意深故特明於上此之五事折旋揖讓其理淺露故别於下行中規者謂曲行配前為第五還中矩者謂方行也通為六也和鸞中采齊者采齊樂章名言和鸞之聲中采齊之曲謂出門迎賔之時通前為七也客出以雍者雍詩樂章名也言客出之時歌雍以送之通前為八也徹以振羽者振羽即振鷺詩亦樂章名也言禮畢徹器之時歌振鷺也通為九也是故君子無物而不在禮矣者言無事不在禮萬事皆在於禮也入門而金作示情者謂賔入門之後至主人飲畢而金鐘之聲再度興作金性内明主人獻賔而金作是主人示賔以恩情賔酢主人而金作是賔示主人以敬情覆上縣興之文也升歌清廟示徳也者清廟頌文王之徳故云示徳也此覆説上文但前文略而不載也下而管象示事也者象謂武王伐紂之樂事謂王業之大事故下管象武示王業之事也此覆釋前文下管象武也古之君子不必親相與言也以禮樂相示而已者言古之君子相㑹朝不必親自以事相與丁寕而言但以禮樂微相示語依違而已子曰至禮虚者以前經大饗有禮樂之事故此經申明禮樂之義理謂道理言禮者使萬事合於道理也樂也者節也者節制也言樂者使萬物得其節制君子無理不動無節不作者言古之君子若無禮之道理不妄興動無樂之節制不敢興作不能詩於禮繆者以詩能通逹情意得則行禮審正若不能習詩則情意隔絶於禮錯繆言行禮必須詩不能樂於禮素者素謂質素以樂能有音聲綴兆干戚文飾於禮若不能習樂則於禮樸素薄於徳於禮虛者言内心厚於其徳則外充實若内心淺薄於徳則於外禮空虛言行禮必須徳言此經雖禮樂竝陳徳是百行之本樂是禮中之别故明禮須詩樂及徳乃為善也子曰至人乎者前經明禮為諸事之本此經明行禮在人制度在禮者言國家尊卑上下制度存在於禮文為在禮者人之文章所為亦在於禮言禮為制度文章之本行之其在人乎者言能行其禮全在人乎謂人能行禮也子貢至人也者前經孔子稱唯人能行禮子貢唯聞夔之善樂不聞夔之逹禮意謂夔身全不解禮故越席而對夫子云敢問此夔於禮其窮困與子曰古之人與者言今人解樂則全不知禮夔是古之人與但不曉逹於禮耳非全不知也古之人也逹於禮而不逹於樂謂之素者古與今異古之人也明逹於禮而不甚明逹於樂者但謂之樸素不備具耳不得稱於樂為窮逹於樂而不逹於禮謂之偏者言古之人但明逹於樂而不甚明逹於禮者謂之偏半而不備耳非是於禮為窮夫夔逹於樂而不逹於禮是以傳於此名也言夔禮樂兼有但樂優於禮故特通逹於樂不甚通逹於禮是以傳於此賢名流於後世若全不解禮何以傳於此名也古之人世更重美夔云是古之人與今之人别也若今人逹於樂而不逹於禮者則全不知禮也注正義曰大饗謂饗諸侯来朝者也經云兩君相見故知是饗諸侯来朝謂鄰國相㑹也云四者謂金再作升歌清廟下管象也者是数大饗有四之事金再作是二也升歌清廟是三也下管象武是四也云事之謂立置於位也者以經先云大饗有四焉乃云事之故鄭注亦先数四事乃解事之也而皇氏以夏籥序興與下管象武合為一為大饗之事四今鄭数四事直云下管象武不数夏籥序興又經云金作示情清廟示徳下管示事不論夏籥皇氏通数夏籥其義非也云縣興金作也者解經入門而縣興謂金奏第一作也案大射禮賔及庭奏肆夏至主人獻賔賔再拜受爵樂闋是金一作也但大射以臣為賔故及庭始金奏若鄰國君来入門即金奏也云金再作者獻主君又作也者案大射禮主人獻賔之後主人洗象觚獻于公公拜受爵乃奏肆夏公卒爵而樂闋大射禮謂臣為主而獻君若兩君相見則賔獻主君故獻主君又作也云堂下吹管舞文武之樂更起也者以經云下管象武即云夏籥序興是初時管中吹象武之曲已後與夏籥文舞更遞而作故云舞文武之樂更起也云采齊雍振羽皆樂章者以雍是詩篇名振羽即振鷺故知與采齊之等皆是樂章之名也云象武武王之大事也者以此象武與清廟相對清廟是文王之詩故知象武是武王之樂案周頌維清奏象舞也注云武王制焉盧解大饗有九者揖讓而入門一也入門而縣興二也揖讓而升堂三也升堂而樂闋四也下管象武五也夏籥序興六也陳其薦俎七也序其禮樂八也備其百官九也王肅以為大饗九者其下五事與鄭同又以揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂為一也升堂而樂闋二也下管象武夏籥序興三也陳其薦俎序其禮樂備其百官為四也添下五事為九也引王制者明上從天子下至國之俊選皆須禮樂而成證經之君子無理不動無節不作也云皆知諸侯之禮樂者以前經大饗是兩君相見諸侯禮樂之事此經申説前經云君子無理不動故知尊卑皆是諸侯之禮樂素與偏俱不備耳者言素之與偏俱是不具非是全不知也故稱耳以結之云非不能非所謂窮者言夔非是不能行禮但不特通逹非謂全不知於禮為窮困也故虞書舜命伯夷典朕三禮伯夷讓夔是夔知禮也而皇氏以逹為掌言夔掌樂不掌禮逹訓為掌於義無文又與鄭注意乖其義非也〉
　　子張問政子曰師乎前吾語女乎君子明於禮樂舉而錯之而已注言禮樂足以為政也錯猶施行也音義〈師乎絶句〉子張復問子曰師爾以為必鋪几筵升降酌獻酬酢然後謂之禮乎爾以為必行綴兆興羽籥作鐘鼓然後謂之樂乎言而履之禮也行而樂之樂也君子力此二者以南面而立夫是以天下大平也諸侯朝萬物服體而百官莫敢不承事矣禮之所興衆之所治也禮之所廢衆之所亂也目巧之室則有奥阼席則有上下車則有左右行則有隨立則有序古之義也室而無奥阼則亂於堂室也席而無上下則亂於席上也車而無左右則亂於車也行而無隨則亂於塗也立而無序則亂於位也昔聖帝眀王諸侯辨貴賤長幼逺近男女外内莫敢相踰越皆由此塗出也注服體體服也謂萬物之符長皆来為瑞應也衆之所治衆之所以治也衆之所亂衆之所以亂也目巧謂但用巧目善意作室不由法度猶有奥阼賓主之處也自目巧以下古今常事不可廢改也音義〈復扶又反鋪普胡反徐音孚樂之音洛又音岳治直吏反注同奥字又作隩烏報反阼才故反符長丁丈反隐義云符謂甘露醴泉之屬長謂麟鳳五靈之屬應應對之應徐於甑反處昌慮反〉三子者既得聞此言也於夫子昭然若發矇矣注乃曉禮樂不可廢改之義也音義〈昭章遙反徐之紹反明也矇音蒙矣本亦無矣字〉疏〈正義曰舉而錯之而已者錯行也言為政之道明於禮樂興舉而錯行之言為政在此而己言而履之禮也者言為禮之體不在於几筵升降酬酢乃謂之禮但在乎出言履踐行之謂之禮也行而樂之樂也者言樂不在於羽籥鐘鼓乃謂之樂但在乎身之行天下愛樂謂之樂也君子力此二者力謂勉力也言君子勉力勤行此二者禮樂之事則天下太平萬物服體者服謂屈服體謂形體言飛走動植之物而皆来為瑞應也目巧之室則有奥阼者言但用目凖視巧思存意雖不由法度猶有奥阼賔主之處不可不有也席則有上下者言布席之時不可無上下車則有左右者言乘車之時不可無左右行則有隨者謂少者在後相隨立則有序者謂竝立則有次序古之義也者自古以来禮樂之意室而無奥阼則亂於堂室也上言得禮則治自此以下言失禮則亂故凖上文皆由此塗出也者由從也塗道也道謂禮樂言古之聖帝明王所以能使貴賤長幼逺近男女殊别外内莫敢相踰越者皆由此禮樂塗道出其此事也注正義曰謂萬物之符長者符謂甘露醴泉之屬長謂五方瑞應之長也云奥阼賔主之處也者爾雅云西南隅謂之奥奥之外則有賔位所在東階謂之阼故曰賔主之處云自目巧以下古今常事不可廢改也言經中目巧以上論説禮樂之事或質文沿革隨時變改自目巧以下尊卑上下萬代恒行故云古今常事不可廢改也〉



　　禮記注疏卷五十
　　禮記注疏卷五十考證
　　經解○〈臣召南〉按以六籍為經其名目始於此周易疏論誰加經字曰子夏傳雖分為上下二篇未有經字經字是後人所加不知誰始案前漢孟喜易本云分上下二經是孟喜之前已題經字此篇是後儒所記本非孔門諸弟子所為或是秦漢間人撰述未可知也
　　入其國其教可知也○王氏曰孔子時春秋之筆削未出又曰加我數年五十以學易性與天道不可得聞豈遽以易教人哉所以教人者多言詩書執禮耳且其言愚誣奢賊煩亂之失亦豈經使之然哉此决非孔子之言
　　孔子曰安上治民莫善於禮此之謂也疏從篇首孔子曰至此長幼有序皆是孔子之辭記者錄之而為記○〈臣召南〉按疏云云非也此篇實非孔子語觀此文又引孝經可知語由記者結撰矣陳澔謂篇首孔子曰記者述孔子之言是故隆禮由禮以下疑是記者之言故引孝經孔子言以結之恐亦未然也或者入其國其教可知也二句本係聖言記者遂敷衍以成篇耳
　　易曰君子慎始差若豪氂繆以千里疏此易繫辭文也○〈臣召南〉按繫辭無此文漢書司馬遷傳引下二句顔師古曰今之易經及彖象繫辭並無此語易緯則有之盖易象之别記者也孔氏此疏殊誤
　　哀公問公曰寡人固不固〈句〉焉得聞此言也〈句〉○此注疏讀也陳澔讀寡人固〈句〉不固〈讀〉焉得聞此言也〈句〉
　　出以治直言之禮注直猶正也正言謂出政教也○集説曰直言二字當作朝廷
　　疏駁之云太姒之家在渭之涘○〈臣召南〉按在渭之涘上脱在洽之陽四字詩疏亦引康成此駁可証又毛詩傳云按詩稱太王居豳○按此緜之詩毛傳也原文直云古公處豳
　　又國人束脩奔走而從者三千成止而民成三千户之邑也○〈臣召南〉按詩疏引書傳畧説較詳字句亦稍異彼疏云國人束脩奔而從之者三千乘一止而成三千户之邑也文義甚明此疏成字係乘字之訛止字上又脱一字遂不可解
　　公曰寡人憃愚〈句〉冥煩子志之心也〈句〉○此注疏讀也集説讀憃愚冥煩〈句〉子志之心也〈句〉志讀如字
　　仲尼燕居下管象武疏按周頌維清奏象舞也注云武王制焉○〈臣召南〉按此文與文王世子明堂位祭統同明堂位注云象謂周頌武也毛詩疏辨下管象武不指維清之詩説甚明了何故於此篇又以維清之序為據彼此乃自相矛盾乎疑此疏武王制焉之下尚有辨論而刊夲脱失耳


　　禮記注疏卷五十考證



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷五十一
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達疏
　　孔子閒居
　　孔子閒居子夏侍子夏曰敢問詩云凱弟君子民之父母何如斯可謂民之父母矣注凱弟樂易也音義〈凱本又作愷又作豈邱在反注同弟本又作悌徒禮反注同樂音洛易以豉反〉孔子曰夫民之父母乎必逹於禮樂之原以致五至而行三無以横於天下四方有敗必先知之此之謂民之父母矣注原猶本也横充也敗謂禍烖也音義〈烖音災〉疏〈正義曰但此篇子夏之問大略有二從此至施于孫子問民之父母之事自三王之徳参於天地以下問三王之徳何以参於天地以終篇末但上節問民之父母以致五至而行三無子夏覆問五至三無之事今各随文解之詩云凱弟君子民之父母者此詩大雅泂酌之篇美成王之徳凱樂也弟易也謂成王行此樂易之徳為民之父母何如斯可謂民之父母矣者子夏舉此詩義而問夫子欲為何事得為民之父母四方有敗必先知之者以聖人行五至三無通幽達㣲無所不悉觀其萌兆觀㣲知著若見其積惡必知久有禍災故云四方有敗必先知之若為民父母者當須豫知禍害使民免罹於禍故為民之父母然四方有福亦先知之必云四方有敗者此主為民除害為夲故舉敗言之〉子夏曰民之父母既得而聞之矣敢問何謂五至孔子曰志之所至詩亦至焉詩之所至禮亦至焉禮之所至樂亦至焉樂之所至哀亦至焉哀樂相生是故正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也志氣塞乎天地此之謂五至注凡言至者至於民也志謂恩意也言君恩意至於民則其詩亦至也詩謂好惡之情也自此以下皆謂民之父母者善推其所有以與民共之人耳不能聞目不能見行之在胷心也塞满也音義〈哀樂音洛舊音岳傾耳音頃好惡並如字一音上呼報反下烏路反〉疏〈正義曰此經子夏問五至之事孔子為說五至之理志之所至詩亦至焉者志謂君之恩意之志所至謂恩意至極於民詩者歌詠歡樂也君之恩意既至於民故詩之歡樂亦至極於民詩之所至禮亦至焉者君既能歡樂至極於民則以禮接下故禮亦至極於民焉禮之所至樂亦至焉者既禮能至極於民必為民之所樂故樂亦至極於民焉樂之所至哀亦至焉者君既與民同其歡樂若民有禍害則能悲哀憂恤至極於下故云哀亦至焉哀樂相生者言哀生於樂故上云樂之所至哀亦至焉凡物先生而後死故先樂而後哀哀極則生於樂是亦樂生於哀故云哀樂相生此言哀之與樂及志與詩禮凡此五者皆與民共之是故正明目而視之不可得而見也傾耳而聼之不可得而聞也者以此五者君與民上下同有感之在於胷心外無形聲故目不得見耳不得聞志氣塞乎天地者塞满也人君既與民五事齊同上下俱有是人君志氣塞滿天地此之謂五至者所以能致如此者由行五至之道故云此之謂五至注正義曰云凡言至者謂經中五事至者也云至於民也者君行五事至極於民云志謂恩意也者但志兼善惡此志下極於民故知是恩意也云詩謂好惡之情也者詩者詠歌所好者則美之所惡者則刺之是詩有好惡之情也君之與民上下共同故經云詩亦至焉云自此以下皆謂民之父母者謂自此志之所至以下五事皆是民之父母所行也云善推其所有以與民共之者謂推其己之所有亦欲民之俱有若己欲恩愛民亦欲㤙愛己有好惡民亦有好惡己欲禮樂民亦欲禮樂己欲哀恤民亦欲哀恤是推己所有與民共之也〉
　　子夏曰五至既得而聞之矣敢問何謂三無孔子曰無聲之樂無體之禮無服之喪此之謂三無子夏曰三無既得略而聞之矣敢問何詩近之注於意未察求其類於詩詩長人情音義〈近附近之近長丁丈反〉孔子曰夙夜其命宥密無聲之樂也威儀逮逮不可選也無體之禮也凡民有喪匍匐救之無服之喪也注詩讀其為基聲之誤也基謀也密静也言君夙夜謀為政教以安民則民樂之此非有鐘鼓之聲也逮逮安和之貌也言君之威儀安和逮逮然則民傚之此非有升降揖讓之禮也救之賙恤之言君於民有喪有以賙恤之則民傚之此非有衰絰之服音義〈其命依注音基宥音又逮大計反注同選宣面反匍音扶又音蒲匐音服又蒲北反傚胡孝反賙音周衰七雷反絰大結反〉疏〈正義曰此一節子夏問三無之事夫子答以三無子夏意猶未曉更問何詩近之夫子答以所近之詩以開子夏之意無聲之樂無體之禮無服之喪此三者皆謂行之在心外無形状故稱無也孔子曰夙夜基命宥密無聲之樂也者此詩周頌昊天有成命之篇其詩云在上昊天有成實之命二后受之謂文武二君承受之成王不敢康言文武成此王功不敢康寜夙夜基命宥密者夙早也夜暮也基始也命信也宥寛也密静也言文武早暮始信順天命行寛𢎞仁静之化今此言以基為謀言早夜謀為政教於國民得寛和寜静民喜樂之於是無鐘鼓之聲而民樂故為無聲之樂也威儀逮逮不可選也者此詩𨚍風栢舟之篇刺衛頃公之詩言仁人不過其威儀逮逮然安和不可選數有威可畏有儀可象民則傚之非有升降揖讓之禮故為無體之禮也凡民有喪匍匐救之者此詩𨚍風谷風之篇婦人怨夫棄薄之辭也言凡人之家有死喪鄰里匍匐徃救𦔳之此記謂人君見民有死喪則匍匐徃賙救之民皆倣傚之此非有衰絰之服故云無服之喪也〉
　　子夏曰言則大矣美矣盛矣言盡於此而已乎孔子曰何為其然也君子之服之也猶有五起焉注言盡於此乎意以為説未盡也服猶習也君子習讀此詩起此之義其説有五也子夏曰何如孔子曰無聲之樂氣志不違無體之禮威儀遲遲無服之喪内恕孔悲無聲之樂氣志既得無體之禮威儀翼翼無服之喪施及四國無聲之樂氣志既從無體之禮上下和同無服之喪以畜萬無聲之樂日聞四方無體之禮日就月將無服之喪純徳孔明無聲之樂氣志既起無體之禮施及四海無服之喪施于孫子注不違者只不違君之氣志也孔甚也施易也從順也畜孝也使萬之民競爲孝也就成也將大也使民之傚禮日有所成至月則大矣起猶從也音義〈施及以豉反下同畜許六反聞音問下令聞并注同施易也並以豉反〉疏〈正義曰此一節言子夏既聞三無意以説義未盡故孔子更為説三種之無猶有五種起發之事孔子曰何謂其然也者子夏既聞孔子之言猶疑其未盡故更問夫子而夫子答云何為其然然猶如是言何為如是盡也言其義猶未盡君子之服之也猶有五起焉者服習也言君子習此三無猶有五種起發其義言猶有五種翻覆説其義興起也無聲之樂氣志不違者此以下五節從輕以漸至於重初言不違民但不違君之志氣二云志氣既得言君之志氣得於下三云既從民所從也四云日聞四方及於逺也五云既起是既發起也是從㣲至著威儀遲遲者初時但舒遲而已二則威儀翼翼而恭敬三則上下和同無不從也四則日就月將漸興進也五則施及四海所及逺也内恕孔悲者初則親族之内悲哀其處近也二則施及四國所被逺也三則以畜萬皆為孝也四則純徳孔明益甚也五則施于孫子垂後世也注正義曰孔甚釋言文畜孝祭統云孝者畜也故畜為孝也〉
　　子夏曰三王之徳參於天地敢問何如斯可謂參於天地矣孔子曰奉三無私以勞天下注三王謂禹湯文王也參天地者其徳與天地為三也勞勞來音義〈勞力報反注及下同來力代反〉子夏曰敢問何謂三無私孔子曰天無私覆地無私載日月無私照奉斯三者以勞天下此之謂三無私其在詩曰帝命不違至于湯齊湯降不遲聖敬日齊昭假遲遲上帝是祇帝命式于九圍是湯之徳也注帝天帝也詩讀湯齊為湯躋躋升也降下也齊莊也昭明也假至也祇敬也式用也九圍九州之界也此詩云殷之先君其為政不違天之命至於湯升為君又下天之政教甚疾其聖敬日莊嚴其明道至於民遲遲然安和天是用敬之命之用事於九州謂使王也是湯之徳者是湯奉于無私之徳也音義〈昭音照夲亦作照湯齊依注音躋亦作隮子兮反詩如字日人實反齊側皆反注齊莊同詩作躋子兮反假音格注同遲直私反祇諸夷反使王于况反下王天下王功皆同〉疏〈正義曰自此以徳下至大王之徳一節子夏問三王之徳參於天地夫子答以行三無私之事并明湯及文武三代大王之徳今各随文解之其在詩曰帝命不違至于湯齊者此詩商頌長發之篇美成湯之辭言天帝命此殷家世世行之不違至於成湯乃與天心齊也湯降不遲者降下也言湯降下賢士不遲緩甚能速疾聖敬日齊者言其聖敬之徳日日升進昭假遲遲者昭明也假暇也言湯以昭明寛暇天下之士心遲遲然甚舒緩上帝是祇者上帝天也祇敬也言天於是敬愛之帝命式于九圍者式用也九圍九州之界也言天命湯之用事於九州為天子也詩之夲注如此今此記注意言殷之先君施其政教奉行天命不敢違也至于湯齊者齊躋也躋升也言至於成湯升為國君湯降下政教不遲緩其聖敬之徳日日齊莊昭明也假至也言湯之明徳下至於民遲遲然安和不急疾此與詩注稍殊大略同注正義曰帝天帝者恐有人帝之嫌故曰天帝降下也式用也釋言文假至也祇敬也釋詁文云是湯奉天無私之徳也者以上云奉三無私下即引詩論湯之徳言湯之明徳下降於民遲遲安和是無私之事〉
　　天有四時春秋冬夏風雨霜露無非教也地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生無非教也注言天之施化收殺地之載生萬物此非有所私也無非教者皆人君所當奉行以為政教音義〈神氣風霆音廷絶句風霆流形絶句〉疏〈正義曰前經云奉三無私次論湯徳此經論天地無私聖人則之以為教天有四時春秋冬夏風雨霜露無非教也者言天春生夏長秋殺冬藏以風以雨以霜以露化飬於物聖人則之事事傚法以為教故云無非教也地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生無非教也者神氣謂神妙之氣風霆霆雷也神氣風霆流形謂地以神氣風雷之等流布其形庶物露生庶衆也言衆物感此神氣風霆之形露見而生人君法則此地之生物事事奉之以為教也故云無非教也神氣風霆亦天之所有故春秋云天有六氣此經云天有風雨不偏屬於地今屬於地者其實神氣風霆天地共有春秋冬夏是天之神氣既穪春秋冬夏故於地變言神氣但氣從地出又風著於土雷出於地故神氣風雷偏繫於地〉
　　清明在躬氣志如神耆欲將至有開必先天降時雨山川出雲其在詩曰嵩髙維嶽峻極于天維嶽降神生甫及申維申及甫惟周之翰四國于蕃四方于宣此文武之徳也注清明在躬氣志如神謂聖人也耆欲将至謂其王天下之期将至也神有以開之必先為之生賢知之輔佐若天将降時雨山川為之先出雲矣峻髙大也翰幹也言周道将興五嶽為之生賢輔佐仲山甫及申伯為周之幹臣天下之蕃衛宣徳於四方以成其王功此文武之徳也是文王武王奉天地無私之徳也此宣王詩也文武之時其徳如此而詩無以言之取類以明之音義〈耆欲市志反注同嵩息忠反嶽音岳峻私俊反翰胡旦反徐音寒蕃方袁反為之于偽反下川為嶽為皆同賢知音智〉疏〈正義曰此一節明周之文武之徳清明在躬者清謂清静明謂顯著言聖人清静光明之徳在於躬身氣志如神者氣志變化㣲妙如神謂文武也耆欲将至者耆欲謂王位也王位是聖人所貪故云耆欲方欲王天下故云将至有開必先者言聖人欲王天下有神開道必先豫為生賢知之輔佐天降時雨山川出雲者此譬其事猶如天将降時雨山川先為之出雲言文武将王之時豫生賢佐但文武之時無此先生賢佐之詩故孔子引周宣王之時生賢佐之詩以證之其在詩曰嵩髙維嶽峻極于天者此詩大雅嵩髙之篇美宣王之詩嵩然而髙者惟是五嶽其形髙峻至于天惟嶽降神生甫及申者惟此五嶽降此神靈和氣而生甫侯及申伯也以甫侯申伯先祖伯夷掌嶽神有功故嶽神輔助宣王為生申甫也惟周之翰者翰幹也言申伯甫侯為周之楨幹之臣四國于蕃四方于宣者言此申甫為四方之國作蕃屏又於四方宣王之徳化此文武之徳也者詩之所論當此文武之徳以文武無私所得賢臣唯遣為四方蕃屏及四方宣威徳不私為己是文武奉天無私之徳也注正義曰案詩嵩髙之篇甫侯及申伯甫侯謂吕侯也穆王之時訓夏贖刑謂吕侯與申伯俱出伯夷之後掌四岳之祀又詩烝民稱仲山甫之賢與崧髙生甫及申全别此云仲山甫者案鄭志注禮在先未得毛詩傳然則此注在前故以甫為仲山甫在後箋詩乃得毛傳知甫侯申伯同出伯夷之後故與禮别也〉
　　三代之王也必先其令聞詩云明明天子令聞不已三代之徳也注令善也言以名徳善聞天乃命之王也不已不倦止也疏〈正義曰此一節總結三代以其無私故令聞不已三代之王也必先其令聞者所以王天下者必父祖未王之前先有令聞也詩云明明天子令聞不已者此詩大雅江漢之篇美宣王之詩明明天子謂宣王也令善聲聞不休已此記之意明明天子謂三代之王也言父祖及身令聞不休己故云三代之徳也案上子夏問三王之徳參於天地孔子答以三王之徳奉三無私此文云三代之王也必先其令聞所以前文唯云湯與文武不稱夏者以夏承禹後為天下治水過門不入無私事明但殷周以戰爭而取天下恐其有私故特舉湯與文武也〉
　　弛其文德協此四國大王之德也注弛施也恊和也大王文王之祖周道将興始有令聞子夏蹶然而起負牆而立曰弟子敢不承乎注承奉承不失隊也起負牆者所問竟辟後來者音義〈蹶居衞反徐音厥辟音避〉疏〈正義曰此亦江漢之詩接令聞不己之下詩本文云矢其文德矢陳也言宣王陳其文徳和協此四方之國此云弛其文徳弛施也言大王施其文徳和此四方之國則大王居邠狄人侵之不忍鬭其民乃徙居岐山之陽王業之起故云大王之徳也〉坊記
　　子言之君子之道辟則坊與坊民之所不足者也注民所不足謂仁義之道也失道則放辟邪侈也音義〈辟匹亦反注同舊芳益反徐又音譬與音餘邪似嗟反侈昌氏反又尺氏反〉大為之坊民猶踰之注言嚴其禁尚不能止况不禁乎故君子禮以坊徳刑以坊命以坊欲注命謂教令疏〈正義曰此一節𤼵端起首總明所坊之事但此篇凡三十九章此下三十八章悉言子云唯此一章稱子言之者以是諸章之首一篇總要故重之特稱子言之也餘章其意稍輕故皆言子云也諸書皆稱子曰唯此一篇皆言子云是録記者意異無義例也但此篇所坊體例不一或數經共論一事每稱子云以此坊民或有一經之内發初言子云唯説一事下即云以此坊民結之或有一經之内雖説一事即稱民猶犯齒民猶犯貴民猶犯君或有每事之下引詩書結之者或有一事之下不引詩書者如此之屬事義相似體例不同是記者當時之意無義例也今各随文解之辟則坊與者君子之道坊民之過譬如坊之礙水故云辟則坊與但言坊字或土旁為之或阜旁為之古字通用也坊民之所不足者也釋立坊之義也言設坊坊民者為民行仁義不足故也大為之坊民猶踰之者觧不可無坊也聖人在上大設其坊坊之而人猶尚踰越犯躐况不坊乎故君子禮以坊徳者由民踰徳故人君設禮以坊民徳之失也刑以坊者制刑以坊民邪也命以坊欲者命法令也欲貪欲也又設法令以坊民之貪欲也〉子云小人貧斯約富斯驕約斯盜驕斯亂注約猶窮也音義〈喬音驕本亦作驕下同〉禮者因人之情而為之節文以為民坊者也故聖人之制富貴也使民富不足以驕貧不至於約貴不慊於上故亂益亡注此節文者謂農有田里之差士有爵命之級慊恨不滿之貌也慊或為嫌音義〈慊口簟反級音給〉疏〈正義曰此一節明小人貧富皆失於道故聖人制禮而為之節文使富不至驕貧不至約故聖人之制富貴也者既具置坊故聖人制為富貴貧賤之法也不云貧賤略其文也使民富不足以驕者此為富者制法也制富者居室丈尺爼豆衣服之事須有法度不足至驕也貧不至於約者此為貧者制法也制農田百畆桑麻自贍比閭相賙不令至於約也貴不慊於上者此為貴者制法也貴謂卿士之屬也慊恨不滿之貌也聖君制其禄秩随功爵而施則貴臣無復恨君禄爵以薄於己者也故亂益亡者結上文也益漸也亡無也使富而不驕貧而不盜貴又不恨故為亂之道漸無也不云賤者亦從可知也〉
　　子云貧而好樂富而好禮衆而以寧者天下其幾矣注言如此者寡也寧安也大族衆家恒多作亂音義〈好呼報反下同樂音洛又音岳幾居豈反又音譏〉詩云民之貪亂寧為荼毒注言民之貪為亂者安其荼毒之行惡之也音義〈荼音徒行下孟反惡烏路反下猶惡皆同〉故制國不過千乘都城不過百雉家富不過百乘以此坊民諸侯猶有畔者注古者方十里其中六十四井出兵車一乘此兵賦之法也成國之賦千乘雉度名也髙一丈長三丈為雉百雉為長三百丈方五百歩子男之城方五里百雉者此謂大都三國之一音義〈乘繩證反下注同髙古報反長直亮反下同〉疏〈正義曰此一節明上下制度有限防其奢僭畔逆之事衆而以寧者天下其幾矣者言家族衆多必致禍亂家族衆而得寧者普天之下其幾多人矣言貧而好樂富而好禮衆而得寧如此三者言天下極少故云其㡬矣詩云民之貪亂寧為荼毒者此詩大雅桑柔之篇刺厲王之詩言民之惡者貪為禍亂安為荼毒之行以害於人民多如此故云上三事天下甚少故制國不過千乘都城不過百雉家富不過百乘者以天下為惡者多故為限節制諸侯之國不得過千乘之賦卿大夫都城不得過越百雉卿大夫之富采地不得過越百乘以此坊民諸侯猶有畔者於時卿大夫亦有畔而獨言諸侯者舉其重餘可知也注正義曰古者方十里其中六十四井出兵車一乘此兵賦之法也案司馬法云成方十里出革車一乘司馬法又云甸方八里出長轂一乘鄭注小司徒云若通溝洫之地則為十里若除溝洫之地則為八里故云六十四井出車一乘云成國之賦千乘者襄十四年左傳成國不過半天子之軍謂滿千乘則為成國是公侯之封也案千乘之賦地方三百一十六里有畸案周禮公五百里侯四百里則是過千乘云不過千乘者其地雖過其兵賦唯千乘故論語注云雖大國之賦亦不是過焉其兵賦之法王畿之内六鄉之法家出一人萬二千五百家為鄉大司馬云五師為軍則萬二千五百家為一軍是一鄉出一軍又云天子六軍是出於六鄉凡軍制大司馬云五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍此師之制也凡出軍之法鄉為正遂為副則遂之出軍與鄉同故鄭注小司徒云鄉之田制與遂同則知遂之軍法與鄉同其公邑出軍亦與鄉同故鄭注匠人云采地制井田異於鄉遂及公邑則知公邑地制與鄉遂同明公邑出軍亦與鄉同其公卿大夫采地既為井田殊於鄉遂則出軍亦異於鄉遂也故鄭注小司徒井十為通士一人徒二人通十為成革車一乘士十人徒二十人十成為終革車十乘士一百人徒二百人十終為同革車百乘士千人徒二千人此謂公卿大夫采地出軍之制也其王畿之外謂諸侯大國三軍次國二軍小國一軍皆出鄉遂故費誓云三郊三遂是諸侯有遂也其諸侯計地出軍則司馬法云九夫為井四井為邑四邑為邱馬一匹牛三頭四邱為甸出長轂一乘甲士三人歩卒七十二人馬四匹牛十二頭故成元年作邱甲杜服俱引此文以釋之又論語云道千乘之國鄭注引司馬法成出革車一乘但十里八里不同於上已釋此皆謂天子諸侯兵賦也又異義云天子萬乘諸侯千乘大夫百乘此大判言之尊卑相十之義其間委曲鄉遂公邑細别不同也故魯頌云公車千乘謂大總計地出軍也公徒三萬謂鄉遂兵數也是國界計地與鄉遂數不同諸侯成方十里出賦之時雖革車一乘甲士三人歩卒七十二人其臨敵對戰之時則同鄉法五人為伍五伍為兩之屬也故左傳云邲之戰楚廣有一卒卒偏之兩又云兩之一卒適吳是臨軍對陣同鄉法也牧誓云武王戎車三百兩孔注云一車歩卒七十二人則出軍法也經云千夫長百夫長謂對敵時也㩀司馬法之文諸侯車甲牛馬皆計地令民自出若鄉遂之衆七十五人則遣出革車一乘甲士三人馬四匹牛十二頭恐非力之所能皆是國家所給故周禮巾車職毁折入齎于職幣又周禮馬質云凡受馬於有司者書其齒毛與其賈馬死則旬之内更又司兵職云及授兵從司馬之法以頒之及其受兵輸亦如之是國家所給也云髙一丈長三丈為雉者異義古春秋左氏説云百雉為長三百丈方五百歩者六尺為歩五六三十故三百丈為五百歩云子男之城方五里者周禮典命云子男五命其國家宫室以五為節國家謂城方也是子男城方五里也云百雉者此謂大都三國之一者言子男五里積千五百歩左傳云大都参分國之一子男大都三分國城而居其一是大都五百歩為百雉也但國城之制凡有二義鄭之此注子男五里則侯伯七里公九里天子十二里案鄭駮異議又云天子城九里公城七里侯伯之城五里子男之城三里此云百雉者謂侯伯之大都杜預同焉與鄭此注異也經云家富不過百乘者諸侯之卿采地也故左傳云唯卿偹百邑地方百里也直云唯卿百邑未知天子諸侯公卿大夫采地大小案鄭注小司徒云百里之國凡四都五十里之國凡四縣二十五里之國凡四甸又云采地食者皆四之一説者㩀此以為公食百里卿食五十里大夫食二十五里其諸侯之卿大夫傳云卿百邑論語云百乘之家此㩀諸侯臣之采地則公之孤侯伯之卿與天子三公同俱方百里公之卿與侯伯之大夫俱方五千里公之大夫與侯伯之下大夫俱方二十五里其子男之地唯方二百里以下其卿之采地不得復方百里案易訟卦注云小國之下大夫采地方一成其定稅三百家唯有此文其子男中都大都無以言之案鄭注論語云伯氏駢邑三百家云齊下大夫之制似公侯伯下大夫唯三百家者但春秋之時齊之强臣尤多故伯氏唯食三百家之邑不與禮同也此皆皇氏之説熊氏以為卿偹百邑者鄭志以為邑方二里與百乘别又以諸侯臣賜地無常得地者卿百乘下大夫同十里之成〉
　　子云夫禮者所以章疑别微以為民坊者也故貴賤有等衣服有别朝廷有位則民有所讓注位朝位也音義〈别彼列反下同朝直遥反下皆同〉子云天無二日土無二王家無二主尊無二上示民有君臣之别也春秋不稱楚越之王喪禮君不稱天大夫不稱君恐民之惑也注楚越之君僭號稱王不稱其喪謂不書𦵏也春秋傳曰吳楚之君不書𦵏辟其僭號也臣者天君稱天子為天王稱諸侯不言天公辟王也大夫有臣者稱之曰主不言君辟諸侯也此者皆為使民疑惑不知孰者尊也周禮曰主友之讎視從父昆弟音義〈僭子念反下同辟音避下同皆為于偽反〉詩云相彼盍旦尚猶患之注盍旦夜鳴求旦之鳥也求不可得也人猶惡其欲反晝夜而亂晦明况於臣之僭君求不可得之類亂上下惑衆也音義〈相息亮反盍音渴徐苦蓋反注同〉子云君不與同姓同車與異姓同車不同服示民不嫌也以此坊民民猶得同姓以弑其君注同姓者謂先王先公子孫有繼及之道者也其非此則無嫌也僕右恒朝服君則各以時事唯在軍同服爾音義〈殺音試本又作弑〉疏〈正義曰此一節明章疑别嫌恐尊卑相僭使人疑惑之事章疑者疑謂是非不決當用禮以章明也别微者微謂幽隠不著當用禮以分别之春秋不稱楚越之王喪者言春秋之義但書其卒不稱其楚越王喪𦵏之事謂書卒不書𦵏也若書𦵏則當稱𦵏楚越某王辟王之名故不書𦵏案春秋越子卒經傳全無其事但記者㩀越稱王之後追而言之非當時之事也禮君不稱天者謂諸侯之君臣子不得稱之曰天公辟天子大夫不稱君謂諸侯之大夫家臣不得稱之為君辟諸侯也恐民之惑也者所以不稱者恐民之疑惑也詩云相彼盍旦尚猶患之者鶡旦是求旦之鳥夜中而鳴以求早旦不可得也言人視彼求旦之鳥欲反夜作晝是鳥無識也求不可得之物人猶尚惡之况人上僭扵君求不可得之物以下亂上人惡之可知也注正義曰所引春秋傳者案宣公十八年楚子旅卒公羊傳曰吳椘之君不書𦵏辟其號也若書𦵏當書𦵏楚莊王辟其王之號故不書𦵏云臣者天君者言臣尊君如天故云臣者天君云稱天子為天王者則春秋稱天王使南季来聘之屬是也云稱之曰主不言君辟諸侯也則下引周禮主友之讎是稱主此㩀臣下自稱已大夫之君但得言主不得稱君若它人汎例言之大夫有采地者亦得稱君故喪服云為其君布帶繩屨傳言君謂有采地者也若通而言之諸侯亦稱主曲禮云執主噐謂君也大夫自相命亦稱主也故左傳晉士匄謂荀偃為主云事吳敢不如事主是也稱大夫之妻亦得曰主者案魯語云季孫問于公父文伯之母曰主者亦有以語肥也是也盍旦至衆也者此逸詩也言夜是闇時此鳥必欲求明是求而不可得者也意欲反夜而為旦猶若臣之奢僭欲反下而為上也云其非此則無嫌也者謂非此先王先公子孫不有相承繼之勢則無所嫌疑得同車也云僕右恒朝服者謂僕及車右身衣朝服故曲禮云乘路馬必朝服是也其朝服之内則有虎裘狼裘故玉藻云君之右虎裘厥左狼裘是也云唯在軍同服爾者案春秋僖五年左傳云均服振振助虢之旂又公羊成二年鞌之戰逄丑父為齊頃公車右也衣服與頃公相似是在軍同服〉
　　子云君子辭貴不辭賤辭富不辭貧則亂益亡注亡無也音義〈子云自此以下夲或作子曰〉故君子與其使食浮於人也寧使人浮於食注食謂禄也在上曰浮禄勝己則近貪己勝禄則近廉音義〈近附近之近〉
　　子云觴酒豆肉讓而受惡民猶犯齒衽席之上讓而坐下民猶犯貴朝廷之位讓而就賤民猶犯君注犯猶僭也齒年也禮六十以上豆有加貴秩異者音義〈觴音傷衽而審反又而鴆反上時掌反〉詩云民之無良相怨一方受爵不讓至于己斯亡注良善也言無善之人善遥相怨貪爵禄好得無讓以至亾己音義〈好呼報反〉疏〈正義曰所引詩者小雅角弓之篇刺幽王之詩言小人在朝無良善之行其相怨恨各在一方不相徃来又受爵禄不肯相讓行惡至甚至於滅亾引之者證上每事須讓也〉
　　子云君子貴人而賤已先人而後己則民作讓故稱人之君曰君自稱其君曰寡君注寡君猶言少徳之君言之謙
　　子云利禄先死者而後生者則民不偝先亾者而後存者則民可以託注言不愉於死亾則於生存信音義〈偝音佩下及注同愉音偷本亦作偷〉詩云先君之思以畜寡人注此衛夫人定姜之詩也定姜無子立庶子衎是為獻公畜孝也獻公無禮於定姜定姜作詩言獻公當思先君定公以孝於寡人音義〈畜許六反注同毛詩作朂定姜之詩此是魯詩毛詩為莊姜衎苦旦反〉以此坊民民猶偝死而號無告注死者見偝其家之老弱號呼稱寃無所告無理也音義〈號户羔反注同寃於袁反〉疏〈正義曰此一節明坊人偝死嚮生之事利禄先死者而後生者謂財利榮禄之事假令死之與生並合俱得君上先與死者而後生者則民不偝者謂在上以此化民則民皆不偝於死者先亾者而後存者亾謂身為國事亾在外存謂存在於國内若君有利禄先與在外亾者而後與國内存者則民可以託者謂在上以此化民民皆仁厚皆可以大事相付託也詩云先君之思以畜寡人者此𨚍風燕燕之篇衛莊姜送歸妾之詩言歸妾戴媯思念先君莊公以婦道朂勉寡人寡人莊姜自謂此記引詩以朂為畜鄭又以為衛定公夫人定姜之詩定姜無子立庶子衎是為獻公獻公無禮於定姜欲令獻公當湏念先君以畜孝於寡人民猶偝死而號無告者言民猶尚偝棄死者其生者老弱號呼無所控告注正義曰偷謂茍且信人既不茍且棄偝於死亾則於生存在者不棄薄信著矣云此衛夫人定姜之詩獻公無禮於定姜者案襄十四年左傳云衛獻公出奔使告宗廟以無罪夫人定姜曰余以巾櫛事先君而暴妾使余若何無罪是無禮之事與詩注不同者案鄭志答模云注記時就盧君後得毛傳乃改之凡注與詩不同皆倣此〉
　　子云有國家者貴人而賤禄則民興讓尚技而賤車則民興藝注言人君貴尚賢者能者而不吝於班禄賜車服則讓道興賢者能者人所服也技猶藝也音義〈技其綺反注同吝力刃反又力鎮反〉故君子約言小人先言注言人尚徳不尚言也約與先互言爾君子約則小人多矣小人先則君子後矣易曰君子以多識前言徃行以畜其徳音義〈行下孟反畜勑六反〉疏〈正義曰此一節明尚賢能重言行之事君子約言者省約其言則小人多言也小人先言者小人行在於後必先用其言君子則後言先行其行二者相互也〉
　　子云上酌民言則下天上施上不酌民言則犯也下不天上施則亂也注酌猶取也取衆民之言以為政教則得民心得民心則㤙澤所加民受之如天矣言其尊音義〈施始䜴反下同〉故君子信讓以涖百姓則民之報禮重注涖臨也報禮重者猶言能死其難音義〈涖音利又音類難乃旦反〉詩云先民有言詢于芻蕘注先民謂上古之君也詢謀也芻蕘下民之事也言古之人君将有政教必謀之於庶民乃施之音義〈詢音荀芻初俱反蕘如遥反〉疏〈正義曰此一節論上取民心則民報禮重之事上酌民言則下天上施者酌取也言在上人君取下民之言以為政教既得民心民皆喜悦則在下之民仰君之徳如天敬此在上所施之㤙澤言受上㤙澤如受之於天尊之也故云下天上施上不酌民言則犯也者若在上不取民言違戾於下則民人怨怒以犯於上下不天上施則亂者言在下之民若不仰君如天敬此在上所施之㤙澤雖有君㤙而在下不領則禍亂之事起也民之報禮重者以君子在上用信讓以臨百姓則民之報上之禮心意厚重能死其難詩云先民有言詢于芻蕘者此詩大雅板之篇刺厲王之詩也言厲王不用賢人之言故詩人刺之云先民謂先世之君王将有政教之言必先詢謀採於芻蕘之賤者引之者證上酌民言之事〉
　　子云善則稱人過則稱己則民不爭善則稱人過則稱己則怨益亡詩云爾卜爾筮履無咎言注爾女也履禮也言女鄉卜筮然後與我為禮則無咎惡之言矣言惡在已彼過淺音義〈爭爭鬭之爭履如字毛詩作體女音汝下及下文皆同響許亮反夲亦作鄉〉子云善則稱人過則稱己則民讓善詩云考卜惟王度是鎬京惟龜正之武王成之注度謀也鎬京鎬宫也言武王卜而謀居此鎬邑龜則出吉兆正之武王築成之此臣歸美於君音義〈度徒洛反注同毛詩作宅鎬胡老反〉子云善則稱君過則稱己則民作忠君陳曰爾有嘉謀嘉猷入告爾君于内女乃順之于外曰此謀此猷惟我君之徳於乎是惟良顯哉注君陳蓋周公之子伯禽弟也名篇在尚書今亡嘉善也猷道也於乎是惟良顯哉美君之徳音義〈於音烏下火吳反注同〉子云善則稱親過則稱己則民作孝大誓曰予克紂非予武惟朕文考無罪紂克予非朕文考有罪惟予小子無良注大誓尚書篇名也克勝也非予武非我武功也文考文王也無罪則言有徳也無良無功善也此武王誓衆以伐紂之辭也今大誓無此章則其篇散亾音義〈大音泰夲亦作泰注同〉疏〈正義曰此一節論善則稱人過則稱己之事凡有三節上經論與凡人次經論臣於君下經論子於親各引詩書以結成之其經首皆言子云詩云考卜惟王至武王成之者此大雅文王有聲之篇美武王之詩考卜惟王者言稽考於龜而卜者惟是武王度是鎬京者度謀也言所以卜者謂謀居是鎬京惟龜正之者謂龜能正其吉兆武王成之者謂築成都邑君陳曰爾有嘉謀嘉猷入告爾君于内者嘉善也猷道也言爾有善謀善道則入告爾君於内女乃順之於外者言先告君於内乃順行之於外曰此謀此猷惟我君之徳者言此善謀善道惟是我君之徳也於乎是惟良顯哉者既推徳於君又歎美君徳云於乎是君徳惟良善顯明哉泰誓曰至予小子無良者克勝也武王云我之克紂非我武惟我文考無罪於天為天所佐若紂克於我非我文考有罪惟我小子無良善之徳故致敗也注正義曰下經始據臣之於君此經據凡人相與而云歸美於君者以歸美於它人詩無其證故引此惟龜正之歸美於君以證之知君陳葢周公子者以書序云周公既沒命君陳分正東郊成周似若蔡仲之命書序云蔡叔既卒王命蔡仲踐諸侯位相似皆是父卒命子故疑周公子以伯禽周公元子既封於魯命君陳令居東郊故知伯禽弟也今大誓無此章則其篇散亡者鄭不見古文尚書漢時别有尚書逸篇四月太子𤼵上祭於畢以下三篇之事鄭謂篇中有此經之語但其事散亾〉
　　子云君子弛其親之過而敬其美注弛猶棄忘也孝子不藏記父母之過音義〈弛式氏反注同〉論語曰三年無改於父之道可謂孝矣注不以己善駮親之過音義〈駮邦角反〉髙宗云三年其惟不言言乃讙注髙宗殷王武丁也名篇在尚書三年不言有父小乙喪之時也讙當為歡聲之誤也其既言天下皆歡喜樂其政教也音義〈讙依注音歡火官反樂音洛〉子云從命不忿㣲諫不倦勞而不怨可謂孝矣注微諫不倦者子於父母尚和順不用鄂鄂論語曰事父母幾諫見志不從又敬不違内則曰父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝説則復諫此所謂不倦音義〈鄂五各反夲又作諤説音悅復扶又反〉詩云孝子不匱注匱乏也孝子無乏止之時音義〈匱其媿反〉子云睦於父母之黨可謂孝矣注睦厚也黨猶親也故君子因睦以合族注合族謂與族人燕與族人食詩云此令兄弟綽綽有裕不令兄弟交相為瘉注令善也綽綽寛容貌也交猶更瘉病也音義〈綽昌灼反裕羊樹反瘉羊主反更古衡反〉子云於父之執可以乘其車不可以衣其衣君子以廣孝也注父之執與父執志同者也可以乘其車車於身差逺也謂今與己位等音義〈衣於既反差初賣反〉子云小人皆能飬其親君子不敬何以辨注辨别也音義〈飬羊尚反〉子云父子不同位以厚敬也注同位尊卑等為其相褻音義〈為于偽反下専為同褻息列反〉書云厥辟不辟忝厥祖注厥其也辟君也忝辱也為君不君與臣子相䙝則辱先祖矣君父之道宜尊嚴音義〈厥辟不辟並必亦反注同〉子云父母在不稱老言孝不言慈閨門之内戲而不歎注孝上施言慈則嫌下流也戲謂孺子言笑者也孟子曰舜年五十而不失其孺子之心歎謂有憂戚之聲也音義〈孺而注反〉君子以此坊民民猶薄於孝而厚於慈子云長民者朝廷敬老則民作孝注長民謂天子諸侯也音義〈長丁丈反注及下事長同〉子云祭祀之有尸也宗廟之有主也示民有事也脩宗廟敬祀事教民追孝也注有事有所尊事以此坊民民猶忘其親疏〈正義曰上文承善則稱親則民作孝故此一節廣明為孝之道以坊於民民猶有亡孝之事各随文解之君子弛其親之過者弛謂棄忘若親有過失孝子棄忘之不藏記在心也髙宗云者此尚書説命之篇論髙宗之事故言髙宗云髙宗非書篇之名三年其惟不言者在父喪三年之内其惟不言政教言乃讙者謂三年服畢之後言論政教天下皆歡樂也詩云孝子不匱者是大雅既醉之篇美成王之時告太平之詩言孝子行其孝道不有匱乏之時故君子因睦以合族者言親睦於父母之黨乃得為孝故君子因此親睦之道以㑹聚宗族為燕食之禮詩云此令兄弟綽綽有裕者此詩小雅角弓之篇刺幽王之詩幽王不親宗族故父兄刺之令善也言此有徳之人善於兄弟故綽綽然而有寛裕不令兄弟交相為瘉者瘉病也言無徳小人不善兄弟交相為病害書曰厥辟不辟忝厥祖者此尚書太甲三篇伊尹戒太甲之辭厥其也辟君也忝辱也言為君不自尊髙而與臣子相褻則辱其先祖也若為人父不自尊嚴而與卑下相凟亦辱累其先祖故鄭注云君父之道宜尊嚴也此則因君見父耳示民有事也者言所以祭祀有尸宗廟有主者下示於民有所尊事故也脩宗廟敬祀事教民追孝也者言人君脩立宗廟恭敬祀事者下教於民追孝於親也注正義曰案其惟不言之文在尚書説命之篇言乃讙在無逸之篇而鄭云名篇在尚書則是髙宗篇上有此二言與書之文不同者鄭不見古文尚書序有髙宗之訓此經有髙宗云謂是髙宗之訓篇有此語故云名篇在尚書車於身差逺也者以父之執友得乘其車不得衣其衣以衣在身車比衣稍逺故可以乘其車知今與己位等者若尊卑懸絶假非執友不可傳通車服故知與己位等但是父之執故不可衣其衣也〉
　　子云敬則用祭器注祭器豆簋鉶之屬也有敬事於賓客則用之謂饗食也盤盂之屬為燕器音義〈簋音軌鉶音刑食音嗣下文食禮同盤歩干反盂音于〉故君子不以菲廢禮不以美沒禮注言不可以其薄不及禮而不行禮亦不可以其美過禮而去禮禮主敬廢滅之是不敬音義〈菲芳鬼反薄也去起吕反〉故食禮主人親饋則客祭主人不親饋則客不祭故君子茍無禮雖美不食焉易曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭寔受其福注東鄰謂紂國中也西鄰謂文王國中也此辭在既濟既濟離下坎上離為牛坎為豕西鄰禴祭則用豕與言殺牛而凶不如殺豕受福喻奢而慢不如儉而敬也春秋傳曰黍稷非馨明徳惟馨信矣音義〈饋其位反禴音藥寔時力反易作實與音餘〉詩云既醉以酒既飽以徳注言君子饗燕非専為酒肴亦以觀威儀講徳美音義〈肴户交反〉以此示民民猶爭利而忘義疏〈正義曰前經坊民以為孝之道此經教民以為敬行義之事故君子不以菲廢禮者菲薄也言君子不以貧窶菲薄廢禮不行不以美沒禮沒過也不可以財物豐多華美其事沒過於禮也易曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福者東鄰謂紂西鄰謂文王也紂之國中奢而慢禮雖殺牛以祭不如西鄰文王國中以為禴祭但殺豕而已以其祭儉而恭敬故也寔受其福寔實也言實為神所加福祐詩云既醉以酒既飽以徳者此大雅既醉之篇言成王祭祀合於禮儀既盡也言君臣上下盡醉以酒至於祭之末觀十倫之義盡飽以徳注正義曰東鄰謂紂國中也既云東鄰西鄰總㩀一國之辭非唯紂文王一身而已故云國中言一國皆然也云此辭在既濟者是既濟九五爻辭也鄭注易九五曰互體為坎也又互體為離離為日坎為月日出東方東鄰象也月出西方西鄰象也此注坎為豕西鄰禴祭則用豕與此文異又注云離為牛是東鄰之祭殺牛也則鄭之易注九五一爻有坎有離此注總論既濟之卦下體為離上體為坎與易注不同者但易含萬象俱得明義也此據一國風俗奢儉故舉豕牛以言之不得以天子諸侯俱用大牢為妨〉
　　子云七日戒三日齊承一人焉以為尸過之者趨走以教敬也注戒謂散齊也承猶事也音義〈齊側皆反注同散悉但反〉醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示不淫也注淫猶貪也澄酒清酒也三酒尚質不尚味音義〈醍音體〉尸飲三衆賓飲一示民有上下也注上下猶尊卑也主人主婦上賓獻尸乃後主人降洗爵獻賓因其酒肉聚其宗族以教民睦也注言祭有酒肉羣昭羣穆皆至而獻醻之咸有薦爼音義〈昭常遥反〉故堂上觀乎室堂下觀乎上注謂祭時肅敬之威儀也詩云禮儀卒度笑語卒獲注卒盡也獲得也言在廟中者不失其禮儀皆歡喜得其節也音義〈度如字法度也徐途洛反〉疏〈正義曰此一節明祭祀恭敬之義使禮儀各得其所七日戒者謂散齊也三日齊者謂致齊也承一人焉以為尸者謂承奉一人焉尊之為尸也示民不淫也者淫猶貪也然醴齊醍齊澄酒味薄者在上味厚者在下貴薄賤厚示民不貪淫於味也尸飲三衆賓飲一示民有上下也者言尊上者得酒多卑下者得酒少是示民有上下也因其酒肉聚其宗族以教民睦也者謂因其祭祀之酒肉於祭祀之末聚其宗族昭穆相獻醻教民相親睦也故堂上觀乎室者沈重云祭祀之時在堂上者觀望在室之人以取法堂下觀乎上者謂在堂下之人觀看於堂上之人以為則言上下内外更相倣法詩云禮儀卒度笑語卒獲者此小雅椘茨之篇刺幽王之詩言古之祭祀禮儀盡合其法度笑語盡得其節制注正義曰澄酒清酒也謂澄齊也以其清於醴齊醍齊故云清酒也以此三齊皆云酒故知澄酒惟澄齊也禮運云𤣥酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下彼陳酒事故鄭分釋澄為沈齊酒為三酒也以此云示民不淫故知非三酒以三酒味厚美故也禮運云醴醆在户此云在室不同者在户之内則是在室也但禮運有𤣥酒在室之文故云醴醆在户爾知主人主婦上賓獻尸乃後主人降洗爵獻賓者儀禮特牲文也〉
　　子云賓禮每進以讓喪禮每加以逺浴於中霤飯於牖下小斂於户内大斂於阼殯於客位祖於庭𦵏於墓所以示逺也注逺之所以崇敬也阼或為堂音義〈霤力救反飯扶晚反牖音酉〉殷人弔於壙周人弔於家示民不偝也注既𦵏哀而哭踊於是弔之音義〈壙苦晃反〉子云死民之卒事也吾從周注周於送死尤備以此坊民諸侯猶有薨而不𦵏者疏〈正義曰此一節明送喪漸逺弔哭有節示民不偝之事賓禮每進以讓者案鄉飲酒禮主人迎賓至門三辭至階三讓皆主人先入先登是賓禮每進以讓死民之卒事也吾從周者上既云殷周弔節不同孔子明言所從之事故更言子云死民之卒事也吾從周言死是民之終卒之事宜須送終備具若殷人弔於壙情猶未盡即壙上而弔於送死太簡周人孝子反哭至家乃後始弔於送死殷勤是情禮備具故云吾從周也〉子云升自客階受弔於賓位教民追孝也注謂反哭時也既𦵏矣猶不由阼階不忍即父位也未沒喪不稱君示民不爭也故魯春秋記晉喪曰殺其君之子奚齊及其君卓注沒終也春秋傳曰諸侯於其封内三年稱子至其臣子踰年則謂之君矣奚齊與卓子皆獻公之子也獻公卒其年奚齊殺明年而卓子殺矣音義〈爭爭鬭之爭下民爭同殺音試注及下同一音如字卓勑角反注同〉以此坊民子猶有弑其父者注弑父不子之甚疏〈正義曰此一節明民追孝於親諸侯未終喪之前不得稱君示民不爭之事也升自客階受弔於賓位者謂既𦵏反哭之時孝子升自客階受弔於堂上西方賓位之處不敢在東方以即父位示民追孝之心也未沒喪不稱君者沒終也謂未終三年之喪嗣子不合稱君所以然者示民不令父子相爭也殺其君之子奚齊及其君卓者案僖九年秋九月晋侯詭諸卒冬晋里克弑其君之子奚齊十年里克弑其君卓公羊云其年奚齊殺明年卓子弑是踰年稱君注正義曰知反哭時者以承上文𦵏於墓又云薨而不𦵏者即云升自客階承𦵏文之下故知反哭時又既夕禮云乃反哭入主人升自西階是也諸侯於其封内三年稱子者此文九年公羊傳文其臣子踰年則謂之君者此卓子踰年弑而經書弑其君是史之策書臣子稱君也〉
　　子云孝以事君弟以事長示民不貳也故君子有君不謀仕唯卜之日稱二君注不貳不自貳於尊者也自貳謂若鄭叔者也君子有君謂君之子父在者也不謀仕嫌遲為政也卜之日謂君有故而為之卜也二當為貳唯卜之時辭得曰君之貳某爾晉恵公獲於秦命其大夫歸擇立君曰其卜貳圉也音義〈弟音悌鄭徒亂反本亦云鄭叔也遲直志反而為于偽反圉魚吕反晉恵公太子懐公名〉喪父三年喪君三年示民不疑也注不疑於君之尊也君無骨肉之親不重其服至尊不明父母在不敢有其身不敢私其財示民有上下也注身及財皆當統於父母也有猶専也故天子四海之内無客禮莫敢為主焉故君適其臣升自阼階即位於堂示民不敢有其室也注臣亦統於君父母在饋獻不及車馬示民不敢専也注車馬家物之重者音義〈饋夲又作餽音同〉以此坊民民猶其親而貳其君疏〈正義曰此一節明事君父之道孝以事君弟以事長示民不貳也者用孝以事君用弟以事長示民以恭敬之情不敢自副貳於其君謂與尊者相敵若鄭叔叚貳君於兄也故君子有君不謀仕者君子謂國君之子君在不謀欲仕官若謀仕官似嫌為政之遲故欲速為仕也唯卜之日稱二君者二當為貳謂副貳也謂君有事故不得親臨卜筮其嗣子為君而卜其辭得稱君之貳某告龜筮也示民不疑者君無骨肉之親若不為重服民則疑君不尊今喪君三年與喪父同示民不疑於君之尊也注正義曰案隠元年左傳稱鄭荘公弟共叔叚封於京邑請西鄙北鄙貳於己叚又収貳以為己邑公子呂曰國不堪貳謂除君身之外國中不堪更有副貳之君是叚之自貳於君也云卜之日謂君有故而為之卜也者言當卜之日君應須親臨君有事故而適子為君卜也云二當為貳者小二是一二之二大貳是副貳之貳此取副貳之貳不取一二之二故轉二為貳也云惟卜之時辭得曰君之貳某爾者言嗣子於他餘事皆不得自稱君之貳惟代君臨卜之時得稱君之貳某所以然者敬重卜之神靈不敢私顧父子之嫌若不稱君貳無縁代君而卜辭窮不得不稱君貳故也此謂世子對君自稱也王肅不曉鄭㫖乃引傳云太子之貳又云子者身之貳又以旁人稱貳而難鄭其義非也云晉恵公獲於秦命其大夫歸擇立君曰其卜貳圉也者鄭以書傳無世子為君卜稱貳之文故引僖公十五年左傳之文以證君貳之事與此經文不正相當取其一邉耳恵公獲於秦者案僖公十五年傳稱晋恵公被秦伯所納既而背秦秦伯伐之戰于韓被秦所獲命其大夫歸立其子圉為君稱卜副貳之子圉令為君〉
　　子云禮之先幣帛也欲民之先事而後禄也注此禮謂所執之贄以見者也既相見乃奉幣帛以修好也或云禮之先辭而後幣帛音義〈贄音至見賢遍反好呼報反〉先財而後禮則民利注財幣帛也利猶貪也無辭而行情則民爭注辭辭讓也情主利欲也故君子於有饋者弗能見則不視其饋注饋遺也不能見謂有疾也不視猶不内也音義〈遺于季反下遺民同内音納又如字〉易曰不耕穫不菑畬凶注言必先種之乃得穫若先菑乃得畬也安有無事而取利者乎田一歳曰菑二歳曰畬三歲曰新田音義〈穫户郭反菑側其反畬音餘〉以此坊民民猶貴禄而賤行注行猶事也言務得其禄不務其事音義〈行下孟反注同〉疏〈正義曰此一節明坊民使輕財重禮貴行賤禄之事禮之先幣帛也者相見之禮先於幣帛言先行相見之禮乃後用幣帛欲民之先事而後禄也者先相見是先事而後幣帛是後禄也先財而後禮則民利者利貪也若先用財而後行禮民則化之貪於財也無辭而行情則民爭者辭謂辭讓言與人相見無辭讓之禮直行己情則有利欲故民為爭故君子於有饋者弗能見則不視其饋者饋遺也視納也言君子之人於有他人饋遺己者己若有疾不能見其所饋之人則不納其所饋之物也易曰不耕穫不菑畬凶此易無妄六二爻辭無妄震下乾上六二既在震卦居中得位宜合仕者謂合事九五被六三所隔不得徃仕是道之不行雖食其禄猶不耕穫刈不菑畬田無功得物是其凶引之者證貪財之事注正義曰案爾雅釋地云田一歲曰菑孫炎云始菑殺其草木二歲曰新田孫炎云新成柔田也三歲曰畬孫炎云畬舒緩周頌傳亦云三歲曰畬此云三歲曰新田者誤也〉
　　子云君子不盡利以遺民注不與民爭利也詩云彼有遺秉此有不斂穧伊寡婦之利注言穫者之遺餘捃拾所以為利音義〈穧子賜反又才計反捃君運反拾音十〉故君子仕則不稼田則不漁食時不力珍大夫不坐羊士不坐犬注食時謂食四時之膳也力猶務也天子諸侯有秩膳古者殺牲食其肉坐其皮不坐犬羊是不無故殺之詩云采葑采菲無以下體徳音莫違及爾同死注葑蔓菁也陳宋之間謂之葑菲䔰類也下體謂其根也采葑菲之菜者采其葉而可食無以其根美則并取之苦則棄之并取之是盡利也此詩故親今疏者言人之交當如采葑采菲取一善而已君子不求備於一人能如此則徳美之音不離令名我願與女同死矣論語曰故舊無大故則不棄也音義〈葑芳容反菲芳尾反蔓音萬徐音蠻菁音精又子丁反䔰音富又音福并必政反又如字下同離力智反女音汝〉以此坊民民猶忘義而爭利以亡其身疏〈正義曰此一節明貴義輕利以坊民之事也不盡利以遺民者言君子不盡竭其利當以餘利遺與民也詩云彼有遺秉此有不斂穧伊寡婦之利者此詩小雅大田之篇刺幽王之詩言幽王無道矜寡不能自存故陳明王之時隂陽和調年嵗豐稔田稼既多穫刈促遽彼處有遺秉把此處有不斂之穧束與寡婦捃拾以為利引之者證以利遺民者也食時不力珍食膳力務也言人君食四時之膳不更用力務求珍羞大夫不坐羊士不坐犬者言大夫無故不得殺羊坐其皮士無故不得殺犬坐其皮皆謂不貪其利以厚己也詩云采葑采菲無以下體者此詩𨚍風谷風之篇婦人怨夫棄已故以此言恨之言采其葑菲之菜無以下體根莖之惡并棄其葉言取妻之時無以花落色衰并棄其夫婦之禮徳音莫違及爾同死者如此則道徳音聲無相乖違則可與汝同至於死詩之文義其理如此今此記者引詩斷章為義凡有二意一則云采此葑菲之菜但采其葉無得并采其下體之根莖言根莖雖美不可并取則是不盡取其利當遺與於下二則云采其葑菲之菜無以下體之惡并棄其葉㩀下體有苦惡之時言交友之道無以一䖏之惡并棄其餘事之善如此則徳音莫違與汝同至於死作記者㩀其根善則無得并取其根無盡利也㩀其根惡則無得并棄其葉不求備也注正義曰案詩傳云葑須也爾雅釋草云須葑蓯陸璣云又謂之蓯吳人謂葑蓯蔓菁幽州人或謂之芥云菲䔰類者釋草云菲蒠菜郭景純云菲草生下濕地似蕪菁華紫赤色可食云采葑菲之菜者采其葉而可食無以其根美則并取之苦則棄之并取之是盡利也者鄭之此注觧此記所引夲明無盡利之事則徳音莫違及爾同死當觧云上無盡利於民則道徳之音無有乖違民之及君可同至於死今鄭以下所注更别生一義與記意稍乖云此詩故親今疏者此鄭别觧詩義以注記之時未見毛傳不知夫婦相怨謂交友相與所以云故親今疏云采葑采菲取一善而已者此謂根惡但取葉䖏一善而己不棄其根也云君子不求偹於一人者謂一人身上既有善䖏亦有惡䖏不可以惡處并棄其善也論語云故舊無大故則不棄也鄭引之者謂交友不以小惡而相棄鄭此注前釋正合記文鄭之後釋不知何意如此今所未詳〉
　　子云夫禮坊民所淫章民之别使民無嫌以為民紀者也注淫猶貪也章明也嫌嫌疑也故男女無媒不交無幣不相見恐男女之無别也注重男女之會所以逺别之於禽獸也有幣者必有媒有媒者不必有幣仲春之月㑹男女之時不必待幣音義〈媒音梅注同〉以此坊民民猶有自獻其身注獻猶進也詩云伐柯如之何匪斧不克取妻如之何匪媒不得蓺麻如之何横從其畝取妻如之何必告父母注伐柯伐木以為柯也克能也蓺猶樹也横從横行治其田也言取妻之法必有媒如伐柯之必須斧也取妻之道必告父母如樹麻當先易治其田音義〈柯古何反斧柄取七樹反後皆同從子容反注同横行治其田夲亦作遊行治其田易以豉反〉疏〈正義曰自此以下終於篇末總坊男女奔淫之事夫婦重慎之義也此節明男女非媒非幣不相交見夫禮坊民所淫者貪也言禮者坊民所貪欲之事知非直是坊民淫佚而云貪者以文云所淫稱所是所貪也若其淫佚則當云坊民淫不須云所也章民之别者章明也明民之男女令相分别使民無嫌以為民紀者也謂使民無色欲之嫌疑以為民之紀綱也民猶有自獻其身者謂民之女人猶有自進其身以求男者也詩云伐柯如之何匪斧不克者此詩齊風南山之篇刺齊襄公與妹文姜姦淫之事蓺麻如之何横從其畝者蓺種也横行也言将種麻如之何必湏横行耕治其田然後得麻〉
　　子云取妻不取同姓以厚别也注厚猶逺也音義〈不取如字又七樹反〉故買妾不知其姓則卜之注妾言買者以其賤同之於衆物也士庶之妾恒多凡庸有不知其姓者以此坊民魯春秋猶去夫人之姓曰吳其死曰孟子卒注吳大伯之後魯同姓也昭公取焉去姬曰吳而已至其死亦畧云孟子卒不書夫人某氏薨孟子蓋其且字音義〈去起吕反注同大音泰〉疏〈正義曰此一節坊民取同姓為妻之事買妄不知其姓則卜之者妾既卑賤不可盡知其所生夲姓但避其凶害唯卜其姓吉乃取之魯春秋猶去夫人之姓曰吳者依春秋之例如夫人齊女即云姜氏至自齊以例言之此吳女亦當云夫人姬氏至自吳魯則諱其姬姓而不稱夫人姬氏至自吳是去夫人之姓曰吳也但春秋經文不載其事其春秋簡牘雜記則有之故論語云謂之吳孟子是當時之言有稱吳也其死曰孟子卒者哀十二年稱孟子卒若其不諱當云夫人姬氏薨以諱取同姓而云孟子卒孟子是夫人之且字没其氏書其且字又沒其薨而畧言卒而已皆為同姓諱之鄭與何休皆以諱取同姓而書卒左氏則以不成喪故稱卒與鄭何異也注正義曰若既笄而字當云伯叔季若伯姬季姬今云孟子故知且字也〉子云禮非祭男女不交爵注交爵謂相獻酢以此坊民陽侯猶殺繆侯而竊其夫人注同姓也以貪夫人之色至殺君而立其國未聞音義〈殺音試注同一音如字繆音穆〉故大饗廢夫人之禮注大饗饗諸侯來朝者也夫人之禮使人攝音義〈朝直遥反〉疏〈正義曰此一節坊男女非因祭祀不得相集㑹也非祭男女不交爵者言唯祭之時乃得交爵故特牲饋食禮云主婦獻尸尸酢主婦是交爵也故大饗廢夫人之禮者以大饗之時夫人與君同饗於賔是繆侯及夫人共出饗賔陽侯是繆侯同姓之國見繆侯夫人之美乃殺繆侯而取其夫人反篡其國而自立故大饗廢夫人之禮不使夫人得預其禮也以此言之則陽侯以前大饗夫人出饗鄰國之君得有男女交爵此云非祭男女不交爵者謂侯伯子男及卿大夫士祭乃交爵若王於上公及上公相饗時后與夫人亦男女交爵與祼同也故大行人云上公之禮王禮再祼而酢是也注正義曰言同姓者則上文云君不與同姓同車是也云其國未聞者唯有陽侯繆侯是兩君之謚未聞何國君故云未聞又案王饗諸侯及諸侯自相饗同姓則后夫人親獻異姓則使人攝獻則繆侯所饗葢同姓也且王於同姓雖為侯伯車服與上公同上公既𠕂祼后與王俱祼則上公相於與王同也其同姓上公則后與夫人親祼獻拜送也若異姓上公使人攝祼故宗伯職云大賓客則攝而載祼謂異姓也内宰職云凡賓客之祼獻瑶爵皆贊注云謂王同姓及二王之後來朝覲王以爵鬯禮之后以瑶爵亞獻謂同姓也自陽侯殺繆侯後其后夫人獻禮遂廢並使人攝也〉子云寡婦之子不有見焉則弗友也君子以辟逺也注有見謂睹其才藝也同志為友音義〈見賢遍反注及下同辟音避逺于萬反下逺色同〉故朋友之交主人不在不有大故則不入其門注大故喪病以此坊民民猶以色厚於徳子云好徳如好色注此句似不足論語曰未見好徳如好色疾時人厚於色之甚而薄於徳也音義〈好呼報反下及注同〉諸侯不下漁色注謂不内取於國中也内取國中為下漁色昬禮始納采謂采擇其可者也國君而内取象捕魚然中網取之是無所擇音義〈捕蒲布反中網丁仲反〉故君子逺色以為民紀故男女授受不親注不親者不以手相與也内則曰非祭非喪不相授器其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而後取之音義〈篚音匪〉御婦人則進左手注御者在右前左手則身微背之姑姊妹女子子已嫁而反男子不與同席而坐注女子十年而不出也嫁及成人可以出矣猶不與男子共席而坐逺别寡婦不夜哭注嫌思人道婦人疾問之不問其疾注嫌媚略之也問增損而已以此坊民民猶泆而亂於族注亂族犯非妃匹也音義〈泆音逸夲又作佚同妃匹音配一音如字〉疏〈正義曰此一節更申明男女相逺又坊人同姓泆
　　之事諸侯闕　　　　　　魚人取魚中網者皆取之譬如取美色闕　　　　　　　人求魚故云漁色諸
　　侯當外取不得下闕　　　　　　　之女若下嚮内取國中似漁人之求漁闕　　　　　　　色御婦人
　　則進左手者以御者之禮闕　　　　　　　者在婦人之右進左手謂左手在前轉闞　　　　　　　婦
　　人疾問之不問其疾者謂不問其疾闕嫌似媚闕　　　　　　　損而已〉
　　子云昏禮壻親迎見於舅姑舅姑承子以授壻恐事之違也注舅姑妻之父母也妻之父為外舅妻之母為外姑父戒女曰夙夜無違命母戒女曰母違宫事音義〈迎魚敬反〉以此坊民婦猶有不至者注不至不親夫以孝舅姑也春秋成公九年春二月伯姬歸於宋夏五月季孫行父如宋致女是時宋共公不親迎恐其有違而致之也音義〈父音甫〉疏〈正義曰見於舅姑舅姑承闕迎之時壻見於舅姑舅姑謂婦之父母
　　也闕　　　　　　子以付授於壻則昬禮父戒女曰夙夜無闕　　　　　　違宫事是也恐事之違者闕
　　事闕違故親以女授壻也〉













　　禮記注疏卷五十一
　　禮記注疏卷五十一考證
　　孔子閒居夙夜其命宥密注基謀也疏基始也○〈臣召南〉按疏與注説不同疏据毛詩箋也昊天有成命傳云基始也箋云夙夜始順天命不敢解倦也鄭箋詩在注禮之後為説尤精故疏不据此注而据彼箋又疏行寛𢎞仁靜之化○按鄭箋當作寛仁安靜之化
　　威儀逮逮○逮逮詩作棣棣盛也凡記所引詩書字句多異
　　帝命不違至于湯齊湯降不遲聖敬日齊注詩讀湯齊為湯躋躋升也降下也齊荘也○〈臣召南〉按鄭讀湯齊為躋讀日齊為齋與詩不同陸氏釋文己言之矣但長發箋云帝命不違者天之所以命契之事世世行之其徳浸大至於湯而當天心則讀湯齊如字也解日躋云湯之下士尊賢甚疾其聖敬之徳日進則讀日齊為躋字也當是注禮時誤讀及箋詩之後又不及追改耳
　　地載神氣疏故春秋云天有六氣○〈臣召南〉按春秋下脱左傳二字
　　生甫及申注仲山甫及申伯疏按詩嵩髙之篇甫侯及申伯甫侯謂吕侯也○〈臣召南〉按以甫侯為仲山甫此鄭一時偶誤孔疏甚眀嵩髙當作崧髙此刋本之誤也
　　弛其文徳協此四國疏詩本文云矢其文徳○〈臣召南〉按弛字詩作矢疏己言之協字詩作洽疏未及言也
　　坊記命以坊欲疏又設依命以坊民之貪欲也○依命當作敎命
　　故制國不過千乗注疏按千乗之賦地方三百一十六里有畸按周禮云公五百里侯四百里則是過千乗云云○〈臣召南〉按千乗之説有二謂地方三百一十六里而出車千乗者馬鄭説也謂千乗即百里之國者包咸何休説也不能相通包氏註論語以為古者井田方里為井十井為乗百里之國通計萬井則魯地方百里當有千乗矣合從包氏説朱子注孟子亦以包氏之説為是
　　又疏鄭注公司徒云百里之國凡四都云云○〈臣召南〉按公司徒當作小司徒此經土地而井牧其田野注也
　　君不與同姓同車注疏均服振振助虢之旗○助字當作取
　　論語曰三年無改於父之道○王氏曰既有子云又引論語曰不應孔子自言因知皆後人為之且不應孔子發言段段引證如此齊同
　　采葑采菲注疏鄭之後釋不知何意如此○〈臣召南〉按此疏糾鄭注兩可之説
　　以此坊民民猶有自獻其身○陳澔曰此十一字以類推之當在所引詩云之下
　　寡婦之子疏○此段闕文八處每處俱闕八字
　　以此坊民婦猶有不至者注季孫行父如宋致女是時宋共公不親迎云云○此疏闕四䖏每䖏闕七字〈臣召南〉按注宋伯姬云云左氏公羊並無此説惟穀梁疏載徐邈説與鄭畧同然則鄭本於榖梁家説也











　　禮記注疏卷五十一考證
<經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏>



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷五十二
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏
　　中庸
　　天命之謂性率性之謂道脩道之謂教注天命謂天所命生人者也是謂性命木神則仁金神則義火神則禮水神則信土神則知孝經說曰性者生之質命人所禀受度也率循也循性行之是謂道脩治也治而廣之人放傚之是曰教音義〈率所律反知音智下知者大知皆同放方徃反傚胡教反〉道也者不可須臾離也可離非道也注道猶道路也出入動作由之離之惡乎從也音義〈離力智反下及注同惡音烏〉是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞注小人閒居爲不善無所不至也君子則不然雖視之無人聽之無聲猶戒慎恐懼自脩正是其不須臾離道音義〈睹丁古反恐匡勇反注同閒音閑下同〉莫見乎隠莫顯乎微故君子慎其獨也注慎獨者慎其閒居之所為小人於隠者動作言語自以為不見睹不見聞則必肆盡其情也若有佔聽之者是為顯見甚於衆人之中為之音義〈見賢遍反注顯見同一音如字佔勑亷反〉喜怒哀樂之未𤼵謂之中𤼵而皆中節謂之和中也者天下之大本也和也者天下之達道也注中為大本者以其含喜怒哀樂禮之所由生政教自此出也音義〈樂音洛注同中丁仲反下注謂之中同〉致中和天地位焉萬物育焉注致行之至也位猶正也育生也長也音義〈長丁丈反〉疏〈正義曰此節明中庸之德必脩道而行謂子思欲明中庸先本於道天命之謂性者天本無體亦無言語之命但人感自然而生有賢愚吉凶若天之付命遣使之然故云天命老子云道本無名强名之曰道但人自然感生有剛柔好惡或仁或義或禮或智或信是天命自然故云謂之性率性之謂道率循也道者通物之名言依循性之所感而行不令違越是之曰道感仁行仁感義行義之屬不失其常合於道理使得通達是率性之謂道脩道之謂敎謂人君在上脩行此道以敎於下是脩道之謂教也道也者不可須臾離也者此言聖人脩行仁義禮智信以為教化道猶道路也道者開通性命猶如道路開通於人人行於道路不可須臾離也若離道則礙難不通猶善道須臾離棄則身有患害而生也可離非道也者若荒梗塞澀之處是可離棄以非道路之所由猶如凶惡邪僻之行是可離棄以亦非善道之行故云可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹者言君子行道先慮其微若微能先慮則必合於道故君子恒常戒於其所不睹之處人雖目不睹之處猶戒慎况其惡事睹見而肯犯乎故君子恒常戒慎之恐懼乎其所不聞者言君子恆恐廹畏懼於所不聞之處言雖耳所不聞恆懐恐懼之不睹不聞猶須慎懼况睹聞之處恐懼可知也莫見乎隐莫顯乎微者莫無也言凡在衆人之中猶知所畏及至幽隐之處謂人不見便即恣情人皆佔聽察見罪狀甚於衆人之中所以恆須慎懼如此以罪過愆失無見於幽隐之處無顯露於細微之所也故君子慎其獨也者以其隐微之處恐其罪惡彰顯故君子之人恆慎其獨居言雖曰獨居能謹慎守道也喜怒哀樂之未𤼵謂之中者言喜怒哀樂縁事而生未𤼵之時澹然虚静心無所慮而當於理故謂之中𤼵而皆中節謂之和者不能寂静而有喜怒哀樂之情雖復動𤼵皆中節限猶如鹽梅相得性行和諧故云謂之和中也者天下之大本也者言情慾未𤼵是人性初本故曰天下之大本也和也者天下之達道也者言情慾雖𤼵而能和合道理可通達流行故曰天下之達道也致中和天地位焉萬物育焉者致至也位正也育生長也言人君所能至極中和使隂陽不錯則天地得其正位焉生成得理故萬物得其養育焉注正義曰云天命謂天所命生人者也是謂性命者案易乾象云乾道變化各正性命是也云木神則仁者皇氏云東方春春主施生仁亦主施生云金神則義者秋為金金主嚴殺義亦果敢斷决也云火神則禮者夏為火火主照物而有分别禮亦主分别云水神則信冬主閉藏充實不虚水有内明不欺於物信亦不虚詐也云土神則知者金木水火土無所不載土所含義者多知亦所含者衆故云土神則知云孝經說曰性者生之質命人所禀受度也不云命者鄭以通觧性命為一故不復言命但性情之義說者不通亦畧言之賀瑒云性之與情猶波之與水静時是水動則是波静時是性動則是情案左傳云天有六氣降而生五行至於含生之類皆感五行生矣唯人獨禀秀氣故禮運云人者五行之秀氣被色而生既有五常仁義禮智信因五常而有六情則性之與情似金與鐶印鐶印之用非金亦因金而有鐶印情之所用非性亦因性而有情則性者静情者動故樂記云人生而静天之性也感於物而動性之欲也故詩序云情動於中是也但感五行在人為五常得其清氣備者則為聖人得其濁氣闇者則為愚人降聖以下愚人以上所禀或多或少不可言一故分為九等孔子云唯上智與下愚不移二者之外逐物移矣故論語云性相近習相逺也亦據中人七等也〉仲尼曰君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而時中小人之中庸也小人而無忌憚也注庸常也用中為常道也反中庸者所行非中庸然亦自以為中庸也君子而時中者其容貌君子而又時節其中也小人而無忌憚其容貌小人又以無畏難為常行是其反中庸也音義〈小人之中庸也王肅本作小人之反中庸也忌憚徒旦反忌畏也憚難也難乃旦反行下孟反〉子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣注鮮罕也言中庸為道至美顧人罕能久行音義〈中庸其至矣乎一本作中庸之為徳其至矣乎鮮息淺反下及注同罕胡坦反希也少也〉子曰道之不行也我知之矣知者過之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也人莫不飲食也鮮能知味也注罕知其味謂愚者所以不及也過與不及使道不行唯禮能為之中音義〈知音智下文大知也予知注有知皆同肖音笑下同〉子曰道其不行矣夫注閔無明君教之音義〈夫音扶〉疏〈正義曰此一節是子思引仲尼之言廣明中庸之行賢者過之不肖者不及也中庸之道鮮能行之君子中庸者庸常也君子之人用中以為常故云君子中庸小人反中庸者小人則不用中為常是反中庸也君子之中庸也君子而時中者此覆說君子中庸之事言君子之為中庸容貌為君子心行而時節其中謂喜怒不過節也故云君子而時中小人之中庸也小人而無忌憚也者此覆說小人反中庸之事言小人為中庸形貌為小人而心行無所忌憚故云小人而無忌憚也小人将此以為常亦以為中庸故云小人之中庸也子曰中庸其至矣乎者前既言君子小人不同此又歎中庸之美人寡能久行其中庸之德至極美乎民鮮能久矣者但寡能長久而行鮮罕也言中庸為至美故人罕能久行之子曰道之不行也我知之矣者此覆說人寡能行中庸之事道之所以不行者言我知其道之不行所由故云我知之矣知者過之愚者不及也者以輕於道故過之以逺於道故不及道之不明也我知之矣者言道之所以不顯明我亦知其所由也賢者過之不肖者不及也者言道之不行為易故知者過之愚者不及道之不明為難故云賢者過之不肖者不及是以變知稱賢變愚稱不肖是賢勝於智不肖勝於愚也人莫不飲食也鮮能知味也者言飲食易也知味難也猶言人莫不行中庸但鮮能久行之言知之者易行之難所謂愚者不能及中庸也案異義云張華辨鮓師曠别薪符朗為青州刺史善能知味食雞知棲半露食鵝知其黒白此皆晉書文也子曰道其不行矣夫者夫子既傷道之不行又哀閃傷之云時無明君其道不復行也注正義曰反中庸者所行非中庸者言用非中以為常是反中庸故云所行非中庸云然亦自以為中庸也者觧經小人之中庸雖行惡事亦自謂為中庸云其容貌君子而又時節其中也者觧經君子而時中云其容貌小人又以無畏難為常行者觧經小人而無忌憚既無忌憚則不時節其中庸也〉
　　子曰舜其大知也與舜好問而好察邇言隠惡而揚善執其兩端用其中於民其斯以為舜乎注邇近也近言而善易以進又察而行之也兩端過與不及也用其中於民賢與不肖皆能行之也斯此也其徳如此乃號為舜舜之言充也音義〈與音餘下强與皆同好呼報反下同易以䜴反〉疏〈正義曰此一經明舜能行中庸之行先察近言而後至於中庸也舜其大知也與者既能包於大道又能察於近言即是大知也執其兩端用其中於民者端謂頭緒謂知者過之愚者不及言舜能執持愚知兩端用其中道於民使愚知俱能行之其斯以為舜乎者斯此也以其徳化如此故號之為舜注正義曰案諡法云受禪成功曰舜又云仁義盛明曰舜皆是道徳充滿之意故言舜為充也〉
　　子曰人皆曰予知驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也注予我也言凡人自謂有知人使之入罟不知辟也自謂擇中庸而為之亦不能久行言其實愚又無恆音義〈罟音古罔之總名擭胡化反尚書傳云捕獸機檻陷陷沒之陷阱才性反本或作穽同阱穿地陷獸也說文云穽或為阱字也辟音避注知辟辟害皆同期音基〉疏〈正義曰此一經明無知之人行中庸之事予我也世之愚人皆自謂言我有知驅而納諸罟擭陷附之中而莫之知辟也者此謂無知之人設譬也罟網也擭謂柞㮙也陷阱謂坑也穿地為坎䜿鋒刃於中以陷獸也言禽獸被人所驅納於罟網擭陷阱之中而不知違辟似無知之人為嗜欲所驅入罪禍之中而不知辟即下文是也擇乎中庸而不能期月守也者鄭云自謂擇中庸而為之亦不能久行言其實愚又無恒也小人自為選擇中庸而心行亦非中庸假令偶有中庸亦不能期匝一月而守之如入阱也〉
　　子曰回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣注拳拳奉持之貌音義〈拳音權又起阮反徐羗權反膺徐音應又於陵反奉芳勇反〉子曰天下國家可均也爵禄可辭也白刃可蹈也中庸不可能也注言中庸難為之難音義〈蹈音悼又徒報反〉疏〈正義曰此一節是夫子明顔回能行中庸言中庸之難也得一善則拳拳服膺而弗失之矣者言顔回選擇中庸而行得一善事則形貌拳拳然奉持之膺謂胷膺言奉持守於善道弗敢棄失子曰天下國家可均也者天下謂天子國謂諸侯家謂卿大夫也白刃可蹈也者言白刃雖利尚可履蹈而行之中庸不可能也者言在諸事雖難猶可為之唯中庸之道不可能也為知者過之愚者不及言中庸難為之難也〉
　　子路問强注强勇者所好也音義〈强其良反下同好呼報反〉子曰南方之强與北方之强與抑而强與注言三者所以為强者異也抑辭也而之言女也謂中國也音義〈女音汝下抑女同〉寛柔以教不報無道南方之强也君子居之注南方以舒緩為强不報無道謂犯而不校也音義〈校交孝反報也〉袵金革死而不厭北方之强也而强者居之注袵猶席也北方以剛猛為强音義〈袵而審反又而鳩反厭於艶反〉故君子和而不流强哉矯中立而不倚强哉矯國有道不變塞焉强哉矯國無道至死不變强哉矯注此抑女之强也流猶移也塞猶實也國有道不變以趨時國無道不變以辟害有道無道一也矯强貌塞或為色音義〈矯居表反下同倚依彼反徐其蟻反〉疏〈正義曰此一節明中庸之道亦兼中國之强子路聞孔子美顔回能擇中庸言己有强故問之問强中亦兼有中庸否庾氏云問强中之中庸者然此問之亦如論語云子謂顔淵曰用之則行舍之則藏唯我與爾有是夫子路曰子行三軍則誰與之類是也子曰南方之强與北方之强與抑而强與者抑語助也而之言女也女子路也夫子将荅子路之問且先反問子路言强有多種女今所問問何者之强為南方為北方為中國女所能之强也子路之强行中國之强也寛柔以教不報無道南方之强也君子居之者反問既竟夫子遂為歴觧之南方謂荆陽之南其地多陽陽氣舒散人情寛緩和柔假令人有無道加己巳亦不報和柔為君子之道故云君子居之袵金革死而不厭北方之强也而强者居之者袵卧席也金革謂軍戎器械也北方沙漠之地其地多隂隂氣褊急故人生剛猛恆好鬭爭故以甲鎧為席寢宿於中至死不厭非君子所處而强梁者居之然唯云南北不云東西者鄭冲云是必南北互舉盖與東西俗同故不言也故君子和而不流强哉矯此以下皆述中國之强也流移也矯亦强貌也不為南北之强故性行和合而不流移心行强哉形貌矯然中立而不倚强哉矯者中正獨立而不偏倚志氣强哉形貌矯然國有道不變塞焉强哉矯者若國有道守直不變徳行充實志意强哉形貌矯然國無道至死不變强哉矯者若國之無道守善至死性不改變志意强哉形貌矯然注正義曰此抑女之强也何以知之上文既說三種之强又見南方之强又見北方之强唯抑而之强未見故知此經所云者是抑女之强也云流猶移也者以其性和同不流移随物合和而不移亦中庸之徳也云國有道不變以趨時者國雖有道不能随逐物以求榮利今不觧變己志以趨㑹於時也云矯强貌者矯是壯大之形故云强貌也〉
　　子曰素隠行怪後世有述焉吾弗為之矣注素讀為攻城攻其所傃之傃傃猶鄉也言方鄉辟害隠身而行佹譎以作後世名也弗為之矣恥之也音義〈傃音素鄉本又作嚮許亮反下皆同佹久委反下同譎音决〉君子遵道而行半塗而廢吾弗能已矣注廢猶罷止也弗能已矣汲汲行道不為時人之隠行音義〈汲音急隠行下孟反〉君子依乎中庸遯世不見知而不悔唯聖者能之注言隠者當如此也唯舜為能如此音義〈遯本又作遁同徒頓反〉君子之道費而隠注言可隠之節也費猶佹也道不費則仕音義〈費本又作拂同扶弗反徐音弗注同〉夫婦之愚可以與知焉及其至也雖聖人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖聖人亦有所不能焉注與讀為賛者皆與之與言匹夫匹婦愚耳亦可以其與有所知可以其能有所行者以其知行之極也聖人有不能如此舜好察邇言由此故與音義〈以與音預注皆與之與以其與同好呼報反故與音餘〉天地之大也人猶有所憾注憾恨也天地至大無不覆載人尚有所恨焉况於聖人能盡備之乎音義〈憾本又作感胡暗反注同〉故君子語大天下莫能載焉語小天下莫能破焉注語猶說也所說大事謂先王之道也所說小事謂若愚不肖夫婦之知行也聖人盡兼行詩云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也注察猶著也言聖人之徳至於天則鳶飛戾天至於地則魚躍于淵是其著明於天地也音義〈鳶悦專反字又作䳒戾力計吕結二反躍羊灼反著張慮反下同〉君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地注夫婦謂匹夫匹婦之所知所行音義〈造在老反〉疏〈正義曰此一節論夫子雖隐遯之世亦行中庸又明中庸之道初則起於匹夫匹婦終則徧於天地素隐行怪後世有述焉者素鄉也謂無道之世身鄉幽隠之處應須靜默若行怪異之事求立功名使後世有所述焉吾弗為之矣者取之也如此之事我不能為之以其身雖隠遯而名欲彰也君子遵道而行半塗而廢者言君子之人初既遵循道徳而行當須行之終竟今不能終竟猶如人行於道路半塗而自休廢廢猶罷止也吾弗能已矣者已猶止也吾弗能如時人半塗而休止言汲汲行道無休己也君子依乎中庸者言君子依行中庸之徳若值時無道隐遯於世雖有才徳不為時人所知而無悔恨之心如此者非凡人所能唯聖者能然若不能依行中庸者雖隠遯於世不為人所知則有悔恨之心也君子之道費而隐者注云言可隐之節費猶佹也言君子之人遭值亂世道徳違費則隐而不仕若道之不費則當仕也夫婦之愚可以與知焉者言天下之事千端萬緒或細小之事雖夫婦之愚偶然與知其善惡若芻蕘之言有可聽用故云與知及其至也雖聖人亦有所不知焉者言道之至極如造化之理雖聖人不知其所由故云及其至也雖聖人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉者以行非至極故也前文據其知此文據其行以其知行有異故别起其文但知之易行之難知之易故上文云夫婦之愚行之難故此云夫婦之不肖不肖勝於愚也及其至也雖聖人亦有所不能焉者知之與行之皆是至極既是至極故聖人有不能也天地之大也人猶有所憾者憾恨也言天地至大無物不養無物不覆載如冬寒夏暑人猶有怨恨之猶如聖人之徳無善不包人猶怨之是不可備也中庸之道於理為難大小兼包始可以備也故君子語大天下莫能載焉者語說也大謂先王之道言君子語說先王之道其事既大天下之人無能勝載之者語小天下莫能破焉者若説細碎小事謂愚不肖事既纖細天下之人無能分破之者言事似秋毫不可分破也詩云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也者此大雅旱麓之篇美文王之詩引之者言聖人之徳上至於天則鳶飛戾天是翺翔得所聖人之徳下至於地則魚躍于淵是㳺泳得所言聖人之徳上下明察詩本文云鳶飛戾天喻惡人逺去魚躍于淵喻善人得所此引斷章故與詩義有異也君子之道造端乎夫婦者言君子行道初始造立端緒起於匹夫匹婦之所知所行者及其至也察乎天地者言雖起於匹夫匹婦所知所行及其至極之時明察於上下天地也注正義曰素讀為攻城攻其所傃之傃司馬法文言身隠而行佹譎以作後世之名若許由洗耳之屬是也不為時人之隠行者謂作佹譎求名是也君子以隠終始行道不能止也唯舜為能如此者知者史記云舜耕於歴山漁於雷澤陶於河濵是不見知而不悔與讀為賛者皆與之與者士冠禮云其饗冠者賛者皆與謂干與也云舜好察邇言由此故與者即愚夫愚婦有所識知故也與語助也聖人兼盡行者謂兼行大小之事小事則愚夫愚婦所知行大事則先王之道前文云雖聖人有所不知不能此云大事聖人兼行之者前云有所不知不能謂於小事不勝匹夫匹婦耳非謂大事不能也故此云盡兼行之〉
　　子曰道不逺人人之為道而逺人不可以為道注言道即不逺於人人不能行也詩云伐柯伐柯其則不逺執柯以伐柯睨而視之猶以為逺注則法也言持柯以伐木将以為柯近以柯為尺寸之法此法不逺人人尚逺之明為道不可以逺音義〈柯古何反睨徐音詣睥睨也〉故君子以人治人改而止注言人有罪過君子以人道治之其人改則止赦之不責以人所不能忠恕違道不逺施諸己而不願亦勿施於人注違猶去也君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也注聖人而曰我未能明人當勉之無己庸徳之行庸言之謹有所不足不敢不勉有餘不敢盡言顧行行顧言注庸猶常也言徳常行也言常謹也聖人之行實過於人有餘不敢盡常為人法從禮也音義〈行行皆下孟反注聖人之行同或一讀皆如字〉君子胡不慥慥爾注君子謂衆賢也慥慥守實言行相應之貌音義〈慥七到反行下孟反應於陵反舊音應對之應〉君子素其位而行不願乎其外素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難君子無入而不自得焉注素皆讀為傃不願乎其外謂思不出其位也自得謂所鄉不失其道音義〈難乃旦反下同〉在上位不陵下在下位不援上注援謂牽持之也音義〈援音圓注同〉正已而不求於人則無怨上不怨天下不尤人注無怨人無怨之者也論語曰君子求諸己小人求諸人音義〈己音紀怨於願反又〉〈於元反下及注並同〉故君子居易以俟命小人行險以徼幸注易猶平安也俟命聽天任命也險謂傾危之道疏〈正義曰此一節〉〈明中庸之道去人不逺但行於己則外能及物道不逺人者言中庸之道不逺離於人身但人能行之於己則〉〈是中庸也人之為道而逺人不可以為道者言人為中庸之道當附近於人謂人所能行則己所行可以為道〉〈若違理離逺則不可施於己又不可行於人則非道也故云人之為道而逺人不可以為道也詩云伐柯伐柯〉〈其則不逺執柯以伐柯睨而視之猶以為逺此豳風伐柯之篇美周公之詩柯斧柄也周禮云柯長三尺博三〉〈寸則法也言伐柯斫也柯柄長短其法不逺也但執柯睨而視之猶以為逺言欲行其道於人其法亦不逺但近取法於身何異持柯以伐柯人猶以為逺明為道之法亦不可以逺即所不願於上無以交於下所不願於〉〈下無以事上况是在身外於他人之處欲以為道何可得乎明行道在於身而求道也故君子以人治人改而〉〈止者以道去人不逺言人有過君子當以人道治此有過之人改而止若人自改而休止不須更責不能之事〉〈若人所不能則己亦不能是行道在於己身也忠恕違道不逺者忠者内盡於心恕者外不欺物恕忖也忖度〉〈其義於人違去也言身行忠恕則去道不逺也施諸己而不願亦勿施於人者諸於也他人有一不善之事施〉〈之於己巳所不願亦勿施於人人亦不願故也所求乎子以事父未能也者言此四者欲明求之於他人必先〉〈行之於己欲求其子以孝道事己巳須以孝道事父母故云所求乎子以事父未能也恐人未能行之夫子聖〉〈人聖人猶曰我未能行凡人當勉之無己所求乎臣以事君未能也者譬如己是諸侯欲求於臣以忠事己巳當先行忠於天子及廟中事尸是全臣道也所求乎朋友先施之未能也者欲求朋友以恩惠施己則己當先施恩惠於朋友也庸徳之行庸言之謹者庸常也謂自修己身常以徳而行常以言而謹也有所不足不敢不勉者謂己之才行有所不足之處不敢不勉而行之有餘不敢盡者謂己之才行有餘於人常持謙退不敢盡其才行以過於人言顧行者使言不過行恒顧視於行行顧言者使行副於言謂恆顧視於言也君子胡不慥慥爾者慥慥守實言行相應之貌胡猶何也既顧言行相副君子何得不慥慥然守實言行相應之道也素其位者素鄊也鄉其所居之位而行其所行之事不願行在位外之事論語云君子思不出其位也鄉富貴之中行道於富貴謂不驕不也鄉貧賤之中則行道於貧賤謂不諂不懾也鄉夷狄之中行道於夷狄夷狄雖陋惟随其俗而守道不改鄉患難之中行道於患難而臨危不傾守死於善道也君子無入而不自得焉者言君子所入之處皆守善道在上位不陵下此素富貴行富貴也若身處富貴依我常正之性不使富貴以陵人若以富貴陵人是不行富貴之道在下位不援上者此素貧賤行貧賤也援牽持也若身䖏貧賤則安之宜令自樂不得援牽富貴若以援牽富貴是不行貧賤之道正己而不求於人則無怨此素夷狄行夷狄也若身入夷狄夷狄無禮義當自正已而行不得求於彼人則彼人無怨己者論語云言忠信行篤敬雖之夷狄不可棄上不怨天下不尤人此素患難行患難也尤過也責也茍皆應之患難則亦甘焉不得上怨天下尤人故論語云不怨天不尤人是也故君子居易以俟命者易謂平安也言君子以道自處恆居平安之中以聽待天命也小人行險以徼倖者小人以惡自居恆行險難傾危之事以徼求榮幸之道論語曰不仁者不可以久處約是也〉子曰射有似乎君子失諸正鵠反求諸其身注反求於其身不以怨人畫布曰正棲皮曰鵠音義〈正音征注同鵠古毒反注同正鵠皆鳥名也一曰正正也鵠直也大射則張皮侯而棲鵠賔射張布侯而設正也棲細分反〉君子之道辟如行逺必自邇辟如登髙必自卑注自從也邇近也行之以近者卑者始以漸致之髙逺音義〈辟音譬下同邇音爾卑音婢又如字注同〉詩曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且耽宜爾室家樂爾妻帑注琴瑟聲相應和也翕合也耽亦樂也古者謂子孫曰帑此詩言和室家之道自近者始音義〈好呼報反翕許急反樂音洛下及注同耽丁南反帑音奴子孫也本又作孥同尚書傳毛詩箋並云子也杜預注左傳云妻子也應應對之應和胡卧反〉子曰父母其順矣乎注謂其教令行使室家順注〈正義曰以上雖行道在於己身故此一節覆明行道在身之事以射譬之射有似乎君子者言凡人之射有似乎君子之道失諸正鵠反求諸其身者諸於也求責也正謂賔射之侯鵠謂大射之侯言射者失於正鵠謂矢不中正鵠不責他人反鄉自責其身言君子之人失道於外亦反自責於己君子之道譬如行逺必自邇譬如登髙必自卑者自從也邇近也卑下也行之以逺者近之始升之以髙者卑之始言以漸致髙逺不云近者逺始卑者髙始但勤行其道於身然後能被於物而可謂之髙逺耳詩云妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且耽此小雅常棣之篇美文王之詩記人引此者言行道之法自近始猶如詩人之所云欲和逺人先和其妻子兄弟故云妻子好合情意相得如似鼓彈瑟與琴音聲相和也兄弟盡皆翕合情意和樂且復耽之耽之者是相好之甚也宜爾室家樂爾妻帑者宜善爾之室家愛樂爾之妻帑帑子也古者謂子孫為帑故甘誓云予則帑戮汝於人則妻子為帑於鳥則鳥尾為帑左傳云以害鳥帑是也子曰父母其順矣乎者因上和於逺人先和室家故此一經次之父母其順矣乎謂父母能以教令行乎室家其和順矣乎言中庸之道先使室家和順乃能和順於外即上云道不逺施諸己〉
　　子曰鬼神之為徳其盛矣乎視之而弗見聽之而弗聞體物而不可遺注體猶生也可猶所也不有所遺言萬物無不以鬼神之氣生也使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右注明猶潔也洋洋人想思其傍僾之貌音義〈齊側皆反本亦作齋洋音羊傍皇薄剛反謂左右也徐方岡反僾徐於愷反又音愛〉詩曰神之格思不可度思矧可射思注格来也矧况也射厭也思皆聲之助言神之来其形象不可億度而知事之盡敬而已况可厭倦乎音義〈格古百反度待洛反注同矧詩忍反注同射音亦厭於艶反字又作猒下同盡子忍反〉夫微之顯誠之不可揜如此夫注言神無形而著不言而誠音義〈揜音掩於檢反此夫音扶著張慮反〉疏〈正義曰此節明鬼神之道無形而能顯著誠信中庸之道與鬼神之道相似亦從微至著不言而自誠也體物而不可遺者體猶生也可猶所也言萬物生而有形體故云體物而不可遺者言鬼神之道生養萬物無不周徧而不有所遺言萬物無不以鬼神之氣生也使天下之人齊明盛服以承祭祀者明猶潔也言鬼神能生養萬物故天下之人齊戒明潔盛餙衣服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右者言鬼神之形狀人想像之如在人之上如在人之左右想見其形也詩曰神之格思不可度思矧可射思者格来也思辭也矧况也射厭也此大雅抑之篇刺厲王之詩詩人刺時人祭祀倦故云神之来至以其無形不可度知恆湏恭敬况於祭祀之末可厭倦之乎言不可厭倦也記者引詩明鬼神之所尊敬也夫微之顯者言鬼神之狀微昧不見而精靈與人為吉凶是從微之𩔰也誠之不可揜者言鬼神誠信不可揜蔽善者必降之以福惡者必降之以禍如此夫者此詩人所云何可厭倦夫語助也此鬼神即與易繫辭云是故知鬼神之情狀與天地相似以能生萬物也案彼注木火之神生物金水之鬼終物彼以春夏對秋冬故以春夏生物秋冬終物其實鬼神皆能生物終物也故此云體物而不可遺此雖說隂陽鬼神人之鬼神亦附隂陽之鬼神故此云齊明盛服以承祭祀是兼人之鬼神也〉
　　子曰舜其大孝也與徳為聖人尊為天子富有四海之内宗廟饗之子孫保之注保安也音義〈與音餘〉故大徳必得其位必得其禄必得其名必得其夀注名令聞也音義〈聞音問〉故天之生物必因其材而篤焉注材謂其質性也篤厚也言善者天厚其福惡者天厚其毒皆由其夲而為之故栽者培之傾者覆之注栽讀如文王初載之載栽猶殖也培益也今時人名草木之植曰栽築墻立板亦曰栽栽或為兹覆敗也音義〈栽依注音災將才反注同植也培蒲回反覆芳伏反載之載並音災本或作哉同〉詩曰嘉樂君子憲憲令徳宜民宜人受禄于天保佑命之自天申之故大徳者必受命注憲憲興盛之貌保安也佑助也音義〈嘉户嫁反詩本作假音同假嘉也皇音加善也憲音顯注同一音如字佑音祐下注同〉疏〈正義曰此一節明中庸之徳故能富有天下受天之命也子孫保之者師說云舜禪與禹何言保者此子孫承保祭祀故云保周時陳國是舜之後故大徳必得其位者以其徳大能覆養天下故必得其位如孔子有大徳而無其位以不應圖録雖有大徳而無其位也案援神契云丘為制法主黑緑不代蒼黄言孔子黑龍之精不合代周家木徳之蒼也孔演圗又云聖人不空生必有所制以顯天心丘為木鐸制天下法是也必得其夀者據舜言之而夫子不長夀以勤憂故也故天之生物必因其材而篤焉者材謂質性也篤厚也言天之所生随物質性而厚之善者因厚其福舜禹是也惡者因厚其毒桀紂是也故四凶黜而舜受禪也故栽者培之者栽殖也培益也言道徳自能豐殖則天因而培益之傾者覆之者若無徳自取傾危者天亦因而覆敗之也詩曰嘉樂君子憲憲令徳者此大雅嘉樂之篇美成王之詩嘉憲也憲憲興盛之貌詩人言善樂君子此成王憲憲然有令善之徳案詩本文憲憲為顯顯與此不同者齊魯韓詩與毛詩不同故也宜民宜人受禄于天保佑命之自天申之故大徳者必受命者宜民謂宜養萬民宜人謂宜官人其徳如此故受福于天佑助也保安也天乃保安佑助命之為天子又申重福之作記者引證大徳必受命之義則舜之為也注正義曰栽讀如文王初載之載者案詩大明云文王初載天作之合彼注云載識也言文王生適有所識天為之生配謂生大姒此載為栽殖者載容兩義亦得為識亦得為殖此對傾者覆之故以為殖云築墻立板亦曰栽者案莊二十九年左傳云水昏正而栽謂立板築也〉
　　子曰無憂者其唯文王乎以王季為父以武王為子父作之子述之注聖人以立法度為大事子能述成之則何憂乎堯舜之父子則有凶頑禹湯之父子則寡令聞父子相成唯有文王武王纉大王王季文王之緒壹戎衣而有天下身不失天下之顯名尊為天子富有四海之内宗廟饗之子孫保之注纉繼也緒業也戎兵也衣讀如殷聲之誤也齊人言殷聲如衣虞夏啇周氏者多矣今姓有衣者殷之胄與壹戎殷者壹用兵伐殷也音義〈纉徐音纂哉管反大音㤗下及注大王皆同壹戎衣依注衣作殷於巾反謂一用兵伐殷也尚書依字讀謂一著戎衣而天下大定胄與直救反下音餘〉武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之禮斯禮也達乎諸侯大夫及士庶人父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫期之喪達乎大夫三年之喪達乎天子父母之喪無貴賤一也注末猶老也追王大王王季者以王迹起焉先公組紺以上至后稷也斯禮達於諸侯大夫士庶人者謂葬之從死者之爵祭之用生者之禄也言大夫葬以大夫士葬以士則追王者改葬之矣期之喪達於大夫者謂旁親所降在大功者其正統之期天子諸侯猶不降也大夫所降天子諸侯絶之不為服所不臣乃服之也承葬祭說期三年之喪者明子事父以孝不用其尊卑變音義〈末亡遏反追王于况反注追王同期音基注同組音祖紺古闇反組紺大王之父也亦曰諸𥂕𥂕音置留反以上時掌反不為服于僞反〉疏〈正義曰此一節明夫子論文王武王聖徳相承王有天下上能追尊大王王季因明天子以下及士庶人葬祭祀之禮各随文觧之以王季為父以武王為子父作之子述之者言文王以王季為父則王季能制作禮樂文王奉而行之文王以武王為子武王又能述成文王之道故無憂也武王纉大王王季文王之緒者纉繼也緒業也言武王能纉繼父祖之業以王天下也壹戎衣而有天下者戎兵也言一用兵伐殷而勝之也武王末受命者此美周公之徳也末猶老也謂武王年老而受命平定天下也斯禮也達乎諸侯大夫及士庶人者斯此也言周公尊崇先公之禮非直天子所行乃下達於諸侯大夫士庶人等無問尊卑皆得上尊祖父以己之禄祭其先人猶若周公以成王天子之禮祀其先公也父為大夫子為士葬以大夫祭以士者謂父既為大夫祭以士禮貶其先人而云尊之者欲明以己之禄祀其先人也期之喪達乎大夫者欲見大夫之尊猶有期喪謂旁親所降在大功者得為期喪還著大功之服故云達乎大夫若天子諸侯旁期之喪則不為服三年之喪達乎天子者謂正統在三年之喪父母及適子并妻也達乎天子者言天子皆服之不云父母而云三年者包適子也天子為后服期以三年包之者以后卒必待三年然後娶所以達子之志故通在三年之中是以昭十五年左傳云穆后崩太子夀卒叔向云王一嵗而有三年之喪二焉是包后為三年也直云達乎天子不云諸侯者諸侯旁親尊同則不降故喪服大功章云諸侯為姑姊妹嫁於國君者是也父母之喪無貴賤一也者唯父母之喪無問天子及士庶人其服並同故云無貴賤一也注正義曰案尚書武成云一戎衣謂一著戎衣而滅殷此云一者以經武王繼大王王季文一三人之業一用滅殷對三人之業為一耳由三人之業故一身滅之鄭必以衣為殷者以十一年觀兵于孟津十三年滅紂是再著戎衣不得稱一戎衣故以為殷故注云齊人言殷聲如衣末猶老也者謂文王受命十一年武王觀兵于孟津白魚入王舟是老而受命受命後七年而崩故鄭注洛誥文王受赤雀武王俯取白魚皆七年是也云追王大王王季者以王迹起焉者案詩頌閟宫云大王居岐之陽實始翦啇是王迹起也云先公組紺以上至后稷也者組紺大王之父一名諸𥂕周本紀云亞圉卒子太公叔穎立太公卒子古公亶父立又世本云亞圉雲生太公組紺諸𥂕則叔穎組紺諸𥂕是一人也此又云追王大王王季上祀先公則先公之中包后稷也故云組紺以上至后稷也案司服云享先王則衮冕先公則鷩冕以后稷為周之始祖祫祭於廟當同先王用衮則先公無后稷也故鄭注司服云先公不窋至諸𥂕若四時常祀惟后稷及太王王季之等不得廣及先公故天保云禴祠烝甞于公先王是四時常祀但有后稷諸𥂕以下故鄭注天保云先公謂后稷至諸𥂕此皆盡望經上下釋義故不同或有至字誤也云則追王者改葬之矣者以太王王季身為諸侯葬從死者之爵則太王王季祗得為諸侯葬禮不得言追王從天子法故知追王之時而更改葬用天子禮案大傳云武王追王太王亶父王季歴此云周公追王不同者武王既伐紂追王布告天下周公追而改葬故不同也云期之喪達乎大夫者謂旁親所降在大功者熊氏云此對天子諸侯故云期之喪達乎大夫其實大夫為大功之喪得降小功小功之喪得降緦麻是大功小功皆逹乎大夫熊氏又云天子為正統之喪適婦大功適孫之婦小功義或然但無正文耳云所不臣乃服之也者喪服傳云始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟但不臣者皆以本服服也〉
　　子曰武王周公其達孝矣乎夫孝者善繼人之志善述人之事者也春秋脩其祖廟陳其宗器設其裳衣薦其時食注脩謂掃糞也宗器祭器也裳衣先祖之遺衣服也設之當以授尸也時食四時祭也音義〈掃悉報反糞弗運反本亦作𢹔亦作拚同〉宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也旅酬下為上所以逮賤也燕毛所以序齒也注序猶次也爵謂公卿大夫士也事謂薦羞也以辨賢者以其事别所能也若司徒奉牛宗伯共雞牲矣文王世子曰宗廟之中以爵為位崇徳也宗人授事以官尊賢也旅酬下為上者謂若特牲饋食之禮賔弟子兄弟之子各舉觶於其長也逮賤者宗廟之中以有事為榮也燕謂既祭而燕也燕以髪色為坐祭時尊尊也至燕親親也齒亦年也音義〈昭穆常遥反穆又作繆音同逮本又作遝同音代燕於見反别彼列反饋其位反觶音至長丁丈反下謂長同〉踐其位行其禮奏其樂敬其所尊愛其所親事死如事生事亡如事存孝之至也注踐猶升也其者其先祖也踐或為纉郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也注社祭地神不言后土者省文音義〈省色領反〉明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎注示讀如寘諸河干之寘寘置也物而在掌中易為知力者也序爵辨賢尊尊親親治國之要音義〈示依注音寘之豉反易以豉反知力音智本亦無力字治之要也治直吏反一本作治國之要治則如字〉疏〈正義曰以前經論文王武王聖徳相承此論武王周公上成先祖脩其宗廟行郊社之禮所以能治國如置物掌中也各随文觧之夫孝者善繼人之志者人謂先人若文王有志伐紂武王能繼而承之尚書武成曰予小子其承厥志是善繼人之志也善述人之事者也者言文王有文徳為王基而周公制禮以賛述之故洛誥云考朕昭子刑乃單文祖徳是善述人之事也此是武王周公逹孝之事宗廟之禮所以序昭穆也者若昭與昭齒穆與穆齒是也序爵所以辨貴賤也者序謂次序爵謂公卿大夫士也謂祭祀之時公卿大夫各以其爵位齒列而助祭祀是辨貴賤也故文王世子云宗廟之中以爵為位崇徳也宗人授事以官尊賢也是也序事所以辨賢也者事謂薦羞也序謂次序所供祭祀之事若司徒奉牛司馬奉羊宗伯共雞是兮别賢能堪任其官也旅酬下為上所以逮賤也者旅衆也逮及也謂祭末飲酒之時使一人舉觶之後至旅酬之時使卑者二人各舉觶於其長者卑下者先飲是下者為上賤人在先是恩意先及於賤者故云所以逮賤也案特牲饋食之禮主人洗爵獻長兄弟獻衆兄弟之後衆賔弟子于西階兄弟弟子于東階各舉觶於其長也弟子等皆是下賤而得舉觶是有事於宗廟之中是其榮也又制受爵是逮賤也燕毛所以序齒也者言祭末燕時以毛髪為次序是所以序年齒也故注云燕謂既祭而燕也燕以髮色為坐祭時尊尊也至燕親親也踐其位行其禮者踐升也謂孝子升其先祖之位行祭祀之禮也治國其如示諸掌乎注云示讀如寘諸河干之寘寘置也者若能明用序爵辨賢尊親則治理其國其事為易猶如置物於掌中也〉
　　哀公問政子曰文武之政布在方䇿其人存則其政舉其人亡則其政息注方版也䇿簡也息猶滅也音義〈方䇿初革反版音板本亦作板〉人道敏政地道敏樹注敏猶勉也樹謂殖草木也人之無政若地無草木矣敏或為謀夫政也者蒲盧也注蒲盧蜾蠃謂土蜂也詩曰螟蛉有子蜾蠃負之螟蛉桑蟲也蒲盧取桑蟲之子去而變化之以成為己子政之於百姓若蒲盧之於桑蟲然音義〈蒲盧並如字爾雅云蜾蠃蒲盧即今之細腰蜂也一名𧕪螉蜾音果蠃力果反本亦作螺音同蜂芳封反字亦作蠭同螟莫瓶反蛉音零己音紀〉故為政在人注在於得賢人也取人以身脩身以道脩道以仁注取人以身言明君乃能得人仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也注人也讀如相人偶之人以人意相存問之言音義〈殺色界反徐所例反〉在下位不獲乎上民不可得而治矣此句其屬在下著脫誤重在此音義〈治直吏反一音如字脫音奪重直用反〉故君子不可以不脩身思脩身不可以不事親思事親不可以不知人思知人不可以不知天注言脩身乃知孝知孝乃知人知人乃知賢不肖知賢不肖乃知天命所保佑天下之達道五所以行之者三曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之達道也知仁勇三者天下之達徳也所以行之者一也注達者常行百王所不變也音義〈知音智下近乎知注言有知皆同〉或生而知之或學而知之或困而知之及其知之一也注困而知之謂長而見禮義之事已臨之而有不足乃始學而知之此達道也音義〈長丁丈反己音紀〉或安而行之或利而行之或勉强而行之及其成功一也注利謂貪榮名也勉强恥不若人音義〈强其兩反注同〉疏〈正義曰此一節明哀公問政於孔子孔子荅以為政之道在於取人脩身并行達道有五行之者三今各随文觧之文武之政布在方䇿者言文王武王為政之道皆布列在於方牘簡䇿其人存則其政舉者雖在方䇿其事久逺此廣陳為政之道其人謂賢人舉猶行也存謂道徳存在也若得其人道徳存在則能興行政教故云舉也其人亡則其政息者息滅也其人若亡謂道徳滅亡不能興舉於政教若位無賢臣政所以滅絶也人道敏政者敏勉也言為人君當勉力行政地道敏樹者樹殖草木也言為地之道亦勉力生殖也人之無政若地無草木地既無心云勉力者以地之生物無倦似若人勉力行政然也夫政也者蒲盧也者蒲盧取桑蟲之子以為己子善為政者化養他民以為己民若蒲盧然也故為政在人者言君行善政則民從之故欲為善政者在於得賢人也取人以身者明君欲取賢人先以脩正己身則賢人至也脩身以道者言欲脩正其身先須行於道徳也脩道以仁者言欲脩道徳必須先脩仁義仁者人也親親為大者仁謂仁恩相親偶也言行仁之法在於親偶欲親偶疏人先親已親然後比親及疏故云親親為大義者宜也尊賢為大者宜謂於事得宜即是其義故云義者宜也若欲於事得宜莫過於尊賢云尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也者五服之節降殺不同是親親之衰殺公卿大夫其爵各異是尊賢之等禮者所以辨明此上諸事故云禮所生也在下位不獲乎上者鄭謂比句應在下章著脫誤重在比耳故君子不可以不脩身思脩身不可以不事親言思念脩身之道必先以孝為本故云不可以不事親思事親不可以不知人既思事親不可不先擇友取人也思知人不可以不知天欲思擇人必先知天時所佑助也謂人作善降之百祥作不善降之百殃當捨惡脩善也五者天下之達道也五者謂君臣父子夫婦昆弟朋友之交皆是人間常行道理事得開通故云逹道也知仁勇三者天下之達徳也言知仁勇人所常行在身為徳故云天下之達徳也言百王用此三徳以行五道五事為本故云道三者為末故云徳若行五道必須三徳無知不能識其理無仁不能安其事無勇不能果其行故必須三徳也所以行之者一也言百王以来行此五道三徳其義一也古今不變也或生而知之謂天生自知也或學而知之謂因學而知之㦯困而知之謂臨事有困由學乃知及其知之一也言初知之時其事雖别既知之後並皆是知故云及其知之一也或安而行之謂無所求為安静而行之或利而行之謂貪其利益而行之行此五事得其榮名於己無害則利而行之也故論語云知者利仁是也或勉强而行之或畏懼罪惡勉力自强而行之及其成功一也雖行之有異及其所行成功是一也言皆得成功矣皇氏云所知所行謂上五道三徳今謂百行皆然非唯三五而已也〉
　　子曰好學近乎知力行近乎仁知恥近乎勇知斯三者則知所以脩身知所以脩身則知所以治人知所以治人則知所以治天下國家矣注言有知有仁有勇乃知脩身則脩身以此三者為基音義〈好呀報反近附近之近行皇如字徐下孟反〉凡為天下國家有九經曰脩身也尊賢也親親也敬大臣也體羣臣也子庶民也来百工也柔逺人也懐諸侯也注體猶接納也子猶愛也逺人蕃國之諸侯也音義〈子如字徐將吏反下句放此蕃方元反〉脩身則道立尊賢則不惑親親則諸父昆弟不怨敬大臣則不體羣臣則士之報禮重子庶民則百姓勸來百工則財用足柔逺人則四方歸之懐諸侯則天下畏之注不惑謀者良也不所任明也音義〈𤣥遍反〉疏〈正義曰前文夫子荅哀公為政須脩身知人行五道三徳之事此以下夫子更為哀公廣說脩身治天下之道有九種常行之事又明脩身在於至誠若能至誠所以賛天地動鬼神也博厚配地髙明配天各随文觧之此一節覆明上生而知之學而知之困而知之好學近乎知者則前文或學而知之盖能好學無事不知故云近乎知也力行近乎仁者此則前文或利而行之以其勉力行善故近乎仁也知恥近乎勇者覆前文困而知之及勉强而行之以其知自羞恥勤勉遇事不避危難故近乎勇也前經生而知之不覆說者以其生知自然合聖故不湏覆說也凡為天下國家有九經者此夫子為哀公說治天下國家之道有九種常行之事論九經之次目也體羣臣也者體謂接納言接納羣臣與之同體也子庶民也者謂子愛庶民也来百工也者謂招来百工也脩身則道立者此一經覆說行九經則致其功用也脩身則道立者謂脩正其身不為邪惡則道徳興立也尊賢則不惑者以賢人輔弼故臨事不惑所謀者善也敬大臣則不者亦惑也以恭敬大臣任使分明故於事不惑前文不惑謀國家大事此云不謂謀國家小事但所謀之事大小有殊所以異其文體羣臣則士之報禮重者羣臣雖賤而君厚接納之則臣感君恩故為君死於患難是報禮重也子庶民則百姓勸子愛也言愛民如子則百姓勸勉以事上也来百工則財用足百工興財用也君若賞賚招来之則百工皆自至故國家財用豐足柔逺人則四方歸之逺人謂蕃國之諸侯四方則蕃國也懐諸侯則天下畏之懐安撫也君若安撫懐之則諸侯服從兵强土廣故天下畏之〉
　　齊明盛服非禮不動所以脩身也去讒逺色賤貨而貴徳所以勸賢也尊其位重其禄同其好惡所以勸親親也官盛任使所以勸大臣也忠信重禄所以勸士也時使薄歛所以勸百姓也日省月試既廪稱事所以勸百工也送徃迎來嘉善而矜不能所以柔逺人也繼絶世舉廢國治亂持危朝聘以時厚徃而薄來所以懐諸侯也注同其好惡不特有所好惡於同姓雖恩不同義必同也尊重其禄位所以貴之不必授以官守天官不可私也官盛任使大臣皆有屬官所任使不親小事也忠信重禄有忠信者重其禄也時使使之以時日省月試考校其成功也既讀為餼餼廪稍食也槀人職曰乗其事考其弓弩以下上其食音義〈齊側皆反去起呂反逺于邁反好惡呼報反下烏路反又並如字注同斂力驗反既依注音餼許氣反廪彼錦反一本又力錦反稱尺證反朝直遥反槀苦報反一音古老反上時掌反〉疏〈正義曰此一節說行九經之法齊明盛服者齊謂整齊明謂嚴明盛服謂正其衣冠是脩身之體也此等非禮不動是所以勸脩身尊其位重其禄同其好惡所以勸親親也者尊其位謂授以大位重其禄謂重多其禄位崇重而己不可任以職事同其好惡好謂慶賞惡謂誅罸言於同姓既有親疎恩親雖不同義必須等故不特有所好惡勸親親也者尊位重禄以勉之同其好惡以勵之是勸親親也官盛任使所以勸大臣也官盛謂官之盛大有屬官者當令任使屬官不可以小事專勞大臣大臣懐徳故云所以勸大臣也日省月試既廪稱事所以勸百工也既廪謂飲食糧廪也言在上每日省視百工功程每月試其所作之事又飲食糧廪稱當其事功多則廪厚功少則餼薄是所以勸百工也治亂持危者諸侯國内有亂則治討之危弱則扶持之厚徃而薄来所以懐諸侯也厚徃謂諸侯還國王者以其財賄厚重徃報之薄来謂諸侯貢獻使輕薄而来如此則諸侯歸服故所以懐諸侯也注正義曰尊重其禄位者言同姓之親既非賢才但尊重其禄位榮貴之而己不必授以官守也云大臣皆有屬官所任使不親小事也者若周禮六卿其下各有屬官其細碎小事皆屬官為之是不親小事也云既讀為餼餼廪稍食也者以既與廪連文又與餼字聲同故讀既為餼稍食者謂稍給之故周禮月終均其稍食是也引槀人職者證其餼廪稱事案周禮夏官槀人掌弓矢之材其職云乗其事乗謂計算其所為之事考其弓弩謂考校弓弩之善惡多少以下上其食下謂貶退上謂増益善者則增上其食惡者則減其食故也〉
　　凡為天下國家有九經所以行之者一也凡事豫則立不豫則廢言前定則不跲事前定則不困行前定則不疚道前定則不窮注一謂當豫也跲躓也疚病也人不能病之音義〈跲其刼反皇音給行下孟反疚音救躓徐音致〉疏〈正義曰此一節明前九經之法唯在豫前謀之故云所以行之者一也一謂豫也言前定則不跲者案字林云跲躓也躓謂行倒蹶也將欲𤼵言能豫前思定然後出口則言得流行不有躓蹶也事前定則不困者困乏也言欲為事之時先湏豫前思定則臨事不困行前定則不疚者疚病也言欲為行之時豫前思定則行不疚病道前定則不窮者言欲行道之時豫前謀定則道無窮也注正義曰人不能病之者觧經行前定則不疚人若行不豫前先定人或不信病害之既前定而後行故人不能病害也〉






　　禮記注疏卷五十二
　　禮記注疏卷五十二考證
　　中庸子曰中庸其至矣乎○注疏本此及下二節俱相連更不畫斷故必讀注疏而後知章句之精也後凡兮章無理處仿此
　　君子之道費而隠注言可隠之節也費猶佹也道不費則仕○〈臣召南〉按注疏以索隐行怪及此章為一節因有兩隠字偶同遂强觧之費字音弗尤為難觧朱子斷此自為一章而釋之曰費用之廣也隠體之微也費符味反理始可通
　　父母其順矣乎疏即上云道不逺施諸己○〈臣召南〉按文勢當云忠恕違道不逺施諸己而不願亦勿施於人也道不逺上脫三字施諸己下脫九字
　　壹戎衣注衣讀如殷○朱子讀衣字
　　追王太王王季注則追王者改葬之矣○〈臣召南〉按古未見有改葬之事鄭臆說耳
　　夫政也者蒲盧也注謂土蜂也○沈括謂是蒲葦三者天下之達徳也疏五事為本故曰道三者為末故曰徳○〈臣召南〉按此疏謬矣達徳可云末乎
　　子曰好學近乎知○注疏以此下另為章因有子曰二字也朱子曰子曰二字衍文又曰家語亦載此章而其文尤詳成功一也之下有公曰子之言美矣至矣寡人實固不足以成之也故其下復以子曰起辭今無此問而猶有子曰二字蓋子思刪其繁文以附於篇而所刪有不盡者今當為衍文也
　　柔逺人也注逺人蕃國之諸侯也○〈臣召南〉按此則逺人與諸侯是一事不應並列為九經矣朱子以無忘賔旅觧之是也
　　尊其位重其禄疏重其禄謂重多其禄位崇重而已○位崇重而已上當有但禄二字
　　凡事豫則立注一謂當豫也○〈臣召南〉按注甚精所當豫者誠是也疏云一謂豫也非注之意
　　禮記注疏卷五十二考證



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷五十三
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔頴達疏
　　中庸
　　在下位不獲乎上民不可得而治矣注獲得也言臣不得於君則不得居位治民獲乎上有道不信乎朋友不獲乎上矣信乎朋友有道不順乎親不信乎朋友矣順乎親有道反諸身不誠不順乎親矣誠身有道不明乎善不誠乎身矣注言知善之為善乃能行誠疏〈正義曰此明為臣為人皆須誠信於身然後可得之事在下位不獲乎上者獲得也言人臣處在下位不得於君上之意則不得居位以治民故云民不可得而治矣獲乎上有道不信乎朋友不獲乎上矣者言臣欲得君上之意先須有道德信著朋友若道徳無信著乎朋友則不得君上之意矣言欲得上意先須信乎朋友也信乎朋友有道不順乎親則不信乎朋友矣者言欲行信著於朋友先須有道順乎其親若不順乎其親則不信乎朋友矣順乎親有道反諸身不誠不順乎親矣者言欲順乎親必須有道反於己身使有至誠若身不能至誠則不能順乎親矣誠身有道不明乎善不誠乎身矣者言欲行至誠於身先須有道明乎善行若不明乎善行則不能至誠乎身矣言明乎善行始能至誠乎身能至誠乎身始能順乎親順乎親始能信乎朋友信乎朋友始能得君上之意得乎君上之意始得居位治民也〉
　　誠者天之道也誠之者人之道也誠者不勉而中不思而得從容中道聖人也誠之者擇善而固執之者也注言誠者天性也誠之者學而誠之者也因誠身説有大至誠音義〈中丁仲反又如字下中道同從七容反〉疏〈正義曰前經欲明事君先須身有至誠此經明至誠之道天之性也則人當學其至誠之性是上天之道不為而誠不思而得若天之性自然信著四時是天之道誠之者人之道也者言人能勉力學此至誠是人之道也不學則不得故云人之道誠者不勉而中不思而得從容中道聖人也者此覆説上文誠者天之道也唯聖人能然謂不勉勵而自中當於善不思慮而自得於善從容閒暇而自中乎道以聖人性合於天道自然故云聖人也誠之者擇善而固執之者也者此覆説上文誠之者人之道也謂由學而致此至誠謂賢人也言選擇善事而堅固執之行之不已遂致至誠也注正義曰以前經云欲事親事君先須修身有大至誠故此説有大至誠大至誠則經云誠者天之道也聖人是矣〉
　　博學之審問之愼思之明辨之篤行之有弗學學之弗能弗措也有弗問問之弗知弗措也有弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也有弗行行之弗篤弗措也人一能之已百之人十能之已千之果能此道矣雖愚必明雖柔必強注此勸人學誠其身也果猶决也音義〈措七路反下及注皆同置也強其良反〉疏〈正義曰此一經申明上經誠之者擇善而固執之事有弗學學之弗能弗措也者謂身有事不能常學習常須勤力學之措置也言學不至於能不措置休廢必待能之乃己也以下諸事皆然此一句覆上博學之也有弗問問之弗知弗措也覆上審問之也有弗思思之弗得弗措也覆上愼思之也有弗辨辨之弗明弗措也覆上明辨之也有弗行行之弗篤弗措也覆上篤行之也人一能之已百之人十能之己千之者謂他人性識聰敏一學則能知之己當百倍用功而學使能知之言己加心精勤之多恒百倍於他人也果能此道矣雖愚必明雖柔必強者果謂果决也若决能為此百倍用功之道識慮雖復愚弱而必至明強此勸人學誠其身也〉
　　自誠明謂之性自明誠謂之教誠則明矣明則誠矣注自由也由至誠而有明德是聖人之性者也由明徳而有至誠是賢人學以成之也有至誠則必有明德有明德則必有至誠疏〈正義曰此一經顯天性至誠或學而能兩者雖異功用則相通自誠明謂之性者此説天性自誠者自由也言由天性至誠而身有明德此乃自然天性如此故謂之性自明誠謂之教者此自明而至誠由身聰明勉力學習而致至誠非由天性教習而致故云謂之教然則自誠明謂之性聖人之德也自明誠謂之教賢人之徳也誠則明矣者言聖人天性至誠則能明其德由至誠而致明也明則誠矣者謂賢人由身聰明勉學乃致至誠故云明則誠矣是誠則能明明則能誠優劣雖異二者皆通有至誠也〉唯天下至誠為能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育可以贊天地之化育則可以與天地參矣注盡性者謂順理之使不失其所也贊助也育生也助天地之化生謂聖人受命在王位致太平音義〈太音泰〉疏〈正義曰此明天性至誠聖人之道也唯天下至誠者謂一天下之内至極誠信為聖人也為能盡其性者以其至極誠信與天地合故能盡其性既盡其性則能盡其人與萬物之性是以下云能盡人之性既能盡人性則能盡萬物之性故能贊助天地之化育功與天地相參上云誠者天之道此兼云地者上説至誠之理自神妙而來故特云天之道此據化育生物故并云地也〉
　　其次致曲曲能有誠誠則形形則著著則明明則動動則變變則化唯天下至誠為能化注其次謂自明誠者也致至也曲猶小小之事也不能盡性而有至誠於有義焉而已形謂人見其功也盡性之誠人不能見也著形之大者也明著之顯者也動動人心也變改惡為善也變之乆則化而性善也疏〈正義曰此一經明賢人習學而致至誠故云其次致曲曲謂細小之事言其賢人致行細小之事不能盡性於細小之事能有至誠也誠則形形則著者謂不能自然至誠由學而來故誠則人見其功是誠則形也初有小形後乃大而明著故云形則著也若天性至誠之人不能見則不形不著也著則明明則動者由著故顯明由明能感動於衆動則變變則化者既感動人心漸變惡為善變而既乆遂至於化言惡人全化為善人無復為惡也唯天下至誠為能化言唯天下學致至誠之人為能化惡為善改移舊俗不如前經天生至誠能盡其性與天地參矣注正義曰以前經云自明誠謂之教是由明而致誠是賢人次於聖人故云其次謂自明誠也云不能盡性而有至誠於有義焉而己者言此次誠不能如至誠盡物之性但能有至誠於細小物焉而已云形謂人見其功也者由此誠彰露人皆見其功也云盡性之誠人不能見也者言天性至誠神妙無體人不見也云著形之大者也觧經形則著初有㣲形後則大而形著云變之乆則化而性善也者觧經變則化初漸謂之變變時新舊兩體俱有變盡舊體而有新體謂之為化如月令鳩化為鷹是為鷹之時非復鳩也猶如善人無復有惡也〉
　　至誠之道可以前知國家將興必有禎祥國家將亡必有妖孼見乎蓍龜動乎四體禍福將至善必先知之不善必先知之故至誠如神注可以前知者言天不欺至誠者也前亦先也禎祥妖孼蓍龜之占雖其時有小人愚主皆為至誠能知者出也四體謂龜之四足春占後左夏占前左秋占前右冬占後右音義〈禎音貞妖於驕反左傳云地反物為妖説文作䄏云衣服歌謡草木之怪謂之䄏孼魚列反説文作蠥云禽獸蟲蝗之怪謂之孼見乎賢遍反下不見注著見同一本乎作於蓍音尸為于偽反〉疏〈正義曰至誠之道可以前知者此由身有至誠可以豫知前事此至誠之内是天生至誠亦通學而至誠故前經云自明誠謂之教是賢人至誠同聖人也言聖人賢人俱有至誠之行天所不欺可知前事國家將興必有禎祥者禎祥吉之萌兆祥善也言國家之將興必先有嘉慶善祥也又説禎祥者言人有至誠天地不能隠如文王有至誠招赤雀之瑞也國本有今異曰禎本無今有曰祥何為本有今異者何𦙍云國本有雀今有赤雀來是禎也國本無鳳今有鳳來是祥也尚書祥桑榖共生於朝是惡此經云善何得入國者以吉凶先見者皆曰祥别無義也國家將亡必有妖孼者妖孼謂凶惡之萌兆也妖猶傷也傷甚曰孼謂惡物來為妖傷之徵若魯國鸜鵒來巢以為國之傷徵案左傳云地反物為妖説文云衣服歌謡草木之怪為妖禽獸蟲蝗之怪為孼見乎蓍龜動乎四體者所以先知禎祥妖孼見乎蓍龜卦兆發動於龜之四體也禍福將至者禍謂妖孼福謂禎祥萌兆豫來是禍福將至善必先知之者善謂福也不善必先知之者不善謂禍也故至誠如神者言至誠之道豫知前事如神之徵妙故云至誠如神也注正義曰鄭以聖人君子將興之時或聖人有至誠或賢人有至誠則國之將興禎祥可知而小人愚主之世無至誠又時無賢人亦無至誠所以得知國家之將亡而有妖孼者雖小人愚主由至誠之人生在亂世猶有至誠之徳此妖孼為有至誠能知者出也案周語云幽王二年三川皆震伯陽父曰周將亡矣昔伊洛竭而夏亡河竭而商亡時三川皆震為周之惡瑞是伯陽父有至誠能知周亡也又周惠王十五年有神降於莘莘虢國地名周惠王問内史過史過對曰夏之興也祝融降于崇山其亡也回禄信于聆隧商之興也檮杌次於丕山其亡也夷羊在牧周之興也鸑鷟鳴於岐山其衰也杜伯射宣王於鎬今虢多涼徳虢必亡也是内史過有至誠之德神為之出是愚主之世以妖孼為至誠能知者出也〉
　　誠者自成也而道自道也注言人能至誠所以自誠也有道藝所以自道也音義〈自道音導注自道同〉誠者物之終始不誠無物注物萬物也亦事也大人無誠萬物不生小人無誠則事不成是故君子誠之為貴注言貴至誠誠者非自成已而己也所以成物也成己仁也成物知也性之徳也合外内之道也注以至誠成己則仁道立以至誠成物則知彌博此五性之所以為徳也外内所須而合也外内猶上下音義〈知音智注同〉故時措之宜也注時措言得其時而用也故至誠無息不息則乆乆則徴徴則悠遠悠遠則博厚博厚則高明注徵猶效騐也此言至誠之徳既著於四方其高厚日以廣大也徴或為徹博厚所以載物也高明所以覆物也悠乆所以成物也博厚配地高明配天悠乆無彊注後言悠乆者言至誠之徳既至博厚高明配乎天地又欲其長乆行之音義〈疆居良反〉如此者不見而章不動而變無為而成天地之道可一言而盡也注言其徳化與天地相似可一言而盡要在至誠其爲物不貳則其生物不測注言至誠無貳乃能生萬物多無數也音義〈不貳本亦作㒃音二〉天地之道博也厚也髙也明也悠也久也注此言其著見成功也疏〈正義曰此經明己有至誠能成就物也誠者自成也而道自道也者言人能有至誠之徳則自成就其身故云誠者自成也若人有道藝則能自道達於己故云而道自道也誠者物之終始不誠無物者言人有至誠則能與萬物爲終始若無至誠則不能成其物若大人無至誠則不能生萬物若小人無至誠則不能成其物物猶事也小人無誠則不能成事誠者非自成已而己也所以成物也者言人有至誠非但自成就己身而己又能成就外物成己仁也成物知也者若能成就己身則仁道興立故云成己仁也若能成就外物則知力廣逺故云成物智也性之徳也者言誠者是人五性之徳則仁義禮知信皆由至誠而為徳故云性之徳也合外内之道也者言至誠之行合於外内之道無問外内皆須至誠於人事言之有外有内於萬物言之外内猶上下上謂天下謂地天體髙明故為外地體博厚閉藏故為内也是至誠合天地之道也故時措之宜也者措猶用也言至誠者成萬物之性合天地之道故得時而用之則無徃而不宜故注云時措言得其時而用也故至誠無息者言至誠之徳所用皆宜無有止息故能乆逺博厚高明以配天地也不息則乆者以其不息故能長乆也乆則徵徵騐也以其乆行故有徵騐徵則悠逺者悠長也若事有徵騐則可行長逺也悠逺則博厚以其徳既長逺無所不周故博厚也養物博厚則功葉顯著故博厚則高明也博厚所以載物也以其徳博厚所以負載於物髙明所以覆物也以其功業髙明所以覆蓋於萬物也悠乆所以成物也以行之長久能成就於物此謂至誠之徳也博厚配地言聖人之德博厚配偶於地與地同功能載物也高明配天言聖人功業髙明配偶於天與天同功能覆物也悠乆無疆彊窮也言聖人之徳既能覆載又能長乆行之所以無窮悠乆即上經悠遠悠乆在博厚高明之上此經悠乆在博厚高明之下者上經欲明積漸先悠乆後能博厚高明此經既能博厚高明又須行之悠乆故反覆言之如此者不見而章不動而變無為而成者言聖人之德如此博厚高明悠乆不見所為而功業章顯不見作動而萬物改變無所施為而道徳成就天地之道可一言而盡也者言聖人之徳能同於天地之道欲尋求所由可一句之言而能盡其事理正由於至誠是一言而盡也其為物不貳則其生物不測者言聖人行至誠接待於物不有差貳以此之故能生殖衆物不可測量故鄭云言多無數也〉
　　今夫天斯昭昭之多及其無窮也日月星辰繫焉萬物覆焉今夫地一撮土之多及其廣厚載華嶽而不重振河海而不洩萬物載焉今夫山一巻石之多及其廣大草木生之禽獸居之寳藏興焉今夫水一勺之多及其不測黿鼉蛟龍魚鼈生焉貨財殖焉注此言天之高明本生昭昭地之博厚本起撮土山之廣大本起卷石水之不測本由一勺言天地山川積小致大為至誠者亦如此乎昭昭猶耿耿小明也振猶收也卷猶區也音義〈夫音扶下同昭章遥反注同本亦作炤同撮七活反華嶽戸化戸瓜二反本亦作山嶽洩息列反卷李音權又羌權反范羌阮反注同藏才浪反勺徐市若反黿音元鼉徒河反一音直丹反蛟音交本又作鮫鼈必列反耿公逈反又公頂反舊音孔頂反區羌俱反〉詩曰維天之命於穆不己蓋曰天之所以為天也於乎不顯文王之徳之純蓋曰文王之所以為文也純亦不已注天所以為天文王所以為文皆由行之無己為之不止如天地山川之云也易曰君子以愼徳積小以成高大是與音義〈於穆上音烏下於乎亦同乎好奴反愼如字一本又作順與音餘〉疏〈正義曰此一節明至誠不已則聖人至誠亦從小至大今夫天斯昭昭之多者斯此也昭昭狭小之貌言天初時唯有此昭昭之多小貌爾故云昭昭之多也今夫地一撮土之多言地之初時唯一撮土之多言多少唯一撮土振河海而不洩者振收也言地之廣大載華嶽而不重振收河海而不漏泄今夫山一卷石之多言山之初時唯一卷石之多多少惟一卷石耳故鄭注云卷猶區也今夫水一勺之多言水初時多少唯一勺耳此以下皆言至誠不已從小至大然天之與地造化之初清濁二氣為天地分而成二體元初作盤薄穹隆非是以小至大今云昭昭與撮土卷石與勺水者何但山或壘石為高水或衆流而聚為深自㣲至著因説聖人至誠之功亦是從小至大以今天地山川假言由小而来以譬至誠非實論也詩曰維天之命於穆不己者此一經以上文至誠不己已能從小至大故此經引詩明不已之事所引詩者周頌維天之命文也詩稱維天之命謂四時運行所為教命穆美也於穆不己者美之不休己也此詩之本文也蓋曰天之所以為天也此是孔子之言記者載之此詩所論盖説天之所以為天在乎不己於乎不顯文王之徳之純此亦周頌文王之詩純謂不雜顯謂光明詩人歎之云於乎不光明乎言光明矣文王之德之純謂不己也言文王徳教不有休己與天同功蓋曰文王之所以為文也此亦孔子之言觧詩之文也純亦不己者言文王之徳之純亦如天之不休已故云純亦不己注正義曰易曰君子慎徳積小以高大者此易升卦之象詞案升卦巽下坤上木生於地中升進之義故為升也〉
　　大哉聖人之道洋洋乎發育萬物峻極于天注育生也峻高大也音義〈洋音羊峻思閏反〉優優大哉禮儀三百威儀三千待其人而後行故曰苟不至德至道不凝焉注言為政在人政由禮也凝猶成也音義〈優於求反倡優也疑本又作疑魚澄反〉疏〈正義曰此一節明聖人之道髙大茍非至徳者則其道不成洋洋謂道徳充滿之貌天下洋洋然育生也峻髙也聖人之道高大與山相似上極于天也優優大哉者優優寛裕之貌聖人優優然寛裕其道禮儀三百者周禮有三百六十官言三百者舉其成數耳威儀三千者即儀禮行事之威儀也儀禮雖十七篇其中事有三千待其人而後行者言三百三千之禮必待賢人然後施行其事也故曰茍不至徳至道不凝焉凝成也古語先有其文今夫子既言三千三百待賢人始行故引古語證之茍誠也不非也茍誠非至徳之人則聖人至極之道不可成也俗本不作非也〉
　　故君子尊德性而道問學致廣大而盡精微極高明而道中庸温故而知新敦厚以崇禮注德性謂性至誠者道猶由也問學學誠者也廣大猶博厚也温讀如燖温之温謂故學之孰矣後時習之謂之温音義〈燖音尋〉疏〈正義曰此一節明君子欲行聖人之道當湏勤學前經明聖人性之至誠此經明聖人學而至誠也君子尊徳性者謂君子賢人尊敬此聖人道徳之性自然至誠也而道問學者言賢人行道由於問學謂勤學乃致至誠也致廣大而盡精㣲者廣大謂地也言賢人由學能致廣大如地之生養之徳也而盡精㣲謂致其生養之徳既能致於廣大盡育物之精㣲言無㣲不盡也極高明而道中庸者高明謂天也言賢人由學極盡天之高明之徳道通也又能通達於中庸之理也温故而知新者言賢人由學既能温尋故事又能知新事也敦厚以崇禮者言以敦厚重行於學故以尊崇三百三千之禮也注正義曰案左傳哀十二年公㑹呉于槖臯大宰嚭請尋盟子貢對曰盟若可尋也亦可寒也賈逵注云尋温也又有司徹云乃燅尸爼是燖為温也云謂故學之孰矣後時習之謂之温者謂賢人舊學已精熟在後更習之猶若溫尋故食也〉
　　是故居上不驕為下不倍國有道其言足以興國無道其默足以容注興謂起在位也音義〈驕本亦作喬音嬌倍音佩默亡北反〉詩曰既明且哲以保其身其此之謂與注保安也音義〈哲陟列反徐本作知音智與音餘〉疏〈正義曰此一節明賢人學至誠之道中庸之行若國有道之時盡竭知謀其言足以興成其國興謂發謀出慮國無道其默足以容若無道之時則韜光潛默足以自容其身免於禍害詩云既明且哲以保其身此大雅烝民之篇美宣王之詩言宣王任用仲山甫能顯明其事任且又哲知保安全其己身言中庸之人亦能如此故云其此之謂與〉
　　子曰愚而好自用賤而好自專生乎今之世反古之道如此者烖及其身者也注反古之道謂曉一孔之人不知今王之新政可從音義〈好呼報反下同烖音災〉非天子不議禮不制度不考文注此天下所共行天子乃能一之也禮謂人所服行也度國家宫室及車輿也文書名也今天下車同軌書同文行同倫注今孔子謂其時音義〈行下孟反〉雖有其位茍無其徳不敢作禮樂焉雖有其徳苟無其位亦不敢作禮樂焉注言作禮樂者必聖人在天子之位疏〈正義曰上經論賢人學至誠商量國之有道無道能或語或黙以保其身若不能中庸者皆不能量事制宜必及禍患又因明己以此之故不敢専輒制作禮樂也生乎今之世反古之道如此者烖及其身者也此謂尋常之人不知大道若賢人君子雖生今時能持古法故儒行云今人與居古人與稽是也俗本反下有行字又無如此者三字非也非天子不議禮者此論禮由天子所行既非天子不得論議禮之是非不制度謂不敢制造法度及國家宫室大小髙下及車輿也不考文亦不得考成文章書籍之名也今天下車同軌者今謂孔子時車同軌覆上不制度書同文覆上不考文行同倫倫道也言人所行之行皆同道理覆上不議禮當孔子時禮壊樂崩家殊國異而云此者欲明已雖有徳身無其位不敢造作禮樂故極行而虚己先説以自謙也注正義曰孔謂孔穴孔穴所出事有多途今唯曉知一孔之人不知餘孔通逹唯守此一處故云曉一孔之人〉
　　子曰吾説夏禮杞不足徴也吾學殷禮有宋存焉吾學周禮今用之吾從周注徴猶明也吾能説夏禮顧杞之君不足與明之也吾從周行今之道音義〈杞音起〉王天下有三重焉其寡過矣乎注三重三王之禮音義〈王于况反又如字〉上焉者雖善無徴無徴不信不信民弗從下焉者雖善不尊不尊不信不信民弗從注上謂君也君雖善善無明徴則其善不信也下謂臣也臣雖善善而不尊君則其善亦不信也徴或為證故君子之道本諸身徵諸庶民考諸三玉而不繆建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑質諸鬼神而無疑知天也百世以俟聖人而不惑知人也注知天知人謂知其道也鬼神從天地者也易曰故知鬼神之情狀與天地相似聖人則之百世同道徴或為證音義〈繆音謬悖布内反後同〉是故君子動而世為天下道行而世為天下法言而世為天下則逺之則有望近之則不厭注用其法度相思若其將来也音義〈逺如字又于萬反近如字又附近之近厭於豔反後皆同〉詩曰在彼無惡在此無射庶幾夙夜以永終譽君子未有不如此而蚤有譽於天下者也注射厭也永長也音義〈射音亦注同蚤音早〉疏〈正義曰以上文孔子身無其位不敢制作二代之禮夏殷不足可從所以獨從周禮之意因明君子行道須本於身逹諸天地質諸鬼神使動則為天下之道行則為後世之法故能早有名譽於天下盖孔子微自明己之意子曰吾説夏禮杞不足徵也者徵成也明也孔子言我欲明説夏代之禮須行夏禮之國賛而成之杞雖行夏禮其君暗弱不足賛而成之吾學殷禮有宋存焉者宋行殷禮故云有宋存焉但宋君暗弱欲共賛明殷禮亦不足可成故論語云宋不足徵也此云杞不足徴即宋亦不足徴此云有宋存焉則杞亦存焉互文見義吾學周禮今用之吾從周者旣杞宋二國不足明己當不復行前代之禮故云吾從周案趙商問孔子稱吾學周禮今用之吾從周檀弓云今丘也殷人也兩楹奠殯哭師之處皆所法於殷禮未必由周而云吾從周者何也鄭答曰今用之者魯與諸侯皆用周之禮法非專自施於己在宋冠章甫之冠在魯衣逢掖之衣何必純用之吾從周者言周禮法最偹其為殷周事豈一也如鄭此言諸侯禮法則從周身之所行雜用殷禮也王天下有三重焉其寡過矣乎者言為君王有天下者有三種之重焉謂夏殷周三王之禮其事尊重若能行之寡少於過矣上焉者雖善無徴無徵不信不信民弗從上謂君也言為君雖有善行無分明徴騐則不信著於下既不信著則民不從下焉者雖善不尊不尊不信不信民弗從下謂臣也言臣所行之事虽有善行而不尊敬於君則善不信著於下既不信著則民不從故下云徴諸庶民謂行善須有徵騐於庶民也皇氏云無徵謂無符應之徵其義非也故君子之道者言君臣為善須有徵騐民乃順從故明之也本諸身者言君子行道先從身起是本諸身也徵諸庶民者徵騐也諸扵也謂立身行善使有徴騐於庶民若晋文公出定襄王示民尊上也伐原示民以信之類也考諸三王而不繆者繆亂也謂己所行之事考校與三王合同不有錯繆也建諸天地而不悖者悖逆也言己所行之道建達於天地而不有悖逆謂與天地合也質諸鬼神而無疑知天也者質正也謂己所行之行正諸鬼神不有疑惑是識知天道也此鬼神是隂陽七八九六之鬼神生成萬物者此是天地所為既能質正隂陽不有疑惑是識知天道也百世以俟聖人而不惑知人也者以聖人身有聖人之徳垂法於後雖在後百世亦堪俟待後世世之聖人其道不異故云知人也遠之則有望近之則不厭者言聖人之道為世法則若逺離之則有企望思慕之深也若附近之則不厭倦言人愛之無己詩云在彼無惡在此無射庶㡬夙夜以永終譽此引周頌振鷺之篇言微子來朝身有美徳在彼宋國之内民無惡之在此來朝人無厭倦故庶㡬夙夜以長永終竟美善聲譽言君子之徳亦能如此故引詩以結成之君子未有不如此而蚤有譽於天下者也言欲蚤有名譽㑹須如此未嘗有不行如此而蚤得有聲譽者也注正義曰以經云知天知人故鄭引經總結之云知其道者以天道隂陽生成萬物今能正諸隂陽鬼神而不有疑惑是知天遒也以聖人之道雖相去百世其歸一揆今能百世以待聖人而不有疑惑是知聖人之道也云鬼神從天地者也觧所以質諸鬼神之徳知天道之意引易曰故知鬼神之情狀與天地相似者證鬼神從天地之意案易繫辭云精氣為物遊魂為變鄭云木火之神生物金水之鬼成物以七八之神生物九六之鬼成物是鬼神以生成為功天地亦以生成為務是鬼神之狀與天地相似云聖人則之百世同道觧經知人之道以前世聖人既能垂法以俟待後世聖人是識知聖人之道百世不殊故聖人則之百世同道也〉
　　仲尼祖述堯舜憲章文武上律天時下襲水土注此以春秋之義説孔子之德孔子曰吾志在春秋行在孝經二經固足以明之孔子祖述堯舜之道而制春秋而斷以文王武王之法度春秋傳曰君子曷為為春秋撥亂世反諸正莫近諸春秋其諸君子樂道堯舜之道與末不亦樂乎堯舜之知君子也又曰是子也繼文王之體守文王之法度文王之法無求而求故譏之也又曰王者孰謂謂文王也此孔子兼包堯舜文武之盛徳而著之春秋以俟後聖者也律述也述天時謂編年四時具也襲因也因水土謂記諸夏之事山川之異音義〈行下孟反斷丁亂反曷為于偽反又如字撥半末反近附近之近又如字與音餘編必緜反又甫連反〉辟如天地之無不持載無不覆幬辟如四時之錯行如日月之代明萬物並育而不相害道並行而不相悖小德川流大德敦化此天地之所以為大也注聖人制作其徳配天地如此唯五始可以當焉幬亦覆也小徳川流浸潤萌芽喻諸侯也大德敦化厚生萬物喻天子也幬或作燾音義〈辟音譬下同幬徒報反錯七各反當丁浪反又丁𭅺反浸子鴆反燾徒報反〉唯天下至聖為能聰明睿知足以有臨也寛裕温柔足以有容也發強剛毅足以有執也齊莊中正足以有敬也文理密察足以有别也注言徳不如此不可以君天下也盖傷孔子有其徳而無其命音義〈睿音銳知音智下聖知同齊側皆反别彼列反〉溥博淵泉而時出之注言其臨下普徧思慮深重非得其時不出政教音義〈溥音普徧音遍思息嗣反又如字〉溥博如天淵泉如淵見而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不説是以聲名洋溢乎中國施及蠻貊舟車所至人力所通天之所覆地之所載日月所照霜露所隊凡有血氣者莫不尊親故曰配天注如天取其運照不已也如淵取其清深不測也尊親尊而親之音義〈見賢遍反説音悦施以豉反貊本又作貉武伯反説文云北方人也隊直類反〉唯天下至誠為能經綸天下之大經立天下之大本知天地之化育注至誠性至誠謂孔子也大經謂六藝而指春秋也大本孝經也音義〈綸本又作論同音倫〉夫焉有所倚肫肫其仁淵淵其淵浩浩其天注安有所倚言無所偏倚也而人人自以被德尤厚似偏頗者肫肫讀如誨爾忳忳之忳忳忳懇誠貌也肫肫或為純純音義〈焉於䖍反倚依綺於寄二反注同肫依注音之淳反浩胡老反被皮義反頗破河反懇口狠反純音淳又之淳反〉茍不固聰明聖知達天徳者其孰能知之注言唯聖人乃能知聖人也春秋傳曰末不亦樂乎堯舜之知君子明凡人不知詩曰衣錦尚絅惡其文之著也故君子之道闇然而日章小人之道的然而日亡注言君子深遠難知小人淺近易知人所以不知孔子以其深遠禪為絅錦衣之美而君子以絅表之為其文章露見似小人也音義〈絅本又作顈詩作褧同口逈反徐口定反一音口穎反惡烏路反著張慮反闇於感反又如字日而一反下同的丁歴反易以豉反下易舉同禪為音丹為其于偽反見賢遍反〉君子之道淡而不厭簡而文温而理知遠之近知風之自知㣲之顯可與入徳矣注淡其味似薄也簡而文温而理猶簡而辨直而温也自謂所從來也三知者皆言其睹末察本探端知緒也入徳入聖人之徳音義〈淡徒暫反又大敢反下注同厭於豔反睹音覩探音貪〉詩云潛雖伏矣亦孔之昭故君子内省不疚無惡於志注孔甚也昭明也言聖人雖隠居其徳亦甚明矣疚病也君子自省身無愆病雖不遇世亦無損害於己志音義〈招本又作炤同之召反又章遥反疚九又反遯大困反本又作遁字亦同愆起䖍反〉君子之所不可及者其唯人之所不見乎詩云相在爾室尚不愧于屋漏注言君子雖隠居不失其君子之容徳也相視也室西北隅謂之屋漏視女在室獨居耳猶不愧于屋漏屋漏非有人也况有人乎音義〈相息亮反注同愧本又作媿同九位反女音汝〉故君子不動而敬不言而信詩曰奏假無言時靡有爭注假大也此頌也言奏大樂於宗廟之中人皆肅敬金聲玉色無有言者以時大平和合無所爭也音義〈奏如字詩作鬷子公反假古雅反爭爭鬬之爭注同大平音泰〉是故君子不賞而民勸不怒而民威於鈇鉞詩曰不顯惟徳百辟其刑之注不顯言顯也辟君也此頌也言不顯乎文王之徳百君盡刑之諸侯法之也音義〈鈇方于反又音斧鉞音越辟音璧注同〉是故君子篤恭而天下平詩曰予懷明徳不大聲以色注予我也懷歸也言我歸有明徳者以其不大聲為嚴厲之色以威我也疏〈正義曰此一節明子思申明夫子之徳與天地相似堪以配天地而育萬物傷有聖徳無其位也今各隨文觧之仲尼祖述堯舜者祖始也言仲尼祖述始行堯舜之道也憲章文武者憲法也章明也言夫子發明文武之徳上律天時者律述也言夫子上則述行天時以與言隂陽時候也下襲水土者襲因也下則因襲諸侯之事水土所在此言子思賛揚聖祖之徳以仲尼脩春秋而有此等之事也譬如至大也者此明孔子之徳與天地日月相似與天子諸侯徳化無異小徳川流大徳敦化者言孔子所作春秋若以諸侯小徳言之如川水之流浸潤萌芽若以天子大徳言之則仁愛敦厚化生萬物也此天地之所以為大也言夫子之徳比並天地所以為大不可測也唯天至别也者此又申明夫子之徳聰明寛裕足以容養天下傷其有聖徳而無位也寛裕温柔足以有容也言夫子寛𢎞性善温克和柔足以包容也發強剛毅足以有執也發起也執猶斷也言孔子發起志意堅強剛毅足以斷决事物也溥博至配天者此節更申明夫子藴蓄聖徳俟時而出日月所照之䖏無不尊仰溥博淵泉者溥謂無不周徧博謂所及廣逺以其浸潤之澤如似淵泉溥大也既思慮深重非得其時不出政教必以俟時而出溥博如天者言似天無不覆幬淵泉如淵者言潤澤深厚如川水之流夫焉至其天者以前經賛明夫子之徳此又云夫子無所偏倚而仁徳自然盛大也倚謂偏有所倚近言夫子之徳普被於人何有獨倚近於一人言不待有偏頗也肫肫其仁肫肫懇誠之貌仁謂施恵仁厚言又能肫肫然懇誠行此仁厚爾淵淵其淵淵水深之貌也言夫子之徳淵淵然若水之深也浩浩其天言夫子之徳浩浩盛大其若如天也苟不固聰明聖知達天徳者其孰能知之者上經論夫子之徳大如天此經論唯至聖乃知夫子之徳茍誠也固堅固也言茍誠不堅固聰明睿聖通知曉達天徳者其誰能識知夫子之徳故注引公羊傳云堯舜之知君子者言有堯舜之徳乃知夫子明凡人不知也詩曰衣錦尚絅惡其文之著也者以前經論夫子之徳難知故此經因明君子小人隠顯不同之事此詩衛風碩人之篇美莊姜之詩言莊姜初嫁在塗衣著錦衣為其文之大著尚著襌絅加於錦衣之上絅襌也以單縠為衣尚以覆錦衣也案詩本文云衣錦褧衣此云尚絅者斷截詩文也又俗本云衣錦褧裳又與定本不同者記人欲明君子謙退惡其文之彰著故引詩以結之故君子之道闇然而日章者章明也言君子以其道徳深遠謙退初視未見故曰闇然其後明著故曰日章明也小人之道的然而日亡者若小人好自矜大故初視時的然以其才藝淺近後無所取故曰日益亡君子至徳矣者此一經明君子之道察微知著故能入徳淡而不厭者言不媚悦於人初似淡薄乆而愈敬無惡可厭也簡而文者性無嗜慾故簡靜才藝明辨故有文也温而理者氣性和潤故温也正直不違故修理也知遠之近者言欲知遠處必先之適於近乃後及遠知風之自者自謂所從來處言見目前之風則知之適所從來處故鄭注云睹末察本遠是近之末風是所被處則是所從來之末也知㣲之顯此初時所㣲之事乆乃適於顯明㣲是初端顯是縱緒故鄭注云探端知緒可與入徳矣言君子或探末以知本或睹本而知末察㣲知著終始皆知故可以入聖人之徳矣詩曰潛雖伏矣亦孔之昭者此明君子其身雖隠其徳昭著所引者小雅正月之篇刺幽王之詩詩之本文以幽王無道喻賢人君子雖隠其身而徳甚明著不能免禍害猶如魚伏於水亦甚著見被人採捕記者斷章取義言賢人君子身雖藏隠猶如魚伏於水其道徳亦甚彰矣故君子内省不疚無惡於志者疚病也言君子雖不遇世内自省身不有愆病則亦不損害於己志言守志彌堅固也君子至屋漏者此明君子之閒居獨處不敢為非故云君子所不可及者其唯人之所不見乎詩云相在爾室尚不愧于屋漏此大雅抑之篇刺厲王之詩詩人意稱王朝小人不敬鬼神瞻視女在廟堂之中猶尚不愧畏於屋漏之神記者引之斷章取義言君子之人在室之中屋漏雖無人之處不敢為非猶愧懼于屋漏之神况有人之處君子愧懼可知也言君子雖獨居常能恭敬故君子不動而敬不言而信者以君子敬懼如是故不動而民敬之不言而民信之詩曰奏假無言時靡有爭此商頌列祖之篇美成湯之詩詩本文云鬷假無言此云奏假者與詩文異也假大也言祭成湯之時奏此大樂於宗廟之中人皆肅敬無有諠譁之言所以然者時既太平無有爭訟之事故無言也引證君子不言而民信詩曰不顯惟徳百辟其刑之者此周頌列文之篇美文王之徳不顯乎文王之徳言其顯矣以道徳顯著故天下百辟諸侯皆刑法之引之者證君子之徳猶美文王其徳顯明在外明衆人皆刑法之詩云予懷明徳不大聲以色者此大雅皇矣之篇美文王之詩予我也懷歸也言天謂文王曰我歸就爾之明徳所以歸之者以文王不大作聲音以為嚴厲之色故歸之記者引之證君子亦不作大音聲以為嚴厲之色與文王同也注正義曰吾志在春秋行在孝經者孝經緯文言褒貶諸侯善惡志在於春秋人倫尊卑之行在於孝經云二經固足以明之者此是鄭語言春秋孝經足以顯明先祖述憲章之事云孔子祖述堯舜之道而制春秋者則下文所引公羊傳云君子樂道堯舜之道與是也云斷以文王武王之法度者則下文引公羊云王者孰謂謂文王是也云春秋傳曰至堯舜之知君子也哀十四年公羊傳文引之者證祖述堯舜之事君子曷為為春秋曷何也君子謂孔子傳曰孔子何為作春秋云撥亂世反諸正莫近諸春秋者此傳之文答孔子為春秋之意何休云撥猶治也言欲治於亂世使反歸正道莫近莫過也言餘書莫過於春秋言治亂世者春秋最近之也云其諸君子樂道堯舜之道與者上道論道下道謂道徳與語辭言君子孔子也言孔子樂欲論道堯舜之道與也云末不亦樂乎堯舜之知君子也者末謂終末謂孔子末聖漢之初豈不亦愛樂堯舜之知君子也案何休云得麟之後天下血書魯端門曰趨作法孔聖没周姬亡彗東出秦政起胡破術書記散孔不絶子夏明日徃視之血書飛為赤鳥化為白書漢當繼大亂之後故作撥亂之法是其事也云又曰是子也繼文王之體守文王之法度文王之法無求而求故譏之也者此文九年公羊傳文八年天王崩謂周襄王也九年春毛伯来求金傳云是子繼文王之體守文王之法度文王之法無求而求故譏之是子謂嗣位之王在喪末合稱王故稱是子嗣位之王守文王之法度文王之法度無所求也謂三分有二以服事殷謂在喪之内無合求金之法度今遣毛伯来求金是無求而求也故書以譏之彼傳云是子俗本云子是者誤也云又曰王者孰謂謂文王也此隠元年公羊傳文案傳云元年春王正月王者孰謂謂文王也武王道同舉文王可知也云著之春秋以俟後聖者也哀十四年公羊傳云制春秋之義以俟後聖何休云待聖漢之王以為法也云述天時謂編年四時具也案合成圖云皇帝立五始制以天道元命包云諸侯不上奉王之正則不得即位正不由王出不得為正王不承於天以制號令則無法天不得正其元則不能成其元也五始者元年一也春二也王三也正月四也公即位五也此春秋元年即當堯典欽若昊天也春秋四時即當堯典日中星鳥日永星火宵中星虚日短星昴之類是也春秋獲麟則當益稷百獸率舞鳯凰來儀是也此皆祖述堯舜之事言春秋四時皆具桓四年及七年不書秋七月冬十月成十年不書冬十月桓十七年直云五月不云夏昭十年直云十二月不云冬如此不具者賈服之義若登䑓而不視朔則書時不書月若視朔而不登䑓則書月不書時若雖無事視朔登䑓則空書時月若杜元凱之意凡時月不具者皆史闕文其公羊穀梁之義各為曲説今畧而不取也云襲因也因水土謂記諸夏之事山川之異者諸夏之事謂諸侯征伐㑹盟所在之地山川之異若僖十四年沙鹿崩成五年梁山崩之屬是也肫肫讀如誨爾忳忳之忳者此大雅抑之篇刺厲王之詩言詩人誨爾厲王忳忳然懇誠不已厲王聼我藐藐然而不入也孔甚也者爾雅釋言文言君子雖隐居不失其君子之容徳也者隠居謂在室獨居猶不愧畏無人之處又常能恭敬是不失其君子之容徳也云西北隅謂之屋漏者爾雅釋宫文以户明漏照其處故稱屋漏屋漏非有人者言人之所居多近於戸屋漏深遠之處非人所居故云非有人也云况有人乎者言無人之處尚不愧之况有人之處不愧之可知也言君子無問有人無人恒能畏懼也假大也者爾雅釋詁文辟君也者爾雅釋詁文〉
　　子曰聲色之於以化民末也詩曰徳輶如毛注輶輕也言化民當以徳徳之易舉而用其輕如毛耳音義〈末亡曷反輶音酉一音由注同易以豉反〉毛猶有倫上天之載無聲無臭至矣注倫猶比也載讀曰栽謂生物也言毛雖輕尚有所比有所比則有重上天之造生萬物人無聞其聲音亦無知其臭氣者化民之徳清明如神淵淵浩浩然後善音義〈載依注讀曰栽音災生也詩音再比必履反下同或音毗志反又必利反皆非也重直勇反又直容反〉疏〈正義曰此一節是夫子之言子思既説君子之徳不大聲以色引夫子舊語聲色之事以接之言化民之法當以徳為本不用聲色以化民也若用聲色化民是其末事故云化民末也詩曰徳輶如毛者此大雅烝民之篇美宣王之詩輶輕也言用徳化民舉行甚易其輕如毛也毛猶有倫倫比也既引詩文徳輶如毛又言徳之至極本自無體何直如毛毛雖細物猶有形體可比並故云毛猶有倫也上天之載無聲無臭至矣載生也言天之生物無音聲無臭氣寂然無象而物自生言聖人用徳化民亦無音聲亦無臭氣而人自化是聖人之徳至極與天地同此二句是大雅文王之詩美文王之徳不言詩云者孔子畧而不言直取詩之文爾此亦斷章取義注正義曰案文以載爲事此讀為栽者言其生物故讀載為栽也云毛雖輕尚有所比則有重言毛雖輕物尚有形體以他物來比有可比之形則是有重毛在虚中猶得墜下是有重也云化民之徳清明如神淵淵浩浩則上文淵淵其淵浩浩其天是也〉




　　禮記注疏卷五十三
　　禮記注疏卷五十三考證
　　在下位○〈臣召南〉按此分卷無理又自此文至雖柔必強分為三節尤為割裂朱子章句斷自哀公問政為一章不可易已
　　博學之○朱子曰博學之以下家語無之意彼有闕文抑此或子思所補也歟
　　見乎蓍龜動乎四體注四體謂龜之四足春占後左云云○〈臣召南〉按此注最陋若如其説則經言見乎蓍龜一句足矣何必複説乎且上蓍龜並言此又單説龜亦非辭也鄭以誤据龜筴列傳而失之疏尚書祥桑榖共生於朝是惡此經云善何得入國者○按此文有誤何得入國者五字不可觧當是衍文
　　誠者自成也○注疏以此文至悠也乆也為一章其意以至誠無息以下皆言成物之極功也若其斷今夫天至純亦不已另為一節則無義矣
　　今夫天疏○疏中闕文四處俱闕四字
　　維天之命注易曰君子以愼徳積小以成高大○愼徳舊本作順徳今改正成高大易無成字當是衍文
　　大哉聖人之道〈至〉不凝焉疏○此疏闕文共十處俱闕十一字遂不可句〈臣召南〉按禮儀三百威儀三千疏文僅存者云言三百者舉其成数耳推按文勢上文似云禮儀即周禮其官三百六十言三百者舉其成數耳又云儀禮雖十七篇其中事有三千上文似云威儀即儀禮言儀文委曲也禮噐曰經禮三百曲禮三千注曰經禮謂周禮也周禮六篇其官有三百六十曲猶事也謂今禮也禮篇多亡本數未聞其中事儀三千是鄭以儀禮即曲禮但不云三千之儀已盡於高堂所傳之十七篇耳此疏雖上下有闕而云儀禮雖十七篇其中事有三千則推明鄭説而未瑩者也
　　故君子尊徳性而道問學疏○疏中闕文六處一處闕九字三處並闕十字又二處闕二字〈臣召南〉按此及居上不驕節並另為章無條貫矣又以子曰吾説夏禮為王天下有三重章之首不過因有子曰二字便為分章耳
　　王天下有三重焉注三重三王之禮○朱子曰程子亦因鄭注然於文義不通吕氏曰謂議禮制度考文也説為得之
　　上焉者注上謂君也○〈臣召南〉按注以上焉者為君下焉者為臣終屬強觧朱子曰上焉者謂時王以前下焉者謂聖人在下經意了然
　　仲尼祖述堯舜注孔子祖述堯舜之道而制春秋云云○〈臣召南〉按鄭觧中庸之妄此章為最此經贊孔子中庸之徳冠古今而同天地不止言删定六經也况祗以春秋當之乎因公羊傳以春王為文王獲麟傳有樂道堯舜之語遂附㑹以成其説觧上律下襲則以編年記事釋之觧小徳大徳則以諸侯天子喻之無己則又以大經為春秋以大本為孝經矣孔疏但知附注不能据經以辨其妄何哉
　　惟天下至聖○〈臣召南〉按此及惟天下至誠經綸章並連接祖述堯舜章下猶可説也衣錦尚絅至不大聲以色並通前為一章則文義並舛矣
　　浩浩其天疏浩浩盛大其若如天也○按其若二字並衍
　　知風之自疏○疏闕五字
　　子曰聲色之於以化民疏子思既説君子之徳不大聲以色引夫子舊語聲色之事以按之云云○〈臣召南〉按疏於衣錦節云以前經論夫子之徳難知故此經云云則孔氏亦明知衣錦之自為一章而此節當與不大聲以色相接連矣拘於鄭注遂至分章無理又按中庸一篇雖雜在記中自古亦自單行隋志有宋戴顒中庸傳二卷梁武帝中庸講疏一卷唐李翺有中庸説宋仁宗天聖以還每書中庸賜新進士其書之重乆矣但自程子以前俱墨守鄭注耳















　　禮記注疏卷五十三考證
<經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏>



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷五十四
　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　孔穎達疏
　　表記
　　子言之歸乎君子隱而顯不矜而莊不厲而威不言而信注此孔子行應聘諸侯莫能用己心厭倦之辭也矜謂自尊大也厲謂嚴顔色音義〈矜居陵反應應對之應己音紀厭於豓反〉疏〈正義曰此一節縂論君子及小人為行之本并論虞夏殷周質文之異又論為臣事君之道各依文解之稱子言之凡有八所皇氏云皆是𤼵端起義事之頭首記者詳之故稱子言之若於子言之下更廣開其事或曲說其理則直稱子曰今檢上下體例或如皇氏之言今依用之此一節是孔子應聘諸國莫能用己心有厭倦而為此辭託之君子所以自眀其徳歸乎者於時孔子身在他國不被任用故稱歸乎君子隐而顯者君子身雖幽隐而道徳通聲名顯著故云隐而顯也不矜而莊者矜謂自尊大莊敬也言不自尊大而人尊敬也不厲而威者常行仁義道徳不自嚴厲而人威服也不言而信者不須出言而人體信以其積徳咸通故所致如此此皆夫子自道己徳而然但假諸君子注正義曰知此是應聘諸侯莫能用己心厭倦之辭者以𤼵首云歸乎是從他國欲歸於魯猶若論語云子在陳稱歸與歸與吾黨之小子云是其不用而辭歸也〉
　　子曰君子不失足於人不失色於人不失口於人是故君子貌足畏也色足憚也言足信也注失謂失其容止之節也玉藻曰足容重色容莊口容止音義〈憚大旦反〉甫刑曰敬忌而罔有擇言在躬注甫刑尚書萹名忌之言戒也言己外敬而心戒慎則無有可擇之言加於身也疏〈正義曰此一經廣眀君子之徳亦夫子竊自言也不失足於人者足容重不失此足之容儀而作夸毗進退於衆人也不失色於人者色容須矜莊不失此色之容儀而作籧篨戚施於衆人也不失口於人者口容須安止不失此口之容儀而作謟私曲媚於衆人也是故至足信也者此皆覆結上文甫刑曰敬忌而罔有擇言在躬者甫刑尚書篇名呂刑也甫侯為穆王說刑故稱甫刑忌戒也罔無也言己外貌恭敬心能戒忌而無有可擇去之言在於躬也今君子之徳亦能如此故引甫刑以結之證君子無可擇去之言則上云言足信是也然則敬之與忌則是君子貌足畏色足憚也〉
　　子曰裼襲之不相因也欲民之毋相瀆也注不相因者以其或以裼為敬或以襲為敬禮盛者以襲為敬執玉龜之屬也禮不盛者以禓為敬受享是也音義〈禓襲思厯反下音習毋音無下同瀆大木反〉子曰祭極敬不繼之以樂朝極辨不繼之以倦注極猶盡也辨分别政事也祭義曰祭之日樂與哀半饗之必樂已至必哀音義〈樂音洛注同又音岳朝直遥反下注朝聘同倦本又作勌其眷反别彼列反己音以〉疏〈正義曰以前經云君子貌足畏色足憚故此經云毋相凟即是可憚之事也禓襲之不相因也者行禮之時禮不盛者則露見裼衣禮盛之時則重襲上服是行禮初盛則襲衣禮不盛則禓衣是裼襲不相因也若始末恒禓襲是相因也其行禮之時或初襲而後裼或初裼而後襲所以然者欲使人民無相襲凟使禮相變革也子曰至以倦者以前經毋相凟故此經眀行敬之時不可以樂倦也極盡也言祭祀極盡於敬不可以終末繼之以樂而不敬言朝禮極盡於分别政事不可以終末繼之以解倦而不分别也注正義曰按聘禮賔初行聘時則襲故聘禮云賔襲執圭是也至聘訖受享之時賔裼奉束帛加璧行享聘為禮盛故襲享為禮不盛故裼聘時有玉故云執玉也玉藻曰執玉龜襲故云之屬也按行享執璧璧亦是玉於時裼衣而云以襲執玉龜者但享時雖執璧以璧致享比聘時執玉為輕故享雖有壁而裼也又賔介自相授玉之時介禮輕裼而執圭以授賔賔禮重則襲而後受圭是賔之與介亦裼襲不相因故聘禮云上介不襲執圭屈繅授賔賔襲執圭是也祭義至必哀者引之者證祭極敬不可繼之以樂之事也〉子曰君子慎以辟禍篤以不揜恭以逺耻注篤厚也揜猶困廹也音義〈辟音避揜於檢反逺于邁反〉疏〈正義曰慎以辟禍者言君子恒須謹慎以辟禍患也篤以不揜者篤厚也揜被困廹也言君子篤厚行於善道不使揜逼而被困廹也言恭以逺耻者又能恭敬而逺耻辱也〉
　　子曰君子莊敬日強安肆日偷注肆猶放恣也偷苟且也肆或為䙝音義〈日強上人實反下同下其良反肆音四偷他侯反注同恣咨嗣反〉君子不以一日使其躬儳焉如不終日注儳焉可輕賤之貌也如不終日言人而無禮死無時音義〈儳徐在鑑反又仕鑑反〉子曰齊戒以事鬼神擇日月以見君恐民之不敬也注擇日月以見君謂臣在邑竞者音義〈齊側皆反見賢遍反注同竟音境〉子曰狎侮死焉而不畏也注𢗗於無敬心也音義〈狎下甲反習也侮亡甫反𢗗時世反又時設反〉疏〈正義曰此經又廣明恭敬之事言君子之人恒能莊敬故徳業日強安肆日偷者肆謂放恣偷謂苟且言小人安樂放恣則其情性日為苟且經不云小人文不具也君子不以一日使其躬儳焉如不終日者儳可輕賤之貌言君子則常行善道不以一日之間使其身儳焉可輕賤如小人不能終竞一日也言不得長久也若小人恒為無禮使其身可輕賤死期促近不能終竟一日也子曰狎侮死焉而不畏也者前經眀君子恒能行恭敬此眀小人惟好狎侮言小人逓相輕狎侮慢相侵雖有死焉禍害而不知畏懼也以其𢗗於無敬心故也言數為無恭敬之心好相狎侮故至於死焉而不知畏懼也注正義曰擇日月以見君謂臣在邑竟者知者以其經云擇日月以見君若朝廷之臣則每日朝君何得云擇日月據此故知邑竟或擇日出使於外或食邑别都見君之時須擇日月也〉
　　子曰無辭不相接也無禮不相見也欲民之毋相褻也注辭所以通情也禮謂摯也春秋傳曰古者諸侯有朝聘之事號辭必稱先君以相接也音義〈褻息列反摯音至本亦作贄〉易曰初筮告再三瀆瀆則不告注瀆之言褻也音義〈筮市制反三息暫反又如字〉疏〈正義曰前眀小人狎侮至於死亡此眀君子無相褻凟無辭不相接者言朝聘㑹聚之時必有言辭以通情意若無言辭則不得相交接也無禮不相見者禮謂贄幣也贄幣所以示己情若無贄幣之禮不得相見所以然者欲民之無相褻凟也易曰初筮告再三凟凟則不告者此易䝉卦辭䝉卦坎下艮上艮為山坎為水山下出泉是物之䝉昧童䝉之象也筮問也言童䝉初来問者師則告之若再三来問是為褻凟問既褻凟師則不復告之引者證無相褻凟之義也〉
　　子言之仁者天下之表也義者天下之制也報者天下之利也注報謂禮也禮尚往来子曰以徳報徳則民有所勸以怨報怨則民有所懲注懲謂創艾音義〈懲直陵反創初亮反又初良反乂或又作艾魚廢反皇魚盖反〉詩曰無言不讎無徳不報注讎猶荅也音義〈讎音酬〉大甲曰民非后無能胥以寧后非民無以辟四方注大甲湯孫也書以名篇胥相也民非君不能以相安音義〈大音泰下注同無能胥以寧尚書作罔克胥匡以生辟音璧君也〉子曰以徳報怨則寛身之仁也以怨報徳則刑戮之民也注寛猶愛也愛身以息怨非禮之正也仁亦當言民聲之誤音義〈仁音民出注戮音六本又或作僇音同〉子曰無欲而好仁者無畏而惡不仁者天下一人而已矣是故君子議道自己而置法以民注一人而已喻少也自己自盡己所能仁音義〈好呼報反惡烏路反〉子曰仁有三與仁同功而異情注三謂安仁也利仁也強仁也利仁強仁功雖與安仁者同本情則異音義〈強其兩反下文同〉與仁同功其仁未可知也與仁同過然後其仁可知也仁者安仁知者利仁畏罪者強仁注功者人所貪也過者人所辟也在過之中非其本情者或有悔者焉音義〈知者音智辟音避〉仁者右也道者左也仁者人也道者義也注右也左也言相須而成也人也謂施以人恩也義也謂斷以事宜也春秋傳曰執未有言舎之者此其言舎之何人也音義〈斷丁亂反〉厚於仁者薄於義親而不尊厚於義者薄於仁尊而不親注言仁義並行者也仁多則人親之義多則人尊之道有至義有考至道以王義道以霸考道以為無失注此讀當言道有至有義有考字脱一有耳有至謂兼仁義者有義則無仁矣有考考成也能取仁義之一成之以不失於人非性也音義〈道有至義依注讀為道有至有義王于况反脫音奪〉疏〈正義曰此一節總眀仁義之事各随文解之以其與上别端故更稱子言之仁者天下之表也表謂儀表言仁㤙是行之盛極故為天下之儀表也義者天下之制也義宜也制謂裁斷既使物各得其宜是能裁斷於事也報者天下之利也者報謂禮也禮尚往来相反報物得其利故云天下之利也詩曰無言不讎無徳不報者此詩大雅抑之萹刺厲王之詩引之者證經相報之義太甲曰民非后無能胥以寧后非民無以辟四方者此尚書太甲之萹太甲湯孫太丁之子湯崩太甲立伊尹作書訓之故云太甲后君也胥相也伊尹言民若無君無能相匡正以自安居也君若無民無以君領四方引之者證君之與臣上下各以其事相報是相報荅之義也故引以結之子曰以徳報怨則寛身之仁也言子曰者廣眀以禮相報之義寛身之仁者若以直報怨是禮之常也今以徳報怨但是寛愛己身之民欲苟息禍患非禮之正也以怨報徳則刑戮之民也者禮當以徳報徳今以怨報徳其人凶惡是合刑戮之民也子曰無欲而好仁者自此以下廣眀仁道凡仁道有三一是安仁二是利仁三是強仁此眀安仁之事安仁者無所畏惡而自安仁道凡人好仁者有所欲今無有所求欲而自好仁道無畏而惡不仁者凡人憎惡不仁皆有所畏始惡不仁今無有所畏而能惡不仁者天下一人而已矣者言無欲好仁無畏惡不仁雖天下之人廣能行此者但有一人而已喻其少也是故君子議道自己者好仁之法須恩恵及人當恕己而行故君子謀議道理先自己而始置法以民者己所能行乃施於人故云置法以民言從己而始乃可以施置法度於他人子曰仁有三與仁同功而異情此眀仁道有三其功雖同其情則異以終能汎愛其功同也一則無所求為而安静行仁一則規求其利而行仁一則畏懼於罪而行仁是異情也與仁同功其仁未可知也者此一經申明同功異情之事三者之仁其功俱是汎施博愛各有一種是未可知也與仁同過然後其仁可知也者過謂利之與害若遭遇利害之事其行仁之情則可知也仁者安仁者此眀三者可知之事若天性仁者非關利害而安仁道知者利仁者若有知謀者貪利而行仁有利則行無利則止非本情也畏罪者強仁者若畏懼於罪者自強行仁求免離於罪若無所畏則不能行仁也仁者右也道者左也此經眀仁義相須若手之左右仁恩者若人之右手右手使用之便也仁恩亦行之急也道者左也道是蹈而行比仁恩稍劣故為左也仁者人也言仁恩之道以人情相愛偶也道者義也義宜也凡可蹈而行者必斷割得宜然可蹈故云道者義也道冇至義冇攷者如注所云當云道有至有義有攷義上脱一有字言道之所用有至一也至謂兼行仁義行之至極故云有至有義二也謂仁義之中惟有義無仁故云有義冇攷三也攷成也謂於仁義之中或取仁或取義之一事勉力成之非本性也至道以王者既能兼行仁義至極可以王有天下故云至道以王義道以霸者直能斷决若齊桓晉文以甲兵斷割可以霸於諸侯故云義道以霸也攷道以為無失者既於仁義之中随取其一而成之以道不違於理故云攷道以為無失也注正義曰人也謂施以人恩也經中仁者人也仁謂施以人恩言施人以恩正謂意相愛偶人也云義也謂斷以事宜也謂裁斷其理使合事宜故可蹈而行是道者義也引春秋傳者此成十六年公羊傳文按彼稱晉人執季孫行父舎之於招邱傳云執未有言舎之者此其言舎之何人也傳稱諸侯春秋執大夫經不書舎此執行父言舎之招邱何欲人愛此行父故特言舎之引之者證人是人偶相存愛之義也知有至謂兼仁義者此經云至道以王故穀梁傳云仁義歸往曰王是王有仁義也又案前經道者義也是惟義與道此經云道有至有義有攷是一道之内兼有三種與前經不同者但道之為義取開通蹈而行兼包大小精粗若大而言之則天道造化自然之理謂之為道則老子云道可道非常道則自然造化虚無之謂也若小而言之凡人才藝亦謂之為道是道無定分随大小異言皆是開通於物其身蹈而行也云攷成也爾雅釋詁文也云能取仁義之一成之以不失於人者以攷道劣於至道又劣於義但能於仁義之中随其一能成就之不失於人謂於人不失也云非性也者言攷道勉強而行以成就之非是天性自然所禀者然則至道義道天性有之也〉
　　子言之仁有數義有長短小大中心㦧怛愛人之仁也率法而強之資仁者也注資取也數與長短小大互言之耳性仁義者其數長大取仁義者其數短小音義〈數所住反㦧七感反怛丹葛反〉詩云豐水有𦬊武王豈不仕詒厥孫謀以燕翼子武王烝哉數世之仁也注𦬊枸檵也仕之言事也詒遺也燕安也烝君也言武王豈不念天下之事乎如豐水之有𦬊矣乃遺其後世之子孫以善謀以安翼其子也君哉武王羙之也音義〈豐芳弓反𦬊音起詒以之反烝之承反數色主反枸本亦作苟檵音計遺于季反下同〉國風曰我今不閱皇恤我後終身之仁也注閱猶容也皇暇也恤憂也言我今尚恐不能自容何暇憂我後之人乎音義〈我今毛詩作我躬閱音悦〉疏〈正義曰自此以下至不稱其服更廣眀仁義之道又顯中心外貌内外相稱故更稱子言之仁有數者行仁之道有度數多少也義有長短小大者言義之為體有長有短有小有大言仁有數則義亦有數義言長短小大則仁亦有長短小大互言之也若天性仁義者則其數長而大若強取仁義而行者則其數短而小長謂國祚久逺大謂覆養廣多短謂世位淺促小謂所施狭近也中心㦧怛愛人之仁也此眀性有仁者以天性自仁故中心悽㦧傷怛憐愛於人故云愛人之仁也率法而強之資仁者也此眀取仁者率循也資取也率循善法自強行之非是天性直取仁道行之者也詩云豐水有芑武王豈不仕者證天性之仁其數長所引詩者大雅文王有聲之篇美武王之徳言豐水自然有芑喻武王之身自然有天下之事故云武王豈不仕仕之言事也言武王豈不念天下之事乎猶如豐水豈無此芑乎詒厥孫謀者詒遺也厥其也孫謂子孫謀謂善謀言武王能遺其子孫以美善之謀謂伐紂定天下以王業遺於子孫以燕翼子者燕安也翼助也言武王能安助其子孫也武王烝哉者烝君也言武王有為君之徳哉數世之仁者以武王行仁遺及子孫是仁之所及其數長也國風曰我今不閱皇恤我後此引國風者眀取仁義者其數短也所引詩者是𨚍風谷風之篇婦人被夫棄絶初憂子孫困苦還自悔之云我今不閱閱容也言我今尚不能自容被夫放棄皇恤我後者皇睱也恤憂也言我有何閒暇能憂我後世子孫之人乎引之者證取仁而行者惟在我當身之主何暇能憂及後世是終身之仁也惟望終竟一身是其數短也前文云仁有數義有長短小大仁義並言此獨説仁者以仁事為重故舉仁言之則其義可知也注正義曰芑枸檵爾雅釋本文孫炎云則今枸芑鄭云乃遺其後世之子孫以善謀者孫謂子孫也云以安翼其子也者翼助也謂以王業保安翼助其子孫案詩箋以詒為傳以孫為順以翼為敬言傳其所順天下之謀以安其敬事之子孫謂使其長行之也與此乖者引詩斷章比經云數世之仁故以為子孫而翼成之也〉子曰仁之為器重其為道逺舉者莫能勝也行者莫能致也取數多者仁也夫勉於仁者不亦難乎注取數多言計天下之道仁居其多音義〈勝音升數色住反〉是故君子以義度人則難為人以人望人則賢者可知己矣注言以先王成法儗度人則難中也當以時人相比方耳音義〈度待洛反注同儗魚起反中丁仲反〉子曰中心安仁者天下一人而已矣大雅曰徳輶如毛民鮮克舉之我儀圗之惟仲山甫舉之愛莫助之注輶輕也鮮罕也儀匹也圗謀也愛猶惜也言徳之輕如毛耳人皆以為重罕能舉行之者作此詩者周宣王之大臣也言我之匹謀之仲山甫則能舉行之美之也惜乎時人無能助之者言賢者少音義〈輶音酉一音由鮮息淺反注及下並同〉小雅曰髙山仰止景行行止注仰髙勤行者仁之次也景眀也有眀行者謂古聖賢也音義〈仰止本或作仰之景行下孟反注眀行同行止詩作行之〉子曰詩之好仁如此郷道而行中道而廢忘身之老也不知年數之不足也俛焉日有孳孳斃而后已注廢喻力極罷頓不能復行則止也俛焉勤勞之貌斃仆也音義〈好呼報反下同郷許亮反數色住反強其兩反一本作俛音勉本或作儳非也孳音兹斃音弊仆也本又作𡚁己音以罷音皮頓如字又徒困反復扶又反仆蒲北反又音赴〉子曰仁之難成久矣人人失其所好注言仁道不成人所由不得其志故仁者之過易辭也注辭猶觧說也仁者恭儉雖有過不為甚矣惟聖人無過音義〈易以䜴反下同觧古買反徐又音蟹〉子曰恭近禮儉近仁信近情敬讓以行此雖有過其不甚矣夫恭寡過情可信儉易容也以此失之者不亦鮮乎注言罕以此失之音義〈近附近之近下同〉詩曰温温恭人惟徳之基子曰仁之難成久矣惟君子能之注言能成人道者少也是故君子不以其所能者病人不以人之所不能者愧人注病愧謂罪咎之音義〈咎其九反〉是故聖人之制行也不制以己使民有所勸勉愧耻以行其言注以中人為制則賢者勸勉不及者愧耻聖人之言乃行也音義〈制行下孟反己音紀〉禮以節之信以結之容貌以文之衣服以移之朋友以極之欲民之有壹也注移讀如水氾移之移移猶廣大也極致也壹謂専心於善音義〈移昌氏反注汜移之移移猶大也同徐又怡耆反一音以示反氾芳劔反〉小雅曰不愧于人不畏于天注言人有所行當慙怖於天人也音義〈怖普故反〉是故君子服其服則文以君子之容有其容則文以君子之辭遂其辭則實以君子之徳注遂猶成也是故君子耻服其服而無其容耻有其容而無其辭耻有其辭而無其徳耻有其徳而無其行注無其行謂不行其徳音義〈其行下孟反注無其行同〉是故君子衰絰則有哀色端冕則有敬色甲胄則有不可辱之色注言色稱其服也音義〈衰七雷反絰田節反胄直又反色稱尺澄反下文并注同〉詩云維鵜在梁不濡其翼彼其之子不稱其服注鵜鵜鶘汚澤也汚澤善居泥水之中在魚梁以不濡汚其翼為才如君子以稱其服為有徳音義〈鵜音啼徒兮反鵜鵜胡汚澤之鳥一名淘河濡而朱反記徐紀吏反汚澤之汚又作洿一音火故反濡汚汚辱之汚〉疏〈此一莭廣眀仁故言子曰仁之為器重者仁是愛養非賢聖不能行故言為器重其為道逺者以廣博覆物是為道廣逺也舉者莫能勝也行者莫能致也據凡庸於仁不能勝致也取數多者仁也言於萬種善事之中論利益於物取數最多者是仁也言仁恩於善事之中利益最多也夫勉於仁者不亦難乎言仁為愛養行之不易故勉力行仁者不亦難乎言其難也是故君子以義度人則難為人者義宜也言在上君子以先王之義儗度於人欲使人必行先王成法則難可為人言人難中於古法也以人望人則賢者可知己矣者望比也言以今世人道比望於古人能合於今世事者則是賢人也若不能合於今世事者則非賢人也故云則賢者可知己矣己矣語助也此眀仁道不可以古義責人當以時事儗人是仁恩之心子曰中心安仁者天下一人而已矣言中心安静行仁是天性仁者天下之間惟一人而已矣言少也大雅曰徳輶如毛民鮮克舉之我儀圗之引詩大雅烝民之篇以眀行仁者少也徳輶如毛民鮮克舉之者此詩美宣王之大臣仲山甫也輶輕也鮮罕也克能世言徳之輕易舉如毛然民尚以為重罕能舉而行之也我儀圗之者儀匹也圖謀也詩人言我與倫匹共圖謀能舉行之也惟仲山甫舉之愛莫助之者愛惜也言惟有仲山甫能舉行其徳可惜乎無人能助行之者記人引此者證中心安仁者少亦無人能行之言賢者少也小雅曰髙山仰止景行行止者此小雅刺幽王之詩車牽之篇言幽王若能修徳如髙山則天下之人瞻仰之若幽王有景眀之行則天下之人仰行之引之者證古昔賢聖能行仁道則後世之人瞻仰慕行也子曰詩之好仁如此者言髙山景行瞻仰慕行是好愛仁徳如此之甚也郷道而行中道而廢者言好仁之甚郷仁道而行在於中道力之罷極而始休廢之也忘身之老也不知年數之不足也言行仁勤急忘己身之衰老不自覺知年數之不足言己雖年老謂為數淺少不復盈足猶行仁不止俛焉日有孳孳斃而後己者言形貌俛俛焉勤勞行仁每日恒有孳孳惟力之斃仆而后己止言行仁之道深也熊氏云俛焉謂前儳焉可輕賤以為字同而注異熊氏之說非也子曰仁之難成久矣言仁道難成非始今日其来久矣人人失其所好者人人謂天下衆人由仁道不成天下衆人皆失其所愛好之事若有仁道人皆得其所愛好之事所愛好者是吉慶福祥也故仁者之過易辭也者以仁是善行故仁者有過其惡不甚易可以言辭觧説之此謂取仁行者故有過耳其聖人天性仁者全無過也子曰恭近禮禮主於敬恭近於禮儉近仁者以儉不費用無害於物故近仁也信近情者信謂言語信實故近情也夫恭寡過者恒能恭敬故寡少於過也情可信者以情示人故可信也儉易容也者以儉則寡求故易容也詩云温温恭人惟徳之基者此大雅抑之萹刺厲王之詩言顔色温温和柔恭敬之人惟能為徳之基也引之者結上文恭近禮其過寡少是為徳之基也是故君子不以其所能者病人者謂不以己之所能使他人必能若他人不能則為困病是不以所能之事病困於人也不以人之所不能者愧人者謂他人力所不能必欲使之能行若他人之所不能則以為愧耻故不以人之所不能耻愧困苦於人若能如此亦仁者之行也是故聖人之制行也不制以己者言聖人之制法立行不造制以己之所能謂不将己之所能以為制法恐凡人不能行也使民有所勸勉愧耻以行其言者既不制以己之所能但制以中人之行使得可行則民有所自勸勉不能者自懐愧耻如此則民得以行其聖人之言也衣服以移之者言聖人用中禮而作法故制以禮信容貌又用衣服移大之使之尊嚴也朋友以極之者謂朋友相勸勵以極致於道也欲民之有壹也者壹謂専壹於善道所以為此教化者欲使民人専心壹意於善道也小雅曰不愧于人不畏于天者此詩何人斯之萹是蘓公刺責暴公暴公讒譖于己是不愧慙于人不畏懼於天引之者言人之行當湏愧于人畏于天也遂其辭則實以君子之徳者遂猶成也實猶充也言君子既成其文辭則當充實之以君子之徳也耻有其徳而無其行者徳在於内行接於外内既有徳當湏以徳行之於外以接於人民若有徳無行是君子所耻故云耻有其徳而無其行也詩曰惟鵜在梁不濡其翼者此詩曹風候人之篇刺曹共公之詩鵜是汚澤也言鵜在魚梁之上能不濡溼其翼以其為善猶如君子在朝能稱可其服亦為善彼其之子不稱其服者其是語辭言彼曹朝小人之子内無其徳不能稱可其在外之服引之者以前經言君子内外皆湏相稱故引此詩結之注正義曰輶輕也爾雅釋言文圖謀也釋詁文言仁道不成解仁之難成久矣云人所由不得其志解經人人失其所好由仁道不成無所依恃民人由此不得其志意之所好多有禍若仁道成人皆得所𩓑也鵜汚澤爾雅釋鳥文郭景純云今之鵜鶘也好羣飛沈於水食魚故名洿澤俗呼之為淘河也云以不濡汚其翼為才者言凡烏居水中必濡溼其翼今鵜鶘在水中獨能不濡其翼故為才按詩注云鵜鳥在梁可謂不濡其翼乎言必濡其翼也猶如小人在位必辱其職與此乖者注禮在前注詩在後故所注不同也〉子言之君子之所謂義者貴賤皆有事於天下天子親耕粢盛秬鬯以事上帝故諸侯勤以輔事於天子注言無事而居位食禄是不義而富且貴音義〈粢盛音咨杜預云黍稷曰粢在器曰盛秬音巨黒黍鬯𠡠亮反香酒也〉子曰下之事上也雖有庇民之大徳不敢有君民之心仁之厚也注庇覆也無君民之心是思不出其位音義〈庇必利反徐方至反又音秘〉是故君子恭儉以求役仁信讓以求役禮不自尚其事不自尊其身儉於位而寡於欲讓於賢卑己而尊人小心而畏義求以事君注役之言為也求以事君者欲成其忠臣之名也得之自是不得自是以聽天命注言不易道徼禄利也音義〈易音亦徼古堯反〉詩云莫莫葛藟施于條枚凱弟君子求福不囬注凱樂也弟易也言樂易之君子其求福修徳以俟之不為囬邪之行要之如葛藟之延蔓于條枚是其性也音義〈藟音誄力水反施以豉反條枚亡囬反毛詩傳云枝曰條幹曰枚凱本亦作愷又作豈同開待反後彷此弟如字本又作悌音同注及下皆同樂音洛下同易以䜴反下同邪似嗟反曲也行下孟反下至下文行之浮於名也文注皆同要一遥反蔓音萬〉其舜禹文王周公之謂與有君民之大徳有事君之小心注言此徳當不囬也音義〈與音餘〉詩云惟此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳不回以受方國注昭眀也上帝天也聿述也懐至也言述行上帝之徳以至於多福也方四方也受四方之國謂王天下音義〈聿尹必反謂王于况反〉子曰先王諡以尊名節以壹恵耻名之浮於行也注諡者行之迹也名者謂聲譽也言先王論行以為諡以尊名者使聲譽可得而尊信也壹讀為一恵猶善也言聲譽雖有衆多者即以其行一大善者為諡耳在上曰浮君子勤行成功聲譽踰行是所耻音義〈諡音示〉是故君子不自大其事不自尚其功以求處情過行弗率以求處厚彰人之善而美人之功以求下賢注率循也過行不復循行猶不二過音義〈下户嫁反復扶又反〉是故君子雖自卑而民敬尊之注言謙者所以成行立徳子曰后稷天下之爲烈也豈一手一足哉注烈業也言后稷造稼穡天下世以為業豈一手一足喻用之者多無數也惟欲行之浮於名也故自謂便人注亦言其謙也辟仁聖之名云自便習於此事之人耳音義〈行下孟反便婢面反又婢綿反注同辟音避〉疏〈正義曰此一節眀天子以下各有其事又眀舜禹文王周公之徳皆能上事天帝下庇四方事異於上故記者詳之又稱子言之也天子親耕粢盛秬鬯以事上帝者天子事上帝諸侯事天子是貴賤皆有事於天下按小宰注云天地大神至尊不祼此祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之以鬰謂之欎鬯欎人所掌是也祭宗廟而灌也若不和鬰謂之秬鬯鬯人所掌是也謂五齊之酒以秬黍為之以芬芳調暢故言秬鬯故得以事上帝大宗伯云涖玉鬯者謂享大鬼也棫樸詩云奉璋峩峩者謂據祭宗廟也故與此不同也是故君子恭儉以求役仁者君子有仁徳至誠之君子言君子既有庇民大徳又自謙退不敢有君民之心是仁愛深厚以此之故君子恭敬節儉以求施為仁道也役為也言以此求施為仁道也信讓以求役禮者謂信實退讓以求施為於禮也得之自是不得自是者得之謂得利禄也言雖得利禄自行其為是之道若不得利禄亦自行其為是之道言不問得之與失恒行其是而不行非也以聽天命者言不茍易其道也詩曰莫莫葛藟施于條枚者此詩大雅旱麓之篇美文王之詩言文王之興依約先祖莫莫然如葛藟之蔓草延施于條枚之木猶如子孫之興亦由先祖而徳盛也凱弟君子求福不回者凱樂也弟易也言太王王季樂易之君子求福不為回邪之行引之者證君子以聴天命雖求福禄不為邪僻之行今以為葛藟施于條枚是其性也君子求福不為回邪亦是其性引斷章取義故與詩文不同也其舜禹文王周公之謂與者此是凱弟君子求福不囬邪之謂與以其雖有庇民之大徳恒有事君之小心常能畏懼是不回也詩云惟此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福者此詩大雅大眀之篇美文王之詩言文王小心翼翼以昭眀道徳厚事上帝聿述也懐至也言文王述行上帝之徳以受衆多之福厥徳不囬以受方國者其徳不有回邪故受四方衆國為天子也引之者證上求福不回也子曰先王諡以尊名者前經論君子求福不回此一節廣眀君子名行相副卑己尊人之義諡以尊名者諡謂諡號名謂聲譽言人身死之後累列生時之行跡作諡號者以尊敬生前之聲名可得傳於後世節以壹恵者言為諡之時善行雖多但限節以一箇善恵以為諡也耻名之浮於行也者所以善行既多但取一事為諡者耻善名之多浮過於行恐行不副於名所以减衆善之名但取一事之善為諡也是故君子不自大其事不自尚其功以求處情者大謂誇大既不欲行過于名故不自誇大其所為之事不自加尚其所為之功名所以不大尚者以求處情實不欲虚為矯飾也過行弗率以求處厚者率循也若有過失之行不循循而行之即修改以求處其仁厚之道過失即改以求處其厚也子曰后稷至足哉者以上經君子耻名浮於行故此經明后稷證名不可過行也言后稷雖有大業不自謂聖人而稱便人后稷天下之為烈者言后稷周之始祖有播殖之功烈業也言天下之人並将為業豈一手一足哉者言后稷之功豈止一人之手一人之足而用之哉言用之者多天下皆是也惟欲行之浮於名也故自謂便人者言后稷惟欲得實行過於虚名故自謂便於稼穡之人不自謂己之仁聖也注正義曰上壹是齊壹下一是數之一二也今經文為大壹之字鄭恐是均同之理故讀為小一取一箇善名而為諡耳云在上曰浮者言物在水上稱浮如浮雲云君子勤行成功聲譽踰行是所耻者言君子之人惟寝黙勤行成功不自彰伐若使聲譽踰越於行是君子所耻也〉
　　子言之君子之所謂仁者其難乎詩云凱弟君子民之父母凱以強教之弟以說安之樂而毋荒有禮而親威莊而安孝慈而敬使民有父之尊有母之親如此而后可以爲民父母矣非至徳其孰能如此乎注有父之尊有母之親謂其尊親己如父母音義〈強其良反徐其兩反說音悦毋荒音無〉疏〈正義曰此以下至不勝其文更廣眀仁道又顯尊親之異并論虞夏商周質文不等今各随文解之仁者其難乎言行仁之道其甚難乎為之不易詩云凱弟君子民之父母者言仁道為難若有仁行可以為民之父母此詩大雅泂酌之萹戒成王之詩也凱樂也弟易也言使民樂易之君子則得為民之父母言不易也凱以強教之弟以說安之孔子既引詩又釋凱弟之義凱樂也言君子初以仁政化下使人樂仰自強不息是凱以強教之弟謂遜弟言以遜弟之道下化于民民皆說豫而康安是弟以說安之也樂而毋荒有禮而親者樂失於荒禮失於疏言眀君教下為樂而毋荒有禮而相親也威莊而安孝慈而敬者凡矜莊者失在危懼孝慈者失在慢易今眀君臨下威嚴矜莊而民安也孝順慈愛而民敬也使民有父之尊有母之親者以有威莊故有父之尊言尊之如父以有孝慈故有母之親言親之如母也非至徳其孰能如此乎者言若非至徳之君其誰能使民如此言仁道難也〉
　　今父之親子也親賢而下無能母之親子也賢則親之無能則憐之母親而不尊父尊而不親水之於民也親而不尊火尊而不親土之於民也親而不尊天尊而不親命之於民也親而不尊鬼尊而不親注或見尊或見親以其嚴與恩所尚異也命謂四時政令所以教民勤事也鬼謂四時祭祀所以訓民事君也音義〈憐力田反〉疏〈正義曰此眀尊親之異父母不同今父之親子也親賢而下無能者言父之於子若見賢者則親愛之若見無能者則下賤之以父立於義分别善惡也母之親子也賢則親之無能則憐之者言母之於子見賢則親愛之見其子無能則憐愛之母以恩愛不能分别善惡故也水之於民也親而不尊者水沐浴人多用故親而不尊火尊而不親者火須離之近則傷害人不湏輕近故尊而不親土之於民也親而不尊者土能生物載養於人是親也於人為近人所居處遂不尊也天尊而不親者天有雷霆日月震耀殺戮是尊也而體髙逺是不親也命之於民也親而不尊者謂人君教令随四時以教於人欲人生厚是親也附近於民使民勤事是不尊鬼尊而不親者鬼謂鬼神神道嚴敬降人禍福是尊也人神道隔無形可見是不親也〉
　　子曰夏道尊命事鬼敬神而逺之近人而忠焉先禄而後威先賞而後罰親而不尊注逺鬼神近人謂外宗廟内朝廷音義〈逺于萬反注及下同近附近之近注及下同朝直遥反下同〉其民之敝惷而愚喬而野朴而不文注以本不困於刑罰少詐諼也敝謂政教衰失之時也音義〈惷傷容反徐昌容反范陽江反又丁絳反字林音丑降反又丑凶反喬音驕朴普角反諼泥袁反詐也忘也〉疏〈正義曰此一節眀夏道親而不尊之義夏道尊命者言夏之為政之道尊重四時政教之命使人勸事樂功也事鬼敬神而逺之近人而忠焉者宗廟在外是逺鬼神也朝廷在内是近人也以忠恕養於民是忠焉也所為如此是親而不尊也其民之敝惷而愚者敝謂其後世政教衰敗時夏家後世政教衰敗民皆惷愚所以然者昔時恒先禄後罰則民皆承寛裕無澆詭也情既不澆詭至于衰末猶不知避嚴刑峻法如惷愚也喬而野者亦因昔時寛裕忠恕至末世民猶驕野如淳朴之時也朴而不文者淳時民皆質朴不競文華至亂時猶承奉之亦然也注正義曰以夏尚仁恩其民不困苦於刑罰反其衰末猶有先世遺風少有詐偽諼妄爾雅訓云萲諼忘也則忘字忘下著心今與詐相對則諼是詐之義當亡下著女也〉殷人尊神率民以事神先鬼而後禮先罰而後賞尊而不親注先鬼後禮謂内宗廟外朝廷也禮者君臣朝㑹凡以摯交接相施予音義〈以摯音至相施始豉反下文同〉其民之敝蕩而不静勝而無耻注以本𢗗於鬼神虚無之事令其心放蕩無所定困於刑罰茍勝免而無耻也月令曰無作淫巧以蕩上心音義〈勝而始證反𢗗音誓與上𢗗於同令其力呈反巧若教反又如字〉疏〈正義曰此一節眀殷代尊而不親之事尚虚無之事故率民以事神先罰而後賞者案襄二十六年左傳云賞以春夏罰以秋冬又月令云春夏行賞秋冬行刑與此違者彼謂王者大體一嵗之中法天道生殺故春夏賞秋冬刑此記所云謂賞罰同時所行夏則先賞後罰殷則先罰後賞其民之敝蕩而不静者以其本尚虚無之事尊敬鬼神至其末世敝失其民放蕩不能安静也勝而無耻者由本困於刑罰但得茍勝無以慙耻注正義曰以夏周人敬鬼神而逺之近人而忠焉外宗廟内朝廷以此反之則殷人先鬼後禮是内宗廟外朝廷也𢗗串也習也貴尚習鬼神鬼神無體故云虚無之事以為事不在實故心放蕩無所定也〉周人尊禮尚施事鬼敬神而逺之近人而忠焉其賞罰用爵列親而不尊注賞罰用爵列以尊卑為差其民之敝利而巧文而不慙賊而蔽注以本數交接以言辭尊卑多獄訟音義〈蔽畢世反又音弊數色角反〉疏〈正義曰此眀周代親而不尊之事尊禮尚施者謂尊重禮之往來之法貴尚施恵之事也其賞罰用爵列者既不先賞後罰亦不先罰後賞惟用爵列尊卑或賞或罰也其民之敝利而巧文而不慙者以其尚禮本數交接往来故便利機巧多文辭而無慙愧之心也賊而蔽者以本為治之時上下有序至其蔽末尊卑錯失為饒獄訟共相賊而困蔽以其禮失於煩故致然也夏道尊命至殷人尊神周人尊禮三代所尊不同者案元命包云三王有失故立三教以相變夏人之立教以忠其失野故救野莫若敬殷人之立教以敬其失鬼救鬼莫若文周人之立教以文其失蕩故救蕩莫若忠如此循環周則復始窮則相承此亦三王之道故三代不同也〉
　　子曰夏道未凟辭不求備不大望於民民未厭其親殷人未凟禮而求備於民周人強民未凟神而賞爵刑罰窮矣注未凟辭者謂時王不尚辭民不褻為也不求備不大望言其政寛貢税輕也強民言承殷難變之敝也賞爵刑罰窮矣言其繁文備設音義〈厭於艷反強其兩反注同税申鋭反〉疏〈正義曰上眀三代親尊有異此經更眀三代治民有異之事未凟辭者凟謂褻凟辭謂言辭夏時為政之道未褻凟於言辭君既不尚辭民亦不為故言未凟辭夏言未凟辭則殷凟辭也不求備不大望於民者求備謂每事徴求皆令備足大望謂賦稅既重大所責望於民夏代不然故云不求備不大望於民也民未厭其親者以上不求備不大望於民民無困苦故未厭其上下相親之心也殷人未凟禮而求備於民者以殷承夏後雖己褻凟言辭仍未褻凟於禮言君臣上下於禮事簡略不褻凟也殷言未凟禮則周凟禮矣而求備於民者言殷不如夏寛每事求偹于民亦大望於民也周人強民以周承殷後遭紂衰亂風俗頑凶故周人設教強勸人以禮義亦比夏殷多此一句也未凟神者言周治太平之時雖己凟於禮猶未褻凟鬼神祭天地宗廟諸神尚有限未褻凟也則周衰之後而凟神也而賞爵刑罰窮矣者以周人貴禮禮尚往来交接故賞爵刑罰之事窮極煩多〉
　　子曰虞夏之道寡怨於民殷周之道不勝其敝注勝猶任也言殷周極文民無耻而巧利後世之政難復音義〈勝音升注同敝音弊任如金反復音伏〉子曰虞夏之質殷周之文至矣注言後有王者其作質文不能易之音義〈易音亦〉虞夏之文不勝其質殷周之質不勝其文注言王者相變質文吝有所多音義〈勝世證反又音升〉子言之曰後世雖有作者虞帝弗可及也已矣君天下生無私死不厚其子子民如父母有憯怛之愛有忠利之教親而尊安而敬威而愛富而有禮恵而能散其君子尊仁畏義耻費輕實忠而不犯義而順文而静寛而有辨注死不厚其子言既不傳位又無以豐饒於諸臣也耻費不為辭費出空言也實謂財貨也辨别也猶寛而栗也静或爲情音義〈憯七感反怛旦逹反費芳貴反注同傳文専反别彼列反下不别同〉甫刑曰徳威惟威徳眀惟眀非虞帝其孰能如此乎注徳所威則人皆畏之言服罪也徳所眀則人皆尊寵之言得人也音義〈曰音越威如字威畏也讀者亦依尚書音畏也〉疏〈正義曰此一節總眀虞夏商周四代質文之異虞夏之道寡怨於民以其政寛故寡怨於民言民怨尚少殷周之道不勝其敝者以殷周文煩失在苛碎故其民不堪勝敝敗也不言無怨而言寡怨於民者天地之大猶有所憾如冬寒夏雨民猶怨之如聖人之徳無善不包人猶怨之是不備也如舜寡怨於民也子曰虞夏之質殷周之文至矣者至謂至極也言虞夏為質殷周為文並已至極矣縱令後王為質不能過於虞夏後王為文亦不能過於殷周是至極矣虞夏之文不勝其質者言虞夏之時雖有其文但文少而質多故文不勝於質殷周之質不勝其文者言殷周雖有其質亦質少而文多故不勝其文然案三正記云文質再而復始則虞質夏文殷質周文而云虞夏之質殷周之文者夏家雖文比殷周之文猶質殷家雖質比夏家之質猶文故夏雖有文同虞之質殷雖有質同周之文子言之曰後世雖有作者虞帝弗可及也者以上經論虞夏商周此時眀虞帝之美已矣者言後世之君雖有作其善政者而比於虞帝不可齊及之也君天下生無私者明虞帝之徳後世雖作不可及言舜為天下序爵必以徳而不用私也死不厚其子者厚謂豐厚既不傳位又不以財物豐厚於其子故云不厚其子子謂商均也子民如父母者子謂子愛於民如父母愛子也有㦧怛之愛者言愛民之志有悽㦧惻怛言舜天性自仁故憐愛於人有忠利之教者言有忠恕利益之教也親而尊者有母之親有父之尊安而敬者體安而能敬敬即前威莊而安也威而愛者有威而又有愛也富而有禮者富有四海而不驕是有禮也恵而能散者施恵得所為能散也其君子尊仁畏義者其君子謂虞朝之臣也君聖臣賢是由舜而得然也若民有仁者則尊之有義者則畏之耻費輕實者費辭費也言而不行謂之辭費也言必履而行之是耻於辭費也輕實者實財貨也貴人而賤禄是輕財也忠而不犯者盡心於君是其忠也無違政教是不犯也義而順者至極君臣之義而不悖徳是義而順也文而静者臣皆有文章而又清净寛而有辨者辨别也臣之傚舜之寛容治政不慢而有分别也甫刑曰徳威惟威徳眀惟眀引之者所以結舜徳也下威訓畏下眀訓尊言舜之道徳欲威懼於人則在下之民惟畏懼之故云徳威惟威徳眀惟眀者謂舜以徳摽眀善人惟能得善人惟天下之人皆所以尊重之非虞帝其孰能如此乎者如上之事不是虞帝其誰人能得如此乎案今尚書之篇以眀堯徳而云虞帝者言虞帝亦能如是且記者斷章而為義也〉
　　子言之事君先資其言拜自獻其身以成其信注資謀也獻猶進也言臣事君必先謀定其言乃後親進為君言也是故君有責於其臣臣有死於其言故其受禄不誣其受罪益寡注死其言者竭力於其所言之事死而不負於事不信曰誣音義〈誣音無〉疏〈正義曰此一節至辭欲巧廣眀君子事君之道又眀君子為行須内外相副今各随文觧之事君先資其言者言臣欲見君必須先謀度其言言定然後見也拜自獻其身者獻進也為謀既定乃拜見自進其身也以成其信者謂先謀後見成其言之信實是故君有責於臣臣有死於其言者以其先謀乃可見君故君有責於其臣臣當竭力守節死於其所言也故其受禄不誣其受罪益寡者以其言善乃受禄是受禄不誣罔也順死其言以竭臣力是受罪益寡少也〉子曰事君大言入則望大利小言入則望小利注大言可以立大事也小言可以立小事也入為君受之利禄賞也入或為人音義〈爲君于僞反〉故君子不以小言受大禄不以大言受小禄注言臣受禄各用其徳能也易曰不家食吉注此大畜彖辭也彖曰不家食吉養賢也言君有大畜積不與家食之而已必以禄賢者賢有大小禄有多少音義〈畜勑六反下同彖吐亂反〉疏〈正義曰此一節廣事君之道依言大小而受禄大言入則望大利者入猶受也利禄也大言謂立大事之言進入於君君所受納如此乃望大禄小言入則望小利者小言謂立小事之言小言進入受於君則惟望小利也故君子不以小言受大禄不以大言受小禄言臣禄各以其徳能相稱若小言受大禄則臣濫若大言受小禄則君重財而薄徳也易曰不家食吉此大畜卦辭也案易大畜利貞不家食吉利渉大川不家食吉者言君有大畜積不惟與家人食之而已當與賢人食之故得吉此大畜乾下艮上之卦注云自九三至上九有頥象居外是不家食吉而養賢引之者證君有禄而養賢賢有大小故禄亦有多少〉
　　子曰事君不下逹不尚辭非其人弗自注不下逹不以私事自通於君也不尚辭不多出浮華之言也弗自不身與相親小雅曰靖共爾位正直是與神之聽之式糓以女注靖治也爾女也式用也穀禄也言敬治女位之職事正直之人乃與為倫友神聽女之所為用禄與女音義〈共音恭本亦作恭同女音汝注同〉疏〈正義曰此一節廣眀臣之事君當是正直之道不下逹者不以在下細碎小事通達於君不尚辭者不貴尚浮華之言辭非其人弗自者非其好人不身自與之相親小雅曰靖共爾位正直是與者此詩小雅小眀之篇刺幽王之詩大夫悔仕亂世戒其未仕者云靖共爾位靖謀也共具也言眀君靖謀共具爾之爵位有正直之徳者於是與也神之聽之式穀以女者式用也糓善也以用也言神眀聽聆女徳君若用其善人則善用女也詩之本文如此今記者斷章為義證眀非善人不得與之相親靖治也爾女也言爲女之道治理恭敬女之職位若見正直善人於是與之為朋友如此則神眀聽聆女之所為糓禄也用此福禄以與女也〉
　　子曰事君逺而諌則讇也近而不諫則尸利也注尸謂不知人事無辭讓也音義〈讇本亦作諂𠡠檢反〉子曰邇臣守和宰正百官大臣慮四方注邇近也和謂調和君事者也齊景公曰惟據與我和宰冡宰也冡宰主治百官子曰事君欲諫不欲陳注陳謂言其過於外也詩云心乎愛矣瑕不謂矣中心藏之何日忘之注瑕之言胡也謂猶告也音義〈藏如字鄭觧詩作臧云善也〉疏〈正義曰此一節眀臣事君諫諍之道逺而諫則讇也者若與君疏逺強欲諫諍則是讇佞之人望欲自逹也近而不諫則尸利也者若親近於君而不諫則似如尸之受利禄也祭祀之尸無言辭而受享祭時猶似近臣不諫不知人事無辭讓之心如尸之受利然也子曰邇臣守和者邇近也和謂調和言親近之臣獻可替否毗輔賛助於君守其調和之事也宰正百官者宰謂冡宰正治百官大臣慮四方者謂二伯州牧之等謀慮四方此大臣亦兼冡宰但冡宰居於中故言正百官耳詩云心乎愛矣瑕不謂矣此小雅隰桑之篇刺幽王之詩君子在野詩人念之云心乎愛此君子矣瑕逺也謂勤也言念此君子逺離此不勤乎言近於勤矣終當念之中心藏之何日忘之者藏善也言中心善此君子何日忘此君子矣詩之本文如此今記人所引此云心乎愛此君子矣瑕之言胡胡何也謂猶告也言何不以事告諫於君矣中心藏之與詩文同王肅以為藏善鄭亦然也皇氏以為人臣中心包藏君惡不欲嚮人陳之非其義也凡諫者若常諫之時天子諍臣七人諸侯五人大夫三人惟大臣得諫若嵗初則貴賤皆得諫也故襄十四年左傳師曠對晉侯云自王以下各有父兄子弟以補察其政史為書瞽為詩工誦箴諫大夫規誨士傳言庶人謗商旅于市百工獻藝國語又云天子聽政公卿至於列士獻詩瞽獻典史獻書師箴瞍賦矇誦百工諫庶人傳語近臣盡規此皆孟春之月上下皆諫故傳引夏書曰每嵗孟春道人以木鐸徇於路是也〉
　　子曰事君難進而易退則位有序易進而難退則亂也注亂謂賢否不别音義〈易以䜴反下及注易絶同〉故君子三揖而進一辭而退以逺亂也注進難者為主人之擇己也退速者爲君子之倦也音義〈逺于萬反為主人于偽反下同〉子曰事君三違而不出竟則利禄也人雖曰不要吾弗信也注違猶去也利禄言爲貪禄留也臣以道去君至於三而不遂去是貪禄必以其強與君要也音義〈竟音境要於遥反注同言為于偽反強其良反舊其兩反〉子曰事君慎始而敬終注輕交易絶君子所耻子曰事君可貴可賤可富可貧可生可殺而不可使爲亂注亂謂違廢事君之禮疏〈正義曰此眀臣事君亦當使賢與不賢分别之事難進謂君擇己易退謂君厭己則位有序者謂賢愚别也則亂者謂賢愚不别也子曰事君慎始而敬終者慎謂謹慎以盡忠是慎始也終謂終竟擇善爲朋友子曰事君可貴可賤者言事君可使之貴可使之賤可使之富可使之貧可使之生可使之死但不可使為亂也亂謂廢事君之禮也熊氏以為可殺者謂臣可殺君引春秋殺君稱君君無道此非辭也〉
　　子曰事君軍旅不辟難朝廷不辭賤注言且忠且謙也音義〈辟音避難乃旦反朝直遥反〉處其位而不履其事則亂也注履猶行也故君使其臣得志則慎慮而從之否則孰慮而從之終事而退臣之厚也注使謂使之聘問師役之屬也慎慮而從之者此己志也欲其必有成也否謂非己志也孰慮而從之又計於己利害也終事而退非己志者事成則去也事或為身音義〈慎字本亦作古眘字〉易曰不事王侯髙尚其事注言臣致仕而去不復事君也君猶髙尚其所為之事言尊大其成功也音義〈復扶又反〉疏〈正義曰此廣眀為臣事君之禮軍旅不辟難者謂使之在軍旅之中不辟危亡之難也朝廷不辭賤者謂在朝廷之中不得辭其卑賤之所也處其位而不履其事則亂也履行也謂臣處其位而不行其事則近亂也故君使其臣得志則慎慮而從之者既必無辟故有此以下事也使之謂聘問師役之事得志謂君使臣當已才雖當已才猶宜謹慎思慮從君之命而行之必使成功也否則孰慮而從之者否謂君所使之事非己本才也雖非己本才而君命無擇則彌孰思慮而從行之終事而退者終事謂事畢也既本非己才而幸得終竟竟即辭而退也臣之厚也者得志及不得志並從而無違是臣行之篤厚也易曰不事王侯髙尚其事者此易蠱卦上九爻辭案易蠱卦巽下艮上上九艮爻艮為山辰在戌得乾氣父老之象是臣之致事也故不事王侯是不得事君君猶髙尚其所為之事引之者證臣之事君終事而退是臣之厚重也注正義曰知使謂聘問師役者以經云慎慮而從之又云孰慮而從之謂随從其事故知出使在外也云慎慮而從之者此己志也欲其必有成也者所以謹慎思慮而從就此事者是己之思慮所及欲其必有成功故須慎慮也云否謂非己志也孰慮而從之又計於己利也者謂此事非本己志當孰須思慮計謀此事於我己身利之與害若于己為利尚勤力為之若於己害亦須為之不得辭也云終事而退非己志者事成則去也者若元是己志其事雖成猶須為之不可即退若此事元非己志為君暫使己事成之後則當退也〉
　　子曰惟天子受命于天士受命于君注言皆有所受不敢專也惟當為雖字之誤也音義〈惟天子惟音雖出注〉故君命順則臣有順命君命逆則臣有逆命注言臣受順則行順受逆則行逆如其所受於君則為君不易矣音義〈易以䜴反〉詩曰鵲之姜姜鶉之賁賁人之無良我以為君注姜姜賁賁争鬭惡貎也良善也言我以惡人為君亦使我惡如大鳥姜姜於上小鳥賁賁於下音義〈鵲字林作鵲說文作䧿音七略反姜居良反鶉士倫反賁音奔注同〉疏〈正義曰此節眀臣事君不敢専輒又眀君之出命不可不慎為與上更端故言子曰惟天子受命於天者惟當為雖雖天子之尊不敢自専猶須受命於天然後行也詩曰鵲之姜姜者此詩鄘風鶉之奔奔篇刺宣姜之詩其詩之意以宣姜通於公子頑母與子淫鶉鵲之不若故刺之云鵲自匹偶姜姜然鶉自匹偶賁賁然各當有匹今宣姜與公子頑私通不如鶉鵲也人之無良我以為君者人謂宣姜無良善之行我君恵公反以此為小君此經引詩斷章言君有逆命似大鳥姜姜争鬭於上小鳥賁賁亦争鬭於下謂君無良善我等萬民以惡人為君也〉
　　子曰君子不以辭盡人注不見人之言語則以爲善言其餘行或時惡也音義〈行下孟反下文并注同〉故天下有道則行有枝葉天下無道則辭有枝葉注行有枝葉所以益徳也言有枝葉是衆虚華也枝葉依幹而生言行亦由禮出是故君子於有喪者之側不能賻焉則不問其所費於有病者之側不能饋焉則不問其所欲有客不能館則不問其所舎注皆辟有言而無其實音義〈賻音附費芳貴反饋其位反辟音避〉故君子之接如水小人之接如醴君子淡以成小人甘以壊注水相得合而已酒醴相得則敗淡無酸酢少味也接或為交音義〈醴徐音禮淡大敢反又大暫反徐徒闞反注同酸悉官反酢七故反〉小雅曰盗言孔甘亂是用餤注盗賊也孔甚也餤進也音義〈餤音談徐本作鹽以占反〉疏〈正義曰前眀事君之道此眀君子之行不可虚用其辭以事殊於上故言子曰君子不以辭盡人者言君子與人之交必須騐行不得以其言辭之善則謂行之盡善或𤼵言善而行惡也故天下有道則行有枝葉者言有道之世則依禮所行外餘有美好猶如樹幹之外更有枝葉也天下無道則辭有枝葉者無道之世人皆無禮行不誠實但言辭虚美如枝幹之外而更有枝葉也是故君子於有喪者之側不能賻焉則不問其所費者此經皆有言無實戒其不得虚言也君子之接如水者言君子相接不用虚言如兩本相交尋合而已小人之接如醴者小人以虚辭相節如似酒醴相合必致敗壊君子淡以成小人甘以壊者水相合為江河酒醴相合而久乃敗壊也小雅曰盗言孔甘亂是用餤者此巧言之篇刺幽王之詩孔甚也餤進也言盗賊小人其言甚美幽王信之禍亂用是進益引之者證小人甘以壊〉子曰君子不以口譽人則民作忠注譽䋲也音義〈譽音餘注同䋲甫升反左傳以䋲為譽〉故君子問人之寒則衣之問人之飢則食之稱人之美則爵之注皆為有言不可以無實音義〈衣於既反食音嗣爲于偽反〉國風曰心之憂矣於我歸說注欲歸其所説忠信之人也音義〈說音帨又始銳反注同〉疏〈正義曰所以前經君子不用虚言故此經眀言當以實其事稍殊故言子曰國風曰心之憂矣於我歸說者此曹風蜉蝣之篇刺曹君之詩言曹君好潔其衣服不修政事國將㓕亡故賢臣之心憂矣說舎也國既㓕亡於我之身何所歸舎此則引詩斷章取義不與詩相當言虚華之人心憂矣我今歸此所說忠信之人引之者證疾其虚言也注正義曰譽䋲也者言䋲可以度量於物凡口譽於人先須忖度亦量之於心故以譽為䋲也案莊十四年左傳云蔡侯䋲息嬀以語楚子杜注云䋲譽也䋲既訓為譽譽亦訓䋲鄭注以為此解〉
　　子曰口惠而實不至怨菑及其身注善言而無信人所惡也音義〈菑音災惡烏路反〉是故君子與其有諾責也寧有己怨注已謂不許也言諾而不與其怨大於不許音義〈己音以〉國風曰言笑晏晏信誓旦旦不思其反反是不思亦已焉哉注此皆相與為昏禮而不終也言始合㑹言笑和說要誓甚信今不思其本恩之反覆反覆之不思亦已焉哉無如此人何怨之深也音義〈晏於諫反信誓本亦作矢誓旦如字字林作𢘇亦己音以說音悦反覆反覆並芳服反〉疏〈正義曰前經眀其言當實此明言若不實則怨及身口恵而實不至者言口施恩恵於人而實行不至人則怨之故言怨菑及其身也是故君子與其有諾責也者諾謂許人之物責謂許而不與而被責若其有物許人不與被責也寧有己怨者已謂休已寧可有𤼵初休已不許而被怨許而不與其責大發初不與其責小國風曰言笑晏晏信誓旦旦者衛風氓之萹也婦人被男子所誘在後色衰見棄追恨男子云初時與我言笑晏晏然和悦也信其言誓旦旦然相思懇誠也不思其反者謂今男子不思念其本恩之反覆是男子不思之事如此則無如之何亦己焉哉言恨之甚也引者證許而不與被人所怨也〉
　　子曰君子不以色親人情疏而貌親在小人則穿窬之盗也與子曰情欲信辭欲巧注巧謂順而說也音義〈穿音川窬范羊朱反徐音豆餘音餘説音悦〉疏〈正義曰此眀更申以情行相副故稱子曰君子不以色親人者謂不以虚偽善色詐親於人也在小人則穿窬之道也與言情疏貌親而心不慤實恒畏於人譬之於細小人則穿窬之盗也許慎説文云穿窬者外貌為好而内懐姦盗似此情疏貌親之人外内乖異故云穿窬之盗也與子曰情欲信辭欲巧者既稱情疏而貌親故更眀情貌信實所以重言之也辭欲巧者言君子情貌欲得信實言辭欲得和順美巧不違逆於理於巧言令色者異也〉
　　子言之昔三代眀王皆事天地之神眀無非卜筮之用不敢以其私褻事上帝注言動任卜筮也神眀謂羣神也是故不犯日月不違卜筮注日月謂冬夏至正月及四時也所不違者日與牲尸也音義〈夏户嫁反〉卜筮不相襲也注襲因也大事則卜小事則筮大事有時日注大事有事於大神有常時常日也小事無時日有筮注有事於小神無常時常日有筮臨有事筮之外事用剛日内事用柔日注順隂陽也陽為外隂為内事之外内别乎四郊音義〈别彼列反〉不違龜筮子曰牲牷禮樂齊盛是以無害乎鬼神無怨乎百姓注牷猶純也音義〈牷音全純色也本亦作全注同齊音粢本亦作齍〉疏〈正義曰此以下至於篇末總眀卜筮之用各随文觧之昔三代眀王者謂夏殷周皆事天地之神眀者謂祭事天地及諸神眀也無非卜筮之用者言皆須卜筮惟九月大享帝於眀堂不用卜也故曲禮下篇云大饗不問卜鄭云莫適卜也以其總饗五帝不知主何帝而卜之故不卜矣所以必須卜者不敢以其私褻奉事上帝故皆卜之也子曰牲牷禮樂齊盛是以無害乎鬼神無怨乎百姓者以其事上帝神眀不敢自専皆依卜筮動合於禮故夫子摠更結之牲牷之等禮樂之儔粢盛之實皆不違龜筮是以此等所用無虧於鬼神無見怨於百姓以其無非卜筮之用動順於禮故也注正義曰冬至謂祭圓丘夏至謂祭方澤正月謂祭感生之帝及四時迎氣用四時之吉日也知冬夏及四時皆卜者案大宰云祀五帝帥執事而卜日鄭注云五帝謂四郊及眀堂是四郊有卜也大宰又云祀大神祭大示亦如之大神則冬至祭圓丘大示則夏至祭方澤案公羊糓梁魯郊傳云卜三正則知天子郊用夏正亦卜之故知冬夏至正月及四時皆卜日也然眀堂不問卜而注大宰祀五帝卜日云四郊及眀堂者廣解五帝所在其實祀眀堂不卜也案周禮祀宗廟亦卜日注不言宗廟者以經云事上帝故惟解祭天之時云不違者日與牲尸者案僖三十一年左傳云禮不卜常祀而卜其牲日是有其牲日也案特牲少牢云大夫士筮尸則天子諸侯有卜尸也大事則卜小事則莝者此解經下筮不相襲之事既大事卜小事筮是二者不相因襲也此大事謂征伐出師及廵守也其實是中事對小事為大耳小事則筮者若周禮簭人有九簭筮更筮咸之屬是也此與曲禮文同而注異者各随文勢也大事有事於大神有常時常日也者既有常時常日而用卜者亦不敢専也故曲禮篇云日而行事則必踐之又祭統云雖有眀知之心必進斷其志是雖有常日猶用卜也有事至筮之者此經皆論祭祀之事故解小事云有小事於小神其實周禮小事非惟小祀而已既云小事用筮而大卜云凡小事涖卜者彼謂大事中之小事非此之小事也事之外内别乎四郊者先師以為祭天而用辛雖外用柔日祭社用甲雖内用剛日殊别於四郊之祭言用剛柔之日不可與四郊同其餘他事今謂事之外内别乎四郊者謂四郊之外為外事若甲午祠兵吉日庚午既差我馬之屬是也四郊之内為内事若郊之用辛及宗廟少牢用丁亥之屬是也故言别於四郊外内别用限别以四郊為限〉
　　子曰后稷之祀易富也其辭恭其欲儉其禄及子孫注富之言備也以傳世之禄共儉者之祭易備也音義〈易以豉反注同傳丈専反下同共音恭〉詩曰后稷兆祀庶無罪悔以迄于今注兆四郊之祭處也迄至也言祀后稷於郊以配天庶㡬其無罪悔乎福禄傳世乃至於今音義〈迄許訖反處昌慮反下建國之處同〉疏〈正義曰以前經眀不違卜筮動合神眀故此經眀后稷祭祀福流後世以證成其義后稷之祀易富也者富備也后稷乃帝嚳之子世有禄位后稷又祭祀恭儉以世禄之饒供儉薄之祭故易豐備也其禄及子孫者以后稷祭祀其辭恭敬其欲節儉神之降福故禄及子孫詩曰后稷兆祀者是大雅生民之萹美成王尊祖配天所以尊后稷配天者以后稷生存之時於四郊之兆域祭祀於天而事皆合禮庶幾無罪過悔恨故迄至於今文武之時而王有天下〉
　　子曰大人之器威敬注言其用之尊嚴天子無筮注謂征伐出師若廵守也天子至尊大事皆用卜也春秋傳曰先王卜征五年嵗襲其祥音義〈守手又反〉諸侯有守筮注守筮守國之筮國有事則用之天子道以筮注始將出卜之道有小事則用筮諸侯非其國不以筮卜宅寢室注入他國則不筮不敢問吉凶於人之國也諸侯受封乎天子因國而國惟宮室欲改易者得卜之耳天子不卜處大廟注卜可建國之處吉則宮廟吉可知音義〈大音㤗〉子曰君子敬則用祭器注謂朝聘待賔客崇敬不敢用燕器也音義〈朝直遥反〉是以不廢日月不違龜筮以敬事其君長注用龜筮問所貢獻也音義〈長丁丈反〉是以上不凟於民下不褻於上注言上之於下以直則下應之以正不褻慢也音義〈應應對之應慢字又作僈武諫反〉疏〈正義曰以上經明在國内事上帝神眀及國内諸事無非卜筮之用此一節更眀天子諸侯用卜筮有出行之義大人之器威敬者大人謂天子所主之器當威嚴敬重不可私褻於小事雜用也饗時則用燕則不用也天子無筮天子既尊重於征伐出師若廵守之大事皆用卜無用筮也諸侯有守筮者諸侯卑於天子有守國之筮謂在國居守有事而用筮天子道以筮者天子在國既皆用卜若出行於道路之上臨時有小事之時則惟用筮也諸侯非其國不以筮者諸侯降於天子若出行於外非其國境不用筮也以其不敢問吉凶於人之國筮尚不用卜不用可知也卜宅寝室者謂諸侯既受天子所封不敢卜其所建之國以否但建國已後宅及寝室須欲改易者得卜之故曰卜宅寝室天子不卜處大廟者以建國之時總卜其吉不待更卜處大廟所在以其吉可知子曰君子敬則用祭器者猶事稍異於上故更稱子曰敬則用祭器者言慎重其大事心有恭敬則用祭器言慎重其事也是以不廢日月者總眀朝聘之時依其日月不違龜筮者謂貢獻之物必先卜筮而来以敬事其君長者所以朝聘之時必須如此者以恭敬事其君長不敢褻凟故也君謂天子言長者兼諸侯相朝小國之於大國也是以上不凟於民其上為此相敬不褻凟於民言以直道接民下不䙝於上者謂以正事上不褻慢也注正義曰知征伐出師及廵守者以前云外事用剛日内事用柔日據在國諸事今此云無筮又云天子道以筮又云諸侯非其國不以筮皆據将欲出行及在道之事故知此節以下不與上同是将出行下云天子道以筮此云無筮是未在道也故知征伐出師若廵守欲發時也云天子至尊大事皆用卜也者謂不徒用筮而已兼用卜也此云無筮無徒筮耳不謂全無筮也故簭人云國之大事先簭而後卜出師廵守皆大事者也所引春秋傳者襄十三年左傳文案襄十一年鄭先屬於椘今椘弱鄭又被晋收屬於晉鄭使良霄石㚟告絶於椘椘人執之故謂椘人云先王卜征五年謂将欲廵守預先五年每嵗卜之云嵗襲其祥者襲重也謂嵗嵗恒吉重其吉祥而後始行若不吉則更増修其徳欲令椘修徳引者證廵守須卜也守筮守國之筮者此諸侯守國筮者非寝室改易之屬則惟用筮也若寝室亦用卜故下云卜宅寝室然此節皆眀将行及出國之義而云守筮及卜宅寝室及不卜處大廟皆言國中之事者此舉國中以眀在外外内相眀也諸侯受封乎天子者此諸侯初受封之時不卜者以天子因先王舊國而今封諸侯不須卜也若天子初建國則卜之故下注云卜可建國之處是不因先王舊國也謂朝聘待賔客崇敬不敢用燕器也者但此章據出行朝聘之事故以朝聘解之則上文非其國不以筮是出外行也其實昏冠亦不用燕器也用祭器也故左傳稱魯襄公冠季武子云君冠必以祼享之禮行之以金石之樂節之是用祭器也用龜筮問所貢獻也鄭以天子無筮以下論出行在外之事故解此不違龜筮謂所問貢獻之物也前章云不違龜筮謂在國所卜諸事〉


　　禮記注疏卷五十四
　　禮記註疏卷五十四考證
　　表記子言之○方慤曰此篇稱子言之者八皆總其大同之略也稱子曰者四十五皆别其小異之詳也
　　子曰祭極敬○〈臣召南〉按此當自爲一章刋本誤接前文此類甚多
　　篤以不揜注揜猶困廹也○〈臣召南〉按揜是揜抑之意經言篤實自然輝光不可揜抑注疏之說迂矣
　　以怨報怨則民有所懲○陳澔曰以論語以直報怨以徳報徳之言觀之此章恐非夫子之言
　　則寛身之仁也注仁亦當言民聲之誤○方慤曰以徳報怨則忘人之怨雖不足以有懲而衆将徳之而有裕矣故曰寛身之仁〈臣召南〉按方讀如字亦通
　　仁者人也注疏傳稱諸侯春秋執大夫經不書舎○〈臣召南〉按當云傳稱春秋諸侯執大夫刋本誤倒諸侯二字於春秋之上遂不可解
　　義道以霸○王氏曰此非孔子之言也
　　詒厥孫謀以燕翼子注乃遺其後世之子孫以善謀以安翼其子也疏按詩箋以詒爲傳以孫爲順以翼爲敬云云○〈臣召南〉按詩箋以順訓孫則孫字當讀去聲於義甚曲鄭箋詩雖在注禮之後而說詒謀燕翼反不如此注眀快以孫對子而言則不煩解說也孔疏反以詩箋為据不亦迂乎
　　信近情○王氏曰當為情近信
　　今父之親子也○按此當連接前文刋本誤提行易曰不家食吉注言君有大畜積不與家食之而已云云○〈臣召南〉按周易正義觧不家食謂不使賢人在家自食較此注為直截
　　邇臣守和注齊景公曰惟據與我和○〈臣召南〉按注誤矣若梁邱據之於齊景所謂茍同非所謂守和者也必和而不流如晏子所言可否相濟斯為守和耳
　　事君難進而易退疏難進謂君擇己易退謂君厭已○〈臣召南〉按疏未確難進者進必以禮不茍進也易退者退必以義不逡廵也若以君擇己而進難厭己而退易則豈煩經訓耶
　　諸侯非其國不以筮卜宅寢室天子不卜處太廟注○〈臣召南〉按陳澔以卜宅寢室屬諸侯出行時言以處太廟為天子適諸侯所當處說異於注










　　禮記注䟽卷五十四考證



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷五十五
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達疏
　　緇衣
　　子言之曰為上易事也為下易知也則刑不煩矣注言君不苛虐臣無姦心則刑可以措音義〈子言之曰此篇二十四章唯此一子言之後皆作子曰易以豉反下同苛音何錯七故反本亦作措同〉疏〈正義曰此篇凡二十四章唯此云子言之曰餘二十三章皆云子曰以篇首宜異故也為上易事者為上謂君君上以正理御物則臣事之易也為下易知也者為下謂臣臣下無姦詐則君知其情易也則刑不煩矣者君易事臣易知故刑辟息止不煩動矣然此篇題緇衣而入文不先云緇衣者欲見君明臣賢如此後乃可服緇衣也〉
　　子曰好賢如緇衣惡惡如巷伯則爵不瀆而民作愿刑不試而民咸服注緇衣巷伯皆詩篇名也緇衣首章曰緇衣之宜兮敝予又改為兮適子之館兮還予授子之粲兮言此衣緇衣者賢者也宜長為國君其衣敝我願改制授之以新衣是其好賢欲其貴之甚也巷伯六章曰取彼讒人投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊此其惡惡欲其死亡之甚也爵不瀆者不輕爵人也試用也咸皆也音義〈好呼報反注同緇側其反惡惡上烏路反下如字注同巷户降反巷伯小雅篇名愿音願還音旋粲七旦反衣緇衣上於既反下如字讒人本又依詩作譖人投畀必利反下同豺仕皆反昊胡老反本或作皓同〉大雅曰儀刑文王萬國作孚注刑法也孚信也儀法文王之徳而行之則天下無不為信者也文王為政克明徳慎罰疏〈正義曰此一節明好賢惡惡賞罰得中則為民下所信好賢如緇衣者緇衣朝服也諸侯視朝之服緇衣素裳鄭武公桓公父子並為周司徒善於其職鄭人善之願君乆留鄭國服此緇衣衣服敗破則又作新衣以授之故以歌此詩是好賢之詩也詩人以緇衣為鄭風之首故云好賢如緇衣也惡惡如巷伯者巷伯亦詩篇名也巷伯是奄人為王后宫巷官之長故為巷伯也幽王信讒寺人傷讒而懼讒及已故作詩以疾讒也其詩云取彼讒人投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊是惡讒人之甚故云惡惡如巷伯也則爵不瀆而民作愿者此觧好賢也瀆濫也愿慤也君若好賢如緇衣則爵不濫而民皆謹慤也刑不試而民咸服者此觧惡惡也試用也言君惡惡如巷伯則刑措而不用民皆服從大雅云儀刑文王萬國作孚者此大雅文王之篇諫成王之辭儀象也刑法也孚信也言成王但象法文王之徳而行之則天下萬國無不為信也言皆信敬之故云萬國作孚猶文王眀徳慎罰為民所敬信引之者證上爵不瀆刑不試也注正義曰緇衣者詩鄭風美鄭桓公武公詩也巷伯刺幽王之詩也故云皆詩篇名云緇衣之宜兮者言桓公武公並皆有徳堪為國君國人願之言徳宜著此緇衣破敝我又欲改更為新衣云適子之館兮者鄭人云桓公武公既為卿士適子之館舎兮謂嚮卿士治事館舍云還予授子之粲兮者從館舎迴還来嚮本國我即授子以粲餐兮也鄭人愛桓公武公之甚矣是好賢也緇衣者諸侯朝服故論語云緇衣羔裘注云諸侯之朝服其服緇布衣而素裳緇帯素韠故士冠禮云主人𤣥冠朝服緇帯素韠注云朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同也知朝服十五升者雜記文知用布者雜記云朝服十五升去其半而緦故知布也知素裳者以冠禮云素韠韠從裳色故知裳亦素也若士之助祭者則韠用緇不與裳同色熊氏云𤣥冠用黒繒為之其義未甚明也〉
　　子曰夫民教之以徳齊之以禮則民有格心教之以政齊之以刑則民有遯心注格来也遯逃也音義〈格古伯反遯徒遜反亦作遁〉故君民者子以愛之則民親之信以結之則民不倍恭以涖之則民有孫心注涖臨也孫順也音義〈倍音佩下注同涖音利又音類孫音遜注同〉甫刑曰苖民匪用命制以刑惟作五虐之刑曰法是以民有惡徳而遂絶其世也注甫刑尚書篇名匪非也命謂政令也髙辛氏之末諸侯有三苗者作亂其治民不用政令專制御之以嚴刑乃作五虐蚩尤之刑以是為法於是民皆為惡起倍畔也三苗由此見滅無後世由不任徳音義〈蚩尺之反畔本或作叛俗字非也任而鳩反〉疏〈正義曰此一節明教民以徳不以刑也則民有格心者格来也君若教民以徳整民以禮則民有歸上之心故論語云有恥且格甫刑曰苗民匪用命者此尚書吕刑之篇也甫侯為穆王説刑故稱甫刑匪非也言苗民匪用命者命謂政令言苗民為君非用政令以教於下制以刑者言制御於下以嚴刑唯作五虐之刑曰法者言唯作蚩尤五種虐刑自謂為法是以民有惡徳者以此之故民皆有怨惡之徳起倍叛之心遂絶其世也者言三苗不任徳遂被誅而絶其世也注正義曰此甫刑尚書吕刑也而稱甫刑者按孝經序云春秋有吕國而無甫侯但孝經序未知是鄭作以不案春秋實無甫侯國語云申呂雖衰齊許猶在又云齊許申呂皆田大姜然則呂即甫也案孔注尚書呂侯後為甫侯故穆王時謂之呂侯周宣王及平王之時為甫侯故詩崧髙云生甫及申謂宣王時也揚之水不與我戍甫謂平王時也則孔氏義為是鄭或同之云髙辛氏之末諸侯有三苗者作亂案鄭注呂刑云苗民謂九黎之君也九黎之君於少昊氏衰而棄善道上效蚩尤重刑必變九黎言苗民者有苗九黎之後顓頊代少昊誅九黎分流其子孫為居於西裔者三苗至髙辛之衰又復九𥠖之君惡堯興又誅之堯末又在朝舜時又竄之後王深惡此族三生凶惡故著其氏而謂之民民者冥也言未見仁道以此言之三苗是九𥠖之後九黎於少昊之末而為亂三苗於髙辛氏之末又為亂故此注云髙辛以呂刑於此苖民之下云皇帝清問下民又云乃命三后三后謂伯夷之等故以皇帝為帝堯又以苗民為髙辛氏之末也鄭以九黎為苗民先祖但上學蚩尤之惡非蚩尤子孫孔注尚書以為九黎即蚩尤也三苗則非九黎之子孫與鄭異〉
　　子曰下之事上也不從其所令從其所行注言民化行不拘於言音義〈行下孟反注同又如字拘音俱〉上好是物下必有甚者矣注甚者甚於君也音義〈好呼報反下皆同〉故上之所好惡不可不慎也是民之表也注言民之從君如影逐表音義〈惡烏路反影如字一音英領反〉子曰禹立三年百姓以仁遂焉豈必盡仁注百姓傚禹為仁非本性能仁遂猶達也音義〈傚胡孝反〉詩云赫赫師尹民具爾瞻甫刑云一人有慶兆民賴之大雅曰成王之孚下土之式注皆言化君也孚信也式法也音義〈赫許百反王如字徐于況反〉疏〈正義曰此一節申明上文以君者民之儀表不可不慎故此兼言上有其善則下賴之百姓以仁遂焉者遂逹也言禹立三年百姓悉行仁道逹於外内故云百姓以仁遂焉豈必盡仁者言禹之百姓豈必本性盡行仁道秪由禹之所化故此禹立三年則百姓盡行仁道論語稱如有王者必世而後仁者禹承堯舜禪代之後其民易化論語所稱者謂承殷之後故必世乃後仁是以注論語云周道至美武王伐紂至成王乃致太平由承殷紂敝化之後故也詩云赫赫師尹民具爾瞻者此小雅節南山之篇刺幽王之詩言幽王之時尹氏為大師為政不平故詩人刺之云赫赫然顯盛之師尹者民具爾瞻視上之所為引者證民具法則於上甫刑曰一人有慶兆民賴之者慶善也一人謂天子也天子有善行民皆蒙賴之引者證上有善行賴及于下大雅曰成王之孚下土之式者是大雅下武之篇美武王之詩孚信也言武王成就王道之信者故為下土法引之者證君有善與為法式也〉
　　子曰上好仁則下之為仁争先人故長民者章志貞教尊仁以子愛百姓民致行已以説其上矣注章眀也貞正也民致行己者民之行皆盡己心音義〈長丁丈反説音悦〉詩云有梏徳行四國順之注梏大也直也音義〈梏音角詩作覺行下孟反〉疏〈正義曰此一節贊結上經在上行仁之事則天下之為仁争先人者言上若好仁則下皆為仁争欲先他人故長民者章志貞教尊仁以子愛百姓者章明也貞正也言尊長於人為君者當須章明己志為貞正之教尊敬仁道以子愛百姓也民致行已以説其上矣者言上能化下如此則在下之人致盡行己之意以説樂其上矣詩云有梏徳行四國順之此詩大雅抑之篇刺厲王之詩也梏大也言賢者有大徳行四國從之引者證上有其徳下所從也〉
　　子曰王言如絲其出如綸王言如綸其出如綍注言言出彌大也綸今有秩嗇夫所佩也綍引棺索也音義〈綸音倫又古頑反綬也如綍音弗大索嗇音色索悉洛反〉故大人不倡㳺言注㳺猶浮也不可用之言也音義〈倡昌尚反〉可言也不可行君子弗言也可行也不可言君子弗行也則民言不危行而行不危言矣注危猶髙也言不髙於行行不髙於言言行相應也音義〈行而行皆下孟反注及下皆同應應對之應〉詩云淑慎爾止不諐于儀注淑善也諐過也言善慎女之容止不可過於禮之威儀也音義〈諐起䖍反女音汝〉疏〈正義曰此一節眀王者出言下所傚之其事漸大不可不慎意與前經同也王言如絲其出如綸者王言初出微細如絲及其出行於外言更漸大如似綸也言綸麤於絲王言如綸其出如綍者亦言漸大出如綍也綍又大於綸故大人不倡游言者游言謂浮游虚漫之言不可依用出言則民皆師法故尊大之人不倡道此游言恐人依象之可言也不可行君子弗言也謂口可言説力不能行則君子不言也若有客不能館則不問其所舍之類是也可行也不可言君子弗行也熊氏云可行謂君子賢人可行此事但不可言説為凡人作法如此之事則君子不當行若曾子有母之䘮水漿不入於口七日不可言說以為法故子思非之是君子不行也則民言不危行而行不危言矣者危髙也如此化民則民言行相應言不髙於行行不髙於言詩云淑慎爾止不諐于儀者此大雅抑之篇刺厲王之詩淑善也諐過也言為君之法當善謹慎女之容止不諐過於禮之儀容言當守道以自居引君證言行不可過也注正義曰案漢書百官公卿大夫表云十里一亭十亭一鄊鄉有三老有秩嗇夫有逰徼三老掌教化嗇夫掌獄訟遊徼掌禁盗賊故漢書云張敞以鄉有秩補太守卒史又云朱邑為桐鄊嗇夫又續漢書百官表云鄉置有秩三老遊徼有秩部所置秩百户其鄊小者縣所置嗇夫案此則有秩嗇夫職同但随郷大小故名異耳名雖異其所佩則同張華云綸如宛轉繩〉
　　子曰君子道人以言而禁人以行注禁猶謹也音義〈道音導〉故言必慮其所終而行必稽其所敝則民謹於言而慎於行注稽猶考也議也音義〈稽古兮反〉詩云慎爾出話敬爾威儀注話善言也音義〈話胡快反〉大雅曰穆穆文王於緝熙敬止注緝熙皆明也言於明眀乎敬其容止音義〈於音烏注同緝七入反熙許其反毛詩傳云緝熙光明也〉疏〈正義曰此一節亦贊明前經言行之事道人以言者在上君子誘道在下以善言使有信也而禁人以行者禁猶謹也言禁約謹慎人以行使行顧言也故言必慮其所終者謂初出言之時必思慮其此言得終未可恒行以否而行必稽其所敝者稽考也言欲行之時必須先考校此行至終敝之時無損壞以否詩云慎爾出話敬爾威儀者此大雅抑之篇刺厲王也話善言也爾汝也謹慎爾之所出之善言以為政教故恭敬爾之威儀言必為人所法則引證言慮其所終大雅云穆穆文王於緝熙敬止者此大雅文王之篇美文王之詩言穆穆然美者乃是文王於謂嗚呼緝熙皆光明也言文王之徳嗚呼光眀乎又敬其容止引者證在上當敬其言行也〉
　　子曰長民者衣服不貳從容有常以齊其民則民徳壹注貳不一也音義〈長丁丈反下君長同二本或作貳同音二下同從七凶反〉詩云彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章行歸于周萬民所望注黄衣則狐裘大蜡之服也詩人見而説焉章文章也忠信為周此詩毛氏有之二家則亡音義〈黄徐本作横音黄蜡仕嫁反説音悦〉疏〈正義曰從容有常者從容謂舉動有其常度則民徳一者一謂齊一則萬人之徳皆齊一不参差詩云彼都人士者此小雅都人士之篇刺幽王之詩幽王之時君臣衣服無常故詩人引彼眀王之時都邑之人有士行者服此狐裘黄黄然行歸于周萬民所望者周謂忠信言都人之士行歸忠信萬民所以瞻望以法則之注正義曰郊特牲云黄衣黄冠而祭息田夫也此云黄衣故云大蜡之服論語云黄衣狐裘故狐裘則黄衣也案詩注云狐裘取温裕而已不云大蜡此云蜡者以正衣解之詩謂庶人有士行非關蜡祭之事故為温裕也〉
　　子曰為上可望而知也為下可述而志也則君不疑於其臣而臣不惑於其君矣注志猶知也尹吉曰惟尹躬及湯咸有壹徳注吉當為告告古文誥字之誤也尹告伊尹之誥也書序以為咸有壹徳今亡咸皆也君臣皆有壹徳不貳則無疑惑也音義〈吉依注為告音誥羔報反〉詩云淑人君子其儀不忒音義〈忒他得反本或作貳音二〉疏〈正義曰為上可望而知也者謂貌不藏情可望見其貌而知其情為下可述而志也志知也為臣下率誠奉上其行可述叙而知尹吉曰惟尹躬及湯咸有一德者吉當為告是伊尹誥大甲故稱尹誥則咸有一徳篇是也言惟尹躬身與成湯皆有純一之徳引者證上君臣不相疑感詩云淑人君子其儀不忒者此詩曹風鳲鳩之篇刺曹君之詩言善人君子其儀不有差忒引者證一徳之義〉
　　子曰有國家者章善𤺺惡以示民厚則民情不貳注章明也𤺺病也音義〈章義如字尚書作善皇云義善也𤺺丁但反〉詩云靖共爾位好是正直音義〈共音恭本亦作恭好呼報反〉疏〈正義曰章善𤺺惡者章明也𤺺病也言為國者有善以賞章明之有惡則以刑𤺺病之也詩云靖恭爾位好是正直者此詩小雅小明之篇刺幽王之詩也言大夫悔仕亂世告語未仕之人言更待明君靖謀共其爾之禄位愛好正直之人然後事之也引之者證上民情不二為正直之行〉
　　子曰上人疑則百姓惑下難知則君長勞注難知有姦心也故君民者章好以示民俗慎惡以御民之滛則民不惑矣注滛貪侈也孝經曰示之以好惡而民知禁音義〈好如字又呼報反注同惡如字又烏路反注同侈昌式反又式氏反〉臣儀行不重辭不援其所不及不煩其所不知則君不勞矣注儀當為義聲之誤也言臣義事君則行也重猶尚也援猶引也引君所不及謂必使其君所行如堯舜也不煩以其所不知謂必使其知慮如聖人也凡告喻人當随其才以誘之音義〈行如字援音𡊮注同知慮音智〉詩云上帝板板下民卒𤺺注上帝喻君也板板辟也卒盡也𤺺病也此君使民惑之詩音義〈版布綰反注同亶丁但反本亦作𤺺辟匹亦反字亦作僻同〉小雅曰匪其止共惟王之卭注匪非也卭勞也言臣不止於恭敬其職惟使王之勞此臣使君勞之詩也音義〈共音恭皇本作躬云躬恭也卭其恭反〉疏〈正義曰此一節申明上經君臣各以情相示則君之與臣各得其所上人疑者謂在上之君多有疑二則在下百姓有疑感也下難知則君長勞者若在下之人心懐欺詐難知其心則在上君長治之勞苦故君民者章好以示民俗慎惡以御民之滛則民不惑矣覆上百姓惑滛貪也言如此則民不惑矣臣儀行不重辭不援其所不及不煩其所不知則君不勞矣者覆上君長勞如此則君不勞臣儀行者儀當為義謂臣有義事則奉行之不重辭者重尚也為臣之法不尚虗華之辭不援其所不及者謂君才行所不能及臣下不須援引其君行所不能及之事謂必使其君所行如堯舜也不煩其所不知者謂君有所不知其臣不得煩亂君所不知之事令必行之臣能如此則君不勞苦詩云上帝板板下民卒𤺺者上帝君也板板辟也卒盡也𤺺病也言君上邪辟下民盡皆困病引之者證君使民惑之事此詩大雅板之篇刺厲王之詩小雅曰匪其止共惟王之卭者小雅巧言之篇刺幽王之詩也言小人在朝不止息於恭敬惟為姦惡使王之卭勞引之者證臣使君勞也〉
　　子曰政之不行也教之不成也爵禄不足勸也刑罰不足恥也故上不可以䙝刑而輕爵注言政教所以明賞罰音義〈䙝息列反〉康誥曰敬明乃罰甫刑曰播刑之不迪注康康叔也作誥尚書篇名也播猶施也不衍字耳迪道也言施刑之道音義〈播徐補餓反迪音狄衍延善反〉疏〈正義曰此一節明慎賞罰之事政之不行也教之不成也者皇氏云言在上政令所以不行教化所以不成者祇由君上爵禄加於小人不足勸人為善也由刑罰加於無罪之人不足恥其為惡由賞罰失所故致政之不行教之不成也故上不可以䙝刑而輕爵者刑爵不中則懲勸失所故君上不可輕䙝之康誥曰敬眀乃罰者證刑罰不可䙝也周公作康誥誥康叔云女所施刑罰必敬而明之也甫刑曰播刑之不迪不為衍字迪道也此穆王戒羣臣云今爾何監非是伯夷布刑之道言所為監鏡者皆是伯夷布刑之道引之者證重刑之義也〉
　　子曰大臣不親百姓不寧則忠敬不足而富貴已過也大臣不治而邇臣比矣注忠敬不足謂臣不忠於君君不敬其臣邇近也言近以見逺言大以見小互言之比私相親也音義〈治音値比毗志反注同親也見賢遍反下同〉故大臣不可不敬也是民之表也邇臣不可不慎也是民之道也注民之道言民循從也君毋以小謀大毋以逺言近毋以内圖外注圗亦謀也言凡謀之當各於其黨於其黨知其過審也大臣柄權於外小臣執命於内或時交争轉相陷害音義〈毋音無下同柄音秉兵丞反争争闘之争〉則大臣不怨邇臣不疾而逺臣不蔽矣注疾猶非也音義〈蔽必世反〉葉公之顧命曰毋以小謀敗大作毋以嬖御人疾莊后毋以嬖御士疾莊士大夫卿士注葉公楚縣公葉公子髙也臨死遺書曰顧命小謀小臣之謀也大作大臣之所為也嬖御人愛妾也疾亦非也荘后適夫人齊莊得禮者嬖御士愛臣也荘士亦謂士之齊荘得禮者今為大夫卿士音義〈葉舒渉反注同葉公椘大夫沈諸梁也字子髙為葉縣尹僣稱公也敗補邁反嬖必惠反徐甫詣反又補弟反字林方豉反賤而得幸曰嬖云便嬖愛妾荘后側良反齊荘也下及注同適丁歴反齊荘側皆反下同〉子曰大人不親其所賢而信其所賤民是以親失而教是以煩注親失失其所當親也教煩由信賤也賤者無壹徳也詩云彼求我則如不我得執我仇仇亦不我力注言君始求我如恐不得我既得我持我仇仇然不堅固亦不力用我是不親信我也音義〈仇音求爾雅云讎也〉君陳曰未見聖若已弗克見既見聖亦不克由聖注克能也由用也音義〈陳本亦作古陳字若已弗克見音紀尚書無已字〉疏〈正義曰此一節明在下羣臣無問大小皆須恭敬謹慎又君無以小臣而謀大事也大臣不親百姓不寜則忠敬不足富貴已過也者沈氏云謂大臣離二不與上相親政教煩苛故百姓不寜若其如此臣不忠於君君不敬於臣是忠敬不足所以致然也由君與臣富貴已過極也大臣不治而邇臣比矣者大臣不肯為君理治職事由邇近之臣與上相親比政也邇臣不可不慎也是民之道也者邇近也言親近之臣不可不慎擇其人道謂道路言邇臣是民之道路邇臣好則人從之好邇臣惡則人從之惡也君毋以小謀大者言君無得與小臣而謀大臣之事也毋以逺言近者無得以逺臣共言近臣之事也毋以内圗外者無得以内臣共圗謀外臣之事所以然者小大之臣意殊逺近之臣不同恐各為朋黨彼此交争轉相陷害故不圖謀也則大臣不怨邇臣不疾而逺臣不蔽矣者若能如此則外内情通小大意合大臣不怨恨於君也疾猶非也近臣不為人所非毁而逺臣不被障蔽故也葉公之顧命曰毋以小謀敗大作者此葉公顧命之書無用小臣之謀敗損大臣之作毋以嬖御人疾荘后者荘后謂齊荘之后是適夫人也無得以嬖御賤人之為非毁於適夫人毋以嬖御士疾莊士者言毋得以嬖御之士非毁齊荘之士大夫卿士者覆説言荘士即大夫卿之典事者士事也子曰至由聖者此節明君不信用臣也不親其所賢而信其所賤者謂在上不親任其所賢有徳之人而信用其所賤無徳者民是以親失者言以此化民民效於上失其所當親惟親愛羣小也而教是以煩者言羣小被親既無一徳政教所以煩亂也詩云彼求我則如不我得此詩小雅正月之篇刺幽王之詩言彼幽王初求我賢人如不得於我言禮命煩多也執我仇仇亦不我力者既得賢人執留我仇仇然不堅固亦不於我上以力而用我引之者證不親其所賢也君陳曰未見聖若己弗克見既見聖亦不克由聖者此尚書君陳篇成王戒君陳之辭也言凡人未見聖道之時如似己不能見既見聖道亦不能用之也注正義曰言近以見逺謂言近臣親比則逺臣不親比云言大以見小謂大臣不治小臣治也故云互言之也大臣至陷害者由大臣執權於外小臣執命於内或大臣忌小臣或小臣忌大臣所以内外交争若共圖謀轉相陷害故所謀之事各於其黨與大臣謀大臣與小臣謀小臣是各於其黨中知其過失審悉也知葉公子髙者左傳云世本文云臨死遺書曰顧命者約尚書顧命之篇〉
　　子曰小人溺於水君子溺於口大人溺於民皆在其所䙝也注言人不溺於所敬者溺謂覆没不能自理出也音義〈溺乃歴反覆芳服反〉夫水近於人而溺人徳易狎而難親也易以溺人注言水人所沐浴自潔清者至於深淵洪波所當畏慎也由近人之故或泳之游之䙝慢而無戒心以取溺焉有徳者亦如水矣初時學其近者小者以從人事自以為可則侮狎之至於先王大道性與天命則遂扞格不入迷惑無聞如溺於大水矣難親親之當肅敬如臨深淵音義〈近附近之近注由近人同易以豉反下同狎徐户甲反清如字又才性反洪本又作鴻泳音詠潜行為泳游音由侮亡甫反扞胡旦反格户白反〉口費而煩易出難悔易以溺人注費猶惠也言口多空言且煩數也過言一出駟馬不能及不可得悔也口舌所覆亦如溺矣費或為哱或為悖音義〈費芳貴反注同數色角反覆芳服反又芳又反哱或為悖並布内反〉夫民閉於人而有鄙心可敬不可慢易以溺人注言民不通於人道而心鄙詐難卒告諭人君敬慎以臨之則可若陵虐而慢之分崩怨畔君無所尊亦如溺矣音義〈慢本又作僈音武諫反卒寸忽反〉故君子不可以不慎也注慎所可䙝乃不溺矣太甲曰毋越厥命以自覆也若虞機張往省括于厥度則釋注越之言蹷也厥其也覆敗也言無自顛蹷女之政教以自毁敗虞主田獵之地者也機弩牙也度謂所擬射也虞人之射禽弩已張從機間視括與所射参相得乃後釋發矢為政亦當以己心参於羣臣及萬民可乃後施也音義〈大音泰覆芳服反注同括古活反于厥度如字又大各反注同尚書無厥字蹷其厥反又紀衛反一音厥女音汝儗魚起反本亦作擬射食亦反下同〉兌命曰惟口起羞惟甲胄起兵惟衣裳在笥惟干戈省厥躬注兌當為説謂殷髙宗之臣傅説也作書以命髙宗尚書篇名也羞猶辱也衣裳朝祭之服也惟口起辱當慎言語也惟甲胄起兵當慎軍旅之事也惟衣裳在笥當服以為禮也惟干戈省厥躬當恕己不尚害人也音義〈兑依注作説本亦作説兵尚書作戎笥司吏反為説音恱下傅説同朝直遥反〉太甲曰天作孼可違也自作孼不可以逭注違猶辟也逭逃也音義〈孼魚列反下同尚書作天作孼猶可違也不可以䠉本又作逭乎亂反尚書作弗可逭無以字辟音避〉尹吉曰惟尹躬天見于西邑夏自周有終相亦惟終注尹吉亦尹誥也天當為先字之誤忠信為周相助也謂臣也伊尹言尹之先祖見夏之先君臣皆忠信以自終今天絶桀者以其自作孼伊尹始仕於夏此時就湯矣夏之邑在亳西見或為敗邑或為予音義〈吉音誥出注羔報反天依注音先西田反相息亮反亳歩各反〉疏〈正義曰此一節戒慎言之事小人溺於水者謂卑賤小人居近川澤者愛翫於水溺覆没也多為水所覆故云小人溺於水君子溺於口者言卿大夫之君子以口傷人而致怨恨遂被覆没亦如溺於水不能自治也大人溺於民者大人謂人君也由君在上陵虐下民則人衆離叛君無所尊故溺於民也皆在其所䙝也者言小人君子大人等所以被没溺者皆在於䙝慢而不能敬慎故致溺也夫水近於人而溺人者釋上三事所以致溺也此説水溺所由也水若逺於民則人不沒溺但由水近人則人得用之沐浴而日日狎習不復畏懼或泳之或游之無有誡忌至於洪波浪起亦猶習以為常故致覆溺也徳易狎而難親也易以溺人者徳易狎者言有徳之人初時學其近者淺者謂言可得是易可親狎至大者逺者莫測其理是難可親也初時易狎是易也終則難親是溺人也故云易以溺人也口費而煩易出難悔易以溺人者説徳既竟此還釋溺口所由費惠也口虗出言而無實從之是口惠也口惠不難失在煩數故云而煩也無以實言是易出也一出言駟馬追之不及是難悔必為物所憾所以有禍口費易出難悔被害是溺人也夫民閉於人而有鄙心者此釋溺民所由也言下民之情常自閉塞不通人道故云閉於人也而用心鄙詐故云有鄙心可敬不可慢易以溺人者既閉塞人道而有鄙詐卒難告喻故人君當敬以臨之庻其漸染若又陵慢則必怨畔則國無民君道便䘮溺也民處卑下易可䙝慢終致怨畔是溺人也太甲曰毋越厥命以自覆也者伊尹戒太甲辭言無得顛越其教命以自覆敗也若虞機張者虞謂虞人機謂弩牙言為政之道如虞人射獸先弩牙以張也往省括于厥度則釋者謂己心往機間省祖箭括當於所射之度乃釋而發矢故云則釋言為政之道政教已陳當以己心省此所施政教合於羣下然後乃施之也兌命曰惟口起羞惟甲胄起兵者此尚書篇名傅説戒髙宗之辭口為榮辱之主若出言不當則被人所賤故起羞辱也甲胄罰罪之器若所罰不當反被兵戎所害故甲胄起兵也惟衣裳在笥惟干戈省厥躬者衣裳在箧笥當服之以行禮不可妄與於人惟所施干戈之事當自省己身不可妄加無罪浪以害人太甲曰天作孼可違也者若水旱災荒自然而有非由人失所致故云天作孼亦可從移辟災是可違也自作孼不可以逭者己自作禍物皆怨恨所在而致禍害故不可逃也尹吉曰惟尹躬天見於西邑夏者吉當為告天當為先言伊尹告太甲云伊尹身之先祖見西方夏邑之君謂禹也夏都在亳西故云西邑也自周有終相亦惟終者周謂忠信言夏之先君有能忠信得自有其終其輔相之臣亦如先君亦得終乆也引者證人君若修徳行善則能終注正義曰言徳易狎而難親若其終始易親則全無溺人之事由其初則易狎後則難親當恒肅敬如臨深淵水若不肅敬則致陷害故云溺人也尚書序云髙宗夢得説使百工營求諸野得諸傅岩作説命三篇是髙宗之臣傅説也説作書以戒髙宗也云尹吉者上經己觧尹吉為尹告故此云亦誥也云天當為先者以天字與先相似故為先也云忠信為周者國語文也云伊尹言尹之先祖者鄭君不見古文尚書故云伊尹之先祖據尚書是太甲之篇言尹之往先見夏之先君是身之往先見非謂尹之先祖也云伊尹始仕於夏此時就湯矣者書序云伊尹去亳適夏既醜有夏復歸于亳是始仕於夏也經云先見西邑夏故知為誥之時就湯矣以鄭不見古文謂言尹誥是伊尹告成湯故云此時就湯矣與尚書同云夏之邑在亳西者案世本及汲冡古文並云禹都咸陽正當亳西也及後乃徙安邑鄭以為湯都偃師為亳邑則是安邑亦在亳西也〉
　　子曰民以君為心君以民為體心莊則體舒心肅則容敬心好之身必安之君好之民必欲之心以體全亦以體傷君以民存亦以民亡注荘齊莊也音義〈好呼報反齊側皆反〉詩云昔吾有先正其言眀且清國家以寜都邑以成庶民以生誰能秉國成不自為正卒勞百姓注先正先君長也誰能秉國成傷今無此人也成邦之八成也誰能秉行之不自以所為者正盡勞来百姓憂念之者與疾時大臣專功争美音義〈昔吾有先正從此至庶民以生總五句今詩皆無此語餘在小雅節南山篇或皆逸詩也清舊才性反一云此詩協韻宜如字上先正當音征誰能秉國成毛詩無能字勞力報反注勞來同詩依字讀長丁丈反來力再反與音餘〉君雅曰夏日暑雨小民惟曰怨資冬祈寒小民亦惟曰怨注雅書序作牙假借字也君雅周穆王司徒作尚書篇名也資當為至齊魯之語聲之誤也祈之言是也齊西偏之語也夏日暑雨小民怨天至冬是寒小民又怨天言民恒多怨為其君難音義〈雅音牙注同尚書作牙夏日户嫁反注同尚書無日字資依注音至尚書作咨連上句云怨咨祈巨依反徐巨尸反字林上尸反〉疏〈正義曰此論君人相須言養人之道不可不慎也詩云昔吾有先正其言明且清者此逸詩也正長也詩人稱昔吾之有先君正長其教令之言分明且清潔國家所以安也都邑所以成也庶人所以生也誰能秉國成不自為正卒勞百姓者卒盡也言詩人傷今無復有先正之賢故云今日誰能執國之八成又當謙退之不自為正者得其正道能用仁恩盡勞來百姓言今無復有如此之人疾時大臣惟專功争美各自為是也君雅曰夏日暑雨小民惟曰怨者此穆王命君牙之辭也言民心難稱所怨恒多夏日暑熱及雨天之常道細小之人惟曰怨也資冬祈寒小民亦惟曰怨者至於冬日是大寒之時小人亦惟曰怨猶言君政雖曰得當人怨之不已是治民難也注正義曰案周禮小宰職云掌以官府之八成經邦治一曰聴政役以比居二曰聽師田以簡稽三曰聽閭里以版圖四曰聽稱責以傳别五曰聴禄位以禮命六曰聴取予以書契七曰聽賣買以質劑八曰聴出入以要會皆成事品式以聽治於人言古牙字假雅字以為牙故尚書以為君牙此為君雅案尚書云小民惟曰怨咨今此本作資字鄭又讀資當為至以鄭不見古文尚書故也〉子曰下之事上也身不正言不信則義不壹行無類也注類謂比式音義〈行下孟反下行有格同比式如字比方法式〉子曰言有物而行有格也是以生則不可奪志死則不可奪名注物謂事驗也格舊法也音義〈是故一本作以〉故君子多聞質而守之多志質而親之精知略而行之注質猶以也多志謂博交汎愛人也精知孰慮於衆也精或為清音義〈知如字一音智注同汎音泛〉君陳曰出入自爾師虞庶言同注自由也師庶皆衆也虞度也言出内政教當由女衆之所築度衆言同乃行之政教當由一也音義〈度待洛反下同〉詩云淑人君子其儀一也疏〈正義曰此一節明下之事長當守其一則義不一行無類也者若身之不正言之不信則於義事不能齊一行無有比類言行之無恒不可比類也言有物而行有格也物謂事之徵驗格謂舊有法式言必須有徵驗行必須有舊法式既言行不妄守死善道故生則不可奪志死則不可奪名言名志俱善欲奪不可也故君子多聞質而守之者雖多聞前事當簡質而守之多志質而親之者謂多以志意博交汎愛亦質少而親之精知略而行之者謂精細而知孰慮於衆要略而行之此皆謂聞見雖多執守簡要也君陳曰出入自爾師虞庶言同者自由也師衆也虞度也庻衆也成王戒君陳云言出入政教當由女衆人共知謀度若衆言皆同乃行之言政教當由一也詩云淑人君子其儀一也者此曹風鳲鳩之篇刺曹公不均平也言善人君子其威儀齊一也引之者證為政之道湏齊一也〉
　　子曰唯君子能好其正小人毒其正注正當為匹字之誤也匹謂知識朋友音義〈好呼報反下皆同正音匹出注下同〉故君子之朋友有鄉其惡有方注鄉方喻輩類也小人徼利其友無常也音義〈鄉許亮反又音香注同軰布内反徼古堯反下同〉是故邇者不惑而逺者不疑也注言其可望而知邇近也詩云君子好仇注仇匹也疏〈正義曰此一節眀其朋匹之事君子能好其正者匹匹偶言君子能愛好其朋友匹偶以下云君子好仇故此正為匹也故君子之朋友有鄉其惡有方者言鄉方皆猶軰類也言君子所親朋友及所惡之人皆有軰類言君子善者則為朋友也既好惡不同故君子之交可者與之不以榮枯為異是朋友不善者則可憎惡之言有常也若小人唯利是求所善所惡無恒定也是故邇者不惑而逺者不疑也由好惡有定可望貌而知故近者不惑逺者不疑也詩云君子好仇者此周南關雎之篇詩意云窈窕淑女君子好仇此則斷章云君子之人以好人為匹也〉
　　子曰輕絶貧賤而重絶富貴則好賢不堅而惡惡不著也人雖曰不利吾不信也注言此近徼利也音義〈惡惡上烏路反下如字著張慮反近附近之近〉詩云朋友攸攝攝以威儀注攸所也言朋友以禮義相攝正不以貧富貴賤之利也疏〈正義曰此一節明交友之道唯善是仇以威儀相攝佐也則好賢不堅而惡惡不著也者以賢而貧賤則輕絶之是好賢不堅也而富貴則重絶之則惡惡不著也如此者是貪利之人故云雖曰不利吾不信也詩云朋友攸攝攝以威儀者此大雅既醉之篇美成王之時太平之詩於時朋友羣臣所以禮義相攝佐之時以威儀也言不以富貴貧賤而求利者〉
　　子曰私惠不歸徳君子不自留焉注私惠謂不以公禮相慶賀時以小物相問遺也言其物不可以為徳則君子不以身留此人也相惠以䙝瀆邪辟之物是為不歸於徳歸或為懐音義〈遺于季反邪以嗟反徐以車反辟匹亦反〉詩云人之好我示我周行注行道也言示我以忠信之道音義〈行户剛反又如字〉疏〈正義曰此一節明君子唯以徳是與私惠不歸徳者言人以私小恩惠相問遺不歸依道徳如此者君子之人不用留意如此等之人言不受其惠也詩云人之好我示我周行者此小雅鹿鳴之篇言文王燕飲羣臣愛好於我示我以忠信之道也周忠信行道也惟以忠信正道以示我不以䙝瀆邪辟之物而相遺也〉
　　子曰苟有車必見其軾苟有衣必見其敝人苟或言之必聞其聲苟或行之必見其成注言凡人舉事必有後驗也見其軾謂載也敝敗衣也衣或在内新時不見音義〈軾音式敝鄭婢世反敗也庾必世反隐蔽也人苟或言之一本無人字不見如字又賢遍反〉葛覃曰服之無射注射厭也言己願采葛以為君子之衣令君子服之無厭言不虚也音義〈覃徒南反射音亦注同厭於豔反後皆同令力呈反〉疏〈正義曰此明人言行必慎其所終也将欲眀之故先以二事為譬喻也苟有其車必見其軾者言人苟稱家有車必見其車有載於物不可虚也言有車無不載也苟有其衣必見其敝者言人苟稱家有衣必見其所著之衣有終敝破也不虗稱有衣而無敝也人苟或言之必聞其聲者既稱有言必聞其聲不可有言而無聲也苟或行之必見其成者人苟稱有行此事必須見其成驗不可虚稱有行而無成驗也葛覃曰服之無射者此周南葛覃之篇美后妃之徳也詩之本意言后妃習絺綌之事而無厭倦之心此則斷章云采葛為君子之衣君子得而服之無厭倦也言君子實得其服而不虗也引之者證人之所以終須有效也注正義曰以經云苟有其車必見其載苟有其衣當言必見其著今乃云必見其敝以衣初新著時或在内裏人不見也其敝破棄時乃始見故云必見其敝〉
　　子曰言從而行之則言不可飾也行從而言之則行不可飾也注從猶隨也音義〈行從下孟反下則行下注以行同〉故君子寡言而行以成其信則民不得大其美而小其惡注以行為驗虚言無益於善也寡當為顧聲之誤也音義〈寡音顧出注〉詩云白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也注玷缺也言圭之缺尚可磨而平之言之缺無如之何音義〈玷丁簟反又丁念反下及注同磨莫何反〉小雅曰允也君子展也大成注允信也展誠也君奭曰在昔上帝周田觀文王之徳其集大命于厥躬注奭召公名也作尚書篇名也古文周田觀文王之徳為割申勸寜王之徳今博士讀為厥亂勸寜王之徳三者皆異古文似近之割之言蓋也言文王有誠信之徳天蓋申勸之集大命於其身謂命之使王天下也音義〈奭音釋周田觀文依注讀為割申勸寜召尚照反本亦作邵近附近之近王于况反〉疏〈正義曰此一節明重言行之事言從而行之則言不可飾也者從随也謂言在於先而後随以行之言當須實不可虚飾也行從而言之則行不可飾也者謂行在於前言随於後論説於行則行當須先實不可虚飾也故君子寡言而行以成其信者以其言行相副之故君子當顧言而行以成其信也則民不得大其美而小其惡者必須以行為驗不用虚辭為此之故則人不得虚増大其美事而減小其惡事由美惡大小皆驗於行也詩云白圭之玷尚可磨也此大雅抑之篇刺厲王之詩也白圭之玉玷缺尚可磨而平之此言語玷缺不可為而改之是無如之何也小雅曰允也君子展也大成者此詩小雅車攻之篇美宣王之詩也允信也言信實矣君子謂宣王展誠也誠實矣而大成大平也引之者證言信為本君奭曰在昔上帝者此周公告君奭之辭也上帝天也言往昔之時在上天也周田觀文王之徳周當為割田當為申觀當為勸言文王有誠信之徳故上天蓋申重奨勸文王之徳其集大命于厥躬者以文王誠信故天命之引之者證言當誠信也注正義曰案周書序云召公為保周公為師召公不説周公作君奭君奭經云公曰君奭是奭為召公名也謂周公既致政仍留為大師召公謂其貪於寵禄故不説也周公以善告之名篇為君奭故云尚書篇名也云古文周田觀文王之徳為割申勸寜王之徳者以伏生所傳歐陽夏侯所注者為今文尚書以衛賈馬所注者元從壁中所出之古文即鄭注尚書是也此周字古文為割此田字古文作申此觀字古文為勸皆字體相渉今古錯亂此文尚書為寜王亦義相渉也云今博士讀為厥亂勸寜王之徳者謂今文尚書讀此周田觀文王之徳為厥亂勸寜王之徳也云三者皆異古文似近之者三者謂此禮記及古文尚書并今博士讀者三者其文各異而古文周田為割申其字近於義理故云古文似近之云割之言蓋也割蓋聲相近故割讀為蓋謂天蓋申勸之古文尚書為割謂割制其義與此不同〉
　　子曰南人有言曰人而無恒不可以為卜筮古之遺言與龜筮猶不能知也而况於人乎注恒常也不可為卜筮言卦兆不能見其情定其吉凶也音義〈與音餘〉詩云我龜既厭不我告猶注猶道也言䙝而用之龜厭之不告以吉凶之道也兌命曰爵無及惡徳民立而正事純而祭祀是為不敬事煩則亂事神則難注惡徳無恒之徳純猶皆也言君祭祀賜諸臣爵毋與惡徳之人也民将立以為正言放效之疾事皆如是而以祭祀是不敬鬼神也惡徳之人使事煩事煩則亂使事鬼神又難以得福也純或為煩音義〈兌音説毋音無放方往反傚户教反〉易曰不恒其徳或承之羞恒其徳偵婦人吉夫子凶注羞猶辱也偵問也問正為偵婦人從人者也以問正為常徳則吉男子當專行幹事而以問正為常徳是亦無恒之人也音義〈偵音貞周易作貞幹古半反〉疏〈正義曰此一節眀為人臣之法當有恒也人而無恒不可以為卜筮者南人殷掌卜之人有遺餘之言稱云人而性行無恒不可為卜筮古之遺言與龜筮猶不能得知無恒之人而况於凡人乎詩云我龜既厭不我告猶者小雅小旻之篇刺幽王之詩言幽王性行無恒數誣卜筮故云我龜既厭倦於卜不於我身告其吉凶之道也引之者證無恒之人不可以為卜筮也兌命曰爵無及惡徳者此尚書傅説告髙宗之辭云祭祀之末爵人之時無復及此惡徳之人惡徳無恒者也民立而正事純而祭祀者純皆也言若爵此惡徳之人則立之以為正事在下必學之若每事皆爵此惡徳之人而以祭祀是不敬鬼神也言無恒之人不可祭祀也事煩則亂者言若使無恒惡徳之人主掌祭祀其事則煩事煩則致亂也事神則難者若使惡徳之人事其鬼神則難得其福易曰不恒其徳或承之羞者恒卦九三爻辭言人若不恒常其徳故承之羞辱引之者證人而無恒其行惡也恒其徳偵婦人吉夫子凶者此恒卦六五爻辭偵正也言恒常其徳問正於人婦人吉也以婦人不自専常須問正於人故得吉夫子男子也當須自専權幹於事若問正於人失男子之道故為凶引之者證男子之無恒徳其行惡也注正義曰言君祭祀賜諸臣爵無與惡徳之人也者此經直云爵無及惡徳必知因祭祀賜諸臣爵者以下云事純而祭祀是為不敬故知因祭祀也云事皆如是而以祭祀是不敬鬼神也者言於祭祀之末不可爵此惡徳人也此不恒其徳或承之羞者是易恒卦巽下震上九三爻辭得正互體為乾乾有剛健之徳體在巽巽為進退是不恒其徳也又互體為兌兌為毁折是将有羞辱也云問正為偵者此恒其徳偵恒卦六五爻辭以隂爻而處尊位是天子之女又互體兌兌為和説至尊主家之女以和説幹其家事問正於人故為吉也應在九二又男子之象體在巽巽為進退是無所定而婦言是從故云夫子凶也〉









　　禮記注疏卷五十五
　　禮記注疏卷五十五考證
　　緇衣為下易知也注疏○〈臣召南〉按注疏俱以為臣解為下義未包舉經文為下兼羣臣百姓而言也
　　儀刑文王萬國作孚○萬國詩作萬邦音義未及注此經所引他書多與原文字句異
　　甫刑曰苗民匪用命注疏孔注尚書云云○〈臣召南〉按苗民匪用命書作弗用靈是以民有惡徳而遂絶其世也二句記者櫽括書之大意也又按孔傳謂九黎即蚩尤其説甚謬鄭謂苗民即九黎之後亦想當然然已勝孔傳矣
　　禹立三年百姓以仁遂焉疏論語所稱者謂承雜之後
　　離下當有亂字
　　其出如綸注疏按漢書百官公卿大夫表云○〈臣召南〉按大夫二字衍疏引百官公卿表耳又續漢書百官表云鄉置有秩三老遊徼有秩部所置秩百户當作秩百石
　　彼都人士注此詩毛氏有之二家則亡○〈臣召南〉按當作三家則亡謂齊魯韓三家詩並無此首章也故襄十四年左傳引行歸于周二句服䖍以為逸詩説見詩疏
　　葉公之顧命曰○〈臣召南〉按此篇子曰皆公孫尼子記録之詞自為編次非孔子時語也葉公沈諸梁之卒在孔子後本文述其顧命可以証矣
　　夫水近於人而溺人徳易狎而難親也易以溺人注有徳者亦如水矣初時學其近者小者云云○〈臣召南〉按注誤矣此節申上文小人溺於水也徳字言水之徳不謂人之道徳也若是道徳惟恐人之不習何謂易狎欲仁仁至何謂難親且日習則日進乎髙眀之域而日逺乎汙濁之累矣何謂易以溺人乎
　　兌命曰注謂殷髙宗之臣傅説也作書以命髙宗○〈臣召南〉按疏則此文當云以戒髙宗命字係傳冩之誤
　　惟尹躬天見于西邑夏注疏按世本及汲冢古文並云禹都咸陽正當亳西也○〈臣召南〉按咸陽二字當作陽城後漢書郡國志注引汲冡書曰禹都陽城是也陽城對偃師言則亦為西矣
　　詩云昔吾有先正云云音義今詩皆無此語餘在小雅節南山篇或皆逸詩也○按陸氏説是蓋逸詩散見傳記者未必即是節南山之逸文也誰能秉國成歐陽修謂孔子刪能字
　　夏日暑雨〈句〉小民惟曰怨〈句〉資冬祈寒〈句〉小民亦惟曰怨〈句〉音義資依注音至尚書作咨連上句○〈臣召南〉按鄭不見古文尚書故誤讀疏己言之祈寒應解作盛寒鄭以是字訓之亦非也
　　惟君子能好其正注正當為匹字之誤也○陳澔從吕氏説讀如字〈臣召南〉按經文正字不誤正人君子之所好而小人之所毒也若作匹字意義反淺
　　故君子寡言而行以成其信注寡當為願○陳澔讀如字
　　在昔上帝周田觀文王之徳注古文云云○〈臣召南〉按鄭不見孔安國之古文尚書其所謂古文者即二十八篇之古本其字多異於歐陽夏侯三家所傳者也
　　民立而正事純而祭祀是為不敬○〈臣召南〉按尚書説命無此三句但云黷於祭祀時謂弗欽又事煩則亂書作禮煩則亂









　　禮記注疏卷五十五考證
<經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏>



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷五十六
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔頴達疏
　　奔喪
　　奔喪之禮始聞親喪以哭答使者盡哀問故又哭盡哀注親父母也以哭答使者驚怛之哀無辭也問故問親喪所由也雖非父母聞喪而哭其禮亦然也音義〈奔喪此正字也説文云從哭亾亾亦聲也哭空木反使色吏反注同怛都達反〉疏〈正義曰此一篇縂明奔五服之喪也從始聞至於喪所成服之節今各隨文解之此一節論初聞之節五服皆然故鄭注云雖非父母聞喪而哭其禮亦然鄭必知五服皆然者以下文云日行百里不以夜行唯父母之喪見星而行别云唯父母則知以前兼五服也〉遂行日行百里不以夜行注雖有哀戚猶辟害也晝夜之分别於昏明哭則遂行者不為位音義〈辟音避分扶問反又方云反别彼列反〉唯父母之喪見星而行見星而舍注侵晨冒昬彌益促也言唯著異也音義〈冒亡北反又亡報反著張慮反〉若未得行則成服而后行注謂以君命有爲者也成喪服得行則行音義〈爲于僞反一音如字〉過國至竟哭盡哀而止注感此念親音義〈竟音境下同〉哭辟市朝注爲驚衆也音義〈辟音避朝直遥反爲于僞反〉望其國竟哭注斬衰者也自是哭且遂行音義〈衰七雷反後皆同〉疏〈正義曰此一節論奔喪在路至其國竟奔赴之節若未得行則成服而後行者此奉君命而使使事未了不可以己私喪廢於公事故成服以俟君命則人代己也注正義曰鄭云此者恐成服之後即便得行故明之云若成服已後得行則可行若未得行即不可行案聘禮云行至他國竟上而誓衆使次介假道是國竟行禮之處去時親在今返親亡故哭盡哀戚感此念親也凡聞喪若聞父母之喪其哭之不離聞喪之處不得爲位即奔之也若有君命未得奔喪者雖父母之喪既聞喪而哭又為位更哭也斬衰者也自是哭且遂行者以下云齊衰望鄉而哭大功望門而哭則知斬衰望其國竟而哭且遂行雖云斬衰其實母之齊衰亦然也〉至於家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髪袒注括髪袒者去飾也未成服者素委貌深衣已成服者固自喪服矣音義〈括古活反袒徒旱反去羗吕反〉降堂東即位西鄉哭成踊注已殯者位在下音義〈鄉許亮反下西鄉同〉襲絰于序東絞帶反位拜賔成踊注襲服衣也不於又哭乃絰者發喪已踰日節於是可也其未小歛而至與在家同耳不散帶者不見尸柩凡拜賔者就其位既拜反位哭踊音義〈絞古卯反下同徐戶交反成踊音勇散悉但反〉送賔反位有賔後至者則拜之成踊送賔皆如初衆主人兄弟皆出門出門哭止闔門相者告就次注次倚廬也音義〈闔戶臘反相息亮反下相者皆同倚於綺反〉於又哭括髪袒成踊於三哭猶括髪袒成踊注又哭至明日朝也三哭又其明日朝也皆升堂括髪袒如始至必又哭三哭者象小歛大歛時雜記曰士三踊其夕哭從朝夕哭不括髪不袒不踊不以為數音義〈不以數也色主反本亦作不以為數數色具反〉三日成服拜賔送賔皆如初注三日三哭之明日也既哭成其服喪服杖於序東疏〈正義曰此一節明父母之喪奔至於家哭及袒踊成服之節明父母之喪奔入中門之左也升自西階者曲禮云為人子者升降不由阼階今父母新死未忍異於生故不忍當阼階也故升自西也括髪袒者喪已經日不笄纚故即括髪袒也若尋常在家親始喪則笄纚至明日小歛畢乃括髪此所奔者謂主人也故下云奔喪者非主人則主人為之拜賔此既親拜賔故知主人也此謂奔父之喪若母之喪又哭則免此下文云又哭括髪袒故知為父也此謂未成服也故下云三日成服襲絰於序東者謂在堂下當序牆之東非謂堂下之序東也送賔皆如初者謂前送賔畢而反位後送賔亦畢而反位故云皆如初也於又哭括髪袒成踊於三哭猶括髪袒成踊者括髪袒皆在堂上殯東西面成踊則在堂下之東西面位也三日成服拜賔送賔皆如初者謂於堂下之東拜賔成踊送賔反位故云皆如初也注正義曰知素委貌深衣者案曽子問篇云壻親迎女在塗遭喪女改服布深衣縞總女人之縞總似男子之素冠故知布深衣素冠又小記云逺葬者比反哭者皆冠及郊而後免明知在路皆冠也此素委貌謂士庶人若大夫以上則素弁也案士喪禮小歛訖降自西階即位故知殯畢位在下小斂之後未殯之前雖降在堂下仍更升堂至既殯之後則長在阼階之下故云既殯位在下也云不於又哭乃絰者案士喪禮小斂訖奉尸侇于堂降成踊乃絰於序東在家小斂當奔之禮又哭既小斂著絰則合又哭乃絰故云不於又哭乃絰者發喪已踰日節於是可也云其未小斂而至與在家同耳者謂威儀節度與在家同其帶絰等自用其奔喪日數也云不散帶者不見尸柩者以士喪禮云既小斂帶絰散麻三日乃絞垂今奔喪初至則絞帶與在家異故云不散麻者不見尸柩也知此絞帶非象革帶之絞帶而必以為絰之散垂而絞之者以雜記云親者終其麻帶絰之日數彼帶絰謂絰之垂者是主人成絰之後明知此絞帶亦謂絰之散垂而絞之故不以為象革帶之絞帶且要帶為重象革帶之絞帶為輕此絞當舉重者不應舉輕之絞帶故以為絞絰之垂者知又哭三哭皆升堂括髪袒者約士喪禮小斂大斂主人皆升堂故知此皆升堂也引雜記云士三踊其夕哭從朝夕哭不括髪不袒不踊者彼云三踊夕無踊唯稱三踊此云三哭而不踊故知夕雖哭而不踊故数夕哭但云三哭不袒者以小記篇云三日五哭三袒既云三袒故知夕不袒也知在序東者約士喪禮文〉
　　奔喪者非主人則主人爲之拜賔送賔奔喪者自齊衰以下入門左中庭北面哭盡哀免麻于序東即位袒與主人哭成踊注不升堂哭者非父母之喪統於主人也麻亦絰帶也於此言麻者明所奔喪雖有輕者不至喪所無改服也凡袒者於位襲於序東袒襲不相因位此麻乃袒變於爲父母也音義〈爲于僞反注變於爲父下注爲母皆同齊音咨下同免音問下及注皆同〉於又哭三哭皆免袒有賔則主人拜賔送賔注又哭三哭亦入門左中庭北面如始至時也丈夫婦人之待之也皆如朝夕哭位無變也注待奔喪者無變嫌賔客之也於賔客以哀變爲敬此骨肉哀則自哀矣故於此乃言待之明奔喪者至三哭猶不以序入也疏〈正義曰此一節明奔齊衰以下之喪注正義曰不升堂哭者非父母之喪統於主人者解前文奔喪升自西階此云中庭北面故云不升堂哭者非父母之喪統屬於主人以主人待奔之人但在東階之下不升堂故奔喪者在中庭北面繼統於主人也主人唯饋奠有事之時乃升堂若尋常無事恒在堂下也下文云奔母之喪則前經升自西階者是奔父之喪此云奔母之喪者其實奔父母喪亦升自西階故下經奔母之喪直云西面哭不云升從上文也云於此言麻者明所奔喪雖有輕者不至喪所無改服也者熊氏及沈氏以父母之喪來至喪所乃改服襲絰帶若齊衰以下之喪亦至喪所乃免麻而改服也今此齊衰來至喪所若不稱麻恐是輕喪在路之上已改服著麻故於此至家乃稱麻欲明所奔之喪雖有輕喪不來至喪所無道路之上改服著麻故云明所奔喪雖有輕者不至喪所無改服也皇氏以為謂奔齊衰之喪不至喪所謂不升堂全不解注意其義非也此麻則帶絰變文耳云凡袒者於位襲於序東袒襲不相因位者此奔齊衰之喪經云免麻於序東即位袒是袒在於位也免麻於序東麻即襲也序東在位北隠暎於序是袒襲不相因位也云此麻乃袒變於爲父母也者以此經先云免麻乃云即位袒案上文父母之喪先云括髪袒乃云襲絰于序東是與父母異也故云此麻乃袒變於為父母也鄭知又哭三哭如始至時者以上奔父之喪又哭三哭皆括髪袒成踊如初至則知齊衰以下之喪又哭三哭皆如初至時待奔喪者無變嫌賔客之者釋所云不變義也禮以變為敬若有客則拜賔與之成踊示敬賔故變也今此奔者是骨肉之恩哀則哀矣則不須為變明不如賔客也云於此乃言待之明奔喪者至三哭猶不以序入也者言主人男女待此奔者應就初哭成踊下而言之今方於三哭以後言之者若平常五屬入哭則與主人為次重者前輕者後今奔喪者急哀但獨入哭不俟主人為次序非唯初至如此至主人又哭三哭皆然故於三哭之下明其待之無變明悉如初至三哭猶不以常禮次序以入此謂男子奔喪故待之無變若婦人奔喪則待異於男子與賔客同故下文婦人奔喪東髽即位與主人拾踊注云拾更也主人與之更踊賔客之是待婦人為賔客禮以婦人外成適他族故也雖以賔客待之亦為異於賔客之禮故雜記云婦人奔喪入自闈門升自側偕注入自闈門升自側階異於女賔若女賓則喪大記篇云寄公夫人入自大門今此入闈門是異於女賔以婦人雖是外成以本天屬不得全同女賔故也〉
　　奔母之喪西面哭盡哀括髪袒降堂東即位西鄉哭成踊襲免絰于序東拜賔送賔皆如奔父之禮於又哭不括髪注爲母於又哭而免輕於父也其他則同音義〈而免本或作而不免者非〉疏〈正義曰此一經論奔母之喪節也此謂適子故經云拜賔送賔皆如奔父之禮若庶子則亦主人爲之拜賓送賔注正義曰此文又哭不括髪與喪服小記篇云又哭而免其理雖同其日則異於喪服小記據在家小斂之後又哭之時不括髪而免也此則從外奔喪至内乃不括髪而免也〉
　　婦人奔喪升自東階殯東西面坐哭盡哀東髽即位與主人拾踊注婦人謂姑姊妹女子子也東階東面階也婦人入者由闈門東髽髽於東序不髽於房變於在室者也去纚大紒曰髽拾更也主人與之更踊賔客之音義〈髽側𤓰反拾其刼反注同闈音違舊音暉去起吕反纚色買所綺二反紒音計更音庚下同〉疏〈正義曰此婦人奔喪之禮也注正義曰婦人入者由闈門知入自闈門者雜記篇文以諸侯夫人奔喪入自闈門明卿大夫以下婦人皆從闈門入也闈門謂東邉之門云髽於東序者以男子之免在東序故知婦人亦髽於東序就掩映之處在堂上也男子則堂下也經云升自東階者謂東面之階故雜記云升自側階云不髽於房變於在室者熊氏云亦未殯之前婦人髽於室故士喪禮云婦人髽於室若既殯之後室中是神之所處婦人在堂當髽於東房今此婦人始來奔喪故髽於東序耳此文據天子諸侯之禮案大記云婦人髽帶麻於房中注云天子諸侯之禮房中則西房也云去纚大紒曰髽者鄭注士喪禮云髽之異於髻髪者既去纚而以髪爲大紒如今婦人露紒其象也〉
　　奔喪者不及殯先之墓北面坐哭盡哀主人之待之也即位於墓左婦人墓右成踊盡哀括髪東即主人位絰絞帶哭成踊拜賔反位成踊相者告事畢注主人之待之謂在家者也哭於墓爲父母則袒告事畢者於此後無事也音義〈相息亮反下同爲于僞反〉遂冠歸入門左北面哭盡哀括髪袒成踊東即位拜賔成踊賔出主人拜送有賔後至者則拜之成踊送賔如初衆主人兄弟皆出門出門哭止相者告就次於又哭括髪成踊於三哭猶括髪成踊三日成服於五哭相者告事畢注又哭三哭不袒者哀戚已久殺之也逸奔喪禮説不及殯日於又哭猶括髪即位不袒告事畢者五哭而不復哭也成服之朝爲四哭此謂既期乃後歸至者也其未期猶朝夕哭不止於五哭音義〈冠音官袒音但殺色界反下哀殺同復扶又反期音基下同〉爲母所以異於父者壹括髪其餘免以終事他如奔父之禮注壹括髪謂歸入門哭時也於此乃言爲母異於父者明及殯不及殯其異者同音義〈爲于僞反下同〉疏〈正義曰此一節論既葬之後奔父母之喪禮主人之待之也即位於墓左婦人墓右者主人謂先在家者非謂適子也此奔喪者身是適子故經云拜賔反位成踊若非適子則不得拜賔也三日成服於五哭相者告事畢者三日成服謂來奔喪日後三日通奔日則爲四日於此日成服則五哭矣相者告事畢謂成服之日爲四哭成服明日之朝爲五哭此謂既葬已後而來歸故唯五哭相者告事畢不復哭也注正義曰鄭汪嫌經云主人是適子故云主人謂在家者必知然者以奔喪者親自拜賔是奔喪者身爲主人不得待者爲主人故云謂在家者也云哭於墓爲父母則袒者以下文云除喪而後歸則之墓哭成踊東括髪袒除喪畢尚括髪袒明葬後歸爲父母袒可知也云告事畢者於此後無事也釋所以墓所初哭成踊則告事畢者以墓所既括髪絰絞帶拜賔之後於此墓所更無事也又哭三哭不袒者哀戚已久殺之也今經云又哭三哭但云括髪不云袒者既葬已後哀情稍殺故也云成服之朝爲四哭者以初至象始死爲一哭明日象小斂爲二哭又明日象大斂爲三哭又明日成服之日爲四哭又明日爲五哭皆數朝哭不數夕哭故爲五也云此謂既期乃後歸至者也若其未期之前在家者猶朝夕哭則知奔喪者亦朝夕哭今云五哭相者告事畢明是既期已後朔望朝哭而已故鄭云其未期猶朝夕哭不止於五哭也壹括髮謂歸入門哭時者鄭恐一括髪是墓所括髪入門則不括髪故明之云壹括髪謂入門哭時者謂以筵几在堂不應入門遂不括髪故云謂入門時也云於此乃言爲母異於父者明及殯不及殯其異者同釋爲母異於父應從上文及殯奔母之喪而言之今乃於不及殯後始言爲母異於父之意若及殯則言異於父恐不包不及殯若不及殯處而言之則及殯之處灼然可知是舉後總明前也故云明及殯不及殯其異者同謂及殯壹括髪不及殯亦壹括髪是異於父者其事同也〉
　　齊衰以下不及殯先之墓西面哭盡哀注不北面者亦統於主人免麻于東方即位與主人哭成踊襲有賔則主人拜賔送賔賔有後至者拜之如初相者告事畢注不言袒言襲者容齊衰親者或袒可遂冠歸入門左北面哭盡哀免袒成踊東即位拜賔成踊賔出主人拜送於又哭免袒成踊於三哭猶免袒成踊三日成服於五哭相者告事畢注為父於又哭括髪而不袒此又哭三哭皆言袒袒衍字也疏〈正義曰此一節明既葬之後奔齊衰以下喪禮但齊衰以下有大功小功緦麻日月多少不同若奔在葬後而三月之外大功以上則有免麻東方三日成服若小功緦麻之喪則不得有三日成服小功以下不税無追服之理若葬後通葬前未滿五月小功則亦三日成服其緦麻之喪止臨喪節而來亦得三日成服也東即位拜賔成踊者東即位謂奔喪者於東方就哭位拜賔謂主人代之拜賔成踊謂奔喪者於主人拜賔之時而成踊凡言成踊每一節有三踊凡三節九踊乃謂之成也注正義曰今案經文直言免麻于東方即位不稱袒而下云成踊襲下既稱襲則有袒理經若言袒恐齊衰以下皆袒故不得總言袒也經稱襲者容有齊衰重為之得襲故言襲知為父於又哭括髪而不袒者案上文為父不及殯歸入門左北面哭盡哀括髪袒下文云相者告就次於又哭括髪成踊不言袒是為父於又哭括髪而不袒也云又哭三哭皆言袒袒衍字也者今齊衰以下之喪經文於又哭三哭乃更言袒輕喪而袒非其宜故知經之袒衍餘之字也〉
　　聞喪不得奔喪哭盡哀問故又哭盡哀乃爲位括髪袒成踊襲絰絞帶即位注聞父母喪而不得奔謂以君命有事不然者不得為位位有酇列之處如於家朝夕哭位矣不於又哭乃絰者喪至此踰日節於是可也音義〈酇子短反處昌慮反下之處同〉拜賔反位成踊賔出主人拜送于門外反位若有賔後至者拜之成踊送賔如初於又哭括髪袒成踊於三哭猶括髪袒成踊三日成服於五哭拜賔送賔如初注不言就次者當從其事不可以喪服廢公職也其在官亦告就次言五哭者以廹公事五日哀殺亦可以止疏〈正義曰此一節明聞喪不得奔於所聞之處發喪成服之禮聞喪不得奔者謂以君命有事其事未了故不得奔喪也乃為位者謂以君命使故得為位如朝夕哭位矣襲絰絞帶即位者於此聞喪之日覆哭踊畢襲所袒之衣著首絰絞帶之垂即東方之位三日成服於五哭拜賔送賔如初者三日成服通數聞喪為四日五哭謂成服之明日哭也於此哭時有賓來即拜而迎之去即送之皆如初於五哭訖亦可以止者也不云相者告事畢禮文略也注正義曰知聞父母喪而不得奔謂以君命有事者若非君命有事則不得為位當須速奔今乃為位故知以君命有事也云不於又哭乃絰者喪至此踰日節於是可也者不於又哭謂不於明日之又哭此經云又哭謂當日之中對初聞喪之哭乃為又哭於此哭後乃絰絞帶與明日又哭别也初聞喪象始死明日又哭象小斂時也士喪禮云小斂乃絰則此亦當又哭乃絰今於聞喪之日即絰帶者以喪至此赴者至踚其日節故於是聞喪之日可加絰帶也在官謂在官府館舍館舍是賔之所専有由館舍之中而作廬故知禮畢亦告就次云言五哭者以廹公事五日哀殺亦可以止者此經唯云五哭不云哀止知可以止者若成服之後恒常有哭何湏特云五哭之文明五哭之後不復朝夕有哭故以五哭斷之〉若除喪而后歸則之墓哭成踊東括髪袒絰拜賔成踊送賔反位又哭盡哀遂除於家不哭注東東即主人位如不及殯者也遂除除於墓而歸主人之待之也無變於服與之哭不踊注無變於服自若時服也亦即位于墓左婦人墓右疏〈正義曰此一節明除服之後奔父母喪節則之墓哭成踊者亦謂主人適子初在墓南北面哭成踊乃來就主人之位括髪袒也主人之待之也無變於服者主人亦謂在家者無變於服謂著平常之吉服不踊者以在家者其服已除哀情已殺故不踊也注正義曰以東方是主人之位經云東故云即主人之位云如不及殯者也以上文奔父母之喪不及殯先之墓北面哭下文東即主人之位除喪之後奔其位如不及殯之時云遂除於墓而歸者以經云遂除於家不哭鄭恐來至家始除服故明之云遂除謂墓所遂除服至於家不復哭也〉
　　自齊衰以下所以異者免麻疏〈正義曰此一節明齊衰以下除服之後奔喪之節唯著免麻不括髪墓所哭罷即除此免麻者當謂至緦麻也〉
　　凡爲位非親喪齊衰以下皆即位哭盡哀而東免絰即位袒成踊注謂無君事又無故可得奔喪而以己私未奔者也唯父母之喪則不為位其哭之不離聞喪之處齊衰以下更為位而哭皆可行乃行音義〈離力智反〉襲拜賔反位哭成踊送賔反位相者告就次三日五哭卒主人出送賔衆主人兄弟皆出門哭止相者告事畢成服拜賔注卒猶止也三日五哭者始聞喪訖夕爲位乃出就次一哭也與明日又明日之朝夕而五哭不五朝哭而數朝夕備五哭而止亦為急奔喪己私事當畢亦明日乃成服凡云五哭者其後有賔亦與之哭而拜之音義〈之朝朝旦也下同數色主反爲于僞反〉若所爲位家逺則成服而往注謂所當奔者外喪也外喪緩而道逺成服乃行容待齎也音義〈齎子西反資糧也一音咨〉疏〈正義曰此一節明齊衰以下不得往奔則於所聞之處為位及免絰成服之禮三日五哭者謂初聞喪為一哭明日朝夕二哭又明日朝夕二哭總為五哭所以三日為五哭者為急欲奔喪以己之私事須營早了故三日而五哭止也注正義曰已聞齊衰以下之喪既不銜君事又無私事故可得早奔唯以己之私事未得奔者必知無君事者若銜君命於事為重唯父母之喪乃敢顯然為酇列之位今若銜君使命聞齊衰以下輕喪不敢以私害公不敢顯然為位此言為位故知無君命自以私事未得奔者云齊衰以下更為位而哭皆可行乃行者齊衰以下於聞喪之處已哭哭罷更為位而哭可行即行以齊衰以下皆然故云皆也前云三日成服於五哭皆數朝哭五日而五哭唯三日數夕哭為五哭者前文三日五哭成服之後乃云五哭故數成服後日之哭乃為五此三日五哭是三日之内為五哭故數夕哭為五哭經文不同故鄭注亦異云亦明日乃成服者鄭恐三日為五哭恐數聞喪三日亦成服故云明日乃成服以成服必除初聞喪為三日也云凡云五哭者其後有賔亦與之哭而拜之者從上以來四處有五哭之文上两處於五哭之下無拜賔送賔之事下两處五哭之文雖有拜賔送賓恐與上有異故鄭總明之云凡五哭者其後有賓亦與之哭而拜之總結於上也以外喪恩輕故哀情綏也道路又逺容待齎持賵贈之物故成服乃去也〉齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭注奔喪哭親疏逺近之差也音義〈差初佳反又初宜反下同〉疏〈正義曰此一節明奔喪所至之初哭泣之禮案雜記云大功望鄉而哭此云望門而哭者雜記所云者謂本齊衰喪者降服大功〉
　　哭父之黨於廟母妻之黨於寢師於廟門外朋友於寢門外所識於野張帷注此因五服聞喪而哭列人恩諸所當哭者也黨謂族類無服者也逸奔喪禮曰哭父族與母黨於廟妻之黨於寢朋友於寢門外壹哭而已不踊言壹哭而已則不為位矣凡爲位不奠注以其精神不在乎是哭天子九諸侯七卿大夫五士三注此臣聞君喪而未奔為位而哭尊卑日數之差也士亦有屬吏賤不得君臣之名大夫哭諸侯不敢拜賔注謂哭其舊君不敢拜賔辟為主音義〈辟音避〉諸臣在他國爲位而哭不敢拜賔注謂大夫士使於列國音義〈使色吏反〉與諸侯爲兄弟亦爲位而哭注族親昏姻在異國者凡爲位者壹袒注謂於禮正可為位而哭也始聞喪哭而袒其明日則否父母之喪自若三袒也疏〈正義曰此一節明無服之親聞喪所哭之處案檀弓云師吾哭諸寢與此異兄弟吾哭諸廟與此同朋友哭諸寢門外與此同其不同者熊氏云檀弓所云殷禮也此所云周法也此哭父黨於廟而檀弓云有殯聞逺兄弟之喪哭於側室若無殯則在寢與此不同者異代禮也此母黨在寢逸奔喪禮母黨在廟者皇氏云母存則哭於寢母亾則哭於廟熊氏云哭於廟者是親母黨哭於寝者盖慈母繼母之黨未知孰是故两存之沈氏云事由父者哭之廟事由己者則哭之寝此師於廟門外者是父之友與為師同故哭之廟義亦通也注正義曰此明諸哭者本是無服故但哭不為位案檀弓云申祥之哭言思與哭嫂同為位者熊氏云異代禮也此文朋友喪将欲奔故先作壹哭若朋友已久雖聞喪則不復哭故檀弓云朋友之墓有宿草而不哭是也知哭舊君者以下文云諸臣在它國為位而哭是於他國為位而哭見事之君則知此是哭諸舊君也族親婚姻在異國者此謂與諸侯畢姓之婚姻又在他國不與諸侯為臣身又無服故暫為位而哭若與諸侯同姓是五服之内皆服斬也故小記云與諸侯為兄弟者服斬是也若君之姑姊妹之女來嫁於國中者則有服故雜記云諸侯之外宗猶内宗是有服也謂於至袒也者此謂斬衰以下之喪初聞喪應為位者初哭一袒而己又哭三哭則不袒為父母之喪則又哭三哭皆袒前文所云者是也〉
　　所識者弔先哭于家而後之墓皆爲之成踊從主人北面而踊注從主人而踊拾踊也北面自外來便也主人墓左西面音義〈爲于僞反下注各爲同拾其刼反便婢面反〉疏〈正義曰此一節論哭所識者也所識謂與死者相識今弔其家後乃往墓統於主人故也皆為之成踊者雖相識輕亦為之成踊也皆賔主拾之從主人北面而踊者主人在墓左西嚮賔外来而北面踊便也主人先踊賔之故云主人北面而踊也〉
　　凡喪父在父爲主注與賔客為禮宜使尊者父沒兄弟同居各主其喪注各為其妻子之喪為主也祔則宗子主之音義〈祔音附〉親同長者主之注父母沒如昆弟之喪宗子主之音義〈長丁丈反如若也〉不同親者主之注從父昆弟之喪疏〈正義曰此一節論同居主喪之事凡喪父在父為主者言子有妻子喪則其父為主案服問云君所主夫人妻大子適婦不云主庶婦若此所言則亦主庶婦是與服問違者服問所言通其命士以上父子異宫則庶子各自主其私喪今此言是同宫者也父沒兄弟同居各主其喪者謂各為其妻子為喪主也此言父沒同居各主之當知父在同居則父主之親同長者主之者親同謂同三年期同父母者若同父母喪者則推長子為主若昆弟喪亦推長者為主也不同親者主之者不同謂從父昆弟親近自主之也〉
　　聞逺兄弟之喪既除喪而後聞喪免袒成踊拜賔則尚左手注小功緦麻不税者也雖不服猶免袒尚左手吉拜也逸奔喪禮曰凡拜吉喪皆尚左手音義〈税吐外反〉疏〈正義曰此一經論小功以下之喪既除喪之後而始聞喪之節免袒成踊者小功以下應除之後服雖不税而初聞喪亦免袒而成其踊也以本是五服之親為之變也拜賔則尚左手者於時有賔來弔拜賔之時尚其左手謂左手在尚從吉拜也〉
　　無服而爲位者唯嫂叔及婦人降而無服者麻注雖無服猶弔服加麻袒免為位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公於弟之妻則不能也婦人降而無服族姑姊妹嫁者也逸奔喪禮曰無服袒免為位者惟嫂與叔凡為其男子服其婦人降而無服者麻音義〈嫂悉早反凡爲于僞反下注同〉疏〈正義曰此經論哭無服而為位及弔服加麻也及婦人降而無服者麻哭嫂與叔為位并及族姑姊妹女子出嫁於人元是緦麻今降而無服亦當為位哭之加弔服之麻不為之袒免故云無服者麻也注正義曰以經云無服者麻既無服又云麻故知弔服加麻也麻謂緦之絰也云兄公於弟之妻則不能也者兄公謂夫之兄也於弟之妻則不能為位哭之然則弟婦於夫兄亦不能也兄公於弟妻不服者卑逺之也弟妻於兄公不服者尊絶之也爾雅釋親云婦人謂夫之兄為兄公郭景純云今俗呼兄鍾語之轉耳今此記俗本皆女旁置公轉誤也皇氏並云婦人稱夫之兄為公者湏公平尊稱也云凡為其男子服其婦人降而無服者麻者此是逸奔喪禮文言凡為其男子服其婦人降而無服者麻男子謂族伯叔族兄弟之等為其族姑及姊妹既降無服其族姑姊為族伯叔兄弟亦無服加麻是男之於女女之於男皆無服而加麻故云凡為其男子服其婦人降而無服者麻也〉
　　凡奔喪有大夫至袒拜之成踊而后襲於士襲而后拜之注主人袒降哭而大夫至因拜之不敢成己禮乃禮尊者或曰大夫後至者袒拜之為之成踊疏〈正義曰此經論奔喪大夫士來弔待之節大夫至袒拜之成踊而後襲者謂大夫來至弔此奔喪之士其奔喪者先袒拜之成踊之後然後襲衣尊大夫故先拜而後襲於士襲而後拜之者謂士來弔此奔喪之人其奔喪者初亦袒襲衣之後乃始拜之士卑故先襲而後拜也注正義曰此主人謂奔喪者身是士初來奔喪主人括髪於堂上乃降堂而哭於此時大夫至因拜之於東階下不敢成已踊及襲絰帶之事待拜後始成踊襲絰帶也若士来弔則降堂先成已禮踊襲絰帶之後乃拜之士謂两士相敵然則與兩大夫相敵則亦襲後乃拜之云或曰大夫後至者袒拜之為之成踊者以此經但云袒拜之成踊其餘經本云大夫後至袒拜之為之成踊與此經文字多少不同故云或曰〉
　　問喪
　　親始死雞斯徒跣扱上衽交手哭惻怛之心痛疾之意傷腎乾肝焦肺水漿不入口三日不舉火故鄰里爲之糜粥以飲食之注親父母也雞斯當為笄纚聲之誤也親始死去冠二日乃去笄纚括髪也今時始喪者邪巾貊頭笄纚之存象也徒猶空也上衽深衣之裳前五藏者腎在下肝在中肺在上舉三者之焦傷而心脾在其中矣五家為鄰五鄰為里音義〈雞斯依注為笄纚笄音古兮反纚色買反徐所綺反跣悉典反扱初洽反衽而鴆反又而甚反注同怛都逹反腎市軫反乾肝並音干肺方廢反漿本亦作浆子羊反糜武皮反本亦作糜同粥之六反字林與六反云淖糜也飲音䕃食音嗣去冠起吕反邪似嗟反亦作邪貊亡瞎反本亦作袹藏才浪反脾婢支反〉夫悲哀在中故形變於外也痛疾在心故口不甘味身不安美也注言人情之中外相應音義〈夫音扶應應對之應〉三日而斂在牀曰尸在棺曰柩動尸舉柩哭踊無數惻怛之心痛疾之意悲哀志懣氣盛故袒而踊之所以動體安心下氣也婦人不宜袒故發胸擊心爵踊殷殷田田如壞牆然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也注故袒而踊之言聖人制法故使之然也爵踊足不絶地辟拊心也哀以送之謂葬時也迎其精神而反謂反哭及日中而虞也音義〈斂力豔反下同柩其又反懣亡本反又音滿范音悶下同殷殷並音隱壞音怪字林作𣀩音同辟婢尺反徐扶亦反注及下皆同拊芳甫反〉其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑注望望瞻望之貌也慕者以其親之在前疑者不知神之來否音義〈汲音急〉求而無所得之也入門而弗見也上堂又弗見也入室又弗見也亡矣喪矣不可復見已矣故哭泣辟踊盡哀而止矣注説反哭之義也音義〈上時掌反復扶又反下復反復生皆同〉心悵焉愴焉惚焉愾焉心絶志悲而已矣祭之宗廟以鬼享之徼幸復反也注説虞之義音義〈悵勑亮反愴初亮反惚音忽愾徐音慨苦代反徼古堯反〉成壙而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也注言親在外在土孝子不忍反室自安也入處室或為入宫音義〈壙古晃反倚於綺反苫始占反草也枕之䕃反塊苦對反又苦怪反土也〉故哭泣無時服勤三年思慕之心孝子之志也人情之實也注勤謂憂勞或問曰死三日而后斂者何也注怪其遲也曰孝子親死悲哀志懣故匍匐而哭之若将復生然安可得奪而斂之也故曰三日而后斂者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之計衣服之具亦可以成矣親戚之逺者亦可以至矣是故聖人爲之斷決以三日爲之禮制也注匍匐猶顛蹷或作扶服音義〈匍音蒲又音扶匐蒲北反又音服衰色追反爲于僞反下注相爲同斷決丁叚反下古穴反猶顛丁年反蹷求月反又音九月反〉或問曰冠者不肉袒何也注怪冠衣之相為音義〈冠音官〉曰冠至尊也不居肉袒之體也故爲之免以代之也注言身無飾者不敢冠冠為䙝尊服肉袒則著免免状如冠而廣一寸音義〈免音問注及下皆同䙝息列反著張慮反又張畧及廣古壙反〉然則秃者不免傴者不袒跛者不踊非不悲也身有錮疾不可以備禮也故曰喪禮唯哀爲主矣女子哭泣悲哀擊胸傷心男子哭泣悲哀稽顙觸地無容哀之至也注将踊先袒将袒先免此三疾俱不踊不袒不免顧其所以否者各為一耳擊胸傷心稽顙觸地不踊者若此而可或曰男女哭踊音義〈秃吐禄反無髪也傴於縷反一音紆矩反背曲也跛補禍反又彼我反足廢也錮音故稽音唘注同顙桑朗反下注同〉或問曰免者以何爲也注怪本所為施也音義〈何爲于僞反盡篇末文注皆同〉曰不冠者之所服也禮曰童子不緦唯當室緦緦者其免也當室則免而杖矣注不冠者猶未冠也當室謂無父兄而主家者也童子不杖不杖者不免當室則杖而免免冠之細别以次成人也緦者其免也言免乃有緦服也音義〈緦音思冠之古亂反〉或問曰杖者何也注怪其義各異曰竹桐一也故爲父苴杖苴杖竹也爲母削杖削杖桐也注言所以杖者義一也顧所用異耳音義〈苴七餘反削悉若反〉或問曰杖者以何爲也注怪所為施曰孝子喪親哭泣無數服勤三年身病體羸以杖扶病也注言得杖乃能起也數或為時音義〈羸力垂反劣也疲也〉則父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之處也堂上不趨示不遽也此孝子之志也人情之實也禮義之經也非從天降也非從地出也人情而已矣注父在不杖謂為母喪也尊者在不杖辟尊者之處不杖有事不趨皆為其感動使之憂戚也音義〈辟音避處昌慮反下同遽其慮反〉疏〈正義曰此一節明初死三日以來居喪哭踊悲哀疾痛之意也雞斯者笄謂骨笄纚謂縚髪之繒言親始死孝子先去冠唯留笄纚也徒跣者徒空也無履而空跣也扱上衽者上衽謂深衣前衽扱之於帶以號踊履踐為妨故扱之交手哭者謂交手拊心而為哭也傷腎乾肝焦肺者言肺在上性近於燥故云焦肝近肺故云乾腎近下故云傷言近下性多潤而為傷矣舉此三者五藏俱傷可知也不舉火者哀痛之甚情不在食故不舉火也言旁親以下食不可廢故鄰里為之糜粥以飲食之糜厚而粥薄薄者以斂之厚者以食之望望然者瞻望之意也汲汲然者促急之情也皇皇然者意彷徨也其往送也如慕者如孺子啼慕於母也其反也如疑者不知神之來否如人之有疑也亡矣喪矣者喪亦亡也重言之者丁寜之也若似人之逃不復來也故哭泣辟踊盡哀而止矣者以其不可復見故反哭之時哭泣辟踊盡哀而休止也心悵焉愴焉者此明反哭之後虞祭之時也祭之宗廟以鬼享之者謂虞祭族殯宫神之所在故稱宗廟以鬼享之尊而禮之兾其魂神復反也成壙而歸者此明葬之後猶居廬枕塊不敢入於室處也故哭泣無時者此明終喪思慕之心服也服勤者言服處憂勞勤苦也人情之實也者言非詐僞假為之是人情悲慕之實也或問曰死三日而后斂者何也此記者假設問三日而后斂之意也三日斂者以士言之則大斂也明大夫以上言之則小斂也此經凡言亦者亦以俟其生制三日者俟其生也若三日不生於後亦不生矣也非但不生孝子之心亦益衰矣衣服之具亦可以成矣親戚之逺者亦可以至矣或問曰冠者不肉袒何也者此觧冠必不袒袒必不冠之意也又明孝子身有病闕其居喪所以禮矣此冠不居肉袒者謂心既悲哀肉袒形䙝故不可䙝其尊服而冠也若有吉事而内心肅敬則雖袒而著冠也故郊特牲云君袒而割牲是也或問曰免者以何為也者此怪成人肉袒之時須著免今非成人肉袒亦有著免故問之云免者以何所為曰不冠者之所服也此答問之辭也不冠謂未冠童子之所服以未冠故著免也禮曰童子不緦者此喪服正經之文記者引之故稱禮曰童子不緦者言不為族人著緦服也唯當室緦者謂童子無父兄當室主於家事唯此當室之童乃為族人著緦服緦者其免也者作記者云所以此童子為族人得著緦者以其無父兄當室之時即著免也以其無父兄而可依理故得為族人者緦服也當室則免而杖矣者又明童子得免所由以其孤兒當室則得免而杖為族人得著緦也若重子不當室則不得免及杖也或問曰杖者何也者此明問居喪有杖為父母乃異何意如此故問之竹桐一也者言為父竹為母桐孝子之意其義一也言孝子奉親用心是一但取義有異故竹桐而殊也故為父苴杖苴杖竹也者父是尊極故為之苴杖言苴惡之物以為杖自然苴惡之色唯有竹也故云苴杖竹也為母削杖削杖桐也言為母屈於父不同自然苴惡之色也故用削杖其杖雖削情同於父故云削杖桐也桐為是同父之義故不用餘木也或觧云竹節在外外陽之象故為父矣桐節在内内隂之類也故為母也或問曰杖者以何為也者此問孝子居喪何以湏杖之意也父在不敢杖矣尊者在故也者為母親對父之時不敢遽杖以尊者在故不敢也堂上不杖辟尊者之處也者所以為母堂上不敢杖者堂上是父之所在辟尊者之處所以為母堂上故不杖也堂上不超示不遽也者言孝子為母所以堂上不為喪趨者示父以間暇不促遽也若堂上而趨則感動父情使父憂戚故不杖不趨兾不悲哀於父也此孝子之志意人情之實事注正義曰凡云親者包之五服也以此經悲哀之甚故知父母也云雞斯當為笄纚者以經雞斯二字不當始死者之義聲與笄纚相渉故云笄纚也云親始死去冠者檀弓云始死羔裘𤣥冠者易之是去冠也云二日乃去笄纚者以士喪禮云小斂髺髪是死二日故云乃去笄纚也云上衽深衣之裳前者言既始死朝服易之故知著深衣案深衣篇云續衽鉤邉故知此衽深衣之衽案深衣衽當旁此云深衣之裳前者既扱之恐履踐為妨故觧為裳前也其實衽象小要屬裳處皆狹旁與在前俱得衽名但所扱之處當衽也案公羊傳云昭公以衽受於齊之唁禮亦謂裳當前者也爵踊似爵之跳也其足不離於地也殷殷田田如壞牆然者言将欲崩倒也云辟拊心者爾雅釋訓文云免冠之細别以次成人也者觧當室所著之意也言免是冠之流别也童子當室亞次成人故得著免也云緦者其免也者疊出經文也言免乃有緦服也鄭出緦其免之意言内為父母著免乃有族人緦服言緦服由於著免是所以緦者由有免故也〉



　　禮記注疏卷五十六
　　禮記注疏卷五十六考證
　　奔喪遂行注哭則遂行者不爲位○〈臣召南〉按奔喪之禮皆不爲位爲位者禮之權也惟有君命之事未得即代者則爲位下文若未得行則成服而后行是也疏甚明爲位及成服互文也
　　若未得行則成服而后行疏此奉君命而使使事未了云云○〈臣召南〉按使事未了有二其一使者未出國境在途聞喪則徐行而不反則春秋宣八年經書公子遂如齊至黄乃復公羊傳曰譏爾大夫以君命出聞喪徐行而不反何休注曰聞喪而不反重君命也徐行者爲君當使人追代之然則君果使人追代則不待成服而即奔喪矣若不使人追代猶當不反也其一使者已入所聘之國正當行禮而聞喪則聘禮云若有私喪則哭於館衰而居不饗食歸使衆介先衰而從之是也
　　望其國竟哭注斬衰者也疏雖云斬衰其實母之齊衰亦然也○按此疏極精可以補注所不及注以斬衰兼父母也
　　降堂東即位西鄉哭成踊注疏當奔之禮又哭○奔字下當有喪字
　　凡爲位非親喪齊衰以下注謂無君事又無故可得奔喪而以己私未奔者也疏既不銜君事又無私事故可得早奔云云○〈臣召南〉按注言無君事則非銜使命也言又無故則身非有疾病變故也但以己有他事未得即奔耳疏以又無私事觧無故不亦舛乎且既言無私事矣下文又言惟以己之私事未得奔何也必係傳冩之訛
　　無服而爲位者唯嫂叔疏○疏闕十字
　　問喪不冠者之所服也注不冠者猶未冠也○〈臣召南〉按此注意未明劉氏曰已冠者爲喪變而去冠則必著免盖去冠猶嫌於不冠故加免也童子初未冠則雖爲喪亦不免也若爲童子而當室則雖童子亦免以其爲喪主而當成人之禮也發明注意了然盖約而言之凡童子皆不免不杖不緦其當室者則雖童子亦免杖緦也












　　禮記注疏卷五十六考證



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷五十七
　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達疏
　　服問
　　傳曰有從輕而重公子之妻為其皇姑注皇君也諸侯妾子之妻為其君姑齊衰與為小君同舅不厭婦也音義〈傳此引大傳文也從如字范才用反為其于偽反注及下皆同齊衰上音咨下七雷反後放此厭於渉反下同〉有從重而輕為妻之父母注妻齊衰而夫從緦麻不降一等言非服差音義〈差初佳反又初宜反下同〉有從無服而有服公子之妻為公子之外兄弟注謂為公子之外祖父母從母緦麻有從有服而無服公子為其妻之父母注凡公子厭於君降其私親女君之子不降也傳曰母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服注雖外親亦無二統三年之喪既練矣有期之喪既葬矣則帶其故葛帶絰期之絰服其功衰注帶其故葛帶者三年旣練期旣葬差相似也絰期之葛絰三年既練首絰除矣為父旣練首絰除矣為父既練衰七升母旣葬衰八升凡齊衰既葬衰或八升或九升服其功衰服麤衰音義〈期音基下及注皆同〉有大功之喪亦如之注大功之麻變三年之練葛期既葬之葛帶小於練之葛帶又當有絰亦反服其故葛帶絰期之絰差之宜也此雖變麻服葛大小同耳亦服其功衰凡三年之喪既練始遭齊衰大功之喪絰帶皆麻小功無變也注無所變於大功齊斬之服不用輕累重也音義〈累劣彼反又劣偽反〉麻之有本者變三年之葛注有本謂大功以上也小功以下澡麻斷本音義〈上時掌反澡音早斷丁管反下文同〉既練遇麻斷本者於免絰之既免去絰每可以絰必絰既絰則去之注雖無變緣練無首絰於有事則免絰如其倫免無不絰絰有不免其無事則自若練服也音義〈免音問下及注不免者皆同去起吕反下同〉小功不易喪之練冠如免則絰其緦小功之絰因其初葛帶緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛以有本為稅注稅亦變易也小功以下之麻雖與上葛同猶不變也此要其麻有本者乃變上耳雜記曰有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屢不易也音義〈為稅上如字下吐外反注及下皆同要一遙反〉殤長中變三年之葛終殤之月算而反三年之葛是非重麻為其無卒哭之稅下殤則否注謂大功之親為殤在緦小功者也可以變三年之葛正親親也三年之葛大功變既練齊衰變既虞卒哭凡喪卒哭受麻以葛殤以麻終喪之月數非重之而不變為殤未成人文不縟耳下殤則否言賤也男子為大功之殤中從上服小功婦人為之中從下服緦麻音義〈長丁丈反算徐音蒜悉亂反重直勇反徐治龍反注同為于偽反注除為殤在緦皆同縟音辱繁綵飾也〉君為天子三年夫人如外宗之為君也注外宗君外親之婦也其夫與諸侯為兄弟服斬妻從服期諸侯為天子服斬夫人亦從服期喪大記曰外宗房中南面音義〈君為于偽反後文皆同注諸侯為天子下注亦為此三人士為國君同〉世子不為天子服注逺嫌也不服與畿外之民同也音義〈逺于萬反畿音祈〉君所主夫人妻大子適婦注言妻見大夫以下亦為此三人為喪主也音義〈大子音泰下及注同適丁厯反下同見賢遍反〉大夫之適子為君夫人大子如士服注大夫不世子不嫌也士為國君斬小君期大子君服斬臣從服期君之母非夫人則羣臣無服唯近臣及僕驂乘從服唯君所服服也注妾先君所不服也禮庶子為後為其母緦言唯君所服伸君也春秋之義有以小君服之者時若小君在則益不可音義〈驂七南反乘音剩為于偽反下為其母同伸音申〉公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻徃則服之出則否注弁絰如爵弁而素加絰也不當事則皮弁出謂以他事不至喪所音義〈錫思厯反〉凡見人無免絰雖朝於君無免絰唯公門有稅齊衰傳曰君子不奪人之喪亦不可奪喪也注見人謂行求見人也無免絰絰重也稅猶免也古者說或作稅有免齊衰謂不杖齊衰也於公門有免齊衰則大功有免絰也音義〈免絰音勉去也下無免絰并注皆同徐並音問恐非朝直遥反稅吐活反注同說吐活反又始銳反〉傳曰罪多而刑五喪多而服五上附下附列也注列等比也音義〈罪本或作辠案辠正字也秦始皇以其似皇字改為罪也上時掌反列徐音例注同本亦作例比必利反〉疏〈正義曰此四條明從服輕重之異也傳曰皇氏云此言傳曰者即前大傳之篇則服術有六不指其人今各以其人明之或可傳曰者是舊有成傳記者引之則非前大傳篇也故下文罪多而刑五喪多而服五今記者皆引此舊傳而記之有從輕而重公子之妻為其皇姑者公子謂諸侯之妾子也皇姑即公子之母也諸侯在尊厭妾子使為母練冠諸侯沒妾子得為母大功而妾子妻不辨諸侯存沒為夫之母期也其夫練冠是輕也而妻為期是重故云有從輕而重也而謂之皇姑者皇君也此妾既賤若唯云姑則有嫡女君之嫌今加皇字自明非女君而此婦所尊與女君同故云君姑也有從無服而有服公子之妻為公子之外兄弟者謂公子之外祖父母也公子被厭不服己母之外家是無服也妻猶從公子而服公子外祖父母從母緦麻是從無服而有服也有從有服而無服公子為其妻之父母者雖為公子之妻猶為父母期是有服也公子被厭不從妻服父母是從有服而無服也傳曰母出則為繼母之黨服者此明繼母之黨亦是舊傳之辭事異於上故更稱傳曰也三年之喪既練矣有期之喪既𦵏矣者謂三年之喪練祭之後又當期喪既𦵏之節也則帶其故葛帶者故葛帶謂三年練葛帶也今期喪既𦵏男子則應著葛帶與三年之葛帶麤細正同以父葛為重故帶其故葛帶絰期之絰者謂三年練後首絰既除故絰期之葛絰若婦人練後麻帶除矣則絰其故葛絰帶期之麻帶以其婦人不葛帶故也服其功衰者功衰謂服父之練之功衰也有大功之喪亦如之者此明三年之喪練後有大功之喪也大功之喪者為大功喪既葬以前經云期之喪既葬則此大功之喪亦既葬不云既葬者從上省文也亦如之者言亦帶其故葛帶絰期之葛絰也故云亦如之小功無變也者謂凡常小功無變於大功以上之服言先有大功以上喪服今遭小功之喪無變於前服不以輕服減累於重也麻之有本者變三年之葛者謂大功以上為帶者麻之根本并留之合紏為帶如此者得變三年之練葛若麻之無本謂小功以下其絰澡麻斷本是麻之無本不得變三年之葛也言變三年葛舉其重者其實期之葛有本者亦得變之矣既練遇麻斷本者此明斬衰既練之後遭小功之喪雖不變服得為之加絰也既練之後遭遇麻之斷本小功之喪於免絰之者以練無首絰于小功喪有事於免之時則為之加小功之絰也既免去絰者謂小功以下之喪斂殯事竟既免之後則脫去其絰也每可以絰者謂于小功以下之喪當斂殯之節每可以絰之時必為之加麻也既絰則去之者謂不應絰之時則去其絰自若練服也小功不易喪之練冠者言小功以下之喪不合變易三年喪之練冠其期之練冠亦不得易也如免則絰其緦小功之絰者謂如當緦小功著免之節則首絰其緦與小功之絰所以為後喪緦絰者以前喪練冠首絰已除故也上經云小功不易明緦不易下經云緦小功之絰兼言緦者恐免絰不及緦故也前經已云於免絰之此經又云如免則絰者前經但云絰不云練冠恐小功以下不得改前喪練冠故重言之也因其初葛帶者言小功以下之喪要中所著仍因其初喪練葛帶上文云期喪既葬則帶練之故葛帶此小功以下之喪亦著練之初葛帶不云故而云初者以期初喪之時變練之葛帶為麻期既葬之後還反服練之故葛帶故言故也謂其小功以下之喪不變練之葛帶故云初葛帶也緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛者謂以輕喪之麻本服既輕雖初喪之麻不變前重喪之葛也以有本為稅者稅謂變易也所以緦之麻不變小功者以其緦與小功麻絰既無本不合稅變前喪唯大功以上麻絰有本者得稅變前喪也殤長中變三年之葛者此論成人小功緦麻不得易前喪之葛又論殤在小功緦麻得易三年葛也殤長中者謂本服大功之喪今乃降在長中殤男子則為之小功婦人為長殤小功中殤則緦麻如此者得變三年之葛也終殤之月算者謂著此殤喪服之麻終竟此殤之月算數如小功則五月緦麻則三月而反三年之葛者此著麻月滿還反服三年之葛也是非重麻為其無卒哭之稅者言服殤長中之麻不改又變三年之葛是非重此麻也所以服不改又變前喪葛者以殤服質略初死服麻已後無卒哭之時稅麻服葛之法以其質略其文不縟故也下殤則否者以大功以下殤謂男子婦人俱為之緦麻其情既輕則不得變三年之葛也案上文麻之有本得變三年之葛則齊衰下殤雖是小功亦是麻之有本故喪服小記云下殤小功帶澡麻不絶本然齊衰下殯乃變三年之葛今大功長殤麻既無本得變三年之葛者以其殤服質略無虞卒哭之稅故特得變之若成人小功緦麻麻既無本故不得變也君為天子三年者謂列國諸侯之君為天子三年也夫人如外宗之為君也者言諸侯夫人為天子如諸侯外宗之婦為君也諸侯外宗之婦為君期則夫人為天子亦期也故云如外宗之為君諸侯為天子服斬衰喪服正文此記載之者謂以夫人如外宗之為君起文以君與夫人故知將欲明諸侯夫人為天子故載君為文之首也世子不為天子服者此明諸侯世子有繼世之道所以逺嫌不為天子服也君所主夫人妻大子適婦者此三人既正雖國君之尊猶主其喪也非此則不主也言妻欲見大夫以下亦為妻及適子適婦為主也大夫之適子為君夫人大子如士服者此明大夫適子為君夫人大子之服是大夫無繼世之道其子無嫌得為君與夫人及君之大子著服如士服也君之母非夫人則羣臣無服者若君母是適夫人則羣臣為服期今君母非夫人君為之服緦則羣臣為之無服也唯近臣及僕驂乘從服者近臣謂閽寺之屬僕御車者也驂車名也君之母非夫人貴臣乃不服而此諸臣賤者隨君之服也故云從服唯君所服服也者君服緦則此等之人亦服緦故云唯君所服服也公為卿大夫錫衰以居者此明君為卿大夫之喪成服之後著錫衰以居也出亦如之者出謂以他事而出不至喪所亦著錫衰其首則服皮弁當事則弁絰者君行往弔卿大夫當大斂及殯并將葬啓殯當如此之事則首著弁絰身衣錫衰若於士雖當事首服皮弁故士喪禮云君視大斂注云皮弁服襲裘是也大夫相為亦然者亦如君於卿大夫也不當事則皮弁當事則弁絰故雜記云大夫與殯亦弁絰是也大夫于士士雖當事亦皮弁也為其妻往則服之出則否者謂公於卿大夫之妻及卿大夫相為其妻往臨其喪則服錫衰不恒著之以居若餘事之出則不服也言居亦不服其當殯斂之事亦弁絰也凡見人無免絰者謂己有齊衰之喪無免去絰重故也雖朝于君無免絰者以絰重縱往朝君亦無免税于絰也唯公門有稅齊衰者謂己有不杖齊衰之喪至公門稅去其衰絰猶不去也若杖齊衰及斬衰雖入公門衰亦不稅也其大功非但稅衰又免去絰也傳曰君子不奪人之喪亦不可奪喪也解朝君無免絰之意引舊記以明之言君所以許臣不免絰而入朝以君子之人以己恕物不可奪人喪禮使之免絰故許著絰也亦不可奪喪也非但不奪人喪亦不可自奪喪所以己有重喪猶絰以見君申己喪禮也列等也言罪之與喪其數雖多其限同五其等列相似故云列也注正義曰經唯云公子外兄弟知非公子姑之子者以喪服小記云夫之所為兄弟服妻皆降一等夫為姑之子緦麻妻則無服今公子之妻為之有服故知公子之外祖父母從母也此等皆小功之服凡小功者謂為兄弟若同宗直稱兄弟以外族故稱外兄弟也三年既練期既葬差相似也者三年既練要帶四寸百二十五分寸之七十六期之既葬其帶亦然故云差相似但父帶為重故帶其故葛帶也云絰期之葛絰三年既練首絰除矣者以三年既練男子除於首是男子首絰除矣其首空故絰期之葛絰此文主於男子也若婦人則首絰練之故葛絰練後麻帶已除則要絰期之麻帶也云為父既練衰七升者以間傳稱斬衰三升既虞卒哭受以成布六升則知既練衰七升也云母既葬衰八升者此言八升者誤當云七升故閒傳云為母疏衰四升受以成布七升是既葬受時為母衰七升也云凡齊衰既葬衰或八升或九升者以父之旣練母之既葬衰皆七升其齊衰仍有八升九升故更言之八升者是正服齊衰或有九升者是義服齊衰也云服其功衰服麤衰者功即麤也言齊衰既有八升九升服也其麤者謂七升父之衰也經不云服其父衰而去功衰者經稱三年之衰則父為長子及父卒為母皆是三年今期喪既葬反服其服若言功衰總道三人故不得特言服父衰也母喪既練雖衰八升與正服既葬齊衰同以母服為重亦服母之齊衰也皇氏云謂三年既練之後初遭期喪今謂此經亦三年未練之前初有期喪未葬為前三年之衰為練祭至期既葬乃帶其故葛帶絰期之葛絰也必知其期喪未葬已前得為三年練祭者雜記篇云三年之喪既顈其練祥皆行彼謂後喪亦三年既顈之後得行前三年之喪練祭則知後喪期年未顈之前得為三年之喪而後練也熊氏云為母既葬衰八升言父在為母也今鄭注云為父既練衰七升為母既葬衰八升矣又經云三年之喪既練皆為父卒為母今熊氏云父在為母其義非也大功之麻變三年之練葛者言大功初死之麻變三年練後之葛首要皆麻矣故閒傳謂之重麻也云期既葬之葛帶者謂大功既葬葛帶以次差之三寸有餘三年練之葛帶以次差之則四寸有餘大功既葬葛帶小於練之葛帶故反服練之故葛帶也又大功既葬者首絰四寸有餘若要服練之葛帶首服大功既葬之葛絰既麤細相似不得為五分去一為帶之差故首絰與期之絰五寸有餘進與期之既葬同也故云絰期之絰是差次之宜也此注亦主於男子矣其婦人之服於下閒傳篇具釋也云此雖變麻服葛大小同耳者大功初喪服麻之時首絰五寸餘要帶四寸餘大功既葬之後首絰應合四寸餘要帶本合三寸餘既服練之要帶四寸餘則其首絰合五分加一成五寸餘也是大功初死之麻齊衰既葬之葛與初死之麻大小同故云此雖變麻服葛大小同耳云亦服其功衰者亦上文也服其功衰謂服父之練衰也以大功初喪者衰七升八升九升既葬之後則有十升然服父七升也云凡三年之喪既練始遭齊衰大功之喪絰帶皆麻者閒傳篇云斬衰既練遭大功之喪既重麻則知斬衰既練遭齊衰灼然重麻故云絰帶皆麻也此熊氏皇氏之說撿勘鄭意其義然也崔氏云此經大功之喪承前經之下既有三年之練又有期喪既葬合大功既葬之後故帶其練之故葛帶絰期之葛絰於此經文其義得通然於閒傳之文於義不合案閒傳斬衰既虞卒哭遭齊衰之喪又云既練遭大功之喪文各别則此經文大功唯據三年練後不合期喪既葬也注云男子絰期之葛絰婦人帶期之葛帶其誤者為期絰期帶謂其大功之絰大功之帶然於鄭注其義稍乖也當以熊皇為正也有事則免絰如其倫者倫謂倫類雖為之不變服其應免絰之時如平常有服之倫類也云免無不絰者解經於免絰之於是免之時必著絰則大斂小斂之節衆主人必加絰也云絰有不免者解經每可以絰必絰也云絰謂不免但云絰者謂既葬之後虞及卒哭之節但著絰不有免以服成故也是絰有不免者也云稅亦變易者以一經之内有變有稅两文故言稅亦變易也云此要其麻有本者乃變上耳者麻有本謂大功以上麻絰有本為重下服乃變上服大功得變期期得變三年也云雜記曰有三年之練冠則以大功之麻易之者所以引此者欲明大功之麻非但得易期喪之葛亦得易三年練冠之葛也知大功之親為殤在緦小功者以前文云緦小功不得變上服則此得變三年之葛亦是緦麻小功也殤長中在小功緦者本大功之親耳云正親親也者以大功之親其殤所以得變三年之葛者以大功是正親親故重其殤也云三年之葛大功變既練者則雜記篇云三年之練冠則以大功之麻易之是也云齊衰變既虞卒哭者齊衰初喪得變三年既虞卒哭則下閒傳篇云斬衰之喪既虞卒哭遭齊衰之喪輕者包重者特是也云為殤未成人文不縟耳者縟謂數也謂禮文繁數若成人以上則禮繁數故變麻服葛今殤是未成人唯在質略無文飾之繁數故不變麻服葛也云男子為大功之殤中從上服小功婦人為之中從下服緦者喪服傳文外宗君外親之婦也者其夫既是君之外姓其婦即是外宗也云其夫與諸侯為兄弟服斬妻從服期者謂夫與諸侯為兄弟之親在於他國諸侯既死来為之服當尊諸侯不繼本服之親故皆服斬其妻從服期也云諸侯為天子服斬故夫人亦從服期是為夫之君如外宗也熊氏云凡外宗有三案周禮外宗之女有爵通卿大夫之妻一也雜記云外宗為君夫人猶内宗是君之姑姊妹之女舅之女從母之女皆為諸侯服斬為夫人服期是二也此文外宗是諸侯外親之婦也若姑之子婦從母子婦其夫是君之外親為君服斬其婦亦名外宗為君服期是三也内宗有二者案周禮云内女之有爵謂其同姓之女悉是一也雜記云内宗者是君之五屬之内女是二也引喪大記曰外宗房中南面者證外宗之義也妾先君所不服也者天子諸侯為妾無服唯大夫為貴妾服緦故知妾先君所不服云禮庶子為後為其母緦者案喪服緦麻章云庶子為父後者為其母是也云言唯君所服伸君也者若其不為後則為母無服故喪服記云公子為其母練冠麻衣縓緣今以為君得著緦麻服是伸君之尊也君既服緦是近臣得從君服也此謂禮之正法云春秋之義有以小君服之者鄭既以正禮言之又引春秋之時不依正禮者有以為小君之服服其妾母者是文公四年夫人風氏薨是僖公之母成風也又昭十一年夫人婦氏薨是昭公之母齊歸也皆亂世之法非正禮也案異義云妾子立為君得尊其母立以為夫人否今春秋公羊既說妾子立為君母得稱夫人故上堂稱妾屈於適也下堂稱夫人尊於國也云子不得爵命父妾子為君得爵命其母者以妾在奉授於尊者有所因縁故也榖梁傳曰魯僖公立妾母成風為夫人是子爵於母以妾為妻非禮也故春秋左氏說成風妾得立為夫人母以子貴禮也許君謹案舜為天子瞽瞍為士起於士庶者子不得爵父母也至於魯僖公得尊母成風為小君經無譏文從公羊左氏之說鄭則從榖梁之說故異義駮云父為長子三年為衆子期明無二適也女君卒繼攝其事耳不得復立為夫人如鄭駮之言則此云春秋小君服之者是灼然非禮也云時若小君在則益不可者其小君無而以夫人服之己為不可今小君既在而以夫人服妾母彌益不可故云益不可也謂不杖齊衰者案下曲禮篇云苞屨不入公門藨屨杖齊衰之屨既不得入也此云稅齊衰明不杖齊衰也云於公門有免齊衰則大功有免絰也者鄭以絰重於齊衰不杖齊衰雖脫亦不免絰以差次約之則大功非但脫衰又免去其絰也〉
　　間傳
　　斬衰何以服苴苴惡貌也所以首其内而見諸外也斬衰貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功緦麻容貌可也此哀之發於容體者也注有大憂者面必深黑止謂不動於喜樂之事枲或為似音義〈苴七余反見賢遍反齊音咨下同枲思里反樂音洛〉斬衰之哭若往而不反齊衰之哭若往而反大功之哭三曲而偯小功緦麻哀容可也此哀之發於聲音者也注三曲一舉聲而三折也偯聲餘從容也音義〈偯於起反說文作㥋云痛聲折之設反從七容反〉斬衰唯而不對齊衰對而不言大功言而不議小功緦麻議而不及樂此哀之發於言語者也注議謂陳說非時事也音義〈唯于癸反徐以水反〉斬衰三日不食齊衰二日不食大功三不食小功緦麻再不食士與斂焉則壹不食故父母之喪既殯食粥朝一溢米莫一溢米齊衰之喪疏食水飲不食菜果大功之喪不食醯醬小功緦麻不飲醴酒此哀之發於飲食者也父母之喪既虞卒哭疏食水飲不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯醬中月而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉注先飲醴酒食乾肉者不忍發御厚味音義〈與音預斂力驗反粥之六反溢音逸劉音實二十两也莫音暮疏食音嗣下疏食同醯本亦作䤈呼兮反下同醴音禮期音基下及注皆同中如字徐丁仲反禫大感反〉父母之喪居倚廬寢苫枕塊不說絰帶齊衰之喪居堊室苄翦不納大功之喪寢有席小功緦麻牀可也此哀之發於居處者也父母之喪既虞卒哭拄楣翦屏苄翦不納期而小祥居堊室寢有席又期而大祥居復寢中月而禫禫而牀注苄今之蒲苹也音義〈倚於綺反寢本亦作寑七審反苫始占反枕之鴆反塊苦對反又若怪反說吐活反苄戶嫁反翦子踐反牀徐仕良反拄知矩反一音張炷反楣音眉復音伏〉斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其縷無事其布曰緦此哀之發於衣服者也注此齊衰多二等大功小功多一等服主於受是極列衣服之差也音義〈去起呂反下去麻同縷力主反差初佳反後放此〉斬衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升為母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛帶三重期而小祥練冠縓緣要絰不除男子除乎首婦人除乎帶男子何為除乎首也婦人何為除乎帶也男子重首婦人重帶除服者先重者易服者易輕者又期而大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎無所不佩注葛帶三重謂男子也五分去一而四糾之帶輕既變因為飾也婦人葛絰不葛帶舊說云三糾之練而帶去一股去一股則小於小功之絰似非也易服謂為後喪所變也婦人重帶帶在下體之上婦人重之辟男子也其為帶猶五分絰去一耳喪服小記曰除成喪者其祭也朝服縞冠此素縞者玉藻所云縞冠素紕既祥之冠麻衣十五升布深衣也謂之麻者純用布無采飾也大祥除衰杖黒經白緯曰纎舊說纎冠者采纓也無所不佩紛帨之屬如平常也纎或作綅音義〈為母于偽反下注為後同重直龍反注三重同縓七戀反緣徐音掾恱絹反要一遙反縞古老反又古報反注同纎息亷反注同去起呂反下同紏居黝反下同股音古辟音避朝直遙反紕婢支反又音綼緯音謂紛芳云反帨始銳反綅徐息亷反又音侵〉易服者何為易輕者也注因上說而問之斬衰之喪既虞卒哭遭齊衰之喪輕者包重者特注說所以易輕者之義也既虞卒哭謂齊衰可易斬服之節也輕者可施於卑服齊衰之麻以包斬衰之葛謂男子帶婦人絰也重者宜主於尊謂男子之絰婦人之帶特其葛不變之也此言包特者明於卑可以两施而尊者不可貳既練遭大功之䘮麻葛重注此言大功可易斬服之節也斬衰已練男子除絰而帶獨存婦人除帶而絰獨存謂之單單獨也遭大功之喪男子有麻絰婦人有麻帶又皆易其輕者以麻謂之重麻既虞卒哭男子帶其故葛帶絰期之葛絰婦人絰其故葛絰帶期之葛帶謂之重葛音義〈重直龍反注及下不言重言重者同〉疏〈正義曰此一節明居喪外貌輕重之異苴惡貌也者苴是黎黒色故為惡貌也大功貌若止者止平停不動也大功轉輕心無斬刺故貌不為之變又不為之傾故貌若止于二者之閒衰用鍜布帶屨亦輕其絰色用枲同者自别哀義耳斬衰之哭若往而不反者若如也言漸衰之哭一舉而至氣絶如似氣往而不却反聲也哀容可也者言小功緦麻其情既輕哀聲從容于理可也斬衰唯而不對者但唯於人不以言辭而對也皇氏以為親始死但唯而已不以言對案雜記云三年之喪對而不問為在喪稍久故對也大功言而不議者大功稍輕得言他事而不議論時事之是非雜記云齊衰之喪言而不語彼謂言己事故鄭彼注云言言己事也為人說為語與此言異也斬衰三日不食者謂三日之内孝經云三日而食者謂三日之外乃食也齊衰二日不食者皇氏云謂正服齊衰也喪大記云三不食者當是義服齊衰小功緦麻再不食者喪大記云壹不食再不食則是壹不食謂緦麻再不食謂小功也與此不同者熊氏云異人之說故其義别也父母之喪既虞卒哭者此明父母終喪以来所食之節也又期而大祥有醯醬者謂至大祥之節食醯醬則小祥食菜果之時但用鹽酪也若不能食者小祥食菜果之時得用醯醬也故喪大記云小祥食菜果以醯醬中月而禫禫而飲醴酒又云食肉者先食乾肉喪大記云祥而食肉者異人之說故不同也父母之喪居倚廬者此明初遭五服之喪居處之異也芐翦不納者芐為蒲苹為席翦頭為之不編納其頭而藏於内也父母之喪既虞卒哭者此明遭父母之喪至終服以来所居改變之節即斬衰居倚廬齊衰居堊室論其正耳亦有斬衰不居倚廬者則雜記云大夫居廬士居堊室是士服斬衰而居堊室也亦有齊衰之喪不居堊室者喪服小記云父不為衆子次於外注云自若居寢是也斬衰三升者此明五服精麤之異有事其縷無事其布曰緦者以三月之喪治其麻縷其細如緦故云緦麻以朝服十五升抽去其半縷細而疏也有事其縷事謂鍜治其布纑縷也無事其布謂織布既成不鍜治其布以哀在外故也斬衰三升者此明父母之喪初死至練冠衰升数之變并明練後除脫之差也受以成布六升者以言三升四升五升之布其縷既麤疏未為成布也六升以下其縷漸細與吉布相参故稱成布也葛帶三重者謂男子也既虞卒哭受服之節要中之帶以葛代麻帶又差小於前以五分去一唯有四分見在三重謂作四股紏之積而相重四股則三重未受服之前麻帶為两股相合也此直云葛帶三重則首絰雖葛不三重也猶两股糾之也期而小祥練冠縓緣者父没為母與父同也至小祥又以卒哭後冠受其衰而用練易其冠也又練為中衣以縓為領縁也又期而大祥素縞麻衣者謂二十五月大祥祭此日除脫則首服素冠以縞紕之身著朝服而為大祥之祭祭訖之後而哀情未除更反服㣲凶之服首著縞冠以素紕之身著十五升麻深衣未有采緣故云大祥素縞麻衣也中月而禫者中間也大祥之後更間一月而為禫祭二十五月大祥二十七月而禫禫而纎者禫祭之時𤣥冠朝服禫祭既訖而首著纖冠身著素端黄裳以至吉祭無所不佩者吉祭之時身尋常吉服平常所服之物無不佩也易服者何為易輕者也以前文云易服者先易輕者故記者于此經更自釋易輕之意故云何為易輕者也言有何所為得易輕者故下文釋云既有前喪今又遭後喪得以後喪易換前喪輕者也斬衰之喪既虞卒哭者謂士及庶人也故卒哭與虞並言之矣若大夫以上則虞受服故喪服注云天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服輕者包言斬衰受服之時而遭齊衰初喪男子所輕要者得著齊衰要帶而兼包斬衰之帶也若婦人輕首得著齊衰首絰而包斬衰之絰故云輕者包也重者特者男子重首特留斬衰之絰婦人重要特留斬衰要帶是重者特也既練遭大功之喪麻葛重者斬衰既練男子除首絰婦人除要絰男子唯有要帶婦人唯有首絰是其單也今遭大功之喪男子首空著大功麻絰婦人要空著大功麻帶男子又以大功麻帶易練之葛帶婦人又以大功麻絰易練之葛絰是重麻也至大功既虞卒哭男子帶以練之故葛帶首著期之葛絰婦人絰其練之故葛絰著期之葛帶是謂之重葛也注正義曰以醴酒味薄乾肉又澀所以先食之者以喪服除孝子不忍發初御醇厚之味故飲醴酒食乾肉也此齊衰多二等者案喪服記云齊衰四升此經云齊衰四升五升六升多於喪服篇之二等故云多二等也云大功小功多一等者案喪服記云大功八升若九升此云大功七升八升九升是多於喪服一等也喪服記又云小功十升若十一升此云小功十升十一升十二升是多於喪服一等也故云大功小功多一等也云服主於受者以喪服之經理主於受服者而言以大功之殤無受服不列大功七升以喪服父母為主欲其文相値故略而不言故云服主於受也云是極列衣服之差也者以喪服既略故記者於是經極列衣服之差所以齊衰多二等大功小功多一等也葛帶三重謂男子也者以經文直云葛帶三重不辨男女之異故明之云謂男子也云五分去一而四糾之者以喪服傳云五服絰帶相差皆五分去一故知受服之時以葛代麻亦五分去一既五分去一唯有四分見在分為四股而糾之故云四糾之云帶輕既變因為飾也者男子重首而輕帶既變麻用葛四股糾之以為飾也則知男子首絰婦人要帶不三重為飾也云婦人葛絰不葛帶者案少儀云婦人葛絰而麻帶又上檀弓云婦人不葛帶謂齊斬之婦人也故士虞禮曰婦人既練說首絰不說帶也注云不脫帶齊斬婦人帶不變也婦人少變而重帶帶下體之上也其大功以下婦人亦葛帶也故喪服大功章男女並陳及其變服三月受以小功衰即葛九月是男女共為即知大功婦人亦受葛也云舊說云三紏之練而帶去一股者舊說云所至練之時又三分去一此既葬葛帶三重去其一股以為練之帶也云去一股則小於小功之絰似非也者斬衰既葬與齊衰之麻同斬衰既練與大功之麻同大功之帶即與小功首絰同所云同者皆五分去一今乃三分斬衰既𦵏三重之葛帶去其一股以為練帶則是三年練帶小於小功首絰非五服之差次故云似非也云易服謂為後喪所變也者以身先有前喪重今更遭後喪輕服欲變易前喪故云為後喪所變也云其為帶猶五分絰去一耳者以婦人斬衰不變帶以其重要故也婦人既重其要恐要帶與首絰麤細相似同故云其為帶猶須五分首絰去一分耳以首尊於要但婦人避男子而重要帶耳云喪服小記曰除成喪者其祭也朝服縞冠者證當祥祭之時所著之服非是素縞麻衣也云此素縞者玉藻所云縞冠素紕既祥之冠者引之者證此經大祥素縞麻衣是大祥之後所服之服也云麻衣十五升布深衣也者案雜記篇云朝服十五升此大祥之祭既著朝服則大祥之後麻衣麤細當與朝服同者故知十五升布深衣也云謂之麻者純用布無采飾也者若有采飾則謂之深衣深衣篇所云者是也若緣以素則曰長衣聘禮長衣是也若縁之以布則曰麻衣此云麻衣是也云大祥除衰杖者以下三年問篇云三年之喪二十五月而畢既稱終畢是除衰杖可知也云黑經白緯曰纎者戴徳變除禮文矣云舊說纎冠者采纓也者以無正文故以舊說而言之云無所不佩紛帨之屬如平常也者此謂禫祭既畢吉祭以後始得無所不佩若吉祭之前禫祭雖竟未得無所不佩以其禫後尚纎冠𤣥端黄裳故知吉祭以後始從吉也若吉祭在禫祭既畢以後始從吉也若吉祭在禫月猶未純吉士虞記云是月也吉終而猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭而猶未以某妃配則禫之後月乃得復平常此言包特者謂於此斬衰既虞卒哭遭齊衰之喪或云包或云特者斬衰齊衰既是重服舉此言包特則知齊衰大功亦包特也卑謂男子卑要婦人卑首欲明卑者可以兩施两施謂施於齊衰又得兼斬衰以其輕卑之故得可以两施云而尊者不可貳者尊謂男子尊首婦人尊要故事尊正得尊於重服不可差貳兼服輕也此言至重葛者謂大功既虞卒哭之後大功葛帶輕於練之葛帶故男子反帶其練之故葛帶也云絰期之葛絰者以男子練時首絰既除本經大功又既𦵏其首則有絰大功之葛絰今云期之葛絰以大功葛絰既與練之葛帶麤細相似非上下之差故大功葛絰但麤細與期之絰同故云絰期之葛絰但麤細與期同其實大功葛絰前於服問篇已釋也云婦人絰其故葛絰帶期之葛帶者大功既𦵏之後大功首絰輕於練之葛絰故反服其練之故葛絰帶謂婦人練後要帶已除今大功已𦵏其要則帶大功葛帶也謂之期葛帶者麤細與期同其實是大功葛帶也〉
　　齊衰之喪旣虞卒哭遭大功之喪麻葛兼服之注此言大功可易齊衰期服之節也兼猶兩也不言包特而兩言者包特著其義兼者明有絰有帶耳不言重者三年之喪既練或無絰或無帶言重者以明今皆有期以下固皆有矣兩者有麻有葛耳葛者亦特其重麻者亦包其輕音義〈著張慮反〉疏〈正義曰此明齊衰既虞卒哭遭大功之喪以後服易前服之義也麻葛兼服之者即前文輕者包重者特之義今齊衰既虞卒哭遭大功之喪易換輕者男子則大功麻帶易齊衰之葛帶其首猶服齊衰葛絰是首有葛要有麻故云麻葛兼服之兼服之文據男子也婦人則首服大功之麻絰要服齊衰之麻帶上下俱麻不得云麻葛兼服之也注正義曰包特著其義兼者明有絰有帶耳者以卑者可包尊須特著其尊卑之義故於斬衰重服言之兼者不取其義直云絰帶麻葛兼有故於齊衰輕服言之於男子而論其實同也云不言重者三年之喪既練或無絰或無帶言重者以明今皆有者鄭以既遭大功之喪麻葛重此文承麻葛重下所以不稱麻葛重者以三年之喪既練之後男子除首絰是或無絰也婦人除要帶是或無帶也所以稱重以於先既單今首絰皆有故須稱重云期以下固皆有矣者言男子首之與要固當皆有絰帶矣婦人亦然也既不似既練之單所以不得稱重也〉
　　斬衰之葛與齊衰之麻同齊衰之葛與大功之麻同大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同麻同則兼服之注此竟言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯大功有變三年既練之服小功以下則於上皆無易焉此言大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同主為大功之殤長申言之音義〈為于偽反長丁丈反〉兼服之服重者則易輕者也注服重者謂特之也則者則男子與婦人也凡下服虞卒哭男子反其故葛帶婦人反其故葛絰其上服除則固自受以下服之受矣疏〈正義曰此明五服葛之與麻麤細相同同者與後兼前服也麻同則兼服之者以後服之麻與前服之葛麤細同則得服後麻兼箭服葛也案服問篇小功緦不得變大功以上此小功之麻得變大功之葛緦之麻得變小功之葛謂成人大功之殤在長中服問已釋也兼服之服重者則前文重者特是也則易輕者也謂男子婦人則易換輕者前文輕者包是也注正義曰云則者則男子與婦人也者以前文麻葛兼服之但施於男子不包婦人今此易輕者男子則易於要婦人則易於首男子婦人俱得易輕故云則者則男子與婦人也云凡下服虞卒哭男子反其故葛帶婦人反其故葛絰者此明遭後服初喪男子婦人雖易前服之輕至後服既𦵏之後還須反服其前喪故云男子反服其故葛帶婦人反服其故葛絰但經文據其後喪初死得易前喪之輕注意明也後既易以滿還反服前喪輕服故文注稍異也〉


　　禮記注疏卷五十七
　　禮記注疏卷五十七考證
　　服問有從輕而重公子之妻為其皇姑○〈臣召南〉按本文四叚孔疏於大傳尤明有從重而輕舅之子亦是也有從無服而有服娣姒亦是也有從有服而無服嫂叔亦是也經但隨舉一條以例之
　　三年之喪既練矣疏故葛帶謂三年練葛帶也○〈臣召南〉按集說引此疏作謂三年喪之練葛帶也推按文義此似脫喪之二字又今期喪既塟男子則應著葛帶與三年之葛帶麤細正同集說與三年之上有此葛帶三字又絰期之絰者謂三年練後首絰既除集說三年下有之喪二字似宋以前本未脫也
　　閒傳齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升注此齊衰多二等大功小功多一等云云○〈臣召南〉按此注當合喪服記注及賈疏觀之其義始明今撮其畧齊衰四升此謂為母服也其正服五升其義服六升大功七升言降服而在大功者也其正服八升其義服九升小功十升言降服而在小功者也其正服十一升其義服十二升喪服記言其畧故但云齊衰四升大功八升若九升小功十升若十一升也此記備悉衣服之等差故於齊衰多二等於大功小功各多一等也此注云服主於受指喪服記所列也又云是極列衣服之差指此記所列也








　　禮記注疏卷五十七考證
<經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏>



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷五十八
　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　孔頴達疏
　　三年問
　　三年之喪何也曰稱情而立文因以飾羣别親疏貴賤之節而弗可損益也故曰無易之道也注稱情而立文稱人之情輕重而制其禮也羣謂親之黨也無易猶不易也音義〈稱尺證反注及下皆同别彼列反易音亦注同〉創鉅者其日久痛甚者其愈遲三年者稱情而立文所以為至痛極也斬衰苴杖居倚廬食粥寢苫枕塊所以為至痛飾也注飾情之章表也音義〈創音瘡初良反鉅音巨大也愈徐音庾差也遲徐直移反倚於綺反枕塊之鴆反〉三年之喪二十五月而畢哀痛未盡思慕未㤀然而服以是斷之者豈不送死有已復生有節也哉注復生除喪反生者之事也音義〈思如字一音息吏反斷丁亂反復音伏〉疏〈正義曰此一節問喪三年所由解釋所以三年之意三年之喪何也者記者欲釋三年之義故假設其問云三年喪者意有何義理謂稱人之情而立禮之節文因以飾羣者飾謂章表也羣謂五服之親也因此三年之喪差降各表其親黨别親疏貴賤之節而弗可損益也者親謂大功以上疏謂小功以下貴謂天子諸侯絶期卿大夫降期以下賤謂士庶人服族其節分眀使不可損益也故曰無易之道也者引舊語成文也無不也並有差品其道不可改易創鉅者其日久者以釋重喪所以三年也其事既大故爲譬也鉅大也夫創小則易差創大則難愈故云創鉅其日久也痛甚者其愈遲者愈差也賢者喪親傷腎乾肝斬斫之痛其痛既甚故其差亦遲也三年者稱情而立文所以爲至痛極也者既痛甚差遲故稱其痛情而立三年之文以表是至痛極者也哀痛未盡思慕未㤀者言賢人君子於此二十五月之時悲哀摧痛猶未能盡憂思悲慕猶未能㤀故心之哀慕於時未盡而外貌喪服以是斷割者豈不送死有已復生有節也哉者若不斷以二十五月則孝子送死之情何時得已復吉常之禮何有限節故聖人裁斷止限二十五月豈不是送死湏有已止反復生禮湏有限節也哉〉凡生天地之間者有血氣之屬必有知有知之屬莫不知愛其類今是大鳥獸則失喪其羣匹越月踰時焉則必反廵過其故鄉翔回焉鳴號焉蹢䠱焉踟蹰焉然後乃能去之小者至於燕雀猶有啁噍之頃焉然後乃能去之故有血氣之屬者莫知於人故人於其親也至死不窮注匹偶也言燕雀之恩不如大鳥獸大鳥獸不如人含血氣之類人冣有知而恩深也於其五服之親念之至死無止已音義〈屬音蜀喪息浪反又如字廵徐詞均反過徐音戈一音古卧反號音豪戸羔反蹢本又作躑直亦反徐治革反躅直錄反徐治六反蹢躅不行也踶徐音馳字或作踟蹰音厨燕於見反雀本又作爵啁張畱反噍子流反啁噍聲頃苦穎反知音智〉疏〈正義曰此一經眀天地之間血氣之類皆有所知至於鳥獸大小各能思其種類况在於人何有窮己也〉
　　將由夫患邪淫之人與則彼朝死而夕㤀之然而從之則是曾鳥獸之不若也夫焉能相與羣居而不亂乎注言惡人薄於恩死則㤀之其相與聚處必失禮也音義〈由夫音扶下皆同邪似嗟反人與音餘下君子與同曾則能反焉於虔反〉疏〈正義曰此一經明小人之人曾鳥獸之不若若不以禮節之安能羣居而不亂〉
　　將由夫修飾之君子與則三年之喪二十五月而畢若駟之過隙然而遂之則是無窮也注駟之過隙喻疾也遂之謂不時除也音義〈駟音四馬也過古卧反徐音戈隙本又作郤去逆反空隙之地也〉疏〈正義曰此一經眀賢人君子於三年之喪若駟之過隙若不以禮制節之則哀痛何時窮已駟之過隙者駟謂駟馬隙謂空隙駟馬駿疾空隙狹小以駿疾而過狹小言急速之甚〉
　　故先王焉爲之立中制節壹使足以成文理則釋之矣注立中制節謂服之年月也釋猶除也去也音義〈為于偽反下注為母同中如字又丁仲反注同去起呂反〉疏〈正義曰此一經眀小人君子其意不同故先王為之立中人之制節故先王焉者焉是語辭立中制節者言先王為之立中人之制以為年月限節壹使足以成文理者壹謂齊同言君子小人皆齊同使足以成文章義理則釋之矣者釋猶除去既成義理則除去其服所以成三年文理者以三年一閏天道小成又子生三年然後免於父母之懷故服以三年成文章義理〉
　　然則何以至期也注言三年之義如此則何以有降至於期也期者謂為人後者父在為母也音義〈期音基注及下同〉曰至親以期斷注言服之正雖至親皆期而除也音義〈斷丁亂反下注同〉是何也注問服斷於期之義也曰天地則已易矣四時則已變矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也注法此變易可以期也疏〈正義曰上節既稱為父母三年何故有父母止有期者此一節釋為期之義然則何以至期也者言為父母本應三年何故為人後者為夲生父母及父在為母而止於期曰至親以期斷者記者釋之為至親夲以期斷故雖為他後及父在為母但以期也是何也者記者又起問云有何義故以期矣四時則已變矣者荅期斷之義也言期是一年之周匝而天氣换矣前時已畢今時又來是變改矣其在天地之中者莫不更始焉者言天地之中動植之物無不於前事之終更為今事之始也以是象之也者聖人以是之故以人事法象天地故期年也注正義曰鄭意以三年之喪何以有降至於期者故云為人後者為本生之父母及父在為母期故事抑屈應降至九月十月何以必至於期以其本至親不可降期以下故雖降屈猶至於期今撿尋經意父母本應三年何以至期者但問其一期應除之義故荅曰至親以期斷是眀一期可除之節故禮期而練男子除絰婦人除帶下文云加隆故至三年是經意不據為人後及父在為母期鄭之此釋恐未盡經意但既祖鄭學今因而釋之〉
　　然則何以三年也注言法此變易可以期何以乃三年爲曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也注言於父母加隆其恩使倍期也下焉猶然音義〈加隆焉爾一本作加隆為爾焉徐如字一音於乾反焉猶然也一云發聲也注及下同倍歩罪反注同〉疏〈正義曰此一節釋因期及三年之義故設問云然則何以三年也曰加隆焉爾也本實應期但子加恩隆重故三年焉爾也語助之辭也焉使倍之故再期也者焉猶然也子既加隆於父母故然使倍之然猶如是倍之言倍一期故至再期也〉
　　由九月以下何也曰焉使弗及也注言使其恩不若父母故三年以爲隆緦小功以爲殺期九月以爲間上取象於天下取法於地中取則於人人之所以羣居和壹之理盡矣注取象於天地謂法其變易也自三年以至緦皆歳時之數也言既象天地又足以盡人聚居純厚之恩也音義〈殺色界反徐所例反〉故三年之喪人道之至文者也夫是之謂至隆注言三年之喪喪禮之最盛也是百王之所同古今之所壹也未有知其所由來者也注不知其所從來喻此三年之喪前世行良久矣孔子曰子生三年然後免於父母之懷夫三年之喪天下之達喪也注達謂自天子至於庶人疏〈正義曰上節既稱期斷何故有九月以下故此經釋之由九月以下何也者由從也記者既稱期斷假設問之何故有從九月以下曰焉弗使及也者焉亦然也然使恩隆不及於期也則五月不及九月三月不及五月轉相不及也故三年以為隆者謂恩愛隆重緦小功以為殺者謂情理殺薄期九月以為間者是隆殺之間也上取象於天下取法於地者天地之氣三年一閏是三年者取象於一閏天地一期物終是一期者取象於一周九月者以象陽之數又象三時而物成也五月以象於五行三月者取象天地一時而氣變言五服之節皆取法於天地中取則於人者則法也天地之中取則於人若子生三年然後免於父母之懷故服三年人之一歳情意變改故服一期九月五月三月之屬亦逐人情而減殺是中則於人所以羣居和壹之理盡矣者既取法天地與人三才竝備故能調和羣衆聚居和諧専壹義理盡備矣故三至䘮也此一節重眀三年之義三年之䘮人道之至文者也言三年喪禮於人道之中至極文理之盛者則期以下非其至極也夫是之謂至隆者言三年之喪人恩之至極隆厚也未有知其所由來者也言三年之喪行之自遠未有能識知所從來也言不知從何代而來引孔子曰者論語之文證此三年之喪也注正義曰案易繫辭云古之𦵏者厚衣之以薪𦵏之中野不封不樹喪期無數尚書云百姓如喪考妣三載此云不知所由來者但上古云喪期無數謂無𦵏練祥之數其喪父母之哀猶三年也故堯崩云如喪考妣三載則知堯以前喪考妣已三年但不知定在何時其喪服所起則黄帝堯舜之時雖有衣裳仍未有喪服也但唐虞已前喪服與吉服同皆以白布為之故郊特牲云大古冠布齊則緇之若不齊則皆用白布也鄭注喪服其冠衰之異從三代以下由唐虞以上曰大古吉凶皆用白布則知三代吉凶異也〉
　　深衣
　　古者深衣蓋有制度以應規矩繩權衡注言聖人制事必有法度音義〈應於證反〉短毋見膚注衣取蔽形音義〈毋音無下同見賢遍反〉長毋被土注爲汙辱也音義〈被彼義反為于僞反汙汙辱之汙一音烏卧反〉續衽鉤邉注續猶屬也衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鉤讀如鳥喙必鉤之鉤鉤邊若今曲𥚑也續或爲裕音義〈衽而審反又而鴆反鉤古侯反屬音燭下皆同喙許穢反裕以樹反〉要縫半下注三分要中減一以益下下宐寛也要或爲優音義〈要一遙反注同縫扶用反下注同〉袼之高下可以運肘注肘不能不出入袼衣袂當掖之縫也音義〈袼亦本作胳音各腋也肘竹九反又張栁反掖本又作腋音亦〉袂之長短反詘之及肘注袂屬幅於衣詘而至肘當臂中爲節臂骨上下各尺二寸則袂肘以前尺二寸肘或爲腕音義〈袂彌世反袪末曰袂詘邱勿反腕烏亂反〉帶下毋厭髀上毋厭脅當無骨者注當骨緩急難爲中也音義〈厭於甲反徐於渉反下同髀畢婢反徐匹婢反一音歩啟反脅許刧反當丁浪反注同又丁郎反中丁仲反又如字〉制十有二幅以應十有二月注裳六幅幅分之以爲上下之殺音義〈應應對之應下同殺色界反徐所例反〉袂圜以應規注謂胡下也音義〈圜音圓胡下下垂曰胡〉曲祫如矩以應方注祫交領也古者方領如今小兒衣領音義〈祫音劫下注同〉負繩及踝以應直注繩謂裻與後幅相當之縫也踝跟也音義〈踝胡瓦反裻音督跟音根〉下齊如權衡以應平注齊緝音義〈齊音咨亦作齋下同緝七入反〉故規者行舉手以爲容注行舉手謂揖讓負繩抱方者以直其政方其義也故易曰坤六二之動直以方也注言深衣之直方應易之文也政或爲正下齊如權衡者以安志而平心也注心平志安行乃正或低或卬則心有異志者與音義〈行下孟反又如字卬音仰本又作仰一音五郎反與音餘〉五法已施故聖人服之注言非法不服也故規矩取其無私繩取其直權衡取其平故先王貴之注貴此衣也故可以爲文可以爲武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也注完且弗費言可苦衣而易有也深衣者用十五升布鍜濯灰治純之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣爲之次庶人吉服深衣而已音義〈相息亮反完音丸費芳貴反又孚沸反注同苦衣於既反易以豉反鍜丁亂反濯音濁純之允反又之閏反後皆同朝直遙反上時掌反〉具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素注尊者存以多飾爲孝繢畫文也三十以下無父稱孤音義〈大父母音泰大父母祖父母也繢胡對反〉純袂縁純邊廣各寸半注純謂緣之也緣袂謂其口也緣緆也緣邊衣裳之側廣各寸半則表裏共三寸矣唯祫廣二寸音義〈緣悦絹反注同廣古曠反注同緆徐音以豉反皇音錫案鄭注既夕禮云飾衣領袂口曰純裳邊側曰綼下曰緆也〉疏〈正義曰此一篇從初至末皆論深衣之制今各隨文解之古者深衣蓋有制度者以作記之人爲記之時深衣無復制度故稱古者深衣蓋有制度言蓋者疑辭也以應規矩繩權衡者此則制度之事所應者備在下文短勿見膚者深衣所取覆形體縱令稍短不得見其膚肉若見膚肉則䙝也長毋被土者其衣縱長無覆被於土爲汙辱也續衽鉤邊者衽謂深衣之裳以下闊上狹謂之爲衽接續此衽而鉤其旁邊即今之朝服有曲𥚑而在旁者是也要縫半下者要縫謂要中之縫尺寸闊狹半下畔之闊下畔一丈四尺四寸則要縫半之七尺二寸袼之高下可以運肘者袼謂當臂之處袂中髙下宜稍寛大可以運動其肘袂二尺二寸肘尺二寸是容運肘也又袂之長短反詘之及肘者袂長二尺二寸并緣寸半爲二尺三寸半除去其縫之所殺各一寸餘有二尺一寸半在從肩至手二尺四寸今二尺一寸半之袂得反詘及肘者以袂屬於衣幅闊二尺二寸身脊至肩但尺一寸也從肩覆臂又尺一寸是衣幅之畔覆臂將盡今又屬袂於衣又二尺一寸半故反詘其袂得及於肘也當無骨者帶若當骨則緩急難中故當無骨之處此深衣帶下於朝祭服之帶也朝祭之帶則近上故玉藻云三分帶下紳居二焉是自帶以下四尺五寸也制十有二幅以應十有二月者深衣其幅有六每幅交解爲二是十二幅也負繩及踝以應直者衣之背縫及裳之背縫上下相當如繩之正故云負繩非謂實負繩也故規者行舉手以爲容者所以袂圓中規者欲使行者舉手揖讓以爲容儀如規也負繩抱方者以直其政方其義也負繩背之縫也抱方領之方也以直其政解負繩以方其義解抱方也言欲使人直其政教欲使政教直方其義欲使義事方正也故易曰坤六二之動直以方也記者既眀方直之義故引坤卦之六二直方以證之案鄭注坤之六二云直也方也地之性此爻得中氣而在地上自然之性廣生萬物故生動直而且方下齊如權衡者以安志而平心也者言裳下之齊如權之衡低卬平也欲以安其志意而平均其心也具父母大父母衣純以繢者所尊俱在故衣純以繢言具父母則父母俱在也大父母則亦然也若其不具一在一亾不必純以繢也具父母衣純以青者唯有父母而無祖父母者以爲吉不具故飾少而深衣領緣用青純降於繢也若父母無唯祖父母在亦當純以青純袂緣純邊廣各寸半者純袂者純緣也謂純其袂緣則袂口也又云緣讀爲緆謂深衣之下純也純邊者謂深衣之旁側也廣各寸半者言純袂口及裳下之緆并純旁邊其廣各寸半言表裏合爲三寸注正義曰衽當旁者凡深衣之裳十二幅皆寛頭在下狹頭在上皆似小要之衽是前後左右皆有衽也今云衽當旁者謂所續之衽當身之一旁非爲餘衽悉當旁也云屬連之不殊裳前後也若其喪服其裳前三幅後四幅各自爲之不相連也今深衣裳一旁則連之相著一旁則有曲𥚑掩之與相連無異故云屬連之不殊裳前後也云鉤讀如鳥喙必鉤之鉤者案援神契云象鼻必卷長鳥喙必鉤鄭據此讀之也云若今曲𥚑也鄭以後漢之時裳有曲𥚑故以續衽鉤邊似漢時曲𥚑今時朱衣朝服從後漢眀帝所爲則鄭云今曲𥚑者是今朝服之曲𥚑也其深衣之衽己於玉藻釋之故今不復言也三分至寛也者此據裳之一幅分爲二幅凡布廣二尺二寸四寸爲縫一尺八寸在三分之一分爲六寸減此六寸以益於下是下二幅有二尺四寸上二幅有一尺二寸故云三分要中減一以益下下容舉足而行故宜寛也古者方領者鄭以漢時領皆嚮下交垂故云古者方領似今擁咽故云若今小兒衣領但方折之也言可苦衣而易有也者以其完牢乃可於苦事衣著故庻人服之以完牢故也而易有者以白布爲之不須黼黻錦繡之屬是易有也云深衣者用十五升布鍛濯灰治者案雜記云朝服十五升此深衣與朝服相類故用十五升布鍛濯謂打洗鍛濯用灰治理使和熟也然則喪服麻衣雖似深衣之制不必鍛濯灰治以其雜凶故也云自士以上深衣爲之次者案玉藻諸侯夕深衣祭牢肉又大夫士朝𤣥端夕深衣是深衣爲朝祭之次服也云庶人吉服深衣者深衣是諸服之下自深衣以後更無餘服故知是庻人之吉服䘮服有衰裳包貴賤上下無差亦眀庶人吉服乃深衣也純謂緣之者解經中二個純字一是純袂二是純邊皆謂緣之也云緣袂謂其口也經言純袂恐口外更緣故云純袂則是緣其袂口也非是口外更有緣也故分眀言之云緣緆也解經緣字讀爲緆謂深衣下畔也故既夕禮云眀衣縓綼緆鄭注云在幅曰綼在下曰緆今經云此緆則深衣之下緣也云緣邊衣裳之側者解經純邊也深衣外衿之邊有緣也裳雖前後相連然外邊曲𥚑揜處其側亦有緣也〉
　　投壺
　　投壺之禮主人奉矢司射奉中使人執壺注矢所以投者也中士則鹿中也射人奉之者投壺射之類也其奉之西階上北面音義〈投壺壺器名以矢投其中射之類奉音捧芳勇反下及注皆同徐音如字下奉中同〉主人請曰某有枉矢哨壺請以樂賓賓曰子有㫖酒嘉肴某既賜矣又重以樂敢辭注燕飲酒既脱屨升坐主人乃請投壺也否則或射所謂燕射也枉哨不正貎爲謙辭音義〈枉紆徃反哨七笑反徐又以救反枉哨不正貎王肅云枉不直哨不正也樂賓音洛下同一讀下以樂音岳言投壺以樂肴户交反重直用反下及注同税本亦作脱吐活反請七井反下文同〉主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賓曰某既賜矣又重以樂敢固辭注固之言如故也言如故辭者重辭也主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賔曰某固辭不得命敢不敬從注不得命不以命見許疏〈正義曰此一節論燕禮脱屨升堂之後主人請投壺於賓賓辭及許之事主人奉矢者謂於阼階之上西面奉持其矢知西面者以賓在西故知西面對賓也司射奉中者中謂受算之器投壺亦射之類故司射於西階上奉中北面也使人執壺者謂主人使人執所投之壺於司射之西而北面也所以皆在西階上者欲就賓處也唯云使人不言官者以賤畧之也某有枉矢哨壺者枉謂曲而不直也哨謂哨峻不正是主人謙遜之辭某既賜矣又重以樂敢辭者賓稱主人設酒肴以待己是某既受主人之賜矣主人又請投壺樂己是重以樂也注正義曰士則鹿中案鄉射記云大夫兕中士鹿中此篇投壺是大夫士之禮故云士則鹿中不云兕中者畧之也知此投壺是大夫士禮者以經云主人請賓是平敵之辭與鄉飲酒鄉射同故知是大夫士也若諸侯則燕禮大射每事云請於公不得云主人請賓也此既非諸侯之禮而經云奏貍首者别取燕飲之義非謂尊卑之詩其諸矦相燕亦有投壺故左傳云晉侯與齊侯燕投壺然則天子亦有之但古禮亾無以知也其中之形刻木爲之狀如兕鹿而伏背上立圓圈以盛算云奉之西階上北面者案鄉射禮將射之時司射升自西階階上北面告扵賓故知此司射奉中在西階上北面其執壺之人賤於司射故在司射之西以凡行禮統於主人雖俱在西階而當尊東故燕禮大射宰夫代公為主人與賓俱升西階而主人在東也知既脱屨升堂主人乃請投壺也者案燕禮取爼以出卿大夫皆降賓反入及卿大夫皆脱屨升就席羞庻羞之後乃云若射則大射正爲司射則知此亦在脱屨升坐之後若鄉射之禮則在飲酒未旅之前爲射以其詢衆庶禮重故早射異於燕射也〉賓再拜受主人般還曰辟注賓再拜受拜受矢也主人既辟進授矢兩楹之間也音義〈般歩干反下同還音旋下同辟音避徐扶亦反注及下同〉主人阼階上拜送賓般還曰辟注拜送送矢也辟亦於其階上疏〈正義曰此一經論賓與主人受矢送矢之節賓再拜受者賓既許主人投壺賓乃於西階上北面再拜遥受矢也主人般還曰辟者主人見賓之拜乃般曲折還謂賓曰今辟而不敢受言此者欲止賓之拜也於是賓及主人各來兩楹之間相就俱南面主人在東授矢與賓主人阼階上拜送者主人既授矢之後歸還阼階上北面拜送矢也賓般還曰辟者賓受矢之後歸於西階上見主人之拜賓乃般還而告主人曰今辟而不敢受之言此者亦止主人拜知皆北面者案鄉飲酒鄉射拜受爵送爵皆北面故知亦當北面熊氏云以拜時還辟或可東西面相拜又以曰辟者是贊者來辭告主人及賓言曰辟義亦通也〉已拜受矢進即兩楹間退反位揖賓就筵注主人既拜送矢又自受矢進即兩楹間者言將有事於此也退乃揖賓即席欲與偕進眀爲偶也賓席主人席皆南鄉間相去如射物音義〈郷許亮反〉疏〈正義曰此一經眀賓主受矢之後就投壺之筵已拜受矢者謂主人拜送矢之後主人贊者持矢授主人主人於阼階上受矢也進即兩楹間退反位者主人受矢之後乃獨來就兩楹間者言將有事於此也看投壺處所乃却退反阼階之位揖賓就筵者主人於阼階之上西面揖賓令就投壺之筵於是賓主各來就筵注正義曰云退乃揖賓者解經退反位揖賓也所以揖之者欲與賓俱即席相對為偶而共投壺云賓席主人席皆南鄉間相去如射物者以壺在於南故知投壺南鄉也投壺是射之類故知席相去如射物也物謂射者所立之處物長三尺闊一尺二寸兩物東西相去容一弓故鄉射記云物長如笴其間容弓距隨長武注云笴長三尺距隨者物橫畫也〉
　　司射進度壺間以二矢半反位設中東面執八算興注度壺度其所設之處也壺去坐二矢半則堂上去賓席主人席邪行各七尺也反位西階上位也設中東面既設中亦實八算於中橫委其餘於中西執算而立以請賓俟投音義〈度徒洛反注同以二矢半一本無此四字依注則有算悉亂反下皆同處昌慮反坐才卧反又如字下同邪似嗟反〉疏〈正義曰前經賓主既就筵此經眀進度壺并算之節司射進度壺者司射於西階之上於執壺之人處受壺乃東嚮來賓主筵前進所量度其壺置於賓主筵南間以二矢半者投壺有三處室中堂上及庭中也日中則於室日晚則於堂太晚則於庭是各隨光眀處也矢有長短亦隨地廣狹室中狹矢長五扶堂上稍寛矢長七扶庭中大廣矢長九扶四指曰扶扶廣四寸五扶者則二尺也七扶者則二尺八寸也九扶者則三尺六寸也雖矢有長短而度壺皆使去賓主之席各二矢半也室中去席五尺堂上則去席七尺庭中則去席九尺反位者司射度壺既畢更還西階上位設中者司射西階上取中稍進東面而設中也東面執八算興者既設中之後於中西東面手執八算而興起其中裏亦實八算注正義曰亦實至中西者此約鄉射文實八算於中今此投壺射之類故云亦實八算扵中亦者亦郷射也〉
　　請賔曰順投爲入比投不釋勝飲不勝者正爵既行請爲勝者立馬一馬從二馬三馬既立請慶多馬請主人亦如之注請猶告也順投矢本入也比投不拾也勝飲不勝言以能養不能也正爵所以正禮之爵也或以罰或以慶馬勝算也謂之馬者若云技藝如此任爲將帥乘馬也射投壺皆所以習武因爲樂音義〈比毘志反頻也徐扶質反注同勝飲上尺證反下於鴆反注及下同爲于僞反勝者立馬俗本或此句下有一馬從二馬五字誤拾其刧反下文及注皆同技其綺反任而林反將子匠反帥色類反樂音洛〉疏〈正義曰此一經眀司射告賓主以投壺之法順投爲入者司射執八算起而告賓黨爲投壺之法也順本也言矢有本末投矢於壺以矢本入者乃名爲入則爲之釋算也若矢以末入則不名爲入亦不爲之釋算也比投不釋者比頻也又賔主投壺法要更遞而投不得以前既入喜悦不待後人投之而已頻投頻投雖入亦不爲之釋算也勝飲不勝者又告云若投勝者則酌酒飲於不勝者也正爵既行者又説飲法也正爵謂勝飲不勝之爵也以其正禮故謂爲正爵既行謂行爵竟也請爲勝者立馬者此謂行正爵畢而爲勝者立馬者則又取算以為馬表於勝數也必謂算爲馬者馬是威武之用爲將帥所乘今投壺及射亦是習武而勝者自表堪爲將帥故云馬也一馬從二馬者每一勝輒立一馬禮以三馬爲成若専二馬則爲一成但勝偶未必専頻得三若勝偶得二劣偶得一一既劣於二故徹取劣偶之一以足勝偶之二爲三故云一馬從二馬然定本無此一句三馬既立請慶多馬者若頻得三成或取彼足爲三馬是其勝已成又酌酒慶賀於多馬之偶也請主人亦如之者司射請賔之黨爲每事並應曰諾竟而司射又請主人事事亦如賔而主人皆亦曰諾如賓也案鄉射司射請賓於西階上請主人於阼階上則此請賓請主人皆亦就賓主之前也注正義曰此經正爵謂罰爵故下别云三馬既備請慶多馬今鄭注或以罰或以慶則慶馬勝算亦爲正爵者鄭通而解之罰慶俱是正爵故下文云正爵既行請徹馬彼謂慶爵亦稱正爵也案鄉射禮三耦先射賓主乃射以射禮重也此投壺不立三耦以投壺禮輕故也〉
　　命者曰請奏貍首間若一大師曰諾注鼓瑟者也貍首詩篇名也今逸射義所云詩曰曽孫侯氏是也間若一者投壺當以爲志取節焉音義〈貍吏持反間間厠之間注同大音泰〉疏〈正義曰此一經明司射命工作樂節投壺之儀命者曰請奏貍首者謂司射命遣鼓瑟之者請奏貍首之篇間若一者謂前後樂節中間疏數如似一也大師曰諾者大師應此司射曰諾諾承領之辭也注正義曰知鼓瑟者鄭約鄉射禮用瑟也案下有魯鼓薛鼓節亦有鼓以爲重故特云命者云貍首詩篇名也者以與射義騶虞采蘋相類故知詩篇名也既非諸侯投壺而奏貍首者義取燕飲之儀猶如鄉射奏騶虞不計人之尊卑云投壺當以爲志取節焉者解所以間若一投壺者當聽之以為志取投合於樂節故須中間若一也案鄉射三番初一番耦射不釋算第二番釋算未作樂第三番乃用樂此投壺發初則用樂者以投壺禮輕主於歡樂故也〉
　　左右告矢具請拾投有入者則司射坐而釋一算焉賓黨於右主黨於左注拾更也告矢具請更投者司射也司射東面立釋算則坐以南為右北為左也已投者退各反其位音義〈更古衡反下同〉疏〈正義曰此一經論投壺之事中者釋算之儀左右告矢具者左謂主人右謂賓客司射告主與賓以矢具也請拾投者拾更也司射又請賓主更遞而投於是乃投壺也有入者則司射坐而釋一算焉者若矢入壺者則司射乃坐釋一算於地也賓黨於右者右謂司射之前稍南也主黨於左者左謂司射之前稍北也注正義曰已投者退各反其位者約鄉射禮射畢則各反其位則知投壺者畢亦各反其位辟後來也反位謂主黨於東賓黨於西〉
　　卒投司射執算曰左右卒投請數二算爲純一純以取一算爲竒遂以竒算告曰某賢於某若干純竒則曰竒鈞則曰左右鈞注卒已也賓主之黨畢已投司射又請數其所釋左右算如數射算一純以取實於左手十純則縮而委之每委異之有餘則橫諸純下一算爲竒竒則縮諸純下兼斂左算實於左手一純以委十則異之其它如右獲畢則司射執竒算以告於賓與主人也若告云某賢於某者未斥主黨勝與賓黨勝與以勝爲賢尚技藝也鈞猶等也等則左右手各執一算以告音義〈數色主反注同爲純音全下及注同鄭注儀禮如字云純全也竒紀宜反下同遂以竒算告一本此句上更有有勝者司射五字誤鈞居旬反縮色六反直也其它音他勝與音餘下勝與同技其綺反〉疏〈正義曰此一經明投壺算數之儀卒投者謂投壺卒也司射執算曰左右卒投請數者司射扵壺西東面執算請曰賔主之黨卒竟投請數算二算爲純一純以取者純全也二算合爲一全地上取算之時一純則别而取之一算爲竒者一算謂不滿純者竒隻也故云一算為竒遂以竒算告者竒餘也謂左右數鈞等之餘算手執而告曰某賢於某若干純者或左或右不定故稱某賢賢謂勝者也勝者若有雙數則云若干純假令十算則云五純也竒則曰竒者若有竒數則曰竒假令九算則曰九竒也鈞則曰左右鈞者鈞猶等也等則左右各執一算以告注正義曰云如數射算者以投壺射之類故知此數投壺之算如數射算云一純以取至其他如右獲此皆鄉射之禮文也一純以取實於左手謂就地上之算以右手每一純别而取實於左手云十純則縮而委之每委異之者滿十純則從而委之於地司射東面則東西爲縮每十雙則東西縮爲一委每有十雙更别委之故云每委異之云有餘則橫諸純下者有餘謂不滿十雙或八雙九雙以下則横於純下謂橫在十純之西南北置之云一算爲竒竒則縮諸純下者若唯有一算則縮之零純之下在零純之西東西置之此謂數右算之法若數左算則異於右算謂總斂地之算實於左手之中每一純取以委地滿十則異之謂滿十純總為一委云其他如右獲者謂所縱所横如右獲也〉
　　命酌曰請行觴酌者曰諾注司射又請於賔與主人以行正爵酌者勝黨之弟子音義〈觴失羊反或作𨢩同〉當飲者皆跪奉觴曰賜灌勝者跪曰敬養注酌者亦酌奠於豐上不勝者坐取乃退而跪飲之灌猶飲也言賜灌者服而爲尊敬辭也周禮曰以灌賓客賜灌敬養各與其偶於西階上如飲射爵音義〈跪其委反奉芳勇反注奉觴同灌古亂反養羊尚反注同飲於鴆反下飲不勝同〉疏〈正義曰此一節眀飲不勝之儀命酌曰請行觴者謂司射命此酌酒者曰敬以請賓與主人行觴謂罰爵之事賓主已許汝當酌之酌者曰諾者謂勝黨之弟子曰諾受領許酌乃於西階上南面設豐洗觶升酌坐奠於豐上也當飲者皆跪奉觴曰賜灌者謂勝者與不勝者俱升西階勝者在東不勝者跪取豐上之爵手奉其觴曰蒙賜灌灌猶飲也勝者跪曰敬養者勝者跪執之曰敬以此觴而養不能注正義曰云酌者勝黨之弟子者此鄉射禮文也案彼文云弟子奉豐升設于西楹之西勝者之弟子洗觶升酌南面坐奠於豐上是也周禮至射爵者此周禮典瑞文引之者證灌為飲也云賜灌敬養各與其偶於西階上如飲射爵者以投壺射類故約鄉射而知也〉
　　正爵旣行請立馬馬各直其算一馬從二馬以慶慶禮曰三馬旣備請慶多馬賓主皆曰諾注飲不勝者畢司射又請為勝者立馬當其所釋算時也三立馬者投壺如射亦三而止也三者一黨不得三勝其一勝者并其馬於再勝者以慶之眀一勝不得慶也飲慶爵者偶親酌不使弟子無豐音義〈直如字又持吏反為于偽反〉正爵既行請徹馬注投壺禮畢可以去其勝算也既徹馬無算爵乃行音義〈去起呂反〉疏〈正義曰此一經論飲不勝者畢司射請為勝者立馬以表顯賢能之事正爵既行者謂正禮罰酒之爵既行飲畢之後司射乃請賓主請為勝者樹標立其馬也馬各直其算者直當也謂所立之馬各當其初釋算之前所釋之算當中之西也一馬從二馬者投壺與射禮同亦三番而止每番勝者則立一馬假令賔黨三番俱勝則立三馬或賔黨兩勝而立二馬主黨一勝但立一馬即以主黨從就賓黨二馬以少足益於多以助勝者為榮以慶者一馬從二馬之後乃以慶賀多馬故云以慶但此經上云請立馬者是司射請辭馬各直其算一馬從二馬以慶是禮家陳事之言也慶禮曰三馬既備請慶多馬者此還是司射請辭言為慶之禮勝者三馬既已備具請酌酒慶賀於多馬者賓主皆曰諾者無問勝與不勝皆稱曰諾正爵既行請徹馬者此眀飲慶爵之後司射請徹去其馬以投壺禮畢行無算爵之事注正義曰云投壺如射亦三而止也者以投壺射禮觀之知亦三番而止案鄉射禮初番三耦射但唱獲而已未釋算亦未飲不勝者第二番耦射畢賔主之黨皆射畢乃釋算飲不勝者第三番三耦及賔主等皆射中鼓節乃釋算飲卒觶今投壺初則不立三耦唯賔主三番而止云三者一黨不得三勝者解一馬從二馬之意言或賓或主之黨黨中不能三番得勝故以一勝之馬并其馬於再勝者以慶之眀一勝者不得慶也云飲慶爵者偶親酌不使弟子無豐者以飲不勝之時賤其無能故偶不親酌使弟子酌奠於豐上則鄉射禮所云者是也今既尊賢當須親酌手自授之故知不使其弟子無豐也皇氏以為三番而止者謂三耦投壺而止案鄉射禮每番皆三耦而止今云三耦投壺而止非其義也〉
　　算多少視其坐注算用當視坐投壺者之衆寡為數也投壺者人四矢亦人四算音義〈坐如字又才臥反注同〉籌室中五扶堂上七扶庭中九扶注籌矢也鋪四指曰扶一指案寸春秋傳曰膚寸而合投壺者或於室或於堂或於庭其禮䙝隨晏早之宜無常處音義〈籌直由反扶方于反下及注同鋪普烏反又芳夫反褻息列反處昌慮反〉算長尺二寸注其節三扶可也或曰算長尺有握握素也音義〈長直亮反注同〉壺頸脩七寸腹脩五寸口徑二寸半容斗五升壺中實小豆焉爲其矢之躍而出也壺去席二矢半注脩長也腹容斗五升三分益一則為二斗得圜囷之象積三百二十四寸也以腹脩五寸約之所得求其圜周圜周二尺七寸有竒是為腹徑九寸有餘也實以小豆取其滑且堅音義〈頸吉并反又九領反徐其聲反為于偽反躍羊畧反圜音圓囷去倫反竒紀宜反滑乎八反〉矢以柘若棘毋去其皮注取其堅且重也舊説云矢大七分或以棘取其節音義〈柘止夜反木名毋音無下皆同去起呂反注同〉疏〈正義曰此一節眀算及矢長短多少并言壺之大小及矢之所用以儀禮凖之此亦正篇之意記者之言也今錄記者既陳正禮於上又以此諸事繼之算之多少視其坐者言算之多少視其所坐之人每人四矢亦人四算也籌室中五扶堂上七扶庭中九扶者籌矢也室中冣狹故五扶堂上差寛故七扶庭中彌寛故九扶注正義曰案鄉射及大射人皆乘矢故知四矢也云春秋傳曰膚寸而合者此僖三十一年公羊傳文彼云觸石而出膚寸而合不崇朝而徧雨乎天下唯泰山爾引之者證彼膚與此扶同也腹容斗五升三分益一則為二斗者既稱腹容斗五升又云三分益一者以斗五升其數難計故加三分益一爲二斗從整數計之云得圜囷之象積三百二十四寸也者以算法方一寸高十六寸二分為一升則一斗之積方一寸高一百六十二寸也二斗之積為三百二十四寸也於此壺之圜囷之中凡有三百二十四寸也云以腹脩五寸約之所得者腹之上下高五寸共有三百二十四寸今且以壺底一寸約之即於三百二十四寸之中五分之一得六十四寸八分也是腹脩五寸約之所得之數也云求其圜周圜周二尺七寸有竒者壺底一重既有六十四寸八分以圜求方須三分加一六十四寸八分分為三分則一分有二十一寸六分并前六十四寸八分得八十六寸四分也即是壺底一重方積之數也今將八十六寸開方積之九九八十一則為方九寸强也一面有九寸强四面凡有三十六寸强今以方求圜四分去一有二十七寸强是壺圜周二尺七寸有强故云圜周二尺七寸有竒也鄭之此計據一斗之數必知然者壺徑九寸以圜求方以方九寸計之凡九九八十一壺底一重有八十一寸五重則有五個八十一寸總為四百五寸今以方求圜四分去一去其一百一寸四分寸之一餘三百三寸四分寸之三於二斗之積三百二十四寸之内但容三百三寸四分寸之三餘有二十寸四分寸之一不盡故云圜周二十七寸有竒乃得盡也若以斗五升計之計一斗五升之積有二百四十三寸則壺之所徑唯八寸餘也得容此數必知然者凡方八寸開方計之八八六十四得六十四寸壺高五重則五個六十四寸總為三百二十寸以方求圜四分去一去八十寸餘有二百四十寸於一斗五升之積餘有三寸不盡是壺底八寸有餘乃得盡也今檢鄭之文注之意以二斗整數計之不取經文斗五升之義故云圜周二尺七寸有竒今算者以其二尺七寸之圜必受斗五升之物數不相㑹也云壺體腹之上下各漸減殺苟欲望合恐非鄭意〉
　　魯令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言偝立踰言有常爵薛令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言若是者浮注弟子賓黨主黨年穉者也為其立堂下相褻慢司射戒令之謂魯薛者禮衰乖異不知孰是也幠敖慢也偝立不正鄉前也踰言逺談語也常爵常所以罰人之爵也浮亦謂是也晏子春秋曰酌者奉觴而進曰君令浮晏子時以罰梁邱據浮或作匏或作符踰或為遥音義〈幠好吾反下同敖也敖五報反舊五羔反下同敖慢也偝音佩徐符代反舊又蒲來反浮縛謀反罰也穉直吏反為于偽反鄉許亮反據本又作處同音据匏薄交反〉疏〈正義曰此一篇是周公正經而有魯薛之事者錄記之人以周衰之後魯之與薛有當時投壺號令弟子之異未知孰是故因以記之也毋幠毋敖者幠亦敖也號令弟子云毋得憮而敖慢也毋偝立毋踰言偝立踰言有常爵者毋偝立謂不正面前毋得踰言謂逺相談話若偝立踰言有常刑之罰爵也若是者浮浮亦罰也薛令弟子辭曰若如是偝立踰言者則有浮罰之爵薛令弟子異於魯者其魯令弟子則稱偝立踰言有常爵薛令弟子則總稱若是者浮浮亦罰也其言辭詳畧雖異其意則同注正義曰引晏子春秋者證浮是罰爵之義故小爾雅云浮罰也〉
　　鼓○□○○□□○□○○□半○□○□○○○□□○□○魯鼓○□○○○□□○□○○□□○□○○□□○半○□○○○□□○薛鼓注此魯薛擊鼓之節也圜者擊鼙方者擊鼓古者舉事鼓各有節聞其節則知其事矣音義〈圜音圓鼙薄迷反鄭呼為鼙也其聲下其音榻榻然榻音呼臘反□方鼓鄭呼為鼓也其聲高其音鏜鏜然鏜音吐郎反〉取半以下為投壺禮盡用之為射禮注投壺之鼓半射節者投壺射之細也射謂燕射司射庭長及冠士立者皆屬賓黨樂人及使者童子皆屬主黨注庭長司正也使者主人所使薦羞者樂人國子能為樂者此皆與於投壺音義〈長丁丈反注同冠古亂反與音預〉魯鼓○□○○□□○○半○□○○□○○○○□○□○薛鼓○□○○○○□○□○□○○○□○□○○□○半○□○□○○○○□○注此二者記兩家之異故兼列之疏〈注正義曰注云此魯薛擊鼓之節也圜者擊鼙方者擊鼓者以鼓節有圜㸃有方㸃故以為圜者擊鼙方者擊鼔若頻有圜點則頻擊鼙聲每一圜㸃則一擊鼙聲若頻有方㸃則頻擊鼓聲也但記者因魯薛擊鼓之異圖而記之但年代久遠無以知其得失射謂燕射者以此射與投壺相對用半鼓節為投壺用全鼓節為射禮又投壺在室在堂是樂禮之事故知此射亦謂燕射非大射及鄉射也經云司射庭長案鄉飲酒將旅之時使相為司正在庭中立於觶南北面察飲酒不如儀者故知庭長司正也冠士者謂外人來觀投壺成人加冠之士尊之故令屬賓黨若童子賤則屬主黨也云樂人國子能為樂者以國子習樂故云國子能為樂者欲眀此樂人非瞽矇視瞭之徒以其能與主人之黨而觀禮故知非作樂瞽人也案國子是王子公卿大夫元士之子今來觀樂士大夫投壺者以國之俊選皆在學習樂共士子來觀投壺非謂一皆是王子及公卿大夫之子也云此皆與於投壺者鄭恐但來觀其禮不觀投壺經既云屬賔黨主黨則是入賔主之朋故云與於投壺也〉










　　禮記注疏卷五十八
　　禮記注疏卷五十八考證
　　三年問三年之喪二十五月而畢○〈臣召南〉按經言二十五月實則二十七月故前篇間傳孔疏曰中月而禫中間也大祥之後更間一月而為禫祭二十五月而祥二十七月而禫即据鄭注士虞禮之文也
　　然則何以至期也注謂為人後者父在為母也疏今檢尋經意云云○按此疏直謂注非經意是也
　　焉使倍之注下焉猶然○陳澔曰焉語辭猶云所以也〈臣召南〉按音義一云發聲也此説為是若如陳說則下節焉使勿及也不可通矣
　　深衣續衽鈎邊注○楊復曰深衣制度惟此節難考鄭注續衽二字文義甚眀特疏家亂之耳注曰續猶屬也衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鄭意蓋言凡裳前三幅後四幅既分前後則其旁兩幅分開而不相屬惟深衣裳十二幅交裂裁之皆名為衽所謂屬衽者指在旁兩幅言之謂屬連裳旁而幅不殊裳之前後也又衣圖曰既合縫了又再覆縫方便於著以合縫者為續衽覆縫為鈎邊
　　制十有二幅以應十有二月注○陳櫟曰深衣之裳以布六幅斜裁為十二幅三分之一皆在上三分之二皆在下要狹齊濶要不用襞積而旁有斜裁之殺縫
　　善衣之次也注善衣朝祭之服也○陳祥道曰虞夏啇周養老皆以燕服又周大夫士之於私朝朝元端夕深衣庻人吉服深衣而已則深衣在虞為燕服在周以為夕與喪服以至大夫士庻人皆服焉此所謂可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也蓋文事則有冕弁服武事則有韋弁服而深衣次之先儒以善衣為朝祭之服蓋舉一端眀之也然則深衣所以異於餘衣者餘衣上衣下裳而不相連深衣則衣裳連矣餘服前三後四深衣則十二幅矣餘服之帶三分帶下紳居一焉由帶以下四尺五寸深衣之帶則當無骨者矣又曰深衣與長中同制異飾蓋以其衣裳邃焉故謂之深衣以其袪褎長焉故謂之長衣以其有表而在中焉故謂之中衣
　　投壺司射奉中注士則鹿中也疏按鄉射記云大夫兕中士鹿中○〈臣召南〉按鄉射記君國中射則皮樹中於郊則閭中於竟則虎中注云國中燕射也皮樹獸名於郊大射也閭獸名如驢一角於竟謂與隣國君射也然則諸侯之中隨事而異大夫與士則惟用兕與鹿耳
　　算多少視其坐疏以儀禮凖之此亦正篇之意○〈臣召南〉按文義當云此亦正篇之記蓋儀禮十七篇於禮之正文後説零星事為記如聘禮記覲禮記之類此經自算多少以下即投壺禮正篇之記也記字訛意
　　司射庭長及冠士立者云云○王氏曰司射至主黨二十四字與上文薛令弟子若是者浮相屬陳澔從其説移此一節於鼓字之上
　　禮記注疏卷五十八考證



　　欽定四庫全書
　　禮記注疏卷五十九
　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　孔頴逹疏
　　儒行
　　魯哀公問於孔子曰夫子之服其儒服與注哀公館孔子見其服與士大夫異又與庶人不同疑為儒服而問之音義〈服與音餘〉孔子對曰丘少居魯衣逢掖之衣長居宋冠章甫之冠丘聞之也君子之學也博其服也鄉丘不知儒服注逢猶大也大掖之衣大袂襌衣也此君子有道藝者所衣也孔子生魯長而之宋而冠焉宋其祖所出也衣少所居之服冠長所居之冠是之謂鄉言不知儒服非哀公意不在於儒乃今問其服庶人襌衣袂二尺二寸袪尺二寸音義〈少詩照反注同衣於旣反注所衣也衣少所居同逢掖上如字下音亦長丁丈反注同冠章古亂反注而冠焉冠長所居同章甫殷冠也單衣夲亦作襌音丹袪去居反〉疏〈正義曰魯哀公問於孔子者言夫子自衞反魯哀公館於孔子問以儒行之事記者錄之以為儒行之篇孔子説儒凡十七條其從上以來至下十五條皆眀賢人之儒其第十六條眀聖人之儒包上十五條賢人儒也其十七條之儒是夫子自謂也今此一節明哀公至孔子之家見孔子衣服之異疑其儒服遂問儒行為孔子命席方説儒行之事也君子之學也博者言徧知今古之事也其服也鄉者其冠服須衣所居之鄉也丘不知儒服者不知猶不識也言我所服但衣其鄉之服不知儒服言此音譏哀公意不在儒欲侮笑其服故以此言非之注正義曰謂逢猶盛大之貌詩云維柞之枝其葉蓬蓬是蓬為盛大之貌也云大掖之衣大袂襌衣也者掖謂肘掖之所寛大故云大袂襌衣也禮大夫以上其服侈袂鄭注司服云侈之者半而益一袂三尺三寸袪尺八寸朝祭之服必表裏不襌也孔子若依尋常侈袂服則哀公無由怪之以其大袂襌衣異於士大夫常服故問之云非哀公意不在於儒者今若在儒孔子新來則應問以儒行今乃問其服是意欲侮戲夫子故下文云不敢以儒爲戲眀此時意以爲戲也云庶人禪衣袂二尺二寸者庶人無朝祭之事故知襌衣袂二尺二寸云袂尺二寸者玉藻文言深衣之制如此今夫子著禪衣與庶人同其袂大與庶人異故謂衣爲逢掖也則此大袂深衣也長居宋冠章甫之冠言夫子生於魯長於宋魯有大袂襌衣宋有章甫之冠故知大袂之衣是少所居之服也章甫之冠是長所居之冠案曲禮云去國三世唯興之日從新國之法孔子曽祖防叔防叔生木金木金生伯夏伯夏生梁紇梁紇生孔子防叔奔魯至孔子五世應從魯冠而猶著殷章甫冠者以立爲制法之主故孔子於人所行之事多用殷禮不與尋常同也且曲禮從新國之法秖謂禮儀法用未必衣服盡從也禮臣朝於君應著朝服而著常服者時孔子自衞新還哀公館之非是常朝故衣冠異也〉
　　哀公曰敢問儒行孔子對曰遽數之不能終其物悉數之乃留更僕未可終也注遽猶卒也物猶事也留久也僕大僕也君燕朝則正位掌擯相更之者爲久將倦使之相代音義〈行下孟反下力行同遽其據反急也數色主反下同更古衡反代也注同一音加孟反卒七忽反大音泰朝直遙反擯必愼反相息亮反爲于僞反下爲孔子同〉疏〈正義曰遽數之不能終其物者遽卒也數説也終盡也物事也孔子答言儒行深遠非可造次若急而説則不能盡事也悉數之乃留更僕未可終也者留久也若委細悉説之則乃大久也更僕者更代也僕大僕也君燕朝則大僕正位掌擯相也言若委細悉說之則大久僕侍疲倦宜更代之未可終也若不代僕則事未可盡也〉
　　哀公命席注爲孔子布席於堂與之坐也君適其臣升自阼階所在如主孔子侍曰儒有席上之珍以待聘夙夜强學以待問懷忠信以待舉力行以待取其自立有如此者注席陳也珍善也鋪陳徃古堯舜之善道以待聘召懷忠信之徳以待見舉用也取進取位也音義〈强居兩反又如字下同〉疏〈正義曰哀公命席者哀公既聞孔子所答稱儒行不敢造次而盡故命掌筵者爲夫子布席也故注云爲孔子布席於堂與之坐也君適其臣升自阼階所在如主孔子侍者此一經眀孔子侍坐於哀公説儒行脩立己身終始之事儒有席上之珍以待聘者席猶鋪陳也珍謂美善之道言儒能鋪陳上古堯舜美善之道以待君上聘召也盧云儒是侍坐席之珍可重也此經論儒者自學脩飾立身之事不應直云席上之珍可重故鄭不從也力行以待取者言已脩身勵力行之擬待進取滎位也其自立有如此者謂自脩立己身有如此行在上之諸事也〉
　　儒有衣冠中動作愼其大讓如慢小讓如僞大則如威小則如愧其難進而易退也粥粥若無能也其容貌有如此者注中中間謂不嚴厲也如慢如偽言之不愊怛也如威如愧如有所畏音義〈慢音僈易以豉反下險易同粥徐本作鬻章六反卑謙貌一音羊六反愊普力反一音逼謂愊怛也怛丹達反驚怛也本或作恨者非〉疏〈正義曰儒有衣冠中者此眀儒者容貌之事儒有衣冠中者中間言儒者所服衣冠在尋常人之中間不嚴勵自異也動作愼者謂舉動興作恆謹愼也其大讓如慢謂有人以大物與己巳之讓此大物之時辭貌寛緩如傲慢然小讓如僞者言讓其小物如似詐偽亦謂寛緩不急切也言儒不以利動也大則如威者言有大事之時形貌則如似有所畏懼也小則如愧者言行小事之時則如似有所慙愧如威如愧皆謂重愼自貶損粥粥若無能也者粥粥是柔弱專愚之貌言形貌粥粥然如無所能也注正義曰中中間者言儒者衣冠在常人中間則孔子逢掖之衣是也云如幔如偽言之不愊怛也者愊怛謂急促之意言語之時不愊怛切急如似慢然如似偽然庾氏云讓大物不受拒於人如似傲幔讓小物之時初讓後受如似偽然與注意不合非鄭㫖也〉
　　儒有居處齊難其坐起恭敬言必先信行必中正道塗不爭險易之利冬夏不爭隂陽之和愛其死以有待也養其身以有爲也其備豫有如此者注齊難齊莊可畏難也行不爭道止不選處所以遠鬭訟音義〈齊側皆反注同難乃旦反注同行皇如字舊下孟反夏戸嫁反為于偽反處昌慮反遠于萬反〉疏〈正義曰儒有居處齊難者此眀儒者先以善道豫防備患難之事居處齊難者凡所居處容貌齊莊可畏難也貌既如此人則無由慢之也道塗不爭險易之利者塗路也君子行道路不與人爭平易之地而避險阻以利己也冬夏不爭隂陽之和者冬温夏涼是隂陽之和處冬日暖處則暄夏日隂處則涼此並為世人所競唯儒者讓而不爭也故注云行不爭道止不選處所以遠鬭訟也愛其死以有待也者非解不爭也言愛死以待明時養其身以有為也者言養身為行道徳也其備豫有如此者言儒者先行善道豫防患難有如此在上諸事也〉
　　儒有不寶金玉而忠信以爲寶不祈土地立義以爲土地不祈多積多文以爲富難得而易祿也易祿而難畜也非時不見不亦難得乎非義不合不亦難畜乎先勞而後禄不亦易禄乎其近人有如此者注祈猶求也立義以為土地以義自居也難畜難以非義久留也勞猶事也積或為貨音義〈積子賜反又如字易以豉反又如字畜許六反見賢遍反近附近之近下可近同〉疏〈正義曰儒有不寳金玉而忠信以為寶者此解經眀儒者懷忠信仁義之事也儒有不寳金玉而忠信以為寶者言儒懷忠信仁義以與人交不貪金玉利禄以為人競人則親而近之不祈土地立義以為土地者言儒者不祈土之富以義自居故云以為土地不祈多積多文以為富者積積聚財物也儒以多學文章技藝為富不求財積以利其身也難得而易祿也非道之世則不仕是難得也先事後食是易祿也易祿而難畜也者無義則去是難畜也非時不見不亦難得乎者非時謂非眀時則不見是不亦難得乎非義不合不亦難畜乎者君有義而與之合無義則去是難畜也其近人有如此者言儒者親近於人有如此在上之諸事也〉
　　儒有委之以貨財淹之以樂好見利不虧其義劫之以衆沮之以兵見死不更其守鷙蟲攫搏不程勇者引重鼎不程其力徃者不悔來者不豫過言不再流言不極不斷其威不習其謀其特立有如此者注淹謂浸漬之劫劫脅也沮謂恐怖之也鷙蟲猛鳥猛獸也字從鳥鷙省聲也程猶量也重鼎大鼎也搏猛引重不量勇力堪之與否當之則往也雖有負者後不悔也其所未見亦不豫備平行自若也不再猶不更也不極不問所從出也不斷其威常可畏也不習其謀口及則言不豫其説而順也斷或為繼音義〈淹於亷反樂五孝反又音岳好呼報反劫居業反沮在呂反注同鷙與摯同音至攫俱縛反一音九䂮反摶音博程音呈斷音短直卵反絶也又丁亂反注同浸子鴆反漬才賜反脅許劫反恐曲勇反怖普路反省所景反量音亮又音良下同更居孟反〉疏〈正義曰此明儒者之行有異於衆挺特而立不與同羣之事儒有委之以貨財淹之以樂好者言儒者之行人或委聚之以貨財謂多以貨財委之淹之以樂好謂他人淹漬之以愛樂華好之事言以愛樂玩好浸漬之也見利不虧其義者謂儒者執持操行雖見貨財樂好之利不虧損己之義事苟且而愛也劫之以衆沮之以兵者謂他人劫脅以軍衆沮恐之以兵刃也見死不更其守者言儒者雖見劫見沮以致於死終不更改其所守之志而苟從之免死也鷙蟲攫搏不程勇者言儒者若逄鷙猛之蟲則身往攫搏不程量武勇堪當以否過即行也引重鼎不程其力者言引重鼎不豫前商量己力堪引以否言見則引之此攫搏引鼎喻艱難之事言儒者見艱難之事遇則行之不豫度量也此實暴虎之事而得為儒者孔子此言雖託儒為事其實自述也若春秋夾谷之㑹孔子欲斬齊之優儒是也案定十年公與齊侯㑹於夾谷之地於時孔子為都禮之事齊人欲劫辱魯君孔子使人拒之而又齊人之樂俳優及侏儒者於魯幕下弄魯君孔子命誅之斷其手足異門而出齊侯不敢輕魯還汶陽之田及所侵之地並歸於魯是夫子之功儒者亦有勇不避艱難引之者言儒者有勇徃者不悔者言儒者有徃過之事雖有敗負不如其意亦不追悔也來者不豫者謂將來之事其所未見亦不豫前防備言己徃及未來平行自若也過言不再者再更也言儒者有愆過之言不更為之流言不極者極謂窮極若聞流傳之言不窮其根本所從出處也言儒者識慮深遠聞之則解故不窮極其所出也不斷其威者斷絶也言儒者不蹔絶其威嚴容止當可畏也不習其謀者逄事則謀不豫習也其特立有如此者言餘人不能唯儒者獨能特立有如此之行也注正義曰淹謂浸漬之者言樂好之事民之所嗜易以溺人云淹之樂好故知淹為浸漬也云沮謂恐怖之也以沮謂敗壞於人是恐怖之也俗夲沮或為阻字謂阻難之事云鷙蟲猛鳥猛獸也者蟲是鳥獸通名故爲猛鳥猛獸云字從鳥鷙省聲也者言鷙蟲既是猛鳥猛獸但獸摯從執下著手鳥鷙從執下著鳥今一鷙包兩義以獸鷙從鳥故云省也執下著鳥執下著手俱是鷙聲故云聲也但以脚取之謂之攫以翼擊之謂之搏云雖有負者後不悔也者身行往過之事雖有負敗不追悔也云平行自若者若如也言雖有敗負及未見之事不恥愧憂慮但平常而行志意自如也云不習其謀口及則言不豫其説而順也者口及則言謂口及其事則言論謀度之不豫前備其言説而順從所謀之也〉
　　儒有可親而不可劫也可近而不可迫也可殺而不可辱也其居處不淫其飲食不溽其過失可微辨而不可面數也其剛毅有如此者注淫謂傾邪也恣滋味爲溽溽之言欲也音義〈溽音辱數所具反毅魚既反邪似嗟反〉疏〈正義曰此明儒有剛毅之事居處不淫者淫謂傾邪也言儒者性既剛毅故居處不傾邪也飲食不溽者溽之言欲也即濃厚也言儒性既剛儉故飲食常質不濃厚也其剛毅有如此者言儒者其剛强嚴毅有如此諸事〉
　　儒有忠信以爲甲胄禮義以爲干櫓戴仁而行抱義而處雖有暴政不更其所其自立有如此者注甲鎧胄兜鍪也干櫓小楯大楯也音義〈胄直又反櫓音魯載音戴本亦作戴鎧開代反兜丁侯反鍪莫侯反小楯時準反又音允徐辭尹反〉疏〈正義曰此眀儒者自立之事也忠信以爲甲胄注云甲鎧胄兜鍪也干櫓小楯也大楯也甲胄干櫓所以禦其患難儒者以忠信禮義亦禦其患難謂有忠信禮義則人不敢侵侮也戴仁而行仁之盛抱義而處義不離身雖有暴政不更其所者更改也不改其志操㢠然自成立也雖與前自立文同其意異於上也其自立有如此者初第一儒言自立者謂强學力行而自脩立也此經自立者謂獨懷仁義忠信也〉
　　儒有一畝之宮環堵之室篳門圭窬蓬戸甕牖易衣而出并日而食上答之不敢以疑上不答不敢以諂其仕有如此者注言貧窮屈道仕爲小官也宮謂牆垣也環堵靣一堵也五版爲堵五堵爲雉篳門荆竹織門也圭窬門旁窬也穿牆爲之如圭矣并日而食二日用一日食也上答之謂君應用其言音義〈堵音覩方丈爲堵篳徐音畢杜預云柴門也圭窬徐音豆説文云穿木戸也郭璞王蒼解詁云門旁小窬也音臾左傳作竇杜預云圭竇小戸也上鋭下方狀如圭形也歩紅反戸以爲戸也甕烏貢反牖音酉以甕爲牖幷必政反注同日而一反諂本又作讇勑檢反穿音川應應對之應〉疏〈正義曰此眀儒者仕官能自執其操也儒有一畝之宮者一畝謂徑一歩長百歩爲畝若折而方之則東西南北各十歩爲宅也牆方六丈故云一畆之宮宮謂牆垣也環堵之室者環謂周廻也東西南北唯一堵篳門圭窬篳門謂以荆竹織門也杜氏云柴門也圭窬門旁窬也穿牆爲之如圭矣故云圭窬説文云穿木爲戸左傳作竇謂門旁小戸也上鋭下方狀如圭也戸甕牖者蓬戸謂編蓬爲戸又以蓬塞門謂之蓬戸甕牖者謂牖牕圓如甕口也又云以敗甕口爲牖易衣而出者王云更相衣而後可以出如王之意是合家共一衣故言出更著之也并日而食者謂不日日得食或三日二日并得一日之食故注云二日用一日食也上答之不敢以疑者上君也答之謂己有言語君應答而用之不敢以疑謂己決竭心力不敢疑貳於君也亦謂雖被信任用不敢猜疑於君上也言儒者仕官盡忠上不答不敢以諂首已有言語而君不用及不見使則已宜静默不敢諂媚求進也注正義曰貧窮屈道仕爲小官也者以經云其仕有如此者是仕官之人今乃篳門圭窬仕爲小官儒有大徳而仕小官故知貧窮屈道也云五板爲堵五堵爲雉者定十二年公羊傳文引之者證堵之大小高一丈長三丈爲雉〉
　　儒有今人與居古人與稽今世行之後世以爲楷適弗逢世上弗援下弗推讒諂之民有比黨而危之者身可危也而志不可奪也雖危起居竟信其志猶將不忘百姓之病也其憂思有如此者注稽猶合也古人與合則不合於今人也援猶引也取也推猶進也舉也危欲毁害之也起居猶舉事動作信讀如屈伸之伸假借字也猶圖也信或爲身音義〈稽古奚反注同楷苦駭反法式也援音袁注下同推昌誰反注同讒仕咸反比毗志反徐扶至反信依注爲伸音申思息嗣反〉疏〈正義曰此眀儒者雖身不居眀代猶能憂思愛及於人之事也今人與居古人與稽者言儒與今世小人共居住與古人之君子意合同也今世行之後世以爲楷者楷法式也言儒者行事以爲後世楷模法式適弗逢世者適之也謂己之生於澆薄之時不逢眀世也上弗援者援引也取也既不逢眀時又不爲君上之所引取也下弗推者下謂民人也謂進舉也言身在下不遇之時又不為民下所薦舉也讒諂之民有此黨而危之者危謂毁害也既不爲君所引又不為民所薦唯有讒諂之民其羣黨連比共危亡己者也身可危也而志不可奪也者言身乃可危而心志不可變奪也故論語云守死善道是也雖危起居竟信其志者起居猶舉動也竟終也信讀爲伸雖比黨之民共危已而行事舉動猶能終伸我己之志操不變易也猶将不忘百姓之病也者猶圖也身雖不遇其世所圖謀不忘百姓之所憂病也言常念之也其憂思有如此者謂儒者身雖不遇猶能憂思於人有如在上之事也注正義曰此是信字義當如舒伸之伸但古之字皆假借此信字以為屈伸之伸也〉
　　儒有博學而不窮篤行而不倦幽居而不淫上通而不困禮之以和爲貴忠信之美優游之法慕賢而容衆毁方而瓦合其寛裕有如此者注不窮不止也幽居謂獨處時也上通謂仕道達於君也既仕則不困於道徳不足也忠信之美美忠信者也優游之法法和柔者也毁方而瓦合去己之大圭角下與衆人小合也必瓦合者亦君子爲道不逺人音義〈行下孟反上時掌反又如字注同裕羊樹反去起呂反逺于萬反又如字〉疏〈正義曰此眀儒有寛裕之事博學而不窮者謂廣博學問而不窮止篤行而不倦者篤猶純也又有純壹之行而行之不疲倦也幽居而不淫者幽居謂未仕獨處也淫謂傾邪也君子雖復隠處常自脩整不傾邪也上通而不困者上通謂身得通達於君有道徳被用也不困謂既在其位必行其正使徳位相稱不爲困弊不足也以儒徳之備也禮之以和爲貴者禮以體别爲理人用之嘗患於貴賤有隔尊卑不親儒者用之則貴賤有禮而無間隔故云以和爲貴也忠信之美者見人有忠信則已美之優㳺之法者優柔者和柔也見人和軟則已法之慕賢而容衆者以見賢思齊是慕賢也汎愛一切是容衆也毁方而瓦合者方謂物之方正有圭角鋒鋩也瓦合謂瓦器破而相合也言儒者身雖方正毁屈己之方正下同凡衆如破去圭角與瓦器相合也注正義曰不窮不止也者恐爲困窮故云不止謂不窮已云幽居謂獨處時也者既未仕對己仕者爲獨處也云去己之大圭角下與衆人小合也者圭角謂圭之鋒鋩有楞角言儒者身恆方正若物有圭角不欲異衆過甚去其大圭角言猶有小圭角也下與衆人小合儒者不與衆人大合亦於細碎小事而相合也則大義之事不皆合也云必瓦合者亦君子爲道不逺人者言儒者必須瓦合爲屈己同凡亦是君子爲道不遠離於人與常人小合若破圭角與瓦之相合故云不遠人也皇氏云毁己之圭角與瓦礫而相合義亦通也〉儒有内稱不辟親外舉不辟怨程功積事推賢而進達之不望其報君得其志苟利國家不求富貴其舉賢援能有如此者注君得其志者君所欲爲賢臣成之音義〈辟音避下同怨於元反又於願反推賢而進達之舊至此絶句皇以達之連下爲句〉疏〈正義曰此眀儒者舉賢能之事儒有内稱不辟親者稱舉也不辟親舉人以理若祁奚舉子祁午是不辟親外舉不辟怨者若祁奚舉讎人解狐也案襄三年左傳云祁奚請老致仕晉侯問嗣焉稱解狐其讎也將立之而卒又問焉對曰午也可稱其讎不爲諂立其子不爲比但審知其賢故不辟也程功積事推賢而進達之舊至此絶句皇氏以達之連下爲句言儒者欲舉人之時必程效其功積累其事知其事堪可乃推而進達之不妄舉人也不望其報者言雖進逹賢人於君不求望其報也君得其志苟利國家不求富貴者君得其志者謂君任此儒者輔助其君使君得其志意所欲皆成此儒者推賢達士無所求爲唯苟在利益國家不於身上自求富貴也其舉賢援能有如此者言儒者進達引能有如此在上諸事也〉
　　儒有聞善以相告也見善以相示也爵位相先也患難相死也久相待也遠相致也其任舉有如此者注相先猶相譲也久相待謂其友久在下位不升已則待之乃進也遠相致者謂己得明君而仕友在小國不得志則相致遠也音義〈難乃旦反舉如字徐音據〉疏〈正義曰此眀儒者舉任同類之屬前經舉賢援能謂疏遠者此經任舉謂親近者也爵位相先也者相先謂相讓言儒者見爵位之事必先相推讓於朋友也患難相死也儒者有患難相為致死也久相待也者謂朋友久在下位不升已則待之而乃進也遠相致也者謂己得眀君而仕朋友在小國不同得志則遠相招致共仕明君也其任舉有如此者謂朋友更相委任舉薦有如此在上諸事〉
　　儒有澡身而浴徳陳言而伏静而正之上弗知也麤而翹之又不急爲也不臨深而爲高不加少而爲多世治不輕世亂不沮同弗與異弗非也其特立獨行有如此者注麤猶疏也微也君不知己有善言正行則觀色緣事而微翹發其意使知之又必舒而脱脱焉己爲之疾則君納之速君納之速怪妬所由生也不臨深而爲高臨衆不以己位尊自振貴也不加少而為多謀事不以己少勝自矜大也世治不輕不以賢者並衆不自重愛也世亂不沮不以道衰廢壞己志也音義〈澡音早静如字徐本作諍音爭麤本又作麄七奴反翹祁饒反治直吏反注同沮徐在呂反注同行下孟反注及下注同又如字脱並吐外反妬丁路反壊乎怪反又音怪〉疏〈正義曰此眀儒者殊異於人特立獨行之事澡身而浴徳者澡身謂能澡潔其身不染濁也浴徳謂沐浴於徳以徳自清也陳言而伏者謂陳設其言而伏聽君命也静而正之者謂静退自居而尋常守正不傾躁也上弗知也謂己有善言正行君上所不知麤而翹者麤疏也翹起發也言儒者事君己有善言正行君上既不知當伺候君上顔色因緣有事微疏而起發之令君上得知也又不急為也者謂起發之時不急速而為之也不臨深而為高者地既高矣不臨此衆人深下之處更増高大猶言不臨此衆人卑賤處而自尊顯也又臨衆人不以己位高尊而自振貴言儒者卑以自牧不加少而為多者謂己有謀事少勝不加増少勝自以爲多以矜大也世治不輕者世治之時雖與羣賢並處不自輕也言常自重愛也世亂不沮者沮猶廢壞也言世亂之時道雖不行亦不沮壞己之本志也同弗與者言儒之仕彼位雖與齊同者行不是善則不與之相親合也異弗非也謂彼人與己之疏異所爲是善則不非毁之也其特立獨行有如此者言獨能特立獨有此行如此所云之事也前第五儒既眀特立此又云特立獨行者前云特立但眀一身勇武不論行之所爲此經所云非但身所特立又獨有此行爲獨行故更言特立也注正義曰麤猶疏也微也君不知己有善言正行者釋經文上不知也云則觀色緣事而微翹發其意使知之者釋經麤而翹之也云又必舒而脱脱焉己爲之疾則君納之速君納之速怪妬所由生也者釋經又不急爲也若納己言速疾則被衆人所怪妬所由生也云世治不輕不以賢者並衆不自重愛也者言凡人之情見衆人無知己之獨賢則盡心用力若衆人皆賢或自替廢儒者不以如此恒自重愛也〉
　　儒有上不臣天子下不事諸侯愼静而尚寛强毅以與人博學以知服近文章砥厲亷隅雖分國如鍿銖不臣不仕其規爲有如此者注强毅以與人彼來辨言行而不正不苟屈以順之也博學以知服不用己之知勝於先世賢知之所言也雖分國如鍿銖言君分國以祿之視之輕如鍿銖矣八兩曰鍿音義〈近附近之近砥音脂又音㫖厲力世反分如字鍿側其反説文云六銖也銖音硃説文云權分十黍之重賢知音智〉疏〈正義曰此明儒者志橾規爲之事上不臣天子伯夷叔齊是也下不事諸侯長沮桀溺是也愼静而尚寛者既愼而静所尚寛緩也强毅以與人者若有人與己辨言行而彼人道不正則己不苟屈從之是用剛毅以與人也博學以知服者謂廣博學問猶知服畏先代賢人言不以己之博學淩夸前賢也近文章砥厲廉隅者言儒者習近文章以自磨厲使成己亷隅也雖分國如鍿銖者言君雖分國以祿之視之輕如鍿銖不貴重也不臣不仕者謂不與人爲臣不求仕官但自規度所爲之事而行故云其規爲有如此者也注正義曰强毅以與人彼來辨言行而不正不苟屈以順之也者解經强毅以與人之事謂彼人來至與己辨爭言行而彼人爲道不正己則不苟且屈撓以順從之云不用己之知勝於先世賢知之所言也者解經博學以知服謂不用己之所知勝於先世賢知者之所言服從之也云八兩曰鍿者案算法十黍爲参十参爲銖二十四銖爲兩八兩爲鍿〉
　　儒有合志同方營道同術並立則樂相下不厭久不相見聞流言不信其行本方立義同而進不同而退其交友有如此者注同方同術等志行也聞流言不信不信其友所行如毁謗也音義〈並如字又歩頂反本亦作並樂音洛又音岳下戸嫁反厭於豔反行皇音衡又下孟反本方絶句立義絶句志行下孟反下注儒行同謗補浪反〉疏〈正義曰此眀儒者與人交友之事合志同方者方猶法也言儒者與交友合齊志意而同於法則也營道同術者謂經營道藝同齊於術同術則同方也但合志同方據所懷志意也營道同術據所習道藝也並立則樂者謂與之友並齊而立俱同仕宦則歡樂也相下不厭者謂遞相卑下不厭賤也久不相見聞流言不信者雖有朋友久不相見聞流謗之言欲譖毁朋友則己不信其言也其行本方立義者庾氏言其行所本必方正所立必存義也同而進不同而退者謂朋友所爲與己同則進而從之若不與己同則退而避之其交友有如此者言其結交爲朋友有如此在上諸事也自此以上凡有十五儒所陳之事亦有前後乖異者此上經云不臣不仕第一儒云席上之珍以待聘夙夜强學以待問懷忠信以待舉力行以待取則有仕官之志也第十儒云寛裕第六儒云剛毅與寛裕亦别也第三儒云愛其死養其身備豫祸患第五儒云劫之以衆沮之以兵見死不更其守亦不同也如此儒之乖違上下不一略舉一二言也所以如此不同者言儒包百行事非一揆量事制宜隨機而發當其剛毅之節則守死不移論其營養之道則寛而容衆逢有道之世則進而事君遇無道之時則退而不仕且賢有優劣儒有大小大儒則理包百行小儒則或偏守一邊所以尚書臯陶九徳不一徳多則爲天子諸侯徳少則爲大夫卿士苟達於此儒行亦然雖或不同無所怪也〉
　　温良者仁之本也敬愼者仁之地也寛裕者仁之作也孫接者仁之能也禮節者仁之貌也言談者仁之文也歌樂者仁之和也分散者仁之施也儒皆兼此而有之猶且不敢言仁也其尊讓有如此者注此兼上十有五儒蓋聖人之儒行也孔子嫌若斥己假仁以爲説仁聖之次也音義〈孫音遜接似輒反又如字分方云反徐扶問反施始䜴反斥音尺〉疏〈正義曰此眀聖人之儒兼上十五儒之行亦是孔子嫌其斥己假言仁者之儒以説之温良者仁之本也者言温良之性是仁之儒行之本言仁者之儒先從温良而起故云仁之本也敬愼者仁之地也者亦言仁者之儒以敬愼爲地地所以居止萬物仁者之儒亦居止敬愼故云仁之地寛裕者仁之作也者言儒者之動作必以寛裕故云仁之作也孫接者仁之能也言孫辭接物是仁儒之技能禮節者仁之貌也言禮儀樽節是仁儒之外貌言談者仁之文也言語談説是仁儒之文章也歌樂者仁之和也言歌舞喜樂是仁儒之和悦也分散者仁之施也言分散蓄積而振貧窮是仁儒之恩施也儒皆兼此而有之猶且不敢言仁也言儒者既兼有此行猶尚遜讓不敢自謂己仁也其尊讓有如此者尊謂恭敬讓謂卑讓謂尊敬於物卑讓於人有此之行也此謂聖人之儒但聖人理極不可爲名言仁亞於聖故假仁以論聖人之儒也〉
　　儒有不隕穫於貧賤不充詘於富貴不慁君王不累長上不閔有司故曰儒注隕穫困迫失志之貌也充詘歡喜失節之貌慁猶辱也累猶繫也閔病也言不為天子諸侯卿大夫羣吏所困迫而違道孔子自謂也充或為統閔或為文音義〈隕于敏反穫本又作獲同戸郭反注同詘求勿反注同徐音邱勿反慁胡困反注同累力偽反注同一音力追反長丁丈反閔本亦作愍武謹反不為于偽反〉今衆人之命儒也妄常以儒相詬病注妄之言無也言今世名儒無有常人遭人名為儒而以儒靳故相戲此哀公輕儒之所由也詬病猶恥辱也音義〈命儒命名也妄鄭音亡亡無也王忘尚反虚妄也詬徐音遘又呼候反靳居覲反杜預云戲而相媿為靳也〉孔子至舍哀公館之聞此言也言加信行加義終沒吾世不敢以儒爲戲注儒行之作蓋孔子自衞初反魯時也孔子歸至其舍哀公就而禮館之問儒服而遂問儒行乃始覺焉言没世不敢以儒爲戲當時服音義〈行加下孟反注同〉疏〈正義曰此明孔子自言己之儒所行如此故繫於諸儒之末也不隕穫於貧賤者隕穫是困迫失志之貌言己雖遇貧賤不隕穫失志也不充詘於富貴者充詘是歡喜失節之貌言雖得富貴不歡喜失節不慁君王者慁辱也言不見慁辱於君王而違道也不累長上者累猶繫也長上謂卿大夫言不以累繫於長上而失志也不閔有司者閔病也有司謂羣吏言儒者不以困病於有司而失常謂不以羣吏所困迫今衆人之命儒也妄常者此一節眀孔子説儒既畢遂言今世賤儒以譏哀公也命名也妄無也言今世衆人名之爲儒者無復常人遭人則謂之爲儒以儒相詬病者詬病猶恥辱也言今世以命之爲儒是相恥辱時世如此故哀公輕儒也孔子至舍者此經眀孔子自衛反魯歸至其家哀公就而館之聞孔子之言遂敬於儒也言加信行加義者是記所錄也終沒吾世不敢以儒爲戲者是哀公之言記者述而錄之注正義曰閔病也釋詁文云不爲天子諸侯卿大夫羣吏所困迫而違道者言天子諸侯解經君王也云卿大夫解經長上也羣吏解經有司也案史記孔子世家云在魯哀公不用在齊犂鉏所毁入楚子西所譖適晉趙鞅欲害伐樹於宋削跡於衛畏匡厄陳則身被辱累多矣鄭以其如此故釋云不以慁累閔病而違道云孔子自謂也鄭知者以此一儒在衆儒之末聖人儒後特更説此一條事與孔子相㑹故知孔子自謂也而以儒靳故相戲者魯莊公十一年宋人戰於乘邱長萬爲魯所獲宋人請之魯人歸之宋公靳之長萬宋大夫也曰始吾敬子今子魯囚也吾不敬子矣長萬病之後弑閔公社云戲而相愧曰靳儒行之作蓋孔子自衛初反魯時也案左傳哀十一年冬衛孔文子之將攻大叔也訪於仲尼仲尼曰胡簋之事則嘗學之矣甲兵之事未之聞也退命駕而行文子遽止之將止魯人以幣召之孔子乃歸以傳文無館事故鄭稱蓋以疑之也云不敢以儒為戲當時服者以哀公終竟不能用孔子故孔子卒哀公誄之傳云生不能用死而誄之非禮也是終竟輕儒此云不敢以儒為戲是當時蹔服非久也〉











　　禮記注疏卷五十九
　　禮記注疏卷五十九考證
　　儒行長居宋冠章甫之冠注疏應從魯冠而猶著殷章甫冠者以立為制法之主故孔子於人所行之事多用殷禮不與尋常同也○〈臣召南〉按為下不倍人臣之大義孔子每事言從周而冠用章甫必周制冠服得用其鄉之所尚故下文曰其服也鄉非違制而創為此驚世駭俗之舉也疏言立為制法之主可謂大謬且以章甫為殷冠据郊特牲毋追章甫委貌之文耳然論語公西華言宗廟㑹同端章甫願為小相注謂端元端章甫禮冠則端章甫猶之左傳所云端委也公西華並非宋人而所言者又朝廟贊相之事倘係殷制其可以周官冠殷世之冠以贊相當代之大禮乎哉儒行原屬後儒所記疏又以緯書附㑹之尤不可解也
　　遽數之不能終其物○宋儒謂儒行非孔子之言葢戰國時豪士所以高世之節耳其條十有五而㫖意重複要其歸不過三數塗而已
　　引重鼎不程其力疏於時孔子為都禮之事○按都禮當作相禮各本俱誤
　　其行本方立義音義本方絶句立義絶句○〈臣召南〉按疏則讀其行本方立義六字為句與陸氏不同










　　禮記注疏卷五十九考證
<經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏>