禮記述註 (四庫全書本)/全覽

禮記述註 全覽


  欽定四庫全書    經部四
  禮記述註      禮類三禮記之屬
  提要
  等謹案禮記述註二十八卷
  國朝李光坡撰光坡有周禮述註已著録是編成於康熈戊子前有自序云始讀陳氏集説疑其未盡及讀注疏又疑其未誠如序内稱鄭氏祖䜟孔氏惟鄭之從不載他説以為可恨鄭氏祖䜟莫過於郊特牲之郊祀祭法之禘祖宗而孔氏正義皆取王鄭二説各為臚列其他自五禮大者至零文單字備載衆詁在諸經注疏中最為詳核何妄詆歟又禮器篇斥後代封禪為鄭祖䜟啟之秦皇漢武前鄭數百年亦鄭註啟之乎又多約注疏而成鮮有新意而指註疏為舊説凡此之類抵冒前人即欺負後生何以示誠乎抑譏漢唐儒者説理如夢此程朱進人以知本吾儕非其分也今於禮運則輕其出於老氏樂記則少其言理而不及數其他多指為漢儒之附㑹逐節不往復其文義通章不鈎貫其脈絡而訓禮運之本仁以聚亦曰萬殊一本一本萬殊仲尼燕居之仁鬼神仁昭穆亦曰克去己私以全心徳欲以方軼前人恐未能其退舍也云云其論可謂持是非之公心掃門户之私見雖義取簡明不及鄭孔之賅博至其精要亦畧備於斯終勝陳澔之弇陋也乾隆四十六年三月恭校上
  總纂官紀臣昀陸錫熊孫士毅
  總 校 官  陸 費 墀



  禮記述註序
  諸經註疏共最禮記朱子教學者看註看疏自好然文字浩汗班史謂説五字之文至二三萬言者盖漢唐講師之體爾也又與諸經連部合梓價重匹士家不能皆有即有而讀之亦何得於制舉故是書不講殆千年矣宋末有陳氏集説學者喜其便祧註疏而崇焉明初為之大全裒然列於太學坡始受之竊病其未盡及讀註疏又疑其未誠如序内稱鄭氏祖䜟孔氏惟鄭之從不載他説以為可恨夫祖䜟莫過於郊特牲之郊祀祭法之禘郊祖宗而孔氏正義皆取王鄭二説各為縷列不特此也考之全經自五禮大者至零文單字備載衆詁在諸經註疏中最為詳核何妄詆與又禮器篇斥後代封禪為鄭祖緯啓之秦皇漢武前鄭數百年亦鄭預啓之乎又多約註疏而成鮮有新解時而指註疏為舊説舊説似矣時而著鄭氏曰疏曰至著鄭曰疏曰盎有徳色若不遺葑菲者凡此之類抵冒前人即欺負後生何以示誠乎抑譏漢唐儒者説理如夢此程朱進人以知本吾儕非其分也今於禮運則輕其出於老氏樂記則少其言理而不及數其他整篇完文多指為漢儒之傳會逐節不往復其文義通章不鈎貫其脈絡而訓禮運之本仁以聚亦曰萬殊一本一本萬殊燕居之仁鬼神仁昭穆亦曰克去己私以全心徳欲以方軼前人恐未得其退舍也許魯齋曰宋文章近理者多然得實理者亦少世所謂彌近理而大亂真學者須著眼目知要之言可以發矇矣至大全所集尤為狼藉未論其它彼陳氏方恨孔惟鄭從不載它説而其首例云一以集説為宗不合者不取何自悖也今也不量其力本述註疏朱子之教也陳氏雜合註疏諸儒為文或仍之或以註疏増其未備損其枝辭標集説曰從其實也凡諸篇皆妄次第為之條理童而習白首而修尊所得於遺經者以施於子弟切磋究之為就正之資而非敢曰有得也若夫侈口經緯廣張質文何異以丹青之陳色繪日月之生氣栁州所謂非愚則惑不敢犯也康熙戊子清溪李光坡謹序
  孔子六世祖嘉被宋督難後曽孫防叔奔魯必以殷禮來如王子朝以成周之典籍奔楚是也故學孔氏之門多是殷禮孟子言周班爵禄與周官異與王制同言井田不能詳周法反推殷助引周詩以証可見矣此經皆原本師門則註疏言是夏殷禮者當推尋究竟未可遽斥臆説也王府圖書學士大夫不輕得見坡論詳郊特牲
  程朱出經中大學中庸為孔門傳心至矣然禮運樂記或云非洙泗㣲文私心則疑不惟此也凡此經及史子之拾遺掇逸謂是子言意皆有自來但至者有淺深故所録有完闕耳吾儕誦之隨分盡心至有厚薄醇醨之異則存所疑以質師友公然妄罵竊恐未能信人徒先失已也
  解經惟當求意義之合如此經首篇曲禮首節毋不敬三言劉氏必取曽子動容貌三事當之如此比校初何補於用力之實徒使學者胸次滯底不圓朱子所云方觀大學一句便説向中庸上彼此迷暗互相連累是也毎詈漢儒臆説然解説中若此之類雖有左証且從臆説也
  經文不解指為傳㑹註疏曲折指為支離然傳㑹者世近於古支離者學多於吾不顧理之是非而漫為指斥則將何所承受取信也太極圖二程子不肯輕易示世數百年中見後生不禮前人然後知程子之慮民也深







  欽定四庫全書
  禮記述註卷一
  安溪 李光坡 撰
  疏曰禮記之作岀自孔氏之徒共撰所聞以為此記或録舊禮之義或録變禮所由或兼記體履或雜序得失故編而録之以為記中庸是子思所作緇衣公孫尼子所撰鄭康成云月令吕不韋所修盧植云王制為漢文時博士所録其餘衆篇皆如此例但未能盡知所記之人也鄭君六藝論云戴徳傳記八十五篇則大戴禮是也戴聖傳禮四十九篇則此禮記是也
  曲禮上第一
  陸曰本或作曲禮上者後人加也檀弓雜記放此曲禮者是儀禮之舊名委曲説禮之事
  曲禮曰
  疏曰云曲禮曰者是引儀禮正經今不見者或在三千散亡之中也
  毋不敬
  註曰禮主於敬
  儼若思
  註曰儼矜莊貌人之坐思貌必儼然
  安定辭
  熊氏曰安從容定堅確
  安民哉
  疏曰心能肅敬身乃矜莊口復審慎三者依於徳義則可以安民也 朱子曰首章言君子修身其要在此三者而其效足以安民乃禮之本故以冠篇
  敖不可長欲不可從志不可滿樂不可極
  朱子曰此篇雜取諸書精要之語集以成篇雖大意相似而文不連屬如首章四句乃曲禮古經之言敖不可長以下四句不知何書語又自為一節皆禁戒之辭 應氏曰敬之反為敖情之動為欲志滿則溢樂極則反
  賢者狎而敬之畏而愛之
  注曰狎習也近也 坡謂言人之賢者雖素相近習必敬之不可䙝雖畏服之必愛其徳義不可疏此親仁之道也
  愛而知其惡憎而知其善
  注曰謂與人交不以己心之愛憎誣人之善惡 坡謂此愛衆之道也
  積而能散安安而能遷
  註曰謂已今安此之安圗後有害則當能遷晉咎犯與姜氏醉重耳而行近之 坡謂積蓄財也散施也上安據心下安據處安安即懐居也能遷所謂見懐思威也此自治之道也
  臨財毋苟得臨難毋苟免很毋求勝分毋求多
  註曰毋苟得為傷㢘也毋苟免為傷義也毋求勝求多為傷平也 疏曰很當引過歸己不可求勝衆人之物當共分之不可貪欲望多
  疑事毋質直而勿有
  疏曰質成也已之所疑則毋得成言之故孔子戒子路云不知為不知也直正也所不疑者仍須謙退當稱師友所説以正之勿謂已有此義也 坡謂如縣子譏子㳺之汰正所謂有之也疑事毋質闕疑也直而勿有慎言也
  若夫坐如尸立如齊
  疏曰尸居神位坐必矜莊坐法必當如尸之坐人之倚立多慢不恭雖不齊亦當如祭前之齊必須磬折屈身 朱子曰劉原父云此乃大戴禮曽子事父母篇之辭此篇葢取彼文而若夫二字失於删去鄭氏不知其然乃為此二句為丈夫之事誤矣
  禮從冝使從俗
  註曰事不可常也 吕氏曰敬者禮之常禮時為大時者禮之變體常盡變則達之天下周旋無窮 應氏曰大而百王百世質文損益之時小而一事一物泛應酬酢之節又曰五方皆有性千里不同風所以入國而必問俗也
  夫禮者所以定親疏決嫌疑别同異明是非也
  疏曰五服之内大功以上服麤者為親小功以下服精者為疏若妾為女君期女君為妾若服之則太重降之則有舅姑為婦之嫌故全不服是決嫌也孔子之喪門人疑所服子貢請若喪父而無服是決疑也本同今異姑姊妹是也本異今同世母叔母及子婦是也得禮為是失禮為非若主人未小斂子㳺裼裘而弔得禮是也曽子襲裘而弔失禮非也
  禮不妄説人不辭費
  集説曰求以説人已失處心之正況妄乎不妄説人則知禮矣躁人之辭多君子之辭達意則止言者煩聽者必厭
  禮不踰節不侵侮不好狎
  集説曰踰節則招辱侵侮則忘讓好狎則忘敬三者皆叛禮之事不如是則有以持其莊敬純實之誠而逺於耻辱矣
  修身踐言謂之善行行修言道禮之質也
  註曰言道言合於道也 熊氏曰人能修身踐言則慥慥篤實謂之善行既行修言道忠信立矣是禮之本也
  禮聞取於人不聞取人禮聞來學不聞往教
  朱子曰此與孟子治人治於人食人食於人語意相類取於人者為人所取法也取人者人不來而我引取之也來學往教即其事也
  道徳仁義非禮不成
  集説曰道猶路也事物當然之理人所共由故謂之道行道而有得於身故謂之徳仁者心之徳愛之理義者心之制事之冝 熊氏曰非禮則無以歛心閑欲而底於純熟故不成
  教訓正俗非禮不備
  集説曰立教於上示訓於下皆所以正民俗然非齊之以禮則或有教訓所不及者故非禮不備
  分爭辨訟非禮不決
  朱子曰爭見於事而有曲直分爭則曲直不相交訟形於言而有是非辨訟則是非不相敵禮所以正曲直明是非故此二者非禮則不能決
  君臣上下父子兄弟非禮不定
  集説曰一主於義一主於恩恩義非禮則不能定
  宦學事師非禮不親
  集説曰宦仕也仕與學皆有師事師所以明道也而非禮則不相親愛
  班朝治軍涖官行法非禮威嚴不行
  熊氏曰班列朝廷之位整治軍旅之事臨涖當官布施法令威則人不敢犯嚴則人不敢違非禮則姑息無斷故威嚴不行
  禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠不莊
  疏曰求福曰禱得求曰祠牲幣之屬以供給鬼神熊氏曰非禮則内無誠敬外不恭莊 坡謂七者之序自道徳至不決三者以修已治人之道言也自君臣至不行三者以事上臨下言也末及祭祀自人以及神也先盡其道則冝於上下協於人神矣
  是以君子恭敬撙節退讓以明禮
  集説曰是以承上文而言撙裁抑也禮主其減 熊氏曰恭敬以明禮之不容慢撙節以明禮之不容侈退譲以明禮之不容傲
  鸚鵡能言不離飛鳥猩猩能言不離禽獸今人而無禮雖能言不亦禽獸之心乎夫惟禽獸無禮故父子聚麀集説曰鸚鵡鳥之慧者隴蜀嶺南皆有之猩猩人面豕身出交趾封谿等處禽者鳥獸之總名鳥不可曰獸獸亦可曰禽故鸚鵡不曰獸而猩猩則通曰禽也聚猶共也獸之牝者曰麀
  是故聖人作為禮以教人使人以有禮知自别於禽獸朱子曰聖人作絶句
  大上貴徳其㳄務施報禮尚往來往而不來非禮也來而不往亦非禮也
  集説曰太上帝皇之世但貴其徳足以及人不貴其報其㳄三王之世禮至三王而備故以施報為尚
  人有禮則安無禮則危故曰禮者不可不學也
  集説曰禮者安危之所係自天子至於庶人未有無禮而安者也
  夫禮者自卑而尊人雖負販者必有尊也而況富貴乎註曰負販者尤輕佻志利冝若無禮焉
  富貴而知好禮則不驕不滛貧賤而知好禮則志不懾馬氏曰富貴之所以驕滛貧賤之所以懾怯以内無素定之分而與物為輕重也好禮則有得於内而在外者莫能奪矣
  人生十年曰㓜學二十曰弱冠三十曰壯有室四十曰强而仕五十曰艾服官政六十曰耆指使七十曰老而傳八十九十曰耄七年曰悼悼與耄雖有罪不加刑焉百年曰期頥
  朱子曰十年曰㓜為句絶學字自為一句下至百年曰期皆然 吕氏曰五十曰艾髪之蒼白者如艾之色也古者四十始命之仕五十始命之服官政仕者為士以事人治官府之小事也服官政者為大夫以長人與聞邦國之大事者也才可用則使之仕徳成乃命為大夫也耆至也至老之境也不自用力指事使人故曰指使傳謂傳家事於子也耄惛忘也悼憐愛也耄者老而知已衰悼者㓜而知未及雖或有罪情不出於故故不加刑人壽以百年為期故曰期飲食居處動作無不待於養故曰頥
  大夫七十而致事
  疏曰致所掌職事還君也七十耳目不聰明是以退老去辟賢也所以長㢘逺耻
  若不得謝則必賜之几杖
  集説曰不得謝謂君不許其致仕也如辭謝代謝亦皆却而退去之義几所以馮杖所以倚賜之使自安適也
  行役以婦人適四方乘安車
  疏曰行役謂本國巡行役事婦人能養人故許自隨也古者四馬之車立乘安車者一馬小車坐乘也此養老之具在國及出皆得用之今言行役婦人四方安車則相互也
  自稱曰老夫於其國則稱名
  註曰老夫老人稱也亦明君貪賢春秋傳曰老夫耄矣 疏曰於其國謂自與其君言也
  越國而問焉必告之以其制
  疏曰他國來問政冝問於老賢老賢則稱國之舊制以告之 熊氏曰禮自有舊制文獻所傳是也
  謀於長者必操几杖以從之長者問不辭譲而對非禮也
  集説曰謀於長者謂往就長者而謀議所為也長者之前當執謙虚不辭譲非事長之禮 應氏曰操几杖以從非謂長者所無也執弟子之役其禮然耳
  凡為人子之禮冬温而夏凊昏定而晨省在醜夷不爭註曰安定其牀衽也省問其安否何如醜衆也夷猶儕也 疏曰貴賤相臨則有畏憚朋儕等輩喜爭勝負忘身及親故冝戒之不爭
  夫為人子者三賜不及車馬
  註曰三事三命也凡仕者一命而受爵𠕂命而受衣服三命而受車馬車馬而身所以尊者備矣不受不敢以成尊比踰於父 疏曰言夫者貴賤悉然也命是榮美光顯祖父故受也車馬是安身身安不闗先祖故不受也不云不受而云不及者明人子非惟外迹不受抑亦心所不及於此賜也
  故州閭鄉黨稱其孝也兄弟親戚稱其慈也僚友稱其弟也執友稱其仁也交逰稱其信也
  註曰周禮二十五家為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉僚友官同者執友志同者 疏曰慈者篤愛之名弟者事長㳄第之名 坡謂兄弟以慈相望僚友以㳄相序執友以仁相朂交逰以信相資人能孝則於此四者行之各當其分故隨所得而稱之州閭廣言自兄弟以下則以親疏邇逖為序
  見父之執不謂之進不敢進不謂之退不敢退不問不敢對此孝子之行也
  註曰敬父同志如事父 疏曰見或故往見或路中相見也
  夫為人子者出必告反必面所逰必有常所習必有業集説曰出則告違反則告歸又以自外來冝知親之顔色安否故言面逰有常必有方也習有業不惰游也
  恒言不稱老
  疏曰若其稱老乃是自尊大非孝子卑退之情且自稱老父母則甚老恐感動其親故舜五十而慕是也
  年長以倍則父事之十年以長則兄事之五年以長則肩隨之
  註曰肩隨者與之並行差退 疏曰此謂鄉里之中非親非友但二十以後年長倍已則以父道事之
  羣居五人則長者必異席
  疏曰古者地敷横席而容四人則推長者居席端若五人㑹應一人别席因推長者一人於異席也此羣居之法若賔主禮席皆無同坐之法
  為人子者居不主奥
  註曰室中西南隅謂之奥
  坐不中席
  疏曰共坐則席端為上獨坐則席中為尊
  行不中道
  疏曰男女各路路各有中也
  立不中門
  註曰中門謂棖闑之中央 坡案註疏此四者皆謂與父同宫者也或異居禮則不然
  食饗不為槩
  集説曰食饗如奉親延客及祭祀之類皆是不為槩量順親之心而不敢自為限節也
  祭祀不為尸
  註曰尊者之處為其失子之道然則尸卜筮無父者
  聽於無聲視於無形
  疏曰雖聽而不聞父母之聲雖視而不見父母之形然常於心想像似見形聞聲謂父母將有教使已然
  不登髙不臨深不苟訾不苟笑
  疏曰相毁曰訾彼雖有是非而已苟譏毁訾笑之皆非彼所欲必反見毁辱故孝子不為也
  孝子不服闇不登危懼辱親也
  註曰服事也不於闇冥之中從事為卒有非常且嫌失禮也男女夜行以燭 吕氏曰登危者行險以徼幸也
  父母存不許友以死不有私財
  集説曰不許友以死謂不為其友報仇也親在而以身許人是有忘親之心親在而以財専已是有離親之志
  為人子者父母存衣冠不純素
  疏曰冠純冠飾也衣純深衣領縁也若仕者或遇凶荒雖親存亦須素服非要在親沒故不言凡
  孤子當室冠衣不純采
  註曰早喪親雖除喪不忘哀也謂年未三十者三十壯有室有代親之端不為孤也當室適子也 疏曰崔云指謂當室不當室則純采
  幼子常視毋誑
  集説曰視與示同常示之以不可欺誑所以習其誠
  童子不衣裘裳立必正方不傾聽
  疏曰童子體熱裘太温傷隂氣也又應給役若著裳則不便故並不著故童子並緇布襦袴也立必正向一方不得傾頭屬聽左右也此説其威儀常然
  長者與之提攜則兩手奉長者之手負劍辟咡詔之則掩口而對
  註曰習其扶持尊者提攜謂牽將行負謂置之於背劍謂挾之於旁辟咡詔之謂傾頭與語口旁曰咡疏曰辟傾也掩口恐氣觸長者
  從於先生
  疏曰凡言先生謂年徳俱髙又教道於物者凡云長者直以年為稱也凡為君子者皆為有徳尊之不據年之長幼
  不越路而與人言
  註曰尊不二也
  遭先生於道趨而進正立拱手
  註曰為有教使
  先生與之言則對不與之言則趨而退
  熊氏曰不與言則退承意而不敢隨行也
  從長者而上邱陵則必鄉長者所視登城不指城上不呼
  集説曰髙而有向背者為邱平而人可陵者為陵鄉長者所視恐有問則即所見以對也城人所恃以為安固者有所指則惑見者有所呼則駭聞者
  將適舍求毋固
  註曰謂行而就人舘固猶常也求主人物不可以舊常或時乏無周禮土訓辨地物原其生以詔地求其類
  將上堂聲必揚户外有二屨言聞則入言不聞則不入集説曰上堂升主人之堂也揚其聲者使内人知之也古人脱屨在户外客雖衆脱屨於户内者惟長者一人言有二屨則并户内一屨為三人矣三人而所言不聞於外必是宻謀故不入也
  將入户視必下入户奉扃視瞻毋回户開亦開户闔亦闔有後入者闔而勿遂
  集説曰入户入主人之户也視下不舉目也扃門闗木也入户之時兩手當心如奉扃然雖視瞻而不為迴轉嫌於千人之私也開闔皆如前不違主人之意也遂闔之盡也嫌於拒後來者故勿遂
  毋踐屨毋踖席摳衣趨隅必慎唯諾
  疏曰踐蹋也不得蹋先入者屨踖猶躐也席有上下將就坐當從下而升當已位上不發初從上從上為躐席也既不踖席當兩手提裳之前向席下角升就坐也既坐定又慎於應對
  大夫士出入君門由闑右不踐閾
  註曰闑門橛也閾門限也 疏曰門以向堂為正右在東主位在門東客位在門西大夫士是臣臣統於君不敢自由賔故恒從闑東也履閾一則自髙二則不淨並為不敬
  凡與客入者每門譲於客客至於寢門則主人請入為席然後出迎客客固辭主人肅客而入
  疏曰每門者天子五門諸侯三門大夫二門譲於客欲客先入也主人嚮已正席今客至寢門方請入敷席者一則自謙示不敢逆設席以招賢也二則慎重更冝親之固如故也禮有三辭初曰禮辭再曰固辭三曰終辭客再辭不先入也肅進也謂先導之公食大夫禮云公揖入賔從是也
  主人入門而右客入門而左主人就東階客就西階客若降等則就主人之階主人固辭然後客復就西階集説曰入右所以趨東階入左所以趨西階降等者其等列卑於主人也主人固辭者不敢當客之尊已也
  主人與客譲登主人先登客從之
  疏曰譲必以三先登亦肅客之義不言三者畧可知也
  拾級聚足連步以上上於東階則先右足上於西階則先左足
  註曰拾當為涉聲之誤也級等也涉登聚足謂前足躡一等後足從之併連步謂足相随不相過也先右先左近於相鄉敬
  帷薄之外不趨
  註曰不見尊者行自由不為容也入則容行而張足曰趨 疏曰帷幔也薄簾也禮天子外屏諸侯内屏卿大夫以簾士以帷臣來朝君至屏而加敬屏外不敬故不趨今言帷薄謂士大夫也
  堂上不趨
  註曰堂上謂其迫也堂下則趨
  執玉不趨
  疏曰執玉湏慎不論堂上下皆不趨
  堂上接武堂下布武室中不翔
  註曰武迹也迹相接謂每移足半躡之中人之迹尺二寸布武謂每移足各自成迹不相躡室中又為其迫也行而張拱曰翔
  並坐不横肱授立不跪授坐不立
  集説曰横肱則妨並坐者不跪不立皆謂不便於受者
  凡為長者糞之禮必加帚於箕上
  註曰如是得兩手奉箕恭也謂初執而往是也弟子職曰執箕膺擖厥中有帚
  以袂拘而退其塵不及長者
  註曰謂掃時也以袂擁帚之前掃而郤行之
  以箕自鄉而扱之
  註曰扱讀曰吸謂收糞時也箕去棄物以向尊者則不恭 疏曰初持箕往時帚置箕上兩手舉箕當埽時一手捉帚舉一手衣袂以拘障於帚前且掃且遷故云拘而退扱斂取也以箕自向斂取糞穢不以箕向尊者
  奉席如橋衡
  集説曰如橋之髙如衡之平乃奉席之儀也
  請席何鄉請衽何趾
  疏曰席坐席也鄉面也衽卧席也趾足也坐為陽面亦陽也卧為隂足亦隂也故所請不同
  席南鄉北鄉以西方為上東鄉西鄉以南方為上疏曰凡坐隨於隂陽若坐在陽則貴左坐在隂則貴右南坐是陽其左在西北坐是隂其右亦在西也俱以西方為上坐在東方西鄉是在陽坐在西方東鄉是在隂俱以南方為上亦是坐陽上左坐隂上右坡謂鄉飲酒禮云主席阼階上西面介席西階上東面記謂主介凡升席自北方降由南方註云升由下降由上與此同惟賔席牖前南面以西方為下疏云東上統於主人燕禮公席阼階西北面東上統於君與此異
  若非飲食之客則布席席間函丈
  註曰謂講問之客也函猶容也講問冝相對容丈足以指畫也飲食之客布席於牖前 疏曰古者飲食燕享則賔位在室外牖前列席南向不相對相對者惟講説之客席之制三尺三寸三分寸之一則兩席并中間空地共一丈也
  主人跪正席客跪撫席而辭客徹重席主人固辭客踐席乃坐
  集説曰跪而正席敬客也撫以手按止之也客不敢居重席故欲徹之主人固辭則止客踐席將坐主人乃坐也
  主人不問客不先舉
  集説曰席坐既定主人以客自外至當先有所問客乃答之客不當先舉言也
  將即席容毋怍兩手摳衣去齊尺衣毋撥足毋蹶劉氏曰兩手摳揭衣之兩旁使下齊離地一尺而坐以便起居免有躡躓失容也坐後更須整疊前面衣衽毋使撥開又古人以膝坐乆則膝不安而易以蹶動坐而足動亦為失容故戒以毋動也管寜坐席嵗乆惟兩膝著處穿是足不動故然耳 坡謂容毋怍言將就席顔色宜莊或佯傲或急惶皆怍也
  先生書䇿琴瑟在前坐而遷之戒勿越
  疏曰坐亦跪也弟子將行若遇師諸物或當已前則跪而遷移之戒慎不當踰越
  虚坐盡後食坐盡前坐必安執爾顔長者不及毋儳言註曰盡後謙也盡前為汙席儳猶暫也非類雜 疏曰坐必安者凡坐好自摇動故戒之必安執守也乆坐好異故必戒之冝如向者無怍顔容也長者正論事未及他事少者不得輒以它事暫然雜錯師長之説
  正爾容聽必恭毋勦説毋雷同必則古昔稱先王集説曰上言執爾顔謂顔色無或變異此言正爾容則正其一身之容貌也聽必恭亦謂聽長者之言也擥取他人之説以為已説謂之勦説聞人之言而附和之謂之雷同如雷之發聲而物同應之也雖不勦説雷同亦不得専輒必法則古昔稱述先王言有據依乃為善耳
  侍坐於先生先生問焉終則對
  集説曰問終而後對欲盡聞所問之㫖且不敢雜亂尊者之言也
  請業則起請益則起
  註曰尊師重道也起若今摳衣前請也業謂篇卷也益謂受説不了欲師更明説之
  父召無諾先生召無諾唯而起
  集説曰父以恩師以道故所敬同 吕氏曰諾者許而未行也
  侍坐於所尊敬無餘席見同等不起
  集説曰所尊敬謂先生長者及有徳有位之人也無餘席謂已之席與尊者之席相近則坐於其端不使有空餘處近則應對審也同等之人與已無尊卑故不為之起
  燭至起食至起上客起
  集説曰燭至而起以時之變也食至而起以禮之行也上客至而起以其非同等也
  燭不見跋
  集説曰跋本也古者未有蠟燭以火炬照夜將盡則藏其所餘之殘本恐客見之以夜乆欲辭退也
  尊客之前不叱狗
  註曰主人於尊客之前不敢倦嫌若風去之 疏曰卑客亦當然舉尊為甚
  讓食不唾
  集説曰嫌於似鄙惡主人之饌也
  侍坐於君子君子欠伸撰杖屨視日蚤莫侍坐者請出矣
  疏曰禮卑者賤者請進不請退退由尊者若君子志疲而欠體疲而伸君子杖在坐著屨升堂脱之在側倦則自撰持之或視庭影望日蚤晚為上諸事皆是尊者欲起之漸故侍坐者得請出矣
  侍坐於君子君子問更端則起而對
  註曰離席對敬異事也君子必令復坐
  侍坐於君子若有告者曰少閒願有復也則左右屏而待
  註曰復白也言欲須少空閒有所白也屏猶退也疏曰侍者各自屏退左右避之不得近也
  毋側聽毋噭應毋滛視毋怠荒
  集説曰上言聽必恭側耳以聽非恭也噭謂聲響髙急如呌之號呼也應答冝徐而和不得髙急也滛視流動邪眄也怠荒謂身體放縱不自拘斂也
  遊毋倨立毋跛坐毋箕寢毋伏
  集説曰遊行也倨傲慢也立當兩足整齊不可偏任一足箕謂兩展其足狀如箕舌也伏覆也
  斂髪毋髢
  疏曰髢髲也垂如髲也古人重髪以纚韜之不使垂
  冠毋免勞毋袒暑無褰裳
  集説曰免脱也冠當常著於首不可脫也有袒而露其裼衣者有袒而割牲者因勞事而袒則為䙝褰揭也涉淺而揭則可暑雖炎熱不得褰袪取涼 疏曰諸事條目通誡為人之法也
  侍坐於長者屨不上於堂解屨不敢當階
  集説曰侍長者之坐於堂故不敢以屨升若長者在室則屨得上堂而不得入室户外有二屨是也解脫也屨有綦繫解而脫之不敢當階為妨後升者
  就屨跪而舉之屏於側
  疏曰此侍者或獨暫退時取屨法也就猶著也初升時解置階側今下著之先往階側跪舉取之故云就屨跪而舉之也屏於側者屏退也退不當階也
  鄉長者而屨跪而遷屨俯而納屨
  疏曰此明少者禮畢退去為長者所送則於階側跪取屨稍移之面向長者而著之遷徙也就階側跪取稍移近前也俯而納者既取因俯身向長者而納足著之不跪者跪則足向後不便故俯也雖不並跪亦坐左納右坐右納左
  離坐離立毋往參焉離立者不出中間
  疏曰離兩也若見二人併坐或併立既唯二人恐密有所論則已不得輒往參預之又若見二人併立當已行路則避之不得輒當其中間出也識與不識通如此也
  男女不雜坐不同椸枷不同巾櫛不親授
  集説曰内則註云植者曰楎横者曰椸枷與架同置衣服之具也巾以涚潔櫛以理髪此四者皆所以逺私䙝之嫌
  嫂叔不通問諸母不潄裳
  集説曰不通問無問遺之往來也諸母父妾之有子者潄浣也裳賤服不使潄裳敬父之道亦所以逺别也
  外言不入於梱内言不出於梱
  註曰内言外言男女之職也不出入者不以相問也梱門限也
  女子許嫁纓非有大故不入其門
  集説曰許嫁則繫以纓示有所繫屬也此與幼所佩香纓不同大故有災變若疾病
  姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗與同席而坐弗與同器而食
  集説曰女子子重言子者别於男子也専言兄弟者逺同等之嫌
  父子不同席
  集説曰尊卑之等異也
  男女非有行媒不相知名
  集説曰行媒謂媒氏之往來也名謂男女之名也
  非受幣不交不親
  註曰重别有禮乃相纒固 熊氏曰非受聘禮之幣帛不得交際而相親
  故日月以告君
  疏曰婦來則書取婦之年月日時以告國君也
  齊戒以告鬼神
  註曰昏禮凡受女之禮皆於廟為神席以告鬼神謂此也
  為酒席以召鄉黨僚友以厚其别也
  註曰厚重慎也
  取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之
  註曰為其近禽獸也妾賤或時非媵取之於賤者世無本繫 疏曰世無夲繫不知何姓之後但卜得吉者取之
  寡婦之子非有見焉弗與為友
  集説曰有見才能卓異也若非有好徳之實則難以避好色之嫌故取友者謹之
  賀取妻者曰某子使某聞子有客使某羞
  吕氏曰賀者以物遺人而有所慶也著代以為先祖後人子之所不得已故不用樂且不賀也然為酒食以召鄉黨僚友則遺問不可廢也故其辭曰聞子有客使某羞舍曰昏禮而謂之有客則所以羞者佐其供具之費而已非賀也作記者因俗之名稱賀
  貧者不以貨財為禮老者不以筋力為禮
  註曰禮許儉不非無也年五十始杖八十拜君命一坐𠕂至
  名子者不以國不以日月不以隠疾不以山川
  註曰此在常語之中為後難諱也春秋傳曰名終將諱之隠疾衣中之疾也謂若黒臀黒肱矣疾在外者雖不得言尚可指擿此則無時可避俗語云隠疾難為醫
  男女異長
  集説曰各為伯仲示不相干雜之義也
  男子二十冠而字
  集説曰冠而字之敬其名也
  父前子名君前臣名
  註曰對至尊無大小皆相名 疏曰鄢陵之戰公陷于淖樂書欲載公鍼曰書退鍼是書子是於君前臣名其父也
  女子許嫁笄而字
  集説曰許嫁則十五而笄未許嫁則二十而笄亦成人之道也故字之
  凡進食之禮左殽右胾食居人之左羮居人之右膾炙處外醯醤處内蔥㳿處末酒漿處右以脯脩置者左胊右末
  註曰此大夫士與賔客燕食之禮其禮食則宜放公食大夫禮云 疏曰脯訓始始作即成也脩亦脯脩訓治治之乃成薄析曰脯捶而施薑桂曰腶脩朐謂中屈也左朐朐置左也右末末邉際置右右手取祭擘之便也脯脩處酒左以燥為陽也 集説曰肉帶骨曰殽純肉切曰胾骨剛故左肉柔故右殽在俎胾在豆飯在羮右分燥濕也膾炙異饌故在殽胾之外膾炙皆在豆醯醤食之主故在殽胾之内蔥㳿烝蔥亦菹類加豆也處醯醤之左言末者殊加也酒漿或酒或漿也處羮之右若兼設則左酒右漿
  客若降等執食興辭主人興辭於客然後客坐
  註曰辭者辭主人之臨已食若欲食於堂下然 疏曰此降等謂大夫於卿故欲降而不降若臣於君則降也敵者全無降法詳在公食禮
  主人延客祭祭食祭所先進殽之序徧祭之
  集説曰古人不忘夲故得食而種出少許置於豆間之地以報先代始為飲食之人謂之祭延道之也若敵客則得自祭此卑者必主人先祭道之已乃從之祭食之禮主人所先進者則先祭之後進者後祭各以殽之㳄序而祭之徧也
  三飯主人延客食胾然後辯殽
  疏曰三飯謂三食也禮食三飱而告飽須勸乃更食三飯竟而主人乃導客食胾也公食大夫禮云賔三飯以湆醤鄭云毎飯歠湆以殽擩醤食正饌也所以至三飯後乃食胾者以胾為加故三飱前未食食胾之後乃可徧食殽也
  主人未辯客不虚口
  疏曰虚口謂食竟而飲酒蕩口使清潔及安食也用漿曰潄以清潔為義用酒曰酳酳訓演演養其氣也主人恒譲客不自先飽故客待主人辯乃得為酳也此謂卑客耳敵客以上則不待主人也
  侍食於長者主人親饋則拜而食主人不親饋則不拜而食
  疏曰饋進饌也已雖侍尊長而主人若自親饋與己己則拜謝之而後食也
  共食不飽共飯不澤手
  疏曰非禮食則有同器食法共食宜謙不輒厭飫為飽也共飯亦共器盛飯也古禮飯不用箸但用手澤謂摩挲也不澤手恐為人穢也
  毋搏飯毋放飯毋流歠
  集説曰毋搏者疏云若取飯作搏則易得多是欲争飽也 朱氏曰放謂食之放肆而無節也流謂飲之流行而不知止也
  毋咤食毋齧骨毋反魚肉毋投與狗骨毋固獲
  集説曰咤食疏謂以舌口中作聲似若嫌主人之食也毋齧嫌其聲之聞也毋反魚肉不以所餘反於器註云謂已歴口人所穢也毋投與狗骨不敢賤主人之物也求之堅曰固得之難曰獲固獲謂必欲取之也
  毋揚飯飯黍毋以箸
  集説曰揚謂以手散其熱氣嫌於欲食之急也毋以箸當用匕也
  毋嚃羮毋絮羮毋刺齒毋歠醢客絮羮主人辭不能亨客歠醢主人辭以窶
  集説曰羮之有菜宜用梜不宜以口嚃取食之也絮就器中調和也口容止不宜以物刺於齒也醢宜鹹歠之以其味淡也客或有絮羮者則主人以不能烹飪為辭或有歠醢者則主人以貧窶乏味為辭
  濡肉齒決乾肉不齒決毋嘬炙
  疏曰火灼曰炙若食炙不一舉而併食併食之曰嘬是貪食也 集説曰濡肉殽胾之類乾肉脯脩之類決斷也不齒決則當治之以手也
  卒食客自前跪徹飯齊以授相者主人興辭於客然後客坐
  集説曰自從也齊醤屬也飯齊皆主人所親設故客欲親徹相者主人贊饌者 坡謂公食大夫賔卒食坐取粱與醤以降奠于階西大夫相食卒食徹于西序端皆親徹也疏云敵者則否恐非
  侍飲於長者酒進則起拜受於尊所長者辭少者反席而飲長者舉未釂少者不敢飲
  集説曰尊所置尊之所也飲盡爵曰釂 吕氏曰古之飲酒貴賤長幼無不及鄉飲之禮堂下之賔樂工及笙無不與獻特牲饋食禮賔兄弟弟子公有司私臣無不與獻其獻也皆主人親酌授之此侍飲者亦長者親酌授之所以有拜受于尊所之節也惟燕禮以宰夫為獻主故君不親酌鄉飲射饋食禮皆尊于房户之間賔主共之也燕禮大射皆尊于東楹之西尊面向君君専之也燕禮鄉飲禮皆不云拜受於尊所以禮與侍飲異也
  長者賜少者賤者不敢辭
  集説曰辭而後受賔主平交之禮非少賤事尊貴之道
  賜果於君前其有核者懐其核
  集説曰敬君賜故不敢棄核
  御食於君君賜餘器之溉者不冩其餘皆冩
  集説曰御食於君者君食而臣為之勸侑也君以食之餘者賜之若陶器或木器可以洗滌者則即食之或其器是萑竹所織不可洗滌者則傳冩於他器而食之不欲口澤之瀆也
  餕餘不祭父不祭子夫不祭妻
  集説曰尸餕鬼神之餘臣餕君之餘賤餕貴之餘下餕上之餘皆餕也此謂助祭執事或為尸而所得餕之餘肉以歸則不可以之祭其先雖父之尊亦不以祭其子夫之尊亦不以祭其妻以食餘之物䙝也
  御同於長者雖貳不辭偶坐不辭
  集説曰御侍也貳益物也侍食者雖獲殽饌之重而不辭其多者以此饌本為長者設耳偶者配偶之義因其有賔而已亦偶配於坐亦以此席不専為己設故不辭也
  羮之有菜者用梜其無菜者不用梜
  註曰梜箸也 疏曰有菜謂鉶羮是也無菜謂大羮湆也直歠之而已
  為天子削瓜者副之巾以絺為國君者華之巾以綌為大夫累之士疐之庶人齕之
  疏曰削刋也副析也絺細葛也刋其皮而析為四解又横解而以細葛巾覆之而進也華半破也綌麤葛也諸侯禮降故破而不四析亦横斷之用麤葛巾覆之而進也爾雅瓜曰華之郭璞云食啖治擇之名累倮也不巾覆猶中裂而横斷之疐謂脱花處士不半破但除疐而横斷亦不覆也庶人府史之屬齕齧也齕之不横斷也此等級不同非謂平常之日當是公庭禮㑹之時 劉氏曰大夫以上皆曰為者有司為之也士庶人不曰為者自為之也
  父母有疾冠者不櫛行不翔言不惰琴瑟不御食肉不至變味飲酒不至變貌笑不至矧怒不至詈疾止復故集説曰此言養父母疾之禮不櫛不為飾也不翔不為容也不惰不及他事也疏謂惰訛不正之言琴瑟不御以無樂意也猶可食肉但不至厭飫而口味變耳猶可飲酒但不至醺酣而顔色變耳齒本曰矧笑而見矧是大笑也怒罵曰詈怒而至詈是甚怒也皆為忘憂故戒之復故復常也
  有憂者側席而坐有喪者専席而坐
  集説曰有憂謂親疾或他禍患側獨也獨坐一席不設待賔之席為有憂也一説側席謂偏設之變於正席也亦通専单也吉時貴賤有重席之禮若父母始䘮寢苫無席卒哭後乃有苄剪不納自齊衰而下始䘮而有席並不重
  水潦降不獻魚鼈
  集説曰水涸魚鼈易得不足貴故不獻
  獻鳥者佛其首畜鳥者則勿佛也
  集説曰佛謂捩轉其首恐其喙之害人也畜者不然畜則馴也
  獻車馬者執䇿綏
  疏曰䇿是馬杖綏是上車之繩車馬不上於堂但執䇿綏呈之則知有車馬
  獻甲者執胄獻杖者執末
  疏曰甲鎧也胄兠鍪也鎧大兠鍪小小者易舉執以呈之耳杖末拄地不浄故執以自向
  獻民虜者操右袂
  集説曰民虜征伐所俘獲之人口也持其右袂所以防異心
  獻粟者執右契獻米者操量鼓
  疏曰契者兩書一札同而别之右者先書為尊鼓量器名也東海樂浪人呼容十二斛為鼓米云量則粟亦量粟云契則米亦書但米可即食為急故言量粟可乆儲為緩故云書書比量為緩也
  獻孰食者操醤齊
  疏曰醤齊為食之主執主來則食可知如見芥醤必知獻魚膾之類
  獻田宅者操書致
  疏曰書致謂圗書於板而致之於尊者也然古者田宅悉為官所賦本不屬民今得此田宅獻者是或有重勲為君王所賜可為己有故得有獻
  凡遺人弓者張弓尚筋弛弓尚角右手執簫左手承弣尊卑垂帨若主人拜則客還辟辟拜
  集説曰弓之體角内而筋外尚使之在上也皆取其勢之順也簫稍末也疏云弓頭頭稍剡差斜似簫故名弣中央把處也帨佩巾也客主尊卑相等則授受之際皆稍磬折而見其帨之垂也此時弓尚在客手故不容答主人之拜而少逡巡遷延以避之辟猶開也謂離其所立之處
  主人自受由客之左接下承弣鄉與客並然後受集説曰自受者以敵客不當使人受也由從也從客左邉而受則尊客在右矣於是卻左手接客左手之下而承弣又覆右手以捉弓之下頭而受之是主客授受皆卻左手承弣覆右手執簫也此時則主客並立而俱向南也 方氏曰賔主異等則授受異向此賔主敵故鄉與客並也
  進劔者左首
  疏曰進亦遺也首劒拊環也客在右主人在左劒首為尊以尊處與主人也假令對授則亦左首首尊左亦尊為宜也
  進戈者前其鐏後其刄
  疏曰戈鉤孑㦸也刄當頭而利鐏在尾而鈍不以刄授敬也
  進矛㦸者前其鐓
  疏曰矛如鋋而三㢘㦸今之㦸也鐓為矛㦸柄尾平底以平向人敬也亦應並授不云左右而云前後者互文也若相對則前後也若並授則左右也
  進几杖者拂之
  集説曰拭去塵也
  效馬效羊者右牽之
  集説曰效陳獻也以右手牽之為便
  效犬者左牽之
  集説曰以右手防其齧噬
  執禽者左首
  集説曰禽鳥也首尊主人在左故横捧而以首授主人
  飾羔鴈者以繢
  註曰繢畫也諸侯大夫以布天子大夫以畫 疏曰飾覆之也畫布為雲氣以覆羔與鴈為飾以相見也
  受珠玉者以掬
  陸氏曰兩手曰掬
  受弓劔者以袂
  集説曰謂以衣袂承接之不露手也
  飲玉爵者弗揮
  集説曰謂不可振去餘瀝恐失墜
  凡以弓劔苞苴簞笥問人者操以受命如使之容疏曰苞者苞裹魚肉之屬苴者以草藉器而貯物也簞圜笥方皆竹器問者或自有事問人或聞彼有事而問之問之悉有物表其意使者受命之時操持諸物即習其威儀進退如至彼國之儀容也
  凡為君使者已受命君言不宿於家
  疏曰聘禮既受命遂行舍于郊是也
  君言至則主人出拜君言之辱使者歸則必拜送於門外
  註曰此謂國君問事於其臣 疏曰出出門也送既出門則知迎亦出門也
  若使人於君所則必朝服而命之使者反則必下堂而受命
  註曰此臣有所告請於其君 疏曰命言朝服則受亦朝服互文也去不下送反而下迎者尊君命也不出門者已使卑於君使也亦當拜之不言從上可知
  博聞强識而譲敦善行而不怠謂之君子
  集説曰博聞强識而譲所謂有若無實若虚者敦善行而不怠所謂孶孶為善者皆君子之道也
  君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也
  吕氏曰盡人之歡竭人之忠皆責人厚者也責人厚而莫之應此交所以難全也歡謂好於我也忠謂盡心於我也好於我者望之不深盡心於我者不要其必至則不至於難繼也
  禮曰君子抱孫不抱子此言孫可以為王父尸子不可以為父尸為君尸者大夫士見之則下之君知所以為尸者則自下之尸必式乘必以几
  疏曰天子以下宗廟之祭皆用同姓之嫡為尸惟取孫列非己孫也天子祭天地社稷山川四方百物及七祀之屬皆有尸外神不問同姓異姓但卜之吉則可為尸祭勝國之社稷則士師為尸惟祭殤無尸吕氏曰抱孫不抱子舊禮語也祭必須尸尸必以孫今子孫行並皆幼弱則必抱孫為尸不得抱子為尸曽子問曰孫幼則使人抱之是也尸必以孫以招穆之同也古者致齊各於其家散齊亦猶出在路故有為尸下之禮大夫士言見君言知者葢君年或幼未能盡識有以告則下之尸不下君而式之者廟門之外尸尊未全不敢抗禮而答之故式之而已亢禮而答如在廟中主人拜無不答也古者車中立乘若平常則馮較以式為敬式車前横木也馮之以禮人首必小俛以是為敬式視馬尾俯首之節也几尊者所馮以養安也故尸之乘車用之
  齊者不樂不弔
  吕氏曰古者之有敬事必齊齊者致精明之徳也樂則散哀則動皆有害於齊也
  居喪之禮毁瘠不形視聽不衰升降不由阼階出入不當門隧
  疏曰居䘮許羸瘦不許骨露見骨為形之主故謂骨為形阼階主人之階也在喪思慕猶若父在不忍從父阼階上下若祔祭以後即得升阼階 吕氏曰先王制禮毁不滅性毁瘠形視聽衰幾於滅性送死之大事且將廢而莫之行則罪莫大焉門隧門之中道不由阼階不當門隧執人子之禮而未忍廢也
  居喪之禮頭有創則沐身有瘍則浴有疾則飲酒食肉疾止復初不勝喪乃比於不慈不孝
  疏曰不勝喪結所以沐浴酒肉之義不勝喪謂疾不酒肉創瘍不沐浴毁而滅性者也不留身繼後是不慈滅性又是違親生時之意故云不孝 集説曰沐浴與飲酒食肉以權制者也故疾止則復初
  五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身飲酒食肉處於内
  集説曰五十始衰故不極毁六十則又衰矣故不可毁七十之年去死不逺畧其居喪之禮者所以全其易盡之期也
  生與來日死與往日
  註曰此士禮貶於大夫者大夫以上皆以來日數集説曰與猶數也成服杖生者之事也數死之明日為三日斂殯死者之事也從死日數之為三日是三日成服者乃死之第四日也
  知生者弔知死者傷知生而不知死弔而不傷知死而不知生傷而不弔
  註曰人恩各施於所知也弔傷皆謂致命辭也雜記曰諸侯使人弔辭曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑此施於生者傷辭未聞也説者有弔辭云皇天降災子遭羅之如何不淑此施於死者葢本傷辭辭畢退皆哭 方氏曰不知生而弔之近於謟不知死而傷之近於偽
  弔喪弗能賻不問其所費問疾弗能遺不問其所欲見人弗能館不問其所舍
  集説曰以貨財助喪事曰賻此三事不能則皆不問者以徒問為可愧也
  賜人者不曰來取與人者不問其所欲
  朱子曰君子有守必將之以禮故不曰來取小人無厭必節之以禮故不問其所欲
  適墓不登壟助塟必執紼
  集説曰壟墳堆也登之為不敬紼引棺素執之致力也
  臨喪不笑
  集説曰以哀為主
  揖人必違其位
  註曰禮以變為敬
  望柩不歌入臨不翔當食不歎
  集説曰不歌與不笑義同臨哭也不翔不為容也唯食忘憂非嘆所也
  鄰有䘮舂不相
  集説曰五家為鄰相者以音聲相勸相葢舂人歌以助舂也
  里有殯不巷歌適墓不歌哭日不歌
  集説曰二十五家為里巷歌於巷也
  送喪不由徑送𦵏不辟塗潦臨喪則必有哀色執紼不笑
  集説曰不由徑不苟取其速也不避泥潦嫌於惮勞也
  臨樂不歎
  集説曰亦為非歎所也
  介胄則有不可犯之色
  註曰貌與事冝相配介甲也
  故君子戒慎不失色於人
  疏曰故君子二句并結前義上既言内外宜稱故君子接人凡所行用並使心色如一不得色違於心也集説曰此章自揖人必違其位當食不歎臨樂不
  歎介胄則有不可犯之色四句之外皆是凶事之禮節記者詳之如此
  國君撫式大夫下之大夫撫式士下之禮不下庶人註曰撫猶據也據式小俛崇敬也乘車必正立 集説曰君與大夫或同途而出君過宗廟而式則大夫下車士於大夫猶大夫於君也庶人卑賤且貧富不同故經不言庶人之禮古之制禮者皆自士而始也先儒云其有事則假士禮而行之
  刑不上大夫
  集説曰大夫或有罪以八議定之議所不赦則受刑周官掌囚凡有爵者與王之同族奉而適甸師氏以待刑殺而此云不上大夫者言不制大夫之刑猶不制庶人之禮也
  刑人不在君側
  集説曰人君當近有徳者又以慮其怨恨而為變也閽弑餘祭刑人在側之禍也
  兵車不式武車綏旌徳車結旌
  疏曰兵車革路也尚武猛無推譲故不式武車亦革路也取其建戈刄即云兵車取其威猛即云武車也旌車上旗旛也尚威武故舒散若垂綏然玉金象木四路不用兵故曰徳車徳美在内不尚赫奕故纒結其旒於竿也
  史載筆士載言
  疏曰不言簡牘而曰筆者筆是書之主則餘載可知言謂盟㑹之辭舊事也必載之者或尋舊盟或用舊㑹之禮應須知之
  前有水則載青旌
  疏曰王行宜警備故前有變異則舉類示之青旌者青雀旌也青雀水鳥
  前有塵埃則載鳴鳶
  集説曰鳶鴟屬鴟鳴則風生風生則塵埃起
  前有車騎則載飛鴻
  疏曰軍前忽遥見彼人有多車騎則載此旌然古人不騎馬今言騎者當是周末禮 集説曰鴻雁也雁飛有行列與車騎相似
  前有士師則載虎皮
  疏曰士師兵衆也虎威猛亦兵衆之象若見前有兵衆則舉虎皮於竿
  前有摯獸則載貔貅
  疏曰摯獸虎狼之屬貔貅是一獸豹屬亦有威猛舉此使衆知為備但不知為載其皮為畫其形耳
  行前朱鳥而後𤣥武左青龍而右白虎招搖在上急繕其怒
  集説曰行軍旅之出也朱鳥𤣥武青龍白虎四方宿名也以為旗章其旒數皆放之龍旗則九旒雀則七旒虎則六旒龜蛇則四旒也招搖北斗七星也居四方宿之中軍行法之作此舉之於上以指正四方使戎陣整肅也其怒士卒之怒也 吕氏曰急迫之也繕言作而致其怒先儒改繕為勁似不必改
  進退有度左右有局各司其局
  疏曰進退有度者牧誓云不愆於六步七步乃止齊焉四伐五伐乃止齊焉一擊一刺為一伐少者四伐多者五伐又當止齊正行列也左右有局者局部分也軍之左右各有部分不相濫也各司其局者軍行須監領各有所司部分也
  父之讐弗與共戴天兄弟之讐不反兵交逰之讐不同國
  集説曰不反兵謂常以殺之之兵器自隨也 吕氏曰殺人者死古今之達刑也殺之而義則無罪故令勿讐調人之職是也殺而不義則殺者當死宜告于有司而殺之士師之職是也二者皆無事乎復讐也然復讐之文雜見于經傳考其所以必其人勢盛緩則不能執故遇則殺之不暇告有司也父者子之天不能復父讐仰無以視乎皇天矣報之之意誓不與讐俱生此所以弗共戴天也
  四郊多壘此卿大夫之辱也地廣大荒而不治此亦士之辱也
  集説曰四郊者王城之外四面近郊五十里逺郊百里侯國亦各有四郊里數則各隨其地之廣狹而為逺近也壘者屯軍之壁卿大夫尊髙任當軍帥若有威徳則無敢見侵若尸禄素飱則冦戎充斥數戰郊坰故多壘土廣人稀荒穢不理此二者固皆卿大夫之責士卑不與謀國為君邑宰勸課耕稼故言亦士之辱
  臨祭不惰
  註曰為無神也
  祭服敝則焚之祭器敝則埋之龜筴敝則埋之牲死則埋之
  吕氏曰人所用則焚之焚之陽也鬼神所用則埋之埋之隂也
  凡祭於公者必自徹其俎
  疏曰此謂士助君祭也若大夫以上則君使人歸其俎若大夫以下自祭其廟則使人歸賔俎 吕氏曰執臣子之敬毋敢視賔客故自徹其俎以出也
  卒哭乃諱禮不諱嫌名二名不偏諱
  集説曰𦵏而虞虞而卒哭凡卒哭之前猶用事生之禮故卒哭乃諱其名嫌名音同者不偏諱謂可單言
  逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母註曰逮及也謂幼孤不及識父母恩不至於祖名孝子聞名心瞿諱之由心此謂庶人適士以上廟事祖雖不逮事猶諱祖
  君所無私諱
  註曰謂臣言於君前不避家諱
  大夫之所有公諱
  註曰避君諱也
  詩書不諱臨文不諱
  集説曰不因避諱而易詩書之文改行事之語葢恐有惑於學者有誤於承用也
  廟中不諱
  註曰為有事於髙祖則不諱曽祖以下尊無二也於下則諱上
  夫人之諱雖質君之前臣不諱也婦諱不出門大功小功不諱
  集説曰質猶對也夫人之諱婦之諱皆謂其家先世臣對君前則不諱夫人無二尊也婦人之諱如子諱母孫諱祖母門謂婦宫門婦家之諱但於婦宫中不言耳雜記母之諱宫中諱妻之諱不舉諸其側是也宫外則不諱故臣對君前不諱也大功以下恩輕服殺故亦不諱
  入禁而問禁入國而問俗入門而問諱
  馬氏曰問禁慮得罪於君也問俗慮得罪於衆也問諱慮得罪於主人也
  外事以剛日内事以柔日
  集説曰甲丙戊庚壬為剛乙丁己辛癸為柔先儒以外事為治兵然廵狩朝聘㑹盟之類皆外事也内事如宗廟之祭冠昏之禮皆是
  凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日喪事先逺日吉事先近日
  疏曰今月下句筮來月上旬是旬之外日也主人告筮者云欲用逺某日此大夫禮士賤職䙝時至事暇可以祭則於旬初即筮旬内之日主人告筮者云用近某日天子諸侯有雜祭或用旬内或用旬外其辭皆與此同䘮事謂𦵏與二祥是奪哀之義非孝子所欲但不獲已故先從逺日而起示不宜急微伸孝心也吉事謂祭祀冠昏之屬少牢云若不吉則及逺日是先近日也
  曰為日假爾泰龜有常假爾泰筮有常卜筮不過三卜筮不相襲
  集説曰曰命辭也為字去聲讀為卜吉日故曰為日卜則命龜曰為日假爾泰龜有常筮則命蓍曰為日假爾泰筮有常假因也託也泰者尊上之辭有常言其吉凶常可憑信也此命蓍龜之辭不過三者一不吉至再再不吉至三終不吉則止而不行襲因也卜不吉則止不可因而更筮筮不吉則止不可因而更卜也
  龜為卜筴為筮卜筮者先聖王之所以使民信時日敬鬼神畏法令也所以使民決嫌疑定猶與也故曰疑而筮之則弗非也日而行事則必踐之
  疏曰説文猶獸名玃屬與亦獸名象屬二物皆進退多疑人之多疑惑者似之故謂之猶與踐履也王云卜得可行之日必履而行之 吕氏曰凡常事卜不吉則不筮筮不吉則不卜獻公卜納驪姬不告公曰筮之此相襲也若大事則先筮而後卜洪範有龜従筮從或龜從筮逆龜筮並用也晉卜納襄王得黄帝戰阪泉之兆又筮之遇大有之暌亦龜筮並用也故知不相襲者非大事也信時日者卜筮而用之不敢改也敬鬼神者人謀非不足而猶求於鬼神知有所尊而不敢必也畏法令者人君法令有疑者決之卜筮則君且不敢専況下民乎嫌疑者物有二而相似也猶與者事有二而不決也如建都邑某地可都某地亦可都此嫌疑也如戰或曰可戰或曰不可戰此猶與也卜筮以決之定之此先聖王以神道設教也有疑而筮既筮而不信諏日而卜既卜而弗踐是為不誠不誠之人不能得之於人況可得於鬼神乎
  君車將駕則僕執䇿立於馬前
  集説曰此下言乘車之禮䇿馬杖也别有人牽馬駕車僕者執䇿立於馬前所以防奔逸也
  已駕僕展軨效駕
  集説曰已駕駕馬畢也軨車之轄頭車行由轄僕者展視軨徧即入而效白於君言車駕竟
  奮衣由右上取貳綏跪乘
  疏曰僕先出就車於車後自振其衣以去塵從右邉升上必從右者君位在左避君空位也貳副也綏登車索也有二正綏擬君之升副綏擬僕右之升僕先試車時君猶未出未敢依常而立所以跪而乘之以為敬
  執䇿分轡驅之五步而立
  疏曰轡御馬索也車一轅而四馬駕之中央兩馬夹轅者名服馬兩邉名騑馬亦曰驂馬詩云兩服上襄兩驂鴈行鴈行者言與中服相㳄序也毎一馬有兩轡四馬八轡以驂馬内轡繫於軾前其驂馬外轡并兩服馬各二轡六轡在手右手執杖以三轡置空手中以三轡置杖手中故云執䇿分轡也驅之者試驅行之也五步而立者跪而驅馬以行五步即止而僕倚立以待君出
  君出就車則僕并轡授綏左右攘辟
  疏曰君出就車則僕并六轡及䇿置右手中以左手取正綏授於君令登車於是左右侍駕陪位諸臣見車欲進行皆遷郤以避車使不妨車之行也
  車驅而騶至于大門君撫僕之手而顧命車右就車門閭溝渠必步
  疏曰車驅而騶者驅車而進則左右從者疾趨從車也撫按止也僕手執轡車行由僕君欲令駐車故抑止僕手也車上君在左僕人中央勇士在右既至大門方出履險阻恐有非常故囬命車右上車至門閭溝渠而必下車者是車右勇士之禮也一則君子不誣十室過門閭必式君式則臣當下也二則溝渠險阻恐有傾覆亦須下扶持之也僕不下者車行由僕僕下則車無御故不下也
  凡僕人之禮必授人綏若僕者降等則受不然則否集説曰凡為車之僕者必以正綏授人不但臣於君為然也若僕之等級卑下如士於大夫之類則授綏之時直受之而已無辭譲也非降等者則不受
  若僕者降等則撫僕之手不然則自下拘之
  集説曰降等者雖當受其綏然猶撫止其手如不欲其親授然然後受之亦謙譲之道也不降等者已雖不欲受而彼必授則郤手從僕手下而自拘取之也熊氏曰古者弟為師御幼為長御御者不必皆賤
  周禮諸僕皆用大夫士也
  客車不入大門婦人不立乘犬馬不上於堂
  馬氏曰客車不入大門所以敬主主人出大門迎之所以敬客故覲禮偏駕不入王門公食大夫禮賔乘車在大門外西方又覲禮云墨車龍旂以朝墨車得入大門但不得入廟門耳婦人乘安車故不立乘犬馬充庭實故不上堂以犬馬獻人則執緤靮而已以馬合幣則達珪而已奉馬而覲則授人而已皆不上堂之謂也
  故君子式黄髪下卿位入國不馳入里必式
  集説曰式黄髪敬老也下卿位敬大臣也禮君出則過卿位而登車入則未到卿位而下車入國不馳恐車馬躪轢人也十室猶有忠信二十五家之中豈無可敬之人故入里門必式所謂不誣十室也
  君命召雖賤人大夫士必自御之
  集説曰御讀為迓迎也自迎之所以敬君命
  介者不拜為其拜而蓌拜
  疏曰介甲鎧也 朱子曰蓌猶言有所枝拄不利屈伸也
  祥車曠左乘君之乘車不敢曠左左必式
  疏曰祥猶吉也吉車謂生時所乘𦵏時用為魂車鬼神尚吉故𦵏魂乘吉車也車上貴左僕在右空左以擬神也王者五路玉金象木革王自乘一餘四路從行臣若乘此車不敢空左空左則似祥車凶也左必式者不敢自安故恒馮式乘車君皆在左若兵戎革路則君在中御者居左
  僕御婦人則進左手後右手
  疏曰僕在中婦人在左進左手持轡使身微相背逺嫌也
  御國君則進右手後左手而俯
  疏曰御君者禮以相向為敬故進右手既御不得常式故但俯俛而為敬
  國君不乘竒車車上不廣欬不妄指
  疏曰竒車竒邪不正之車盧氏云不如法者之車也不廣欬者似自驕矜又驚衆也不妄指者並為惑衆也
  立視五巂式視馬尾顧不過轂
  註曰立平視也 疏曰巂規也車輪一周為一規乘車之輪髙六尺六寸徑一圍三得一丈九尺八寸五規為九十九尺六尺為步縂為十六步半在車上所視則前十六步半也馬引車其尾近車闌車上馮式下頭時不得逺矚但瞻視馬尾轂車轂也若轉頭不得過轂論語云車中不内顧是也
  國中以䇿彗䘏勿驅塵不出軌
  疏曰入國不馳故不用鞕䇿但取竹帶葉者為杖形如埽帚故云䇿彗微近馬體搔摩之䘏勿搔摩也軌車轍也行緩故塵埃不飛揚出軌外也 朱子曰䇿彗疑謂䇿之彗若今鞕末韋帶耳
  國君下齊牛式宗廟大夫士下公門式路馬
  疏曰熊氏説此文誤當云國君下宗廟式齊牛
  乘路馬必朝服載鞭䇿不敢授綏左必式
  集説曰此言人臣習儀之節路馬君駕路車之馬也臣雖得乘之猶不敢慢既衣朝服又鞕䇿則但載之而不用皆敬也君升車則僕者授綏今臣以習儀而居左則自馭以行不敢使車右以綏授已也左必式者既在尊位當式以示敬
  步路馬必中道以足蹙路馬芻有誅齒路馬有誅集説曰步謂行步而調習之也必當路之中者以邉側卑䙝不敬或傾跌也蹙與蹴同芻草也齒評量年數也誅罰也 馬氏曰察馬之力必以年數馬之年必以齒凡此戒其慢君物也先王制禮圖難於其易為大於其細凡以止邪於未形而已耳










  禮記述註卷一
<經部,禮類,禮記之屬,禮記述註>



  欽定四庫全書
  禮記述註卷二
  安溪 李光坡 撰
  曲禮下第二
  凡奉者當心提者當帶
  疏曰物有宜奉持者有宜提挈者奉者仰手當心提者屈臂當帶帶有二處朝服之屬其帶則髙於心深衣之類其帶則下於脇此當帶深衣之帶也古人常服深衣
  執天子之器則上衡國君則平衡大夫則綏之士則提之
  疏曰上髙也衡平也平謂人之拱手正當心平故謂心為衡天子器不宜下故臣為擎奉皆髙於心諸侯降於天子故臣為奉持器與心平大夫降於諸侯故其臣奉器下於心綏下也士提之則又在綏下
  凡執主器執輕如不克執主器操幣圭璧則尚左手行不舉足車輪曵踵
  集說曰大夫稱主此則通上下貴賤言之如不克似不能勝也聘禮曰上介執玉如重尚左手謂左手在上左陽尊也踵脚後也執器而行但起其前而曵引其踵如車輪之運於地故曰車輪曵踵 方氏曰左手不如右強尚左手所以為容下右手所以致力
  立則磬折垂佩主佩倚則臣佩垂主佩垂則臣佩委集說曰僂折如磬之背而玉佩從兩邉懸垂此立容之常然臣之於君尊卑殊等則當視其髙下之節而倍致其恭敬之容可也㣲俛則倚於身小俛則垂大俛則委於地皆於佩見其節
  執玉其有藉者則裼無藉者則襲
  註曰藉藻也裼襲文質相變耳有藻為文裼見美亦文無藻為質襲充美亦質圭璋特而襲璧琮加束帛而裼亦是也 疏曰古人之衣近體有袍襗之屬其外有裘夏月則衣葛或裘或葛其上皆有裼衣裼衣之上有常著之服則皮弁服之屬是也掩而不開謂之襲若開此皮弁及中衣左袒出其裼衣謂之為裼故鄭註聘禮云裼者左袒也 集説曰聘禮注云曲禮云執玉其有藉者則裼無藉者則襲所謂無藉謂圭璋特逹不加束帛當執圭璋之時其人則襲也有藉者謂璧琮加於束帛之上當執璧琮時其人則裼也曲禮所云專主圭璋特而襲璧琮加束帛而裼一條言之先儒乃以執圭而垂繅為有藉執圭而屈繅為無藉非然竊詳經文裼襲是一事垂繅屈繅又别是一事不容混合為一說
  國君不名卿老世婦大夫不名世臣姪娣士不名家相長妾
  疏曰不名不得呼其名也上卿貴故曰卿老世婦兩媵媵次於夫人而貴於諸妾也世臣父在時老臣也姪是妻之兄女娣是妻之妹從妻來為妾也大夫不世爵此有世臣者子賢襲父爵也家相助知家事者長妾妾之有子者
  君大夫之子不敢自稱曰余小子大夫士之子不敢自稱曰嗣子某不敢與世子同名
  集説曰列國之君與天子之大夫其子皆不敢自稱余小子避嗣天子之稱也列國之大夫與士之子不敢自稱嗣子某避嗣諸侯之稱也 吕氏曰世子君子適子也諸臣之子不敢與之同名亦避君也若名之在世子之前則世子為君亦不避穀梁傳曰衞齊惡衞侯惡何為君臣同名也君子不奪人名不奪人親之所名
  君使士射不能則辭以疾言曰某有負薪之憂
  吕氏曰射者男子之所有事不能可以疾辭不可以不能辭也負薪賤役士之所親事者疾則不能矣故曰負薪之憂也
  侍於君子不顧望而對非禮也
  吕氏曰顧望而後對者不敢先他人而言也 應氏曰有察言觀色之意
  君子行禮不求變俗祭祀之禮居䘮之服哭泣之位皆如其國之故謹修其法而審行之
  集説曰言卿大夫士有徙居他國者行禮之事猶宜重本不可變其故國之俗皆當謹修其典法而審慎以行之雖舉三事餘冠昏之屬從可知也
  去國三世爵禄有列於朝出入有詔於國
  註曰三世自祖至孫踰久可以忘故俗而猶不變者爵禄有列於朝謂君不絶其祖祀復立其族若臧紇奔邾立臧為矣詔告也謂與卿大夫吉凶徃來相赴告
  若兄弟宗族猶存則反告於宗後
  註曰謂無列無詔者反告亦謂吉凶也宗後宗子也
  去國三世爵禄無列於朝出入無詔於國唯興之日從新國之法
  註曰以故國於己無恩興謂起為卿大夫 疏曰推此而言若本國猶有列詔者雖仕新國猶行故俗蓋云無列詔而従新眀有則不従也又若無列詔而不仕新者不得従新盖云唯興眀不興則不従
  君子已孤不更名
  集説曰名者始生三月之時父所命也父歿而改之孝子孝子所不忍也
  已孤暴貴不為父作諡
  集説曰文王雖為西伯不為古公公季作諡周公成文武之德亦不敢加太王王以諡也 吕氏曰父為士子為子子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服是可以己之禄養其親不敢以己之爵加其親也父之爵卑不當諡而以己爵當諡而作之是以己爵加其父欲尊而反卑之非所以敬其親也
  居䘮未𦵏讀䘮禮既𦵏讀祭禮䘮復常讀樂章居䘮不言樂祭事不言凶公庭不言婦女
  集説曰復常除服之後也樂章弦歌之詩也 吕氏曰讀是書非肄業也當是時不知是事不以禮事其親者也吉凶之事不相干哀樂之情不可以貳故䘮凶事也不言樂祭吉事也不言凶公私之事不可相干私事不可言於公庭故公庭不言婦女
  振書端書於君前有誅倒筴側龜於君前有誅
  集説曰人臣以職分内事事君每事當謹之於素文書簿領已至君前乃始振拂其塵埃而端整之卜筮之官龜筴其所奉以周旋者於君前而有顚倒反側之狀此皆不敬其職業而慢上者故皆有罸
  龜筴几杖席蓋重素珍絺綌不入公門
  集説曰龜筴臣之龜筴也問國事自有國之守龜問私事則自於其家皆不當入也几杖所以優髙年嫌自尊也席所以坐卧蓋所以蔽日與雨絺綌所以凉體袗單也單則見體而䙝此三者宴安之具也重素衣裳皆素也以非吉服故亦不可以入公門
  苞屨扱衽厭冠不入公門
  集説曰苞讀為藨以藨蒯之草為齊衰䘮屨也扱衽以深衣前衽扱之於帶也蓋親初死時孝子以號踊履踐為妨故扱之也厭冠䘮冠也吉冠有纚有梁䘮冠無之故厭帖然也此皆凶服故不可以入公門
  書方衰凶器不以告不入公門
  集説曰方板也書方者條録送死物件於方板之上衰五服之衰也凶器若棺槨牆霎明器之屬不以告不入公門謂告則可入者蓋臣妾有死於宫中者君亦許其殯而成䘮然必先告乃得将入也
  公事不私議
  馬氏曰季孫使冉有訪田賦於仲尼仲尼不對而私於冉有何也季氏用田賦非孔子所能止其私於冉有豈得已哉
  君子将營宫室宗廟為先廐庫為次居室為後
  集説曰君子有位者也宗廟所以奉先故先營之廐以養馬庫以藏物欲其不乏用也故次之居室則安身而已故又次之
  凡家造祭器為先犧賦為次養器為後
  疏曰家造謂大夫始造家事也諸侯大夫少牢此言犧牛天子之大夫也祭祀賦歛邑民供出牲牢故曰犧賦 集説曰犧賦亦以造言者如周官牛人供牛牲之互與盆簝之類鄭注互若今屠家懸肉格盆以盛血簝受肉籠也
  無田禄者不設祭器有田禄者先為祭服君子雖貧不粥祭器雖寒不衣祭服為宫室不斬於丘木
  吕氏曰祭器可假服不可假也邱木可以庇宅兆為宫室而斬之是慢其先而濟吾私也
  大夫士去國祭器不踰竟大夫寓祭器於大夫士寓祭器於士
  吕氏曰臣之所以有祭器以事其先者用君禄所作也今去位夫乃挈器以行是竊君之禄以辱其先此祭器所以不踰竟也寓寄於爵等之同者使之可用言寓冀其復還得用也
  大夫士去國踰竟為壇位鄉國而器素衣素裳素冠徹縁鞮屨素簚乗髦馬不蚤鬋不祭食不説人以無罪婦人不當御三月而復服
  集説曰此大夫士三諫而不從出在竟上大夫則待放三年聼於君命若與環則還與玦便去壇位除地而為位也鄉國向其本國也徹縁去中衣之采緣而純素也鞮屨無絢之菲也古絇以物繫之為行戒故用一一寸屈之為絇絇為拘著屨頭以容受繫穿貫也素簚素白狗皮也簚車覆䦨也既夕禮云主人乗惡車白狗幦是也髦馬不翦剔馬之髦鬛以為飾也蚤治手足爪也鬋剔治鬚髮也祭食食盛饌則祭先代為食之人也不説人以無罪者己雖遭放逐而出不説以無罪解説於人過則稱己也御待御寝宿也凡此皆為去父母之邦捐親戚去墳墓失禄位亦一家之變故也故以凶䘮之禮自處三月為一時天氣小變故必待三月而後復其吉服也
  大夫士見於國君君若勞之則還辟再拜稽首
  集説曰此言大夫士出聘他國見於主君君若問勞其道路之勤苦則旋轉退避乃再拜稽首也
  君若迎拜則還辟不敢答拜
  集説曰聘賓初至主國大門外主君迎而拜之賓則退却不敢答拜而抗賓主之禮也
  大夫士相見雖貴賤不敵主人敬客則先拜客客敬主人則先拜主人
  疏曰此謂使臣行禮受勞已竟次見彼國卿大夫也唯賢是敬不計賓主貴賤謂異國則爾同國則否
  凡非弔䘮非見國君無不答拜者
  集説曰弔䘮而不答主人之拜者以為己本來助執䘮事非行賓主之禮故主人雖拜己已不答也士䘮禮有賓則拜之賓不答拜是也士見本國之君尊卑遼絶故君不答拜此二者之外無不答拜也
  大夫見於國君國君拜其辱士見於大夫大夫拜其辱同國始相見主人拜其辱
  集説曰君拜大夫之辱大夫拜士之辱皆謂初為大夫初為士而來見也此後朝見則有常禮矣士相見禮士見國君君答拜者亦以其初為士而敬之也主人拜辱拜其先施也此謂尊卑相等者言同國則異國亦當然矣
  君於士不答拜也非其臣則答拜之大夫於其臣雖賤必答拜之
  集説曰君於士雖不答拜然不以施之他國之士者以其非己之臣也大夫答賤臣之拜避國君之體也
  男女相答拜也
  集説曰男女嫌疑之避亦多端矣然拜而相答所以為禮豈以行禮為嫌哉故記者明言之
  國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵
  集説曰春時萬物産孕不欲多傷殺故不合圍繞取也夏亦當然羣聚故曰掩麛鹿子凡獸子亦通名之麛卵㣲故曰取君大夫士位有等降故所取各有限制此與王制文異 方氏曰用大者取愈廣位卑者禁愈嚴
  嵗凶年糓不登君膳不祭肺馬不食糓馳道不除祭事不縣大夫不食粱士飲酒不樂
  集説曰膳者美食之名肺為氣主周人所重故食必先祭肺言不祭肺示不殺牲為盛饌也馳道人君驅馳車馬之路不除不掃除也祭必有鐘磬之縣今不縣言不作樂也大夫食黍稷以粱為加公食大夫禮設正饌之後乃設稻粱所謂加也自君至士各舉一事尊者舉其大者卑者舉其小者其實互相通耳
  君無故玉不去身大夫無故不徹縣士無故不徹琴瑟註曰故謂災患䘮病 疏曰自士以上皆有玉佩上云君不去玉則知下通於士也下言士不去琴瑟亦上通於君也大夫士無樂小胥大夫判縣士特縣者娛身之樂及治人之樂故鄉飲酒有工歌之樂是也無樂者謂無祭祀之樂故特牲少牢無樂若然此云者謂娛身及治民之樂也
  士有獻於國君他日君問之曰安取彼再拜稽首而后對
  集説曰安取彼猶言何所得彼物也
  大夫私行出疆必請反必有獻士私行出疆必請反必告君勞之則拜問其行拜而后對
  疏曰大夫無外交而此有私行出界或是新來大夫姻婭猶在本國故有私行往來 集説曰大夫士以私事出疆皆請為君其反也大夫有獻而士不獻不以卑者之物凟尊上也告還而已勞之者慰勞己之勞苦問行謂道中無恙及所經過先拜後答急謝見問之寵也
  國君去其國止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗廟也士曰奈何去墳墓也國君死社稷大夫死衆士死制
  疏曰國君云死社稷而大夫士不云死宗廟墳墓者以宗廟墳墓已私有之大夫士為臣事君不可為私事而死祗得死君之師衆及君政令然君言死社稷則宗廟墳墓亦死可知也但社禝受於天子故特舉言焉 集説曰死社稷謂國亡與亡也死衆謂討罪禦敵也則死之也死制受命於君難毋苟免也
  君天下曰天子朝諸侯分職授政任功曰予一人註曰皆擯者辭也天子謂外及四海也今漢於蠻夷稱天子於王侯稱皇帝覲禮曰伯父實來余一人嘉之
  踐阼臨祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某
  註曰皆祝辭也 集説曰踐履也阼主階也履主階而行事故曰踐阼也宗廟之事為内郊社之事為外祝辭稱孝王某者事親之辭嗣王某者事神之辭也
  臨諸侯畛於鬼神曰有天王某甫
  集説曰畛致也天子巡狩而至諸侯之國必使祝史致鬼神當祭者之祭以不親徃故祝辭稱字曰某甫甫者大夫之美稱也 方氏曰望秩之禮必於野外故以畛言之畛田間道也祭於畛而謂之畛猶祭於郊而謂之郊也天子適諸侯非其常蓋有時矣故有是特言有焉
  崩曰天王崩復曰天子復矣告䘮曰天王登假措之廟立之主曰帝
  集説曰自上墜下曰崩亦壊敗之稱王者卒則史書於䇿曰天王崩復者人死則形神離古人持死者之衣升屋北面招呼死者之䰟令還復體魄冀其再生也故謂之復天子復者升屋呼招之辭臣子不可名君故呼曰天子復也疏云以例言之則王后死亦呼王后復也告䘮赴告侯國也遐逺邈之義登遐言其所升髙逺猶漢書稱大行行乃循行之行去聲以其徃而不反故曰大行也措置也立之主者疏云白虎通曰神無依據孝子以繼心也虞而作主至祔奉以祔祖事畢反之殯宫至小祥作栗主入廟乃埋桑主於祖廟門左埋重處大夫士無主以幣帛祔畢並還殯宫至小祥入廟
  天子未除䘮曰予小子生名之死亦名之
  註曰生名之曰小子王死亦曰小子王也晉有小子侯是僭號也 吕氏曰春秋書王子猛卒不言小子者臣下之稱與史䇿之辭異也
  天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾
  疏曰后後也言后於天子亦以廣後𦙍也夫扶也扶持於王也婦服也加以世者服事君子可廣世𦙍也嬪可賓敬也妻者齊也進御之時暫有齊同之義妾謂得接見於君子
  天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典
  註曰典法也此蓋殷時制也周則大宰為天官大宗曰宗伯宗伯為春官大史以下屬焉大士以神仕者
  天子之五官曰司徒司馬司空司士司寇典司五衆註曰衆謂羣臣也此亦殷時制也周則司士屬司馬大宰司徒宗伯司馬司冦司空為六官
  天子之六府曰司土司木司水司草司器司貨典司六職
  註曰府主蔵六物之稅者此亦殷時制也周則皆屬司徒司土土均也司木山虞也司水川衡也司草稻人也司器角人也司貨卝人也
  天子之六工曰土工金工石工木工獸工草工典制六材
  註曰此亦殷時制也周則皆屬司空土工陶旊也金工築冶六者石工玉磬也木工輪輿七者獸工函鮑五者惟草工職亡蓋謂作萑葦之器 坡謂夏受虞禪繼治道同宜仍虞官猶虞於唐然𦙍征有羲和之職其一隅也周之六官則較然矣惟此四條既異虞典亦非周官非殷而何陳氏譏註無攷以為臆説彼斷其臆説又何攷也
  五官致貢曰享
  吕氏曰嵗終則司徒以下五官各致其功獻于王故謂之享貢功也享獻也
  五官之長曰伯是職方其擯於天子也曰天子之吏天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅自稱於諸侯曰天子之老於外曰公於其國曰君
  集説曰五官之長者天子之三公也伯者長大之名三公無異職則六卿中三人兼之處乎内者謂之相九命而作伯則分主畿外諸侯如公羊云自陜而東者周公主之自陜而西者召公主之是也是職方者言二伯於是職主其所治之方也天子之吏擯者辭也疏云亦當言名稱之為父舅親親之辭也此伯皆有采地在王畿自稱於畿内在采地之外則曰公自稱於采地之内則曰君也
  九州之長入天子之國曰牧天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅於外曰侯於其國曰君
  集説曰天下九州天子於毎州之中擇諸侯之賢者一人加之一命使主一州内之列國取牧養下民之意故曰牧叔父叔舅降於伯父伯舅也自稱於所封國之外則曰侯若與國内臣民言則自稱曰君也
  其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子於内自稱曰不穀於外自稱曰王老
  集説曰九州之外不過子男之國天子亦選賢以為牧但以卑且逺故不以牧稱亦不稱父舅朝見之辭擯辭惟曰子雖或有功益地至侯伯之數其爵亦不過子故云雖大曰子也如楚在春秋雖大國而其爵則稱子也穀善也於内與其臣民言也外謂夷狄之境也自稱玉老言天子之老臣也
  庻方小侯入天子之國曰某人於外曰子自稱曰孤疏曰小侯非為牧者也於外曰子者此君在其本國外四夷之中自稱依其本爵曰子舉其尊稱耳若男亦稱男也若自與臣民言則稱孤孤者特立無德之稱也 集説曰四夷之君其來荒逺故以庻方名之庻衆也某人若牟人介人之類
  天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝
  註曰春朝受摯於朝受享於廟秋覲一受之於廟朝者位於内朝而序進覲者位於廟門外而序入王南立於依宁而立焉夏宗依春秋遇依秋 疏曰依狀如屏風以絳為質髙八尺東西當户牖之間繡為斧文亦曰斧依天子見諸侯則依而立負之而南面以對諸侯也宁者爾雅云門屏之間謂之宁李廵云正門内兩塾間曰宁謂天子受朝於路門外之朝於門外而宁立以待諸侯之至路門外有屏者爾雅云正門謂之應門又云屏謂之樹郭云小墻當門中諸侯内屏在路門之内天子外屏在路門之外而近應門者也云朝者位於内朝而序進崔云諸侯春夏來朝各乗其命車至臯門外陳介也天子車時在大門内傳辭既訖則乗車出大門下車若升朝之時王但迎公自諸侯以下則隨之而入更不别迎也入至文王廟門天子還服朝服立於路門之外諸侯更易服朝服執贄而入應門而行禮故王當宁以待諸侯次第而進故云序進謂入應門諸公東面諸侯西面若熊氏之義則朝無迎法唯享有迎諸侯之禮云覲者位於廟門外而序入者其宿受位次在廟門外至朝之旦秋冬王不出迎其尊卑各在其次中未得相見聼上擯進之乃於位次第而入故云序入也又曰凡天子三朝一在路門内謂之燕朝大僕掌之二是路門外之朝謂之治朝司士掌之其三是臯門之内庫門之外謂之外朝朝士掌之諸侯亦有此三朝
  諸侯未及期相見曰遇相見於卻地曰㑹
  集説曰未及期在期日之前也卻地間隙之地也下言相見及期日也遇有遇禮㑹有㑹禮
  諸侯使大夫問於諸侯曰聘
  集説曰比年小聘三年大聘小聘大夫徃大聘則卿徃
  約信曰誓涖牲曰盟
  集説曰約信者以言語相約㑹為信也用誓禮涖臨也春秋所書遇㑹盟聘皆有之惟無誓耳疏云盟之為法先鑿地為方坎殺牲於坎上割牲左耳盛以珠槃又取血盛以玉敦用血為盟書成乃軟血而讀書置牲坎上加書於上而埋之謂之載書也
  諸侯見天子曰臣某侯某其與民言自稱曰寡人其在凶服曰適子孤
  集説曰臣某侯某如云臣齊侯小白臣晉侯重耳之類擯者告天子之辭也凡自稱皆曰寡人不獨與民言也此畧言之耳適子孤亦擯者告賓之辭也
  臨祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曽孫某侯某死曰薨復曰某甫復矣
  集説曰内外事見前章曾孫猶晉平公禱河而稱曾臣彪之類天子德厚流光故外事稱嗣王某諸侯不敢言繼嗣但謙是祖父重孫故稱曽孫也薨之為言□也幽晦之義本國史書之辭復稱字臣不名君也
  既葬見天子曰類見
  註曰代父受國類猶象也執皮帛象諸侯之禮見也疏曰春秋之義除䘮乃見今云既葬者謂天子廵
  狩至竟故得見未葬未正君臣雖天子廵狩亦不見也
  言諡曰類
  註曰使大夫行象聘問之禮也 疏曰王肅云請諡於天子必以其實為諡類於平生之行也
  諸侯使人使於諸侯使者自稱曰寡君之老
  集説曰寡君之老惟上大夫可稱見玉藻
  天子穆穆諸侯皇皇大夫濟濟士蹌蹌庻人僬僬吕氏曰穆穆幽深和敬之意皇皇壯盛顯明之貌濟濟修飾齊一之貌蹌蹌翔舉舒揚之貌庻人見乎君不為容進退趨走僬僬雖無所考大低趨走促數不為容之貌也
  天子之妃曰后諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庻人曰妻
  註曰妃配也后之言後也夫之言扶孺之言屬婦之言服妻之言齊
  公侯有夫人有世婦有妻有妾夫人自稱於天子曰老婦
  集説曰畿内諸侯之妻因助祭於王后或因獻繭之屬故得以見天子
  自稱於諸侯曰寡小君
  疏曰此諸侯謂他國君也古者諸侯相饗夫人亦出故得自稱也坊記云陽侯殺繆侯而竊其夫人故大饗廢夫人之禮君之妻曰小君而曰寡者亦從君為謙也
  自稱於其君曰小童自世婦以下自稱曰婢子
  集説曰小童未成人之稱婢之言卑也
  子於父母則自名也
  集説曰自稱其名言子者通男女
  列國之大夫入天子之國曰某士自稱曰陪臣某於外曰子於其國曰寡君之老使者自稱曰某
  集説曰某士擯者稱其人曰某國之士也晉韓起聘於周擯者曰晉士起蓋列國卿大夫其命數與天子之士等也陪重也諸侯為天子之臣已又為諸侯之臣也於外曰子者則擯者辭在他國則擯者稱其姓而曰子春秋閔二年齊髙子來盟髙徯是也於其國曰寡君之老謂在己國與人語則以此自稱也使者自稱曰某某名也若為使在他國與彼君語則稱名也
  天子不言出諸侯不生名君子不親惡諸侯失地名滅同姓名
  疏曰君子不親惡者謂孔子書經見天子大惡書出以絶之諸侯大惡書名以絶之君子不親此惡故書出名以絶之也
  為人臣之禮不顯諫三諫而不聼則逃之
  註曰為奪美也顯明也謂明言其君惡不幾㣲逃去也君臣有義則合無義則離
  子之事親也三諫而不聼則號泣而隨之
  註曰至親無去志在感動之 疏曰檀弓云事君有犯故此論其㣲云事親無犯此論其犯相互耳
  君有疾飲藥臣先嘗之親有疾飲藥子先嘗之醫不三世不服其藥
  吕氏曰醫三世治人多用物熟矣功已試而無疑然後服之亦謹疾之道也
  儗人必於其倫
  疏曰不得以貴比賤為不敬也 方氏曰禹顔顔囘時不同矣孔子俱以為賢儗之以道也夷惠伊尹迹不同矣孟子俱以為聖儗之以心也子貢以有若似孔子徒儗之以貌而已不知聖賢之德不倫也公孫丑以管仲比孟子徒儗之以位而已不知王覇之道不倫也
  問天子之年對曰聞之始服衣若干尺矣
  註曰既不敢言年又不敢斥至尊所能 疏曰此謂逺方異域人來不知王年問於朝臣 集説曰數始於一而成於十干字從一從十故言若干謂或如一或如十凡數之未定者皆可言顔註食貨志云干箇也謂當如此箇數意亦近之
  問國君之年長曰能從宗廟社稷之事矣幼曰未能從宗廟社稷之事也
  疏曰亦謂他人問其臣也 集説曰為國以禮而禮莫重於祭宗廟社稷事無有先於此者能則知其長未能則知其幼
  問大夫之子長曰能御矣幼曰未能御也
  疏曰亦謂他人問於大夫之臣也御謂主事也官有世功子學父業故有御事之因 集説曰古者四十強而仕五十命為大夫大夫士其年既定故不假問其年而問其子之長幼御謂御車也御者六藝之一幼則未能
  問士之子長曰能典謁矣㓜曰未能典謁也
  疏曰亦謂他人問士之屬史謁請也典謁者主賔客告請之事士賤無臣子自典告也
  問庻人之子長曰能負薪矣幼曰未能負薪也
  集説曰負薪者庻人力役之事長則能
  問國君之富數地以對山澤之所出
  集説曰數地舉其土地之廣狹如百里七十里五十里各言之也山澤所出如魚鹽蜃蛤金玉錫石之類也
  問大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假
  疏曰宰邑宰也有宰明有采地食力謂食下民賦稅之力衣服祭服也
  問士之富以車數對
  集説曰上士三命得賜車馬故問士富則以車數對也
  問庻人之富數畜以對
  集説曰庻人受田有定制惟畜牧之多寡在乎人故數畜以對也
  天子祭天地祭四方祭三川祭五祀歲徧諸侯方祀祭山川祭五祀歳徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先
  吕氏曰此章泛論祭祀之法冬日至祭天夏日至祭地四時各祭其方以迎氣又各望祭其方之山川五祀則春祭户夏祭竈季夏祭中霤秋祭門冬祭行此所謂歳徧諸侯有國國必有方祭其所居之方而已非所居之方及山川不在境内者皆不得祭故曰方祀
  凡祭有其廢之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也非其所祭而祭之名曰滛祀滛祀無福
  吕氏曰廢之莫敢舉如已毁之宗廟變置之社稷不可復祀也舉之莫敢廢如已修之壇墠而輙毁已正之昭穆而輙變也非所祭而祭之如法不得祭與不當而祭之之者也魯立武宫立煬宫舉其廢也躋僖公廢其舉也魯之郊禘與祀文王祀爰居祭所不當祭也滛過也以過事神神弗享也故無福
  天子以犧牲諸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕註曰犧純毛也肥養於滌也索求得而用 疏曰此謂天子大夫士也若諸侯大夫即用少牢士則用特牲其䘮祭則大夫亦得用牛士亦用羊豕故雜記云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也特牲卒哭成事祔皆少牢是也
  支子不祭祭必告于宗子
  疏曰支子庻子也祖禰廟在適子之家庻子賤不敢輙祭若宗子有疾不堪當祭則庻子代攝可也猶必告于宗子然後祭 吕氏曰别子為祖繼别為宗百世不遷者大宗也繼禰繼祖繼曾祖繼髙祖五世則遷者小宗也宗子上繼祖禰族人兄弟皆宗之冠娶妻必告死必赴况於祭乎所宗乎宗子者皆支子也支子不敢祭也如諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯尊者之祭非卑者所敢尸也故宗子為士庻子為大夫以上牲祭於宗子之家祝曰孝子某為介子某薦其常事則支子雖貴可以用其禄而不敢專其事宗子去在他國則支子攝主以祭其禮有殺
  凡祭宗廟之禮牛曰一元大武
  集説曰此以下凡二十一物元頭也武足迹也牛肥則迹大
  豕曰剛鬛
  疏曰豕肥則鬛剛
  豚曰腯肥
  疏曰腯充滿貌
  羊曰柔毛
  疏曰羊肥則毛細而柔弱
  雞曰翰音
  疏曰翰長也雞肥則鳴聲長
  犬曰羮獻
  集説曰犬肥則可為羮以獻凡煮肉皆謂之羮特牲禮云羮餁穎考叔曰未嘗君之羮是也
  雉曰疏趾
  疏曰趾足也雉肥則兩足開張趾相去疏也
  兔曰明視
  疏曰兎肥則目開而視明
  脯曰尹祭
  集説曰尹正也脯欲旉割方正
  稾魚曰啇祭
  集説曰稾乾也啇度也啇度其燥度之宜
  鮮魚曰脡祭
  集説曰脡直也魚之鮮不餒敗則挺然而直
  水曰清滌
  集説曰水𤣥酒也水可溉濯故曰清滌
  酒曰清酌
  集説曰古之酒醴皆有清有糟未泲者為糟既泲者者為清也
  黍曰薌合
  疏曰夫穀秫者曰黍秫既軟而相合氣息又香故曰薌合
  粱曰薌萁
  集説曰粱穀之強者其莖葉亦香故曰薌萁
  稷曰明粢
  集説曰稷粟也明則足以交神祭祀之飯謂之粢盛
  稻曰嘉蔬
  註曰稻菰蔬之屬
  韭曰豐本
  集説曰其根本豐盛也
  鹽曰鹹鹺
  註曰大鹹曰鹺今河東云
  玉曰嘉玉
  集説曰無瑕之玉也
  幣曰量幣
  集説曰中廣狹長短之度也 疏曰此等諸號若一祭並有則舉其大者或惟有犬雞惟有魚兎則各有其號故經備載其名
  天子死曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庻人曰死在牀曰尸在棺曰柩羽鳥曰降四足曰漬死冦曰兵註曰自上顚壊曰崩薨顚壊之聲 疏曰卒畢竟也士禄以代耕不禄不終其禄也死者澌也消盡無餘之謂尸陳也古人病困氣未絶之時下置在地氣絶之後更還牀上所以如此者凡人初生在地病将死故下復其初生冀得脫死重生也若其不生復反本床既未殯殮陳列在床故曰尸也 吕氏曰柩究也三日不生歛之在棺死事究竟於此也羽鳥飛翔之物降而下則死矣獸能動之物腐則則死矣漬謂其體腐敗漸漬也兵者死於冦難之稱也
  祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟
  集説曰曰皇曰王皆以君之稱尊之也考成妣嫓辟法也妻所法式也為之宗廟以鬼享之不得不異其稱謂也
  生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪壽考曰卒短折曰不禄
  集説曰嬪者婦人之美稱嬪猶賓也夫所賓敬也短折夭横而死也此言卒與不禄與上文大夫士之稱同者疏云此並是有德未經仕而死者之稱也老而死者從大夫之稱少而死者則從士之稱
  天子視不上於袷不下於帶國君綏視大夫衡視士視五歩
  集説曰天子視謂視天子也袷朝服祭服之曲領也綏頺下之貌視國君者自不得平看於靣當視其面之下袷之上也衡平也大夫之臣視大夫平看其面也士視五歩者若視大夫以上惟直瞻上下並不得旁視士之屬吏視士亦不得髙面下帶而得旁視左右五歩之間也
  凡視上於面則敖下於帶則憂傾則姦
  吕氏曰上於面者其氣驕知其不能以下人矣下於帶者其神奪知其憂在乎心矣視流則容側必有不正之心存乎胸中矣此君子之所以愼也
  君命大夫與士肄在官言官在府在府在庫言庫在朝言朝
  集説曰人君有命令則大夫士相與肄習之其事或在官或在府或在庫或在朝隨其所在而謀議之注云官謂版圗文書之處府謂寶藏貨賄之處也庫謂車馬甲兵之處也朝謂君臣謀政事之處也
  朝言不及犬馬
  集説曰犬馬㣲賤不當言之於朝
  輟朝而顧不有異事必有異慮故輟朝而顧君子謂之固
  疏曰臣於朝矜荘儼恪視不流目若忽止朝而廻顧此若非見異事則心有異慮也固謂鄙野不逹於禮也
  在朝言禮問禮對以禮
  集説曰朝廷之上凡所當言者皆禮也一問一對必稽於禮孔子在宗廟朝廷便便言唯謹爾盡此道也
  大饗不問卜不饒富
  吕氐曰冬至祀天夏至祀地日月素定故不問卜至敬不壇掃地而祭牲用犢酌用陶匏席用藁秸視天下之物無以稱其德以少為貴焉故不饒富
  凡摯天子鬯諸侯圭卿羔大夫鴈士雉庻人之摯匹童子委摯而退野外軍中無摯以纓拾矢可也
  集説曰摯與䞇同執物以為相見之禮也鬯醸秬黍為酒曰秬鬯和以欎金之草則曰欎鬯不以欎和則直謂之鬯言其芬香條暢於上下也天子無客禮而言摯者用以禮見於神而已圭命圭也公桓圭侯信圭伯躬圭子糓璧男蒲璧此不言璧略也羔取其羣而不失類且潔素也鴈取其知時且飛有行列也雉取其性之耿介且文飾也匹讀為鶩野鴨曰鳬家鴨曰鶩不能飛騰如庻人之終守耕稼也童子不敢與成人為禮或見師友而執贄則奠委於地而自退避之也疏云童子之贄悉用束脩也纓馬之繁纓即馬鞅也拾射韝也矢箭也或野外或軍中隨所有用之也
  婦人之摯椇榛脯脩枣栗
  集説曰椇形似珊瑚味甜美一名石李榛似粟而小脯即今之脯也脩用肉煅治加薑桂乾之脯形方正脩形稍長并棗栗六物婦初見舅姑以此為贄也左傳女贄不過榛栗棗脩以告䖍也
  納女於天子曰備百姓於國君曰備酒漿於大夫曰備埽灑
  吕氏曰天子妾媵有百不敢以伉儷自期願備妾媵之數而已自卑之辭也









  禮記述註卷二
<經部,禮類,禮記之屬,禮記述註>



  欽定四庫全書
  禮記述註卷三
  安溪李光坡 撰
  檀弓上第三
  疏曰鄭目録云名曰檀弓者以其記人善於禮故著名姓以顯之
  公儀仲子之䘮檀弓免焉仲子舍其孫而立其子檀弓曰何居我未之前聞也趨而就子服伯子於門右集説曰公儀氏仲子字魯之同姓也檀弓魯人之知禮者袒免本五世之服而朋友之死於他邦而無主者亦為之免其制以布廣一寸從項中而前交於額又郤向後而繞於髻也適子死立適孫為後禮也弓以仲子舍孫而立庶子故為過禮之免以弔而譏之何居怪之之辭猶言何故也此時未小歛主人未居阼階下猶在西階下受其弔故弓弔畢去賓位而就子服伯子於門右而問之也
  曰仲子舍其孫而立其子何也伯子曰仲子亦猶行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孫腯而立衍也夫仲子亦猶行古之道也子游問諸孔子孔子曰否立孫
  集説曰曰弓之問也猶尚也亦猶擬議未定之辭伯邑考文王長子微子舍孫立衍或是殷禮文王之立武王先儒以為權或亦以為遵殷制皆未可知否則以徳不以長亦如大王傳位季厯之意歟 應氏曰檀弓黙而不復言子游疑而復求正非夫子明辨以示之孰知舍孫立子之為非乎
  事親有隠而無犯左右就養無方服勤至死致䘮三年事君有犯而無隠左右就養有方服勤至死方䘮三年事師無犯無隠左右就養無方服勤至死心䘮三年饒氏曰左右音佐佑非也左右即是方養不止飲食之養言或左或右無一定之方子之於親不分職守事事皆當理㑹無可推托事師如事父故皆無方有方言左不得越右右不得越左有一定之方臣之事君當各盡職守故曰有方 劉氏曰隠皆以諫言父子主恩犯則為責善而傷恩故幾諫而不可犯顔君臣主義隠則是畏威阿容而害義故匡救其惡勿欺也而犯之師生處恩義之間而師者道之所在諫必不見拒不必犯也過則當疑問不必隠也隠非掩惡之謂若掩惡而不可揚於人則三者皆當然也惟秉史筆者不在此限就養近就而奉養之也致䘮極其哀毁之節也方䘮比方於親䘮而以義並恩也心䘮身無衰麻之服而心有哀戚之情所謂若䘮父而無服也
  季武子成寢杜氏之𦵏在西階之下請合𦵏焉許之入宫而不敢哭武子曰合𦵏非古也自周公以來未之有改也吾許其大而不許其細何居命之哭
  劉氏曰成寢而夷人之墓不仁也不改𦵏而又請合焉亦非孝也許其合而又命之哭焉矯偽以文過也且寢者所以安其家乃處其家於人之冡上於汝安乎墓者所以安其先乃處其先於人之階下其能安乎皆不近人情非禮明矣
  子上之母死而不䘮
  註曰子上子思子名白其母出
  門人問諸子思曰昔者子之先君子䘮出母乎曰然註曰禮為出母期父卒為父後者不服耳
  子之不使白也䘮之何也
  疏曰子思既在子上當為出母有服故疑而問
  子思曰昔者吾先君子無所失道道隆則從而隆道汚則從而汚伋則安能
  疏曰道有可隆則從而隆謂父在為出母宜加隆厚為之著服汚猶殺也若禮可殺則從而殺謂父卒子為父後上繼至尊不敢私為出母禮當減殺則不為之著服伋則安能自以不及聖祖也
  為伋也妻者是為白也母不為伋也妻者是不為白也母故孔氏之不䘮出母自子思始也
  註曰記禮所由廢非之
  孔子曰拜而后稽顙頽乎其順也稽顙而后拜頎乎其至也三年之䘮吾從其至者
  朱子曰拜而後稽顙先以兩手伏地如常然後引首向前扣地也稽顙而後拜者開兩手而先以首扣地郤交手如常也 集説曰此言䘮拜之次序也拜拜賓也稽顙者以頭觸地哀痛之至也拜以禮賓稽顙以自致謂之順者以其先加敬於人而后盡哀於己為得其序也頎者惻隠之發也謂之至者以其哀常在於親而敬暫施於人為極自盡之道也夫子從其至者亦與其易也寜戚之意
  孔子既得合𦵏於防曰吾聞之古也墓而不墳今邱也東西南北之人也不可以弗識也於是封之崇四尺集説曰孔子父墓在防故奉母䘮以合𦵏墓塋域也封土為壟曰墳東西南北之人言其宦遊無定居也識記也為壟所以為記識一則恐人不知而誤犯一則恐已或忘而難尋故封之髙四尺也
  孔子先反門人後雨甚至孔子問焉曰爾來何遲也曰防墓崩孔子不應三孔子泫然流涕曰吾聞之古不修墓
  集説曰先反當修虞事也雨甚而墓崩門人修築而後反孔子流涕者自傷其不能謹之於封築之時以致崩圯且言古人所以不修墓者敬謹之至無事於修也
  孔子哭子路於中庭有人弔者而夫子拜之既哭進使者而問故使者曰醢之矣遂命覆醢
  集説曰子路死於孔悝之難遂為衛人所醢孔子哭之中庭寢中庭也與哭師同親之聞使者之言而覆棄家醢蓋痛子路之禍而不忍食其似也 朱子曰子路仕衛之失前輩論之多矣然子路郤是見不到非知其非義而苟為也
  曾子曰朋友之墓有宿草而不哭焉
  註曰宿草謂陳根也為師心䘮三年於朋友期可疏曰草經一年根陳朋友相為哭一期朋友雖無親而有同道之恩期猶哭者非在家立哭位以終期年謂於一嵗之内或經其墓及事故須哭則哭之若期之外則不哭也
  子思曰䘮三日而殯凡附於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣三月而𦵏凡附於棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣
  註曰附於身謂衣衾附於棺謂明器之屬 方氏曰必誠謂於死者無所欺必信謂於生者無所疑
  䘮三年以為極亡則弗之忘矣故君子有終身之憂而無一朝之患故忌日不樂
  集説曰䘮莫重於三年既𦵏曰亡中庸曰事亡如事存雖已𦵏而不忘其親所以為終身之憂而忌日不樂也祭義曰君子有終身之喪忌日之謂也冡宅崩毁出於不意所謂一朝之患惟其必誠必信故無一朝之患也
  孔子少孤不知其墓殯於五父之衢人之見之者皆以為𦵏也其慎也蓋殯也問於聊曼父之母然後得合𦵏於防
  坡謂此節未詳
  鄰有䘮春不相里有殯不巷歌
  説見曲禮
  䘮冠不緌
  集説曰冠必有笄以貫之以紘繫笄順頤而下結之曰纓垂其餘於前者謂之緌䘮冠不緌蓋去飾也
  有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人牆置翣疏曰有虞氏唯有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷則梓棺替瓦棺又有木為椁替堲周周人棺椁又更於椁傍置栁置翣扇是後王之制以漸加文也 集説曰瓦棺始不衣薪也堲周或謂之土周火熟曰堲蓋治土為甎而四周於棺之坎也牆栁衣也栁者聚也諸飾之所聚也以此障柩猶垣牆之障家故謂之牆翣如扇之狀有畫為黻者有畫雲氣者多寡之數隨貴賤之等
  周人以殷人之棺椁𦵏長殤以夏后氏之堲周葬中殤下殤以有虞氏之瓦棺葬無服之殤
  集説曰十六至十九為長殤十二至十五為中殤八嵗至十一為下殤七嵗以下為無服之殤生未三月不為殤
  夏后氏尚黒大事歛用昏戎事乗驪牲用𤣥殷人尚白大事歛用日中戎事乘翰牲用白周人尚赤大事斂用日出戎事乘騵牲用騂
  集説曰大事䘮事也昏時黒日中時白日出時赤驪黒色翰白色易曰白馬翰如騵赤馬而黒鬛尾也
  穆公之母卒使人問於曽子曰如之何對曰申也聞諸申之父曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子逹布幕衛也縿幕魯也
  集説曰穆公魯君申參之子也厚曰饘稀曰粥幕所以覆於殯棺之上衛以布為幕諸侯之禮也魯以綃為幕蓋僣天子之禮矣
  晉獻公將殺其世子申生公子重耳謂之曰子蓋言子之志於公乎世子曰不可君安驪姬是我傷公之心也集説曰此事詳見左傳重耳申生異母弟即文公也蓋皆當為盍盍何不也明其䜛則姬必誅是使君失所安而傷其心也
  曰然則蓋行乎世子曰不可君謂我欲弑君也天下豈有無父之國哉吾何行如之
  集説曰重耳又勸其奔他國而申生不從也何行如之言行將何徃也
  使人辭於狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至於死申生不敢愛其死雖然吾君老矣子少國家多難伯氏不出而圖吾君伯氏苟出而圖吾君申生受賜而死再拜稽首乃卒是以為恭世子也
  註曰辭猶告也狐突申生之傳舅犯之父也言行如此可以為恭於孝則未之有 疏曰註云伯氏狐突别氏者狐是總氏伯仲是兄弟之字字伯者謂之伯氏字仲者謂之仲氏故傳云叔氏其忘諸乎又此下文云叔氏専以禮許人是一人身字則别為氏也
  魯人有朝祥而莫歌者子路笑之夫子曰由爾責於人終無已夫三年之䘮亦已乆矣夫子路出夫子曰又多乎哉踰月則其善也
  集説曰朝祥旦行祥祭之禮也朝祥莫歌固為非禮特以禮教衰廢之時而此人獨能行三年之䘮故夫子抑子路之笑然終非正禮恐學者致疑故俟子路出乃正言之其意若曰名為三年之䘮實則二十五月今已至二十四月矣此去可歌之日又豈多有日月乎哉但更踰月而歌則為善矣盖聖人於此雖不責之以備禮亦未嘗許之以變禮也
  魯莊公及宋人戰于乘邱縣賁父御卜國為右馬驚敗績公隊佐車授綏公曰末之卜也縣賁父曰他日不敗績而今敗績是無勇也遂死之圉人浴馬有流矢在白肉公也非其罪也遂誄之士之有誄自此始也
  集説曰乘邱魯地戰在莊公十年縣卜皆氏也凡車右以勇力者為之大崩曰敗績公墮車而佐車授之綏以登是登佐車也佐車副車也綏挽以升車之索也末之卜者言卜國微末無勇也二人遂赴鬬而死圉人掌馬者及浴馬方見流矢中馬股間之肉則知非二子之罪矣生無爵則死無諡殷大夫以上為爵士雖周爵卑不應諡莊公以義起遂誄其赴敵之功以為諡焉註曰記禮所由失也 方氏曰誄之為義達善之實而不欲飾者也諡則因誄之言而别之有誄則有諡矣
  曽子寢疾病樂正子春坐於牀下曽元曽申坐於足童子隅坐而執燭
  註曰病謂疾困子春曽子弟子元申曽子之子隅坐不與成人並
  童子曰華而睆大夫之簀與子春曰止曽子聞之瞿然曰呼曰華而睆大夫之簀與曽子曰然斯季孫之賜也我未之能易也元起易簀曽元曰夫子之病革矣不可以變幸而至於旦請敬易之曽子曰爾之愛我也不如彼君子之愛人也以徳細人之愛人也以姑息吾何求哉吾得正而斃焉斯已矣舉扶而易之反席未安而没集説曰華者畫飾之美好睆者節目之平瑩簀簟也止使童子勿言也瞿然如有所驚也呼者虚憊之聲曰童子再言也革亟也變動也彼謂童子也息猶安也言苟容取安也童子知禮以為曽子未嘗為大夫豈可卧大夫之簀曽子識其意故然之必欲易之易之而没可謂斃於正矣註曰言病雖困猶勤於禮朱子曰易簀結纓未須論優劣但看古人謹於禮法不以死生之變易其所守如此便使人有行一不義殺一不辜而得天下不為之心此是𦂳要處又曰季孫之賜曽子之受皆為非禮或者因仍習俗嘗有是事而未能正耳但及其疾病不可以變之時一聞人言而必舉扶以易之則非大賢不能矣此事切要處正在此毫釐頃刻之間
  始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既𦵏皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然
  疏曰事盡理屈為窮親始死孝子匍匐而哭之心形充屈如急行道極無所復去窮急之容也瞿瞿眼目速瞻之貌如有所失而求覔之不得然也皇皇猶栖栖也親歸草土孝子心無所依託如有望彼來而彼不至也至小祥但慨歎日月若馳之速也至大祥則情意寥廓不樂而已 方氏曰下篇述顔丁之居䘮則言皇皇於施死言慨焉於既𦵏問䘮則言皇皇於反哭所言不同者葢君子有終身之䘮思親之心豈有隆殺哉先王制禮畧為之節而已故其所言不必同
  邾婁復之以矢蓋自戰於升陘始也
  集説曰魯僖公二十二年與邾人戰於升陘魯地也邾師雖勝而死傷者多軍中無衣復者用矢釋云邾人呼邾聲曰婁故曰邾婁
  魯婦人之髽而弔也自敗於臺鮐始也
  集説曰吉時以纚韜髪凶則去纚而露其髻故謂之髽狐鮐之戰在魯襄公四年蓋謂邾人所敗也髽不以弔時家家有䘮故髽而相弔也 方氏曰矢所以施於射非所以施於復髽所以施於䘮非所以施於弔因之而弗改則非矣
  南宫縚之妻之姑之䘮夫子誨之髽曰爾毋從從爾爾毋扈扈爾蓋榛以為笄長尺而總八寸
  疏曰言期之髽稍輕自有常法毋得髙廣者謂毋得如斬衰髙廣也䘮服傳云總六升長六寸謂斬衰也此齊衰長八寸以二寸為差也以下亦當然 集説曰縚妻夫子兄女也姑死夫子教之為髽從從髙也扈扈廣也言爾髽不可太髙不可太廣又教以笄總之法笄即簮也吉笄尺二寸䘮笄一尺斬衰之笄用箭竹竹之小者也婦為舅姑皆齊衰不杖則當用榛木為笄也束髪謂之總以布為之既束其本末而總之餘者垂於髻後其長八寸也
  孟獻子禫縣而不樂比御而不入夫子曰獻子加於人一等矣
  疏曰王蕭以二十五月大祥其月為禫二十六月作樂葢以下云祥而縞是月禫徙月樂又上孔子云踰月則善是皆祥之後月作樂又間傳云三年之䘮二十五月而畢又士虞禮中月而禫是祥月之中也鄭則二十五月大祥二十七月而禫二十八月而作樂者以雜記云父在為母為妻十三月大祥十五月禫尚祥禫異月豈容三年之䘮乃祥禫同月若以中月為月之中間應云月中何以言中月乎小記云亡則中一以上學記云中年考校皆以中為間也二十五月而畢據䘮事終除衰去杖餘哀未忘更延兩月非䘮之正耳戴徳䘮服變除禮二十五月大祥二十七月而禫故鄭依而用焉 集説曰孟獻子魯大夫仲孫蔑也禫祭名禫者澹澹然平安之意禮大夫判縣縣而不樂者但縣之而不作也比御而不入者雖比次婦人之當御者而猶不復寢也親䘮外除故夫子美之
  孔子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌有子蓋既祥而絲履組纓
  註曰譏其早也有子孔子弟子有若也禮既祥白屨無絇縞冠素紕 疏曰素紕當用素為纓未用組今用素組為纓也士冠禮冬皮夏葛無云𢇁屨者此有子盖亦白屨以素𢇁為絇繶純之飾也𢇁屨組纓禫後之服
  死而不弔者三畏厭溺
  方氏曰戰陳無勇非孝也其有畏而死者乎君子不立巖牆之下其有厭而死者乎馮河潜水不乘橋船其有溺而死者乎三者皆非正命故先王制禮在所不弔 坡謂夫子止琴張之弔宗魯正罪其畏也曰君子不食姦不受亂不為利疚於回不以回待人不蓋不義不犯非禮深味之曽直道而行無所畏郤者而肯為此乎充畏之念可以弑父與君如鄭公子歸生是也
  子路有姊之䘮可以除之矣而弗除也
  疏曰明姊已嫁於降制已逺而猶不除非在室之姊妹欲申服過期也
  孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制禮行道之人皆弗忍也子路聞之遂除之集説曰謂躬行理道之人皆有不忍於親之心然而遂除之者以先王之制不敢違也
  大公封於營邱比及五世皆反𦵏於周君子曰樂樂其所自生禮不忘其本古之人有言曰狐死正邱首仁也疏曰周公封魯其子孫不反𦵏於周者以有次子在周世守其采地春秋周公是也故鄭作詩譜云元子伯禽封魯次子君陳世守采地 集説曰太公雖封於齊而留周為太師故死而遂𦵏於周子孫不敢忘其本故亦自齊而反𦵏於周以從先人之兆五世親盡而後止也樂生而敦本禮樂之道也生而樂於此豈可死而倍於此哉狐雖微獸邱其所窟藏之地是亦生而樂於此矣故及死而猶正其首以向邱不忘其本也倍本忘初非仁者之用心故以仁目之
  伯魚之母死期而猶哭夫子聞之曰誰與哭者門人曰鯉也夫子曰嘻其甚也伯魚聞之遂除之
  疏曰父在為出母亦應十三月祥十五月禫言期而猶哭則是祥後禫前祥而外無哭者于時伯魚在外哭故夫子怪之或曰為出母無禫期後全不合哭
  舜𦵏於蒼梧之野蓋三妃未之從也季武子曰周公蓋祔
  集説曰天子以四海為家南巡而崩故遂𦵏蒼梧之野疏云帝王世紀云舜長妃娥皇無子次妃女英生商均次妃癸比生二女宵明燭光三妃後皆不從舜之𦵏此記者言合𦵏之事古人未有引季武子之言謂自周公以來始祔𦵏也書陟方乃死蔡氏曰史記舜崩於蒼梧之野孟子言卒於鳴條未知孰是今零陵九疑有舜冡云
  曽子之䘮浴於爨室
  集説曰士䘮禮浴於適室無浴爨室之文舊説曽子以曽元辭易簀矯之以謙儉然反席未安而没未必有言及此使果曽子之命為人子者亦豈忍從非禮而賤其親乎此難以臆説斷之當闕之
  大功廢業或曰大功誦可也
  集説曰業者身所習如學舞學射學琴瑟之類廢之者恐其忘哀也誦者口所習稍暫為之亦可然稱或曰亦未定之辭也
  子張病召申祥而語之曰君子曰終小人曰死吾今日其庶幾乎
  集説曰申祥子張子也終者對始而言死則澌盡無餘之謂也君子行成徳立有始有卒故曰終小人與羣物同朽腐故曰死疾没世而名不稱為是也子張至此亦自信其近於君子也
  曽子曰始死之奠其餘閣也與
  集説曰始死以脯醢醴酒就尸牀而奠于尸東當死者之肩使神有所依也閣所以庋置飲食蓋以生時庋閣上所餘脯醢為奠也
  曽子曰小功不為位也者是委巷之禮也子思之哭嫂也為位婦人倡踊申祥之哭言思也亦然
  集説曰委曲也曲巷猶言陋巷細民居於陋巷不見禮儀而鄙朴無節文故譏小功不為位是曲巷中之禮也言思子游之子申祥妻之昆弟也 馬氏曰凡哭必為位者所以叙親疎恩紀之差嫂叔疑於無服而不為位故曰無服而為位者惟嫂叔蓋無服者所以逺男女近似之嫌而為位者所以篤兄弟内䘮之親子思哭嫂為位婦人倡踊者禮娣姒婦小功故使有服者先踊己乃隨之而哭也至於申祥之哭言思亦如子思蓋非禮矣記曰妻之昆弟為父後者死哭之適室子為主袒免哭踊夫入門右由是言之哭妻之昆弟以子為主異於嫂叔之䘮也以子為主則婦人不當倡踊矣
  古者冠縮縫今也衡縫故䘮冠之反吉非古也
  疏曰縮直也殷尚質吉㐫冠皆直縫直縫者辟積襵少故一 一前後直縫之衡横也周尚文冠多辟積不一 一直縫但多作襵而并横縫之若䘮冠質猶疏辟而直縫是與吉冠相反時人因言古時亦䘮冠與吉冠反故記者釋之云非古也止是周世如此耳古則吉凶冠同直縫也
  曽子謂子思曰伋吾執親之䘮也水漿不入於口者七日子思曰先生之制禮也過之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之執親之䘮也水漿不入於口者三日杖而后能起
  註曰為曽子言難繼以禮抑之 集説曰三日中制也七日則幾於滅性矣有扶而起者有杖而起者有面垢而已者
  曽子曰小功不税則是逺兄弟終無服也而可乎疏曰此據正服小功也小記曰降而在緦小功者則税之其餘則否 集説曰税者日月已過始聞其死追而為之服也大功已上則然小功輕故不税曽子據理而言謂若是小功之服不税則再從兄弟之死在逺地者聞之恒後時則終無服矣其可乎
  伯髙之䘮孔氏之使者未至冉子攝束帛乘馬而將之孔子曰異哉徒使我不誠於伯髙
  集説曰攝貸也五兩為束五尋為兩束帛是五個四丈今之五匹也乘馬四馬也徒空也冉有見孔子使人未至貸束帛乘馬代之行弔非孔子本意是非孔子忠信虚有弔禮故云空使我不得誠信行禮於伯髙
  伯髙死於衛赴於孔子孔子曰吾惡乎哭諸兄弟吾哭諸廟父之友吾哭諸廟門之外師吾哭諸寢朋友吾哭諸寢門之外所知吾哭諸野於野則已疏於寢則己重夫由賜也見我吾哭諸賜氏遂命子貢為之主曰為爾哭也來者拜之知伯髙而來者勿拜也
  集説曰告死曰赴與訃同已太也 馬氏曰兄弟出於祖而内所親者故哭之廟父友聮於父而外所親者故哭之廟門外師以成己之徳而其親視父故哭諸寢友以輔己之仁而其親視兄弟故哭諸寢門之外至於所知又非朋友之比有相趨者有相揖者有相問者有相見者皆泛交之者也孔子哭伯髙以野為太疏而以子貢為主君子行禮其審詳於哭泣之位如此者是其所以表微者歟 方氏曰伯髙之於孔子非特所知而已始由子貢而見於哭於子貢之家且使之為主以明恩之有所由也為子貢而來則弔生之禮在子貢知伯髙而來則傷死之禮在伯髙或拜或不拜凡以稱其情耳
  曽子曰䘮有疾食肉飲酒必有草木之滋焉以為薑桂之謂也
  疏曰此論居䘮有疾得食美味之事 集説曰䘮有疾居䘮而遇疾也以其不嗜故加草木之味以為薑桂之謂一句乃記曰釋草木之滋亦或曽子稱禮書之言而自釋之歟
  子夏䘮其子而䘮其明曽子弔之曰吾聞之也朋友䘮明則哭之曽子哭子夏亦哭曰天乎予之無罪也曽子怒曰商女何無罪也吾與女事夫子於洙泗之間退而老於西河之上使西河之民疑女於夫子爾罪一也䘮爾親使民未有聞焉爾罪二也䘮爾子䘮爾明爾罪三也而曰爾何無罪與子夏投其杖而拜曰吾過矣吾過矣吾離羣而索居亦已乆矣
  集説曰以哭甚而䘮明也洙泗魯二水名西河龍門至華隂之地索散也乆不親友故有罪而不自知張子曰子夏䘮明必是親䘮之時尚强壯其子之䘮氣漸衰故䘮明然而曽子之責安得辭也疑女於夫子者子夏不推尊夫子使人疑夫子無以異於子夏非如曽子推尊夫子使人知尊聖人也 方氏曰君子以友輔仁子夏之至於三罪者亦由離朋友之羣而散居之乆耳以離羣故散居也
  夫晝居於内問其疾可也夜居於外弔之可也是故君子非有大故不宿於外非致齊也非疾也不晝夜居於内
  集説曰内者正寢之中外謂中門外也晝而居内似有疾夜而居外似有䘮 應氏曰致齊居内非在房闥之中葢亦端居深處於窔奥之内耳
  髙子臯之執親之䘮也泣血三年未嘗見齒君子以為難
  註曰子臯名柴孔子弟子 疏曰人涕淚必因悲聲而出血出則不由聲也子臯悲無聲其涕亦出如血之出故云泣血人大笑則露齒本中笑則露齒微笑則不見齒
  衰與其不當物也寜無衰齊衰不以邉坐大功不以服勤
  疏曰物謂升縷及法制長短幅數也邉坐偏倚也䘮服宜敬坐起必正不可著衰而偏倚也齊衰輕既不倚斬重不言可知大功雖輕亦不可著衰服而為勤勞之事也 馬氏曰衰不當物則亂先王之制而後世疑其傅無衰則禮雖不行而其制度定于一猶可以識之故曰與其不當物也寜無衰
  孔子之衛遇舊館人之䘮入而哭之哀出使子貢説驂而賻之子貢曰於門人之䘮未有所説驂説驂於舊舘無乃已重乎夫子曰予鄉者入而哭之遇於一哀而出涕予惡夫涕之無從也小子行之
  集説曰舊館人舊時舍館之主人也駕車者中兩馬為服馬兩旁各一馬為驂馬遇一哀而出涕情亦厚矣情厚者禮不可薄故解脱驂馬以為之賻凡以稱情而已客行無他財貨故也惡夫涕之無從者從自也今若不賻則是於死者無故舊之情而此涕為無自而出矣惡其如此所以必當行賻禮也舊説孔子遇主人一哀而出涕謂主人見孔子來而哀甚是以厚恩待孔子故孔子為之賻然上文既曰入而哭之哀則又何以必迂其説而以為遇主人之哀乎
  孔子在衛有送𦵏者而夫子觀之曰善哉為䘮乎足以為法矣小子識之子貢曰夫子何善爾也曰其徃也如慕其反也如疑子貢曰豈若速反而虞乎子曰小子識之我未之能行也
  集説曰徃如慕反如疑此孝子不死其親之至情也子貢以為如疑則反遲不若速反而行虞祭之禮是知其禮之常而不察其情之至矣夫子申言小子識之且曰我未之能行則此豈易言哉
  顔淵之䘮饋祥肉孔子出受之入彈琴而后食之集説曰彈琴而后食者葢以和平之聲散感傷之情也
  孔子與門人立拱而尚右二三子亦皆尚右孔子曰二三子之嗜學也我則有姊之䘮故也二三子皆尚左集説曰吉事尚左陽也凶事尚右隂也 熊氏曰拱立乂手以右手加於左手之上有姊之䘮而如此俄頃不忘以見聖人吉凶異道無在無教
  孔子蚤作負手曵杖消摇於門歌曰㤗山其頽乎梁木其壊乎哲人其萎乎既歌而入當户而坐子貢聞之曰㤗山其頽則吾將安仰梁木其壊哲人其萎則吾將安放夫子殆將病也遂趨而入
  集説曰作起也負手曵杖反手郤後以曵其杖也消摇寛縱自適之貌㤗山為衆山所仰梁木亦衆木所仰而放者猶哲人為衆人所仰望而放效也
  夫子曰賜爾來何遲也夏后氏殯於東階之上則猶在阼也殷人殯於兩楹之間則與賓主夾之也周人殯於西階之上則猶賓之也而邱也殷人也予疇昔之夜夣坐奠於兩楹之間夫明王不興而天下其孰能宗予予殆將死也蓋寢疾七日而没
  集説曰猶在阼猶賓之者孝子不忍死其親殯之於此示猶在阼階以為主猶在西階以為賓客也在兩楹間則是主與賓夾之故言與而不言猶也孔子其先宋人成湯之後故自謂殷人疇發語之辭昔之夜猶言昨夜也夢坐於兩楹之間而見饋奠之事知是凶徴者以殷禮殯在兩楹間孔子以殷人而享殷禮故知將死也又自解夢奠之占云今日明王不作天下誰能尊己而使南面坐於尊位乎此必殯之兆也自今觀之萬世王祀亦其應矣
  孔子之䘮門人疑所服子貢曰昔者夫子之䘮顔淵若䘮子而無服䘮子路亦然請䘮夫子若䘮父而無服註曰無服不為衰吊服而加麻心䘮三年 疏曰案䘮服朋友麻師與朋友同故知亦加麻也麻謂絰與帶也皆以麻為之士以緦衰為䘮服其吊服則疑衰凡吊服惟有弁經皆無帶也弁經如爵弁而素加環絰下文子游襲裘帶絰而入是朋友則加帶故鄭緦麻章云朋友相為服緦之絰帶也為師及朋友皆既𦵏除之
  孔子之䘮公西赤為志焉飾棺牆置翣設披周也設崇殷也綢練設旐夏也
  註曰公西赤字子華孔子弟子 疏曰孔子之䘮公西赤以飾棺榮夫子故為盛禮備三王之制以章明志識焉於是以素為褚褚外加牆車邉置翣恐柩車傾虧而以繩左右維持之此皆周之制也其送𦵏乘車所建旌旗其旁刻繒為崇牙之飾此則殷制又韜盛旌旗之竿以素錦於杠首設長尋之旐此則夏禮也
  子張之䘮公明儀為志焉褚幕丹質蟻結于四隅殷士也
  疏曰褚者覆棺之物若大夫以上其形似幄士則無褚公明儀尊其師故特為褚不得為幄但似幕形故云褚幕以丹質之布為之𦵏覆棺不牆不翣又於褚之四角畫蚍蜉之形交結徃來註云似今蛇文畫此殷禮士𦵏飾也
  子夏問於孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寢苫枕干不仕弗與共天下也遇諸市朝不反兵而鬭
  註曰寢苫雖除䘮居處猶若䘮也干盾也不反兵言雖適市朝不釋兵
  曰請問居昆弟之仇如之何曰仕弗與共國銜君命而使雖遇之不門曰請問居從父昆弟之仇如之何曰不為魁主人能則執兵而陪其後
  疏曰朝在公門之内閽人掌中門之禁兵器但不得入中門耳其大詢衆庶在臯門之内則得入也設朝或在野外或在縣鄙鄉遂但有公事之處皆謂之朝兵者亦謂佩刀以上不必要是矛㦸也上曲禮昆弟之讎云不反兵者謂非公事或不仕者故恒執持殺之備此文昆弟之仇據身仕為君命出使遇之不鬭故不得云不反兵也二文相互乃足
  孔子之䘮二三子皆絰而出羣居則絰出則否
  集説曰弔服加麻者出則變之今出外而不免絰所以隆師也羣者諸弟子相為朋友之服也儀禮註云朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶亦弔服也故出則免之
  易墓非古也
  疏曰墓謂冡旁之地易謂芟治草木不使荒穢古者殷以前墓而不墳不易治也
  子路曰吾聞諸夫子䘮禮與其哀不足而禮有餘也不若禮不足而哀有餘也祭禮與其敬不足而禮有餘也不若禮不足而敬有餘也
  集説曰有其禮而無其財則禮或有所不足哀敬則可自盡也此夫子反本之論亦寜儉寜戚之意
  曽子曰弔於負夏主人既祖填池推柩而反之降婦人后行禮從者曰禮與曽子曰夫祖者且也且胡為其不可以反宿也
  疏曰啟殯之後柩遷於祖正柩於兩楹間是時柩北首設奠于柩西即啟殯之奠也質明徹啟奠乃設遷祖之奠于柩西至日側乃却下柩載於階間下遷祖奠設於柩車西時柩猶北首乃飾柩徹去遷祖之奠遷柩向外而為行始謂之祖也婦人降即位于階間乃設祖奠于柩西至厥明徹祖奠又設遣奠于柩車之西然後徹之苞牲取下體以載之遂行此是啟殯之後至柩車出之節也 劉氏曰負夏衛地也𦵏之前一日曽子徃弔時主人已祖奠而婦人降在兩階之間矣曽子至主人榮之遂徹奠推柩而反向内以受弔示死者將出行遇賓至而為之暫反也柩既反則婦人復升堂以避柩至明日乃復還柩向外降婦人於階間而後行遣奠之禮故從者見柩初已遷而復推反之婦人已降而又升堂皆非禮故問之而曽子答之云祖者且也是且遷柩為將行之始未是實行又何為不可復反越宿至明日乃遷柩遣奠而遂行乎
  從者又問諸子游曰禮與子游曰飯於牖下小歛於户内大歛於阼殯於客位祖於庭𦵏於墓所以即逺也故䘮事有進而無退曽子聞之曰多矣乎予出祖者集説曰從者疑曽子之言故又請問於子游也飯於牖下者尸沐浴之後以米及貝實尸之口中也時尸在西室牖下南首也歛者包裹歛藏之也小歛在户之内大歛出在東階未忍離其為主之位也主人奉尸歛於棺則在西階矣掘肂於西階之上肂陳也謂陳尸於坎也置棺於肂中而塗之謂之殯及啟而將𦵏則設祖奠於祖廟之中庭而後行自牖下而户内而阼而客位而庭而墓皆一節逺於一節此謂有進而徃無退而還也豈可推柩而反之乎多矣乎予出祖者多猶勝也曽子聞之方悟己説之非乃言子游所説出祖之事勝於我之所説出祖也
  曽子襲裘而弔子游裼裘而弔曽子指子游而示人曰夫夫也為習於禮者如之何其裼裘而弔也主人既小歛袒括髪子游趨而出襲裘帶絰而入曽子曰我過矣我過矣夫夫是也
  疏曰凡弔䘮之禮主人未變服之前弔者吉服吉服者羔裘𤣥冠緇衣素裳又袒去上服以露裼衣此裼裘而弔是也主人既變服之後弔者雖著朝服而加武以絰武吉冠之卷也又掩其上服若是朋友又加帶此襲裘帶絰而入是也 方氏曰曽子徒知䘮事為凶而不知始死之時尚從吉此所以始非子游而終善之也
  子夏既除䘮而見予之琴和之而不和彈之而不成聲作而曰哀未忘也先王制禮而弗敢過也子張既除䘮而見予之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至焉
  集説曰均為除䘮而琴有和不和之異者蓋子夏是過之者俯而就之出於勉强故餘哀未忘而不能成聲子張是不至者跂而及之故哀已盡而能成聲也作舍琴而起也
  司冦惠子之䘮子游為之麻衰牡麻絰文子辭曰子辱與彌牟之弟游又辱為之服敢辭子游曰禮也
  集説曰惠子衛將軍文子彌牟之弟恵叔蘭也廢適子虎而立庶故子㳺特為非禮之服以譏之麻衰以吉服之布為衰也牡麻絰以雄麻為絰也麻衰乃吉服十五升之布輕於弔服弔服之絰一股而環之今用牡麻絞絰與齊衰絰同矣鄭註云重服指絰而言也文子初言辱為之服敢辭者辭其服也
  文子退反哭子游趨而就諸臣之位文子又辭曰子辱與彌牟之弟游又辱為之服又辱臨其䘮敢辭子游曰固以請文子退扶適子南面而立曰子辱與彌牟之弟游又辱為之服又辱臨其䘮虎也敢不復位子游趨而就客位
  疏曰大夫之賓位在門東近北家臣位亦門東而南近門並皆北向 集説曰次言敢辭者辭其立於臣位也此時尚未喻子游之意及子游言固以請則文子覺其譏矣於是扶適子正䘮主之位焉而子游之志逹矣趨就客位禮之正也
  將軍文子之䘮既除䘮而后越人來弔主人深衣練冠待于廟垂涕洟子游觀之曰將軍文氏之子其庶幾乎亡於禮者之禮也其動也中
  疏曰深衣即間傳所言麻衣也制如深衣縁之以布曰麻衣縁之以素曰長衣縁之以采曰深衣練冠者祭前之冠若祥祭則縞冠也始死至練祥來弔是有文之禮祥後來弔是無文之禮言文氏之子庻幾堪行乎無於禮文之禮也動舉也中當於禮之變節也 又曰此謂由來未弔者故練冠若曽來已弔祥後為䘮事更來雖不及祥祭之日主人必服祥日之服以受之推之禫後始來弔者則著祥冠若禫後更來有事主人則著禫服其吉祭已後或來弔者其服無文或云此是禫後吉時來也故不在寢而待於廟也 集説曰將軍文子即彌牟也主人文子之子也既除䘮大祥祭之後也深衣既祥之麻衣也練冠未祥之練冠也廟者神主之所在待而不迎受弔之禮也不哭而垂涕哭之時已過而哀之情未忘也庶幾近也子游善其處禮之變故曰文氏之子其近於禮乎雖無此禮而為之禮其舉動皆中節矣
  㓜名冠字五十以伯仲死諡周道也
  疏曰凡此之事皆周道也又殷以上有生號仍為死後之稱更無别諡堯舜禹湯之例是也周則死後别立諡 朱子曰儀禮賈公彦疏云少時便稱伯某甫至五十乃去某甫而専稱伯仲此説為是如今人於尊者不敢字之而曰幾丈之類
  絰也者實也
  朱子曰首絰大一搤是拇指與第二指一圍要絰較少絞帶又小於要絰要絰象大帶兩頭長垂下絞帶象革帶一頭有彄子以一頭串於中而束之 集説曰麻在首在要皆曰絰分言之則首曰絰要曰帯絰之言實明孝子有忠實之心也首絰象緇布冠之缺項要絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布
  掘中霤而浴毁竈以綴足
  疏曰中霤室中也死而掘室中之地作坎以牀架坎上尸於牀上浴令浴汁入坎也死人冷强足辟戾不可著屨故用毁竈之甓連綴死人足令直可著屨也
  及𦵏毁宗躐行出于大門殷道也學者行之
  疏曰毁宗毁廟也毁人殯於廟至𦵏柩出毁廟門西邉牆而出於大門行神之位在廟門西邉當所毁宗之外生時出行則為壇幣告行神告竟車躐行壇上而出使道中安穩如在壇今向毁宗處出仍得躐行此壇如生時之出也學於孔子者行之效殷禮也周則用盤承浴不掘中霤殯於正寢至𦵏而朝廟從正出不毁宗
  子栁之母死子碩請具子栁曰何以哉子碩曰請粥庶弟之母子栁曰如之何其粥人之母以𦵏其母也不可既𦵏子碩欲以賻布之餘具祭器子栁曰不可吾聞之也君子不家於䘮請班諸兄弟之貧者
  集説曰子栁魯叔仲皮之子子碩之兄也具謂䘮事合用之器物也何以哉言何以為用乎謂無其財也鄭云粥謂嫁之也妾賤取之曰買布錢也不家於䘮惡因死者而為利也班猶分也不粥庶弟之母者義也班兄弟之貧者仁也夫欲粥庶母以治𦵏則乏於財可知矣而不家於䘮之言確然不易古人之安貧守禮蓋如此
  君子曰謀人之軍師敗則死之謀人之邦邑危則亡之應氏曰衆死而義不忍獨生焉得而不死國危而身不可獨存焉得而不亡亡去位也
  公叔文子升於瑕邱蘧伯玉從文子曰樂哉斯邱也死則我欲𦵏焉蘧伯玉曰吾子樂之則瑗請前
  註曰二子衛大夫文子獻公之孫名㧞 劉氏曰伯玉之請前蓋始從行於文子之後及聞文子之言而惡其將欲奪人之地自為身後計遂譏之曰吾子樂此則我請前行以去子矣示不欲與聞其事也可謂長於風喻者矣
  弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀則哀矣而難為繼也夫禮為可傳也為可繼也故哭踊有節
  疏曰雜記曽申問於曽子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母何常聲之有與此違者曽子所言是始死之時悲哀志懣未可為節此之所言在襲歛之日可以制禮故哭踊有節也知者曽申之問泛問於哭時故知舉重時答也此言哭踊有節節哭之時在於後也 集説曰弁地名孺子泣者其聲若孺子無長短髙下之節也
  叔孫武叔之母死既小歛舉者出尸出户袒且投其冠括髪子游曰知禮
  集説曰禮始死將斬衰者笄纚将齊衰者素冠小歛畢而徹帷主人括髪袒于房婦人髽于室舉者出舉尸以出也括髪當在小歛之後尸出堂之前主人為將奉尸故袒而括髪耳今武叔待尸出户然後袒而去冠括髪失禮節矣故註以子游知禮之言為嗤之也 馮氏曰經文作户出户上户字乃尸字之訛也鄭註云尸出户乃變服義甚明然註文尸亦訛為户遂解不通
  扶君卜人師扶右射人師扶右君薨以是舉
  集説曰君疾時僕人之長扶其右體射人之長扶其左體此二人皆平日贊正服位之人故君既薨遇遷尸則仍用此人也周禮射人大䘮與僕人遷尸
  從母之夫舅之妻二夫人相為服君子未之言也或曰同爨緦
  集説曰從母母之姊妹舅母之凡弟從母夫於舅妻無服所以禮經不載故曰君子未之言時偶有甥至外家見此二人相依同居者有䘮而無文可據於是或人為同爨緦之説以處之此亦原其情之不可已而極禮之變言耳 或問從母之夫舅之妻皆無服何也朱子曰先王制禮父族四故由父而上為族曽祖父緦麻姑之子姊妹之子女子子之子皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟恩止於舅故從母之夫舅之妻皆不為服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍看似乎雜亂無紀子細看則皆有義存焉
  䘮事欲其縱縱爾吉事欲其折折爾故䘮事雖遽不陵節吉事雖止不怠故騷騷爾則野鼎鼎爾則小人君子葢猶猶耳
  集説曰縱縱急於趨事之貌折折從容中禮之貌䘮事雖急遽而不可陵躐其節次吉事雖有立而待事之時而不可失於怠惰若騷騷而太疾則鄙野矣鼎鼎而太舒則小人之為矣猶猶而得緩急之中君子行禮之道也
  䘮具君子耻具一日二日而可為也者君子弗為也集説曰䘮具棺衣之屬君子耻於早為之而畢具者嫌不以乆生期其親也然六十嵗制七十時制八十月制九十日修葢慮夫倉卒之變也一日二日可辦之物則君子不豫為之所謂絞紟衾冐死而後制者也
  䘮服兄弟之子猶子也葢引而進之也嫂叔之無服也葢推而逺之也
  註曰或引或推重親逺别 疏曰何平叔云男女相為服不有骨肉之親則有尊卑之異也嫂叔親非骨肉不異尊卑恐有混交之失推使無服也
  姑姊妹之薄也葢有受我而厚之者也
  註曰欲其一心於厚之者姑姊妹嫁大功夫為妻期
  食於有䘮者之側未嘗飽也
  應氏曰食字上疑脱孔子字
  曽子與客立於門側其徒趨而出曽子曰爾將何之曰吾父死將出哭於巷曰反哭於爾次曽子北面而弔焉集説曰其徒門弟子也次其人所寓之館舍也士䘮禮主人西面賓在門東北面此曽子北面而弔之也
  孔子曰之死而致死之不仁而不可為也之死而致生之不知而不可為也是故竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘罄而無簨簴其曰明器神明之也
  疏曰何𦙍云若全無知則不應用若全有知則亦不應不成故有器不成是不死不生也 劉氏曰之徃也之死謂以禮徃送於死者也徃於死者而極以死者之禮待之是無愛親之心為不仁故不可行也徃於死者而極以生者之禮待之是無燭理之明為不知故亦不可行也此所以先王為明器以送死者竹器則無縢縁而不成其用味註云當作沬猶光澤也瓦器則麄質而不成其光澤木器則樸而不成其雕斵之文琴瑟則雖張絃而不平不可弹也竽笙雖備具而不知不可吹也雖有鐘磬而無懸挂之簨簴不可擊也凡此皆不致死亦不致生而以有知無知之間待死者故備物而不可用也備物則不致死不可用則亦不致生其謂之明器者盖以神明之道待之也
  有子問於曽子曰問䘮於夫子乎曰聞之矣䘮欲速貧死欲速朽有子曰是非君子之言也曽子曰參也聞諸夫子也有子又曰是非君子之言也曽子曰參也與子游游聞之有子曰然然則夫子有為言之也曽子以斯言告於子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居於宋見桓司馬自為石椁三年而不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽為桓司馬言之也
  集説曰仕而失位曰䘮桓司馬宋向戌之孫名魋靡侈也
  南宫敬叔反必載寳而朝夫子曰若是其貨也䘮不如速貧之愈也䘮之欲速貧為敬叔言之也
  集説曰敬叔魯大夫孟僖子之子仲孫閲也嘗失位去魯後得反載寳而朝欲行賂以求復位也
  曽子以子游之言告於有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曽子曰子何以知之有子曰夫子制於中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也昔者夫子失魯司㓂將之荆葢先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速貧也
  集説曰定公九年孔子為中都宰制棺椁之法制也四寸五分厚薄之度將適楚而先使二子繼徃者葢欲觀楚之可仕與否而謀其可處之位歟
  陳莊子死赴於魯魯人欲勿哭繆公召縣子而問焉縣子曰古之大夫束脩之問不出竟雖欲哭之安得而哭之
  集説曰大夫訃於他國之君曰君之外臣寡大夫某死莊子齊大夫陳恒之孫名伯齊强魯弱不客畧其赴縣子名知禮故召問之修脯也十脡為束問遺也為人臣者無外交不敢貳君也故雖束修微禮亦不以出竟
  今之大夫交政於中國雖欲勿哭焉得而弗哭且臣聞之哭有二道有愛而哭之有畏而哭之公曰然然則如之何而可縣子曰請哭諸異姓之廟於是與哭諸縣氏集説曰交政於中國言當時君弱臣强大夫専盟㑹之事以與國君相交接也此變禮之由也愛之哭出於不能已畏之哭出於不得已哭伯髙於賜氏義之所在也哭莊子於縣氏勢之所迫也
  仲憲言於曽子曰夏后氏用民器示民無知也殷人用祭器示民有知也周人兼用之示民疑也曽子曰其不然乎其不然乎夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡為而死其親乎
  集説曰仲憲孔子弟子原憲也示民無知者使民知死者之無知也為其無知故以不堪用之器送之為其有知故以祭器之可用者送之疑者不以為有知亦不以有無知也然周禮惟大夫以上得兼用二器士惟用鬼器也曽子以其言非乃曰其不然乎再言之者甚不然之也盖明器祭器固是人鬼之不同夏殷所用不同者各是時王之制文質之變耳非謂有知無知也若如憲言則夏后氏何為而忍以無知待其親乎 石梁王氏曰仲憲之言皆非曽子非之末獨譏其説夏后明器葢舉其失之甚者也
  公叔木有同母異父之昆弟死問於子游子游曰其大功乎狄儀有同母異父之昆弟死問於子夏子夏曰我未之前聞也魯人則為之齊衰狄儀行齊衰今之齊衰狄儀之問也
  集説曰公叔木衛公叔文子之子同父母之兄弟期則此同母而異父者當降而為大功也禮經無文故子游以疑辭答之魯人齊衰三月之服行之乆矣故子夏舉之以答狄儀而記者云因狄儀此問而今皆行之也此記二子言禮之不同註曰大功是
  子思之母死於衛
  註曰伯魚卒其妻嫁於衛
  栁若謂子思曰子聖人之後也四方於子乎觀禮子蓋慎諸
  註曰栁若衛人見子思欲為嫁母服恐其失禮戒之嫁母齊衰期 疏曰嫁母之服䘮服無文案䘮服杖期章父卒繼母嫁從為之服報則親母可知又鄭止言齊衰期不言嫡庶故譙周袁準並云父卒母嫁非父所絶嫡子雖主祭猶宜服期
  子思曰吾何慎哉吾聞之有其禮無其財君子弗行也有其禮有其財無其時君子弗行也吾何慎哉
  坡謂有其禮者謂禮所得為也時者註云䘮之禮如子贈襚之屬不踰主人疏云謂若嫁母之家主人貧乏已雖有財不得過於主人此所謂時也吾何慎哉無所疑也
  縣子瑣曰吾聞之古者不降上下各以其親滕伯文為孟虎齊衰其叔父也為孟皮齊衰其叔父也
  疏曰𤨏縣子名古者殷時也周禮以貴降賤以適降庶惟不降正耳而殷世以上雖貴不降賤也上下各以其親不降之事也上謂旁親族曽祖從祖及伯叔之班下謂從子從孫之流彼雖賤不以己尊降之猶各随本屬之親輕重而服之故云上下各以其親滕國之伯名文為孟虎著齊衰之服著虎是文之叔父也又為孟皮著齊衰之服者文是皮之叔父也言滕伯上為叔父下為兄弟之子皆着齊衰也
  后木曰䘮吾聞諸縣子曰夫䘮不可不深長思也買棺外内易我死則亦然
  註曰后木魯孝公子恵伯鞏之後 馮氏曰此條重在不可不深長思一句買棺之時外内皆要精好此是孝子當為之事非是父母豫所屬託而曰我死則亦然記禮者譏失言也
  曽子曰尸未設飾故帷堂小歛而徹帷仲梁子曰夫婦方亂故帷堂小歛而徹帷
  集説曰始死去死衣用歛衾覆之以俟浴既復之後楔齒綴足畢具脯醢之奠事雖小定然尸猶未襲歛也故曰未設飾於是設帷於堂者不欲人䙝之也故小歛畢乃徹帷仲梁子謂夫婦方亂者以哭位未定也二子各言禮意鄭云歛者動摇尸帷堂為人䙝之言方亂非也仲梁子魯人
  小歛之奠子游曰於東方曽子曰於西方歛斯席矣小歛之奠在西方魯禮之末失也
  疏曰儀禮小歛之奠設於東方奠又無席魯之衰末奠於西方而又有席曽子見時如此將以為禮故云小歛於西方斯此也其歛之時於此席上而設奠矣故記者正之云小歛之奠所以在西方是魯人行禮末世失其義也 集説曰儀禮布席於户内註云有司布歛席也在小歛之前及陳大歛衣奠則云奠席在饌北歛席在其東註云大歛奠而有席彌神之也據此則小歛奠無席
  縣子曰綌衰繐裳非古也
  方氏曰葛之麄而卻者謂之綌布之細而疎者謂之繐五服一以麻各有升數若以綌為衰以繐為裳則取其輕凉而已非古制也
  子蒲卒哭者呼滅子臯曰若是野哉哭者改之
  集説曰滅子蒲之名也復則呼名哭豈可呼名也野哉言其鄙野而不逹于禮也子臯孔子弟子髙柴
  杜橋之母之䘮宫中相以為沽也
  疏曰沽麄畧也孝子䘮親悲迷不復自知禮節事儀皆湏人相導而杜橋家母死宫中不立相侍故時人謂其於禮為麄畧也
  夫子曰始死羔裘𤣥冠者易之而已羔裘𤣥冠夫子不以弔
  疏曰養疾者朝服羔裘𤣥冠即朝服也始死則去朝服著深衣時有不易者又有小歛後羔裘弔者記者因引見孔子行禮之事言之
  子游問䘮具夫子曰稱家之有亡子游曰有亡惡乎齊夫子曰有毋過禮苟亡矣歛首足形還𦵏縣棺而封人豈有非之者哉
  集説曰䘮具送終之儀物也惡乎齊言何以為厚薄之劑量也母過禮不可以富而踰禮厚𦵏也歛首足形但使衣衾歛於首足形體不令露見而已還𦵏謂歛畢即𦵏不殯而待日月之期也縣棺而封謂以手縣繩而下之不設碑繂也封當為窆窆下棺也人不非之者以無財則不可備禮也
  司士賁告於子游曰請襲於牀子游曰諾縣子聞之曰汰哉叔氏専以禮許人
  集説曰賁司土之名也禮始死廢牀而置尸於地及復而不生則尸復登牀襲者歛之以衣也沐浴之後商祝襲祭服褖衣葢布於牀上也飯含之後遷尸於襲上而衣之襲於牀者禮也後世禮失而襲於地則䙝矣司士知禮而請於子游子游不稱禮而答之以諾所以起縣子之譏也汰矜大也言凡有諮問禮事者當據禮答之子游専輙許諾則如禮自己出矣是自矜大也叔字子游字
  宋襄公𦵏其夫人醯醢百甕曽子曰既曰明器矣而又實之
  註曰曽子不譏其器之多但譏其實為非也 集説曰夏禮専用明器而實其半虚其半殷人全用祭器亦實其半周人兼用二器則實人器而虚鬼器今名之為明器而與祭器皆實之是亂鬼器與人器
  孟獻子之䘮司徒旅歸四布夫子曰可也
  疏曰送終既畢賻布有餘其家臣司徒承主人之意使旅下士歸還四方賻主人之泉布時人皆貪而獻子家獨能如此故夫子曰可也善其能㢘左傳叔孫氏之司馬鬷戾是家臣亦有司徒司馬也
  讀賵曽子曰非古也是再告也
  集説曰車馬曰賵賵所以助主人之送𦵏也既受則書其人名與其物於方版𦵏時柩將行主人之史請讀此方版所書之賵於柩東當前束西面而讀之古者奠之而不讀周則既奠而又讀焉故曽子以為再告也
  成子髙寢疾慶遺入請曰子之病革矣如至乎大病則如之何
  集説曰成子髙齊大夫國伯髙父諡成也遺慶封之族革與亟同急也大病死也諱之之辭
  子髙曰吾聞之也生有益於人死不害於人吾縱生無益於人吾可以死⿱宀𠮷 -- 𡧱於人乎哉我死則擇不食之地而𦵏我焉
  集説曰不食之地謂不耕墾之土
  子夏問諸夫子曰居君之母與妻之䘮居處言語飲食衎爾
  集説曰君母君妻雖皆小君皆服齊衰不杖期然恩義則淺矣故居其䘮則自處如此衎爾和適之貌此章以文勢推之䘮下當有如之何夫子曰字舊説謂記者之畧亦或闕文歟又否則問當作聞
  賓客至無所館夫子曰生於我乎館死於我乎殯集説曰生既館之死則當殯 應氏曰朋友以義合謂之賓客者以其自逺方而來也
  國子髙曰𦵏也者藏也藏也者欲人之弗得見也是故衣足以飾身棺周於衣椁周於椁土周於椁反壤樹之哉
  註曰國子髙成子髙也 疏曰子髙之意人死可惡故備飾以衣衾棺椁欲其深邃不使人知今乃反更封壤為墳而種樹以標之哉國子意在於儉非周禮
  孔子之䘮有自燕來觀者舍於子夏氏子夏曰聖人之𦵏人與人之𦵏聖人也子何觀焉
  集説曰延陵季子之𦵏其子夫子尚徃觀之今孔子之𦵏燕人來觀亦其宜也然子夏之意以為聖人𦵏人則事皆合禮人之𦵏聖人則未必皆合於禮也故語之曰子以為聖人之𦵏人乎乃人之𦵏聖人也又何觀焉蓋謙辭也
  昔者夫子之言曰吾見封之若堂者矣見若坊者矣見若覆夏屋者矣見若斧者矣從若斧者焉馬鬛封之謂也今一日而三斬板而已封尚行夫子之志乎哉集説曰此言封土有此四者之形封築土為墳也若堂者如堂之基四方而髙也坊堤也若坊者上平旁殺而南北長也殷始屋四阿夏惟兩下而已若覆夏屋者惟兩下而殺卑而寛廣也若斧者其刄向上長而髙也從若斧者夫子以為刄上難登狹又易為功力俗謂之馬鬛封馬鬃鬛之上其肉薄封形似之也今一日者謂今封築孔子之墳不假多時一日之間三次斬板即封畢而已止矣其法側板於坎之兩旁而用繩以約板乃内土於内而築之土與板平則斬斷約板之繩而升此板於所築土之上又實土於其中而築之如此者三而墳成矣故云三斬板而已封也尚庶幾也乎哉疑辭亦嫌不敢質言也
  婦人不葛帶
  集説曰禮婦人之帶牡麻結本卒哭丈夫去麻帶服葛帶而首絰不變婦人以葛為首絰以易去首之麻絰而麻帶不變所謂不葛帶也既練則男子除絰婦人除帶婦人輕首重要故也然此謂婦人居齊斬之服者如此若大功以下輕者至卒哭則並變為葛與男子同
  有薦新如朔奠
  疏曰朔禮視大歛士則特豚三鼎 集説曰朔奠者月朔之奠也未𦵏之時大夫以上朔望皆有奠士則朔而已如得時新之味或五糓新熟而薦之則其禮亦如朔奠之儀也
  既𦵏各以其服除
  集説曰三月而𦵏𦵏而虞虞而卒哭重親各隨所受而變服若三月之親至三月數滿應除者𦵏竟各自除之不俟主人卒哭之變也
  池視重霤
  疏曰池者栁車之池也重霤者屋之承霤也以木為之承於屋簷水霤入此木中又從木中而霤於地故云重霤也天子之屋四注四面皆有重霤諸侯四注而重霤去後大夫惟前後二士惟一在前生時屋有重霤故死時栁車亦象宫室而在車覆鼈甲之下牆帷之上織竹為之形如籠衣以青布以承鼈甲名之曰池以象重霤也方面之數各視生時重霤
  君即位而為椑嵗一漆之藏焉
  疏曰君諸侯也人君無論少長體尊物備即位即造為親尸之棺盖杝棺也漆之堅强甓甓然故名椑毎年一漆示如未成也藏焉者其中不欲空虚如急有待故藏物於中一説不欲今人見故藏之
  復楔齒綴足飯設飾帷堂並作
  集説曰始死招魂之後用角柶拄尸之齒令開得飯含時不閉又用燕几拘綴尸之兩足令直使著屨時不辟戾也飯者實米與貝于尸口中也設飾尸襲歛也帷堂堂上設帷也作起為也復至帷堂六事一時並起故云並作也儀禮亦總見一圖
  父兄命赴者
  疏曰生時與他人有恩識者今死則其家宜使人徃相赴告士䘮禮孝子自命赴者若大夫以上則父兄命之也何以然尊許其病深故使人代命之也雖代命之猶書孝子名也
  君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊
  疏曰君王侯也前曰廟後曰寢室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢小寢者髙祖以下寢也王侯同大寢天子始祖之寢諸侯太祖之寢也小祖者髙祖以下廟也王侯同大祖者天子始祖之廟諸侯太祖之廟也 馬氏曰寢所居處之地祖所有事之地門所出入之地郊所嘗至之地君復必於此者葢魂氣之徃亦未離生時熟習之地也觀此則死生之説可知矣 集説曰天子之郭門曰臯門明堂位言魯之庫門即天子臯門是庫門者郭門也馬氏以小寢大寢為燕寢正寢與疏異
  䘮不剥奠也與祭肉也與
  疏曰既夕禮柩朝廟奠設如初巾之者為其在堂恐埃塵故雖脯醢亦巾之此不巾者據室内也 集説曰剥者不巾覆也脯醢之奠不惡塵埃故可無巾覆凡覆之者必其有祭肉者也
  既殯旬而布材與明器
  集説曰材為椁之木也布者分列而暴乾之也殯後旬日即治此事禮獻材于殯門外註云明器之材此云材與明器者葢二者之材皆乾之也
  朝奠日出夕奠逮日
  註曰隂陽交接庶幾遇之
  父母之䘮哭無時使必知其反也
  集説曰未殯哭不絶聲殯後雖有朝夕哭之時然廬中思憶則哭小祥後哀至則哭此皆哭無時也使者受君之任使也小祥之後君有事使之不得不行然反必祭告俾親之神靈知其反已亦出必告反必面之義也
  練練衣黄裏縓縁
  疏曰練小祥也小祥而著練冠練中衣故曰練也練衣者以練為中衣黄裏者黄為中衣裏也正服不可變中衣非正服但承衰而已縓淺絳色縁謂中衣領及褎之縁也
  葛要絰繩屨無絇
  集説曰小祥男子去首之麻絰惟餘要葛也故曰葛要絰繩屨者父母初䘮菅屨卒哭受齊衰蒯藨屨小祥受大功繩麻屨也無絇謂無屨頭飾也 朱子曰菅屨疏屨今不可考今畧以輕重推之斬衰用今草鞋齊衰用麻鞋可也麻鞋今卒伍所著者
  角瑱
  集説曰瑱充耳也吉時君大夫士皆有之所以掩於耳君用王為之初䘮去飾故無瑱小祥後微飾故用角為之也
  鹿裘衡長袪袪裼之可也
  疏曰冬時吉凶衣裏皆有裘吉則貴賤有異䘮則同用鹿皮為之小祥之前裘狹而短袂又無袪小祥稍飾則更易作横廣大者又長之又設其袪也裼者裘上之衣吉時皆有䘮後凶質未有裼衣小祥後漸向吉故加裼可也按如此文明小祥時外有衰衰内有練中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常著襦衣 集説曰袪者袖口也此所謂袪則是以他物為袖口之縁既袪以為飾故裼之可也
  有殯聞逺兄弟之䘮雖緦必徃非兄弟雖鄰不徃集説曰三年之䘮在殯不得出弔然於兄弟則恩義存焉故雖緦服兄弟之異居而逺者亦當徃哭其䘮若非兄弟則雖近不徃
  所識其兄弟不同居者皆弔
  疏曰此文連上有殯之下言又有既非兄弟又非疏外平生所知識徃來同恩好今若身死者兄弟雖不同居亦就徃弔之成其死者之恩舊也其死者兄弟不同居尚徃弔之則死者子孫就弔可知舉疏以見親也
  天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周
  集説曰水牛兕牛之革耐濕故以為親身棺二革合被為一重杝木亦耐濕故次革即前章所謂椑也梓木棺二一為屬一為大棺地棺之外有屬棺屬棺之外有大棺四者皆周言四重之棺上下四方悉周帀也惟椁不周下有茵上有抗席故也
  棺束縮二衡三袵每束一
  集説曰古者棺不用釘惟以皮條直束之二道横束之三道衽形兩端大而中小漢時呼為小要不言何物為之其亦木乎衣之縫合處曰衽鑿棺與蓋合際處作坎形以小要連之故亦名衽先鑿木置衽然後束以皮每束處必用一衽故云衽每束一也
  柏椁以端長六尺
  疏曰天子棺材毎叚長六尺而厚一尺天子以下庶人以上鄭注䘮大記具之 集説曰天子以柏木為椁端猶頭也用柏木之頭為之其長六尺
  天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣
  註曰服士之祭服以哭之明為變也天子至尊不見尸柩不弔服麻不加於采此言絰衍字也周禮王弔諸侯弁絰緦衰也 疏曰此遥哭之故不服緦衰而服爵弁䊷衣也䊷衣緦衣也則諸侯以下雖不見尸柩仍弔服也
  或曰使有司哭之
  註曰非也哀戚之事不可虚
  為之不以樂食
  疏曰此是記者之言非或人之説也天子食有樂今哭諸侯故食不復奏樂也
  天子之殯也菆塗龍輴以椁加斧于椁上畢塗屋天子之禮也
  疏曰菆叢也菆塗謂用木叢棺而四面塗之也龍輴殯時用輴車載柩而畫轅為龍也以椁者此叢木象椁之形也繡覆椁之衣為斧文先菆四面為椁使上與棺齊而上猶開以此棺衣從椁上入覆於棺故云加斧于椁上也畢盡也斧覆既竟又四注為屋覆上而下四面盡塗之也 集説曰菆塗龍輴是輴車亦在殯中非脱去輴車而殯棺也
  唯天子之䘮有别姓而哭
  集説曰諸侯朝覲天子爵同則其位同今䘮禮則分别同姓異姓庶姓使各相從而為位以哭也
  魯哀公誄孔邱曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀哉尼父
  註曰尼父因其字以為之諡也 集説曰作諡者先列其生之實行謂之誄大聖之行豈容盡列但言天不留此老成而無有佐我之位者以寓其傷悼之意而已耳稱孔邱者君臣之辭此言左傳之言不同
  國亡大縣邑公卿大夫士皆厭冠哭於大廟三日君不舉或曰君舉而哭於后土
  集説曰厭冠䘮冠也其服未聞盛饌而以樂侑食曰舉后土社也 應氏曰哭於大廟者傷祖宗基業之虧損哭於后土者傷土地封疆之朘削也不舉自貶損也曰君舉者非也
  孔子惡野哭者
  集説曰所知吾哭諸野夫子嘗言之矣葢哭其所知必設位而帷之以成禮此所惡者或郊野之際道路之間哭非其地又且倉卒行之使人疑駭故惡之也
  未仕者不敢税人如税人則以父兄之命
  集説曰税人以物遺人也未仕者身未尊顯故内則不可専家財外則不私恩恵也或有情義之所不得已而當遺者則稱尊者之命而行之
  士備入而後朝夕踊
  集説曰國君之䘮諸臣有朝夕哭踊之禮哭雖依次居位踊必相視為節不容有先後也士卑其入恒後士皆入則無不在者矣故舉士入為畢而後踊焉
  祥而縞是月禫徙月樂
  疏曰祥大祥也縞謂縞冠大祥日著之祥而縞謂大祥者縞冠是月禫謂是此禫月而禫二者各自為義事不相干
  君於士有賜帟
  集説曰帟幕之小者置之殯上以承塵也大夫以上則有司供之士卑又不得自為故君於士之殯以帟賜之也





  禮記述註卷三
<經部,禮類,禮記之屬,禮記述註>



  欽定四庫全書
  禮記述註卷四
  安溪李光坡 撰
  檀弓下第四
  君之適長殤車三乘公之庶長殤車一乘大夫之適長殤車一乘
  疏曰殤未成人未有爵命車馬之賜而得遣車者言其父有之得與子也自上而下降殺以兩諸侯自得七乘其適子成人五乘長殤降二故三乘也庶子若成人乃三乘長殤則一乘大夫自得五乘適子成人三乘長殤故一乘 集説曰此言送殤遣車之禮君謂國君亦或有地大夫通得稱君也公専言五等諸侯也十六至十九為長殤𦵏此殤時柩朝廟畢將行設遣奠以奠之牲體分折包裹用此車載之以遣送死者故名遣車車制甚小以置之椁内四隅不容大為之也禮中殤從上君適長三乘則中亦三乘下則一乘也公庶長一乘則中亦一乘下則無也大夫適長一乘則中亦一乘下殤及庶殤並無也
  公之䘮諸達官之長杖
  方氏曰受命於君者其名達於上故謂之達官若府史而下皆長官自辟除則不可謂之逹矣受命於君者其恩厚故公之䘮惟逹官之長杖 集説曰凡官皆有長貳此以長言則不及貳也
  君於大夫將𦵏弔於宫及出命引之三步則止如是者三君退朝亦如之哀㳄亦如之
  集説曰弔於宫其殯宫也出柩已行也孝子攀號不忍君命引之奪其情也引者三步即止君又命引之如是者三柩車遂行君即退去君來時不必恒在殯宫或當柩朝廟之時亦如之或已出大門至平日待賓客㳄舍之處孝子哀而暫停柩車則亦如之
  五十無車者不越疆而弔人
  集説曰始衰之年不可以筋力為禮也
  季武子寢疾蟜固不説齊衰而入見曰斯道也將亡矣士唯公門説齊衰武子曰不亦善乎君子表微及其䘮也曽㸃倚其門而歌
  集説曰季武子魯大夫季孫夙也蟜固人姓名㸃字晳曽子父也武子寢疾之時蟜固適有齊衰之服遂衣凶服而問疾且曰大夫之門不當釋凶服唯君門乃説耳此禮將亡我之凶服以來欲以救此將亡之禮也武子善之言失禮之顯著者人皆可知若失禮之微細者惟君子乃能表明之也武子執政人所尊畏固之為此欲以易時人之觀瞻據禮而行武子雖憾不得而罪之也若倚門而歌則非禮矣其亦狂之一端歟記者盖善蟜固之存禮而譏曽㸃之廢禮也
  大夫弔當事而至則辭焉弔於人是日不樂婦人不越疆而弔人行弔之日不飲酒食肉焉
  集説曰大夫弔弔於士也大夫雖尊然當主人有小歛大歛或殯之事而至則儐者以其事告之辭猶告也若非當事之時則孝子下堂迎之婦人無外事故不越疆而弔是日不樂不飲酒食肉皆為餘哀未忘也
  弔於𦵏者必執引若從柩及壙皆執紼
  註曰示助之以力 疏曰引引柩車索也弔𦵏本為助執事故必相助引柩車凡執引用人貴賤有數數足則餘人皆散行從柩紼引棺索也至下棺窆時則不限人數皆悉執紼也引者長逺之名故在車車行逺也紼是撥舉之義故在棺棺惟撥舉不長逺也
  䘮公弔之必有拜者雖朋友州里舍人可也弔曰寡君承事主人曰臨
  集説曰此謂國君弔其諸臣之䘮弔後主人當親往拜謝䘮家若無主後必使以㳄疏親往拜若又無疏親則死者之朋友及同州同里及䘮家典舍之人往拜亦可也寡君承事言來承助䘮事此君語擯者傳命以入之辭主人曰臨者謝辱臨之重也
  君遇柩於路必使人弔之
  集説曰蕢尚畫宫受弔不如杞梁之妻知禮而此言弔於路何也盖有爵者之䘮當以禮弔此謂臣民之微賤者耳必使人弔者君於民臣有父母之恩也
  大夫之䘮庶子不受弔
  疏曰言大夫庶子不受弔則士之庶子得受弔也集説曰大夫之䘮適子為主拜賓或以他故不在則庶子不敢受弔不敢以卑賤為有爵者之䘮主也
  妻之昆弟為父後者死哭之適室子為主袒免哭踊夫入門右使人立於門外告來者狎則入哭父在哭於妻之室非為父後者哭諸異室
  疏曰女子子適人者為昆弟之為父後者不降以其正故也故姊妹之夫為之哭於適室之中庭子為主者甥服舅緦故命己子為主受弔拜賓也位在東階之下西向免哭踊者冠尊不居肉袒之上必先去冠而加免故凡哭哀則踊踊必先袒袒必先免故袒免哭踊也夫入門右者謂此子之父即哭妻兄弟者入門右近南而北向亦哭踊也 集説曰此聞妻兄弟之䘮而未往弔時禮也來相弔者狎與亡人相習知者父在己之父也為父後妻之父也哭於妻室註云不以私䘮干尊哭於異室者雖父不在亦别哭之異於嫡也案奔䘮禮妻黨哭諸寢寢是大名雖適室妻室異室總皆曰寢
  有殯聞逺兄弟之䘮哭於側室無側室哭於門内之右同國則往哭之
  集説曰側室者燕寢之旁室也門内大門之内也門内之右繼門而近於南也猶西面但近南耳上篇言有殯聞逺兄弟之䘮雖緦必往其亦謂同國歟 方氏曰哭於側室註云嫌哭殯也尋常主位當在阼階東西面于門内之右者不居主位示為之變也同國則往者以其不逺也
  子張死曽子有母之䘮齊衰而往哭之或曰齊衰不以弔
  註曰以其無服非之 疏曰曽子與子張無服不應往哭故或人非之也若有服者雖緦亦徃也
  曾子曰我弔也與哉
  註曰於朋友哀痛甚而徃哭之非若凡弔
  有若之䘮悼公弔焉子游擯由左
  集説曰悼公魯君哀公之子擯贊相禮事也立者尊右子游由公之左則公在右為尊矣少儀云詔辭自右者謂傳君之詔命則詔命為尊故傳者居右時相䘮禮者亦多由右故子游正之也
  齊榖王姬之䘮魯莊公為之大功或曰由魯嫁故為之服姊妹之服或曰外祖母也故為之服
  註曰春秋周女由魯嫁卒則服之如内女服姊妹是也天子為之無服嫁於王者之後乃服之 集説曰榖讀為告齊襄公夫人王姬卒在魯莊之二年赴告於魯其初由魯而嫁故魯君為之服出嫁姊妹大功之服禮也或人既不知此王姬乃莊公舅之妻而以為外祖母又不知外祖母服小功而以大功為外祖母之服其亦妄矣
  晉獻公之䘮秦穆公使人弔公子重耳且曰寡人聞之亡國恒於斯得國恒於斯雖吾子儼然在憂服之中䘮亦不可乆也時亦不可失也孺子其圖之
  集説曰獻公薨時重耳避難在狄故穆公使人往弔之弔為正禮故以且曰起下辭寡人聞之者此使者傳穆公之言也恒於斯言常在此死生交代之際也儼然端靜持守之貌䘮失位也䘮不可乆時不可失者勉其奔䘮反國以謀襲位故言孺子其圖之也此時秦已有納之之志矣
  以告舅犯舅犯曰孺子其辭焉䘮人無寳仁親以為寳父死之謂何又因以為利而天下其孰能説之孺子其辭焉
  集説曰舅犯重耳舅狐偃字子犯也公子既聞使者之言以告之子犯犯言當辭而不受可也失位去國之人無以為寳惟仁愛思親乃其寳也父死謂是何事正是凶禍大事豈可又因此凶禍以為反國之利而天下之人孰能解説我為無罪乎北所以不當受其相勉反國之命也
  公子重耳對客曰君恵弔亡臣重耳身䘮父死不得與於哭泣之哀以為君憂父死之謂何或敢有他志以辱君義稽顙而不拜哭而起起而不私
  集説曰公子既聞子犯之言乃出而答客恵弔亡臣重耳謝其來弔也不得與哭泣之哀言出亡在外不得居䘮㳄也以為君憂者致君憂慮我也他志謂求位之志辱君義者辱君恵弔之義也不私不再與使者私言也
  子顯以致命於穆公穆公曰仁夫公子重耳夫稽顙而不拜則未為後也故不成拜哭而起則愛父也起而不私則逺利也
  集説曰鄭註用國語知使者為公子縶字子韅故讀顯為韅也䘮禮先稽顙後拜謂之成拜為後者成拜所以謝弔禮之重今公子以未為後故不成拜也愛父猶言哀痛其父也不私與使者言是無反國之意是逺利也愛父逺利皆仁者之事故稱之曰仁夫公子重耳
  帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也
  註曰穆伯魯大夫季悼子之子公甫靖也敬姜穆伯姜文伯歜之母也禮朝夕哭不帷 疏曰敬姜早寡晝哭以辟嫌帷殯或亦辟嫌表夫之逺色也
  䘮禮哀戚之至也節哀順變也君子念始之者也集説曰孝子之哀發於天性之極至豈可止遏聖人制禮以節其哀盖順以變之也言順孝子之哀情以漸變而輕減也始猶生也生我者父母也毁而滅性是不念生我者矣
  復盡愛之道也有禱祠之心焉望反諸幽求諸鬼神之道也北面求諸幽之義也
  集説曰行禱五祀而不能回其生又為之復是盡其愛親之道而禱祠之心猶未忘於復之時也望反諸幽望其自幽而反也鬼神處幽暗北乃幽陰之方故求諸鬼神之幽者必向北也
  拜稽顙哀戚之至隠也稽顙隠之甚也
  集説曰隠痛也稽顙者以頭觸地無復禮容就拜與稽顙言之皆為至痛而稽顙則尤其痛之甚者也
  飯用米貝弗忍虚也不以食道用美焉爾
  集説曰實米與貝于死者口中不忍其口之虚也此不是用飯食之道但用此美潔之物以實之焉爾
  銘明旌也以死者為不可别已故以其旗識之愛之斯録之矣敬之斯盡其道焉耳
  集説曰士䘮禮銘曰某氏某之柩初置于簷下西階上及為重畢則置於重殯而卒塗始樹於肂坎之東疏云士長三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺若不命之士則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸半幅一尺也終幅二尺也是總長三尺夫愛之而録其名敬之而盡其道曰愛曰敬非虚文也
  重主道也殷主綴重焉周主重徹焉
  集説曰禮註云士重木長三尺始死作重以依神雖非主而有主之道故曰主道也殷禮始殯時置重于殯廟之庭暨成虞主則綴此重而懸於新死者所殯之廟五世廟毁乃埋之周人虞而作主則徹重而埋於祖廟門外之道左也練時作栗主則虞主亦埋之於祖廟門外之道左一説埋於壁兩楹間一説埋於廟北牗下
  奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之禮主人自盡焉爾豈知神之所饗亦以主人有齊敬之心也註曰哀素言哀痛無飾也凡物無飾曰素哀則以素敬則以飾禮由人心而已 疏曰奠謂始死至𦵏時祭名其時無尸奠置於地故謂之奠因用素表孝子哀素遂論虞及卒哭練祥之祭皆主人自盡致孝養之道焉爾豈知神之所饗須設此祭所以設之者亦以主人有齊敬之心若親存然知非尋常吉祭者以上下所論皆是䘮事
  辟踊哀之至也有算為之節文也
  疏曰撫心為辟跳躍為踊是哀痛之至極若不裁限恐傷其性故有算以為之準節毎一踊三跳三踊九跳為一節士三日有三㳄踊大夫四日五踊諸侯六日七踊天子八日九踊故云為之節文也
  袒括髪變也愠哀之變也去飾去美也袒括髪去飾之甚也有所袒有所襲哀之節也
  疏曰袒衣括髪形貌之變也悲哀愠恚哀情之變也去其尋常吉時之服飾是去其華美也去飾雖多端惟袒而括髪又去飾之中最甚者也孝子悲哀理應常袒何以有袒時有襲時盖哀甚則袒哀輕則襲哀之限節也
  弁絰葛而𦵏與神交之道也有敬心焉周人弁而𦵏殷人冔而𦵏
  註曰接神之道不可以純凶周弁殷冔俱象祭冠而素禮同也 集説曰居䘮時冠服皆純凶至𦵏而吾親托體地中則當以禮敬之心接於山川之神也於是以絹素為弁如爵弁之制以葛為環絰在首以送𦵏不敢以純凶之服交神者示敬也故曰有敬心焉然葛連弁絰則要帶猶用麻也
  歠主人主婦室老為其病也君命食之也
  疏曰親䘮歠粥之時主人亡者之子主婦亡者之妻無則主人之妻也室老家之長相此三者並是大夫之家貴者為其歠粥病困之故君必命之食疏飯也若士䘮君不命也䘮大記言主婦食疏食謂既殯之後此主婦歠者謂未殯前
  反哭升堂反諸其所作也主婦入于室反諸其所養也集説曰此堂與室皆謂廟中也卒窆而歸乃反哭於祖廟其二廟者則先祖後禰所作者親平生祭祀冠婚所行禮之處也所養者親所饋食供養之處也
  反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚疏曰此弔亦謂在廟也 集説曰賓之弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙當此之時亡矣失矣不可復見矣哀痛於是為甚也賓弔畢而出主人送於門外遂適殯宫即先時所殯正寢之堂也
  殷既封而弔周反哭而弔孔子曰殷已慤吾從周集説曰殷之禮窆畢賓就墓所弔主人周禮則俟主人反哭而後弔孔子謂殷禮大質慤者盖親之在土固為可哀不若求親於平生居止之所而不得其哀為尤甚也故弔於墓者不如弔於家者之情文為兼盡故欲從周也
  𦵏於北方北首三代之逹禮也之幽之故也
  集説曰北方國之北也殯猶南首未忍以鬼神待其親也𦵏則終死事矣故𦵏而北首三代通用此禮也南方昭明北方幽暗之幽釋所以北首之義
  既封主人贈而祝宿虞尸
  集説曰柩行至城門公使宰夫贈𤣥纁束既窆則用此𤣥纁贈死者於墓之野此時祝先歸而肅虞祭之尸矣宿讀為肅進也虞猶安也𦵏畢迎精而反日中祭之於殯宫以安之也男男尸女女尸尸之為言主也不見親之形容心無所係故立尸而使之著死者之服所以使孝子之心主於此也𧝓祭以前男女異尸異几祭於廟則無女尸而儿亦同矣少牢禮云某妃配是男女共尸
  既反哭主人與有司視虞牲有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞
  集説曰士之禮虞牲特豕几所以依神筵坐神之席也席敷陳曰筵孝子先反而視牲别令有司釋奠以禮地神為親之托體於此也舍讀為釋奠者置也釋置此祭饌也墓道向南以東為左待此有司之反即於日中時虞祭也
  𦵏日虞弗忍一日離也
  註曰弗忍其無所歸
  是日也以虞易奠卒哭曰成事
  集説曰始死小歛大歛朝夕朔月朝祖賵遣之類皆䘮奠也此日以虞祭代去䘮奠故曰以虞易奠也卒哭曰成事者虞後卒哭而祭祝辭曰哀薦成事也祭以告為成虞祭尚凶祭禮未成今既卒無時之哭唯有朝夕二哭漸就於告也
  是日也以吉祭易䘮祭明日祔于祖父
  集説曰吉祭卒哭之祭也䘮祭虞祭也卒哭在虞之後故云以吉祭易䘮祭也祔之為言附也祔祭者告其祖父以當遷他廟而告新死者以當入此廟也禮云明日以其班祔明日者卒哭之㳄日也卒哭時告于新主曰哀子某來日隮祔爾于爾皇祖某甫及時則奉新主入祖之廟而幷告之曰適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫孫必祔祖者昭穆之位同所謂以其班也畢事虞主復于寢三年䘮畢遇四時之吉祭而後奉新主入廟也虞祭間一日而卒哭與祔則不間日
  其變而之吉祭也比至於祔必於是日也接不忍一日末有所歸也
  集説曰上文所言皆據正禮此言變者以其變易常禮也所以有變者以有他故未及𦵏期而即𦵏也䘮服小記云赴𦵏者赴虞三月而後卒哭彼據士禮而言速𦵏速虞之後卒哭之前其日尚賒不可無祭之徃也虞徃至吉祭其禮如何曰虞後比至於祔遇剛日而連接其祭若丁日𦵏則己日再虞後虞改用剛日則庚日三虞也此後遇剛日則祭至祔而後止此孝子不忍使其親一日無所依歸也其依時𦵏及虞者後去卒哭雖逺其間不復祭
  殷練而祔周卒而祔孔子善殷
  註曰期而神之人情
  君臨臣䘮以巫祝桃茢執戈惡之也
  註曰為有凶邪之氣在側君聞大夫之䘮去樂卒事而徃未襲也其已襲則止巫去桃茢桃鬼所惡茢萑苕可埽不祥
  所以異於生也䘮有死之道焉先王之所難言也坡謂註解異於生句曰生人無凶邪則死有鬼氣可知故曰䘮有死之道也坡嘗侍至親疾邪氣因衰而至悽愴流露實亦可惡然或情之哀切或義之當然有不可得而惡者故曰先王之所難言也惟制禮以祓其邪以安其情則生死俱順矣
  䘮之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而後行殷朝而殯於祖周朝而遂𦵏
  集説曰子之事親出必告反必面今將𦵏而奉柩以朝祖固為順死者之孝心然求之死者之心亦必自哀其違離寢處之居而永棄泉壤之下亦欲至祖考之廟而訣别也殷尚質敬鬼神而逺之故大歛之後即奉柩朝祖而遂殯於廟周人則殯於寢及𦵏則朝廟也
  孔子謂為明器者知䘮道矣備物而不可用也
  註曰神與人異道則不相傷
  哀哉死者而用生者之器也不殆於用殉乎哉
  集説曰此孔子非殷人用祭器從𦵏以人從死曰殉始幾也用其器則近於用人
  其曰明器神明之也塗車芻靈自古有之明器之道也孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁不殆於用人乎哉集説曰謂之明器者是以神明之道待之也塗車以泥為車也束草為人形以為死者之從違謂之芻靈畧似人形而已亦明器之類也中古為木偶人謂之俑則有面目機發而太似人矣故孔子惡其不仁知末流必有以人殉𦵏者 趙氏曰以木人送𦵏設機而能踊跳故名之曰俑
  穆公問於子思曰為舊君反服古與子思曰古之君子進人以禮退人以禮故有舊君反服之禮也今之君子進人若將加諸膝退人若將隊諸淵母為戎首不亦善乎又何反服之禮之有
  集説曰穆公魯君哀公之曽孫為舊君服見儀禮齊衰章孟子言三有禮則為之服㓂讐何服之有與此章意似隊諸淵言置之死地也戎首為㓂亂之首也
  悼公之䘮季昭子問於孟敬子曰為君何食敬子曰食粥天下之逹禮也
  集説曰悼公魯哀公之子昭子康子之曽孫名强敬子武伯之子名㨗
  吾三臣者之不能居公室也四方莫不聞矣勉而為瘠則吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我則食食集説曰三臣仲孫叔孫季孫之三家也敬子言我三家不能居公室而以臣禮事君者四方皆知之矣勉强食粥而為毁瘠之貌我雖能之然豈不使人疑我非以哀戚之真情而處此瘠乎不若違禮而食食也應氏曰季子之問有君子補過之心而孟氏之對
  可謂小人之無忌憚者矣
  衛司徒敬子死子夏弔焉主人未小斂絰而徃子游弔焉主人既小斂子游出絰反哭子夏曰聞之也與曰聞諸夫子主人未改服則不絰
  疏曰鄭知是朋友者凡弔者主人成服則客乃服弔絰今此隨主人始小斂未成服而已便出著絰故知有綢之恩隨主人變如五服親也雖不云帶凡單言絰則知有帶 集説曰司徒以官為氏也公子許之後主人未小斂則未改服故弔者不絰子夏絰而徃弔非也其時子游亦弔俟其小斂後改服乃出而加絰反哭之則中於禮矣
  曽子曰晏子可謂知禮也已恭敬之有焉有若曰晏子一狐裘三十年遣車一乘及墓而反
  集説曰晏子齊大夫曽子稱其知禮謂禮以恭敬為本也有若之言則曰狐裘貴在輕新乃三十年而不易是儉於己也遣車一乘儉其親也禮窆後有拜賓送賓等禮晏子窆訖即還儉於賓也此三者皆以其儉而失禮者也
  國君七个遣車七乘大夫五个遣車五乘晏子焉知禮集説曰遣車之數天子九乘諸侯七乘大夫五乘天子之士三乘諸侯之士無遣車也大夫以上皆太牢士少牢个謂所包遣奠牲體之數也凡包牲皆取下體毎一牲取三體前脛折取臂臑後脛折取骼少牢二牲則六體分為三个太牢三牲則九體大夫九體分為十五段三段為一包凡五包諸侯分為二十一段凡七包天子分為二十七段凡九包毎遣車一乘則載一包也盖尊者所取三體其肉多畢者雖取三體其肉少
  曽子曰國無道君子恥盈禮焉國奢則示之以儉國儉則示之以禮
  註曰時齊方奢矯之是也
  國昭子之母死問於子張曰𦵏及墓男子婦人安位子張曰司徒敬子之䘮夫子相男子西鄉婦人東鄉集説曰國昭子齊大夫𦵏其母以子張相禮故問之夫子孔子也主人家男子皆西向婦人皆東向而男賓在衆主人之南女賓在衆婦之南禮也
  曰噫毋曰我䘮也斯沾爾専之賓為賓焉主為主焉婦人從男子皆西鄉
  集説曰昭子聞子張之言歎息而止之斯盡也沾讀曰覘言我為大夫齊之顯家今行䘮禮人必盡來覘視當有所更改以示人豈宜一循舊禮爾當専主其事使賓自為賓主自為主可也於是昭子家婦人既與男子同居主位而西鄉而女賓亦與男賓同居賓位而東鄉矣徒辨賓主不别男女此記禮之變
  穆伯之䘮敬姜晝哭文伯之䘮晝夜哭孔子曰知禮矣集説曰哭夫以禮哭子以情中節矣故孔子美之
  文伯之䘮敬姜據其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾將為賢人也吾未嘗以就公室今及其死也朋友諸臣未有出涕者而内人皆行哭失聲斯子也必多曠於禮矣夫
  註曰季氏魯之宗卿敬姜有㑹見之禮 集説曰以為賢人必知禮矣故凡我平日出入公室未嘗與俱而觀其所行盖信其賢而知禮也至死而覺其曠禮故歎恨之
  季康子之母死陳䙝衣敬姜曰婦人不飾不敢見舅姑將有四方之賓來䙝衣何為陳於斯命徹之
  註曰言四方之賓嚴於舅姑敬姜康子從祖母
  有子與子游立見孺子慕者有子謂子游曰予壹不知夫䘮之踊也予欲去之乆矣情在於斯其是也夫集説曰有子言䘮禮之有踊我常不知其何為而然壹者専一之義猶常也我乆欲除去之矣今見孺子之號慕若此則哀情之在於此踊亦如此孺子之慕也夫
  子游曰禮有微情者有以故興物者有直情而徑行者戎狄之道也禮道則不然
  集説曰子游言先王制禮使賢者俯而就之不肖者企而及之慮賢者之過於情也故立為哭踊之節所以殺其情故曰禮有微情者微猶殺也慮不肖者之不及情也故為之興起衰絰之物使之睹服思哀故曰有以故興物者此二者皆制禮者酌人情而為之也若直肆己情徑率行之或哀或不哀漫無制節則是戎狄之道矣中國禮義之道則不如是也
  人喜則斯陶陶斯咏咏斯猶猶斯舞舞斯愠愠斯戚戚斯歎歎斯辟辟斯踊矣品節斯斯之謂禮
  疏曰喜者外境㑹心之謂斯語助也陶謂鬰陶心初悦而未暢之意鬰陶之情暢則口歌咏之也咏歌不足漸至動搖身體乃至起舞足蹈手揚樂之極也外境違心之謂愠凡喜怒相對哀樂相生若舞無節形疲厭倦事與心違所以怒生愠怒之生由於舞極故曲禮云樂不可極也此凡九句首末各四句是哀樂相對中間舞斯愠一句是哀樂相生愠斯戚者怒來觸心憤恚之餘轉為憂戚憂戚轉深因發歎息歎恨不泄遂至撫心撫心不泄乃至跳踊奮擊亦哀之極也故夷狄無禮朝殯夕歌童兒任情倐啼歘笑今若品節此二塗使踊舞有數則能乆長故云斯之謂禮品階格也節制斷也 熊氏曰此一節所謂禮有微情者此也
  人死斯惡之矣無能也斯倍之矣是故制絞衾設蔞翣為使人勿惡也
  集説曰以其死而惡之以其無能而倍之恐太古無禮之時人多如此於是推原聖人所以制禮之初意止為使人勿惡勿倍而已絞衾以飾其體蔞翣以飾其棺則不見死者之可惡矣蔞周禮作栁
  始死脯醢之奠將行遣而行之既𦵏而食之未有見其饗之者也自上世以來未之有舍也為使人勿倍也故子之所刺於禮者亦非禮之訾也
  集説曰始死即為脯醢之奠將𦵏則有包裹牲體之遣既𦵏則有虞祭之食何嘗見死者享之乎然自上世制禮以來未聞有舍而不為者為此則報本反始之思自不能已矣豈復有倍之之意乎先王制禮其深意盖如此今子刺䘮之踊而欲去之者亦不足以為禮之疵病也 熊氏曰此二節言禮之以故興物也
  吳侵陳斬祀殺厲師還出竟陳大宰嚭使於師夫差謂行人儀曰是夫也多言盍嘗問焉師必有名人之稱斯師也者則謂之何
  集説曰魯哀公元年呉師侵陳斬祀伐祠祀之木也殺厲殺疫病之人也大宰行人皆官名夫差呉子名是夫猶言此人指嚭也多言猶能言也盍何不也嘗試也師必有名者言出師伐人必得彼國之罪以顯我出師之名也今衆人稱我此師謂之何名乎
  大宰嚭曰古之侵伐者不斬祀不殺厲不獲二毛今斯師也殺厲與其不謂之殺厲之師與曰反爾地歸爾子則謂之何曰君王討敝邑之罪又矜而赦之師與有無名乎
  集説曰二毛斑白之人也子謂所獲臣民也還其侵畧之地縱其俘獲之民是矜而赦之矣師豈有無善名乎與是語辭此言嚭善於辭令故能救敗亡之禍
  顔丁善居䘮始死皇皇焉如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既𦵏慨焉如不及其反而息
  集説曰顔丁魯人皇皇猶栖栖也望望徃而不顧之貌慨感悵之意始死形可見也既殯柩可見也𦵏則無所見矣如有從而弗及似有可及之處也𦵏後則不復如有所從矣故但言如不及其反又云而息者息猶待也不忍決忘其親猶且行且止以待其親之反也盖𦵏者徃而不反然孝子於迎精而反之時猶如有所疑也
  子張問曰書云髙宗三年不言言乃讙有諸仲尼曰胡為其不然也古者天子崩王世子聽於冡宰三年集説曰言乃讙者命令所布人心喜悦也
  知悼子卒未𦵏平公飲酒師曠李調侍鼓鐘杜蕢自外來聞鐘聲曰安在曰在寢杜蕢入寢歴階而升酌曰曠飲斯又酌曰調飲斯又酌堂上北面坐飲之降趨而出集説曰知悼子晉大夫名盈平公晉侯彪也凡三酌既罸二子又自罰也
  平公呼而進之曰蕢曩者爾心或開予是以不與爾言爾飲曠何也曰子卯不樂知悼子在堂斯其為子夘也大矣曠也大師也不以詔是以飲之也
  集説曰言爾之初入我意爾必有所諫教開發於我我是以不先與爾言乃三酌之後竟不言而出爾之飲曠何説也蕢言桀以乙夘日死紂以甲子日死謂之疾日故君不舉樂在堂在殯也況君於卿大夫比𦵏不食肉比卒哭不舉樂悼子在殯而可作樂燕飲乎桀紂異代之君悼子同體之臣故以為大於子夘也詔告也罰其不告之罪也
  爾飲調何也曰調也君之䙝臣也為一飲一食忘君之疾是以飲之也
  集説曰言調為近習之臣貪於一飲一食而忘君違禮之疾故罸之也
  爾飲何也曰蕢也宰夫也非刀七是共又敢與知防是以飲之也
  集説曰非猶不也宰夫職在刀七今乃不専供刀七之職而敢與知諫爭防閑之事是侵官矣故自罰也
  平公曰寡人亦有過焉酌而飲寡人杜蕢洗而揚觶公謂侍者曰如我死則必母廢斯爵也至于今既畢獻斯揚觶謂之杜舉
  集説曰揚觶舉觶也盥洗而後舉致潔敬也平公自知其過既命蕢以酌又欲以此爵為後世戒故記者云至今晉國行燕禮之終必舉此觶謂之杜舉者言此觶乃昔者杜蕢所舉也春秋傳作杜蒯文亦不同
  公叔文子卒其子戌請諡於君曰日月有時將𦵏矣請所以易其名者
  集説曰文子衛大夫名㧞君靈公也大夫士三月而𦵏有時猶言有數也死則諱其名故為之諡所以代其名也
  君曰昔者衛國凶饑夫子為粥與國之餓者是不亦恵乎昔者衛國有難夫子以其死衛寡人不亦貞乎夫子聽衛國之政修其班制以與四鄰交衛國之社稷不辱不亦文乎故謂夫子貞恵文子
  集説曰魯昭公二十年盜殺衛侯之兄縶時齊豹作亂公如死鳥此衛國之難也班者専畢之㳄制者多寡之節因舊典而修舉之也據先後則恵在前論小大則貞為重故不曰恵貞而曰貞恵也此三字為諡而惟稱文子者鄭云文足以兼之
  石駘仲卒無適子有庶子六人卜所以為後者曰沐浴佩玉則兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執親之䘮而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆衛人以龜為有知也
  集説曰駘仲衛大夫曰沐浴佩玉則兆卜人之言也方氏曰兆亦有凶卜者以求吉為主故經以兆言
  吉也
  陳子車死於衛其妻與其家大夫謀以殉𦵏定而后陳子亢至以告曰夫子疾莫養於下請以殉𦵏
  集説曰子車齊大夫子亢其兄弟即孔子弟子子禽也不稱死而稱疾諱之也下地下也於是欲殺人以殉𦵏定謂己議定所殺之人也
  子亢曰以殉𦵏非禮也雖然則彼疾當養者孰若妻與宰得已則吾欲已不得已則吾欲以二子者之為之也於是弗果用
  集説曰宰即家大夫也二子謂妻與宰也子亢若但言非禮未必能止之今以當養者為當殉則不期其止而自止矣
  子路曰傷哉貧也生無以為養死無以為禮也孔子曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝斂首足形還𦵏而無椁稱其財斯之謂禮
  疏曰以菽為粥以常啜之飲水更無餘物以水而已盡其歡使親盡其歡樂也 集説曰世固有三牲之養而不能歡者亦有厚𦵏以為觀美而不知䧟於僭禮之罪者知此則孝與禮可得而盡矣又何必傷其貧乎還𦵏説見上篇
  衛獻公出奔反於衛及郊將班邑於從者而后入栁莊曰如皆守社稷則孰執羈靮而從如皆從則孰守社稷君反其國而有私也毋乃不可乎弗果班
  集説曰獻公以魯襄十四年奔齊二十六年歸衛羈所以絡馬靮所以鞚馬莊之意謂居者行者均之為國不當獨賞從者以示私恩
  衛有大史曰栁莊寢疾公曰若疾革雖當祭必告公再拜稽首請於尸曰有臣栁莊也者非寡人之臣社稷之臣也聞之死請徃不釋服而徃遂以襚之與之邑裘氏與縣潘氏書而納諸棺曰世世萬子孫毋變也
  集説曰以衣服贈死者曰禭裘縣潘二邑名萬子孫謂莊之後世也莊之疾公嘗命其家若當疾亟之時我雖在祭事亦必入告及其死也果當公行事之際遂不釋祭服而徃因釋以襚之又賜之二邑此雖見國君尊賢之意然棄祭事而不終以諸侯之命服而襚大夫書封邑之劵而納諸棺皆非禮矣
  陳乾昔寢疾屬其兄弟而命其子尊己曰如我死則必大為我棺使吾二婢子夾我陳乾昔死其子曰以殉𦵏非禮也況又同棺乎弗果殺
  集説曰屬如周禮屬民讀法之屬猶合也聚也記者善尊己守正而不從其父之亂命
  仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥仲尼曰非禮也卿卒不繹
  集説曰仲遂魯莊公子東門襄仲也為魯卿垂齊地名祭宗廟之明日又設祭禮以尋繹昨日之祭謂之繹殷謂之肜言壬午則正祭辛巳日也萬舞執干以舞也籥舞吹籥以舞也萬入去籥者言此繹祭時以仲遂之卒但用無聲之干舞以入去有聲之籥舞而不用也
  季康子之母死公輸若方小斂般請以機封將從之公肩假曰不可夫魯有初
  集説曰公輸氏若名為匠師方小年尚㓜也斂小棺於椁也般若之族素多技巧見若掌斂事而年㓜欲代之而試用其巧技也機窆謂以機闗轉動之器下棺不用碑與繂也魯有初言魯國自有故事也
  公室視豐碑三家視桓楹
  註曰視豐碑僭天子也視桓楹僭諸侯 疏曰凡言視者比擬之辭豐碑斵大木為之形如石碑於椁前後及兩旁樹之穿鑿去碑中之木令使空於空間著鹿盧鹿盧兩頭各入碑木以紼之一頭縶棺緘以一頭繞鹿盧既訖而人各背碑負紼末頭聽鼔聲以漸卻行而下之天子六紼四碑前後各重鹿盧凡天子之𦵏掘地以為方壙漢書謂之方中又方中之内先累椁於其方中南畔為羨道以蜃車載柩至壙説而載以龍輴從羡道而入至方中乃屬紼於棺之緘從上而下棺入於椁之中於此之時用碑紼也桓楹不似碑形如大楹耳通而言之亦曰碑説文桓郵亭表也如今之橋旁表柱也諸侯四繂二碑兩柱為一碑而施鹿盧故註云四植也大夫二繂亦二碑但柱形不得粗大士二繂無碑
  般爾以人之母嘗巧則豈不得以其母以嘗巧者乎則病者乎噫弗果從
  疏曰嘗試也以己字言爾欲以人母嘗試己之巧事誰有强逼於爾而為此乎豈不得休己者哉母無也又語之云其毋以人母嘗試己巧則於爾病者乎言不得嘗巧豈於爾有所病假言畢乃更噫而傷歎於是衆人遂止 集説曰一説言爾以他人母試巧而廢其當用之禮則亦豈不得自以己母試巧而不用禮乎則於爾心亦有所病而不安乎盖使之反求諸心以己度人而知其不可也
  戰于郎公叔禺人遇負杖入保者息曰使之雖病也任之雖重也君子不能為謀也士弗能死也不可我則既言矣與其鄰重汪踦徃皆死焉魯人欲勿殤重汪踦問於仲尼仲尼曰能執干戈以衛社稷雖欲勿殤也不亦可乎
  集説曰戰于郎魯哀公十一年齊伐魯也禺人昭公子公為也遇魯人之避齊師將入保疲倦加其杖頸上兩手掖之休息者保縣邑小城禺人乃歎之曰徭役之煩雖不能堪也税歛之數雖過於厚也若上之人協心以禦冦難猶可塞責也今卿大夫不能畫謀䇿士不能捐身以死難豈人臣事君之道哉甚不可也我既出此言矣可不思踐吾言乎於是與其鄰之童子汪踦者皆徃鬭而死於敵魯人以踦有成人之行欲以成人之䘮禮𦵏之而孔子善其權禮之當也
  子路去魯謂顔淵曰何以贈我曰吾聞之也去國則哭于墓而后行反其國不哭展墓而入
  註曰無君事主於孝哭哀去也展省視之
  謂子路曰何以處我子路曰吾聞之也過墓則式過祀則下
  疏曰墓謂他家墳祀謂神位有屋樹者居無事主於恭敬故或式或下也他墳尚式則己祖先墳墓當下也
  工尹商陽與陳棄疾追呉師及之陳棄疾謂工尹商陽曰王事也子手弓而可手弓子射諸射之斃一人韔弓又及謂之又斃二人毎斃一人揜其目止其御曰朝不坐燕不與殺三人亦足以反命矣孔子曰殺人之中又有禮焉
  疏曰朝與燕皆在寢若路門外正朝則大夫以下皆立若燕朝在於路寢則大夫坐於上如孔子攝齊升堂是也升堂則坐矣燕亦在寢燕禮獻卿大夫之後西階上獻士無升堂之文是士立於下也鄭註射者在左戈盾在右御在中央謂兵車參乘之法此謂凡常戰士若是元帥則在中央鼓下御者在左戈盾亦在右若天子諸侯親將亦居鼔下若非元帥則皆在左御者在中若非兵車則尊者在左 集説曰工尹楚官名追呉師事在魯昭公十二年子手弓而可為句使之執弓也手弓商陽之弓在手也韔弓衣也謂之再告之也掩目而不忍視之御而不忍驅有惻隠之心焉商陽自言位卑禮薄如此亦可以稱塞矣孔子謂其有禮以敗北之師本易窮而商陽乃能節制其縱殺之心是仁意與禮節並行非事君之禮止於是也特取其善於追敗者亦非謂臨敵未決而不忍殺人也
  諸侯伐秦曹桓公卒于㑹諸侯請含使之襲
  集説曰曹伯之卒魯成公十三年也廬諡宣言桓聲之誤也含者以朋友有相啖食之道襲賤者之事諸侯從之不知禮也
  襄公朝于荆康王卒荆人曰必請襲魯人曰非禮也荆人强之巫先拂柩荆人悔之
  疏曰荆王以二十八年十二月死至明年正月則殯已乆云襲者謂加衣於殯非為尸加衣 集説曰荆楚之本號魯僖公元年始稱楚魯襄公以二十八年朝楚適遭楚子昭之䘮請襲欲使襄公衣之魯人知非禮而不能違於是以君臨臣䘮之禮先之及其覺之而悔已無及矣此其適權變之宜足以雪恥
  滕成公之䘮使子叔敬叔弔進書子服恵伯為介及郊為懿伯之忌不入恵伯曰政也不可以叔父之私不將公事遂入
  集説曰滕成公之䘮在魯昭公之三年敬叔宣公弟叔肸之曽孫叔弓也恵伯慶父元孫之子名椒於世㳄敬叔是桓公七世孫恵伯是六世孫敬叔稱恵伯為叔父懿伯則恵伯之叔父而敬叔之五從祖進書奉進魯君之弔書也介副也 劉氏曰案左傳云及郊遇懿伯之忌此作為二字雖異而皆先言及郊而後言忌可見是及郊方遇忌也或者忌字只是忌日懿伯是敬叔從祖適及滕郊而遇此日故欲緩至㳄日乃入故恵伯以禮曉之曰公事有公利無私忌乃先入而叔弓亦遂入焉此説固可通然亦未知然否闕之可也
  哀公使人弔蕢尚遇諸道辟於路畫宫而受弔焉集説曰哀公魯君辟於路辟讀為闢謂除闢道路以畫宫室之位而受弔也
  曽子曰蕢尚不如杞梁之妻之知禮也齊莊公襲莒于奪杞梁死焉其妻迎其柩於路而哭之哀
  集説曰魯襄公二十三年齊侯襲莒襲者以輕兵掩其不備而攻之也左傳言杞植華還載甲夜入且于之隧且于莒邑名隧狹路也鄭云或為兑故讀奪為兑梁即植以戰死故妻迎其柩
  莊公使人弔之對曰君之臣不免於罪則將肆諸市朝而妻妾執君之臣免於罪則有先人之敝廬在君無所辱命
  集説曰肆陳尸也妻妾執拘執其妻妾也左傳言齊侯弔諸室
  孺子䵍之䘮哀公欲設撥問於有若有若曰其可也君之三臣猶設之顔栁曰天子龍輴而椁幬諸侯輴而設幬為榆沈故設撥三臣者廢輴而設撥竊禮之不中者也而君何學焉
  集説曰䵍哀公之少子撥可撥引輴車所謂紼三臣魯之三家也顔栁言天子之殯用輴車載柩而畫轅為龍椁幬者累材作椁而題凑其木幬覆棺上而後塗之諸侯則以輴載柩不畫龍亦累木為椁設木於上以幬之不為題凑直横木覆之亦泥其上榆沈以水浸榆白皮之汁以播地取其引車不澁滯也今三家廢輴不用而猶設撥是徒有竊禮之罪而非有中用之實者也
  悼公之母死哀公為之齊衰有若曰為妾齊衰禮與公曰吾得已乎哉魯人以妻我
  註曰哀公之妾言國人皆名之為我妻重服嬖妾文過非也 疏曰天子諸侯絶旁期於妾無服惟大夫為貴妾緦
  季子臯𦵏其妻犯人之禾申詳以告曰請庚之子臯曰孟氏不以是罪予朋友不以是棄予以吾為邑長於斯也買道而𦵏後難繼也
  劉氏曰季子臯孔子弟子髙柴也庚償也夫子嘗曰柴也愚觀家語所稱及此經所記泣血三年及成人為衰之事觀之賢可知矣此𦵏妻犯禾亦為成宰時事有無固不可知然曰孟氏不以是罪予朋友不以是棄予者以犯禾之失小而買道之害大也何也以我為邑宰尚買道而𦵏則後必為例而難乎為繼者矣 坡謂記此者以其識大體也大都民不可逞果子臯從而庚之後有𦵏者不必犯禾奸民必妄指他端阻之買道且曰邑宰尚然此俗可以數世不弭所謂小不忍者是也閲世變乃知前人之逺
  仕而未有禄者君有饋焉曰獻使焉曰寡君違而君薨弗為服也
  集説曰王制云位定然後禄之此盖初試為士未賦廩禄者有饋於君則稱獻出使他國則稱寡君此二事皆與羣臣同獨違離之後而君薨則不為舊君服此則與羣臣異所以然者以其未嘗食君之禄也方氏曰其曰違則居其國之時固服之矣
  虞而立尸有几筵
  集説曰未𦵏之前事以生者之禮𦵏則親形已藏故虞祭則立尸以象神也筵席也大歛之奠雖有席而無凡此時則設几與筵相配也
  卒哭而諱生事畢而鬼事始已
  集説曰卒哭而諱其名盖事生之禮已畢事鬼之事始矣已語辭
  既卒哭宰夫執木鐸以命于宫曰舍故而諱新自寢門至于庫門
  集説曰周禮大䘮小䘮宰夫掌其戒令故卒哭後使宰夫執木鐸振之以命令于宫中又出宫從寢門至于庫門故謂髙祖之父當遷者諱多則難避故使之舍舊諱而諱新死者之名也以其親盡故可不諱寢門路門庫門是魯之外門也
  二名不偏諱夫子之母名徴在言在不稱徴言徴不稱在
  集説曰二名二字為名也此記避諱之禮
  軍有憂則素服哭于庫門之外赴車不載櫜韔
  集説曰櫜甲衣韔弓衣甲不入櫜弓不入韔兵不戢示當報也 方氏曰戰勝而還謂之愷則敗為之憂宜矣素服哭以䘮禮處之也必於庫門之外者以近廟也師出受命于祖無功則於祖命辱矣無車告赴於國之車凡告䘮曰赴車以告敗為名與素服同義
  有焚其先人之室則三日哭故曰新宫火亦三日哭註曰哭者哀精神之有虧傷 集説曰先人之室宗廟也魯成公三年焚宣公之廟神主初入故曰新宫春秋書二月甲子新宫災三日哭註云書其得禮此言故曰者謂春秋文也
  孔子過泰山側有婦人哭於墓者而哀夫子式而聽之使子路問之曰子之哭也壹似重有憂者而曰然昔者吾舅死於虎吾夫又死焉今吾子又死焉夫子曰何為不去也曰無苛政夫子曰小子識之苛政猛於虎也疏曰壹者決定之辭
  魯人有周豐也者哀公執摯請見之
  註曰下賢也摯禽摯也諸侯而用禽摯降尊就卑之義
  而曰不可
  註曰辭君以尊見卑士禮先王異爵者請見之則辭
  公曰我其己夫使人問焉曰有虞氏未施信於民而民信之夏后氏未施敬於民而民敬之何施而得斯於民也對曰墟墓之間未施哀於民而民哀社稷宗廟之中未施敬於民而民敬
  註曰言民見悲哀之處則悲哀見莊敬之處則莊敬非必有使之者墟毁滅無後之地
  殷人作誓而民始畔周人作㑹而民始疑
  疏曰此據身無誠信徒作誓盟民因誓因盟而始離畔非謂殷人始作誓周人始作㑹若啟作甘誓禹㑹塗山皆身有誠信於事善也
  苟無禮義忠信誠愨之心以涖之雖固結之民其不解乎
  熊氏曰禮義忠信誠慤之心虞夏以之感人者此矣苟無是心以涖之則結之雖固民亦解而散矣
  䘮不慮居毁不危身䘮不慮居為無廟也毁不危身為無後也
  註曰慮居謂賣舍宅以奉䘮危身謂憔悴將滅性劉氏曰家廢則宗廟不能以獨存矣以死傷生則君子謂之無子矣
  延陵季子適齊於其反也其長子死𦵏於嬴博之間孔子曰延陵季子吳之習於禮者也徃而觀其𦵏焉註曰季子名札魯昭二十七年呉公子札聘於上國是也季子護國居延陵因號焉嬴博齊地今泰山縣是也
  其坎深不至於泉其斂以時服既𦵏而封廣輪揜坎其髙可隠也既封左袒右還其封且號者三曰骨肉歸復于土命也若魂氣則無不之也無不之也而遂行孔子曰延陵季子之於禮也其合矣乎
  集説曰不至於泉謂得淺深之宜也時服隨死時之寒暑所衣也封築土為墳也横曰廣直曰輪下則僅足以揜坎上則纔至於可隠皆儉制也左袒以示陽之變右還以示陰之歸骨肉之歸土陰之降也魂氣之無不之陽之升也陰陽氣也命者氣之所鍾也季子以骨肉歸復于土為命者此精氣為物之有盡謂魂氣則無不之者此逰魂為變之無方也壽夭得於有生之初可以言命魂氣散於既死之後不可以言命也再言無不之也者愍傷離訣之至情而冀其魂之隨己以歸也不惟適旅𦵏之莭而又且通幽明之故宜夫子之善之也然為疑辭而不為決辭者盖季子乃隨時處中之道稱其有無而不盡拘乎禮者也故夫子不直曰季子之於禮也合矣而不加其乎二字使人由辭以得意也讀者詳之
  邾婁考公之䘮徐君使容臣來弔含曰寡君使容居坐含進侯玉其使容臣以含
  註曰欲親含非也含不使賤者君行則親含大夫歸含耳 疏曰昭二十年呉滅徐此云徐僭稱王者滅而復興至春秋之後强大僭號君行則親含如上曹桓公諸侯請含是也大夫歸含如雜記諸侯之䘮君使人弔含贈襚是也凢行含禮未斂之前士則主人親含大夫以上即使人含若斂後至殯𦵏有來含者親自致璧於柩及殯上者謂之親含若但致命以璧授主人主人受之謂之不親含 集説曰徐君使其臣容居來弔且致含言寡君使我親坐而行含以進侯玉於邾君侯玉者徐自擬天子以邾君為己之諸侯言進侯氏以玉也其使容居以含者容居求即行含禮也
  有司曰諸侯之來辱敝邑者易則易于則于易于雜者未之有也
  集説曰邾之有司拒之言諸侯之辱來邾國者人臣來而其事簡易則行人臣簡易之禮人君來而其事廣大則行人君廣大之禮于猶迂也有廣逺之意今人臣來而欲行人君之禮是易于相雜矣我國未有此也
  容居對曰容居聞之事君不敢忘其君亦不敢遺其祖昔我先君駒王西討濟於河無所不用斯言也容居魯人不敢忘其祖
  集説曰容居又答言事君者不敢忘其君我奉命如此今不能行是忘吾君也為人子孫當守先世之訓故亦不敢遺吾祖也居盖徐之公族耳且言昔者我之先君駒王濟河而西討無一處不用此稱王之言自言其疆土廣大乆已行王者之禮也又自言我非譎詐者乃魯鈍之人是以不敢忘吾祖欲邾人之信其言也此著徐國君臣之僭且明邾有司不能終正當時之僭也
  子思之母死於衛赴於子思子思哭於廟門人至曰庶氏之母死何為哭於孔氏之廟乎子思曰吾過矣吾過矣遂哭於他室
  集説曰伯魚卒其妻嫁於衛之庶氏嫁母於廟絶族故不得哭之於廟
  天子崩三日祝先服五日官長服七日國中男女服三月天下服
  疏曰祝大祝商祝也服服杖也是䘮服之數故呼杖為服祝佐含斂先服故先杖也故子亦三日而杖官長大夫士亦服杖也服在祝後故五日國中男女謂畿内民及庶人在官者服齊衰三月而除必待七日者天子七日而殯殯後嗣王成服故民得成服也無杖三月天下服者謂諸侯之大夫為王繐衰既𦵏而除近者亦不待三月今據逺者為言耳何以知其或杖服或衰服案䘮大記及䘮服四制云云然四制云七日授士杖此云五日士杖者崔氏云此據朝廷之士四制言邑宰之士也
  虞人致百祀之木可以為棺椁者斬之不至者廢其祀刎其人
  疏曰為王殯後事也百祀者王畿内諸臣采地之祀也既殯旬而布材故虞人斬百祀之木可以為周棺之椁者送之也必取祀木者賀瑒云君者徳著幽顯若存則人神均其慶殁則靈祗等其哀傷也
  齊大饑黔敖為食於路以待餓者而食之有餓者蒙袂輯屨貿貿然來黔敖左奉食右執飲曰嗟來食揚其目而視之曰予唯不食嗟來之食以至於斯也從而謝焉終不食而死曽子聞之曰微與其嗟也可去其謝也可食
  集説曰蒙袂以袂蒙面也輯屨輯歛其足言困憊而行蹇也貿貿垂頭䘮氣之貌嗟來食歎閔之而使來食也從就也微與猶言細故末莭謂嗟來之言雖不敬然亦非大過故其嗟雖可去而謝焉則可食矣
  邾婁定公之時有弑其父者有司以告公瞿然失席曰是寡人之罪也曰寡人嘗學斷斯獄矣臣弑君凢在官者殺無赦子弑父凢在宫者殺無赦殺其人壊其室洿其宫而豬焉盖君踰月而后舉爵
  疏曰在宫諸本或為在官恐與上在官相涉而誤也豬是水聚之名 集説曰瞿然驚怪之貌在官者諸臣也在宫者家人也夫下之惡無大於此者是以人皆得以誅之無赦之之理惟其妻及子孫不可討之也君不舉爵以人倫大變亦教化不明所致故傷悼而自貶耳
  晉獻文子成室晉大夫發焉張老曰美哉輪焉美哉奐焉歌於斯哭於斯聚國族於斯文子曰武也得歌於斯哭於斯聚國族於斯是全要領以從先大夫於九京也北面再拜稽首君子謂之善頌善禱
  註曰晉卿大夫之墓地在九原 疏曰歌謂祭時奏樂也大夫祭無樂而春秋時或有之也領頸也古者罪重腰斬罪輕頸刑先大夫文子父祖也 集説曰晉獻舊説謂晉君獻之謂賀也然疑獻文二字皆趙武諡如貞恵文子之類諸大夫發禮徃賀記者因述張老之言輪輪囷髙大也奐奐爛衆多也歌祭祀作樂也哭死䘮哭泣也聚國族燕集國賓聚㑹宗旅也頌者美其事而祝其福禱者祈以免禍也張老之言善於頌武子所答善於禱也
  仲尼之畜狗死使子貢埋之曰吾聞之也敝帷不棄為埋馬也敝葢不棄為埋狗也邱也貧無盖於其封也亦予之席毋使其首䧟焉
  集説曰狗馬皆有力於人故特示恩也
  路馬死埋之以帷
  集説曰謂君之乘馬死則特以帷埋之不用敝帷也方氏曰魯昭公乘馬塹而死以帷裹之
  季孫之母死哀公弔焉曽子與子貢弔焉閽人為君在弗内也曽子與子貢入於其廐而修容焉子貢先入閽人曰鄉者已告矣曽子後入閽人辟之
  集説曰鄉者已告言先已告於主人矣
  涉内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之君子言之曰盡飾之道斯其行者逺矣
  集説曰内霤門屋後簷也行者逺猶言感動之大也劉氏曰此章可疑
  陽門之介夫死司城子罕入而哭之哀晉人之覘宋者反報於晉侯曰陽門之介夫死而子罕哭之哀而民説殆不可伐也
  註曰陽門宗國門名介夫甲衛士宋以武公諱司空為司城子罕戴公子樂甫術之後樂喜也覘闚視也
  孔子聞之曰善哉覘國乎詩云凢民有䘮扶服救之雖微晉而已天下其孰能當之
  集説曰孔子善之以其識治體也詩𨚍風谷風之篇扶服致力之義微無也夫子引詩而言宋國雖以子罕得人心可無晉憂而已然天下亦孰能當之甚言人心之足恃也
  魯莊公之䘮既𦵏而絰不入庫門士大夫既卒哭麻不入
  集説曰莊公卒子□弑而慶父作亂閔公時年八嵗絰葛絰也諸侯弁絰葛而𦵏𦵏畢閔公即除凶服於庫門之外而以吉服嗣位故云絰不入庫門也絰不入衰亦不入可知士大夫則仍麻絰直俟卒哭乃不以麻絰入庫門葢閔公既吉服不與虞與卒哭之祭故羣臣既虞不服受服至卒哭總除記禍亂恐迫禮所由廢
  孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁原壤登木曰乆矣予之不託於音也歌曰貍首之斑然執女手之卷然夫子為弗聞也者而過之從者曰子未可以已乎夫子曰邱聞之親者毋失其為親也故者毋失其為故也
  或問朱子原壤登木而歌夫子為弗聞而過之待之自好及其夷俟則以杖叩脛莫太過否曰這説却差如壤之歌乃是大惡若要理㑹不可但已只得且休至其夷俟之時不可不教誨故直責之復叩其脛自當如此若如今説則是不要管他郤非朋友之道矣劉氏曰沐治也原壤母卒夫子助之治椁壤登已
  治之椁木而言乆矣我之不託興於咏歌之音也如貍首之斑言木文之華也卷與拳同如執女手之拳言沐椁之滑膩也壤之廢敗禮法甚矣夫子佯為不聞而過去以避之從者見其無禮疑夫子必當已絶其交故問曰子未當已絶之乎夫子言為親戚者雖有非禮未可遽失其親戚之情也為故舊者雖有非禮未可遽失其故舊之好也此聖人隠惡全交之意
  趙文子與叔譽觀乎九原文子曰死者如何作也吾誰與歸
  集説曰文子晉大夫名武叔譽叔向也言卿大夫之死而𦵏於此者多矣假令可以再生而起吾於衆大夫誰從乎文子葢設此説欲與叔向共論前人賢否也
  叔譽曰其陽處父乎文子曰行幷植於晉國不没其身其知不足稱也
  集説曰處父晉襄公之傅幷者兼衆事於已是専權也植者剛强自立之意所行如此故為⿰犭? -- 狐射姑所殺不得善終其身是不智也
  其舅犯乎文子曰見利不顧其君其仁不足稱也集説曰又稱子犯可歸文子言子犯從文公十九年於外及反國危疑之時當輔之入以定其事乃及河而授璧以辭此盖為他日髙爵厚禄之計故以此言要君求利也豈顧其君之安危哉是不仁也
  我則隨武子乎利其君不忘其身謀其身不遺其友晉人謂文子知人
  註曰武子士㑹也食邑於隨范字季 疏曰凢人利君者多性行偏特不顧其身今武子既能利君又能不忘其身利其君者謂進思盡忠不忘其身者保全父母謀其身不遺其友者凢人謀身多獨善於已遺棄故舊今武子既能謀身又能不遺其朋友此二句言武子徳行𢎞廣外内周備
  文子其中退然如不勝衣其言呐呐然如不出諸其口集説曰中身也鄉射記曰弓二寸以為侯中退然謙卑怯弱之貌呐呐聲低而語緩也如不出諸其口似不能言者
  所舉於晉國管庫之士七十有餘家生不交利死不屬其子焉
  集説曰管鍵也即今之鎖庫之藏物以管為開閉之限管庫之士賤職也知其賢而舉之即不遺友之實雖有舉用之恩於其人而生則不與之交利將死亦不以其子屬託之廉潔之至
  叔仲皮學子栁叔仲皮死其妻魯人也衣衰而繆絰叔仲衍以告請繐衰而環絰曰昔者吾䘮姑姊妹亦如斯末吾禁也退使其妻繐衰而環絰
  疏曰言叔仲皮教訓其子子栁而子栁猶不知禮叔仲皮死子栁妻雖是魯鈍婦人猶知為舅著齊衰而首服繆絰衍是皮之弟子栁之叔見當時婦人好尚輕細告子栁云汝妻何以著非禮之服子栁見時皆如此亦以為然乃請於衍令其妻身著繐衰首服環絰衍又答云昔者吾䘮姑姊妺亦如此繐衰環絰無人相禁止也子栁得衍此言退使其妻著繐衰而環絰樛謂两股相交也五服之絰皆然惟弔服環絰不樛環絰者一股所謂纒絰也子栁既受學於父不肯粥庶弟之母非是下愚而不知其非禮眀當時皆著輕細故也
  成人有其兄死而不為衰者聞子臯將為成宰遂為衰成人曰蠶則績而蟹有匡范則冠而蟬有緌兄則死而子臯為之衰
  集説曰成魯邑名匡背殻以匡也范蜂也緌為蜩喙長在腹下 朱氏曰絲之績者必由乎匡之所盛然蟹之有匡非為蠶之績也為背而已首之冠者必資乎緌之所飾然蟬之有緌非為范之冠也為喙而已兄死者必為之服衰然成人之服衰非為兄之死也為子臯而已葢以上二句喻下句也
  樂正子春之母死五日而不食曰吾悔之自吾母而不得吾情吾惡乎用吾情
  集説曰子春曽子弟子矯為過制之禮而不用其實情於母則他無所用其實情矣此所以悔也
  嵗旱穆公召縣子而問然曰天乆不雨吾欲暴尩而奚若
  集説曰左傳註云尩者瘠病之人其面上向暴之者冀天哀之而雨也
  曰天則不雨而暴人之疾子虐母乃不可與然則吾欲暴巫而奚若
  集説曰巫能接神冀神閔之而雨
  曰天則不雨而望之愚婦人於以求之毋乃已疏乎徙市則奚若曰天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日為之徙市不亦可乎
  集説曰徙移也言徙市又言巷市者謂徙交易之物於巷也此庶人為國之大䘮憂戚罷市而日用所湏又不可缺故徙市於巷也今旱而欲徙市者行䘮君之禮以自責也縣子以其求之已而不求諸人故可其説然豈不聞僖公以大旱欲焚巫尩聞臧文仲之言而止縣子不能舉其説以對穆公而謂徙市為可則亦已疏矣
  孔子曰衛人之祔也離之魯人之祔也合之善夫疏曰祔合𦵏也離之謂以一物隔二棺之間於椁中魯人則合並兩棺置椁中無别物隔之榖則異室死則同穴故善魯之合也 朱子曰古者椁合衆材為之故大小隨人所為今用全木則無許大木可以為椁故合𦵏者只同穴而各用椁也

  禮記述註卷四
<經部,禮類,禮記之屬,禮記述註>



  欽定四庫全書
  禮記述註卷五
  安溪 李光坡 撰
  王制第五
  疏曰王制之作葢在秦漢之際知者按下文云有正聴之鄭云漢有正平承秦所置又有古者以周尺今以周尺之言則知是周亡後也盧植云漢女帝令博士諸生作此書 坡謂此篇明是殷制葢所言九州方域既與唐虞之五服五千異而周制六服七千又逈然相縣坡伯兄云自食貨至賓師確與洪範八政符非殷而何鄭解為殷自知無易而未有左証惟㨿六十養於國七十養於學曰此殷制明矣先正終身於是一言半解求得於己不欺於人讀之永嘆朱子謂漢儒制度不合者多推從殷禮此或偶指一端或傳録之誤後學安可據此為定不精不詳曰緯書曰臆説曰無明證掛一漏萬行詐張皇以䧟於無忌憚乎古書之存者希矣安得事求其證苟推説整齊令後世可變而通且緯書惟神⽰名號不見於經為可疑至制度經曲所存甚多註䟽雖間有淺深然彼時逸禮猶存緯書可採師承授受尚有淵源如此篇陳註所引劉氏選士進士之解悠誕不稽自宋末元明諸儒以大本生心議禮皆類此也而欲詐學者以非臆説有明證舍註䟽而崇之得乎六經皆然三禮尤甚哉敢竊附一言後不復一一也
  王者之制禄爵
  疏曰鄭云禄之言榖白虎通云禄者録也爵白虎通云爵者盡也所以盡人才也
  公侯伯子男凡五等
  疏曰公之言平侯者𠋫也伯之言白明白於徳也子者奉恩宣徳男者任功立業此五等為虞夏及周殷則三等公侯伯也
  諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等疏曰卿之言嚮為人所歸嚮大夫者達人謂扶達於人士者事也 熊氏曰上節制爵通於天下此節施於一國
  天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合於天子附於諸侯曰附庸集説曰此言天子諸侯田里之廣狹不能猶不足也不合謂不朝㑹也附庸者以國事附於大國未能以其名通也天子以下皆言田而不言地者以地有山林川澤原隰險夷之不同若限以地里而不計田里則井地不均榖禄不平矣里數有二分田之里以方計如方里而井是也分服之里以袤計如二十五家為里是也後章言方千里者為田九萬億畆此以方計者也自恒山至于南河千里而近此以袤計者也分服則計道里逺近以為朝貢之節分田則計田畆多寡以為賦禄之制此所以為均平也 熊氏曰以下皆制禄之法
  天子之三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸
  集説曰此言王朝有位者之田 方氏曰三公而下食來邑於畿内禄之多少以外諸侯為差元士上士也與元子元侯稱元同不言中士下士則視附庸惟上士也
  制農田百畆百畆之分上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人庶人在官者其禄以是為差也
  集説曰此言庶人之田井田之制一夫百畆分分限也肥饒者為上農墝瘠者為下農故所養有多寡也府史胥徒之屬皆庶人之在官者其禄以農之上下為差多者不得過食九人之禄寡者不得下食五人之禄隨其高下為五等之多寡也 坡按周禮賈疏云王制言下士視上農夫食九人則府食八人史食七人胥食六人徒食五人其官並亞士故號庶人在官
  諸侯之下士視上農夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄疏曰自下士至小國之卿倍大夫禄皆據無采地者言之故鄭答臨碩云王畿方千里者凡九百萬夫之地三分去一定受田者三百萬夫出都家之田以其餘地之税禄無田者下士食九人中士食十八人上士三十六人下大夫七十二人中大夫百四十四人卿二百八十八一云下士禄足代耕則庶人在官者雖食八人以下不得代耕故載師有官田謂庶人在官之田也
  次國之卿三大夫禄君十卿禄小國之卿倍大夫禄君十卿禄
  坡聞之兄曰諸侯之卿不命於天子者其禄與大夫等命於天子者不論大小國皆當四大夫但大國三卿皆命於天子故視大夫四倍次國三卿二卿命於天子其一與大夫同禄則以三卿與三大夫總較惟三倍耳小國三卿一卿命於天子其二與大夫同禄則以三卿與三大夫相較惟二倍耳故曰次國上卿位當大國之中中當其下下當其上大夫小國上卿當大國之下中當其上大夫下當其下大夫當大夫者皆非命卿也秩既相當禄亦相等明矣
  次國之上卿位當大國之中中當其下下當其上大夫小國之上卿位當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫
  集説曰此言三等之國其卿大夫頫聘並㑹之時尊卑之序如此鄭云爵位同則小國在下謂二人同是卿則小國卿在大國卿之下爵異固在上者謂若大國是大夫小國是卿則位於大國大夫之上知者以卿執羔大夫執雁卿絺冕大夫元冕故知不得在大夫下也
  其有中士下士者數各居其上之三分
  註曰謂其為介若特行而並㑹也居猶當也此據大國而言大國之士為上次國之士為中小國之士為下士之數國皆二十七人各三分之上九中九下九疏曰中士謂次國之士下士謂小國之士今大國
  之士既定在朝㑹若其有中國之士小國之士者其行位之數各居其上國三分之二謂次國以大國為上而次國上九當大國中九次國中九當大國下九是各當其大國三分之二小國以次國為上小國上九當次國中中九小國中九當次國下九亦是居上三分之二也是各居上之三分
  凡四海之内九州州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十凡二百一十國名山大澤不以封其餘以為附庸閒田八州州二百一十國
  集説曰九州并王畿而言此但言毎一州所可容者如此凡八州餘以例推皆言畿外之制下文始言天子畿内之制也 坡謂虞夏五服則中國方五千里周六服則七千里此大界方三千里三三而九非夏非周註以為殷制信矣山澤不以封者註謂與民同財史記謂秉其阨塞地利者兼此二義其餘地若封人附於大國謂之附庸若未封人謂之閒田
  天子之縣内方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國名山大澤不以盼其餘以禄士以為閒田
  註曰畿内九大國者三為三公之田又三為三公致仕者之田餘三待封王之子弟也次國二十一者禄為六卿之田又六為六卿致仕者之田又三為三孤之田餘六亦待封王子弟也小國六十三者二十七大夫之田并大夫致仕之田共五十四餘九亦待封王子弟也三孤無職雖致仕猶可即而謀故不副疏曰畿外諸侯有封建之義故云不以封畿内之臣不世位有朌賜之義故云不以朌禄士謂無地之士給之以地而當其禄不得為采邑耳閒田則周禮之公邑也註云副者公卿大夫皆有正職之田又有致仕之田則副也 坡謂註疏謂唐虞稱服殷周稱畿故以縣為夏時天子所居州界名然周天子稱畿而大司馬九服亦稱畿且趙簡子有上大夫受縣之語則周固有縣也記者偶筆似不必泥
  凡九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不與
  集説曰九州而千七百七十三國者内一州為王圻容九十三國外八州容一千六百八十國并畿内為千七百七十三國也元士附庸不與者以上文之所算止五十里而元士附庸皆不能五十里故不與也
  天子百里之内以共官千里之内以為御
  集説曰共官謂共給王朝百官府文書之具泛用之需御謂凡天子之服用葢皆取之租税也 方氏曰以百里所出之少資百官之所共疑若不足然卑者所稱不為不足以千里所出之多為一人之御疑若有餘然尊者所稱不為有餘且以其近者與人則欲其易給而無勞以其逺者奉己則欲其難致而有節百里之内非不以為御也要之以共官為主耳千里之内非不共官也要之以為御為主耳
  千里之外設方伯五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為卒卒有正二百一十國以為州州有伯
  註曰屬連卒州猶聚也伯帥正亦長也凡長皆賢侯為之殷之州長曰伯虞夏及周皆曰牧
  八州八伯五十六正百六十八帥三百三十六長八伯各以其屬屬於天子之老二人分天下以為左右曰二伯
  註曰老謂上公周禮曰九命作伯春秋傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之
  千里之内曰甸千里之外曰采曰流
  方氏曰甸服四面五百里則為方千里矣王畿千里之外莫近於侯服而采又侯服之最近者莫逺於荒服而流又荒服之最逺者舉其最逺最近則綏要之服在其中矣
  天子三公九卿二十七大夫八十一元士大國三卿皆命於天子下大夫五人上士二十七人次國三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人註曰命於天子者天子選用之如今詔書除吏是矣小國亦三卿一卿命於天子二卿命於其君此文似誤脱耳 疏曰三卿命於天子則大夫以下皆其君自命之也五人者司徒之下置小卿二一是小宰一是小司徒司空之下亦置二小卿一是小司㓂一是小司空司馬之下惟置一小卿小司馬也 馬氏曰獨言下夫夫者對卿而言也其寔大夫有上中下之辨前云次國之下卿位當大國之上大夫是也獨言上士者對府史而言也其實士又有上中下之異
  天子使其大夫為三監監於方伯之國國三人
  註曰使佐方伯領諸侯 疏曰一州三人三八二十四人天子於州牧之國别置三大夫以輔之其尊卑之差見下文
  天子之縣内諸侯禄也外諸侯嗣也
  疏曰言諸侯禄者得采國為禄而不繼世故云禄也畿内公卿大夫之子父死之後故國采邑恒得食之有罪乃奪之此父死子禄者不在九十三國之數父死視元士若有賢徳乃復父位 集説曰畿内之地王朝百官食禄之邑在焉畿外乃以建封使其子孫嗣守然内亦謂之諸侯者三公之田視公侯卿視伯大夫視子男元士視附庸也
  制三公一命卷若有加則賜也不過九命
  集説曰制者言三公命服之制也命數止於九天子之三公八命著鷩冕若加一命則為上公與王者之後同而著衮冕故云一命衮若為三公而有加衮者是出於特恩之賜非例當然故云若有加則賜也人臣無過九命者大宗伯再命受服與此不同 馬氏曰三公衮服有降龍無升龍
  次國之君不過七命小國之君不過五命大國之卿不過三命下卿再命小國之卿與下大夫一命
  疏曰周禮公國之孤四命與餘卿不同則知此大國之卿三命亦謂孤也下卿再命者謂除孤以外之卿就再命之中分為中卿下卿也故前文云次國之上卿位當大國之中是也次國之卿再命亦謂執政者下卿一命亦分為中下二等故前文云中當其下下當其上大夫是也小國之卿雖同一命亦分為三等故前文云小國之上卿當大國之下卿中當其上大
  夫下當其下大夫其大國次國小國大夫雖同一命當皆分為上下二等
  凡官民材必先論之論辨然後使之任事然後爵之位定然後禄之爵人於朝與士共之刑人於市與衆棄之疏曰爵人於朝殷法也周則天子假祖廟而拜授之刑人於市亦殷法謂貴賤皆刑於市周則有爵者刑于甸師氏也 集説曰論謂考評其行藝之詳也論辨則材之優劣審矣任事則能勝其任矣於是爵之以一命之位而養之以禄焉 坡謂上言制爵禄之事詳矣此言所以得賢而爵禄之道也
  是故公家不畜刑人大夫弗養士遇之塗弗與言也屏之四方唯其所之不及以政示弗故生也
  集説曰公家不畜刑人註以為商制以周官墨者守門劓者守關宫者守内則者守囿髠者守積也唯其所之者量其罪之所當往適之地而居之如虞書五流有宅五宅三居是也不及以政賦役不與也示弗故生不授之田不賙其乏示不故欲其生也
  諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝註曰比年毎歲也小聘使大夫大聘使卿朝則君親行然此晉文伯時所制也虞夏之制諸侯歲朝周之制侯甸男采衛要服六者各以其服數來朝 坡謂自此至以尊於天子言朝聘之事洪範之七曰賓也
  天子五年一廵守
  註曰天子以海内為家時一廵省之五年者虞夏之制也周則十二歲一廵狩
  歲二月東廵守至于岱宗柴而望祀山川覲諸侯問百年者就見之
  集説曰歲二月當廵狩之年二月也岱泰山也宗尊也東方之山莫高於此故祀以為東岳而稱岱宗也柴本作祡今通用燔燎以祭天而告至也東方山川之當祭者皆於此望而祀之遂接見東方之諸侯問有百歲之人則即其家而見之以其年高故不召見也
  命大師陳詩以觀民風命市納賈以觀民之所好惡志淫好辟
  集説曰大師樂官之長詩以言志采録而觀覽之則風俗之美惡可見政令之得失可知矣市典市者賈謂物價價之貴賤係於人之好惡好質則用物貴好奢則侈物貴志流于奢淫則所好皆邪僻矣
  命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之
  集説曰典禮掌禮之官也考時月定日即舜典所云協時月正日也考校四時及月之大小時有節氣早晚月有弦望晦朔日有甲乙先後考之使各當其節律法也制度宫室車旗之等五者皆王者所定天下一君不容有異異則非正矣故因廵狩所至而正其不同者使皆同也
  山川神祗有不舉者為不敬不敬者君削以地
  集説曰凡祭有其舉之莫敢廢也故不舉者為不敬山川地之望也故削地焉
  宗廟有不順者為不孝不孝者君絀以爵
  集説曰宗廟不順如紊昭穆之次失祭祀之時皆不孝也爵者祖宗所傳故絀爵焉
  變禮易樂者為不從不從者君流革制度衣服者為畔畔者君討
  集説曰不從違戾也流者竄之逺方討聲罪致戮孟子曰天子討而不伐此章四君字皆謂國君
  有功徳於民者加地進律
  疏曰律法也即大行人上公九命繅藉九寸冕服九章建常九斿之等是也
  五月南廵守至于南嶽如東廵守之禮八月西廵守至于西嶽如南廵守之禮十有一月北廵守至于北嶽如西廵守之禮歸假于祖禰用特
  註曰假至也特特牛也祖下及禰皆一牛 疏曰爾雅釋山云泰山為東岳華山為西岳霍山為南岳恒山為北岳嵩山為中岳霍山即衡山也
  天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰
  疏曰類者依其正禮而為之冝者令誅伐得宜亦隨其冝而告也造至也出告天地及廟還惟告廟者白虎通云天道無外内故不復告也 集説曰類冝造皆祭名後章言天子將出征則此出為廵守也諸侯則朝覲㑹同之出歟
  天子無事與諸侯相見曰朝考禮正刑一德以尊于天子
  集説曰無事無死䘮㓂戎之事也考禮者稽考而是正之使無違僭也正刑者行以公平使無干枉也一徳無二心也三者皆尊天子之事
  天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鼗將之疏曰柷節一曲之始其事寛故以將諸侯之命鼗節一唱之終其事狭故以將伯子男之命 集説曰柷形如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊所以合樂之始鼗如鼓而小有柄持而搖之則旁耳自擊所以節樂之終將之謂使者執此以將命也 坡謂自此至不覆巢皆師田之事洪範之八曰師也賓師二事洪範以為終者自内及外也此以為始者大一統也
  諸侯賜弓矢然後征賜鈇鉞然後殺
  疏曰賜弓矢謂八命作牧者得征伐當州之内賜鈇鉞謂上公九命然後隣國臣弑君子殺父者得專討之 集説曰鈇莝斫刀也鉞斧也
  賜圭瓚然後為鬯未賜圭瓚則資鬯於天子
  疏曰未賜圭瓚者則用璋瓚不得鬯則用薰故王度記云天子以鬯諸侯以薰 集説曰圭瓚鬯爵以大圭為瓚之柄者曰圭瓚釀秬黍為酒芬香條鬯於上下故曰鬯祭酒灌地降神必用鬯未賜圭瓚則求鬯於天子得其器乃敢為其事
  天子命之教然後為學小學在公宫南之左大學在郊天子曰辟雍諸侯曰頖宫
  疏曰百里之國國城居中面有五十里二十里置郊郊外仍有三十里七十里之國國城居中面有三十五里九里置郊郊外仍有二十六里五十里之國國城居中面有二十五里三里置郊郊外仍有二十二里此是殷制若周制則畿内千里百里為郊諸侯之郊公五十里侯伯三十里子男十里近郊各半之此小學大學殷制周則大學在國小學在西郊辟明也雍和也君則尊明雍和於此學中習道藝使天下之人皆明達諧和也頖之言班所以班政教也又詩註云王廱水之外圜如璧頖之言半以南通水北無也
  天子將出征類乎上帝冝乎社造乎禰禡於所征之地受命於祖受成於學
  疏曰受命於祖在造乎禰之前但前文類冝禡總説出行之時然後郤本初時受命受成之事所以文倒也 集説曰禡行師之祭也受命於祖卜於廟也受成於學定兵謀也
  出征執有罪反釋奠于學以訊馘告
  集説曰獲罪人而反則釋奠於先聖先師而告訊馘焉訊謂其魁首當訊問者馘所截彼人之左耳告者告其多寡之數也
  天子諸侯無事則歲三田一為乾豆二為賓客三為充君之庖
  疏曰無事謂無征伐出行䘮凶之事也范寗云上殺中心死速乾為豆實次殺射髀骼差遲故為賓客下殺中腸汚泡最遲故充庖厨又毛傳云自左膘而射達於右腢為上殺射右耳本次之射左髀達於右䯚為下殺先宗廟次賓客者尊神敬賓之義也 坡謂三者之用則一田之中巳有此三品周歲有四田此歲三田或夏或殷然耳陳説非也
  無事而不田曰不敬田不以禮曰暴天物天子不合圍諸侯不掩羣
  疏曰自天子不合圍以下至不覆巢皆是以禮田者集説曰不敬謂簡祭祀畧賓客不以禮殺傷過多
  故曰暴天物合圍四面圍之也掩羣者掩襲而舉羣取之也
  天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵
  集説曰殺獲也獲所驅之禽獸也綏旌旗無旒者下偃仆之也初殺時則抗之已殺獵止之時則下之佐車即周禮驅逆之車驅者逐獸使趨於田之地逆者要逆其走而不使之散亡也此言田獵之禮天子殺然後諸侯殺諸侯殺然後大夫殺大夫殺則百姓田獵尊卑貴賤之次序
  獺祭魚然後虞人入澤梁豺祭獸然後田獵鳩化為鷹然後設罻羅草木零落然後入山林昆蟲未蟄不以火田不麛不卵不殺胎不殀天不覆巢
  集説曰梁水堰也堰水為關空以笱承其空獺一歲再祭魚此謂千月時豺祭獸月令九月夏小正十月則九末十初也鳩化為鷹則八月時罻小網也草木零落謂十月時昆明也明蟲者得陽而生得隂而藏蟄在十月麛獸子之通稱殀斷殺之也天禽獸之稚者此十者皆田之禮順時序廣仁意也 坡謂此下脱後章大史典禮至成歲事制國用一百有八字詳見本文
  冡宰制國用必於歲之杪五榖皆入然後制國用註曰國用今度支經用杪末也
  用地小大視年之豐耗
  疏曰用多少必計地大小必視年之豐耗
  以三十年之通制國用量入以為出
  集説曰以三十年之通者通計三十年所入之數使有十年之餘也葢毎歳所入均析為四而用其三毎年餘一則三年而餘三又足一歲之用矣此所以三十年而有十年之餘也註以九年言之葢積三十年内閏月當一歲也一説二十七年則有九年之餘言三十者舉成數耳 坡謂自此至日舉以樂洪範之一曰食二曰貨也
  祭用數之仂
  集説曰註以仂為十一疏以為分散之名大槩是總計一歳經用之數而用其十分之一以行常祭之禮也
  䘮三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事䘮用三年之仂
  疏曰天地社稷之祭豫卜時日今忽有䘮故既殯越紼行事若遭䘮之後當郊社常祭之日其啟殯至於反哭則避此郊社祭日而為之 集説曰䘮凶事祭吉禮吉凶異道不得相干故三年不祭唯既殯以後若有天地社稷之祭則行之不敢以卑廢尊也未塟以前常屬紼於輴車以偹火災䘮在内而行祭於外是踰越䘮紼而往也䘮三年而除中間禮事繁難故總計三歲經用之數而用其十之一也
  䘮祭用不足日暴有餘曰浩祭豐年不奢凶年不儉集説曰暴者殘敗之義言不齊整也浩者汎濫之義所謂以美沒禮也惟其制用有一定之則是以歲有豐凶而禮無奢儉此記者之言雜記云凶年祀以下牲孔子之言也
  國無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三年之蓄曰國非其國也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通雖有凶旱水溢民無菜色然後天子食日舉以樂
  集説曰饑而食菜則色病故云菜色殺牲盛饌日舉周禮王日一舉鼎有十二物皆有爼以樂侑食又云大荒則不舉者葢偶值凶年雖有備亦當貶損耳
  天子七日而殯七月而塟諸侯五日而殯五月而塟大夫士庶人三日而殯三月而塟三年之䘮自天子達註曰尊者舒卑者速春秋傳曰天子七月而塟同軌畢至諸侯五月同盟至大夫三月同位至士踰月外姻至 疏曰左傳言然此縂云大夫士者記者許以降二為差故縂云三月左傳細言其别 坡謂自此至不造燕器洪範之三日祀也然則夏殷冡宰之職可見矣
  庶人縣封塟不為雨止不封不樹䘮不貳事
  集説曰此言庶人之禮庶人無碑繂縣繩下棺故云縣窆也封謂聚土為墳周禮曰以爵等為邱封之度與其樹數則士以上乃皆封樹大夫士既塟公政入於家庶人則終䘮無二事不使從政也
  自天子達於庶人䘮從死者祭從生者
  註曰從死者謂衣衾棺椁從生者謂祭奠之牲器
  支子不祭
  説見曲禮
  天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與大祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三士一廟庶人祭於寢
  註曰此周制七者大祖及文王武王之祧與親廟四大祖后稷諸侯大祖始封之君王者之後不為始封之君廟大夫大祖别子始爵者大傳曰别子為祖謂此雖非别子始爵者亦然士謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二廟寢適寢也 疏曰王肅以為天子七廟謂高祖之父及高祖之祖為二祧并始祖及親廟四為七周之文武受命之王不遷之廟權禮所施非常廟之數殷之三宗宗其徳而存其廟亦不以為數又自上及下隆殺以兩令使天子諸侯立廟並四親而止則君臣同制尊卑不别又儒者難鄭云先公遷主藏於社稷先王遷主藏文武廟便有三祧何得祭法云有二祧鄭必為七廟惟周者馬昭按䘮服小記云王者立四廟禮器云周旅酬六尸一人發爵則周七尸七廟明矣今使文武不在七數既不同祭又不享嘗豈禮也哉故盧植云二祧謂文武張融按守祧云奄八人自大祖與文武及親廟四用七人姜嫄用一人適盡曽子問孔子言周事而云七廟無虚主若王肅數主當有九何云七乎故當以周禮孔子之言為本註言大夫大祖皆殷制若其周制别子始爵其後得立别子為大祖若非别子之後雖為大夫但立父祖曽祖三廟而已隨時而遷不得立始爵者為大祖
  天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝註曰此葢夏殷之制名周則春曰祠夏曰礿以禘為殷祭 疏曰礿薄也春物未成祭品鮮薄也禘者次第也夏時物雖未成宜依時次第而祭之嘗者新榖熟而嘗也烝者衆也冬時物成者衆也鄭疑為夏殷祭名者以其與周不同其夏殷之祭又無文故稱葢以疑之
  天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀
  註曰五祀謂司命也中霤也門也行也厲也此祭謂大夫有地者其無地祭三耳 疏曰曲禮天子諸侯大夫皆祭五祀更無等差故以月令五祀當之疑為殷禮此文天子至大夫既别為尊卑之差故以周法解之 坡謂五祀二説左傳獻子問社稷五祀史墨以重該等神答之故宗伯地示祭社稷五祀鄭即引傳文為釋以皆與社稷連文也月令户灶等神士䘮禮行禱五祀士安得祀重該貴神故引月令為釋望文生義理各有當至此文自天子等下重該五祀乃上公非大夫所冝祭而户灶五者從無與天地社稷為等差且士亦祀之何以見惟大夫故鄭以祭法諸侯五祀當之其端的不可知然亦仿有倫類也今陳氏斥為臆説彼又無確辨則後生且從先儒安能崇無稽之浮言乎自宋末元明来三尺童子稍渉性理空拳枵腹即欲以大極斷事此魏華父不肯輕刋朱子語類恐長學者入耳出口之病卓矣
  天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯諸侯祭名山大川之在其地者天子諸侯祭因國之在其地而無主後者集説曰視三公視諸侯謂視其饔餼牢禮之多寡以為牲器之數也其餘山川視伯小者視子男祭山川之在其地者魯人祭泰山晉人祭河是也因國謂所建國之地因先代所都之故墟也今無主祭之子孫則在王畿者天子祭之在侯邦者諸侯祭之以其昔嘗有功德於民不宜絶其祀也 坡謂天子諸侯祭無主後則祭法泰厲公厲七祀之言亦未可全不信也
  天子犆礿祫禘祫嘗祫烝
  集説曰祫合也其禮有二時祭之祫則羣廟之主皆升而合食於大祖之廟而毁廟之主不與三年大祫則毁廟之主亦與焉天子之禮春礿則特祭者各於其廟也禘嘗烝皆合食 石梁王氏曰特礿者春物全未成止一時祭而已於此時不祫也夏物稍成可於此時而祫秋物大成冬物畢成皆可祫故曰祫禘祫嘗祫烝而礿則特也
  諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿
  集説曰南方諸侯春祭畢則夏來朝故闕禘祭西方諸侯夏祭畢而秋來朝故闕嘗祭四方皆然 石梁王氏曰諸侯歳朝為廢一時之祭王事重也
  諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫
  集説曰犆礿礿犆非有異也變文而已祫嘗祫烝與嘗祫烝祫亦然諸侯所以降於天子者禘一犆一祫而已言夏祭之禘今歳犆則來歳祫祫之明年又犆不如天子每歳三時皆祫也此章先儒以為夏殷之制然禘王者之大禘也今以為四時常祭之名何歟豈周更時祭之名而後禘專為大祭歟又周官制度云先王制禮必象天道故月祭象月時享象時三年之祫五年之禘象閏又云王制之言祫非三年之制也
  天子社稷皆大牢諸侯社稷皆少牢大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈
  註曰有田者既祭又薦新祭以首時薦以仲月士薦牲用特豚大夫以上用羔庶人無常牲取與新物相宜而已 疏曰晏子春秋云天子以下至士皆祭以首時服䖍註桓五年傳云魯祭天以孟月祭廟以仲月又註昭元年傳人君用孟月人臣用仲月皆非鄭義南師解云首時者大夫士也若得祭天者祭天以孟月祭廟以仲月其餘諸侯不得祭天者祭皆用孟月既無明據未知孰是義得兩通故並存焉 坡謂首時祭惟見晏子春秋而四仲祭明見於周禮安得棄經而任傳乎坡辨詳大司馬此不具
  祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賔客之牛角尺集説曰如繭如栗犢也握謂長不出膚側手為膚四指也賓客之用則取其肥大而已
  諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕庶人無故不食珍
  註曰故謂祭饗 集説曰烹牛羊豕必為鼎實鼎非常用之器有禮事則設所以無故不殺也珍之名物見内則庶人無故亦以非冠昏之禮歟
  庶羞不踰牲燕衣不踰祭服寢不踰廟
  集説曰羞不踰牲者如牲是羊則不以牛肉為庶羞也此三者皆言薄於奉已厚於事神也
  大夫祭器不假祭器未成不造燕器
  集説曰此一節舊在庶人耆老不徒食之後今考其序當移在此大夫有田禄則不假借祭田於人無田禄者不設祭器則假之可也凡家造祭器為先養器為後
  古者公田藉而不税
  集説曰孟子曰殷人七十而助助者藉也但借民力以助耕公田而不取其私田之税 坡謂先言治地用民之力以起司空之職自此至然後與學洪範之四曰司空也
  市㕓而不税
  集説曰㕓市宅也賦其市地之㕓而不征其貨也
  關譏而不征
  集説曰關之設但主於譏察異服異言之人而不征其往来貨物之税也
  林麓川澤以時入而不禁
  集説曰山澤採取之物其入也雖有時然與民共其利即孟子所謂澤梁無禁也
  夫圭田無征
  集説曰圭田者禄外之田所以供祭祀不税所以厚賢也曰圭者潔白之義也周官制度云圭田自卿至士皆五十畆此專主祭祀故無征然王制言大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦孟子亦曰惟士無田則亦不祭既云皆有田何故又云無田則薦以此知賜圭田亦似有功徳則賜圭瓚耳
  用民之力歲不過三日
  集説曰用民力如治城郭塗巷溝渠宫廟之類周禮豐年三日中年二日無年則一日而已若師旅之事則不拘此制
  田里不粥墓地不請
  疏曰田地里邑既受之於公民不得粥賣冡墓之地公家所給故塟有常不得輙請其餘處
  司空執度度地居民山川沮澤時四時量地逺近興事任力
  集説曰執度度地葢定邑井城郭廬舍之區域也方氏曰小而水所止曰沮大而水所鍾曰澤 坡謂觀山川高下之冝沮澤浸潤之處而時其四時之早晚則使民興事可以無愆矣量地逺近則任民之力可以有節矣
  凡使民任老者之事食壯者之食
  集説曰老者食少而功亦少壯者功多而食亦多今之使民雖少壯但責以老者之功程雖老者亦食以少者之飲食寛厚之至也
  凡居民材必因天地寒煖燥濕廣谷大川異制民生其間者異俗剛柔輕重遲速異齊五味異和器械異制衣服異宜脩其教不易其俗齊其政不易其冝
  集説曰居謂居處亦謂居積材謂材質亦謂材用居處者因其材質疏引盧植云能寒者使居寒能暑者使居暑是也居積者因其所冝而為之偹如氊裘可以偹寒絺綌可以偹暑車以行陸舟以行水此皆因天地所冝也廣谷大川自天地初分其形氣已不同矣民生異俗理有固然其性情之緩急亦氣之所禀殊也飲食器械衣服之有異聖王亦豈必強之使同哉惟脩其三綱五典之教齊其禮樂刑政之用而已所謂財成輔相者左右民也
  中國戎夷五方之民皆有性也不可推移
  馮氏曰五方之民以氣禀之不齊兼習俗之異尚是以其性各隨氣禀之昏明習俗之薄厚而不可推移焉若論其本然之性則一而已矣註亦曰地氣使之然
  東方曰夷被髪文身有不火食者矣南方曰蠻雕題交趾有不火食者矣西方曰戎被髪衣服有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣
  疏曰東方人好生萬物觝觸地而出夷者觝也有九種一𤣥莬二樂浪三高驪四蒲飾五鳬臾六索家七東室八倭人九天鄙蠻者慢也君臣同川而浴極為簡慢有八一天竺二咳首三僬僥四跂踵五穿胸六儋耳七狗軹八旁舂戎者兇也斬殺不得其中有六一僥夷二戎夷三老白四耆𦍑五鼻息六天剛狄者辟也其行邪辟有五一月支二穢貊三匈奴四單于五白屋 集説曰雕刻也題額也刻其額以丹青湼之交趾言蠻卧時頭向外足在内而相交東南地氣煖故有不火食者西北地寒少五榖故有不粒食者
  中國夷蠻戎狄皆有安居和味冝服利用偹器
  疏曰言中國與四夷雖異各有所安之居所和之味所冝之服所利之用所偹之器其事各自充足
  五方之民言語不通嗜欲不同達其志通其欲東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯
  疏曰寄言傳寄外内言語象者言放象外内之言鞮知也謂通傳夷狄之語與中國相知譯陳也謂陳説外内之言 方氏曰以言語之不通也則必達其志以嗜欲之不同也則必通其欲必欲達其志通其欲非寄象鞮譯則不可故先王設官以掌之
  凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得也
  熊氏曰計量土地廣狹制四井為邑毎邑居三十二家有如是地畫如是田居如是民三者相得無有餘不足之弊矣
  無曠土無游民食節事時民咸安其居樂事勸功尊君親上然後興學
  熊氏曰無曠土田皆井授也無游民人皆受田也饔飱有節耕耘有時則民有飬而安居矣樂事勸功兼私家公室而言尊君服其教親上懐其徳然後可得興學也
  司徒脩六禮以節民性明七教以興民徳齊八政以防滛一道徳以同俗養耆老以致孝恤孤獨以逮不足上賢以崇徳簡不肖以絀惡
  坡謂自此至不與士齒洪範之五曰司徒曰此一節統言鄉學國學教民取士之法非專言鄉也六禮七教八政見篇末一道徳者國不異政教不殊俗也龜䇿傳所云化分為百室道散而無垠則不一矣
  命鄉簡不帥教者以告耆老皆朝于庠元日習射上功習鄉上齒大司徒帥國之俊士與執事焉
  集説曰以下方詳鄉教此言簡不肖以絀惡之事鄉在逺郊之内庠鄉學也耆老致仕及鄉中老賢者元日所擇之善日也期日定則耆老皆来㑹聚於是行射禮與鄉飲酒之禮射以中為上故曰上功鄉飲則序年之高下故曰上齒大司徒率其俊秀者與執禮事葢欲使不帥教之人觀其上功自勵為功觀其上齒則知尊敬長老使俊士與之以為榮則惡者慕之而自勵也
  不變命國之名鄉簡不帥教者移之左命國之左鄉簡不帥教者移之右如初禮
  集説曰左右對移以易其藏脩逰息之所新其師友講切之方庶幾其變也
  不變移之郊如初禮不變移之遂如初禮不變屏之逺方終身不齒
  疏曰按學記比年入學中年攷校自一年入學至七年小成至九年大成此簡不帥教者謂初入學一年之終移左移右者謂間一年而攷校之時移郊謂五年時移遂謂七年時屏之逺方謂九年之時 集説曰四郊去國百里在鄉界之外遂又在逺郊之外葢示之以漸逺之意也而猶不悛焉則其人終不可與入徳矣於是乃屏棄之
  命鄉論秀士升之司徒曰選士司徒論選士之秀者而升之學曰俊士
  集説曰此言上賢崇徳之事 坡謂自鄉論秀士以至進士即如韓公送張童子言明經始自縣而州府以至禮部節節皆攷試加察詳之法耳陳註引劉説何本曽謂不臆説者亦若此乎
  升於司徒者不征於鄉升於學者不征於司徒曰造士集説曰既升於司徒則免鄉之徭役而猶給徭役於司徒也及升國學則并免司徒之役矣造者成也言成就其才徳也
  樂正崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士春秋教以禮樂冬夏教以詩書
  集説曰此以下言國學教國子民俊及取賢才之法樂正掌其教司馬則掌選法也術者道路之名言詩書禮樂四者之教乃入徳之路故言術也
  王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉凡入學以齒
  集説曰皆造皆来受教於學正也惟次長㓜之序不分貴賤之等
  將出學小胥大胥小樂正簡不帥教者以告于大樂正大樂正以告于王
  註曰出學謂九年大成學止也小胥大胥皆樂官屬疏曰知學止者以上鄉中年考校恐此亦中年故
  明之知九年者以下再不變無移左右及郊遂之事故知是九年學止也
  王命三公九卿大夫元士皆入學不變王親視學註曰亦謂使習禮以化之不變王又親為之臨視重棄賢者子孫此習禮皆于大學也 疏曰周立當代大學在公宫左即東膠也立小學於西郊即有虞氏之庠其習書於虞氏之學文王世子云書在上庠習禮樂於殷學故又云禮在瞽宗習舞于夏后氏學故云春夏學干戈秋冬學羽籥皆于東序
  不變王三日不舉屏之逺方西方曰棘東方曰寄終身不齒
  集説曰註以棘為𭶚又以𭶚訓偪𭶚本西戎地名愚謂讀如本字急也欲其遷善之速也寄者寓也暫寓而終歸之意葢雖屏之終身不齒然猶為此名以示不忍終棄之意
  大樂正論造士之秀者以告于王而升諸司馬曰進士註曰移名於司馬司馬夏官卿掌邦政者進士可進受爵禄也 疏曰此文承王大子等下似專據王子等其實鄉人入學為造士者亦同於此其鄉人不在學者及邦國所貢士所貢於王亦當升諸司馬
  司馬辨論官材論進士之賢者以告于王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後禄之
  疏曰大樂正論秀以告王王必以所論狀授與司馬司馬得此狀乃更論辨之觀其材能知其堪任何官故云官材也辨論之後不堪者屏退論量賢者以告于王而正定其論各署其所長然後試以所能之官如長於禮者官之禮長於樂者官之樂堪任此官然後爵命之既受爵然後與之以禄
  大夫廢其事終身不仕死以士禮葬之
  集説曰廢其事如戰陣無勇而敗國殄民或荒滛失行而悖常亂俗生則擯棄死則貶降 坡謂此簡不肖之類也
  有發則命大司徒教士以車甲
  註曰有發謂有軍師發卒 疏曰教此士卒以乗兵車及衣甲之儀容必司徒者以司徒主衆又主教故與司馬相參也
  凡執技論力適四方臝股肱决射御
  疏曰執技既無道藝惟論力以事上故適往四方境界之外則使之擐露臂脛角材力决射御勝負見勇武
  凡執技以事上者祝史射御醫卜及百工凡執技以事上者不貳事不移官出鄉不與士齒仕於家者出鄉不與士齒
  集説曰不貳事則所業彌至於精不移官恐他職非其所長以技名者賤為大夫之臣亦賤故不得與為士者齒列然必出鄉乃爾者於其本鄉有族人親戚之為士者或不忍卑之故也 坡謂祝史等七者之技用以事上此上賢之推也
  司㓂正刑明辟以聼獄訟必三刺有㫖無簡不聼附從輕赦從重
  集説曰正刑正定刑書明辟明斷罪法周禮以三刺斷庶民獄訟之中一曰訊羣臣二曰訊羣吏三曰訊萬民刺周禮此節疏云所刺不必是殺餘四刑亦當刺則刺即訊也若有發露之㫖意而無簡覈之實迹則難於聼斷矣於是有附有赦焉附而入之則施行從輕赦而出之則宥罪從重所謂與其殺不辜寧失不經也 坡謂自此至識異言洪範之六曰司㓂也
  凡制五刑必即天論郵罰麗於事
  註曰制斷也即就也必即天論言與天意合即或為則論或為倫 疏曰制刑時必就天意論議輕重天意好生又有時以生有時以殺論刑時亦當好生又就天道使生殺得中郵過也言斷人罪過及責罰其身皆依附於所犯之事不可離其本事假他别事而為喜怒也
  凡聼五刑之訟必原父子之親立君臣之義以權之疏曰權平也凡犯罪之人或子為父隐臣為國諱雖獨刑禁而非其本惡故必本其宿情立其恩義為平量之
  意論輕重之序慎測淺深之量以别之
  註曰淺深謂俱有罪本心有善惡 疏曰盡意思念論量罪之輕重次序不有越濫也
  悉其聰明致其忠愛以盡之
  疏曰盡已聰明尋其事之根本又致其忠恕仁愛不使嚴酷枉濫以盡罪情不有抑屈
  疑獄汜與衆共之衆疑赦之必察小大之比以成之集説曰汜猶廣也其或在所可疑則泛然而廣詢之衆見焉衆人共謂可疑則宥之矣比例也已行故事曰比小者有小罪之比大者有大罪之比言雖疑而赦之不可直爾而放當必察按舊例以成於事
  成獄辭史以獄成告於正正聼之正以獄成告於大司㓂大司㓂聼之棘木之下大司㓂以獄之成告於王王命三公參聼之三公以獄之成告於王王三又然後制刑
  集説曰成獄辭者謂治獄者責覈罪人之辭已成定也史司㓂吏也正士師之屬聼察也棘木外朝之卿位也又當作宥周禮一宥曰不識再宥曰過失三宥曰遺忘謂行刑之時天子猶欲以此三者免其罪也自下而上咸無異説而天子猶必三宥而後有司行刑者在君為愛下之仁在臣有守法之義也
  凡作刑罰輕無赦
  馮氏曰此言立法制刑之意雖輕無赦所以使人難犯也惟其當刑必刑輕且不赦而况於重者乎故君子不容不盡心焉
  刑者侀也侀者成也一成而不可變故君子盡心焉疏曰侀是侀禮 馬氏曰刑之所以為刑者猶人之有侀也一辭不具不足以為刑一體不傋不足以為成人辭之所成則罪定而不可變故君子盡心焉君子無所不盡其心至子用刑則尤慎焉者也
  析言破律亂名改作執左道以亂政殺
  集説曰剖析言辭破壊法律所謂舞文弄法者也變亂名物更改制度或挟異端邪道以罔惑於人皆足以亂政故在所當殺
  作淫聲異服竒技竒器以疑衆殺行偽而堅言偽而辨學非而博順非而澤以疑衆殺假於鬼神時日卜筮以疑衆殺此四誅者不以聼
  集説曰淫聲非先王之樂也異服非先王之服也竒技竒器如般請机封之類所行雖偽而堅不可破所言雖偽而辨不可屈如白馬非馬之類所學雖非正道而渉獵甚廣則亦難於窮詰順非文過也所行雖非而善於文飾其言滑澤無滯衆皆疑其為是也至於假托鬼神之禍福時日之吉凶卜筮之休咎註云今時持䘮葬築葢嫁取卜數文書使民悖禮違制故亂政者一疑衆者三皆决然殺之不復審聼為其害大而辭不可習也
  凡執禁以齊衆不赦過
  坡謂有刑有禁刑者罪其已然禁者防其將然此所執之禁葢指下文市事而言曰過者未麗於法也市刑小刑憲罰中刑徇罰大刑扑罰
  有圭璧金璋不粥於市命服命車不粥於市宗廟之器不粥於市犧牲不粥於市戎器不粥於市
  方氏曰此所以禁民之不敬金璋以金飾之考工記大璋中璋黄金勺青金外者是矣
  用器不中度不粥於市兵車不中度不粥於市布帛精麤不中數幅廣狹不中量不粥於市姦色亂正色不粥於市
  集説曰此所以禁民之不法用器弓矢耒耜飲食器也數升縷多寡之數也布幅廣二尺二寸帛廣二尺四寸
  錦文珠玉成器不粥於市衣服飲食不粥於市
  集説曰此所以禁民之不儉 坡謂衣服粥於市則縫絍不事飲食粥於市則男饞女惰好衣食而白游則殺越取貨訟獄滋豊坡行天下見有此俗矣
  五榖不時果實未熟不粥於市木不中伐不粥於市禽獸魚龞不中殺不粥於市
  集説曰此所以禁民之不仁凡十有四事皆所以齊其衆而使風俗之同也
  關執禁以譏禁異服識異言
  劉氏曰凡上文所當禁戒之事雖有司刑司市之屬以治之然不有以譏察之則犯者衆而獲者寡矣故令司關者執禁戒之令以譏察之見異服則禁之聞異言則識之衣服易見故直曰禁言語難知故必曰識關境上門舉關則郊門城門亦在其中矣
  大史典禮執簡記奉諱惡天子齊戒受諫
  註曰簡記䇿書也諱先王名惡忌日若子卯 坡謂自此至成歲事制國用在此上下全無所屬按周禮大史職㑹同朝覲以書協禮事大師抱天時與大師同車則此一經當在不覆巢之下冢宰制國用之上葢文承廵守師田之後言大史秉禮從王正與周禮合下文則因王受教諫而及百官互正當否之事以起下文冡宰制國用之端也 又按禮運云天子適諸侯舍其祖廟以禮籍入註云禮籍謂大史典禮執簡記奉諱惡也適諸侯正廵守征伐之事又其証也
  司㑹以歲之成質於天子冡宰齊戒受質
  集説曰司㑹冡宰之屬掌治法之財用㑹計及王與冡宰廢置等事故歲之將終也質平其一歲之計要於天子而先之冡宰冡宰重其事而齊戒以受其質質平也謂奏上文簿聼天子平量之
  大樂正大司㓂市三官以其成從質於天子大司徒大司馬大司空齊戒受質
  集説曰市司市也周官司市下大夫二人司㑹所質冡宰既受之矣此三官各以其計要之成從司㑹而質於天子則司徒司馬司空亦齊戒而受之
  百官各以其成質於三官大司徒大司馬大司空以百官之成質於天子百官齊戒受質然後休老勞農成歲事制國用
  疏曰司㑹總主羣官簿書則司徒司馬司空簿書亦司㑹掌之質於天子若今時先申帳目樂正司㓂司市當司事少即徑從司㑹以質於王其司徒司馬司空總主萬氏其事既大雖司㑹進其治要仍須各受質屬官親自質於天子天子平斷畢當須報於下故在下百官齊戒受天子所平之要 坡謂疏解三官則司徒司馬司空非上樂正等之三官也一説百官位卑不敢專逹故但質於三官三官達於司徒司馬司空而為之質於天子
  凡養老
  集説曰養老之禮其目有四養三老五更一也子孫死於國事則養其父祖二也養致仕之老三也養庶人之老四也一歲之間凡七行之飲養陽氣則用春夏食養飲氣則用秋冬四時各一也凡大合樂必遂養老謂春入學舍菜合舞秋頒學合聲則通前為六又季春大合樂天子視學亦養老凡七也 坡謂自此朞不從政所謂養耆老以致孝也繼於司㓂文後秋養耆老故也
  有虞氏以燕禮
  集説曰燕禮者一獻之禮既畢皆坐而飲酒以至於醉其牲用狗其禮亦有二一是燕同姓二是燕異姓也
  夏后氏以饗禮
  集説曰饗禮者體薦而不食爵盈而不飲立而不坐依尊卑為獻數畢而止然亦有四馬諸侯來朝一也王親戚及諸侯之臣来聘二也戎狄之君使来三也享宿衛及者老孤子四也惟宿衛及耆老孤子則以酒醉為度酒正云
  殷人以食禮
  集説曰食禮者有飯有殽雖設酒而不飲其禮以飯為主故曰食也然亦有二焉大行人云食禮九舉及公食大夫之類謂之禮食士大夫自與賔客旦夕共食則謂之燕食也饗食禮之正故行之於廟燕以示慈惠故行之於寢也
  周人脩而兼用之
  註曰兼用之偹隂陽也凡飲養陽氣凡食養隂氣陽用春夏隂用秋冬 疏曰春夏養老則用虞之燕夏之饗秋冬則用殷之食周尚文故兼用三代之禮也
  五十養於鄉六十養於國七十養於學達於諸侯註曰天子諸侯養老同也國國中小學在王宫之左學大學也在郊小學在國中大學在郊此殷制明矣疏曰此謂子孫為國死難而王養其父祖也
  八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受
  疏曰上言七十養於學也至於八十年漸衰弱不堪来學受養君使人就家致之 集說曰君命人臣拜受禮也惟八十之老與無目之人為難偹禮故其拜也足一跪而首再至地以偹再拜之數九十則又不必親拜特使人代受此言君致享食之禮於其家而受之之禮如此然他命則亦必然矣
  五十異粻六十宿肉七十貳膳八十常珍九十飲食不離寢膳飲從於遊可也
  集説曰粻糧也異者精粗與少者殊也宿肉謂恒隔日偹之不使求而不得也膳食之善者毎有副貳不使闕乏也常珍常食皆珍味也不離寢言寢處之所恒有庋閣之飲食也美善之膳水漿之飲隨其常逰之處而為之偹具可也
  六十歲制七十時制八十月制九十日脩唯絞紟衾冐死而後制
  集説曰此言漸老則漸近死期當豫為送終之偹也歲制謂棺也不易可成故歲制衣物之難得者須三月可辨故云時制衣物之易得者則一月可就故云月制至九十則棺衣皆具無事於制作但毎日脩理之恐或有不完整也絞所以脩束衣服為堅急者也紟單被也絞與紟皆用十五升布為之凡衾皆五幅士小歛緇衾頳裏大歛則二衾冐所以韜尸制如直囊上曰質下曰殺其用之先以殺韜足而上次以質韜首而下齊於手士緇質頳殺象生時𤣥衣纁裳也此四物須死乃制以其易成故也
  五十始衰六十非肉不飽七十非帛不煖八十非人不煖九十雖得人不煖矣五十杖於家六十杖於鄉七十杖於國八十杖於朝九十者天子欲有問焉則就其室以珍從
  集説曰杖所以扶衰廵守而就見百年者泛言衆庶之老也此就見九十者専指有爵者也祭義又言八十君問則就之者亦異禮也珍與常珍之珍同
  七十不俟朝八十月告存九十日有秩
  集説曰此謂大夫士聼致事者則七十杖於國朝君之時入至朝位君出揖即退不待朝事畢也若不聼致事則祭義云七十杖於朝八十不俟朝告猶問也君毎月使人致膳告問存否也秩常也日使人以常膳致之也
  五十不從力政六十不與服戎七十不與賔客之事八十齊䘮之事弗及也
  註曰力政城道之役也八十不齊則不祭也子代之祭 疏曰上文歲制及杖於家之屬兼含大夫士及士庶人之老此節惟據庶人之事葢大夫士六十未致仕若為軍將當與服戎故知此據庶人也 方氏曰從謂行其事也與則與共而已及則旁有所加之謂以其老甚非特不能從與於事而事固不當及之矣
  五十而爵六十不親學七十致政唯衰麻為䘮
  疏曰此謂凡常人有徳故五十始為大夫若其有徳不必五十則䘮服小功章云大夫為昆弟之長殤是㓜為大夫為兄之長殤 集説曰不親學以其不能偹弟子之禮也致政還君事有死䘮之事惟偹衰麻之服而已其他禮節皆在所不責也
  有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠
  疏曰虞殷尚質貴取有成故大學在西小學在東夏周貴文取積漸長養故大學在東小學在西 集説曰行養老之禮必於學以其為講明孝弟禮義之所也國老有爵有徳之老庶老庶人及死事者之父祖也國老尊故於大學庶老卑故於小學上庠大學在西郊下庠小學在國中王宫之東
  夏后氏養國老於東序養庶老於西序
  集説曰東序大學在國中王宫之東西序小學在西郊
  殷人養國老於右學養庶老於左學
  集説曰右學大學在西郊左學小學在國中王宫之東
  周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊集説曰東膠大學在國中王宫之東虞庠小學在西郊膠之言紏也庠之言養也
  有虞氏皇而祭深衣而養老夏后氏收而祭燕衣而養老殷人冔而祭縞衣而養老周人冕而祭𤣥衣而養老註曰皇冕屬凡養老之服皆其時與羣臣燕之服有虞氏質深衣而已夏而改之尚黒而黒衣裳殷尚白而縞衣裳周則兼用之𤣥衣素裳其冠則牟追章甫委貌也諸侯以天子之燕服為朝服燕禮曰燕朝服服是服也 疏曰深衣謂白布衣皇氏以養老首還服皇崔氏以為與夏周同未知然否郊特牲云大古冠布齊則緇之大古則虞氏或用白布冠也
  凡三王養老皆引年
  集説曰待養國老庶老之禮畢即行引户校年之令當行復除也老人衆多非賢者不可皆養
  八十者一子不從政九十者其家不從政廢疾非人不養者一人不從政父母之䘮三年不從政齊衰大功之䘮三月不從政將徙於諸侯三月不從政自諸侯来徙家期不從政
  集説曰從政謂給公家之力役也 方氏曰將徙欲去者来徙己来者夫人莫衰於老莫苦於疾莫憂於䘮莫勞於徙此王政之所冝恤者故皆不使之從政焉 熊氏曰將徙者舊業未去始来者生業未定此三月與期之别
  少而無父者謂之孤老而無子者謂之獨老而無妻者謂之矜老而無夫者謂之寡此四者天民之窮而無告者也皆有常餼
  疏曰孤顧也顧望無所瞻見也獨鹿也鹿鹿無所依也矜本又作鰥愁悒不能寐目恒鰥鰥然其字從魚魚目恒不閉寡倮也倮然單獨也餼廩也 坡謂自此以其器食之所謂恤孤獨以逮不足也
  瘖聾跛躃斷者侏儒百工各以其器食之
  集説曰瘖者不能言聾者不能聴跛者一足廢躃者兩足俱廢斷者支足解絶侏儒身體短少者也百工衆雜技藝也器猶能也此六類者因其各有技藝之能足以供官之役使故遂因其能而以廩給食養之熊氏曰先王時瘖者實土聾者司火刖者守囿侏
  儒者扶廬刖跂躃之類
  道路男子由右婦人由左車從中央
  註曰道中三途逺别也 坡謂自此至不徒食則禮讓成孝弟申王道四達此一道徳以同俗之成效極致也
  父之齒隨行兄之齒鴈行朋友不相踰
  註曰廣敬也謂於塗中 集説曰父之齒兄之齒謂其人年與父等或與兄等也随行随其後也鴈行並行而稍後也朋友年相若則彼此不可相踰越而有先後言並行而齊也
  輕任并重任分班白者不提挈
  疏曰父齒者也任謂有擔負者老少並輕則併與少者擔之也老少並重不可併與少者則分為輕重重與少者輕與老者
  君子耆老不徒行庶人耆老不徒食
  方氏曰徒行謂無乗而行也徒食謂無羞而食也應氏曰非人皆好徳而士不失職安能使在路無徒行之賢非人各有養而俗尚孝敬安能使在家無徒食之老
  方一里者為田九百畆
  疏曰步百為畆是長一百歩濶一步畆百為夫是一頃也長濶一百步夫三為屋是三頃也濶三百步長一百步屋三為井則九百畆也長濶一里
  方十里者為方一里者百為田九萬畆方百里者為方十里者百為田九十億畆
  疏曰一箇十里之方既為田九萬畆則十箇十里之方為田九十萬畆一百箇十里之方為田九百萬畆今云九十億畆是一億有十萬十億有一百萬九十億乃九百萬畆也
  方千里者為方百里者百為田九萬億畆
  疏曰計千里之方為方百里者百一箇百里之方既為九十億畆則十箇百里之方為九百億畆百箇百里之方為九千億畆今乃云九萬億畆與數不同者若以億言之當云九千億畆若以萬言之當云九萬萬畆經文誤也 應氏曰自此至篇末皆覆解首及中間井田封建地里之界
  自恒山至於南河千里而近
  註曰冀州域
  自南河至於江千里而近
  註曰豫州域
  自江至於衡山千里而遥
  註曰荆州域
  自東河至於東海千里而遥
  註曰徐州域
  自東河至於西河千里而近
  註曰亦冀州域
  自西河至於流沙千里而遥
  註曰雍州域
  西不盡流沙南不盡衡山東不盡東海北不盡恒山疏曰以千里言之自恒山至南河其地稍近言不滿千里自江至衡山其地稍逺言不啻千里熊氏以為近者謂過千里遥者謂不滿千里其義似非餘放此應氏曰此獨言東海者東海在中國封疆之内而
  西南北則夷徼之外也南以江與衡山為限百越未盡開也河舉東西南北者河流縈帶周逺雖流沙分際亦與河接也自秦而上西北袤而東南蹙秦而下東南展而西北縮先王盛時四方各有不盡之地不勞中國以事外也禹貢東漸西被朔南咸暨特聲教所及非貢賦所限也
  凡四海之内斷長補短方三千里為田八十萬億一萬億畆方百里者為田九十億畆山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室塗巷三分去一其餘六十億畆
  疏曰為田八十萬億一萬億畆者以一州方千里九州方三千里三三為九為方千里者九一箇千里有九萬億畆九箇千里九九八十一故有八十一萬億畆於八十整數之下云萬億是八十箇萬億又云一萬億言是詳也以前文誤為萬億此則因前文之誤更以萬億言之
  古者以周尺八尺為歩今以周尺六尺四寸為步古者百畆當今東田百四十六畆三十步古者百里當今百二十一里六十步四尺二寸二分
  註曰周尺之數未詳聞也按禮制周猶以十寸為尺葢六國時多變亂法度或言周尺八寸則步更為八八六十四寸以此計之古者百畆當今百五十六畆二十五步古者百里當今百二十五里 嚴氏説南東其畆云或南其畆或東其畆順地勢及水之所趨也 坡謂此數如疏所解儒者皆謂亦誤坡從子鑑通西算令為細推曰周尺八寸八尺為步則一步六尺四寸自乗得四千又九十六寸為一步之積今以六尺四寸為步則一步五尺一寸二分自乗得二千六百二十一寸四十四分為一步之積二積相較古步多一千四百七十四寸五十六分百畆共多一千四百七十四萬五千六百寸置所多之數為實以今步積二千六百二十一寸四十四分為法除之得五十六畆二十五步是古者百畆當今東田百五十六畆二十五步也求里者以百里長三萬步以古步長今步一尺二寸八分乗之得三萬八千四百尺為古百里多於今百里之長置今里三百步以今步長五尺一寸二分乗之得一千五百三十六尺為今里之長古百里所多之長為實今里長為法除之得二十五里是古者百里當今百二十五里也此解與註合可為定數矣
  方千里者為方百里者百
  集説曰天下九州王畿居中外八州毎州各方千里是一百箇百里以開方之法推之合萬里也
  封方百里者三十國其餘方百里者七十
  集説曰公侯皆方百里封三十箇百里剰七十箇百里
  又封方七十里者六十為方百里者二十九方十里者四十
  集説曰伯七十里封六十箇七十里是占二十九箇百里四十箇十里於三十箇百里内剰六十箇十里
  其餘方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十為方百里者三十其餘方百里者十方十里者六十
  集説曰除上封二等國共占六十箇百里外止剰四十箇百里及六十箇十里於此地内封子男五十里之國者百二十箇毎一百里封四箇實占三十箇百里通三等封止剰十箇百里六十箇十里 伯國方七十里七七四十九是四十九箇十里 子男方五十里五五二十五是二十五箇十里
  名山大澤不以封其餘以為附庸閒田諸侯之有功者取於閒田以録之其有削地者歸之閒田
  集説曰除名山大澤之外皆為附庸之國及閒田
  天子之縣内方千里者為方百里者百封方百里者九其餘方百里者九十一又封方七十里者二十一為方百里者十方十里者二十九
  其餘方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三為方百里者十五方十里者七十五
  其餘方百里者六十四方十里者九十六
  集説曰此倣上章畿外之法推之可見畿外封國多而餘地少廣封建之制於天下也畿内封國少而餘地多偹采邑之分於王朝也
  諸侯之下士禄食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人
  集説曰此言大國之數
  次國之卿食二百一十六人君食二千一百六十人集説曰次國大夫亦食七十二人卿三大夫禄故食二百一十六人
  小國之卿食百四十四人君食千四百四十人
  集説曰小國大夫亦食七十二人卿倍大夫禄故食百四十四人
  次國之卿命於其君者如小國之卿
  集説曰降於天子所命也
  天子之大夫為三監監於諸侯之國者其禄視諸侯之卿其爵視次國之君其禄取之於方伯之地
  集説曰禄視諸侯之卿可食二百八十八人者也
  方伯為朝天子皆有湯沐之邑於天子之縣内視元士集説曰謂之湯沐者言入至畿内即暫止頓於此齊絜而往也春秋傳謂之朝宿之邑惟方伯有之其餘否許慎云周千八百諸侯若皆有之則盡京師地亦不能容
  諸侯世子世國大夫不世爵使以徳爵以功未賜爵視天子之元士以君其國諸侯之大夫不世爵禄
  集説曰世子世國畿外之制也天子大夫不世爵而世禄先王使人爵人必取其有徳有功者列國之君薨其子未得爵賜則其衣服禮數視天子之元士賜爵而後得如先君之舊也諸侯之大夫不世爵禄而有大功徳者亦世之左傳言官有世功則有官族
  六禮冠昏䘮祭鄉相見
  集説曰今所存者士冠士昏士䘮特牲少牢饋食鄉飲酒鄉射士相見
  七教父子兄弟夫婦君臣長㓜朋友賓客八政飲食衣服事為異别度量數制
  集説曰飲食為上衣服次之事為謂百工技藝也異别五方用器不同也度丈尺也量斗斛也數百十也制布帛幅廣狹也





  禮記述註卷五
<經部,禮類,禮記之屬,禮記述註>



  欽定四庫全書
  禮記述註卷六
  安溪 李光坡 撰
  月令第六
  疏曰鄭目録云月令本呂氏春秋十二月紀之首章也案呂不韋集諸儒所著為十二月紀合十餘萬言名為呂氏春秋篇首皆有目令與此文同
  孟春之月日在營室昏參中旦尾中
  註曰日月之行一歲十二㑹聖人因其㑹而分之以為大數焉觀斗所建命其四時此云孟春者日月㑹於娵訾而斗建寅之辰也 疏曰用夏時者以夏數得天也凡十二月日之所在或舉月初或舉月末皆據其大畧不細與歴數齊同其昏時中星亦皆如此但一月之内有中者即得載之二十八宿星體有廣狹相去有逺近或月節月中之日昏明之時前星已過於午後星未至正南又星有明暗見有早晚所以昏明之星不可正依歴法但舉大畧耳
  其日甲乙
  註曰乙之言軋也時萬物皆解孚甲自抽軋而出因以為日名焉
  其帝大皥其神句芒
  註曰此蒼精之君木官之臣自古以來著徳立功者也太皥伏羲氏句芒少皥之子曰重為木官 疏曰自孟春之月訖其日甲乙明於天道其事畧竟從此以下至鴻雁來明聖人奉天時及萬物節候也故蔡邕云法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月故先建春以奉天奉天然後立帝立帝然後言佐言佐然後列昆蟲之列物有形可見然後音聲可聞故陳音有音然後清濁可聽故言鍾律音聲可以彰故陳酸羶之屬也羣品以著五行為用於人然後宗而祀之故陳五祀東風以下者効初氣之序也二者既立然後人君承天時行庶政
  其蟲鱗其音角律中大蔟其數八其味酸其𦤀羶註曰鱗龍之屬角樂器之聲也三分羽益一以生角角數六十四屬木者以其清濁中民象也律候氣之管以銅為之中猶應也大蔟者林鍾之所生三分益一長八寸凡律空圍九分木生數三成數八但言八舉其成數 疏曰單出曰聲雜比曰音音則樂曲也凡律空圍九分者黄鍾為諸律之首諸律雖長短有差其圍皆以九分為限孟康云林鍾長六寸圍六分則圍之大小遂管長短然則分寸之數不可定也故鄭皆為圍九分也通於鼻者謂之𦤀在口者謂之味𦤀則氣也木味酸凡草木所生其氣羶也
  其祀户祭先脾
  註曰春陽氣出祀之於户内陽也凡祭五祀於廟用特牲有主有尸皆先設席於奥祀户之禮南面設主於户外之西乃制脾及腎為爼奠於主北又設盛於爼西祭忝稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一腎再既祭徹之更陳鼎爼設饌於筵前迎尸畧如祭宗廟之儀疏曰註凡祭五祀以下皆中霤禮文户中霤在於廟室中先設席於廟室之奥竈門行皆在廟門外先設席於廟門之奥雖廟室廟門有别總而言之皆謂之廟祭户先設席於奥乃更設席於廟户西夾北向置主北面祭忝肉户西就户處也其餘五祀所祭設主皆就其處也既祭後徹去爼盛更陳列鼎爼設其饌食於初設奥之筵前其時主已移於筵上主人出户迎尸尸入即筵坐所以先設席及設饌迎尸皆在奥者就尊之處也 集説曰木盛剋土脾將受傷故先祭脾
  東風解凍蟄蟲始振魚上冰獺祭魚鴻雁來
  註曰振動也夏小正正月啓蟄魚陟負冰此時魚肥美獺將食之先以祭也鴈自南方來將北反其居
  天子居青陽左个
  集説曰青陽左个註云太寢東堂北偏也疏云是明堂北偏而云太寢者明堂與太廟太寢制同北偏者近北也四面旁室謂之个 朱子曰論明堂之制者非一竊意當有九室如井田之制東之中為青陽太廟東之南為青陽右个東之北為青陽左个南之中為明堂太廟南之東即東之南為明堂左个南之西即西之南為明堂右个西之中為總章太廟西之南即南之西為總章左个西之北即北之西為總章右个北之中為𤣥堂太廟北之東即東之北為𤣥堂右个北之西即西之北為𤣥堂左个中為太廟太室凡四方之太廟異方所其左右个則青陽左个即𤣥堂之右个青陽右个即明堂之左个明堂右个即總章之左个總章之右个乃𤣥堂之左个也但隨其時之方位開門耳太廟太室則毎季十八日天子居正歟古人制事多用井田遺意此恐然也
  乗鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以達
  註曰鸞路有虞氏之車有鸞和之節而飾之以青取其名耳春言鸞冬夏言色互文馬八尺以上為龍凡所服玉謂冠飾及所佩者之衡璜也麥實有孚甲屬木羊火畜也時尚寒食之以安性也凡此車馬衣服非周制也周禮朝祀戎獵車服各以其事不以四時為異 疏曰疏以達者春物將貫土而出故器之刻鏤者使文理麤疏直而通達也 坡謂司徒奉牛宗伯奉雞司馬奉羊司㓂奉犬鄭云司空其奉豕與然則疏引五行傳尚合於經餘外徒煩且亦非大義所係今仍註解
  是月也以立春先立春三日太史謁之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齊立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊
  疏曰節氣有早晚是月者謂是月之氣不謂是月之日也 集説曰謁告也春為生天地生育之盛徳在於木位也迎春東郊祀蒼精之帝而大皥配之後倣此
  還反賞公卿大夫於朝
  坡按監本賞公卿諸侯大夫於朝俗本無諸侯二字冝校入
  命相布徳和令行慶施惠下及兆民慶賜遂行毋有不當
  註曰相謂三公相王之事也徳謂善教也令謂時禁也慶謂休其善也惠謂恤其不足也遂猶達也言使當得者皆得得者無非其人
  乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿離不貸毋失經紀以初為常
  註曰典六典也法八法 集説曰宿猶止也離猶行也言占候躔次不可差貸貸與忒同經紀天文進退遲速之度數也初者歴家推步之舊法以此為占候之常也
  是月也天子乃以元日祈榖于上帝乃擇元辰天子親載耒耜措之於參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿諸侯九推反執爵於大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒
  集説曰元日上辛也郊祭天而配以后稷為祈榖也元辰郊後吉日也日以干言辰以支言互文也參參乗之人也保猶衣也介甲也以勇士為車右而衣甲御者御車之人也車右及御人皆是參乗天子在左御者居中車右在右以三人故曰參也置此耕器於參乗保介及御者之間天子籍田千畆収其榖為祭祀之粢盛故曰帝籍九推之後庶人終之御侍也反而行燕禮羣臣皆侍士賤不與耕故亦不與勞酒之賜也
  是月也天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動註曰此陽氣蒸達可耕之侯也農書曰土長冒橛陳根可扳耕者急發
  王命布農事命田舍東郊皆修封疆審端徑術善相邱陵阪險原隰土地所冝五榖所殖以教道民必躬親之田事既飭先定凖直農乃不惑
  集説曰田田畯也舍居也天子命田畯居東郊以督耕者皆使修理其封疆謂井田之限域也步道曰徑術與遂同田之溝洫也審而端之使無迂壅封疆有界限經術有濶狹土地有高下五種有冝否皆須田畯躬親廵行之使田事皆飭正如凖平繩直則農民無所疑惑也夏小正曰農率均田
  是月也命學政入學習舞
  集説曰為仲春將釋菜教學者以習舞之事 熊氏曰舞兼文武而言葢陽氣發動使蕩盪血脉也
  乃修祭典
  註曰重祭禮歲始省録
  命祀山林川澤犧牲毋用牝
  註曰為傷妊生之類
  禁止伐木
  註曰盛徳所在
  毋覆巢毋殺孩蟲胎夭飛鳥毋麛毋卵毋聚大衆毋置城郭掩骼埋胔
  集説曰孩蟲蟲之稚者胎未生者夭方生者飛鳥初學飛之鳥麛獸子之通稱掩骼埋胔謂死氣逆生也骨枯曰骼肉腐曰胔
  是月也不可以稱兵稱兵必天殃兵戎不起不可從我始毋變天之道毋絶地之理毋亂人之紀
  集説曰天地大徳曰生春者生徳之盛時也兵凶器戰危事不得已而禦㓂猶可也兵自我起以殺戮之心逆生育之氣是變易天之生道斷絶地之生理而紊亂生人之紀叙矣其殃也冝哉
  孟春行夏令則雨水不時草木蚤落國時有恐
  註曰不時已之氣乗之也蚤落生日促有恐以火訛相驚 疏曰不時雨少不應時也已月純陽來乗故雨少已火寅為漢津火雖欲來而畏水但訛言相恐動也孟月失令則三時孟月之氣乗之仲月失令則仲月之氣乗之季月失令則季月之氣乗之所以然者以同為孟仲季氣情相通如其不和則迭相乗入有三才俱應者則此雨水不時天也草木蚤落地也國時有恐人也十二月節内俱應者多就俱應之中或先言天或先言地或先言人者為害重者則在先言之為害輕者後言之又或有天有人無地或有地有人無天隨應則書不為義例也行令失之於前氣則應之於後春夏秋有失應惟在當年若其冬時有失則應在於後年
  行秋令則其民大疫猋風暴雨總至藜莠蓬蒿並興註曰大疫申之氣乗之也七月始殺正月宿直尾箕箕好風其氣逆也囘風為猋藜莠蒿並興者生氣亂惡物茂
  行冬令則水潦為敗雪霜大摰首種不入
  集説曰亥之氣乗之也摰傷折也與摰獸鷙蟲之義同百榖惟稷先種故云首種
  仲春之月日在奎昏弧中旦建星中
  註曰仲春者日月㑹於降婁而斗建卯之辰也 疏曰餘月昏旦中星皆舉二十八宿此云弧與建星者以弧星近井建星近斗井斗度多星體廣不可的指故舉弧建以定昏旦之中
  其日甲乙其帝大皥其神句芒其蟲鱗其音角律中夾鍾其數八其味酸其臭羶其祀户祭先脾
  集説曰夾鍾者夷則之所生三分益一律長七寸二千一百八十七分寸之千七十五
  始雨水桃始華倉庚鳴鷹化為鳩
  集説曰此記卯月之候倉庚鸝黄也鳩布榖也王制言鳩化為鷹秋時也此言鷹化為鳩以生育氣盛故鷙鳥感之而變耳孔氏云化者反歸舊形之謂故鷹化為鳩鳩復化為鷹如田䑕化為鴽則鴽又化為田䑕若腐草為螢雉為蜃爵為蛤皆不言化是不再復本形者也
  天子居青陽太廟乗鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以達
  註曰青陽太廟東堂當太室
  是月也安萌芽養㓜少存諸孤
  集説曰生氣之可見者莫先於草木故首言之安謂無所推折之也存亦安也
  擇元日命民社
  集説曰令民祭社也郊特牲言祭社用甲日甲干之首故曰元召誥社用戊日
  命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止獄訟
  疏曰省减也囹牢也圄止也周曰圍土殷曰羑里夏曰鈞臺囹圄秦獄名也漢曰若盧魏曰司空桎梏今械也在手曰梏在足曰桎肆陳尸也掠捶治也
  是月也𤣥鳥至至之日以大牢祠於高禖
  註曰𤣥鳥燕也燕以施生時來巢人堂宇而孚乳媒氏之官以為候高辛氏之世𤣥鳥遺卵娀簡吞之而生契後王以為媒官嘉祥而立其祠也變媒言禖神之也 疏曰先契之時必自有媒氏祓除之祀位在南郊葢以𤣥鳥至之日祀之矣然其禋祀乃於上帝也以先禖配之故謂之郊禖至高辛世有簡狄之異後王以為禖官嘉祥即以高辛立為禖神以配天其古昔先禖則廢之矣高辛配之後謂之高禖
  天子親往后妃帥九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢於高禖之前
  註曰御謂從往侍祠天子所御謂今有娠者於祠太祝酌酒飲於高禖之庭以神惠顯之也帶以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂禮曰帶以弓韣禮之禖下其子必得天材 疏曰王居明堂禮者逸禮篇名
  是月也日夜分
  集説曰晝夜各五十刻
  雷乃發聲始電蟄蟲咸動啓户始出先雷三日
  集説曰以節氣言在春分前三日
  奮木鐸以令兆民曰雷將發聲有不戒其容止者生子不傋必有凶災
  集説曰容止猶言動静不戒容止謂房室之事䙝凟天威也生子不傋謂支節性情有損缺凶災謂父母
  日夜分則同度量鈞衡石角斗甬正權概
  集説曰丈尺曰度斗斛曰量稱上曰衡百二十斤為石甬斛也權稱錘也概執以平量器者同則齊其長短小大之制鈞則平其輕重之差角則較其同異正則矯其欺枉
  是月也耕者少舍乃修闔扇寢廟畢傋毋作大事以妨農之事
  集説曰少舍暫息也因蟄蟲啓户耕事少閒而治門户也門户之蔽以木曰闔以竹葦曰扇凡廟前曰廟後曰寢寢是衣冠所藏之處大事兵役之屬
  是月也毋竭川澤毋漉陂池毋焚山林
  集説曰漉亦竭也畜水曰陂穿地通水曰池三者之禁皆謂傷生意
  天子乃鮮羔開冰先薦寢廟
  注曰鮮當為獻聲之誤也獻羔謂祭司寒也祭司寒而出冰薦於宗廟乃後賦之春秋傳曰古者日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之
  上丁命樂正習舞釋菜天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之
  註曰命習舞者順萬物始出地鼓舞也將舞必釋莱於先師以禮之夏小正曰丁亥萬舞入學 疏曰此仲春習舞則大胥春入學舍莱合舞一也孟春習之至仲春習而合之
  仲丁又命樂正入學習樂
  註曰為季春將習合樂也習樂者習歌與八音
  是月也祀不用犧牲用圭璧更皮幣
  集説曰不用牲謂祈禱小祀耳如太牢祀高禖乃大典禮不在此限稍重者用圭璧稍輕者則以皮幣更易之也
  仲春行秋令則其國大水寒氣總至㓂戎來征
  註曰酉之氣乗之也八月宿直昴畢畢好雨冦戎來征金氣動也畢又為邊兵
  行冬令則陽氣不勝麥乃不熟民多相掠
  註曰子之氣乗之也
  行夏令則國乃大旱煖氣早來蟲螟為害
  集説曰午之氣乗之也螟食苗心者
  季春之月日在胃昏七星中旦牽牛中
  註曰季春者日月㑹於大梁而斗建辰之辰
  其日甲乙其帝大皥其神句芒其蟲鱗其音角律中姑洗其數八其味酸其臭羶其祀户祭先脾
  集説曰姑洗者南呂之所生三分益一律長七寸九分寸之一
  桐始華田䑕化為鴽虹始見萍始生
  疏曰鴽䳺也虹是陰陽交㑹之氣純陰純陽則虹不見若雲薄漏日日照雨滴則虹生萍蓱也其大者曰蘋
  天子居青陽右个乗鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以達
  註曰青陽右个東堂南偏
  是月也天子乃薦鞠衣于先帝
  集説曰鞠衣衣色如鞠花之黄也註云黃桑之服者色如鞠塵象桑葉始生之色也先帝先代始蠶之君薦此衣於神坐以祈蠶事
  命舟牧覆舟五覆五反乃告舟傋具子天子焉天子始乗舟薦鮪于寢廟乃為麥祈實
  集説曰舟牧主乗舟之官五覆五反所以詳視其罅漏傾側之處也鮪似鱣長鼻口在領下體無鱗甲祈實於含秀求其成也不言所祈承寢廟可知
  是月也生氣方盛陽氣發泄句者畢出萌者盡達不可以内
  集説曰句屈生者萌直生者不可以内言當施散恩惠以順生道之宣泄不冝吝嗇閉藏也
  天子布徳行惠命有司發倉廪賜貧窮振乏絶開府庫出幣帛周天下勉諸侯聘名士禮賢者
  疏曰榖藏曰倉米藏曰廪無財曰貧無親曰窮暫無曰乏不續曰絶皇氏云長無謂之貧窮暫無謂之乏絶振猶救也周謂給不足也名士者徳行貞絶道術通明王者不得臣而隐居不在位者也賢者名壬之次亦隐者也 集説曰在内則命有外則勉諸侯皆天子之徳惠也
  是月也命司空曰時雨將降下水上騰循行國邑周視原野脩利隄防道達溝瀆開通道路毋有障塞
  註曰廣平曰原國也邑也平野也溝瀆與道路皆不得相通所以除水潦便民事也古者溝上有路 坡謂下水上騰者恐時雨過多下流之水將上泛濫
  田獵置罘羅網畢翳餧獸之藥毋出九門
  疏曰毋出九門若路門内有者不得出路門應門内有者不得出應門舉此可知 集説曰置罘皆捕獸之罟羅網皆捕鳥之罟小網長柄謂之畢以其似畢星之形故名用以掩兔也翳射者用以自隐也餧啗之也藥毒藥也七物皆不得施用於外以其逆生道也路門應門雉門庫門臯門城門近郊門逺郊門關門凡九門也
  是月也命野虞毋伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝降于桑具曲植籧筐
  集説曰野虞主田及山林之官鳩鶌鳩也似山鵲而小青黒色短尾多聲拂羽飛而翼拍身也戴勝一名䲭鳩纎紝之鳥頭有文似勝故名戴勝此時恒在桑言降者重之若自天而下也曲薄也植縣蠶薄柱也所以架曲與籧筐者籧圓而筐方
  后妃齊戒親東郷躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事集説曰東郷迎時氣也躬桑親自采桑也禁婦女毋觀者禁止婦女使不得為容觀之飾也省婦使者减省其箴線縫製之事也夏小正曰妾子始蠶執養宫事
  蠶事既登分繭稱絲效功以共郊廟之服毋有敢惰註曰登成也敕往蠶者蠶畢將課功以勸戒之 坡謂分其繭之多寡稱其絲之重輕所以效其功之上下
  是月也命工師令百工審五庫之量金鐵皮革筋角齒羽箭幹脂膠丹漆毋或不良
  集説曰工師司空之屬官也五庫者金鐵為一庫皮革筋為一庫角齒為一庫羽箭幹為一庫脂膠丹漆為一庫視諸物之善惡皆有舊法謂之量一説多寡之數也審而察之故云審五庫之量也幹者諸器所用之木材也
  百工咸理監工日號毋悖于時毋或作為淫巧以蕩上心
  集説曰此時百工皆各理治其造作之事工師監臨之毎日號令必以二事為戒一是造作器物不得悖逆時序使不牢固如為弓必春液角夏治筋秋合三材寒定體之類是也二是不得為淫過竒巧之器以摇動君心使生奢侈也
  是月之末擇吉日大合樂天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之
  註曰其禮亡
  是月也乃合累牛騰馬遊牝于牧
  集説曰春陽既盛物皆産育故合其累繫之牛騰躍之馬而逰縱之使牡者就牝者子芻牧之地欲其孳生之蕃也
  犧牲駒犢舉書其數
  疏曰既遊牝于牧之後畜皆在野所有犧牲及小馬之駒小牛之犢皆書其先在之數傋秋畜産入時知其舊數不欠以否又舊數之外知其生息多少
  命國難九門磔攘以畢春氣
  註曰此難難隂氣也隂寒至此不止害將及人所以及人者隂氣右行此月之中日行歴昴昴有大陵積尸之氣氣佚則厲鬼隨而出行命方相氏率百𨽻索室敺疫以逐之又磔牲以攘於四方之神所以畢止其災也王居明堂禮曰季春出疫于郊以攘春氣
  季春行冬令則寒氣時發草木皆肅國有大恐
  集説曰丑之氣乗之也肅者枝葉减縮而急栗也大恐訛言相驚動也疏説孟春有恐是火訛以其行夏令也此行冬令當致水訛漢王商嘗止之矣
  行夏令則民多疾疫時雨不降山陵不収
  註曰未之氣乗之也六月宿直鬼鬼為天尸時又有暑也山陵不収高者暵於熱也
  行秋令則天多沈隂淫雨蚤降兵革並起
  註曰戌之氣乗之也九月多陰兵革並起陰氣勝也
  孟夏之月日在畢昏翼中旦婺女中
  註曰孟夏者日月㑹於實沈而斗建已之辰
  其日丙丁
  疏曰律歴志云明炳於丙則丙炳也大成於丁則丁成也
  其帝炎帝
  註曰炎帝大庭氏即神農也赤精之君
  其神祝融
  註曰顓頊氏之子名黎為火官
  其蟲羽其音徵律中中呂其數七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺
  註曰竈在廟門外之東祀竈之禮先席於門西室之奥東面設主於竈陘乃制肺及心肝為爼奠於主西又設盛於爼南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴二亦既祭徹之更陳鼎爼設饌于筵前迎尸如祀户之禮集説曰皆逸中霤禮文 集説曰羽蟲飛鳥之屬三分宫去一以生徵徵數五十四屬火仲呂者無射之所生三分益一律長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四地二生火天七成之七者火之成數也苦焦皆火屬夏祭竈火之養人者也祭先肺火克金也
  螻蟈鳴蚯蚓出王𤓰生苦菜秀
  集説曰此記已月之候螻蟈蛙也王𤓰註云草挈本草作菝葜音同謂之𤓰者以根之似也亦可釀酒朱氏曰王𤓰色赤感火之色而生苦菜味苦感火之味而成
  天子居明堂左个
  註曰大寢南堂東偏
  乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器高以粗
  註曰菽實孚甲堅合屬水雞木畜時熱食之亦以安性也粗大也器高大者象物盛長
  是月也以立夏先立夏三日大史謁之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齊立夏之日天子親帥三公九卿大夫以迎夏于南郊
  集説曰迎夏南郊祀赤精之帝而炎帝配之
  還反行賞封諸侯慶賜遂行無不欣説
  註曰不言帥諸侯而云封諸侯諸侯時或無在京師者空其文也祭統曰古者於禘也發爵賜服順陽義也於嘗也出田邑發秋政順隂義也今此行賞可也封諸侯出土地之事於時未可似失之
  乃命樂師習合禮樂
  註曰為將飲酎
  命太尉贊桀俊遂賢良舉長大行爵出禄必當其位註曰三王之官有司馬無太尉秦官則有太尉今俗人皆云周公作月令未通於古 集説曰桀俊以才言贊則引而升之之謂賢良以徳言遂謂使之得行其志也長大以力言王制言執技論力舉謂選而用之也當其位者爵必當有徳之位禄必當有功之位也
  是月也繼長増高毋有壊墮毋起土功毋發大衆毋伐大樹
  集説曰長者繼之而使益長高者増之而使益高壊墮則傷已成之氣起土功發大衆皆妨蠶農之事故禁止之伐樹則傷條達之氣故亦在所禁一説伐大木謂營宫室
  是月也天子始絺
  集説曰絺葛布之細者
  命野虞出行田原為天子勞農勸民毋或失時命司徒循行縣鄙命農勉作毋休于都
  集説曰勉其興作於田野之内禁其休息於都邑之間皆恐其失農時也王居明堂禮曰無宿於國
  是月也驅獸毋害五榖毋大田獵
  集説曰夏獵曰苗正為驅獸之害禾苖者耳與三時之大獵自不同
  農乃登麥天子乃以彘嘗麥先薦寢廟
  註曰登進也麥之新氣尤盛以彘食之散其熱也彘水畜
  是月也聚畜百藥靡草死麥秋至
  集説曰聚藥為供醫事也靡草草之枝葉靡細者隂類陽盛則死秋者百榖成熟之期此於時雖夏於麥則秋故云麥秋也
  斷薄刑决小罪出輕繫
  註曰祭統曰草艾則墨謂立秋後也刑無輕於墨者今以純陽之月斷刑决罪與毋有壊墮自相違似非
  蠶事畢后妃獻繭乃收繭税以桑為均貴賤長㓜如一以給郊廟之服
  集説曰后妃獻繭謂后妃受内命婦之獻繭也收繭税者外命婦養蠶亦用國北近郊之公桑近郊之税十一故亦税其繭十之一其餘入已而為其夫造祭服一説再命受服服者公家所給故税其十一者為給其夫祭服也受桑多則税繭多少則税亦少皆以桑為均齊也貴謂卿大夫之妻賤謂士妻長㓜婦之老少也如一皆税十一也郊廟之服天子祭服也
  是月也天子飲酎用禮樂
  註曰酎之言醇也謂重釀之酒也春酒至此始成與羣臣以禮樂飲之於朝正尊畢也 疏曰以用禮樂故知飲於朝
  孟夏行秋令則苦雨數來五榖不滋四鄙入保
  註曰申之氣乗之也苦雨白露之類四鄙入保金氣為害也鄙界上邑小城曰保
  行冬令則草木蚤枯後乃大水敗其城郭
  註曰亥之氣乗之也
  行春令則蝗蟲為災暴風來格秀草不實
  註曰寅之氣乗之也蝗蟲為災者寅有啓蟄之氣行於初暑則當蟄者大出矣格至也秀草不實氣更生之不得成也
  仲夏之月日在東井昏亢中旦危中
  註曰仲夏者日月㑹於鶉首而斗建午之辰也
  其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徵律中蕤賓其數七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺
  集説曰蕤賓者應鍾之所生三分益一律長六寸八十一分寸之二十六
  小暑至螳螂生鵙始鳴反舌無聲
  集説曰此記午月之候小暑暑氣未盛也螳螂一名蚚父一名天馬言其飛㨗如馬也鵙博勞也反舌百舌鳥春始鳴至五月稍止其聲數轉故名反舌疏云一説蝦蟇也其舌本前著口側而末向内故謂之反舌
  天子居明堂大廟乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器高以粗
  註曰明堂太廟南堂當太室也
  養壯佼
  集説曰壯謂容體碩大者佼謂形容佼好者擇此類而養之亦順長養之令
  是月也命樂師脩鞀鞞鼓均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾簧飭鍾磬柷敔
  集説曰凡十九物皆樂器也鞀鞞鼓三者皆革音鞀即鼗也鞞所以禆助鼓節琴瑟皆絲音管簫皆竹音管如篴而小併兩而吹之簫編二十二管長尺四寸干戚戈羽皆舞器干盾戚斧也竽笙竾皆竹音竽三十六簧笙十三簧竾即箎也長尺四寸簧笙之舌葢管中之金薄鍱也竽笙竾三者皆有簧也鐘金音磬石音祝敔皆木音柷如漆桶敔狀如伏虎柷以合樂之始敔以節樂之終脩者理其弊均者平其聲執者操持習學調者調和音曲飭者整治之也以將用盛樂雩祀故謹傋之
  命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂
  註曰陽氣盛而常旱山川百源能興雲雨者也衆水始所出為百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝謂為壇南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鞀鞞至柷敔皆作曰盛樂凡他雩用歌舞而已坡謂沂在魯城南浴乎沂而風乎舞雩則雩在南郊信矣
  乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈榖實註曰百辟卿士古者上公若句龍后稷之類也天子雩上帝諸侯以下雩上公 疏曰百縣謂諸侯
  農乃登黍是月也天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟
  註曰黍火榖氣之主也含桃櫻桃也 疏曰蔡氏以為此時黍新熟今蟬鳴黍是也
  令民毋艾藍以染
  集説曰藍之色青青者赤之毋刈之亦是傷時氣夏小正曰五月啓灌藍蓼
  毋燒灰
  集説曰火之滅者為灰禁之亦為傷火氣也
  毋暴布
  集説曰暴暴之於日也布者隂功所成不可以小功干盛陽也
  門閭毋閉
  集説曰一則順時氣之宣通一則使暑氣之宣散
  關市毋索
  集説曰索者搜索商旅匿税之物葢當時氣盛大之際人君亦當體之而行寛大之政也
  挺重囚益其食
  集説曰挺者㧞出之義重囚禁繫嚴宻故特加寛假益其食者加其養也
  㳺牝别羣則縶騰駒班馬政
  集説曰季春㳺牝于牧至此妊孕已遂故不使同羣拘縶騰躍之駒者止其踶嚙也班布也馬政養馬之政教廋人職曰掌十有二閑之政教以阜馬佚特教駣攻駒此之謂也
  是月也日長至隂陽争死生分
  集説曰至猶極也争者陽方盛隂欲起也死生分者物之感陽氣而方長者生感隂氣而已成者死此死生分别之際也
  君子齊戒處必掩身毋躁止聲色毋或進薄滋味毋致和節耆欲定心氣
  集説曰齊戒以定其心掩蔽以防其身毋或輕躁於舉動毋或御進於聲色薄其調和之滋味節其諸事之愛欲凡以定心氣而傋隂疾也
  百官静事無刑以定晏陰之所成
  集説曰刑隂事也舉隂事則是助隂抑陽故百官府刑罰之事皆止静而不行也凡天地之氣順則和競則逆故能致災咎此隂陽相争之時故須如此謹傋晏安也隂道静故云晏隂及其定而至於成則循序而往不為災矣是以未定之前諸事皆不可忽也
  鹿角解蟬始鳴半夏生本堇榮
  集説曰此又言午月之候解脱也半夏藥草居夏之半而生故名木堇王蒸也其花朝生暮落
  是月也毋用火南方
  集説曰南方火位又因其位而盛其用則為㣲隂之害故戒之
  可以居高明可以逺眺望可以升山陵可以處臺榭註曰順陽在上也高明謂樓觀也闍者謂之臺有木者謂之榭
  仲夏行冬令則雹凍傷榖道路不通暴兵來至
  註曰子之氣乗之也陽為雨隂起脅之凝為雹盗賊攻刼亦雹之類
  行春令則五榖晚熟百螣時起其國乃饑
  註曰卯之氣乗之也晚熟生日長螣蝗之屬言百者明衆類並為害
  行秋令則草木零落果實早成民殃于疫
  註曰酉之氣乗之也八月宿直昴畢為天獄主殺早成生日短民殃于疫大陵之氣來為害也
  季夏之月日在柳昏火中旦奎中
  註曰季夏者日月㑹於鶉火而斗建未之辰也
  其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徵律中林鐘其數七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺
  集説曰林鐘者黃鐘之所生三分去一律長六寸
  温風始至蟋蟀居壁鷹學習腐草為螢
  集説曰此記末月之候至極也蟋蟀生於土中此時羽翼猶未能逺飛但居其穴之壁至七月則能逺飛而在野矣學習謂攫搏也夏小正曰六月鷹始摯腐草得暑濕之氣故變而為螢 朱氏曰温風温厚之極凉風嚴凝之始腐草為螢離明之極故幽類化為明類也
  天子居明堂右个乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器高以粗
  註曰明堂右个南堂西偏也
  命漁師伐蛟取黻登龜取黿
  註曰四者甲類秋乃堅成周禮曰秋獻龜魚又曰凡取龜用秋時是夏之秋也作月令者以為此秋據周之時也周之八月夏之六月因書於此似誤也蛟言伐者以其有兵衛也龜言登者尊之也鼉黿言取羞物賤也鼉皮又可以冐鼓 疏曰此與仲夏養壯佼之等皆是煩細之事或非止一月所為故不言是月也
  命澤人納材葦
  註曰蒲葦之屬此時柔刃可取作器物也
  是月也命四監大合百縣之秩芻以養犧牲令民無不咸出其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗廟社稷之靈以為民祈福
  註曰四監主山林川澤之官百縣鄉遂之屬地有山林川澤者也秩常也百縣給國養犧牲之芻多少有常民皆當出力為艾之為民祈福明不虚取也 疏曰仲夏乃命百縣兼内外諸侯也此知非諸侯者以其取芻不可太逺故知是畿内鄉遂
  是月也命婦官染采黼黻文章必以法故無或差貸黒黄倉赤莫不質良毋敢詐偽以給郊廟祭祀之服以為旗章以别貴賤等給之度
  集説曰婦官染人也白與黒謂之黼黒與青謂之黻青與赤謂之文赤與白謂之章染造必用舊法故事毋得有參差貸變皆欲質正良善也或云黼黻文章或云黒黄倉赤者互相傋也旗旌旂也章者畫其象以别名位也詳見春官司常石梁王氏曰給當為級
  是月也樹木方盛乃命虞人入山行木毋有斬伐註曰為其未堅刃也
  不可以興土功不可以合諸侯不可以起兵動衆註曰土將用事氣欲静
  毋舉大事以摇養氣
  集説曰大事即興土功合諸侯起兵動衆之事摇養氣謂動散長養之氣也
  毋發令而待以妨神農之事也
  註曰發令而待謂出徭役之令以豫驚民也民驚則心動是害土神之氣土神稱曰神農者以其主於稼穡
  水潦盛昌神農將持功舉大事則有天殃
  註曰言土以受天雨澤安静養物為功動之則致害也孝經説曰地順受澤謙虚開張含泉任萌滋物歸中 疏曰六月主末未值東井東井是水故六月而水潦盛冒也
  是月也土潤溽暑大雨時行燒薙行水利以殺草如以熱湯可以糞田疇可以美土疆
  集説曰溽濕也土之氣潤故蒸鬱而為濕暑大雨亦以之而時行除草之法先芟薙之俟乾則燒之燒薙者燒所薙之草也大雨既行於所燒之地仍壅畜之以漬燒薙故云行水即草根爛死不復生矣故云利以殺草時暑日烈其水之熱如湯草之燒爛者可以為田疇之糞榖田曰田麻田曰疇可以使土疆之美疆者疆㯺磊磈難耕之地
  季夏行春令則榖實鮮落
  疏曰謂鮮少墮落由風多故也
  國多風欬
  註曰辰之氣乗之也末屬㢲辰又在㢲位二氣相亂為害 集説曰風欬因風而致欬疾也
  民乃遷徙
  註曰象風轉移物也
  行秋令則邱隰水潦禾稼不熟乃多女災
  註曰戌之氣乗之也九月宿直奎奎為溝凟溝凟與此月大雨并而高下皆水不熟傷於水也女災亦為水傷含姙
  行冬令則風寒不時鷹隼蚤鷙四鄙入保
  註曰丑之氣乗之也蚤鷙得疾厲之氣也
  中央土
  註曰火休而盛徳在土也 疏曰土毎時輙寄一十八日雖毎分寄而位本未冝處于季夏之末金火之間故在此陳之也
  其日戊巳
  註曰戊之言茂也已之言起也至此萬物皆枝葉茂盛其含秀者抑屈而起故因以為日名焉
  其帝黄帝
  集説曰黄精之君軒轅氏也
  其神后土
  集説曰土官之臣顓頊氏之子黎也句龍初為后土後祀以為社后土官闕黎雖火官實兼后土也註説如此
  其蟲倮
  集説曰人為倮蟲之長註以為虎豹之屬
  其音宫律中黃鐘之宫
  朱子曰律中黄鐘之宫詹卿以為陽生於子至午而盡到未又生出一黄鐘某思量得不是恁地如京房律凖十三絃中一絃為黄鍾不動十二絃便拄起應十二月又曰京房律凖乃是先做下一箇母子調得正了後來只依此為凖國語謂之均梁武帝謂之通其制十三弦弦是全律底黄鍾只是散聲又自黃鍾起至應鍾有十二弦要取甚聲用柱子來逐弦分寸上柱定取聲
  其數五
  註曰土生數五成數十但言五者土以生為本
  其味甘其臭香
  註曰土之臭味也凡甘香皆屬之
  其祀中霤祭先心
  註曰祀中霤之禮設主於牖下乃制心及肺肝為爼其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之禮 疏曰古者窟居隨地而造若平地則不鑿但累土為之謂之複言於地上重複為之也若高地則鑿為坎謂之穴其形皆如陶竈複穴皆開其上取明故雨霤之因名室為中霤五祀皆先席於室奥已傋祀户註此設主當廟室牖内之下而北向亦祭竟徹之更陳鼎爼迎尸如祀户禮 集説曰祭先心心居中君之象又火生土也
  天子居大廟大室
  註曰大室中央之室也
  乗大路駕黄駵載黄旂衣黃衣服黄玉食稷與牛其器圜以閎
  註曰大路殷路也車如殷路之制而飾之以黄稷五榖之長牛土畜也器圜者象土周布於四時閎謂中寛象土舍物
  孟秋之月日在翼昏建星中旦畢中
  註曰孟秋者日月㑹於鶉尾而斗建申之辰
  其日庚辛
  註曰庚之言更也辛之言新也萬物皆肅然改更秀實新成又因以為日名焉
  其帝少皥其神蓐收
  註曰此白精之君少皥金天氏蓐收少皥之子曰該為金官
  其蟲毛其音商律中夷則其數九其味辛其臭腥其祀門祭先肝
  註曰祀門之禮北面設主於門左樞乃制肝及肺心為爼奠於主南又設盛於爼東其他皆如祭竈之禮疏曰主南向門左樞者謂廟門外左樞其他如祭
  竈者謂祭心肺肝各一及祭醴三并設席於奥迎尸之屬也 集説曰毛狐貉之屬三分徵益一以生商商數七十二夷則大呂之所生三分去一律長五寸七百二十九分寸之四百五十一九金之成數也辛腥皆屬金秋隂氣出故祠門祭先肝金克木也
  凉風至白露降寒蟬鳴鷹乃祭鳥用始行戮
  集説曰此記申月之候寒蟬似蟬而小青赤鷹欲食鳥之時先殺鳥而不食似人之食而祭先代為食之人也既祭之後不必盡食若人君刑戮之而已
  天子居總章左个
  註曰大寢西堂南偏
  乘戎路
  註曰兵車也
  駕白駱
  註曰白馬黒鬛曰駱
  載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器亷以深
  集説曰麻實有文理屬金犬金畜也亷稜角也亦矩之義深則收藏之意
  是月也以立秋先立秋三日大史謁之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齊立秋之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎秋於西郊還反賞軍帥武人於朝天子乃命將帥選士厲兵簡練桀俊專任有功以征不義誥誅暴慢以明好惡順彼逺方
  集説曰迎秋西郊祀白精之帝而少皥配之簡練簡擇而練習之也專任有功謂大將有已試之功乃使之專主其事也詰者問其罪誅者戮其人殘下謂之暴慢上謂之慢順服也好惡明則逺方順服
  是月也命有司脩法制繕囹圄具桎梏禁止姦慎罪邪務搏執
  集説曰繕治也姦在人心故當有以禁止之邪見於行故慎以罪之務事也搏戮也執拘也
  命理瞻傷察創視折審斷决獄訟必端平戮有罪嚴斷刑
  集説曰理治獄官有虞曰士夏曰大理周曰大司㓂傷者損皮膚創者損血肉折者損筋骨也斷者骨肉皆絶瞻察視審皆欽恤之意嚴者謹重之意非峻急之謂也
  天地始肅不可以贏
  朱氏曰陽道常饒隂道常乏故贊化者不可過舉隂事以助之使隂氣之贏也
  是月也農乃登榖天子嘗新先薦寢廟
  註曰黍稷之屬至是始熟 疏曰仲秋云以犬嘗麻今不云牲記文畧也
  命百官始收歛完隄坊謹壅塞以傋水潦脩宫室坏垣牆補城郭
  集説曰所以為水潦之傋者以月建在酉酉中有畢星好雨也
  是月也毋以封諸侯立大官
  集説曰説者但知賞以春夏刑以秋冬之義不知古者嘗祭之時則有出田邑之制故注謂禁封諸侯及割地為失其義也
  毋以割地行大使出大幣
  疏曰鄭唯以禁封諸侯及割地為失義則毋立大官三者為得禮
  孟秋行冬令則隂氣大勝介蟲敗榖戎兵乃來
  註曰亥之氣乘之也介甲也甲蟲屬冬敗榖者稻蟹之屬戎兵十月宿直營室營室之氣為害也營室主武事 疏曰元命包云營室主軍之糧是主武事也
  行春令則其國乃旱
  集説曰寅中箕星好風能散雲雨故致旱
  陽氣復還五榖無實
  註曰陽氣能生而不能成
  行夏令則國多火災寒熱不節民多瘧疾
  註曰已之氣乗之也
  仲秋之月日在角昏牽牛中旦觜觽中
  註曰仲秋者日月㑹於夀星而斗建酉之辰也
  其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲毛其音商律中南呂其數九其味辛其臭腥其祀門祭先肝
  集説曰南呂太蔟之所生三分去一律長五寸三分之一
  肓風至鴻鴈來𤣥鳥歸羣鳥養羞
  註曰皆記時候也肓風疾風也𤣥鳥燕也歸謂去蟄也凡鳥隨隂陽者不以中國為居羞謂所食也夏小正曰丹鳥羞白鳥二者文異羣鳥丹鳥未聞孰是集説曰孟春言鴻鴈來自南而來北也此言來自北而來南也養羞者藏之以傋冬月之養也
  天子居總章大廟乘戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器亷以深
  註曰總章太廟西堂當太室也
  是月也養衰老授几杖行麋粥飲食
  集説曰月至四隂隂已盛矣時以陽衰陰盛為秋人以陽衰隂盛為老養衰老順時令也几杖所以安其身飲食所以養其體行猶賜也麋即粥也
  乃命司服具飭衣裳文繡有恒制有小大度有長短衣服有量必循其故冠帶有常
  集説曰司服官名具飭條具而飭正之也上曰衣下曰裳衣繪而裳繡祭服之制也有恒有定制也小大小則𤣥冕之一章大則衮冕之九章也長短謂衣長而裳短也衣服謂朝服燕服及他服之當為寒傋者也各有劑量必率循故法不得更為新異也冠與帶亦各有常制因造衣并作之
  乃命有司申嚴百刑斬殺必當毋或枉橈枉橈不當反受其殃
  集説曰刑罰之令前月已行此月又申戒之也枉橈皆屈曲之義謂不申正理而違法斷之以逆理故必反受殃禍也
  是月也乃命宰祝循行犧牲視全具案芻豢瞻肥瘠察物色必比類量小大視長短皆中度五者備上帝其饗集説曰宰祝太宰太祝主祭祀之官也全謂色不雜具謂醴無損也養牛羊曰芻養犬彖曰豢得其養則肥失其養則瘠物色或騂或黝陽祀用騂牲隂祀用黝牲比類者比附隂陽之類而用之也小大以體言長短以角言皆欲中法度也所視所案所瞻所察所量五者悉備而當於事上帝且歆饗之矣况羣神乎
  天子乃難以達秋氣以犬嘗麻先薦寢廟
  註曰此難難陽氣也陽暑至此不衰害亦將及人所以及人者陽氣左行此月宿直昴畢昴畢亦得大陵積尸之氣氣佚則厲鬼亦隨而出行於是亦命方相氏帥百𨽻而難之王居明堂禮曰仲秋九門磔攘以發陳氣禦止疾疫 疏曰此唯天子得難以其難陽氣陽是君象則諸侯以下不得難
  是月也可以築城郭建都邑穿竇窖脩囷倉
  註曰為民將入物當藏也入地隋曰竇方曰窖王居明堂禮曰仲秋農隙民畢入于室曰時殺將至毋罹其災 疏曰引王居禮証此月築城郭建都邑之意
  乃命有司趣民收歛務畜菜多積聚
  集説曰孟秋已有収歛之命矣此又趣之以時不可緩故也菜所以助榖之不足故蓄之為備多積聚者凡可為歳備者無不貯儲也
  乃勸種麥毋或失時其有失時行罪無疑
  集説曰麥所以續舊榖之盡而及新榖之登尤利於民故特勸種而罰其隋者
  是月也日夜分雷始收聲蟄蟲坏户殺氣浸盛陽氣日衰水始涸
  註曰涸竭也此甫八月中雨氣未止而云水竭非也周語曰辰角見而雨畢天根見而水涸又曰雨畢而除道水涸而成梁辰角見九月本也天根見九月末也王居明堂禮曰季秋除道致梁以利農也 疏曰坏益也户謂穴也増益穴之四畔使通明處稍少以時氣尚温猶湏出入十月寒甚乃閉之也鄭引王居禮者証雨畢水涸在季秋也
  日夜分則同度量平權衡正鈞石角斗甬
  此與仲春同
  是月也易關市來商旅納貨賄以便民事四方來集逺鄉皆至則財不匱上無乏用百事乃遂
  朱氏曰關者貨之所入市者貨之所聚易謂無重征以致其難也易關市所以來商旅貨謂化之以謂利賄謂有之以為利來商旅所以納貨賄也凡此皆以便民用也四方散而不一故言來集逺鄉邈而在外故言皆至財所以待用財不匱則無乏用也用所以作事無乏用則事皆遂也
  凡舉大事毋逆大數必順其時慎因其類
  集説曰大事如土功徭役合諸侯舉兵衆之事皆不可悖陰陽之大數因猶依也如慶賞者乃發生之類刑罰者乃肅殺之類必順時令而謹依其類以行之也
  仲秋行春令則秋雨不降草木生榮國乃有恐
  集説曰卯之氣乗之也卯中有房心心為大火故不雨且有火訛之驚恐也
  行夏令則其國乃旱蟄蟲不藏五榖復生
  註曰午之氣乗之也
  行冬令則風災數起收雷先行草木蚤死
  集説曰子之氣乗之也收雷收聲之雷也先行先期而動也
  季秋之月日在房昏虚中旦柳中
  註曰季秋者日月㑹於大火而斗建戌之辰
  其日庚辛其帝少皡其神蓐收其蟲毛其音商律中無射其數九其味辛其臭腥其祀門祭先肝
  集説曰無射者夾鍾之所生三分去一律長四寸六千五百六十一分寸之六千五百六十四
  鴻鴈來賓爵入大水為蛤鞠有黄華豺乃祭獸戮禽集説曰此記戌月之候鴈以仲秋先至者為主季秋後至者為賓也大水海也國語曰雀入于海為蛤鞠色不一而專言黄者秋令在金金自有五色而黄為貴故鞠色以黄為正也豺脚似狗長尾白頰色黄祭獸者祭之於天戮禽者殺之以食亦互文也禽獸初得皆殺而祭之後得者殺而不祭禽者鳥獸之摠名説見曲禮
  天子居總章右个乘戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器亷以深
  註曰總章右个西堂北偏也
  是月也申嚴號令命百官貴賤無不務内以㑹天地之藏無有宣出
  集説曰務内謂專務收歛諸物於内㑹合也合天地閉藏之令也宣出則悖時令
  乃命冡宰農事備收舉五榖之要藏帝籍之收於神倉祗敬必飭
  集説曰農事備收百榖皆歛也要者租賦所入之數籍田所收歸之神倉將以供粢盛也祗謂謹其事敬謂一其心飭謂致其力也
  是月也霜始降則百工休
  註曰寒而膠漆之作不堅好也
  乃命有司曰寒氣總至民力不堪其皆入室
  集説曰總至凝聚而至也
  上丁命樂正入學習吹
  註曰為將饗帝也春夏重舞秋冬重吹
  是月也大饗帝
  集説曰仲夏大雩祈也此月大饗報也
  嘗犧牲告備于天子
  註曰嘗者謂嘗羣神也使有司祭于羣神禮畢而告焉 疏曰以四月大雩雩帝之後云雩祀百辟卿士是雩帝之外别雩羣祀九月大饗以報功明饗帝之外亦饗羣神故知此嘗是嘗羣神
  合諸侯制百縣為來歲受朔日與諸侯所税於民輕重之法貢職之數以逺近土地所冝為度以給郊廟之事無有所私
  註曰秦以建亥之月為歲首於是歲終使諸侯受此法焉 劉氏曰合諸侯者總命諸侯之國也制猶敕也百縣諸侯所統之縣也天子總命諸侯各敕百縣為來歲受朔日與税法貢數各以道路逺近土地所冝為度以給上之事而不可有私也言郊廟者舉其重也葢朔日與歲貢等事皆天子總命之諸侯而諸侯頒之百縣使奉行也
  是月也天子乃教於田獵以習五戎班馬政
  註曰教於田獵因田獵之禮教民以戰法也五戎謂五兵弓矢殳矛戈㦸也馬政謂齊其色度其力使同乗也校人職曰凡軍事毛馬而頒之
  命僕及七騶咸駕載旌旐授軍以級整設于屏外司徒搢扑北面誓之
  集説曰僕戎僕及御夫也天子馬有六種各一騶主之并總主六騶者為七騶也皆以馬駕車又載析羽之旌龜蛇之旐既畢而授車于乗者以尊卑為等級整正列也各使正其行列向背而設于軍門之屏外屏所田之地門外之蔽於是司徒揷扑于帶于陳前北面誓戒之此時六軍皆向南而陳也扑即夏楚二物也
  天子乃厲飾執弓挾矢以獵命主祠祭禽于四方集説曰天子戎服而嚴厲其威武之飾親用弓矢以殺禽獸葢奉祭祀之物當親殺也獵竟則命典祀之官取獵地所獲之獸祭於郊以報四方之神禽者獸之通名也
  是月也草木黄落乃伐薪為炭蟄蟲咸俯在内皆墐其户
  集説曰俯垂頭也内穴之深處也墐塞也
  乃趣獄刑毋留有罪
  集説曰刑於罪相得即决之留而不决亦悖時令也
  收禄秩之不當供養之不冝者
  集説曰收如漢法收印綬之收謂索之使還各依本等禄秩不當謂不應得而恩命濫賜之者也供養膳服之具也貴賤各有冝用不冝謂侈僣踰制者此亦順秋令之嚴肅也
  是月也天子乃以犬嘗稻先薦寢廟
  坡謂内則以稻與秫對言則秫是稬稻是稉稉同秔秫之不黏者九月始熟
  季秋行夏令則其國大水
  註曰六月宿直東井氣多暑雨
  冬藏殃敗
  集説曰竇窖之藏為水所侵
  民多鼽嚔
  集説曰未之氣乘之也鼽者氣窒於鼻嚔者聲發於口皆肺疾以夏火克金故病此也
  行冬令則國多盗賊邊境不寧土地分裂
  註曰丑之氣乗之也極隂為外邊竟之象也大寒之時地隆坼也
  行春令則煖風來至民氣解惰師興不居
  註曰辰之氣乘之也㢲為風師興辰宿直角角主兵不居象風行不休止也
  孟冬之月日在尾昏危中旦七星中
  註曰孟冬者日月㑹於析木之津而斗建亥之辰也
  其日壬癸
  註曰壬之言任也癸之言揆也時萬物懐任於下揆然萌牙又因以為日明焉
  其帝顓頊其神𤣥㝠
  註曰此黒精之君顓頊高陽氏也𤣥冥少皡之子曰脩曰熈為水官
  其蟲介其音羽律中應鍾其數六其味鹹其臭朽其祀行祭先腎
  註曰行在廟門外之西為軷壤厚二寸東西五尺南北四尺祀行之禮北面又主于軷上乃制腎及脾為爼奠于主南又設盛于爼東祭肉腎一脾再其他皆如祀門之禮 疏曰主須南向故人北面設之其主則註大馭云葢以菩芻𣗥柏為神主也 集説曰介甲也介蟲龜鼈之屬三分商去一以生羽羽數四十八應鍾姑洗之所生三分去一律長四寸二十七分寸之二十水成數六鹹朽皆水屬水受惡穢故有朽腐之氣也行者道路往來之處冬隂往而陽來故祀行也春夏秋皆祭先所勝冬當先心以中央祭心故但祭所屬又以冬主静不尚克制故也
  水始冰地始凍雉入大水為蜃虹藏不見
  集説曰此記亥月之候蜃註云大蛤一説蛟屬似蛇而大紅鬛要以下鱗盡逆又曰狀似螭龍有耳有角陸佃曰蛇交龜則生龜交雉則生蜃天官書海旁蜃氣象樓臺此乃雉入水所化葢蛟屬之蜃非蛤蚌之蜃也蜃分二種舊失攷正大水淮也晉語云雉入於淮為蜃隂陽氣交而為虹此時隂陽極乎辨故虹伏虹非有質而曰藏亦言其氣之下伏耳
  天子居𤣥堂左个
  註曰北堂西偏也
  乘𤣥路駕鐵驪
  集説曰鐵色之馬
  載𤣥旂衣黑衣
  集説曰黑深而𤣥淺如朱深而赤淺也
  服𤣥玉食黍與彘其器閎以奄
  註曰黍秀舒散屬火寒時食之亦以安性也彘水畜集説曰閎者中寛奄者上窄
  是月也以立冬先立冬三日大史謁之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齊立冬之日天子親帥三公九卿大夫以迎冬於北郊還反賞死事恤孤寡
  疏曰迎冬北郊祭黑精之帝而顓頊配之不言諸侯亦如夏空其文死事謂臣人有為國事死者孤寡即死事者妻子也
  是月也命大史釁龜筴占兆審卦吉凶
  馮氏曰釁龜筴者殺牲取血而塗龜與蓍筴也古者器成而釁以血神之也占兆者玩龜書之繇文審易書之休咎皆所以豫明其理而待用也釁龜而占兆釁筴而審卦吉凶太史之職也
  是察阿黨則罪無有掩蔽
  集説曰獄吏治獄寜無阿私必是正而省察之庶幾犯罪者不至掩蔽其曲直也
  是月也天子始裘
  集説曰周禮季秋獻功裘至此月乃衣之也
  命有司曰天氣上騰地氣下降天地不通閉塞而成冬集説曰不交則不通不通則閉塞
  命百官謹葢藏命有司循行積聚無有不斂
  註曰葢藏謂府庫囷倉有財物積聚謂芻禾薪蒸之屬
  坏城郭戒門閭脩鍵閉慎管籥
  集説曰坏補其缺薄處也城郭欲其厚實故言坏門閭備禦非常故言戒鍵鎻須也閉鎻筒也管籥鎻匙也鍵閉或有破壊故云脩管籥不可妄開故云慎
  固封疆備邊竟完要塞謹關梁塞徯徑
  集説曰固封疆謂使有司循其溝樹及其衆庶之守法也要塞邊城要害處也關境上門梁橋也徯徑野獸往來之路也
  飭喪紀辨衣裳審棺槨之厚薄塋邱壟之大小高卑厚薄之度貴賤之等級
  集説曰飭喪紀者飭正䘮事之紀律也即辨衣裳以下諸事是已上衰下裳以布之精麄為親踈故曰辨亦謂襲歛之衣數多寡也棺槨厚薄有貴賤之等瑩有大小邱壟有高卑皆不可踰越厚薄之度主禮而言貴賤之等級主人而言故總曰審 朱氏曰䘮者人之終冬者歲之終故於此時而飭䘮紀焉
  是月也命工師效功陳祭器按度程毋或作為淫巧以蕩上心必功致為上物勒工名以考其誠功有不當必行其罪以窮其情
  集説曰工師百工之長效呈也諸器皆成獨主祭器祭器尊也度法也程式也淫巧指諸器而言致讀為緻謂功力宻緻也一讀如字亦通勒刻也刻名於器以考工人之誠偽也行猶治也窮其情者究詰其作偽之情也
  是月也大飲烝
  註曰十月農功畢天子諸侯與其羣臣飲酒于大學以正齒位謂之大飲别之於他其禮亡烝謂有牲體為爼也黨正飲酒于序亦謂此時也詩云十月滌場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)朋酒斯饗是頌大飲之詩 疏曰烝升也升此牲體於爼之上 坡謂不著祠禴而言嘗烝且九月嘗十月烝於祭月又不合如註之解未有可以破除之也學者詳之
  天子乃祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀勞農以休息之
  註曰此周禮所謂蜡祭也天宗謂日月星辰也大割大殺羣牲割之也臘謂以田獵所得禽祭也五祀門户中霤竈行也或言祈年或言大割或言臘互文勞農黨正屬民飲酒是也 疏曰社以上公配祭故云公社此等之祭總謂之蜡若細别之天宗公社門閭謂之蜡其祭則皮弁素服葛帶榛杖其臘先祖五祀謂之息民之祭其服則黄衣黄冠蔡邕云夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡秦曰臘按左傳云虞不臘是周亦有臘名矣
  天子乃命將帥講武習射御角力
  註曰為仲冬當大閲講習之亦因營室主武士也凡田之禮惟狩最備夏小正十一月王狩
  是月也乃命水虞漁師收水泉池澤之賦毋或敢侵削衆庶兆民以為天子取怨于下其有若此者行罪無赦集説曰水虞澤虞也漁師漁人也見周禮水冬涸故以冬時收賦
  孟冬行春令則凍閉不宻地氣上泄民多流亡
  註曰寅之氣乗之也流亡象蟄蟲動
  行夏令則國多暴風方冬不寒蟄蟲復出
  註曰已之氣乗之也立夏㢲用事㢲為風
  行秋令則雪霜不時小兵時起土地侵削
  註曰申之氣乗之也申隂氣尚㣲申宿直參伐參伐為兵
  仲冬之月日在斗昏東辟中旦軫中
  註曰仲冬者日月㑹於星紀而斗建子之辰也
  其日壬癸其帝顓頊其神𤣥冥其蟲介其音羽律中黄鍾其數六其味鹹其臭朽其祀行祭先腎
  集説曰黄鍾律之始長九寸
  冰益壯地始坼鶡旦不鳴虎始交
  集説曰此記子月之候鶡旦夜鳴求旦之鳥也似小雞四足有肉翅不能逺飛
  天子居𤣥堂大廟乘𤣥路駕鐵驪載𤣥旂衣黑衣服𤣥玉食黍與彘其器閎以奄
  註曰𤣥堂太廟北堂當太室也
  飭死事
  集説曰誓戒六軍之士以戰陳當厲必死之志也
  命有司曰土事毋作慎毋發葢毋發室屋及起大衆以固而閉
  熊氏曰作土事則民不得休息發葢則物不得其藏發屋室則人不得其處起大衆則衆不得静故皆禁之而猶其也
  地氣沮泄是謂發天地之房諸蟄則死民必疾疫又隨以䘮命之曰暢月
  集説曰沮者壊敗之義承上文若閉不固則地氣因敗而宣泄故云沮泄也天地之閉固氣類猶房室之安藏人也若發散天地之所藏則諸蟄皆死是干犯隂陽之令疾疫必為民災䘮禍隨之而見一説䘮讀去聲謂民因避疾疫而逃亡也暢月暢充也言所以不可發泄者以此月萬物皆充實於内故也
  是月也命奄尹申宮令審門閭謹房室必重閉省婦事毋得淫雖有貴戚近習毋有不禁
  集説曰奄尹羣奄之長也以其精氣奄閉故名奄人宫令宫中之政令也逺者謂之門閭近者謂之房室皆有内外門户必重叠閉之减省婦人之事務順隂静也淫謂女功之過巧者貴戚天子之族姻近習其嬖幸者
  乃命大酋秫稻必齊麴蘖必時湛熾必潔水泉必香陶器必良火齊必得兼用六物大酋監之毋有差貸集説曰酒熟曰酋大酋酒官之長也秫稻酒材也必齊多寡中度也必時制造及時也湛漬而滌之也熾蒸炊也必潔無所汙也必香無穢惡之氣也必良無罅漏之失也必得適生熟之冝也物事也六物謂必齊以下六事差貸不中法式也
  天子命有司祈祀四海大川名源淵澤井泉
  集説曰冬令方中水徳至盛故為民祈而祀之也
  是月也農有不收藏積聚者馬牛畜獸有放逸者取之不詰
  註曰此收歛尤急之時人有取者不罪所以警懼其主也王居明堂禮曰孟冬之月命農畢積聚繫收牛馬
  山林藪澤有能取蔬食田獵禽獸者野虞教道之其有相侵奪者罪之不赦
  註曰務收歛野物也大澤曰藪草木之實為蔬食
  是月也日短至隂陽争諸生蕩
  集説曰短至短之極也争者隂方盛陽欲起也諸生者萬物之生機也蕩者動也
  君子齊戒處必掩身身欲寧去聲色禁耆欲安形性事欲静以待隂陽之所定
  集説曰此皆與夏至同而有謹之至者彼言止聲色而此言去彼言節耆欲而此言禁葢仲夏之隂猶㣲而此時之隂猶盛隂㣲則盛陽未至於甚傷隂甚則㣲陽當在於善保故也
  芸始生荔挺出蚯蚓結麋角解水泉動
  集説曰此又言子月之候芸香草也似苜蓿一名芸蒿荔挺馬䪥也似蒲而小根可為刷結猶屈也解脱也水者天一之陽所生陽生而動言枯涸者漸滋發也十二月惟子午之月皆再記其候者詳於隂陽之萌也
  日短至則伐木取竹箭
  集説曰隂盛則材成故伐而取之大曰竹小曰箭
  是月也可以罷官之無事去器之無用者
  集説曰官以權冝而設器以權宜而造皆暫焉之事此閉藏之息之時故可罷去
  塗闕廷門閭築囹圄此以助天地之閉藏也
  仲冬行夏令則其國乃旱
  集説曰火氣乗之應於來年
  氛霧㝠㝠
  集説曰亦火氣所蒸
  雷乃發聲
  集説曰隂不能固陽也午火之氣所充也
  行秋令則天時雨汁𤓰瓠不成國有大兵
  註曰酉之氣乗之也酉宿直昴畢畢好雨雨汁者水雪雜下也子宿直虚危虚危内有𤓰瓠 疏曰仲冬非𤓰瓠不成之時又非蝗蟲為敗之日是據來年
  行春令則蝗蟲為敗
  註曰當蟄者出卯之氣乗之也
  水泉咸竭
  註曰大火為旱
  民多疥癘
  註曰疥癘之病孚甲之象
  季冬之月日在婺女昏婁中旦氐中
  註曰季冬者日月會於𤣥枵而斗建丑之辰也
  其日壬癸其帝顓頊其神𤣥冥其蟲介其音羽律中大吕其數六其味鹹其臭朽其祀行祭先腎
  集説曰大吕者蕤賓之所生三分益一律長八寸二百四十三分寸之百四
  鴈北鄉鵲始巢雉雊雞乳
  疏曰鴈早者則此月北向晚者二月鵲始巢此晚者若早則十一月雊雉鳴也
  天子居𤣥堂右个乘𤣥路駕鐵驪載𤣥旂衣黒衣服𤣥玉食黍與彘其器閎以奄
  註曰𤣥堂右个北堂東偏也
  命有司大難旁磔出土牛以送寒氣
  集説曰季春惟國家之難仲秋惟天子之難此則下及庶人又以隂氣極盛故云大難也旁磔謂四方之門皆披磔其牲以攘除隂氣不但如季春之九門磔攘而已此月之中日經虚危司命二星在虚北司禄二星在司命北司危二星在司禄北司中二星在司危北此四司者鬼官之長又墳四星在危東南墳墓四司之氣能為厲鬼將來或為災厲故難磔以攘除之出猶作也月建丑丑為牛土能制水故特作土牛以畢送寒氣也
  征鳥厲疾
  註曰征鳥題肩也齊人謂之擊征或名曰鷹 疏曰殺氣盛極故鷹隼之屬取鳥㨗疾嚴猛也
  乃畢山川之祀及帝之大臣天之神祗
  註曰帝之大臣句芒之屬天之神祗司中司命風雨雨師 坡謂此三祀攷周禮各有其方因方而祀各有其時此言季冬乃畢祀則秦禮也畢偏舉也
  是月也命漁師始漁天子親往乃嘗魚先薦寢廟集説曰獵而親殺為奉祭也則漁而親往亦為薦先
  冰方盛水澤腹堅命取冰冰以入
  註曰此月日在北陸冰堅厚之時也北陸謂虚也集説曰冰之初凝惟水而已至此則徹上下皆凝故云腹猶内也藏冰正在此時故命取冰冰入則隂事之終也
  令告民出五種命農計耦耕事脩耒耜具田器
  集説曰冰入之後大寒將退令典農之官告民出其所藏五穀之種計度耦耕之事耦謂二人相耦也楺木為耒斵木為耜今之耜以鐵為之田器鎡基之屬凡治田所用者也此皆豫備東作之事陽事之始也
  命樂師大合吹而罷
  註曰歲將終與族人大飲作樂於太寢以綴恩也王居明堂禮季冬命國為酒以合三族 疏曰此用禮樂與族人最盛後年季冬乃復如此作樂以一年頓停故云罷
  乃命四監收秩薪柴以共郊廟及百祀之薪燎
  集説曰四監説見季夏秩常也謂有常數也大而可析者謂之薪小而束者謂之柴薪施炊釁柴以給燎
  是月也日窮于次月窮于紀星囘于天數將幾終歲且更始
  集説曰日窮于次者去年季冬次𤣥枵至此窮盡還次𤣥枵也紀㑹也去年季冬月與日相㑹於𤣥枵至此窮盡還復㑹於𤣥枵也二十八宿隨天而行毎日雖周天一匝而早晚不同至此月而復其故處與去年季冬早晚相似故云囘于天也幾近也以去年季冬至今年季冬三百五十四日未滿三百六十五十不為終終故云幾於終也歲且更始者所謂終則有始也
  專而農民毋有所使
  集説曰而汝也在上者當專壹汝農之事毋得徭役使之也
  天子乃與公卿大夫共飭國典論時令以待來歲之冝朱氏曰國典有常飭之以應來歲之變時令有序論之以防來歲之差歲次更始故事亦有異冝者 熊氏曰典禮樂刑政之類時令春夏宣洩秋冬閉藏之類
  乃令大史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷之饗
  疏曰來歲方祭祀須犧牲諸侯同王南面專王之土故命太史書列之使之出牲以與王共事天地也
  乃命同姓之邦共寢廟之芻豢
  集説曰人本乎祖故祖廟之牲使同姓諸侯共之
  命宰歴卿大夫至于庶民土田之數而賦犧牲以共山林名川之祀
  疏曰宰小宰也歴亦次也卿大夫謂畿内有采地者庶民鄉遂公邑之民受田者
  凡在天下九州之民者無不咸獻其力以共皇天上帝社稷寢廟山林名川之祀
  註曰民非神之福不生雖有其邦國采地此賦要由民出 疏曰不云諸侯卿大夫獨云民故鄭云此也
  季冬行秋令則白露蚤降介蟲為妖四鄙入保
  註曰戌之氣乗之也九月初尚有白露月中乃為霜丑為鼈蟹 疏曰按隂陽式法丑魚鼈蟹
  行春令則胎夭多傷
  註曰辰之氣乗之也天少長也多傷者生氣早至不充其性
  國多固疾
  註曰生不充性有久疾也
  命之曰逆
  集説曰以歲終而行歲始之令也
  行夏令則水潦敗國時雪不降冰凍消釋
  註曰未之氣乗之也季夏大雨時行


  禮記述註卷六



  欽定四庫全書
  禮記述註卷七
  安溪 李光坡 撰
  曽子問第七
  注曰曽子孔子弟子曽參也以其所問多明於禮故著姓名以顯之
  曽子問曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士從攝主北面於西階南
  註曰變於朝夕哭位也攝主上卿代君聽國政 疏曰士喪禮朝夕内外哭位皆在東方
  大祝裨冕執束帛升自西階盡等不升堂命毋哭註曰裨冕者接神則祭服也 疏曰大祝裨冕明卿大夫士等皆衣衰服也裨冕者衣裨衣而冠冕鄭註覲禮云裨之言埤也天子六服大裘為上其餘為裨又云衮衣裨之上者則裨唯據衣也等級也
  祝聲三告曰某之子生敢告升奠幣于殯東几上哭降衆主人卿大夫士房中皆哭不踊盡一哀反位遂朝奠小宰升舉幣
  註曰聲噫歆警神也几筵於殯東明繼體也衆主人君之親也房中婦人反位反朝夕哭位舉舉而下理之階間 疏曰殯宫几筵為朝夕之奠常在不去今明世子是繼體之貴故於常几筵之外别特設之
  三日衆主人卿大夫士如初位北面大宰大宗大祝皆裨冕少師奉子以衰祝先子從宰宗人從入門哭者止子升自西階殯前北面祝立于殯東南隅祝聲三曰某之子某從執事敢見子拜稽顙哭祝宰宗人衆主人卿大夫士哭踊三者三降東反位皆袒子踊房中亦踊三者三襲衰杖奠出大宰命祝史以名徧告于五祀山川疏曰諸侯五日而殯殯而成服此三日而衰者䘮已在殯異於未殯也初位告生時也奉子以衰謂以衰衣而奉之升自西階不忍從先王之階於是宰宗人及祝亦升不言從者以子為主也祝立在子之西北而面當殯之東南故云殯東南隅也宰及宗人以次立于子之東皆北面告曰夫人某氏之子某從執事宰宗人等敢見稱子某者子升堂之時大宰即位立名告殯矣告訖奉子者拜哭每踊三度為一節如此者三故云三者三也降東反位者堂上皆降自西階反東在下者皆東反朝夕哭位踊襲衰杖成子禮也奠亦謂朝奠
  曽子問曰如已葬而世子生則如之何孔子曰大宰大宗從大祝而告于禰三月乃名于禰以名徧告及社稷宗廟山川
  疏曰禰父殯宫之主也既葬殯無尸柩惟有主在故告於主不云裨冕不云執帛未葬尚然葬後可知也三月乃見因見乃名王肅云前三日名之未葬當稱子某故三日因名之此經既葬稱子不稱名故三月乃名也徧告亦命祝史前不云社稷宗廟此不云五祀相互
  孔子曰諸侯適天子必告于祖奠于禰
  註曰皆奠幣以告之互文也
  冕而出視朝
  註曰聽國事也 疏曰諸侯視朝用𤣥冠緇衣素裳今服冕者為朝天子天子於廟中受其禮故諸侯豫敬之以冕服視朝也
  命祝史告于社稷宗廟山川
  註曰臨行又徧告宗廟孝敬之心也
  乃命國家五官而后行
  註曰五官五大夫典事者命者敕之以其職 疏曰不云命卿者或從君行或雖在國然總主羣吏不專一事且尊之
  道而出
  疏曰道而出者祖祭道神而後出行也委土為山或伏牲其上天子用犬諸侯用羊卿大夫以酒脯既行祭軷竟乘車轢之而遂行此城外之軷祭也其五祀行神則在宫内常祀在冬其位在廟門外西方軷壇厚二寸廣五尺輪四尺以菩芻棘柏為神主其祭宫内行神之軷及城外祖祭之軷其制不殊崔氏云宫内之軷祭古之行神城外之軷祭山川與道路之神壇名山其神曰纍
  告者五日而徧過是非禮也
  疏曰猶待徧告乃行也以五日為期近者就告逺者望告所以然者為先已告廟載主若久留不去則為非禮
  凡告用牲幣反亦如之
  註曰牲當為制字之誤也制幣一丈八尺 疏曰知諸侯不用牲者約下文幣帛皮圭以告故知之
  諸侯相見必告于禰
  坡謂禰上當有祖字
  朝服而出視朝
  疏曰諸侯朝服𤣥冠緇衣素裳熊氏云此朝服謂皮弁服以天子用以視朝故謂之朝服聘禮諸侯相聘皮弁服明相朝亦皮弁服此義為勝
  命祝史告于五廟所過山川
  註曰山川所不過則不告貶於適天子也
  亦命國家五官道而出反必親告于祖禰乃命祝史告至于前所告者而後聽朝而入
  註曰反必親告祖禰同出入禮
  曽子問曰並有䘮如之何何先何後孔子曰葬先輕而後重其奠也先重而後輕禮也自啟及葬不奠行葬不哀次反葬奠而後辭於殯遂脩葬事其虞也先重而後輕禮也
  集説曰曽子問同時有父母或祖父母之䘮先後之次如何孔子言葬則先母而後父奠則先父而後母自從也從啟母殯之後及至葬柩欲出之前惟設母啟殯之奠朝廟之奠及祖奠遣奠而已不於殯宫為父設奠故云自啟及葬不奠謂不奠父也次者大門外之右平生待賔客之處柩至此則孝子悲哀柩車暫停今為父䘮在殯故行葬母之時孝子不得為母伸哀於所次之處故柩車不暫停也及葬母而反即於父殯設奠殯當為賔聲之誤也辭於賔謂告將葬啟期賔出之後孝子遂脩營葬父之事也葬是奪情之事故先輕奠是奉養之事故先重也虞祭亦奠之類故亦先重虞當異日
  孔子曰宗子雖七十無無主婦非宗子雖無主婦可也集説曰宗子領宗男於外宗婦領宗女於内禮不可缺故雖七十之年猶必再娶然此謂大宗之無子或子㓜者若有子有婦可傳繼者則七十可不娶矣
  曽子問曰將冠子冠者至揖讓而入聞齊衰大功之喪如之何孔子曰内喪則廢外喪則冠而不醴徹饌而埽即位而哭如冠者未至則廢
  集説曰冠者賔與贊禮之人也此人已及門而與主人揖讓以入矣主人忽聞齊衰大功之喪何以處之夫子言若是大門内之喪則廢而不行以冠禮行之於廟廟在大門之内吉㓙不可同處也若是大門外之喪喪在他處可以加冠但冠禮三加之後設醴以禮新冠之人今值㓙事止三加而止不醴之也初欲迎賔之時醴及饌具皆陳設今悉徹去又埽除冠之舊位使净潔更新乃即位而哭如賔與贊者未至即廢也
  如將冠子而未及期日而有齊衰大功小功之服則因䘮服而冠除喪不改冠乎孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服於大廟歸設奠服賜服於斯乎有冠醮無冠醴父没而冠則已冠埽地而祭於禰已祭而見伯父叔父而後饗冠者
  疏曰吉冠是吉時成人之服喪冠是喪時成人之服謂之醮者酌而無酬酢曰醮醴重而醮輕者醴是古之酒故為重醮用酒酒是後代之法故為輕也醮之所以異於醴者醴則三加之後總一醴之醮則每一加而行一醮也 集説曰未及期日在期日之前也因喪服而冠者因著喪之成服而加喪冠也此是孔子之言曽子又問他日除喪之後不更改易而行吉冠之禮乎孔子答云諸侯及大夫有㓜弱未冠總角從事至當冠之年因朝天子天子於大廟中賜冕服弁服其受賜者歸即設奠告廟服所賜之服祭告之後使人酌酒以飲已榮上之賜不酬酢也所謂有冠醮也無冠醴者受賜服而來若改而更冠應從適子之尊冠必酌醴以禮之今既不醴明不改冠也受服於天子不可更改為初冠禮則因喪而冠安得有除喪改冠之禮乎父没而冠謂除喪之後以吉禮禮冠者蓋齊衰以下可因喪服而冠斬衰不可
  曽子問曰祭如之何則不行旅酬之事矣孔子曰聞之小祥者主人練祭而不旅奠酬於賔賔弗舉禮也昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也
  註曰奠無尸虞不致爵小祥不旅酬大祥無無算爵彌吉孝公隠公之祖父 疏曰奠是未葬之前形體尚在未忍立尸虞是已葬之後形體已去故立尸以象神按特牲云祝延尸至食九飯主人祝酳尸尸卒爵酢主人主人卒爵主人又酌獻祝及佐食此主人之獻也又云主婦獻尸尸卒爵酢主婦主婦卒爵亦酌獻祝及佐食此主婦之獻也賔獻尸爵止註曰尸止爵者欲神惠之均於室中云虞不致爵者士虞禮賔獻尸尸卒爵禮畢無致爵以下事特牲又云尸止爵後席於户内主婦致爵于主人卒爵主婦受爵自爵酢主人致爵于主婦席于房中主婦卒爵主人更爵酢所謂致爵也賔作止爵尸飲酢賔賔飯獻祝及佐食致爵于主人主婦畢主人酌西階上獻賔及衆賔訖又洗觯酬賔訖主人酌于阼階上獻長兄弟及衆兄弟内兄弟于房中畢賔乃取酬觶於阼階前酬長兄弟長兄弟受觶於西階酬衆賔衆賔酬衆兄弟所謂旅酬也云小祥不旅酬者賔不舉酬觶以行旅事也旅酬之後賔弟子兄弟弟子各舉觶於其長賔取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賔之黨所謂無算爵也云大祥無無算爵者大祥得行旅酬而不得行此也
  曽子問曰大功之喪可以與於饋奠之事乎孔子曰豈大功耳自斬衰以下皆可禮也曽子曰不以輕服而重相為乎孔子曰非此之謂也天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰者奠士則朋友奠不足則取於大功以下者不足則反之
  集説曰饋奠奠於殯也大夫朔望皆有殷奠士惟月朔曽子問已有大功之喪可與他人饋奠之事乎孔子將謂曽子問已有大功之喪得為大功者饋奠否故答云豈但大功自斬衰以下皆可禮也言身有斬衰所為者斬衰身有齊衰所為者齊衰皆可與其饋奠孔子是據所服者言之曽子又不悟此㫖將謂言他人乃曰不太輕已之服而重於相為乎孔子乃答云非此為他人之謂也謂於所為服者也凡喪奠主人以悲哀不暇執事故不親奠天子諸侯之喪諸臣皆斬衰故云斬衰者奠大夫則兄弟之服齊衰者奠屬臣服斬者不奠避正君也士不以齊衰者奠避大夫也故遣僚屬奠僚屬則朋友也朋友不足則取大功以下小功緦麻者奠又不足則反取大功以上也言不足者謂殷奠時
  曽子問曰小功可以與於祭乎
  註曰祭謂虞卒哭時 疏曰知非練祥者以士練祥之祭大功之服已除不得云取於兄弟大功以下者其天子諸侯則得兼練祥也以其練祥時猶斬衰與祭也
  孔子曰何必小功耳自斬衰以下與祭禮也曽子曰不以輕喪而重祭乎孔子曰天子諸侯之喪祭也不斬衰者不與祭大夫齊衰者與祭士祭不足則取於兄弟大功以下者
  曽子問曰相識有喪服可以與於祭乎孔子曰緦不祭又何助於人
  疏曰熊氏云身有緦服不得為父母虞祔卒哭祭此謂同宫緦若大夫士有齊衰大功小功緦同宫則亦不祭若異宫則殯後得祭故雜記云父母之喪將祭而昆弟死既殯而祭若同宫則雖臣妾葬而後祭虞祔亦然天子諸侯臣妾死於宫中雖無服亦不得為虞祔卒哭祭也天子諸侯適子死斬衰既練乃祭為適孫適婦殯乃祭以異宫故也 集説曰所知識之人有祭事而已有喪服可以助為之執事否夫子言已有緦麻之服服之輕者也尚不得自祭已之宗廟何得助他人之祭乎
  曽子問曰廢喪服可以與於饋奠之事乎孔子曰説衰與奠非禮也以擯相可也
  集説曰廢猶除也饋奠在殯之奠也不問吉祭而問喪奠曽子之意謂方除喪服决不可與吉禮疑可與饋奠也夫子言方説衰即與奠是忘哀太速故言非禮也殯相事輕亦或可耳
  曽子問曰昏禮既納幣有吉日女之父母死則如之何孔子曰壻使人弔如壻之父母死則女之家亦使人弔父喪稱父母喪稱母父母不在則稱伯父世母壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之喪不得嗣為兄弟使某致命命女氏許諾而弗敢嫁禮也壻免喪女之父母使人請壻弗取而后嫁之禮也
  集説曰有吉日者期日已定也彼是父喪則此稱父之名弔之彼是母喪則此稱母之名弔之父母或没或在他所則稱伯父伯母名如無伯父母則用叔父母名可知壻雖巳葬其親而喪期尚逺不欲使彼女失嘉禮之時故使人致命使之别嫁他人某之子此某字是伯父之名不得嗣為兄弟者言繼此不得為夫婦也夫婦同等有兄弟之義亦親之之辭不曰夫婦者未成昏嫌也使某致命此某字是使者之名女氏雖許諾而不敢以女嫁於他人禮也及壻祥禫之後女之父母使人請壻成昏壻終守前説而不取而後此女嫁於他族禮也
  女之父母死壻亦如之
  集説曰女之父母死女之伯父致命于男氏曰某之子有父母之喪不得嗣為兄弟使某致命男氏許諾而不敢娶女免喪壻之父母使人請女家不許壻然後别娶也
  曽子問曰親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞總以趨喪女在塗而女之父母死則女反
  集説曰嫁服士妻褖衣大夫妻展衣卿妻鞠衣改服更其嫁服也衣與裳相連而前後深邃故曰深衣縞生白絹也總束髮也長八寸布為深衣縞為總婦人治喪未成服之服也故服此以奔舅姑之喪女子在室為父三年父卒亦為母三年已嫁則期今既在塗非在室矣則止用奔喪之禮而服期改服亦布深衣縞總也
  如壻親迎女未至而有齊衰大功之喪則如之何孔子曰男不入改服於外次女入改服於内次然後即位而哭曽子問曰除喪則不復昏禮乎孔子曰祭過時不祭禮也又何反於初
  集説曰此齊衰大功之喪謂壻家也改服改其親迎之服而服深衣於門外之次也女謂婦也入門内之次而以深衣更其嫁服也註云不聞喪即改服者昏禮重於齊衰以下此特問齊衰大功之喪者以小功及緦輕不廢昏禮禮畢乃哭耳若女家有齊衰大功之喪女亦不反歸也曽子又問除喪之後豈不復更為昏禮乎孔子言祭重而昏輕重者過時尚廢輕者豈可復行乎然此亦止謂四時常祭耳若喪祭及禘祫大祭過時猶追也
  孔子曰嫁女之家三夜不息燭思相離也取婦之家三日不舉樂思嗣親也三月而廟見稱來婦也擇日而祭於禰成婦之義也
  集説曰思相離則不能寢寐故不滅燭思事親則不無感傷故不舉樂此昏禮所以不賀也成婚而舅姑存者明日婦見舅姑若舅姑已殁則成婚三月乃見於廟祝辭告神曰某氏來婦來婦言來為婦也葢選擇吉日而行此禮廟見祭禰即是一事非見廟之後更擇日而祭也成婦之義者成盥饋之禮之義也
  曽子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷於祖不祔於皇姑壻不杖不菲不次歸葬于女氏之黨示未成婦也
  集説曰不遷於祖不遷柩而朝於壻之祖廟也不祔於皇姑以未廟見故主不得祔姑之廟也壻齊衰期但不杖不草屨不别處哀次耳女之父母自降服大功 坡謂歸葬於女氏之黨仍祔其女家之王母夫家不祀之也詳見雜記上女子祔於王母則不配註中甚矣鄭子之宻也
  曽子問曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而弔既葬而除之夫死亦如之
  集説曰若夫死女以斬衰往弔既葬而除也 坡謂此禮可謂仁至雖有義夫貞女有本服以寄其哀有數月以盡其禮則自知循禮之為是且曰既葬除之葢恩未深而禮有終則自知輕死之為過情矣
  曽子問曰喪有二孤廟有二主禮與孔子曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上未知其為禮也
  集説曰二孤二廟當時有之曽子疑其非禮故問夫子言天猶不得有二日土猶不得有二王嘗則大祖尊禘則所自出尊郊則天尊社則地尊雖衆神並在猶先尊後卑一一祭之不一時總祭喪可得有二孤廟可得有二主乎非禮明矣
  昔者齊桓公亟舉兵作偽主以行及反藏諸祖廟廟有二主自桓公始也
  註曰舉兵以遷廟主行無則主命為假主非也
  喪之二孤則昔者衞靈公適魯遭季桓子之喪衞君請弔哀公辭不得命公為主客入弔康子立於門右北面公揖讓升自東階西鄉客升自西階弔公拜興哭康子拜稽顙於位有司弗辨也今之二孤自季康子之過也集説曰國君弔鄰國之臣尊卑不等衞公弔而哀公為主禮也禮大夫既殯而君來弔主人門右北面哭拜稽顙今既哀公為主主則拜賔康子但當哭踊而已乃拜而稽顙於位是二孤矣當時有司不能論而正之遂至循襲為常變禮之失由於康子上章言自桓公始此不言始而言過者孔子康子同時也靈公以哀公二年夏卒桓子以三年秋卒是出公也
  曽子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子巡守以遷廟主行載于齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣
  集説曰遷廟主謂新祧廟之主也齊車金路也又名曰公禰
  當七廟五廟無虚主虚主者唯天子崩諸侯薨與去其國與祫祭於祖為無主耳吾聞諸老聃曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而后主各反其廟
  註曰老聃古夀考者之號也與孔子同時 疏曰卒哭主各反其廟者為明日祔時須以新死者祔祭于祖故祖主先反廟也 集説曰崩薨而羣主皆聚祖廟以喪三年不祭且象生者為凶事而聚集也
  君去其國大宰取羣廟之主以從禮也
  註曰鬼神依人者也
  祫祭於祖則祝迎四廟之主主出廟入廟必蹕老耼云集説曰諸侯五廟祫祭則迎髙曽祖禰入太祖之廟主出入必蹕止行者若有喪及去國無蹕禮也
  曽子問曰古者師行無遷主則何主孔子曰主命問曰何謂也孔子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告於祖禰遂奉以出載於齊車以行每舍奠焉而後就舍反必告設奠卒歛幣玉藏諸兩階之間乃出葢貴命也疏曰此一節論師出當取遷主及幣帛皮圭以行廟無虚主之事皇氏云有遷主者以幣帛告神不將以出即埋之階間無遷主者加以皮圭告于祖禰遂奉以出熊氏云每廟皆以幣玉告告畢將所告逺祖幣玉載之而行若近祖幣玉即埋之反時以此載行幣玉告於逺祖畢則埋於逺祖階間近祖以下直告祭而已不陳幣玉也
  子游問曰喪慈母如母禮與
  註曰如母謂父卒三年也子游意以為國君亦當然禮所云者乃大夫以下父所使妾養妾子 疏曰父卒三年父在則期也鄭註喪服大夫妾子父在為母大功士妾子父在為母期則父在為慈母亦當與已母同必知大夫以下者天子諸侯不服庶母
  孔子曰非禮也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有
  註曰言無服也此指為國君之子也大夫士之子為庶母慈巳者服小功父卒乃不服 疏曰國君之子尚不服庶母則國君不服可知也云父卒不服不服小功仍服緦耳 坡謂此慈母乃内則擇於諸母使為子師為慈母為保母之慈母上註所云三年之慈母則是父特命使為母子者與此異也喪服傳自明
  昔者魯昭公少喪其母有慈母良及其死也公弗忍也欲喪之有司以聞曰古之禮慈母無服
  註曰據國君也良善也昭公年三十乃喪齊歸又無戚容是不少又安能不忍於慈母此非眧公明矣未知何公也 疏曰按家語云孝公有慈母良今云未知何公者鄭不見家語故也
  今也君為之服是逆古之禮而亂國法也若終行之則有司將書之以遺後世無乃不可乎公曰古者天子練冠以燕居公弗忍也遂練冠以喪慈母喪慈母自魯昭公始也
  集説曰古者周以前也天子諸侯之庶子為天子諸侯者為其母緦春秋有以小君之禮服之者以子貴而伸也然必適小君没若適小君在則其母厭屈故練冠也此言練冠以燕居謂庶子之為王者為其母耳
  曽子問曰諸侯旅見天子入門不得終禮廢者幾孔子曰四請問之曰大廟火日食后之喪雨霑服失容則廢如諸侯皆在而日食則從天子救日各以其方色與其兵大廟火則從天子救火不以方色與兵
  集説曰旅衆也大廟始祖廟宗廟皆然主於始祖耳色衣之色也東方諸侯衣青南方諸侯衣赤餘倣此東方用㦸南方矛西方弩北方楯中央鼔日食是隂侵陽故正五行之方色以厭勝之救火不闗此義也
  曽子問曰諸侯相見揖讓入門不得終禮廢者幾孔子曰六請問之曰天子崩大廟火日食后夫人之喪雨霑服失容則廢
  集説曰大廟本國之大廟也夫人小君也
  曽子問曰天子嘗禘郊社五祀之祭簠簋既陳天子崩后之喪如之何孔子曰廢
  註曰既陳謂夙興陳饌牲器時也 坡謂五祀或句芒等五官或户竈五者而祭法又言七祀其五與月令同惟多司命泰厲耳周則司命在神祀中而荀子曰郊則并百王於上而祭之則泰厲存焉是周惟有五祀而七祀或儒者廣記異代非可武斷也
  曽子問曰當祭而日食大廟火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未殺則廢
  註曰接祭而已不迎尸也 疏曰迎尸有二一是祭初迎尸於奥而行灌畢而出迎牲於時迎尸於户外行朝踐禮是一也後退而合亨又迎尸入坐於奥行饋孰禮是二也此云不迎尸者直朝踐禮畢則止不更迎尸而入此謂宗廟之祭若郊社五祀祭初未迎尸之前已殺牲以其無灌故也則不迎尸乃得為祭初不迎尸也接㨗也㨗速也
  天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣自啟至於反哭五祀之祭不行已葬而祭祝畢獻而已
  註曰祝畢獻而止郊社亦然惟嘗禘宗廟俟告也疏曰趙商問自啟至反哭祭不行郊社亦然何得有越紼而行事鄭答越紼行事喪無事時謂未殯前是有事殯後未啟前是無事得行祭禮又云郊社有常日自啟至反哭自當辟之郊社尊故辟其日不使相妨五祀既卑若與啟反哭日相逄則五祀辟其日也云俟吉者王制云喪三年不祭是也其在喪祭郊社之時其喪所朝夕仍奠 集説曰天子諸侯之祭禮亡先儒以大夫士祭禮推之士祭尸九飯大夫祭尸十一飯則知諸侯十三飯天子十五飯也五祀外神不可以巳私喪久廢其祭若當祭之時而天子崩則止而不行俟殯訖乃祭然其禮則殺矣侑勸也尸入迎尸而入坐也三飯不侑者尸三飯告飽則止祝更不勸侑其食使滿足當飯之數也酳食畢而以酒潄口也按特牲禮尸九飯畢主人酌酒酳尸尸飲卒爵酢主人主人受酢飲畢酌獻祝祝飲畢主人又酌獻佐食今云酳不酢者無酢主人以下等事也此是言殯後祭五祀之禮又言自啟殯往葬及葬畢反哭其間亦不祭五祀直待葬後乃祭其禮又不同葢葬後哀稍殺漸向吉故祝侑尸食至十五飯攝主酳尸尸飲卒爵而酢攝主攝主飲畢酌而獻祝祝受而飲畢則止無獻佐食以下之事故云祝畢獻而已已止也
  曽子問曰諸侯之祭社稷爼豆既陳聞天子崩后之喪君薨夫人之喪如之何孔子曰廢自薨比至于殯自啟至于反哭奉帥天子
  集説曰比及也曾子所問如此孔子曰廢又言自薨至殯自啟至反哭皆帥循天子之禮者謂諸侯既殯而祭社稷或五祀者亦如天子殯後祭五祀之禮也其葬後而祭社稷五祀者亦如夫子葬後祭五祀之禮也
  曽子問曰大夫之祭鼎爼既陳籩豆既設不得成禮廢者幾孔子曰九請問之曰天子崩后之喪君薨夫人之喪君之大廟火日食三年之喪齊衰大功皆廢外喪自齊衰以下行也其齊衰之祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣士之所以異者緦不祭所祭於死者無服則祭
  集説曰此言大夫宗廟之祭外喪在大門之外也三飯不侑酳不酢説見上章大功酢而已者大功服輕祭禮稍備尸三飯祝侑至十一飯之後主人酌酒酢尸尸酢主人即止也室中之事者凡尸在室之奥祝在室中北廂南面佐食在室中户西北面但主人主婦及賔獻尸及祝佐食等三人畢則止也若平常之祭十一飯畢主人酳尸尸卒爵酢主人主人獻祝及佐食畢次主婦獻尸尸酢主婦主婦又獻祝及佐食畢次賔長獻尸尸得賔長獻爵則止不舉奠其爵于薦之左待致爵之後尸乃舉爵今以喪服殺禮賔長獻尸尸飲以酢賔賔又獻祝及佐食而祭畢止士卑於大夫雖緦服亦不祭所祭於死者無服謂如妻之父母母之兄弟姊妹已雖有服而已所祭者與之無服則可祭也
  曽子問曰三年之喪弔乎孔子曰三年之喪練不羣立不旅行
  註曰為其苟語忘哀也
  君子禮以飾情三年之喪而弔哭不亦虚乎
  註曰為彼哀則不專於親也為親哀則是妄弔 疏曰凡行吉凶之禮必使内外相副用外之物以飾内情故冠冕文彩以飾至敬之情麄哀以飾哀痛之情所以三年問云哀服為至痛飾也
  曽子問曰大夫士有私喪可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君喪服於身不敢私服又何除焉於是乎有過時而弗除也君之喪服除而後殷祭禮也
  集説曰君重親輕以義斷恩也若君服在身忽遭親喪則不敢為親制服又何除焉者謂成服為重始除服為輕末在始重之日尚不獲伸况輕末之時而可行乎此所以雖過時而不除也殷祭盛祭也君服除乃得為親行二祥之祭以伸孝心以其禮大故曰殷也假如此月除君服即次月行小祥之祭又次月行大祥之祭若親喪小祥後方遭君喪則他時君服除後惟行大祥祭也然此皆謂適子主祭而居官者若庶子居官而行君服適子在家自依時行親喪之禮他日庶子雖除君服無追祭矣
  曽子問曰父母之喪弗除可乎孔子曰先王制禮過時弗舉禮也非弗能勿除也患其過於制也故君子過時不祭禮也
  集説曰曽子之意以為適子仕者除君服後猶得追祭二祥庶子仕者雖除君服不復追祭是終身不除父母之䘮矣可乎孔子言先王制禮各有時節過時不復追舉禮也今不追除服者不是不能除也患其踰越聖人之制禮也且如四時之祭當春祭時或以事故阻廢至夏則惟行夏時之祭不復追補春祭矣故過時不祭禮之常也惟禘祫大事則不然
  曽子問曰君薨既殯而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸居於家有殷事則之君所朝夕否
  註曰居家者因其哀後隆於父母殷事朔月月半薦新之奠也 疏曰若臣親喪既殯而後有君喪則歸君所父母有殷事則來家朝夕則恒在君處
  曰君既啟而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸哭而反送君
  註曰言送君則既葬而歸也歸哭者服君服而歸不敢私服也 疏曰以此言之父母之喪既啟而有君喪則亦往哭於君所而反送父母父母葬畢而居君所注云既葬而歸者不待君之虞祭也
  曰君未殯而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸殯反於君所有殷事則歸朝夕否大夫室老行事士則子孫行事
  疏曰君未殯則君哀重而父母又喪是親哀亦重然君為重故主意於君恒在君所盧氏云人君五日而殯故可以歸殯父母而往殯君也若其臨君殯之日歸哭父母而來殯君則殯君訖乃還擯父母也以此言之臣有親喪未殯而有君喪去君殯日雖逺祗得待殯君訖而還殯父母以君重故也
  大夫内子有殷事亦之君所朝夕否
  註曰謂夫之君既殯而有舅姑之喪者内子大夫適妻也妻為夫之君如婦為舅姑服齊衰 疏曰舉此一條婦同於夫則君既啟及君未殯而有舅姑之喪其禮悉同夫也
  賤不誄貴㓜不誄長禮也
  註曰誄累也累列生時行迹誄之以作諡諡當由尊者成 疏曰若使㓜賤者為之則名欲光揚在上之美有乖實事
  唯天子稱天以誄之
  註曰以其無尊焉春秋公羊説以為讀誄制諡於南郊若云受之於天然 疏曰為人臣子莫不欲褒大其君揜惡揚善故至南郊明不得欺天也
  諸侯相誄非禮也
  註曰禮當言誄於天子也天子乃使太史賜之諡
  曽子問曰君出疆以三年之戒以椑從君薨其入如之何孔子曰共殯服則子麻弁絰疏衰菲杖入自闕升自西階如小斂則子免而從柩入自門升自阼階君大夫士一節也
  集説曰曽子問國君以事出疆必為三年之戒備恐未得即反也於是以親身之棺隨行慮或死於外也若死於外則入之禮如何孔子言於時大斂之後主人從柩而歸則其國有司豫供主人殯時所著之服以待之謂布深衣苴絰散帶垂也其首服崔氏云小斂之前大夫士皆去冠小斂括髮之後士則加素冠大夫加素弁此時主人從柩在路未忍成服惟著麻弁絰疏衰而藨屨苴杖也麻弁布弁也布弁之上加環絰也柩入之時毀殯宫門西邊墻而入其處空缺故謂之闕非門闕之闕也升自西階者以柩從外來有似賔客故就客階而升也如小斂而歸則子首不麻弁身不疏衰惟首著免布身著布深衣也入自門升自阼階者以親未在棺猶以事生之禮事之也凡君與大夫及士之卒於外者其禮皆一等無異制故云一節也
  曽子問曰君之喪既引聞父母之喪如之何孔子曰遂既封而歸不俟子
  集説曰遂遂送君柩也既窆而歸下棺即歸也不俟子不待孝子返而已先返也
  曽子問曰父母之喪既引及塗聞君薨如之何孔子曰遂既封改服而往
  集説曰遂遂葬親柩也既窆之後改服而往者雜記云非從柩與反哭無免於堩此時孝子首著免乃去免而括髮徒跣布深衣扱衽而往不敢以私喪之服喪君也
  曽子問曰宗子為士庶子為大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家祝曰孝子某為介子某薦其常事
  疏曰庶子是宗子親弟與宗子同祖禰得以上牲於宗子之家而祭祖禰但大夫得祭曽祖已是庶子不合自立廟崔氏云當寄曽祖廟於宗子之家亦得以上牲宗子為祭也若已是宗子從父庶子兄弟父之適子則於其家自立禰廟其祖及曽祖亦於宗子之家寄立之亦以上牲宗子為祭若已是宗子從祖庶兄弟父祖之適則立祖禰廟於已家亦寄立曾祖廟於宗子家亦共上牲宗子為祭告時止稱宗子其時庻子身在祭位 集説曰士特牲大夫少牢上牲少牢也庶子既為大夫當用上牲然必往就宗子家而祭者以廟在宗子家也孝子宗子也介子庶子也不曰庶而曰介者庶子卑賤之稱介則副貳之義亦貴貴之道也薦其常事者薦其歲之常事也 坡謂伊川程子奪宗之論想未撿此疏也學者詳之
  若宗子有罪居於他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配
  集説曰介子非當主祭者故謂之攝主其禮畧於宗子者有五焉若以祭禮先後之次言之當云不配不綏祭不假不旅不厭祭今倒言之者皇氏云攝主非正故逆陳以見義今依次釋之不配者祭禮初行尸未入之時祝告神曰薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏如姜氏子氏之類今攝主但言薦歲事于皇祖伯某不言以某妃配也綏周禮作隋减毀之名也尸與主人俱有隋祭主人减黍稷牢肉而祭之於豆間尸則取葅及黍稷肺而祭於豆間所謂隋祭也今尸自隋祭攝主則不綏尸將受福先為綏祭今辟正主不敢受福故不綏也假字當作嘏福慶之辭也尸十一飯訖主人酳尸尸酢主人畢命祝嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫所謂嘏也今亦以辟正主故不嘏也不旅不旅酬也不厭祭者厭是饜飫神也厭有隂有陽隂厭者迎尸之前祝酌奠訖為主人釋辭於神勉其歆享此時在室奥隂靜之處故曰隂厭也陽厭者尸謖之後佐食徹尸之薦爼設於西北隅得户明白之處故曰陽厭此言不厭祭不為陽厭攝主謙退似若神未厭飫然也以先後之次知之
  布奠於賔賔奠而不舉不歸肉其辭于賔曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭
  集説曰主人酬賔之時賔在西廂東面主人布此奠爵於賔爼之北賔坐取此爵而奠於爼之南不舉之以酬兄弟此即不旅之事若宗子主祭則凡助祭之賔各歸之以爼肉今攝主故不歸爼肉於賔也非但祭不備禮其將祭之初告賔之辭亦異曰宗兄宗弟子在他國不得親祭故使某執其常事使某告也故云使某辭宗兄宗弟者於此攝主為兄或為弟也若尊卑不等或是祖父之列或是子孫之行則但謂之宗子矣
  曽子問曰宗子去在他國庶子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉請問其祭如之何孔子曰望墓而為壇以時祭若宗子死告於墓而后祭於家宗子死稱名不言孝身没而已子游之徒有庶子祭者以此若義也今之祭者不首其義故誣於祭也
  集説曰宗子無罪而去國則廟主隨行矣若有罪去國廟雖存庶子卑賤無爵不得於廟行祭禮但當祭之時即望墓為壇以祭也若宗子死則庶子告於墓而後祭於家家庶子之家也亦不敢稱孝子某但稱子某而已又非有爵者稱介子某之比也身没而已者庶子身死其子則庶子之適子祭庶子之時可稱孝也子游之門人有庶子祭者皆用此禮是順古義也首本也今世俗庶子之祭者不能尋本古人制禮之義而率意行之祗見其誣罔而已
  曽子問曰祭必有尸乎若厭祭亦可乎孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫㓜則使人抱之無孫則取於同姓可也祭殤必厭葢弗成也祭成喪而無尸是殤之也集説曰曽子之意祭是祭神不祭生人立尸而祭是祭生人無益死者故問祭時必合有尸乎若厭祭亦可乎葢祭初隂厭尸猶未入祭終而陽厭在尸既起之後是厭祭無尸也孔子言成人威儀具備必有尸以象神之威儀所以祭成人之喪者必有尸也尸必以孫以昭穆之位同也取於同姓亦謂孫之等列也祭殤者不立尸而厭祭以其年㓜少未能有成人之威儀不足可象故不立尸也若祭成人而無尸是以殤待之矣
  孔子曰有隂厭有陽厭曽子問曰殤不祔祭何謂隂厭陽厭
  集説曰孔子言祭殤之禮有厭於幽隂者有厭於陽明者葢適殤則隂厭於祭之始庶殤則陽厭於祭之終非兼之也曽子不悟其㫖乃問云祭殤之禮畧而不備何以始末一祭之間有此兩厭也
  孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也
  註曰族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者主其禮 疏曰宗子為殤而死庶子不得代為之後宗子理不可闕明族人以其倫代之殤無為人父之道故不序昭穆不得與代之者為父也宗子存時族人凡殤者宗子主其祭祀今宗子殤明代為宗子者主其禮也此宗子是大宗族人但是宗子兄弟行無限親疎皆得代之
  其吉祭特牲
  註曰尊宗子從成人也凡殤則特豚自卒哭成事之後為吉祭 疏曰殤與無後者惟祔與除服二祭則止此言吉祭者惟據祔與除服也
  祭殤不舉肺無肵爼無𤣥酒不告利成
  集説曰祭有尸則佐食舉肺脊以授尸祭而食之今無尸故不舉肺脊也凡尸食之餘歸之肵爼肵敬也主人敬尸而設此爼今無肵爼以無尸故也𤣥酒水也太古無酒之時以水行禮後王祭則設之重古道也今祭殤禮畧故無𤣥酒也不告利成者利猶養也謂共養之禮已成也常祭主人事尸禮畢出立尸外則祝東面告利成遂導尸以出今亦以無尸廢此禮
  是謂隂厭
  註曰是宗子而殤祭之於奥之禮小宗為殤其祭禮亦如之 疏曰知此經指大宗者以公羊何注云小宗無子則絶大宗無子則不絶重適之本
  凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊于東房是謂陽厭
  註曰凡殤謂庶子之適也或昆弟之子或從父昆弟無後者如有昆弟及諸父此二者若是宗子大功内親則於宗子家祖廟祭之無廟者為墠祭之親者共其牲物宗子皆主其禮當室之白尊于東房異於宗子之為殤當室之白謂西北隅得戸明者也明者曰陽凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦然宗子之適亦為凡殤 疏曰凡殤有二一宗子親昆弟之適子祭之當於宗子父廟二是宗子諸父之適子祭之當於宗子祖廟其無後者亦有二一是昆弟無後祭之當於宗子祖廟二是諸父無後祭之當於宗子曽祖之廟凡殤得祭者以其身是適故也無後者成人無後則祭若在殤而死則不祭以其身是庶故也若宗子是士但有二廟無曽祖廟故云無廟者為墠祭之推之大夫立三廟無大祖者其祭諸父得於曽祖廟也其立大祖廟者其祭諸父當於曽祖廟曽祖無廟亦為墠祭之
  曽子問曰葬引至于堩日有食之則有變乎且不乎孔子曰昔者吾從老耼助葬於巷黨及堩日有食之老耼曰丘止柩就道右止哭以聽變既明反而後行曰禮也反葬而丘問之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之遲速則豈如行哉老耼曰諸侯朝天子見日而行逮日而舍奠大夫使見日而行逮日而舍夫柩不蚤出不莫宿見星而行者唯罪人與奔父母之喪者乎日有食之安知其不見星也且君子行禮不以人之親痁患吾聞之老耼云
  集説曰堩道也有變變常禮乎且不乎不變常禮乎柩北向而出道右則道之東也聽變聽日食之變動也明反日光復常也舍奠晚止舍而設奠於行主也不蚤出不莫宿侵晨夜則近姦㓂安知其不見星為無日而慝作豫止也痁病也不以人之親痁患謂不可使人之親病於危亡之患也
  曽子問曰為君使而卒於舍禮曰公館復私館不復凡所使之國有司所授舍則公館已何謂私館不復也孔子曰善乎問之也自卿大夫士之家曰私館公館與公所為曰公館公館復此之謂也
  集説曰復死而招魂復魄也私館謂非君命所使私相停舍者公館公家所造之館也與及也公所為謂公所命停客之處即是卿大夫之館但有公命故謂之公館也一説公所為謂君所作離宫别館也
  曽子問曰下殤土周葬于園遂輿機而往塗邇故也今墓逺則其葬也如之何
  集説曰八歲至十一為下殤土周聖周也説見檀弓成人則葬於墓此葬于園圃之中輿猶抗也機者輿尸之牀木為之狀如牀而無脚以繩横直維繫之抗舉而往堲周之所棺斂而葬之塗近故也曽子言今世禮變皆棺斂下殤於家而葬之於墓則塗逺矣其葬也如之何問既不用輿機則當用人舉棺以往乎為當用車載棺而往乎然此謂大夫之下殤及士庶人之中下殤耳若大夫之適長殤中殤有遣車者亦不輿機而葬也
  孔子曰吾聞諸老耼曰昔者史佚有子而死下殤也墓逺召公謂之曰何以不棺斂於宫中史佚曰吾敢乎哉召公言於周公周公曰豈不可史佚行之下殤用棺衣棺自史佚始也
  疏曰云自史佚始明昔非惟於宫中不棺亦不衣也集説曰史佚周初良史也墓逺不𦵏於園也言於
  周公言猶問也周公曰豈不可者謂何為不可也召公述周公之言告佚佚於是用棺衣而棺斂於宫中是此禮之變始於史佚也舊註以豈為句者非
  曾子問曰卿大夫將為尸於公受宿矣而有齊衰内喪則如之何孔子曰出舍於公館以待事禮也
  集説曰受宿受君命而宿齊戒也齊衰内喪大門内齊衰服之喪也待事待祭事畢然後歸哭也
  孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驅
  集説曰尸服死者之上服今為君尸而弁冕者弁士之爵弁也以君之先世或有為大夫士者故尸亦當弁或冕也出而卿大夫士遇之則下車尸式以答之必有前驅者尸出則先驅辟開行人也
  子夏問曰三年之喪卒哭金革之事無辟也者禮與初有司與孔子曰夏后氏三年之喪既殯而致事殷人既葬而致事記曰君子不奪人之親亦不可奪親也此之謂乎
  集説曰無辟謂君使則行無敢辭辟也此禮當然歟抑當初有司迫遣之歟夏之禮親喪既殯即致還其事於君殷禮則葬後乃致其事周則卒哭而致事君子指人君也臣遭父母之喪而君許其致事是不奪人喪親之心也雖君有命而不忍違離喪次是不可奪其喪親之孝也
  子夏曰金革之事無辟也者非與孔子曰吾聞諸老耼曰昔者魯公伯禽有為為之也今以三年之喪從其利者吾弗知也
  集説曰魯公卒哭而從金革之事以徐戎之難東郊不開不得已而征之是有為為之也今人居三年之喪而用兵以逐攻取之利者吾不知其為何禮也葢甚非之之辭




  禮記述註卷七
<經部,禮類,禮記之屬,禮記述註>



  欽定四庫全書
  禮記述註卷八
  安溪 李光坡 撰
  文王世子弟八
  坡謂自篇首至武王九十三而終言文武之為世子也成王㓜節言周公教成王世子之道道者何父子君臣長㓜之道也終篇反覆推明不出於此自凢學世子至教世子言教世子之時與地自凢三王教世子至君之謂也言教世子之道自仲尼曰至世子之謂也申上周公教成王而推極言之自庻子之正於公族至不剪其類攷周官諸子掌國子之倅春合諸學秋合諸射王世子及國子皆造焉國有大事則率國子而致於大子皆與教世子相闗故詳明之自天子視學至念終始典于學申上立學養老之義而引兑命以見始為世子終為天子所以舉事所以命衆必篤於學而學者學父子君臣長㓜之道也末引記曰必三王教世子禮而因以見文武至情有加所以為人倫之至也
  文王之為世子朝於王季日三雞初鳴而衣服至於寢門外問内豎之御者曰今日安否何如内豎曰安文王乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之
  集説曰内豎内庭之小臣御是直日者世子朝父母惟朝夕二禮今文王日三聖人過人之行也
  其有不安節則内豎以告文王文王色憂行不能正履王季復膳然後亦復初食上必在視寒煖之節食下問所膳命膳宰曰末有原應曰諾然後退
  集説曰不安節謂有疾不能循其起居飲食之常時也食上進膳於親也在察也食下食畢而徹也問所膳問所食之多寡也末猶勿也原再也謂所食之餘不可再進也
  武王帥而行之不敢有加焉文王有疾武王不説冠帶而養文王一飯亦一飯文王再飯亦再飯旬有二日乃間
  註曰不敢有加庻幾程式之帥循也 疏曰病重之時病恒在身無少間空隙病今既損不恒在身其間有空隙故謂病瘳爲間也
  文王謂武王曰女何夢矣武王對曰夢帝與我九齡文王曰女以爲何也武王曰西方有九國焉君王其終撫諸文王曰非也古者謂年齡齒亦齡也我百爾九十吾與爾三焉文王九十七乃終武王九十三而終
  集説曰文王疾瘳之後武王乃得安寢故問其何夢武王對云夢天帝言與我九齡齡字從齒齒之異名也故言年齡又言年齒其義一也大戴禮云男八月生齒八歲而齔齒是人壽之數也 坡謂金縢求代之請與與齡皆非常理學者何信彼而斥此也若以壽得於有生之初不可减益則中庸必得其壽之言何稱乎蓋大徳非性生而成則必得斷非有生而定也理有明見者有不可測者未能精義闕之可也
  成王㓜不能涖阼周公相踐阼而治抗世子法於伯禽欲令成王之知父子君臣長㓜之道也成王有過則撻伯禽所以示成王世子之道也文王之爲世子也劉氏曰成王㓜弱雖巳涖阼爲天子而未能行涖阼之事書曰小子同未在位亦言其雖已在位與未在位同也故周公以冡宰攝政相助成王踐履其臨阼之事而治天下以㓜年即尊位而不知父子君臣長㓜之道何以治天下哉抗猶舉也舉世子事君親長上之法以教伯禽使日夕與成王逰處俾其有所視效也其或成王出入起居之間有愆於禮法者則撻伯禽以責其不能盡事君之道所以警教成王而示之以爲世子之道也是道也即文王爲世子之道所當上法者
  凡學世子及學士必時春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序
  集説曰學教也士即王制所云王子羣后大子卿大夫元士之適子及國之俊選等必時四時各有所教也干盾也捍兵難之器戈句孑㦸也羽翟雉之羽也籥笛也四物皆舞者所執干戈為武舞故於陽氣發動之時教之示有事也羽籥為文舞故於隂氣凝寂之時教之示安靜也東序大學也
  小樂正學干大胥贊之籥師學戈籥師丞贊之胥鼓南註曰四人皆樂官之屬也通職秋冬亦教以羽籥小樂正樂師也掌教國子小舞籥師掌教國子舞羽吹籥 疏曰小舞即帗羽皇旄干人六者引之證小樂正既教干又教羽引籥師者証既教戈又教籥周禮惟有籥師此云籥師丞者或諸侯之禮或異代之法胥謂大胥南南夷之樂東夷之樂曰昧南夷之樂曰南西夷之樂曰朱離北夷之樂曰禁明堂位又云任南蠻之樂也旄人教國子南夷樂之時大胥則擊鼔以節南樂故云胥鼓南舉南樂則四夷之樂皆教之也
  春誦夏弦大師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔之冬讀書典書者詔之禮在瞽宗書在上庠
  註曰誦謂歌樂也弦謂以絲播詩陽用事則學之以聲隂用事則學之以事因時順氣於功易成也周立三代之學 疏曰上學舞皆據年二十升於大學者若其未升大學之時則誦弦在瞽宗也先師以爲三代學皆立大學小學今按下養老於東序是周之大學夏之東序也又王制云養老於虞庠是周之小學爲虞庠也又學書於虞學學舞於夏學學禮於殷學若周别有大學小學更何所學也
  凢祭與養老乞言合語之禮皆小樂正詔之於東序集説曰祭是一事養老乞言是一事合語是一事故以凢言之養老乞言謂行養老之禮之時因乞善言之可行者於此老人也合語謂祭及養老與鄉射鄉飲大射燕射之禮至旅酬之時皆得言説先王之法合㑹義理而相告語也其間各有威儀容節皆須小樂正詔教之於東序之中
  大樂正學舞干戚語説命乞言皆大樂正授數大司成論説在東序
  註曰下云樂正司業父師司成即大司成司徒之屬師氏也 疏曰干戚則前經祭祀也祭祀之時舞其干戚之樂不云祭祀而云舞干戚者容祭祀之外餘干戚皆教之下文司成與樂正相連此大司成亦與大樂正相次故知司成則大司成也以其父師司成又掌教國子故知當司徒師氏也 集説曰戚斧也論説考評也大樂正教世子及士以舞干戚之容節及合語之説與乞言之禮此三者皆大樂正授之以篇章之數為之講説使知義理於是大司成之官於東序而論説此受教者義理之淺深才能之優劣也
  凡侍坐於大司成者逺近間三席可以問終則負牆列事未盡不問
  集説曰席廣三尺三寸三分寸之一三席所謂函丈也去大司成逺近中間可容三席之地可以指畫而問也問終則却就後席背負牆壁而坐以避後來問事之人其問事之時尊者有教而已猶未逹則必待其言盡然後更問若陳列未竟則不敢先問以參錯尊者之言也
  凡學春官釋奠於其先師秋冬亦如之
  疏曰此論四時在學釋奠之事皇氏云其教雖各有時其釋奠則四時各有其學備而行之三時釋奠獨不言夏故註云夏從春可知也 集説曰官掌教詩書禮樂之官也若春誦夏弦則大師釋奠教干戈則小樂正及樂師釋奠也秋學禮冬讀書則其官亦如之釋奠者但奠置所祭之物而已無尸無食飲酬酢等事所以若此者以其主於行禮非報功也先師謂前代明習此事之師也
  凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣集説曰諸侯初受封天子命之教於是立學所謂始立學也立學事重故釋奠於先聖先師四時之教常事耳故惟釋奠於先師而不及先聖也行事謂行釋奠之事必以幣必奠幣爲禮也始立學而行釋奠之禮則用幣四時常奠不用幣也
  凡釋奠者必有合也有國故則否凡大合樂必遂養老集説曰凡行釋奠之禮必有合樂之事若國有㐫䘮之故則雖釋奠不合樂也常事合樂不行養老之禮惟大合樂之時人君視學必養老也舊説合者謂若本國無先聖先師則合祭鄰國之先聖先師本國故有先聖先師如魯有孔顔之類則不合祭鄰國之先聖先師也未知是否
  凡語于郊者必取賢斂才焉或以徳進或以事舉或以言揚曲藝皆誓之以待又語三而一有焉乃進其等以其序謂之郊人逺之於成均以及取爵於上尊也集説曰語于郊者論辨學士才能於郊學之中也有賢徳者則録取之有才能者則收斂之道徳爲先事功次之言語又次之曲藝一曲之藝小小技能若醫卜之屬誓戒謹也學士中或無徳無事無言之可取而有此曲藝之人欲投試考課者皆却之使退而謹習所能以待後次再語之時乃考評之也三而一有者謂此曲藝之人舉説三事而一事有可善者乃進其等即於其同等之中㧞而升進之也然猶必使之於同軰中以所能高下爲次序使不混其優劣也如此之人但止目之曰郊人非俊選之比也以非士類故疎逺之成均五帝大學之名註云虞庠近是也上尊堂上之酒尊也若天子飲酒於成均之學宫此郊人雖賤亦得取爵於堂上之尊以相旅勸焉所以榮之也人字之字均字皆句絶
  始立學者旣興器用幣然後釋菜不舞不授器乃退儐於東序一獻無介語可也教世子
  集説曰立學之初未有禮樂之器及其制作之成塗釁既畢即用幣于先聖先師以告此器之成繼又釋菜以告此器之將用也凡祭祀用樂舞者則授舞者以所執之器如干戈羽籥之類今此釋菜禮輕既不用舞故不授舞器也諸侯有功徳者亦得立畢代之學東序夏制也與虞庠相對東序在東虞庠在西乃退儐于東序者謂釋菜在虞庠之中禮畢乃從虞庠而退儐禮其賔于束序之中其禮既殺惟行一獻無介無語於禮亦可也此以上雖不專是教世子之事然以教世子為主故以此句總結上文 坡謂無介者不立介以輔賔也語可也為句古者於旅也語今一獻之後即語皆禮之殺也
  凡三王教世子必以禮樂樂所以修内也禮所以修外也禮樂交錯於中發形於外是故其成也懌恭敬而温文
  集説曰修内者消融其邪慝之伙修外者陶成其恭肅之儀然禮雖修外而嚴敬有以制其心樂雖修内而和順有以充其體所謂交錯也動無不敬用無不和所謂發形也懌悦懌言用力之乆而涵泳從容忽不自知其底於精熟故曰其成也懌内則恭敬禮之合乎樂外則温潤文雅樂之合乎禮所謂成者如此
  立大傅少傅以養之欲其知父子君臣之道也
  註曰養猶教也言養者積浸成長之
  大傅審父子君臣之道以示之少傅奉世子以觀大傅之徳行而審喻之
  熊氏曰大𫝊審慎其道行之于身以示法世子此身教也少𫝊奉以觀其徳行詳審言之使通曉此言教也
  大𫝊在前少𫝊在後
  註曰謂其在學時
  入則有保出則有師
  註曰謂其燕居出入時
  是以教喻而徳成也
  疏曰言世子於師教曉喻其徳業成就
  師也者教之以事而喻諸徳者也保也者慎其以輔翼之而歸諸道者也
  坡謂事者事父事君之事也教之以事使之行道也而喻諸徳使之有得於心也慎其身者防其聲色節其嗜欲而輔之立而翼之行使精神日强為善有力也歸諸道不流於放僻邪侈也
  記曰虞夏商周有師保有疑丞設四輔及三公不必備唯其人語使能也
  註曰得能則用之無則已不必備其官也小人處其位不如且闕 疏曰唯其人以上皆古記之文語使能也句是後記觧前記之言四輔者尚書大傅云古者天子必有四鄰前疑後丞左輔右弼天子有問無以對責之疑可志而不志責之丞可正而不正責之輔可揚而不揚責之弼其爵視卿其禄視次國之君
  君子曰徳徳成而教尊教尊而官正官正而國治君之謂也
  熊氏曰承上二節言三王以禮樂人倫教世子者何也蓋世子之名爲君子者曰有和敬倫理之徳也徳既成則教道尊嚴而皇極建于上臣下化之而官正官正則事理民治而國治斯固爲君之謂也此見世子之君道本於教以成徳也
  仲尼曰昔者周公攝政踐阼而治抗世子法於伯禽所以善成王也聞之曰爲人臣者殺其身有益於君則爲之况于其身以善其君乎周公優爲之
  集説曰以世子之法教世子直道也今舉世子法於伯禽而教成王是迂曲其事也人臣殺身爲國猶尚爲之今周公不過迂曲其身之所行以成君之善宜乎優爲之也 劉氏曰書蔡仲之命曰惟周公位冢宰正百工此言攝政踐阼而治是以冢宰攝行踐阼之政非謂攝居天子之位也
  是故知爲人子然後可以爲人父知爲人臣然後可以爲人君知事人然後能使人成王㓜不能涖阼以爲世子則無爲也是故抗世子法於伯禽使之與成王居欲令成王之知父子君臣長㓜之義也君之於世子也親則父也尊則君也有父之親有君之尊然後兼天下而有之是故養世子不可不愼也
  疏曰成王幼未能踐阼為人君武王既崩則非復是世子若以為世子則無為世子之處故云以為世子則無為也使之與成王居註云學此於成王側也熊氏曰承上言由仲尼之説觀之可見周公實迂其身以善成王然周公何意也欲令成王之知父子君臣長㓜之義也 坡謂君之於世子親則父也尊則君也故世子之事君有父之親則知為人子有君之尊則知為人臣然後可以為人父為人君而保有天下矣
  行一物而三善皆得者唯世子而已其齒於學之謂也故世子齒於學國人觀之曰将君我而與我齒讓何也曰有父在則禮然然而衆知父子之道矣其二曰將君我而與我齒讓何也曰有君在則禮然然而衆著於君臣之義也其三曰将君我而與我齒讓何也曰長長也然而衆知長㓜之節矣故父在斯為子君在斯謂之臣居子與臣之節所以尊君親親也故學之為父子焉學之為君臣焉學之為長㓜焉父子君臣長㓜之道得而國治語曰樂正司業父師司成一有元良萬國以貞世子之謂也
  疏曰物猶事也謂與國人齒讓之一事三善者謂衆知父子君臣長㓜是父子天性自然故云道君臣以義相合故云義長㓜有等級上下故云節父子長㓜親屬易明故云知君臣以義相合於是始顯故云著也此世子齒於學者惟在學受業時與國人齒若朝㑹飲食則各以位之尊卑也斯為子者父子天性故云為子也謂之臣者世子於君雖曰君臣異於義合故云謂之臣也司主也樂正主太子詩書之業父師主太子成就其徳行也
  周公踐阼
  石梁王氏曰此當為衍文
  庻子之正於公族者教之以孝弟睦友子愛明父子之義長㓜之序
  集説曰庻子司馬之屬官正於公族為政於公族也周禮庻子掌國子之倅倅副貳也國子是公卿大夫士之子副貳其父者也 熊氏曰教以孝慈愛以明父于之義弟睦友以明長㓜之序
  其朝于公内朝則東靣北上臣有貴者以齒
  集説曰内朝路寝之庭也公族若朝見内朝則立於西方東靣北上既均為同姓之臣則一以昭穆之長㓜為序父兄雖賤必居上子弟雖貴必處下也
  其在外朝則以官司士為之
  集説曰外朝路寝門外之朝也若公族朝見於外朝與異姓之臣雜列則以官之高卑為次序不序年齒也司士亦司馬之屬主為朝位之次外朝位既司士主之則内朝庻子主之也
  其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官集説曰宗人之官掌禮及宗廟中授百官以執事者以爵隨其爵之尊卑貴者在前賤者在後也以官隨其官之職掌使各供其事也
  其登餕獻受爵則以上嗣
  集説曰登謂登堂無事之時嗣子在堂下餕食尸之餘也尸出宗人使嗣子及長兄弟升堂相對而餕也以特牲言之先時祝酌奠于鉶南侯三獻禮畢至主人獻内兄弟訖長兄弟及衆賔長為加爵之後嗣子盥而入拜尸執此奠爵嗣子進受復位拜尸答拜嗣子飲畢拜尸又答拜所謂受爵也嗣子又舉所奠爵洗而酌之以入獻尸尸拜而受嗣子答拜所謂獻也無算爵之後禮畢尸出乃餕此三事者受爵在先獻次之餕最在後今言餕獻受爵以重在餕故逆言之上嗣適子之長者此謂士禮大夫之嗣無此禮者避君也故少牢禮無嗣子舉奠之文
  庻子治之雖有三命不踰父兄
  註曰治之治公族之禮也唯於内朝則然 疏曰此句應承第二條前臣有貴者以齒之下當是簡札遺脱註不言者畧耳若非内朝其餘㑹聚則一命齒于鄉里謂一命尚卑若與鄉里長宿燕食則猶計年也再命齒于父族謂再命漸尊不復與鄉里計年惟官髙在上但父族為重猶計年為列也三命不齒謂三命大貴則亦不復與父族計年燕㑹則别食獨坐在賔之東矣
  其公大事則以其䘮服之精麤為序雖於公族之䘮亦如之以次主人
  集説曰此謂君䘮而庻子治其禮事大事䘮事也臣為君皆斬衰然衰制雖同而升數之多寡則各依本親庻子序列位次則辨其本服之精粗使衰粗者在前衰精者在後非但公䘮如此公族之内有相為服者亦然蓋亦是庻子序其精粗先後之次也以次主人者謂雖有庻長父兄尊於主人亦必次於主人之下使主人在上為䘮主也
  若公與族燕則異姓為賔膳宰為主人公與父兄齒族食世降一等
  集説曰公與族人燕食亦庻子掌其禮燕必獻酬交酢故宜立賔以行禮公欲與族人相親若使為賔賔禮䟽隔故以異姓一人為賔而使膳宰為主與之抗禮酬酢君尊而賔不敢敵也君雖尊而與父兄列位序尊卑之齒者篤親親之道也族食與族人燕食也世降一等謂族人既有親疎則燕食亦隨世降殺也假令本是齊衰一年四㑹食若大功則一年三㑹食小功則一年再㑹食緦麻則一年一㑹食是世降一等也
  其在軍則守於公禰
  疏曰公禰謂遷主載在齊車隨公出行者也庻子官既從在軍故守衛此齊車之行主也行主是遷主而呼為禰者在外親也
  公若有出疆之政庻子以公族之無事者守於公宫正室守大廟諸父守貴宫貴室諸子諸孫守下宫下室集説曰上章專言出軍此出疆之政謂朝覲㑹同之事也庻子以者謂不從而掌其留守之事無事者謂不從行及無職守之人也公宫總言公之宗廟宫室也正室公族之為卿大夫士者之適子也大廟大祖之廟也諸父公之伯父叔父也宫以廟言室以居言貴宫尊廟也貴室路寝也下宫親廟也下室燕寝或言宫或言廟通異言
  五廟之孫祖廟未毁雖為庻人冠取妻必告死必赴練祥則告
  集説曰諸侯五廟始封之君為太祖百世不遷此下親盡則遞遷此言五廟之孫是始封之君即五世祖故云祖廟未毁未毁未遞遷也此孫雖無禄仕然冠昏必告于君死必赴練祥之祭必告者以其親未盡也
  族之相為也宜弔不弔宜免不免有司罰之至于賵賻承含皆有正焉
  註曰承讀為贈聲之誤也 集説曰四世而緦服之窮也五世親盡袒免而已六世以徃弔而已矣當弔而不弔當免而不免皆為廢禮故有司者罰之賵以車馬賻以貨財含以珠玉禭以衣服四者總謂之贈隨其親踈各有正禮庻子官治之有司即庻子也坡謂既夕禮賵賻之後别有贈之一事此仍疏説之誤也
  公族其有死罪則磬于甸人其刑罪則纎剸亦告于甸人公族無宫刑
  集説曰懸縊殺之曰磬左傳室如懸磬皇氏云如縣樂器之磬也甸人掌郊野之官為之隠故不於市朝纖讀為殱殱刺也剸割也宫割臏墨劓刖皆以刀鋸刺割人體也告讀為鞠讀書用法曰鞠漢書毎云鞠獄鞠盡也推審罪狀令無餘藴然後讀其所犯罪状之書而行之無宫刑者不絶其類也
  獄成有司讞于公其死罪則曰某之罪在大辟其刑罪則曰某之罪在小辟公曰宥之有司又曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟及三宥不對走出致刑于甸人公又使人追之曰雖然必赦之有司對曰無及也反命于公公素服不舉為之變如其倫之䘮無服親哭之註曰成平也讞之言白也素服於凶事為吉於吉事為凶非䘮服也君雖不服臣卿大夫死則皮弁錫衰以居徃弔當事則弁絰於士蓋疑衰同姓則緦衰以弔之今無服者不徃弔也倫謂親踈之比也素服亦皮弁矣親哭者不徃弔為位哭之而已 疏曰凶事用布今乃用素是於凶事為吉也吉時皮弁服白布深衣素積裳以采為領縁今唯素是於吉事為凶也不舉饌食為之變其常禮
  公族朝于内朝内親也雖有貴者以齒明父子也外朝以官體異姓也宗廟之中以爵為位崇徳也宗人授事以官尊賢也登餕受爵以上嗣尊祖之道也䘮紀以服之輕重為序不奪人親也公與族燕則以齒而孝弟之道逹矣其族食世降一等親親之殺也戰則守於公禰孝愛之深也正室守大廟尊宗室而君臣之道著矣諸父諸兄守貴室子弟守下室而讓道逹矣
  集説曰此以下覆觧前章庻子正公族以下諸事内親謂親之故進之於内也明父子昭穆不可紊也體異姓體貌異姓之臣使不屈於親而得以伸其分也崇徳徳之尊者爵必尊也尊賢惟賢者能任事也上嗣繼祖者也故為尊祖之道服之輕重本於屬之親踈親踈之倫不可易奪也燕食主於親親以齒相序所以逹孝弟之道也親親施於生者宜有降殺之等孝愛施於死者宜有深逺之思君臣之道以輕重言譲道則以貴賤言也
  五廟之孫祖廟未毁雖及庻人冠取妻必告死必赴不忘親也親未絶而列於庻人賤無能也敬弔臨賻賵睦友之道也古者庻子之官治而邦國有倫邦國有倫而衆鄉方矣
  疏曰古者庻子之官治三句不待於弟九條覆而先在弟八結者第九是罪惡之事今結邦國之功不宜與罪惡相連故於此結也 集説曰族人有䘮君必敬謹其弔臨賻賵之禮者是皆和睦友愛族人之道也倫即君臣父子長㓜之倫有倫謂倫理顯明鄉方所向之方謂皆知趨禮教也
  公族之罪雖親不以犯有司正術也所以體百姓也刑于隠者不與國人慮兄弟也弗弔弗為服哭于異姓之廟為忝祖逺之也素服居外不聼樂私䘮之也骨肉之親無絶也公族無宫刑不剪其類也
  集説曰正術猶言常法也公族之有罪者雖是君之親然亦必在五刑之例而不赦者是以不私親而干犯有司之正法也所以然者以立法無二制當與百姓一體斷决也與猶許也刑于甸師隠僻之處者是不許國人見而謀度吾兄弟之過惡也刑已當罪而猶私䘮之者以骨肉之親雖陷刑戮無斷絶之理也受宫刑者絶生理故謂之腐刑如木之朽腐無發生也此刑不及公族不忍剪絶其生生之類耳
  天子視學大昕鼓徴所以警衆也衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉有司卒事反命疏曰天子視學者謂仲春合舞季春合樂仲秋合聲於此之時天子親徃視學也 集説曰天子視學之日初明之時學中擊鼓以徴召學士蓋警動衆聼使早至也凡物以初為大以末為小故以大昕為初明也有司教詩書禮樂之官也興舉秩常節禮也卒事反命謂釋奠事畢復命于天子也
  始之養也適東序釋奠於先老
  集説曰天子視學在虞庠之中事畢反國明日乃之東序而養老始謂始初立學之時也若非始立學則視學畢惟行養老無釋奠先老之禮先老先世之為三老五更者也
  遂設三老五更羣老之席位焉
  註曰三老五更各一人也皆年老更事致仕者也天子以父兄養之示天下之孝弟也名以三五者取象三辰五星天所因以照明天下者羣老無數其禮亡以鄉飲酒禮言之帝位之處則三老如賔五更如介羣老如衆賔必也
  適饌省醴養老之珍具遂發咏焉退修之以孝養也集説曰設席位畢天子親至陳饌之處省視醴酒及飬老珍羞之具省具畢出迎三老五更将入門遂作樂聲發其歌咏以樂納之也老更既入即西階下之位天子乃退而酌醴以獻之是脩行孝養之道也
  反登歌清廟既歌而語以成之也言父子君臣長㓜之道合徳音之致禮之大者也
  集説曰反反席也老更受獻畢皆立於西階下東面今皆反升就席乃使樂工登堂歌清廟之詩以樂之歌畢至旅酬時談説善道以成就天子養老之禮也清廟之詩所美文王有君臣父子長㓜之徳今於旅之時論説君臣父子長㓜之道合㑹清廟文王道徳音聲皆徳之極致禮之大者也
  下管象舞大武大合衆以事逹有神興有徳也正君臣之位貴賤之等焉而上下之義行矣
  集説曰下管象者堂下以管奏象武之曲也舞大武者庭中舞大武之舞也象是文王之舞周頌維清乃象舞之樂歌武則大武之樂歌也武頌言勝殷遏劉維清不言征伐則象舞决非武舞矣註疏以文王武王之舞皆名為象維清象舞為文王下管象為武王其意蓋謂清廟與管象若皆為文王不應有上下之别殊不知古樂歌者在上匏竹在下凡以人歌者皆曰升歌亦曰登歌以管奏者皆曰下管周禮大師帥
  瞽登歌下管奏樂器書言下管鼗鼓是也清廟以人歌之自宜升象以管奏之自宜下凡樂皆有堂上堂下之奏也此嚴氏説今從之大合衆以事謂大㑹衆學士以行此養老之事而樂之所感足以通逹神明興起徳性也一説周道之四逹以有神明相之周家之興起以世世脩徳皆可於樂中見之上言父子君臣長㓜之道此言正君臣之位貴賤之等而上下言義行則先王養老之禮豈苟為虗文而已哉
  有司告以樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老㓜于東序終之以仁也
  註曰羣吏鄉遂之官王於燕之末而命諸侯時朝㑹在此者各反養老如此禮是終其仁心孝經説所謂諸侯歸各帥於國大夫勤於朝州里𩥉於邑是也疏曰闋終也此所告者謂養老之末無算樂之終也坡謂郊特牲春享孤子秋享耆老熊氏云享孤子
  亦享耆老食耆老亦食孤子則此㓜字存之何害石梁先生亦末矣哉
  是故聖人之記事也慮之以大愛之以敬行之以禮脩之以孝養紀之以義終之以仁
  註曰慮之以大謂先本於孝弟之道愛敬謂省其所以養老之具行禮謂親迎之如見父兄孝養謂親獻之薦之紀義謂記歌而語之終仁謂又以命諸侯歸於國復自行之
  是故古之人一舉事而衆皆知其徳之備也古之君子舉大事必慎其終始而衆安得不喻焉兑命曰念終始典于學
  註曰言其為之本末露見盡可得而知也喻猶曉也兑當為説説命書篇名典常也念事之終始常於學學禮義之府
  世子之記曰朝夕至於大寢之門外問於内豎曰今日安否何如内豎曰今日安世子乃有喜色其有不安節則内豎以告世子世子色憂不滿容内豎言復初然後亦復初
  集説曰世子之記古者教世子之禮篇也不滿容不能充其儀觀之美也此節約言之以見文王武王為世子之異於常人也文王朝王季日三此朝夕而已文王行不能正履此色憂而已
  朝夕之食上世子必在視寒煖之節食下問所膳羞必知所進以命膳宰然後退若内豎言疾則世子親齊𤣥而養
  集説曰羞品味也必知所進必知親所食也命膳宰即篇首所命之言也養疾者衣齊𤣥之服即齊時所著𤣥冠緇布衣裳則貴賤異制謂之𤣥端服也
  膳宰之饌必敬視之疾之藥必親甞之嘗饌善則世子亦能食嘗饌寡世子亦不能飽以至于復初然後亦復初
  集説曰善猶多也不能飽以視武王之一飯再飯又異矣此篇首言文王武王為世子之事故篇終舉記之言以終之云













  禮記述註卷八



  欽定四庫全書
  禮記述註卷九
  安溪 李光坡 撰
  禮運第九
  疏曰鄭云名曰禮運者以其記五帝三王相變易隂陽轉旋之道
  昔者仲尼與於蜡賓事畢出遊於觀之上喟然而歎仲尼之歎盖歎魯也言偃在側曰君子何歎孔子曰大道之行也與三代之英丘禾之逮也而有志焉
  集説曰蜡禮詳見郊特牲篇孔子在魯與為魯國蜡祭之賓畢事而遊息於觀上觀門闕也兩觀在門之兩房懸國家典章之言於上以示人也喟然歎聲也所以歎魯者或祭事之失禮或因睹舊章而思古也言偃孔子弟子子游也問所以歎之故夫子言我思古昔大道之行於天下與夫三代英賢所以得時行道之盛我今雖未得及見而有志於其所為也
  大道之行也天下為公選賢與能講信脩睦故人不獨親其親不獨子其子使老有所終壯有所用㓜有所長矜寡孤獨廢疾者皆有所養男有分女有歸貨惡其棄於地也不必藏於已力惡其不出於身也不必為已是故謀閉而不興盗竊亂賊而不作故外戸而不閉是謂大同
  集説曰天下為公言不以天下之大私其子孫而與天下之賢聖公共之如堯授舜舜授禹但有賢能可選即授之矣當時之人所講習者誠信所脩為者和睦是以親其親以及人之親子其子以及人之子使老者壮者㓜者各得其所困窮之民無不有以飬之男則各有士農工商之職分女則得歸於良奥之家貨財生民所資若不以時収貯則物壊世窮無所資用故各収寳而藏之是惡棄地耳非是藏為已有乏者便與也為事用力不憚劬勞者正是惡於相欺惜力不出於身耳非是欲自營贍也風俗如此是以姦邪之謀閉塞而不興有乏輙與則盗竊焉施有能必位則亂賊何起外户扉從外閤也但為風塵入寢故設扉耳無所捍拒故從外揜也 坡謂勿論堯舜氣象三代視之有大同小康之别即當身目驗所見故老遺俗渾樸摰心即有此等大同意思以視後生流習便别且句句實理休飬漸摩可以馴致非荒忽不可㡬者宋元儒隨聲為老氏意真不解也
  今大道既隠天下為家各親其親各子其子貨力為已大人世及以為禮城郭溝池以為固
  集説曰為家以天下傳子也大人天子諸侯也父子曰世兄弟曰及 坡謂至此為一段言風俗之不若古也
  禮義以為紀以正君臣以篤父子以睦兄弟以和夫婦以設制度以立田里以賢勇知以功為已
  集説曰紀綱紀也制度車旗宫室衣服飲食賢猶崇重也以勇知為賢也 坡謂至此為一段惟各親其親子其子故宜正之篤之睦之和之惟貨為已故宜設其制度立其田里惟力為已故宜賢其勇知功其為已為巳能脩其本分者故以為功也疏云縁此諸事有失故並用禮義為此以下諸事之紀是也
  故謀用是作而兵由此起
  坡謂此承首段各親其親各子其子貨力為已並有爭心故奸謀作而兵戈起
  禹湯文武成王周公由此其選也此六君子者未有不謹於禮者也以著其義以考其信著有過刑仁講譲示民有常如有不由此者在埶者去衆以為殃是謂小康疏曰由用也此謂禮義也言禹湯文武成王周公用此禮義教化其為三王中之英選也此聖賢六人皆謹慎於禮以行下五事著其義以下皆謹禮之事也若為君而不謹禮行此五事雖在富貴埶位而衆必以為禍惡共以罪黜退之 坡謂此承次段言禮義為紀惟三王能盡其道也著明也考成也刑則也刑仁以仁為則也五者之序畧如敬信節愛義近於敬信即信也著有過節也刑仁講譲愛也示民有常所謂如四時如金石者此三王之所以為三王也後世或名至而實不然或始勤而終怠化安能久道民安能成俗哉
  言偃復問曰如此乎禮之急也孔子曰夫禮先王以承天之道以治人之情故失之者死得之者生詩曰相䑕有體人而無禮人而無禮胡不遄死是故夫禮必本於天殽於地列於鬼神達於䘮祭射御冠昏朝聘故聖人以禮示之故天下國家可得而正也
  註曰聖人則天之明因地之利取法度於鬼神以制禮下教令也既又祀之盡其敬也教民嚴上也鬼者精魂所歸神者引物而出謂祖廟山川五祀之屬也熊氏曰言偃因在勢者去而歎言禮之所係甚急
  如此孔子言禮之重不但係勢之存亡且關人之生死益見禮之急也天道者自然之理聖人奉承之言禮之所本也治人之情言禮之所用也引詩以明失死之意本於天三句正是承天道達於䘮祭句正是治人情以禮示之即承天道以治人也可得而正則有得而無失矣 坡謂本於天三句註觧至矣盖殽於地下文曰列地利曰極百貨從無法其髙下之意而列於鬼神下文自天地之後次祖廟山川五祀不别言鬼神則三者即是亦無取屈伸往來之意然而髙下屈伸之義亦未嘗不包舍也
  言偃復問曰夫子之極言禮也可得而聞與孔子曰我欲觀夏道是故之杞而不足徴也吾得夏時焉我欲觀殷道是故之宋而不足徴也吾得坤乾焉坤乾之義夏時之等吾以是觀之
  註曰杞夏之後得夏四時之書也其書存者有小正宋殷之後得殷隂陽之書也其書存者有歸藏 疏曰之適也夏之四時之書殷之坤乾之説並載前王損益隂陽盛衰故觀此二書以知其上代也 坡謂註疏是矣盖曰夏時者以時紀事備載一代損益盛衰如春秋然至秦漢時此書又失故註曰其存者有小正非即以小正盡夏時也坤乾者以隂陽紀事如洪範然亦非盡於歸藏也然夫子既見其一代損益盛衰之故而猶歎不足者亦如今周禮雖存但冡宰治邦國之六典治都鄙之八則先儒云當别有篇卷今僅有其目而無其書如此之類故曰不足耳非全無也
  夫禮之初始諸飲食其燔黍捭豚汗尊而抔飲蕢桴而土鼓猶若可以致其敬於鬼神
  註曰言其物雖質畧有齋敬之心則可以薦羞於鬼神鬼神享徳不享味也中古未有釜甑釋米捭肉加於燒石之上而食之耳汙尊鑿地為尊也抔飲手掬之也蕢讀為凷聲之誤也凷堛也謂搏土為桴也土鼓築土為鼓也 疏曰從此以下至禮之大成皆是二書所見之事燔黍洮淅黍米加燒石上以燔之捭豚擘析豚肉加燒石上孰之桴鼓槌也土鼓盖築地以當鼓節 坡謂疏觧至矣此言禮之初至禮之成或原或委夫子非鑿空構造必有所本而文承夏殷之後我觀周道之前非得之二書而何夫子語取有徴如曾子問必稱聞諸老耼是也不然㡬何不為臆説而無明証乎
  及其死也升屋而號告曰臯某復然後飯腥而苴孰故天望而地藏也體魄則降知氣在上故死者北首生者南鄉皆從其初
  集説曰所以升屋者以魂氣之在上也臯者引聲之言某死者之名也欲招此魂令其復合體魄如是而不生乃行死事飯腥者用上古未有火化之法以生稻米為含也苴孰者用中古火化之利包裹孰肉為遣送之奠也天望地藏謂始死望天而招魂體魄則葬藏於地也所以然者以體魄則降而下知氣則升而上也死者之頭向北生者之居向南及以上送死諸事非後世創為之皆是從古初所有之禮也
  昔者先王未有宫室冬則居營窟夏則居橧巢未有火化食草木之實鳥獸之肉飲其血茹其毛未有麻絲衣其羽皮
  集説曰營窟者營累其土以為窟穴也地髙則穴於地中地卑則於地上累土為窟也橧巢者橧聚薪柴以為巢居也茹啜也茹其毛者以未有火化故去毛不能盡而並食之也
  後聖有作然後脩火之利范金合土以為䑓榭宫室牖户以炮以燔以亨以炙以為醴酪治其麻絲以為布帛以養生送死以事鬼神上帝皆從其朔
  集説曰范字皆從竹韻註云以土曰型以金曰鎔以木曰模以竹曰范皆鑄器之式也范金為形範以鑄金器也合土和合泥土為陶器也裹而燒之曰炮加於火上曰燔煮於鑊曰亨貫串而置之火上曰炙酪醋也治湅染之類也此以上諸事皆火之利 坡謂養生承宫室節送死承及其死也節以事鬼神上帝承始諸飲食節朔亦初也言火利既脩則生得其情死盡其常郊格而廟享矣然原其始則此三者古初本有其意後聖從其初意而修之耳夫一則曰從初再則曰從朔皆言禮本於情理之極何嘗以為忠信之薄如老氏乎諸儒過矣
  故𤣥酒在堂醴醆在户粢醍在堂澄酒在下陳其犧牲備其鼎爼列其琴瑟管磬鐘鼓修其祝嘏以降上神與其先祖以正君臣以篤父子以睦兄弟以齊上下夫婦有所是謂承天之祜
  集説曰太古無酒用水行禮後王重古故尊之名為𤣥酒祭則設於室内而近北也醴猶體也酒之一宿者謂之醴齊醆即盎齊盎猶翁也成而翁翁然葱白色也此二者以後世所為賤之陳列雖在室内而稍南近户故云醴醆在户也粢醍即醍齊酒成而紅赤色也以卑之列於堂澄即沈齊成而滓沈也酒謂三酒事酒昔酒清酒又卑陳在堂下此五者各以等降設之琴瑟在堂而登歌管磬鐘鼓者堂下之樂祝為主人告神之辭嘏為尸致福於主人之辭上神天神也祭統云君迎牲而不迎尸别嫌也是正君臣之義父北靣而事之所以明子事父之道是篤父子也睦兄弟者主人獻長兄弟及衆兄弟之禮齊上下者獻與餕各有次序無遺缺也夫婦有所者君在阼夫人在房及致爵之類也行禮得所如此神格鬼享豈不承上天之福祜乎 坡謂節首故字承事鬼神上帝而言盖禮有五經莫重於祭而養生送死之道該之矣
  作其祝號𤣥酒以祭薦其毛血腥其爼孰其殽與其越席疏布以冪衣其澣帛醴醆以獻薦其燔炙君與夫人交獻以嘉魂魄是謂合莫然後退而合亨體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶羮祝以孝告嘏以慈告是謂大祥此禮之大成也
  集説曰周禮祝號有六一神號二鬼號三祗號四牲號五齍號六幣號作其祝號者造為鬼神及牲玉美號之辭神號如昊天上帝鬼號如皇祖伯某祗號若后土地祗牲號若一元大武齍號若稷曰明粢幣號若幣曰量幣祝史稱之以告鬼神也𤣥酒以祭謂朝事時設此𤣥酒於五齊之上此重古設之其實不用以祭薦其血毛亦朝踐延尸在堂祝以血毛告於室腥其爼亦朝踐時既殺牲以爼盛肉薦於尸前此三者用上古也殽骨體也孰為以湯烱之不全孰次於腥而薦之堂越席蒲席也疏布麄布也冪覆尊也周禮越席疏布是祭天之物此則宗廟用之疏云雜陳夏殷禮則上所云得之夏時坤乾二書信矣澣帛謂祭服練帛染而為之醴醆以獻者朝踐時獻用醴饋食時獻用醆薦其燔炙者謂燔肉炙肝特牲禮主人獻尸賓長以肝從主婦獻尸賓長以燔從則此君薦之用炙夫人用燔也第一君獻第二夫人獻第三君獻第四夫人獻故云君與夫人交獻也此以上至孰其殽是法中古之禮皆所以嘉善於死者之魂魄而求以契合於冥漠之中也然後退而合亨謂先薦爓未是熟物今乃退取曏爓肉更合而烹煮之使熟而可食也又尸爼惟載右體其餘不載者及左體等亦於鑊中烹煮之故云合亨也體其犬豕牛羊者烹熟乃體别骨之貴賤以為衆爼用供尸及待賓客兄弟等也此是祭末饗燕之衆爼非尸前之正爼也簠内圓而外方盛稻梁之器簋外圓而内方盛黍稷之器籩豆形制同竹曰籩木曰豆鉶如鼎而小盛和羮之器也祝嘏説見前孝事祖宗之道也慈愛子孫之道也合亨以下當世之禮也祥猶善也
  孔子曰鳴呼哀哉我觀周道幽厲傷之吾舍魯何適矣魯之郊禘非禮也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也故天子祭天地諸侯祭社稷集説曰幽厲之前周道巳微其大壊則在幽厲也魯周公之國夫子嘗言其可一變至道則舍魯何往哉然魯之郊禘則非禮矣禹為三代之盛王故杞得以郊契為殷之始祖故宋得以郊惟此二國可世守天子之事以事其祖周公雖聖人臣也成王之賜固非伯禽之受尤非周公制禮作樂為萬世不易之典而子孫若此是周公之教因子孫之僣禮而衰矣天地社稷之祭君臣之分凛不可踰曽謂人臣而可僣天子之禮哉
  祝嘏莫敢易其常古是謂大假
  疏曰是謂大假論其善也所以論其善者將欲論其惡故也 集説曰祭禮祝於始嘏於終禮之成也常古常事古法也自祝至嘏中間禮節一遵常古内盡於已而外順於道是謂大福嘏矣假亦當作嘏
  祝嘏辭説藏於宗祝巫史非禮也是非幽國
  集説曰祝嘏辭説禮之文也無文不行周禮大宗伯掌詔六號重其事耳衰世君臣慢禮惟宗祝巫史習而記之故謂幽昏之國言其昧於禮無以昭明政治也 坡謂自此至君臣為謔所謂幽厲傷之也
  醆斝及尸君非禮也是謂僣君
  集説曰醆夏爵斝殷爵尸君君之尸也杞宋二王之後得用以獻尸其餘列國惟用時王之器今國君皆用醆斝以及於尸君非禮也是僣上之君耳
  冕弁兵革藏於私家非禮也是謂脅君
  集説曰冕祭服之冠弁皮弁也大夫稱家大夫以朝廷之尊服國家之武衛而藏於私家可見其強橫則此國君者乃見脅於強臣之君也
  大夫具官祭器不假聲樂皆具非禮也是謂亂國集説曰家臣不能具官一人常兼數事具官是僣擬也祭器惟公孤以上得全備周禮四命受器大夫無田禄者不設祭器以其可假也有田禄者祭器亦不得全具須有所假不假亦僣擬也周禮大夫有判縣之樂而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用樂故少牢饋食無奏樂之文惟君賜乃有之聲樂皆具亦僣擬也尊卑無等非亂國而何
  故仕於公曰臣仕於家曰僕三年之䘮與新有昏者期不使以衰裳入朝與家僕雜居齊齒非禮也是謂君與臣同國
  集説曰臣者對君之稱僕者服役之名仕於大夫者自稱曰僕則益賤矣人臣有三年之䘮或新昏則一期之内君不使之所以體人情也就二者而論䘮又重於昏也今乃不居䘮於家而以衰裳入朝是視君之朝如已之家矣是君與其臣共此國也就卿大夫而言僕又其臣也今卿大夫乃與其家之僕雜居齊列無貴賤之分亦是君與臣共此國也
  故天子有田以處其子孫諸侯有國以處其子孫大夫有采以處其子孫是謂制度
  註曰言今不然也 集説曰王之子弟有功徳者封為諸侯其餘則分以畿内之田諸侯子孫命為卿大夫其有功徳者亦賜采地所謂官有世功則有官族邑亦如之也大夫位卑不當割采地以與子孫但養之以采地之禄耳此先王之制度在上者不得私與在下者不得越分也
  故天子適諸侯必舍其祖廟而不以禮籍入是謂天子壊法亂紀
  集説曰廟尊於朝故天子舍之以禮籍入謂太史典禮執簡記奉諱惡也天子雖尊舍人宗廟猶有敬焉自拱敕也不如此則是壊法度亂紀綱矣
  諸侯非問疾弔䘮而入諸臣之家是謂君臣為謔集説曰諸侯於其臣有問疾弔䘮之禮非此而往是戲謔也敗禮之禍恒必由之
  是故禮者君之大柄也所以别嫌明微儐鬼神考制度别仁義所以治政安君也
  註曰柄所操以治事 坡謂自幽國至為謔有涉於嫌疑者以禮别之有微而難辨者以禮章之於以儐禮鬼神則無郊禘非禮祝嘏易常之患以考正制度則無幽國僣君之等以别仁義則愛所當愛㫁所當㫁而有各當其禮之用五者皆政之所在而君所係以安危者禮以别明儐攷則政治而君安矣
  故政不正則君位危君位危則大臣倍小臣竊刑肅而俗敝則法無常法無常而禮無列禮無列則士不事也刑肅而俗敝則民弗歸也是謂疵國
  註曰又為言政失君危之禍敗也肅駿也疵病也疏曰臣既倍竊愚君無奈此何惟知暴怒急行刑罰故云刑肅 集説曰倍違上行私也或亦倍而去之之謂小臣竊所謂盗臣也俗敝人無亷恥風俗敝敗也治國無禮故至於刑肅而俗敝恣已用刑遂廢常法法廢而禮無上下之列矣宜乎士不修職民心離判也豈非疵病之國乎
  故政者君之所以藏身也
  註曰於此又遂為之言政也藏謂輝光於外而形體不見若日月星辰之神
  是故夫政必本於天殽以降命
  註曰降下也殽天之氣以下教令天有運移之期隂陽之節也
  命降於社之謂殽地
  註曰謂教令由社下者也社土地之主也周禮土㑹之法有五地之物生 疏曰地有五土生物不同人君法地亦養物不一也
  降於祖廟之謂仁義
  註曰謂教令由祖下者 坡謂郊特牲所云春禘秋嘗春享孤子秋享耆老祭統所云於禘發爵賜服於嘗發秋政如此之類凡自祖廟出者皆仁義之政也
  降於山川之謂興作
  註曰謂政令由山川下者也山川有草木禽獸可作器物共國事
  降於五祀之謂祭度
  註曰謂政令由五祀下者 坡謂如月令是也春時祀戸則有春時應行制度故五祀言制度
  此聖人所以藏身之固也
  註曰政之行如此何用城郭溝池之為 坡謂自殽以降命而下所謂法有常而禮有列者
  故聖人參於天地並於鬼神以治政也
  疏曰並謂比方鬼神則祖廟山川五祀也 坡謂上節言政之出於天地鬼神其法有常此則正言聖人治政之道也參之並之無他亦曰知其情而已詳見下文
  處其所存禮之序也玩其所樂民之治也
  坡謂天序天秩其所存也惇之庸之處其所存也此禮之所以序也所欲與聚所惡勿施此民之所以治也自此以至終篇皆此意也
  故天生時而地生財人其父生而師教之四者君以正用之故君者立於無過之地也
  熊氏曰天生四時地生百物父生之師教之此四者各不能相兼惟人君正身修徳則天地父師之事皆為聖人用而禮序民治矣此見君者必正身立於無過之地而與天地合徳鬼神合吉凶以為治政之本也
  故君者所明也非明人者也君者所養也非養人者也君者所事也非事人者也故君明人則有過養人則不足事人則失位故百姓則君以自治也養君以自安也事君以自顯也故禮達而分定故人皆愛其死而患其生
  疏曰人皆知禮上下分定君有危難皆欲救之皆貪愛其以義而死患其不義而生 坡謂君者所明數句猶孟子所謂勞心者治人勞力者治於人治於人者食人治人者食於人之意正所以鞕廹人君當心於無過之地則足以治政而安身明開明也言所以開明人非開明於人也下則君以自治盖既開明自然取法於君理自相通以一字而易三字無為也
  故用人之知去其詐用人之勇去其怒用人之仁去其貪
  集説曰言人君用人當取其所長舍其所短盖中人之才有所長必有所短也去猶棄也有知謀者易流於欺詐故用人之知當棄其詐而不責也有剛勇者易至於猛暴故用人之勇當棄其猛暴之過也 朱子曰仁止是愛愛而無義以制之便事事都愛所以貪也故用人之仁當棄其貪之失也 坡謂此推言人君立於無過至用人則棄短取長故人得以自治自安自顯也
  故國有患君死社稷謂之義大夫死宗廟謂之變集説曰大夫死宗廟言衛君之宗廟而致死也然巳之宗廟亦在本國不棄君之宗廟即是不棄巳之宗廟也變讀為辨辨猶正也一説其死有分辨非可以無死而死也 坡謂此推言居上者之死義以見人莫不皆愛其死而患其生也自君者所明至此皆安君之事
  故聖人耐以天下為一家以中國為一人者非意之也疏曰説文云耐者鬚也古者犯罪髠鬚謂之耐罪以不虧其體猶堪其事故謂之耐故古之能字皆作耐字非意之也者言非以意測度謀慮而已 坡謂自此以至終篇推本大道之行與三代之英所以可志而逮之理
  必知其情辟於其義明於其利達於其患然後能為之註曰辟開也 坡謂此情自天地鬼神得者辟於其義是處其所存也明於其利達於其患是玩其所樂也下文推詳之
  何謂人情喜怒哀懼愛惡欲七者弗學而能何謂人義父慈子孝兄良弟弟夫義婦聼長恵幼順君仁臣忠十者謂之人義講信修睦謂之人利争奪相殺謂之人患故聖人之所以治人七情修十義講信修睦尚慈譲去爭奪舍禮何以治之
  問愛與欲何别朱子曰愛是汎愛那物欲則有意於必得 態氏曰此即三千三百因人情而為之節文者以此治人是貫於義之中而興利息患之要也坡謂此推明禮之所以治政而為君之大柄也
  飲食男女人之大欲存焉死亡貧苦人之大惡存焉故欲惡者心之大端也
  集説曰人心雖有七情縂而言之止是欲惡二者故曰大端 坡謂自始諸飲食以至於修火之利自夫婦有所以至於上神先祖其聞於夏時坤乾二書者括之以飲食男女所謂天道在此人情在此而得失死生之理决矣自此至被色而生皆詳知情之事
  人藏其心不可測度也美惡皆在其心不見其色也欲一以窮之舍禮何以哉
  疏曰禮所以知人心者有事於中心貌必見於外若七情美善則舉動無不合禮七情違辟則動作皆失其法
  故人者其天地之徳隂陽之交鬼神之㑹五行之秀氣也
  坡謂此推本情之得於天地鬼神也天地之徳以性言隂陽之交以精言鬼神之㑹以神言五行之秀氣以氣言也言神氣在精後者所謂始化曰魄既生魄陽曰魂是也
  故天秉陽垂日星地秉隂竅於山川播五行於四時和而后月生也是以三五而盈三五而闕
  家元兄曰日星從天而屬陽四時日星之所經也山川從地而屬隂五行山川之所主也然五行之氣實上播乎四時之間如雷風雲雨霜露之感遇聚散無非山川所欎五行之精地所載之神氣然皆應天之時與之同流故天雖有春夏秋冬之四時而所以生化萬物者亦不離乎風雨霜露而已夫五行播於四時是天地隂陽之和合也和合故月生焉隂精陽氣㑹於太虗而成象生之謂也古今説者皆謂月在天日星之下而居地之上其去地也最近是月在天地之中而所以調和斟酌乎隂陽者故曰月以為量也其盈也三五以受陽之施其闕也三五以毓隂之孕坡謂上言人得四者之全此則貫而一之推明理
  氣交㑹生人生物之全體大用以見人得秀最靈之實也
  五行之動迭相竭也五行四時十二月還相為本也集説曰動運也竭盡也終也本者始也五行之運於四時迭相終而還相始終則有始如環無端也冬終竭而春始来則春為夏之本春竭而夏来則夏又為秋之本巳往者為見在者所竭見在者為方来者所本五行四時十二月莫不皆然也 坡謂鄭子太叔曰用其五行氣為五味發為五色章為五聲
  五聲六律十二管還相為宫也
  集説曰五聲宫啇角徴羽也六律陽聲黄鐘子太簇寅姑洗辰蕤賓午夷則申無射戍也隂聲謂之六吕大吕丑應鐘亥南吕酉林鐘未仲吕已夾鐘卯也律法也又云述也吕助也言助陽宣氣也總而言之皆可稱律故月令十二月皆稱律也長短之數各有損益又有娶妻生子之例長短損益者如黄鐘長九寸下生者三分去一故下生林鐘長六寸也上生者三分益一如林鐘長六寸上生太簇長八寸也上下之生五下六上盖自林鐘未至應鐘亥皆在子午以東故謂之下生自太吕丑至蕤賓午皆在子午以西故謂之上生子午皆屬上生當云七上而云六上者以黄鐘為諸律之首故不數也律娶妻而吕生子者如黄鐘九以林鐘六為妻太簇九以南吕六為妻隔八而生子則林鐘生太簇夷則生夾鐘之類也各依此推之可見還相為宫者宫為君主之義十二管更迭為主自黄鐘始當其為宫五聲皆備黄鐘第一宫下生林鐘為徴上生太簇為啇下生南吕為羽上生姑洗為角餘倣此林鐘第二宫太簇三南吕四姑洗五應鐘六蕤賓七大吕八夷則九夾鐘十無射十一仲吕十二也此非十二月之次序乃律吕相生之次序也
  五味六和十二食還相為質也
  集説曰酸苦辛鹹加滑與甘是五味六和也十二月十二月之所食也還相為質者如春三月以酸為質夏三月以苦以質而六和皆相為用也
  五色六章十二衣還相為質也
  集説曰五色青赤黄白黒也并天𤣥為六章十二月之衣如月令春衣青夏衣朱之類還相為質謂畫繪之事主其時之一色而餘色間雜也 坡謂五行氣之本也聲於氣最精味次之盖聲臭皆有氣無形也色則章矣故先五行次聲次味次色也
  故人者天地之心也五行之端也食味别聲被色而生者也
  疏曰王肅云人於天地之間如五藏之有心矣人乃生之最靈其心五藏之最聖也 邵子曰夫人也目善萬物之色耳善萬物之聲鼻善萬物之氣口善萬物之味靈於萬物不亦冝乎 坡謂言心則萬物不過天地之四支百骸耳言端則萬物不過五行之支流餘裔耳此明人全得天地之理以為性也有味物有聲物有色物且食味而不能兼五味能聲而不能别五聲能色而不能被五色惟人也食五味别五聲被五色與生俱生是全得天地之氣以為形也惟食味别聲被色而生此飲食男女所以為大欲而不可無以正之也
  故聖人作則必以天地為本以隂陽為端以四時為柄以日星為紀月以為量鬼神以為徒五行以為質禮義以為器人情以為田四靈以為畜以天地為本故物可舉也以隂陽為端故情可睹也以四時為柄故事可勸也以日星為紀故事可列也月以為量故功有藝也鬼神以為徒故事可守也五行以為質故事可復也禮義以為器故事行有考也人情以為田故人以為奥也四靈以為畜故飲食有由也
  註曰天地以至於五行其制作所取象也禮義人情其政治也四靈者其徴報也此則春秋始於元終於麟包之矣 坡謂此推明聖人參於天地並於鬼神以治政之詳也以天地為本者順帝則奉無私舉者不遺一物也以隂陽為端者仁義時措温肅以類聖人之情灼然明信故可睹也此二者聖人内心之事也四時為柄日星為紀月以為量吕氏月令其事類也藝業也功之有就者鬼神以為徒即前章殽地以下諸事降命有常故事可守也五行以為質者即下用水火金木必時今嵗周而来嵗始故可復也考成也凡言事者皆脩十義講信脩睦之事也人以為奥者治人情如治田不使邪僻害性則人皆有宿道向方之所如室之有奥也由用也飲食有由善哉禮始於飲食其效至於飲食有由盖四靈出世則鳥獸魚鱉咸若以養生送死以事鬼神上帝皆可無憾成效之極何以加兹
  何謂四靈麟鳯龜龍謂之四靈故龍以為畜故魚鮪不淰鳯以為畜故鳥不獝麟以為畜故獸不狘龜以為畜故人情不失
  集説曰鮪魚之大者故特言之淰羣隊驚散之貌獝驚飛也狘驚走也龜能前知人有所决以知可否故不失其情之正也
  故先王秉蓍龜列祭祀瘞繒宣祝嘏辭説設制度故國有禮官有御事有職禮有序
  疏曰上既言龜知人情故此言卜筮所造置之事秉蓍龜者有大事執蓍龜而問吉凶也自列祭祀至禮有序皆秉蓍龜事也列祭祀謂郊廟已下皆用卜筮也宣揚也祝嘏有舊辭更宣揚告神也 坡謂此申人情不失之意祭有升禋有瘞埋止言瘞繒疑有脱札設制度謂五禮制度有當設造宜加諸卜者故國有禮如卜立君卜大封之等官有御如卜師開龜菙氏共契之等其方卜也觀事之大小則命龜貞龜各有其職其既卜也則君占體大夫占色之等各有其序也聖語周蜜驟而言四靈為疑其恍象也故舉四物以明之言龜使人情不失為疑其過夸也故舉先王以信之傳所謂辭煩而不殺者正也朱子謂聖言盛水不漏者此也石梁王氏好作狂勃且云何所無龜夫周官爾雅龜有六屬十等彼稱在所皆龜是指何龜乎謾矣
  故先王患禮之不達於下也
  坡謂斯言要矣二帝三王之所以異於後世者達與不達而已盖制禮非難達而行之使下信其有常之為難使下信之已難而人君躬行於上使下則以自治事以自顯之尤難此先王之患也
  故祭帝於郊所以定天位也祀社於國所以列地利也祖廟所以本仁也山川所以儐鬼神也五祀所以本事也故宗祝在廟三公在朝三老在學王前巫而後史卜筮瞽侑皆在左右王中心無為也以守至正
  註曰此所以達禮於下也宗宗人也瞽樂人也侑四輔也 疏曰天子祭帝於郊以行臣禮是欲使嚴上之禮達於下天髙在上故云定天位祀社欲使報本之禮達於下也地出財故云列地利王在宗廟以子禮事尸是欲使仁義之教達於下也 坡謂山澤通氣往来屈伸之最著者故以鬼神言之其實郊社諸祀皆是儐鬼神也事及時當行之事也上文因法無常而推其有常故先言殽以降命而後及聖人之治政此則詳聖人本情作則之事而後及其達禮於下以示民有常也宗祝在廟八句則又申明人君立於無過之地以為達禮之本猶大程子所云命老成賢儒不必勞以職事俾日親便座講論道義又擇天下賢俊使得陪侍法從朝夕延見開陳善道講磨治體之意一也心無為以守至正者猶伊川程子云人主日間接賢士大夫之時多親宦官宫妾之時少則心無非僻之干所謂無為也可以涵養氣質而薰陶徳性所謂守至正也非謂㝠目端坐如釋子入定然也
  故禮行於郊而百神受職焉禮行於社而百貨可極焉禮行於祖廟而孝慈服焉禮行於五祀而正法則焉故自郊社祖廟山川五祀義之修而禮之藏也
  疏曰前有山川興作此不言者法則之事包之也集説曰承上文而言百神受職謂風雨節寒暑時而無咎徴也百貨可極謂地不愛寳物無遺利也孝慈服謂天下皆知服行孝慈之道也正法則謂當行之禮各有分限無敢愆忘也聖人精意感格其效如此由此觀之則郊社祖廟山川五祀皆義之修飭而禮之府藏也 坡謂聖人作則則政治矣此言天人和同則君安矣以盡上文治政安君之義
  是故夫禮必本於大一分而為天地轉而為隂陽變而為四時列而為鬼神其降曰命其官於天也
  坡謂太一即太極也無加曰極無對曰一天地者其廣大也隂陽者吉凶異道也四時者變而從宜也鬼神者郊社廟祀也崇卑曰分旋生曰轉因時曰變昭著不揜曰列熊氏云分轉變列皆本於太一可見先王之禮降下於人而謂之命令使人遵守者乃主宰於天也豈私意為之乎此禮之體也
  夫禮必本於天動而之地列而之事變而從時恊於分藝其居人也曰養其行之以貨力辭譲飲食冠昏䘮祭射御朝聘
  坡謂此言人之用禮也夫天專言之則道本於天者根於天理也禮卑如地踐履宜謹細故曰動而之地也列而之事者吉則列陽之事凶財列隂之事也變而從時如朝覲因時而舉礿祀蒸嘗隨時而行者分藝分限常業也地利者社之分藝仁義者祖廟之分藝殽以降命即恊於分藝也居人曰養治之使生養遂也冠昏八者禮之宜然而行之必有貨財之資筋力之強辭譲之節飲食之品皆非有養不可所謂物畜然後有禮也上文聖人以天地為本至五行為質此文承之反復申明以起禮義為人之大端以見禮義為器之至急也
  故禮義也者人之大端也所以講信修睦而固人肌膚之㑹筋骸之束也所以養生送死事鬼神之大端也所以達天道順人情之大竇也故唯聖人為知禮之不可以已也故壊國䘮家亡人必先去其禮
  集説曰肌膚之總㑹筋骨之聨束非不固也然無禮以維飭之則惰慢傾側之容見矣故必禮以固之也養生送死事鬼神其事多端皆頼禮以行之故亦曰大端竇孔穴之可出入者由於禮義則通達不由禮義則窒塞故以竇譬之惟聖人知禮之闗係於身心幽明天人之切故以身體之為齊家治國之本彼敗國之君䘮家之主亡身之夫皆以先去其禮之故也此所謂失之者死得之者生也
  故禮之於人也猶酒之有糵也君子以厚小人以薄集説曰人以禮而成徳如酒以麵糵而成味君子厚於禮故為君子小人薄於禮故為小人亦如酒之有醇醨也 坡謂此二節明禮義以為器也
  故聖人修義之柄禮之序以治人情故人情者聖王之田也修禮以耕之陳義以種之講學以耨之本仁以聚之播樂以安之
  熊氏曰義者宜也人所持以治事故曰柄禮者節也人循之以處事則條理不紊故曰序聖人講明之以治人情期合乎宜中乎節也 坡謂其治目之詳則上文之修十義講信修睦尚慈譲去争奪之事也修舉其節文使人習而守之則情不蕩熾猶以耒耜耕田使不蕪穢也開陳其義使人心知正路由天理之當行無人欲之邪曲如降之嘉種而非稂莠也設為庠序學校以教與之講去其非而趨是猶農之耨以去草存苖也人人具此生理漸之摩之使淪肌浹髓各復其性如五榖之生意充足故曰本仁以聚之詠歌舞蹈使食味别聲被色之倫蕩滌其欲惡之邪心而涵泳於太和是播樂以安之也凡此數句文承治人情之後當求其意義之合而陳氏所引劉觧虗張勦説不顧其承似失之也自此至民無凶饑妖孽之疾皆人情以為田
  故禮也者義之實也恊諸義而恊則禮雖先王未之有可以義起也
  集説曰實者定制也禮者義之定制義者禮之權度一定不易義隨時制宜故協合於義而合當為者則雖先王未有此禮可酌之於義而創為之禮焉
  義者藝之分仁之節也恊於義講於仁得之者強熊氏曰處事有輕重以義為分限仁愛有親踈以義為品節苟恊合乎處事之宜講明乎仁愛之等得之於巳而物不能奪故強
  仁者義之本也順之體也得之者尊
  坡謂義以節仁耳仁則義之本也生理周流順之體也得之於巳是天爵之貴何尊如之此因上文禮義仁所以為治人情之始中終而推本言之也若講學不過使之知斯而弗去播樂不過使之樂斯而暢茂條達耳非有加也
  故治國不以禮猶無耜而耕也為禮不本於義猶耕而弗種也為義而不講之以學猶種而弗耨也講之以學而不合之以仁猶耨而弗穫也合之以仁而不安之以樂猶穫而弗食也
  集説曰此反譬以申明前叚聖人治情之事有始有卒其序不可紊而功不可缺如此
  安之以樂而不達於順猶食而弗肥也四體既正膚革充盈人之肥也父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也大臣法小臣亷官職相序君臣相正國之肥也天子以徳為車以樂為御諸侯以禮相與大夫以法相序士以信相考百姓以睦相守天下之肥也是謂大順大順者所以養生送死事鬼神之常也
  熊氏曰此言治情之極功也安之以樂是聖人方去安之順則人皆得所安而安之之功成矣故以人身之肥譬之肥者如心廣體胖之謂推而至於天下國家之肥則身修家齊國治天下平之事也故謂之大順治至於大順猶韓子所云生則得其情死則盡其常郊焉而天神格廟焉而人鬼享者故曰所以養生送死事鬼神之常也 陳氏曰大臣法不倍也小臣亷不竊也以徳為車由仁義行也以樂為御動無不和也以禮相與朝聘以時也以法相序上不偪下下不僣上也以信相考乆要不忘也以睦相守出入相友守望相助疾病相扶持也肥者充盛而無不足之意坡謂至此父慈子孝兄良弟弟夫義婦聼長恵幼
  順君仁臣忠十義修矣講信修睦人利普矣争奪相殺人害去矣故聖人耐以天下為一家中國為一人者非意之也嗚呼盛哉
  故事大積焉而不苑並行而不繆細行而不失深而通茂而有間連而不相及也動而不相害也此順之至也故明於順然後能守危也
  坡謂大積縂至而積疊也苑屈結不通也細行條分縷析之行也幽深者勢易隔而行之通達茂宻者勢易雜而剖之分明此所以大積而不苑也連而不相及故並行而不繆也動而不相害故細行而不失也此皆大臣不倍小臣不竊法有常而禮有列士事其事之所致也夫政不正則君位危故明於順然後能守危也因於大順之後追結以明之
  故禮之不同也不豐也不殺也所以持情而合危也註曰豐殺謂天子及士名位不同禮亦異數所以拱持其情合安其危
  故聖王所以順山者不使居川不使渚者居中原而弗敝也
  註曰小洲曰渚廣平曰原山者利其禽獸渚者利其魚鹽中原利其五榖使各安其所居不易其利勞敝之也民失其業則窮窮則濫
  用水火金木飲食必時
  註曰用水謂漁人以時漁為梁春獻鱉蜃秋獻龜魚也用火謂司爟四時變國火以救時疾及季春出火季秋納火也用金謂卝人以時取金玉錫石也用木謂山虞仲冬斬陽木仲夏斬陰木
  合男女頒爵位必當年徳
  註曰謂媒氏令男三十而取女二十而嫁司士稽士任而進退其爵禄也
  用民必順
  註曰不奪農時
  故無水旱昆蟲之災民無凶饑妖孽之疾
  註曰言大順之時陰陽和也昆蟲之災螟螽之屬坡謂天子祭天地諸侯祭社稷之等禮之不得同也謂之僣謂之脅之等是應少不可求多也天子有田諸侯有國大夫有采之等是應多不可殺少也聖王所以順者廣此順於天下也山者不使居川不使渚者居中原亦不必其同也用水火金木以資人之飲食必時合男女必當年頒爵位必當徳曰時曰當亦不豐也不殺也夫由飲食男女稽之人情本之天道聖人作則以承天之道以治人之情其成效極致不過使飲食男女各當其分各得其欲各去其惡而巳切近精實二帝行此大公無我神而化之是謂大同三王謹此禮義為紀不愆不忘謂之小康皆可志而逮也老氏緯書何嘗有一言近似若漢儒能為此者是亦聖人矣讀者詳之
  故天不愛其道地不愛其寳人不愛其情故天降膏露地出醴泉山出器車河出馬圖鳯凰麒麟皆左郊棷龜龍在宫沼其餘鳥獸之卵胎皆可俯而闚也則是無故先王能修禮以達義體信以達順故此順之實也註曰膏猶甘也器謂若銀甕丹甑也馬圖龍馬負圖而出也棷聚草也 疏曰山車自然之車可俯闚者不獝狘 熊氏曰天不愛道百神受職也地不愛寳百貨可極也人不愛情不獨親其親子其子也三才既已恊應又有膏露之類祥瑞之駢臻是豈無故而然修禮者是以禮為人情防範達義者有使民宜之意體信是反身而誠自治其情也達順即達天下之情而家國天下無不肥此順之實迹也 坡謂此言四靈以為畜






  禮記述註卷九
<經部,禮類,禮記之屬,禮記述註>



  欽定四庫全書
  禮記述註卷十
  安溪 李光坡 撰
  禮器第十
  疏曰鄭目錄云名為禮器者以其記禮使人成器之義也
  禮器是故大備大備盛德也
  坡謂禮器即前篇禮義以為器也内可誠心外可誠身故能大備其成人之行大備則德盛矣
  禮釋回増美質措則正施則行
  熊氏曰禮有恭敬辭譲之體能消釋回邪之心増益資質之美禮有節文度數之詳而措諸身則正施諸事則達 坡謂此言禮之可為器也
  其在人也如竹箭之有筠也如松栢之有心也二者居天下之大端矣故貫四時而不改柯易葉
  坡謂其在人也言禮之在人也有節文度數之詳可以固人肌膚之㑹筋骸之束堅忍於外如竹箭之有筠也箭篠也筠竹外青皮有㳟敬辭譲之體貞固於内如松栢之有心也如此則卓然自立而不為事物所揺奪亦猶松竹二者居於天下比衆物最得氣之本也故貫四時不改柯易葉端本也貫經也柯枝也
  故君子有禮則外諧而内無怨故物無不懐仁鬼神饗德
  集説曰君子之人惟其有此禮也故外人之踈逺者無不諧協内人之親近者無所怨憾人歸其仁神歆其德也 坡謂此猶夫子告顔子以天下歸仁仲弓邦家無怨之意
  先王之立禮也有本有文忠信禮之本也義理禮之文也無本不立無文不行
  坡謂承上言君子有禮如竹箭有筠松栢有心者原於先王之立禮也有本有文熊氏曰本者何忠信是也實理貫徹而後制為節文也文者何義理是也隨所節文皆得理合宜而後斐然成章也使無本則真意不立無文則鄙俚難行
  禮也者合於天時設於地財順於鬼神合於人心理萬物者也
  疏曰此以下廣説義理為文之事也仰合天時即依於四時豐儉隨時也所設用物為禮各是其土地之物也 坡謂理萬物者條理萬物使各當於用
  是故天時有生也地理有宜也人官有能也物曲有利也故天不生地不養君子不以為禮鬼神弗饗也居山以魚鼈為禮居澤以鹿豕為禮君子謂之不知禮疏曰天時有生若春韭夏麥是也地理有宜如高黍下稻是也物曲有利謂萬物委曲各有所利如麯糵利為酒醴絲竹利為琴瑟之類也天不生謂非時之物若寒瓜夏橘之屬地不養若山之魚鼈澤之鹿豕也君子不以為禮此是不合人心也鬼神弗饗此是不順鬼神也 坡謂人官有能如離婁之明此目官之能也師曠之聰此耳官之能也之類物曲有利所謂理萬物者
  故必舉其定國之數以為禮之大經禮之大倫以地廣狹禮之厚薄與年之上下是故年雖大殺衆不匡懼則上之制禮也節矣
  註曰殺謂榖不熟也匡猶恐也 疏曰上之制禮也節矣合結地財天時也廣狹隨地而賦豐凶逐時而斂衆之不恐並由君上制禮有節故也 坡謂此所舉定國之數謂天之所生地之所有人之所能物之所利以為行禮經常之法也熊氏曰天子諸侯卿大夫地有廣狹故禮之倫類不同地廣禮備地狹禮殺此因地利也年豐禮厚年凶禮薄見順天時
  禮時為大順次之體次之宜次之稱次之堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時也詩云匪革其猶聿追來孝集説曰時者天之所為故為大堯舜湯武之事不同者各隨其時耳聖王受命得天下必定一代之禮制或因或革各隨時宜故云時為大也順體宜稱四者下文析之詩文王有聲之篇革急也猶謀也聿惟也言文王之作豐芑初非急於成巳之謀惟欲追先人之事而致其方來之孝耳亦時也 坡謂時為大者必聖人在天子之位上焉者雖善無徴下焉者雖善不尊皆非時也承上文制禮得節遂言帝王代興制禮先後之義
  天地之祭宗廟之事父子之道君臣之義倫也
  集説曰王者父事天母事地故天地宗廟父子君臣四者乃自然之序故曰倫也倫不可紊故順次之
  社稷山川之事鬼神之祭體也
  坡謂鬼神凡羣小祀及秩在祀典者皆是體猶負荷與為一體之意朱子曰天子祭天地諸侯祭山川大夫祭五祀我主得他便是他氣又總統在我身上有箇相闗處此體之謂也故曰神不歆非類以非其體也若以輕重隆殺為解此自在下文義與稱中不在此也
  喪祭之用賔客之交義也
  集説曰既於義不得不然必湏隨事合宜故曰宜次之
  羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有餘此之謂稱也諸侯以龜為寶以圭為瑞家不寶龜不藏圭不臺門言有稱也
  註曰此指謂助祭者耳而云百官喻衆也 疏曰士用特牲大夫用少牢皆以成牲不用羔豚此羔豚則無田之大夫士薦羔豚也無田則無臣助祭故云百官喻衆也諸侯有保土之重宜湏占詳吉凶故得以龜為寶天子得天之物謂之瑞諸侯受封天子與之玉亦謂為瑞也兩邊築闍為基基上起屋曰臺門諸侯有保捍之重故為臺門 熊氏曰此之謂稱是稱其事之大小也言有稱是稱其分之尊卑也
  禮有以多為貴者天子七廟諸侯五大夫三士一疏曰從此以下更廣明為稱之事一廟者據下士若適士則二廟也
  天子之豆二十有六
  疏曰謂天子朔食也天子庶羞百二十品籩豆各六十今云二十六者説堂上數也
  諸公十有六
  疏曰上公也更相朝時堂上之豆數
  諸侯十有二
  疏曰侯伯子男也亦相朝時堂上之豆數
  上大夫八下大夫六
  疏曰皆謂主國食使臣堂上之豆數
  諸侯七介七牢大夫五介五牢
  集説曰介副也上介一人餘為衆介牢太牢也謂諸侯朝天子時天子以太牢之禮賜之周禮公九介九牢侯伯七子男五今言七舉中以言之也大夫五介五牢者諸侯之大夫為君使而來各降其君二等此五介五牢謂侯伯之卿亦舉中言之也
  天子之席五重
  疏曰熊氏云天子祫祭席五重禘則宜四重也時祭三重司几筵職是也受神酢席亦然大朝覲大享食封國命諸侯皆然
  諸侯之席三重大夫再重
  集説曰諸侯席三重者謂相朝時賔主皆然也三重則四席皇氏云謂蒲莞筵三上加繅席一再重則三席
  天子崩七月而𦵏五重八翣諸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣此以多為貴也
  註曰以此差之上公四重 疏曰天子五重謂抗木與茵也致茵於椁下所以藉棺茵者用淺色緇布夾為之將茅秀及香草著其中如今有絮縟也而縮二横三毎為一重 坡謂下棺之後先加折於壙上折猶屐也方鑿連木為之盖如床縮者三横者五乃加抗席三覆之乃加抗木横三縮二此為一重如是者五則為五重疏謂抗木之上乃加抗席似少失故本儀禮原本正之
  有以少為貴者天子無介祭天特牲
  集説曰介所以佐賔天子以天下為家無為賔之義故無介也特獨也
  天子適諸侯諸侯膳以犢諸侯相朝灌用鬱鬯無籩豆之薦大夫聘禮以脯醢
  集説曰天子祭天惟用一牛若廵守而過諸侯之境則諸侯奉膳亦止一牛其尊君之禮亦如君之尊天也諸侯相朝享禮畢主君酌鬱鬯之酒以獻賓不用籩豆之薦者以其主於相接以芬芳之德不在殽味也大夫出使行聘享禮畢主國禮之酌以酒而又有脯醢之薦此見少者貴而多者賤也
  天子一食諸侯再大夫士三食力無數
  疏曰特牲有九飯少牢十一飯鄭云諸侯十三飯天子十五飯此云一食再食與彼不同此據食畢更加飯告飽之數也 集説曰食餐也位尊者德盛其飽以德不在於食味故毎一餐輙告飽湏御食者勸侑乃又餐故云一食也諸侯則再餐而告飽大夫士則三餐而告飽皆待勸侑則再食食力自食其力之人農工商賈庶人之屬也無德不仕無祿代耕禮不下庻人故無食數飽即自止也
  大路繁纓一就次路繁纓七就
  集説曰殷世尚質其祭天所乘之車木質而已無别雕飾謂之大路繁馬腹帶也纓鞅也在馬膺前染絲而織以為罽五色一匝曰就就猶成也繁與纓皆以此罽為之車樸素故馬亦少飾也大路之下有先路次路次路殷之第三路也供卑雜之用故就數多郊特牲云次路五就此葢誤為七就
  圭璋特
  集説曰圭璋形制見考工記諸侯朝王以圭朝后則執璋玉之貴者不以他物儷之故謂之特言獨用之也周禮小行人掌合六幣圭以馬二王後享王者璋以皮二王後享后者然皮與馬皆不升堂惟圭璋特升於堂亦特之義也
  琥璜爵
  集説曰琥為虎之形璜則半環之形也此二玉下於圭璋不可專逹故附爵乃通葢天子享諸侯及諸侯自相享至酬酒時則以幣將送酬爵又有琥璜之玉以將幣故云琥璜爵也
  鬼神之祭單席
  集説曰鬼神異於人不假多重以為温暖也
  諸侯視朝大夫特士旅之此以少為貴也
  集説曰君視朝之時於大夫則特揖之謂每人一揖也旅衆也士卑無問人數多少君一揖而已
  有以大為貴者宮室之量器皿之度棺椁之厚丘封之大此以大為貴也
  有以小為貴者宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角五獻之尊門外缶門内壺君尊瓦甒此以小為貴也
  註曰爵一升觚二升觶三升角四升散五升 疏曰特牲云主人獻尸用角佐食洗散以獻尸是尊者小卑者大按天子諸侯及大夫皆獻尸以爵無賤者獻以散之文禮文散亡不具也特牲主人獻尸用角者下大夫也特牲少牢禮尸入舉奠觶是尊者舉觶特牲主人受尸酢受角飲者是卑者舉角此是士禮耳天子諸侯祭禮亡五獻子男之享禮也凡王享臣及其自相享行禮獻數各隨其命子男五命故知五獻是子男列尊之法門外缶者缶尊名盛酒在門外壺亦尊也盛酒在門内君尊子男之尊也子男用瓦甒為尊不云内外則陳之在堂人君靣尊而專惠也其壺缶但飲諸臣小尊近君大尊在門是以小為貴壺大一石瓦甒五斗缶又大於壺
  有以高為貴者天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺天子諸侯臺門此以高為貴也
  集説曰九尺以下之數皆謂堂上高於堂下也考工記堂崇三尺是殷制此周制耳臺門見前章
  有以下為貴者至敬不壇掃地而祭天子諸侯之尊廢禁大夫士棜禁此以下為貴也
  集説曰封土為壇初則燔柴於太壇燔柴訖於壇下掃地而設正祭至敬無文也禁與棜皆承酒樽之器木為之禁長四尺廣二尺四寸通局足高三寸漆赤中畫青雲氣菱苕華為飾刻其足為褰帷之形棜長四尺廣二尺四寸深五寸無足亦畫青雲氣菱苕華為飾也棜是轝名禁者因為酒戒也天子諸侯之尊廢禁者廢去其禁而不用也大夫士棜禁者謂大夫用棜士用禁也棜一名斯禁見鄉飲酒禮
  禮有以文為貴者天子龍衮諸侯黼大夫黻士𤣥衣纁裳天子之冕朱綠藻十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三此以文為貴也
  疏曰諸侯雖九章七章以下其中有黼也孤絺冕而下其中有黻故特舉黼黻而言耳詩采菽云𤣥衮及黼是特言黼終南云黻衣繡裳是特言黻也 集説曰龍衮畫龍於衮衣也白與黒謂之黼黼如斧形刺之於裳黒與青謂之黻其狀兩巳相背亦刺於裳也纁赤色冕祭服之冠也上𤣥下纁前後有旒前低一寸二分以其畧俛而謂之冕冕同而服異一衮冕二鷩冕三毳冕四絺冕五𤣥冕各以服之異而名之耳冕之制雖同而旒有多少朱綠藻者以朱綠二色之絲為繩也以此繩貫玉而垂於冕以為旒周用五采此言朱綠或是前代之制十有二旒者天子之冕前後各十二旒毎旒十二玉玉之色以朱白蒼黄𤣥為次自上而下徧則又從朱起衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕七旒絺冕五旒𤣥冕三旒此數雖不同然皆每旒十二玉繅玉五采也此皆周時天子之制諸侯九上大夫七下大夫五士三此亦非周制周家旒數隨命數
  有以素為貴者至敬無文父黨無容大圭不琢大羮不和大路素而越席犧尊疏布鼏樿杓此以素為貴也集説曰敬之至者不以文為美如祭天而服黒羔裘亦是尚質素之意折旋揖譲之禮容所以施於外賔見父之族黨自當以質素為禮不為容也大圭天子所搢者長三尺不琢不為鐫刻文理也大羮大古之羮也肉汁無鹽梅之和後王存古禮故設之亦尚𤣥酒之意大路殷祭天之車樸素無飾以蒲越為席犧尊刻為犧牛之形讀為娑音者謂畫為鳯羽婆娑然也此尊以麤疏之布為覆鼏樿白木之有文理者杓沃盥之具也
  孔子曰禮不可不省也禮不同不豐不殺此之謂也葢言稱也
  集説曰引孔子語證上諸事也省察也不同謂或高下大小文素之異而各有當然之則豐則踰殺則不及惟稱之為善
  禮之以多為貴者以其外心者也德發揚詡萬物大理物博如此則得不以多為貴乎故君子樂其發也註曰詡猶普也徧也 坡謂以多為貴者皆是設儀辨等備物盡文之事以其用心於物故曰外也發揚其德則所理者大普徧萬物則及物者博自天子至大夫士德厚者備禮德薄者降殺則得不以多為貴乎樂其發者德之厚薄其發也不揜故也此君子或施德者或觀德者皆是
  禮之以少為貴者以其内心也德産之致也精微觀天下之物無可以稱其德者如此則得不以少為貴乎是故君子愼其獨也
  疏曰産生也致密也言德生於萬物深密惟精惟微無所遺忘者也 坡謂以少為貴者皆是事神敬上盡誠致樸之事以其用心於内故曰内也天地生物王公育民其生生之德綿密周致無所於雜而精不見其迹而微盖無一物不在所愛之中矣則天下有何物可以稱其德而報之得不以少為貴乎愼其獨者誠其意也此君子或制禮者或行禮者皆是
  古之聖人内之為尊外之為樂少之為貴多之為美是故先王之制禮也不可多也不可寡也惟其稱也集説曰尊如中庸尊德性之尊㳟敬奉持之意也尊其在内之誠敬故少物亦足以為貴樂其在外之儀物必多物乃可以為美宜少者不可多宜多者不可寡或稱其内或稱其外也 坡謂自禮有以多為貴者至此推説高下大小文素得理合宜所當然之事與其所以然之故以盡義理為文之意而忠信為質隱然自見於言中矣
  是故君子大牢而祭謂之禮匹士大牢而祭謂之攘疏曰此一節説禮即湏稱中則得禮僣則盗竊君子謂大夫以上大夫常祭少牢遣奠及卒哭祔用大牢故謂之禮士常祭特豚遣奠卒哭祔用少牢若用大牢則是盗竊然不直言士而言匹士者士賤不得特使為介乃行故謂匹也
  管仲鏤簋朱紘山節藻棁君子以為濫矣
  集説曰管仲齊大夫鏤簋謂刻而飾之大夫刻為龜耳諸侯飾以象天子飾以玉紘冕之繫以組為之自頷下屈而上屬於兩旁之笄垂餘為纓天子朱諸侯青大夫士緇山節刻山於柱頭之斗拱也藻水草也藻棁畫藻於棁上之短柱也此天子廟飾註云濫亦盗竊也疏云奢而犯禮是不稱之人也
  晏平仲祀其先人豚肩不揜豆澣衣濯冠以朝君子以為隘矣
  集説曰晏平仲亦齊大夫大夫祭用少牢不合用豚周人貴肩肩在爼不在豆此但喻其極小謂併豚兩肩亦不足以揜豆故假豆言之耳上言先王制禮不豐不殺此舉管晏行禮之失以為戒管仲豐而不稱晏子殺而不稱者也
  是故君子之行禮也不可不愼也衆之紀也紀散而衆亂
  註曰言二大夫皆非也紀絲縷之數有紀
  孔子曰我戰則克祭則受福葢得其道矣
  註曰我我知禮者也 疏曰此孔子述知禮之人自稱戰克祭受福之事而解之非孔子自我也得道者不多不少隨而稱當也祗為二大夫之不稱也
  君子曰祭祀不祈
  註曰祈求也祭祀不為求福也詩云自求多福福由巳耳 疏曰趙商問周禮設六祈禱禳而祭無不祈敢問禮記何義也鄭答云祭祀常禮以序孝敬之心當專一其志而巳禱祈有為言之主於求福豈禮之常也 坡謂註言至矣恐人因祭則受福之言必誤為福可以祭求者故以此正之下文不麾蚤五者皆是有祈而然故君子不為也
  不麾蚤不樂葆大不善嘉事牲不及肥大薦不美多品註曰麾之言快也祭有時不以先之為快也齊人所善曰麾不樂葆大謂器幣也葆之言褒也嘉事之祭禮宜告見於先祖耳不善之而祭 疏曰嘉事冠昏也郊牛繭栗宗廟角握社稷尺各有所宜不必湏並及肥大也薦祭品味宜有其定不以多為美
  孔子曰臧文仲安知禮夏父弗綦逆祀而弗止也集説曰臧文仲魯大夫臧孫辰魯閔公僖公俱莊公子閔適而少僖庶而大莊死而立閔為君僖時為臣閔死乃立僖為君僖死子文公立二年八月祫祭大廟夏父弗綦為宗伯典禮以閔置僖下是臣居君上逆亂尊卑不可之大者時人以文仲為知禮孔子以其為大夫而不能止逆祀之失豈得為知禮乎
  燔柴於奥夫奥者老婦之祭也盛於盆尊於瓶
  註曰奥當為爨字之誤也或作竈 集説曰此亦言臧文仲不能正失禮之事周禮以實柴祀日月星辰有大火之次故祭火神則燔柴也今弗綦為禮官謂爨神是火神遂燔柴祭之是失禮矣禮祭至尸食竟而祭爨神宗婦祭饎爨烹者祭饔爨其神則先炊也故謂之老婦惟盛食於盆盛酒於瓶卑賤若此何得燔柴祭之也 坡謂見非禮祭祀而不敢據義以正之者皆有畏禍福之心故也故引夫子譏文仲二事以明不當祈之意
  禮也者猶體也體不備君子謂之不成人設之不當猶不備也禮有大有小有顯有微大者不可損小者不可益顯者不可揜微者不可大也故經禮三百曲禮三千其致一也未有入室而不由户者
  註曰猶體若人身體 疏曰大謂大及多也小謂小及少也顯謂高及文也微謂素及下也不可損不可益不可揜不可大者各隨其體而設禮不得不當也朱子曰禮儀三百便是儀禮中士冠諸侯冠天子
  冠禮之類此是大節有三百條如始加再加三加又如坐如尸立如齊之類皆是其中小目 坡謂上文言禮之為器詳矣此乃推言其大備之藴也設之當非他亦曰稱而巳其致一者要歸於當也
  君子之於禮也有所竭情盡愼致其敬而誠若有羙而文而誠若
  集説曰誠實也若語辭謂以少者小者下者素者為貴是内心之敬無不實者以多者大者高者文者為貴美而有文是外心之實也
  君子之於禮也有直而行也有曲而殺也有經而等也有順而討也有摲而播也有推而進也有放而文也有放而不致也有順而摭也
  註曰直而行謂若始死哭踊無節也曲而殺謂若父在為母期也經而等謂若天子以下至士庶人為父母三年討猶去也謂若天子以十二公以九侯伯以七子男以五為節也摲之言芟也謂芟殺有所與也若祭者貴賤皆有所得不使虚也推而進謂若王者之後得用天子之禮放而文謂若天子之服服日月以至黼黻放而不致謂若諸侯自山龍以下順而摭謂若君沐梁大夫沐稷士沐梁 疏曰摲而播是芟上貴之分以布徧於下也放法也摭猶拾取也謂若君沐梁士亦用梁士卑不嫌是拾君之禮而用之也坡謂直而行三者皆君父之大所謂竭情盡愼内
  心之誠也順而討三者則設儀施惠及下之等故次之放而文三者則服食之差故又次之此六者皆美而文外心之誠也
  三代之禮一也民共由之或素或青夏造殷因
  註曰由用也素尚白青尚黒者也言所尚雖異禮則相因耳孔子曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也 疏曰此一節廣明三代損益不同 朱子曰三綱五常禮之大體三代相繼皆因之而不能變其所損益不過文章制度小過不及之間而已 坡謂夏造殷因者言或素或青夏創造於前殷因而損益之耳疏説云
  周坐尸詔侑武方其禮亦然其道一也
  註曰言此亦周所因於殷也武當為無聲之誤也方猶常也告尸行節勸尸飲食無常若孝子之為也孝子就養無方 集説曰亦然亦如殷之禮也禮同本於道之同故云其道一也
  夏立尸而卒祭殷坐尸
  集説曰夏之禮尸當飲食則暫坐若不飲食則惟立以俟祭事之終也殷坐尸者此殷因夏之有立尸而損其不坐之禮益為恒坐之法也
  周旅酬六尸曾子曰周禮其猶醵與
  註曰使之相酌也后稷之尸發爵不受旅合錢飲酒為醵旅酬相酌似之也王居明堂之禮仲秋乃命國醵 疏曰殷但坐尸未有旅酬之禮周又因殷而益之也旅酬六尸謂祫祭時大祫多主惟云六尸者先儒與王肅並云毁廟無尸但有主也
  君子曰禮之近人情者非其至者也郊血大饗腥三獻爓一獻孰
  註曰近人情者褻而逺之者敬郊祭天也大饗祫祭先王也三獻祭社稷五祀一獻祭羣小祀也爓沈肉於湯也血腥爓孰逺近備古今也尊者先逺差降而下至小祀孰而巳 䟽曰近者為䙝逺者為敬其事非一今此先從鬼神之事而説也 坡謂輕率廹切無耐久積愼之意此人情也故禮有近此者必非其至如郊與大饗三獻正祭之時並有血腥爓孰然郊則先設血後設腥與爓孰至大享血腥同時俱薦比郊禮為慤而蹙矣三獻血腥與爓一時同薦一獻唯有薦孰無血腥爓漸次簡略近于人情矣自此至可述而多學正言君子行禮耐久積愼以致其情以反禮始以申上文竭情盡愼致其敬而誠若之意
  是故君子之於禮也非作而致其情也此有由始也是故七介以相見也不然則已慤三辭三譲而至不然則巳蹙
  疏曰非作而致其情者非是私自專輙徒起而致其巳情也 集説曰上公之介九人侯伯七人子男五人此舉中言之兩君相見必有介副之人以伸賔主之情不如此則大愿慤而無禮之文矣三辭三譲者賔初至大門外交擯之時有三辭之禮及入大門主君每門一譲則賔一辭凡三辭三譲而後至廟中也不如此則大廹蹙而無禮之容矣 坡謂有由始者即下反本脩古不忘其初之意始即初也
  故魯人將有事於上帝必先有事於頖宮晉人將有事於河必先有事於惡池齊人將有事於泰山必先有事於配林三月繫七日戒三日宿愼之至也
  集説曰此因上章言兩君相見之禮漸次而進故言祭祀之禮亦有漸次由卑以逹尊者魯人郊祀必先有事頖宫者魯無后稷之廟今將祭天而於頖宫告后稷也告之者將以配天惡池并州川之小者河之從祀也配林林名泰山之從祀也帝牛必在滌三月繫繫牲於牢也七日戒散齊也三日宿致齊也敬愼之至如此故以積漸為之何敢廹蹙而行之乎
  故禮有擯詔樂有相步温之至也
  疏曰禮既不可卒廹故賔主相見有擯相詔告也温謂承藉凡玉以物緼裹承藉君子亦以威儀擯相以自承藉 坡謂禮有擯詔跬步必愼如樂工之有相然温藉之極也學者以子入大廟毎事問及縣子譏子游之汰並而觀之則尊節自謹而温藉之義當自省之矣
  禮也者反本脩古不忘其初者也故凶事不詔朝事以樂
  集説曰禮者反復本然之心脩舉上古渾樸之意二者皆謂之不忘其初擗踊哭泣不待詔告以其發於本心之自然也朝廷養老尊賢之事必作樂以樂之亦以愜其本心之願望也此二者是反本之事 坡謂反本則愛脩古則敬愛敬之心纒綿不忘則竭情盡愼自不容巳所謂始也
  醴酒之用𤣥酒之尚割刀之用鸞刀之貴莞簟之安而稾鞂之設
  集説曰醴酒之美用矣而列尊在𤣥酒之下今世割刀之利便於用矣而宗廟中乃不用割刀而用古之鸞刀下筦上簟可以安矣而設藁鞂之粗者為郊祀之席此三者是脩古之事鸞鈴也刀環有鈴故名鸞刀割肉欲中其音節郊特牲云聲和而後斷也莞蒲之細者可為席簟竹席也稾鞂除去榖之稈也鞂與禹貢秸字同
  是故先王之制禮也必有主也故可述而多學也註曰主謂本與古也述而多學以本與古求之而巳
  君子曰無節於内者觀物弗之察矣欲察物而不由禮弗之得矣故作事不以禮弗之敬矣出言不以禮弗之信矣故曰禮也者物之致也
  坡謂上言上之制禮也節是禮者所以節百物也故無節於内者觀物弗之察矣何也不由禮故無節於内是以欲察物而弗得也因天因地體乎神人作之為事出之為言以禮節之則敬且信故曰禮者物理之極致也自此至天下大治正言君子節禮發揚詡物以申上文美而文而誠若之意
  是故昔先王之制禮也因其財物而致其義焉爾故作大事必順天時為朝夕必放於日月為高必因丘陵為下必因川澤是故天時雨澤君子逹亹亹焉
  坡謂此節推明合於天時設於地財也因其財物謂天所生地所養致其義謂合之設之作大事必順天時如月令一書皆是為朝夕必放日月如邠風一篇皆是此二句明合於天時也為高為下如大司徒辨五地之物生皆是此二句明設於地財也天時雨澤如月令所言時雨將降天地和同之等君子逹亹亹如命布農事命司空循行之等舉此一端以見其合則其餘所合與設於地財皆無不致其義矣
  是故昔先王尚有德尊有道任有能舉賢而置之聚衆而誓之是故因天事天因地事地因名山升中於天因吉土以饗帝於郊升中於天而鳯凰降龜龍假饗帝於郊而風雨節寒暑時是故聖人南靣而立而天下大治註曰名猶大也升上也中猶成也謂廵守至於方岳燔柴祭天告以諸侯之成功也吉土王者所卜而居之土也饗帝于郊以四時所兆祭於四郊者也鳯凰降龜龍假者功成而太平隂陽氣和而致象物風雨節寒暑時者五帝主五行五行之氣和而庶徴得其序也 坡謂聚衆而誓如大司徒州長黨正諸官屬民讀法以攷其德以紏其惡者是因天事天地上之圜丘是因地事地澤中之方丘是此節推明順於鬼神合於人心也葢道德賢能人心之所愛也尚之尊之任之舉之則合於人心矣因天事天至寒暑時言順鬼神而鬼神順也因之所以順之也此言合人心在順鬼神前者則䟽云鬼神是有德者既合於人心故得順於鬼神得之矣
  天道至教聖人至德廟堂之上罍尊在阼犧尊在西廟堂之下縣鼓在西應鼓在東君在阼夫人在房大明生於東月生於西此隂陽之分夫婦之位也君西酌犧象夫人東酌罍尊禮交動乎上樂交應乎下和之至也疏曰此謂諸侯時祭所用之禮故罍尊夫人所酌也若天子之祭則罍尊在堂下 集説曰天道以隂陽肇禮樂是為至教聖人以禮樂法隂陽是謂至德罍尊夏后氏之尊也犧尊周尊也縣鼓大應鼓小設禮樂之器一以西為上故犧尊縣鼓皆在西而罍尊與應鼓皆在東也君在阼人君尊東也天子諸侯皆有左右房此夫人在西房也君在東而西酌犧象象日出東方而西行也夫人在西而東酌罍尊象月出西方而東行也此禮交動乎堂上也縣鼓應鼓相應乎堂上是樂交應乎下也夫禮之㳟遜樂之肅雍和也而交動交應則和之至也 坡謂自此至禮其本也數節因上天地之祭遂及宗廟之事其中父子之道君臣之義社稷山川鬼神之祭喪祭賔客之用所謂倫也體也義也一貫而迭陳之以結禮之大備以終外諧而内無怨人無不懐仁鬼神饗德之意
  禮也者反其所自生樂也者樂其所自成是故先王之制禮也以節事脩樂以道志故觀其禮樂而治亂可知也蘧伯玉曰君子之人逹故觀其器而知其工之巧觀其發而知其人之知故曰君子愼其所以與人者集説曰萬物本乎天人本乎祖禮主於報本反始不忘其所由生也王者功成治定然後作樂以文德定天下者樂文德之成以武功定天下者樂武功之成非泛然為之也節事為人事之儀則也道志宣其湮鬱也世治則禮序而樂和世亂則禮慝而樂滛故觀禮樂而治亂可知也蘧伯玉衞大夫名瑗言君子之心明睿洞達觀器用則知工之巧拙觀人之發動舉措則知其人之知愚豈有觀禮樂而不知治亂乎禮樂者與人交接之具君子致謹於此以其所闗者大也故曰葢古有是言而記者稱之耳 坡謂此因禮樂為聖人之至德而推本言之
  大廟之内敬矣君親牽牲大夫贊幣而從君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒
  註曰納牲於庭時也當用幣告神而殺牲親制祭謂朝事薦血膋時所制者制肝洗於鬱鬯以祭於室及主親割謂進牲孰體時 疏曰侯伯子男之君朝踐君不獻故夫人薦盎薦孰時君親割牲體於時君亦不獻故夫人薦酒
  卿大夫從君命婦從夫人洞洞乎其敬也屬屬乎其忠也勿勿乎其欲其饗之也
  集説曰洞洞敬之表裏無間也屬屬誠實無偽也勿勿勉勉不巳也命婦卿大夫之妻也
  納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂三詔皆不同位葢道求而未之得也
  疏曰詔告也牲入在庭以幣告神故云納牲詔於庭殺牲取血及毛入以告神於室故云血毛詔於室羮肉汁也定孰肉也煮之既熟將迎尸入室乃先以爼盛羮及定而告神於堂此是薦熟未食之前也道言也此三詔者各有其位盖言求神而未得也
  設祭於堂為祊乎外故曰於彼乎於此乎
  集説曰設祭於堂者謂薦腥爓之時設此所薦饌在於堂祊祭之明日繹祭也廟門謂之祊設祭在廟門外之西旁故因名為祊也記者又引古語云於彼乎於此乎言不知神於彼饗之乎於此饗之乎
  一獻質三獻文五獻察七獻神
  疏曰案周禮司服職𤣥冕一章祭羣小祀故知一獻當之絺冕三章祭社稷五祀故知三獻當之毳冕五章祭四望山川故知五獻當之鷩冕七章享先公故知七獻當之 集説曰祭羣小祀則一獻其禮質略祭社稷五祀三獻其神稍尊故有文飾五獻祭四望山川之禮也察者顯盛詳著之貌祭先公之廟則七獻禮重心肅洋洋乎其如在之神也
  大饗其王事與
  註曰謂祫祭先王 疏曰以有三牲魚腊則非祭天以内金和庭實又非享賔享賔時無此庭實故也知非朝而貢者以朝而貢物不名大饗故知是祫也
  三牲魚腊四海九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也内金示和也束帛加璧尊德也龜為前列先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭與衆共財也其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也其出也肆夏而送之葢重禮也
  疏曰三牲魚腊此饌諸侯所獻故云九州之美味也内金先設金也以為庭實示其和柔也以金能從革故也朝而行享之時以束帛加璧於上尊德也君子於玉比德焉陳列之序龜獨在前先其有知也金次龜後以金能照物露見其情其餘謂九州之外也周禮九州之外謂之蕃國世一見各以其所貴寶為摯大司樂大饗諸侯侯出入奏肆夏此是助祭之後無算爵禮畢客醉而出宜奏陔夏故註云肆夏當為陔夏 坡謂此所陳物皆言物性物材獨金示和以為示諸侯之親附然則他物誰非諸侯之親附而貢也見情為見同欲之情尤非理當觀次之是次於龜也龜列前貴其能知來物則金次之乃貴其能照物也註解明矣衆財衆人共用之財所謂用物也與衆共財示不賤用物也逺物異物也不以為常示不貴異物也
  祀帝於郊敬之至也宗廟之祭仁之至也喪禮忠之至也備服器仁之至也賔客之用幣義之至也故君子欲觀仁義之道禮其本也
  集説曰祭天之禮簡素至敬無文所以為敬之至仁之實事親是也事亡如事存所以為仁之至附於身附於棺皆必誠必信所以為忠之至斂之衣服𦵏之器具皆全備無缺莫非愛親之誠心故亦曰仁之至朝聘燕享幣有常用故幣帛篚筐將其厚意義之至也此仁與義之為道皆可於行禮之際觀之故曰禮其本也
  君子曰甘受和白受采忠信之人可以學禮苟無忠信之人則禮不虚道是以得其人之為貴也
  註曰道猶由也從也 疏曰忠信之人心致忠誠言又信實質素為本不有雜行故可以學禮也 坡謂章首言忠信禮之本也義理禮之文也篇内言文詳矣此乃推其本也
  孔子曰誦詩三百不足以一獻一獻之禮不足以大饗大饗之禮不足以大旅大旅具矣不足以饗帝毋輕議禮
  註曰大旅祭五帝也饗帝祭天 疏曰大饗仍是去人不逺五帝天與人道隔其禮轉難大旅是有故而祭其禮簡略不如饗帝正祭之備 坡謂詩以道性情性情實心也誦詩三百則深於詩矣温柔敦厚宜若有忠信然也屢言不足者葢自近及逺自人及天非仁孝之至其誠不隔不足以溯厥初生民之先非夙夜畏威庶無罪悔不足以盡上帝居歆之意是必忠信之極而無一毫人欲之私者乃能之故曰毋輕議禮
  子路為季氏宰季氏祭逮闇而祭日不足繼之以燭雖有強力之容肅敬之心皆倦怠矣有司跛倚以臨祭其為不敬大矣
  集説曰逮及也闇昧爽以前也偏任為跛依物為倚
  他日祭子路與室事交乎户堂事交乎階質明而始行事晏朝而退孔子聞之曰誰謂由也而不知禮乎疏曰室事謂正祭之時事尸於室也外人將饌至户内人於户受之設於尸前相交承接在乎户也正祭之後儐尸於堂故謂之堂事此時堂下之人送饌至階堂上人即階受取是交乎階也質正也夫子言其知禮者以禮從宜寧可禮略而敬不可禮煩而怠也坡謂舉子路之事以見足以一獻者












  禮記述註卷十



  欽定四庫全書
  禮記述註卷十一
  安溪 李光坡 撰
  郊特牲第十一
  陸氏曰郊者祭天之名用一牛故曰特牲 坡謂此篇雖多記祭事中如旅幣庭燎覲禮之類亦博異聞不專於祭雖以類相從亦各自成一節非如禮器上下文意一貫則冠婚二叚廣記及之非闗大義
  郊特牲而社稷大牢天子適諸侯諸侯膳用犢諸侯適天子天子賜之禮大牢貴誠之義也故天子牲孕弗食也祭帝弗用也
  集説曰禮有以少為貴者故此二者皆貴特牲而賤大牢也犢未有牝牡之情故云貴其誠慤 朱子曰萬物本乎天人本乎祖故以所出之祖配天地周之后稷生於姜嫄以上更推不去文武之功起於后稷故配天須以后稷嚴父莫大於配天宗祀文王於明堂以配上帝上帝即天也聚天之神而言之則謂之上帝又曰古時天地定是不合祭日月山川百神亦無合共一時祭享之禮
  大路繁纓一就先路三就次路五就郊血大饗腥三獻爓一獻孰至敬不饗味而貴氣臭也
  註曰禮器言次路七就與此乖字之誤也 疏曰周禮郊燔柴為始宗廟祼為始社稷血為始小祀疈辜為始此云郊血至孰者謂正祭之時薦於尸坐之前也 集説曰臭亦氣也餘並見前篇
  諸侯為賔灌用鬱鬯灌用臭也大饗尚腵脩而已矣集説曰諸侯來朝以客禮待之是為賔也在廟中行三享畢然後天子以鬱鬯之酒灌之諸侯相朝亦然明貴氣臭之義也周禮作祼字上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢祼則使宗伯酌圭瓚而祼之酢則賔酢主也此大饗謂王饗諸侯也脯加薑桂曰腵脩行饗之時雖設大牢之饌而必先設腵脩於筵前然後設餘饌故云尚腵脩也此明不享味之義
  大饗君三重席而酢焉三獻之介君專席而酢焉此降尊以就卑也
  疏曰案燕禮無賔酢公禮至說屨升坐後賓媵觚於公公受賔爵飲以賜下此云受酢葢謂此也或可燕已臣子賔不酢公若與隣國賔燕以介為賔賔得酢公也 集説曰此大饗是諸侯相朝主君饗客之禮諸侯之席三重今两君相敵故席三重之席而受客之酢爵也若諸侯遣鄉來聘鄉禮當三獻其上介則是大夫故謂之三獻之介主君饗燕之以介為賔賔為尊敬大夫席雖再重今為介降一等止合專席君席雖三重今徹去两重就單席受此介之酢爵是降國君之尊以就大夫之卑也
  饗禘有樂而食嘗無樂隂陽之義也凡飲飬陽氣也凡食飬隂氣也故春禘而秋嘗春饗孤子秋食耆老其義一也而食當無樂飲飬陽氣也故有樂食飬隂氣也故無聲凡聲陽也
  註曰此禘當為禴字之誤也王制曰春禴夏禘 疏曰饗謂春饗孤子禘春祭宗廟也食謂秋食耆老嘗秋祭宗廟也飲饗清虚飬陽氣食是體質養隂氣皇氏云春是生飬之時故享孤子取長飬之義秋是成孰之時故食耆老取老成之義熊氏云春享孤子亦享耆老食耆老亦食孤子此夏殷禮秋嘗無樂若周則四時祭皆有樂故祭統云内祭則大嘗禘升歌清廟下管象是嘗有樂也
  鼎爼竒而籩豆偶隂陽之義也籩豆之實水土之品也不敢用䙝味而貴多品所以交於旦明之義也
  註曰旦當為神篆字之誤也 疏曰鼎爼盛牲體牲動物屬陽故其數竒籩豆實兼有植物植物屬隂故其數偶 集説曰自一鼎至九鼎皆竒數其十鼎者陪鼎三則正鼎亦七也十二鼎者陪鼎三則正鼎亦九也正鼎鼎列一爼故云鼎爼竒也籩豆偶者據周禮掌客及前篇所舉皆是偶數
  賔入大門而奏肆夏示易以敬也
  疏曰案燕禮賔及庭奏肆夏是己之臣子此入大門即奏肆夏者謂朝聘之賔行朝聘既畢燕享之時燕則大門是寢門享則大門是廟門也示易以敬者示主人和易嚴敬於賔也
  卒爵而樂闋孔子屢歎之
  疏曰此卒爵兼賔及主君也燕禮主人受酢不作樂若享時主君親獻賔賔親酢主君賔主俱作樂也孔子屢歎之者善其和易恭敬之義
  奠酬而工升歌發德也歌者在上匏竹在下貴人聲也疏曰大射禮獻鄉之後大夫媵觶於公所謂酬也公奠置此酬未舉於時工升歌也或可享時主君親酬賔賔奠酬薦東於時即工升歌也發徳發明賔主之徳也匏笙也竹篪笛也
  樂由陽來者也禮由隂作者也隂陽和而萬物得疏曰此因上有賔主禮樂之事遂説禮樂之義陽天也天氣化樂以氣為化是樂由陽來也氣化謂五聲八音也隂地也地以形生禮以形為教是禮由隂作也形教謂尊卑大小拜伏之事
  旅幣無方所以别土地之宜而節逺邇之期也龜為前列先知也以鐘次之以和居參之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧往德也
  註曰鐘金也獻金為作器鐘其大者 疏曰此一節明朝聘貨賄庭實之物旅衆也衆國貢獻非止一方故云無方宜者五方各殊所出有異期者六服有逺近所貢之屬各有期也前龜後皮帛以金參厠其中故云以和居參之也玉以比德享用束帛帛上加璧是表往歸於德也謂主君有德而往歸之
  庭燎之百由齊桓公始也
  疏曰此以下至由三桓始也總論朝聘失禮及諸侯大夫奢僭强盛之事 集説曰庭燎者庭中設炬火以照來朝之臣夜入者大戴禮言天子百燎上公五十侯伯子男三十今侯國皆供百燎自桓公始之
  大夫之奏肆夏也由趙文子始也
  集説曰大射禮公升即席奏肆夏燕禮賔及庭奏肆夏是諸侯之禮今文子亦奏之僭矣此謂納賔樂也
  朝覲大夫之私覿非禮也大夫執圭而使所以申信也不敢私覿所以致敬也而庭實私覿何為乎諸侯之庭為人臣者無外交不敢貳君也
  集説曰朝覲之禮國君親往而大夫從則大夫不當又以已物而私覿主君故曰非禮也若大夫執其君之命圭而專使則當行私覿之禮以申己之信故從君朝覲而不敢私覿是致敬己君也今從君以來而施設庭實以為私覿大夫何可為此於諸侯之庭乎譏其與君無别也人臣無外交不敢貳心於他君所以從君而行則不敢私覿也
  大夫而饗君非禮也大夫强而君殺之義也由三桓始也
  疏曰按三桓之前齊公孫無知衛州吁宋長萬皆以强盛被殺此云由三桓始者據魯而言 集説曰大夫富强而具享禮以享君以臣召君故曰非禮大夫强横僭逆必亂國家人君殺之是㫁以大義也三桓魯之三家皆桓公之後也先時成季以莊公之命酖殺僖叔後慶父賊子般又弑閔公於是魯殺慶父故云由三桓始
  天子無客禮莫敢為主焉君適其臣升自阼階不敢有其室也
  疏曰臣不敢有其室臣旣不敢為主明享君非禮結上文也
  覲禮天子不下堂而見諸侯下堂而見諸侯天子之失禮也由夷王以下
  疏曰覲禮天子負斧依南靣侯氏執玉入是不下堂見諸侯也若春朝夏宗則以客禮待諸侯以車出迎熊氏云春夏受三享之時乃有迎法義或然也夷王康王之𤣥孫之子
  諸侯之宫縣而祭以白牡擊玉磬朱干設錫冕而舞大武乘大路諸侯之僭禮也
  註曰言此皆天子之禮也 疏曰宫縣四靣縣也諸侯惟合軒縣仐乃有宫縣祭合用時王牲仐用白牡合擊石磬仐擊玉磬又諸侯得舞大武但不得朱干設錫冕服而舞合乘時王之車今乃乘殷之大路並是諸侯僭禮也干盾也錫謂用金琢傅其盾背
  臺門而旅樹反坫繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也集説曰此皆諸侯之禮两旁起土為臺臺上架屋而門當其中故曰臺門旅道也樹屏也立屏當所行之路以蔽内外為敬天子外屏諸侯内屏大夫以簾士以帷坫者两君相享設尊两楹間坫在尊南以土為之獻酢飲畢則反爵於其上故曰反坫繡讀為綃繡黼者於綃上而刺黼文也丹朱染繒為赤色也繡黼為中衣之領丹朱為中衣之縁中衣者朝服祭服之裏衣也制如深衣但袖小長耳冕服是絲衣則中衣用絹素皮弁服朝服𤣥端是麻衣則中衣用布也
  故天子微諸侯僭大夫强諸侯脅於此相貴以等相覿以貨相賂以利而天下之禮亂矣諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯而公廟之設於私家非禮也由三桓始也
  集説曰相貴以等謂擅相封爵相覿以貨大夫私相凟以貨賄不辟君諸侯不敢祖天子而左傳云宋祖帝乙鄭祖厲王魯襄十二年吳子壽夢卒臨於周廟禮也魯以周公之故立文王廟耳大夫不敢祖諸侯而左傳云凡邑有宗廟先君之主曰都記者以禮之正言之而又有他義者疏説謂天子之子以上德為諸侯者得祀其所出故魯以周公之故立文王廟公子得祖先君公孫不得祖諸侯故公子為大夫者亦得立宗廟於其采地故曰邑有宗廟先君之主也其王子母弟雖無功徳不得出封為諸侯而食采畿内者亦得立祖王廟於采地故都宗人家宗人掌祖王之廟也由三桓始謂魯之三家立桓公廟也
  天子存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代
  疏曰古春秋左傳説周家封夏殷二王之後以為上公封黄帝堯舜之後謂之三恪恪者敬也敬其先聖而封其後
  諸侯不臣寓公故古者寓公不繼世
  集説曰諸侯失國而寄寓他國者謂之寓公所寓之國不敢以之為臣此寓公死則臣其子矣故云寓公不繼世
  君之南鄉答陽之義也臣之北靣答君也
  註曰答對也
  大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也
  集説曰諸侯於天子稽首大夫於諸侯亦稽首惟家臣於大夫不稽首者非尊重家臣也以避國之正君也盖諸侯與大夫同在一國大夫已稽首於君矣家臣若又稽首於大夫則似一國而两君矣故云以避君
  大夫有獻弗親君有賜不靣拜為君之答己也
  集説曰有獻弗親者使人往獻不身即往也不靣拜拜受於使不親見君之靣也恐煩君答拜故也
  鄉人裼孔子朝服立於阼存室神也
  集説曰論語鄉人儺朝服而立於阼階即此事也裼是强鬼之名鄉人驅逐此鬼孔子恐驚廟室之神故衣朝服立於廟之東階以存安廟室之神使神依己而安也禮大夫朝服而祭故用朝服以依神
  孔子曰射之以樂也何以聼何以射
  集説曰何以聼謂射者何以能不失射之容節而又能聼樂之音節乎何以射謂何以能聼樂之音節而使射之容與樂之節相應乎言其難而羙之也
  孔子曰士使之射不能則辭以疾縣弧之義也
  集説曰為士者當習於射以六藝之一也不敢以不能辭惟可以疾辭蓋生而設弧於門左已有射道但未能耳今辭以疾而未能則亦與初生之未能相似故云縣弧之義也
  孔子曰三日齊一日用之猶恐不敬二日伐鼓何居集説曰齊者不聼樂恐散其志慮也今三日之間乃二日擊鼓其義何所處乎怪之之辭
  孔子曰繹之於庫門内祊之於東方朝市之於西方失之矣
  疏曰天子諸侯謂之繹在祭之明日於廟門外西室及堂而行禮也上大夫曰儐尸與祭同日於廟堂之上行禮全無室中之事下大夫及士雖有獻尸及賔等相酬酢行禮於廟之事不謂之儐尸也 集説曰繹祭之明日又祭也繹是堂上接尸祊是於室内求神皆一時之事繹之禮當於廟門外之西堂仐乃於庫門内祊當在廟門外西室今乃於廟門外東方朝市即周禮所謂朝時而市也當於市内近東仐乃於市内西方此三事皆違於禮故曰失之矣
  社祭土而主隂氣也君南鄉於北墉下答隂之義也日用甲用日之始也
  集説曰地秉隂則社乃隂氣之主社之主設於壇上北靣而君來北墻下南靣祭之盖社不屋惟立之壇壝而環之以墻既地道主隂故其主北向而君南靣對之答對也甲為十二干之首
  天子大社必受霜露風雨以逹天地之氣也是故䘮國之社屋之不受天陽也亳社北牖使隂明也
  註曰大社王為羣姓所立 疏曰天子諸侯有二社為羣姓立者在庫門内之西自為立者在藉田之中其亡國之社以為廟屏戒或在廟或在庫門内之東則亳社在東也社皆有稷亡國之社亦有之社祭一嵗有三仲春命民社一也詩云以社以方謂秋祭二也孟冬大割祠於公社三也社主用石案條牒論稷壇在社壇西俱北向營並壇其門或曰在社壇北其用主無文逹通也風雨至則萬物生霜露降則萬物成故不屋以受風雨霜露霜露風雨至是天地氣通也亳社殷社殷始都亳白虎通云王者諸侯必有誡社示有存亡也明為善者得之為惡者失之周立殷社而屋之塞其三靣惟開北牖示絶陽而通隂隂明則物死也
  社所以神地之道也地載萬物天垂象取財於地取法於天是以尊天而親地也故教民羙報焉家主中霤而國主社示本也
  疏曰言立社之祭是神明地道也地載萬物天垂其象取財於地者財産並在地載為人所取也取法於天者人知四時早晚皆放日月星辰以為耕作之候所取法者故尊而祭之所取財者故親而祭之地旣為民所親故與庶民共祭以教民羙報故也卿大夫之家主祭土神於中霤天子諸侯之國主祭土神於社示其生飬之本也
  唯為社事單出里
  集説曰社事祭社之事也二十五家為里單盡也言當祭社之時一里之人盡出而供給其事盖每家一人也
  唯為社田國人畢作
  集説曰為祭社之事而田獵則國中之人皆行無留家者
  唯社丘乘共粢盛所以報本反始也
  疏曰皇氏云天子諸侯祭社則用藉田之糓大夫以下無藉田若祭社則邱乘之民共之 集説曰祭社必有粢盛稷曰明粢在器曰盛此粢盛則使邱乘供之井田之制九夫為井四井為邑四邑為邱四邱為乘也報者酬之以禮反者追之以心
  季春出火為焚也然後簡其車賦而歴其卒伍而君親誓社以習軍旅左之右之坐之起之以觀其習變也而流示之禽而鹽諸利以觀其不犯命也求服其志不貪其得故以戰則克以祭則受福
  疏曰祭社既在仲春此出火為焚當在仲春之月記者誤也季春火出而用火者謂陶冶之火若田獵之火則昆蟲蟄後得火田以至仲春也 集説曰建辰之月大火心星昏見南方故出火以焚除草萊焚後即蒐田簡閲視也賦兵也歴數之也百人為卒五人為伍誓社誓衆於社也或左或右或坐或作皆是軍旅之法習變習熟其變動之節也驅逐之際禽獸流動紛紜衆皆見之故云流示之禽鹽讀為艶艶諸利謂使之歆艶於利也禽獸雖甚可欲而殺獲取舍皆有定制犯命者必罰不使之犯命者是求以遏服其貪利之志人君亦取之有制如大獸公之小禽私之不踰法而貪下之所得也以戰則克習民於變也祭則受福獲牲以禮也
  天子適四方先柴
  註曰所到必先燔柴有事於上帝也書曰嵗二月東廵守至於岱宗柴
  郊之祭也迎長日之至也
  集説曰至猶到也冬至日短極而漸舒故云迎長日之至 朱子曰以始祖配天須在冬至一陽始生萬物之始宗祀九月萬物之成父者我所自生帝者生物之祖故推以為配而祀於明堂此議方正 問郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝帝只是天天只是帝却分祭何也朱子曰為壇而祭故謂之天祭於屋下而以神祗祭之故謂之帝
  大報天而主日也兆於南郊就陽位也掃地而祭於其質也器用陶匏以象天地之性也
  集説曰郊祭者報天之大事而主於迎長日之至祭義云配以月故方氏謂天之尊無為可祀之以其道不可主之以其事故以日為之主焉天秉陽日者衆陽之宗故就陽位而立郊兆燔柴在壇正祭於地故云掃地而祭陶匏亦器之質者質乃物性之本然也
  於郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也郊之用辛也周之始郊日以至
  註曰周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事 疏曰王肅用董仲舒劉向之説以此為周郊上文云郊之祭迎長日之至謂周之郊祭於建子之月而迎此冬至長日之至也以冬至陽氣新用事故用辛始郊日以至者對建寅之月又祈穀郊祭此言始者對建寅為始也又王難鄭云鄭以祭法禘黄帝及嚳為配圜丘之祀祭法説禘無圜丘之名周官圜丘不名為禘是禘非圜丘之祭也鄭旣以祭法禘嚳為圜丘又大傳王者禘其祖之所自出而鄭又施之郊祭后稷是亂禮之名實也爾雅云禘大祭也繹又祭也皆祭宗廟之名則禘是五年大祭先祖非圜丘及郊也又詩后稷配天之頌無帝嚳配圜丘之文知郊則圜丘圜丘則郊所在言之則謂之郊所祭言之則謂之圜丘於郊築泰壇象圜丘之形以丘言之本諸天地之性故祭法云燔柴於泰壇則圜丘也此云周之始郊日以至周禮云冬至祭天於圜丘知圜丘與郊是一也如王所據經傳分明 坡謂詩皇皇后帝皇祖后稷享以騂犧是魯郊牲用騂與周郊牲從玉色異矣穀梁言郊期云我以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛是魯郊日用辛與周禮言冬日至於地上之圜丘異矣成王褒周公殊以殷禮如牲用白牲是也故魯君乘大路亦用殷車與周王玉路以祀異矣魯雖侯爵得畫服如上公故魯君被衮與周王大裘異矣郊特牲所言明是魯郊而又稱王乃東魯儒生不見王府典籍意以周郊如魯遂以魯事記周禮如孟子言周室班爵禄乃是殷制可見矣蓋古者王朝典法不可輕見孔子若非孟僖子資以車財適周亦無由得禮學之戰國䇿士毎言闚周室則可案圖籍以爭天下可見其難也作記者見周用冬日至魯郊用辛不得其謂故以意合之曰郊之用辛乃始郊辛日適值日至鄭知其誤故分周郊魯郊又分寅月子月又分圜丘南郊今載王氏迎長日之至為子月郊即圜丘以補鄭闕而載鄭註言此記之誤以定周魯之郊庶得其意若徒呼鄭某斥祖緯外强中乾得無往遺之禽而反為詬乎
  卜郊受命於祖廟作龜於禰宫尊祖親考之義也集説曰告於祖廟而行事則如受命於祖此尊祖之義作灼也灼龜以卜而於禰宫此親考之義 坡謂疏曰或云祭天用冬至之日或云用冬至之月張融云祀天神率執事而卜日圜丘旣卜日則不得正用冬至之日張據周官冡宰分明定解則此卜實兼日與牲尸不但牲也陳註未是
  卜之日王立於澤親聼誓命受教諫之義也
  註曰澤澤宫也所以擇賢之宫也既卜必到澤宫擇可與祭祀者因誓敕之以禮也 疏曰告祖作禰是受教義也又立澤聼誓是受諫義也
  獻命庫門之内戒百官也大廟之命戒百姓也
  集説曰王自澤宫而還有司獻王所以命百官之事王乃於庫門内集百官而戒之又於大廟之内戒其族姓之臣也王自此還齊路寢之室
  祭之日王皮弁以聼祭報示民嚴上也喪者不哭不敢凶服汜埽反道鄉為田燭弗命而民聼上
  集説曰祭報報白日時早晚及牲事之備具也未郊故未服大裘而衣且服日視朝之服也汜埽灑水而後埽也反道反道路之土反之令新者在上也鄉郊内六鄉也六鄉之民各於田首設燭照路恐王行事之早也喪者不哭以下諸事皆不待上令而民自聼從蓋嵗以為常也
  祭之日王被衮以象天
  註曰象天謂有日月星辰之章也 疏曰家語定公問郊祀孔子對之與此文同皆以為天子郊祀之事周禮圜丘服大裘此及家語服衮冕
  戴冕璪十有二旒則天數也乘素車貴其質也旂十有二旒龍章而設日月以象天也天垂象聖人則之郊所以明天道也
  註曰天之大數不過十二設日月畫於旂上素車殷路也魯公之郊用殷禮也 疏曰龍為陽氣變化日月以光照下皆是象天也天垂象三句總結上事
  帝牛不吉以為稷牛帝牛必在滌三月稷牛唯具所以别事天神與人鬼也萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也
  集説曰郊祀后稷以配天故祭上帝者謂之帝牛祭后稷者謂之稷牛滌者牢中清除之所也此二牛皆在滌中為猶用也若至期卜牲不吉或有死傷即用稷牛為帝牛而别選稷牛也非在滌三月者不可為帝牛故以稷牛代之稷乃人鬼其牛但得其用足矣故云稷牛唯具物本乎天人本乎祖註云言俱本可以配疏云謝其恩謂之報歸其初謂之反此文天神尊故加大字
  天子大蜡八伊耆氏始為蜡蜡也者索也歲十二月合聚萬物而索饗之也
  疏曰萬物非所饗但饗其萬物之神 集説曰蜡祭八神先嗇一司嗇二農三郵表畷四貓虎五坊六水庸七昆蟲八伊耆氏堯也索求索也歲十二月周之正數謂建亥之月也饗者祭其神也萬物有功加於民者神使為之也祭之以報焉
  蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也註曰先嗇若神農者司嗇后稷是也 疏曰以先嗇為主而司嗇從祭也百種則農及郵表畷禽獸等所以祭之者報其助嗇之功使盡享焉
  饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也
  集説曰農古之田畯有功於民者郵者郵亭之舍也標表田畔相連畷處造為郵舍田畯居之以督耕者故謂之郵表畷禽獸貓虎之屬也
  古之君子使之必報之迎貓為其食田䑕也迎虎為其食田豕也迎而祭之也祭坊與水庸事也
  集説曰田䑕田豕皆能害稼故食之者為有功迎者迎其神也坊隄也以蓄水亦以障水庸溝也以受水亦以洩水皆農事之備故曰事也眉山蘓氏以為迎貓則為貓之尸迎虎則為虎之尸近於倡優所為是以子貢言一國之人皆若狂也
  曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作草木歸其澤
  註曰此蜡祝辭也若辭同則祭同處可知矣壑猶坑也昆蟲暑生寒死螟螽之屬為害者也 疏曰土即坊也歸其宅則得不崩水即水庸歸其壑則不氾濫草苔稗木榛梗之屬歸生藪澤之中不得生於良田害嘉糓也陳辭有水土昆蟲草木者以其無知故特有辭也先嗇之屬有知故不假辭也據此祭草木有辭則草木當有神八蜡不數之者以草木徧地皆是不如坊與水庸之屬各指一物故不數
  皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺也蜡之祭仁之至義之盡也
  集説曰物之助成嵗功者至此而老老則終矣故皮弁素服葛帯榛杖以送之喪禮之殺也此為義之盡祭報其功則仁之至也周禮籥章云國祭蜡則龡豳頌擊土鼓以息老物
  黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也註曰祭謂既蜡臘先祖五祀也於是勞農以休息之論語云黄衣狐裘言祭以息民物象其時物之色季秋而草木黄落 疏曰上云蜡此云祭故知蜡畢而臘對文蜡臘有别總其俱名蜡也
  大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也
  註曰諸侯於蜡使使者戴草笠貢鳥獸也 疏曰周禮羅氏掌羅烏鳥蜡則作羅襦
  羅氏致鹿與女而詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國
  集説曰鹿者田獵所獲女則所俘於亡國者客貢使也使者将返羅氏以鹿與女示使者以王命詔之使歸告其君而以王言戒之曰好田獵好女色者必亡其國
  天子樹𤓰華不歛藏之種也
  註曰華果蓏也又詔以天子樹𤓰蓏而已戒諸侯以蓄藏藴財利也 集説曰天子所種者𤓰華供一時之用而已不是収歛乆藏之種也若可収歛乆藏之物則不樹之惡與民爭利也此亦令使者歸告戒其君之事
  八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也順成之方其蜡乃通以移民也旣蜡而収民息已故旣蜡君子不興功
  註曰移之言羡也収謂収歛積聚也息民與蜡異則黄衣黄冠而祭為臘必矣 䟽曰記四方者因蜡祭而記四方之國有豐凶也四方之内年糓不得和順成熟則當方八蜡之神不得與諸方通祭所以使民謹慎財物也移之言羡者以蜡祭豐饒皆醉飽酒食使民歆羡也上文雖云黄衣黄冠而祭不云臘之與蜡似為一此文先云蜡後息民是息民為臘與蜡異也是以云為臘必矣故月令臘在祈天宗之下但不知臘與蜡相去幾日惟隋禮及今禮皆蜡之後日不興功謂不興農功
  恒豆之菹水草之和氣也其醢陸産之物也加豆陸産也其醢水物也
  註曰此謂諸侯也 疏曰醢人加豆謂尸食訖酳尸所加之豆則此恒豆者朝事及饋食俱為恒豆也恒豆之菹水草若昌本茆菹醢若麋臡麏臡酳尸加豆陸産若葵菹豚拍水物若蠃醢魚醢是也 坡謂周禮醢人鄭註云全物若䐑為菹肉菜通稱案天子恒豆加豆水陸雜錯與此文異即儀禮聘禮公食大夫八豆亦與此文不同恐記者以多言之舉其大都耳
  籩豆之薦水土之品也不敢用常䙝味而貴多品所以交於神明之義也非食味之道也
  疏曰連言籩者是配豆之物所盛有麷蕡白黒則土所生也鮑魚則水物也但籩盛陸産甚多 熊氏曰籩實若菱芡之類豆實若芹蒲之類水之品也籩實若棗栗之類豆實若菁韭之類土之品也
  先王之薦可食也而不可耆也卷冕路車可陳也而不可好也武壯而不可樂也宗廟之威而不可安也宗廟之器可用也而不可便其利也所以交於神明者不可同於所安樂之義也
  疏曰祭祀薦羞質而無味不可歆嗜衮冕路車尊嚴不可尋常乘服以為榮好也武是萬舞大武也以示壯勇之容不可常為娛樂宗廟嚴肅不可寢處其中以自安宗廟之器共事神明不可廻便以為私利也所以交於神明二句總結上文
  酒醴之羙𤣥酒明水之尚貴五味之本也黼黻文繡之羙䟽布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也大羮不和貴其質也大圭不琢美其質也丹漆雕幾之羙素車之乘尊其樸也貴其質而已矣所以交於神明者不可同於所安䙝之甚也如是而后宜註曰尚質貴本其至如是乃得交於神明之宜也明水司恒以隂鑑所取於月之水也蒲越槀鞂藉神席也明之者神明之也琢當為篆字之誤也幾謂漆餙沂鄂也 疏曰𤣥酒水也列尊之時明水在五齊上𤣥酒在三酒上是尊尚之䟽布之尚者禮器云犧尊疏布冪是也雕謂刻鏤貴其質而已者此一句包上酒醴以下諸事
  鼎爼竒而籩豆偶隂陽之義也黄目鬱氣之上尊也黄者中也目者氣之清明者也言酌於中而清明於外也疏曰示人君慮於祭事必斟酌盡於中而外盡其清明潔淨也 集説曰黄目黄彛也卣罍之類以黄金鏤其外以為目因名焉用貯鬱鬯之酒有芬芳之氣故云鬱氣中中央之色也 熊氏曰目之精水也其光火也以水為體故其氣清以火為用故其氣明
  祭天掃地而祭焉於其質而已矣醢醢之羙而煎鹽之尚貴天産也割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而後斷也
  疏曰餘物皆人功和合為之鹽則天産自然煎鍊治之也尚者設之於醯醢之上必用鸞刀者取其鸞鈴之聲調和而後斷割其肉也貴其義是貴聲和之義
  冠義始冠之緇布之冠也大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也
  集説曰冠義言冠禮之義也冠禮三加先加緇布冠是太古齊時之冠也唐虞以上曰太古緇布為之不用笄用頍以圍髪際而結於項中因綴之以固冠耳不聞有垂下之緌也此冠後世不復用而初冠暫用之不忘古也冠禮既畢則敝棄之可矣玉藻云緇布冠繢緌是諸侯位尊盡餙故也然亦後世之為耳
  適子冠於阼以著代也醮於客位加有成也三加彌尊喻其志也冠而字之敬其名也
  集説曰著代顯其為人主之次也酌而無酬酢曰醮客位在户牖之間加有成加禮於有成之人也三加疏云初加緇布冠欲其尚質重古次加皮弁欲其行三王之徳後加爵弁欲其行敬事神明所以曉喻冠者令其志意益大也此適子之禮若庶子則冠於房户外南靣醮亦户外也夏殷之禮醮用酒毎一加而一醮周則用醴三加畢乃總一醴也
  委貎周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也
  註曰或謂委貎為𤣥冠委猶安也言所以安正容貎章明也言以表明文夫也甫或為父毋發聲也追猶堆也以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之異同未之聞 賈疏曰上緇布冠也諸侯以下始加之冠此委貌之等記人以經有緇布冠皮弁爵弁𤣥冠故還記緇布冠以下四種之冠以解經之四者此委貎即解經易服服𤣥端是也 坡謂旣曰冠而敝之如何公西華又曰端章甫以章甫配端則章甫為𤣥端明矣先儒熟思推鮮不可輕破除者此類是也今詳載儀禮註疏以正陳説
  周弁殷冔夏収
  集説曰周之弁殷之冔夏之収各是時王所制以為三加之冠註云弁名出於槃槃大也冔名出於幠幠覆也収所以収歛其髪也形制未聞
  三王共皮弁素積
  集説曰皮弁以白鹿皮為之其服則十五升之布也白與冠同以素為裳而辟積其要中故云皮弁素積也三代皆以此為再加之冠服
  無大夫冠禮而有其昏禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有
  註曰言年五十乃爵為大夫也其有昏禮或改取也
  諸侯之有冠禮夏之末造也
  註曰言夏初以上諸侯雖有㓜而即位者猶以士禮冠之亦五十乃爵命也至其衰末未成人者多見簒弑乃更即位則爵命之以正君臣而有諸侯之冠禮
  天子之元子士也天下無生而貴者也
  註曰儲君副主猶云士也明人有賢行著徳乃得貴也
  繼世以立諸侯象賢也
  註曰賢者子孫恒能法其先父徳行
  以官爵人徳之殺也
  疏曰言官爵之授随徳隆殺也
  死而諡今也古者生無爵死無諡
  註曰古謂殷以前也大夫以上乃謂之爵死有諡也周制爵及命士雖及之猶不諡耳今記時死則諡之非禮也
  禮之所尊尊其義也失其義陳其數祝史之事也故其數可陳也其義難知也知其義而敬守之天子之所以治天下也
  集説曰先王制禮皆有精微之理所謂義也禮之所以為尊以其義之可尊耳玉帛爼豆各有多寡厚薄之數數之陳列者人皆可得而見義之精微者不學則不能知也祝史其能知之乎此總結前章冠義以下 坡謂此因章首冠義二字而推明之蓋儀禮所列其數也此所言其義也下文言昏亦是義也故疏云記人因上起下於中説重禮之義
  天地合而後萬物興焉夫昏禮萬世之始也取於異姓所以附逺厚别也幣必誠辭無不腆告之以直信信事人也信婦徳也壹與之齊終身不改故夫死不嫁註曰齊謂共牢而食同尊卑也 集説曰附逺附猶託也託於逺嫌之義也厚别重其有别之禮也幣誠辭腆是欲告戒為婦者以正直誠信之行信其能盡事人之道信其能有為婦之徳也此以下言昏禮之義
  男子親迎男先於女剛柔之義也天先乎地君先乎臣其義一也執摯以相見敬章别也
  註曰言不敢相䙝也摯所奠雁也 疏曰先謂倡道之摯雁也章明也壻親迎入門先奠雁後乃與婦相見是先行敬以明夫婦有别不妄交親
  男女有别然後父子親父子親然後義生義生然後禮作禮作然後萬物安
  註曰言人倫有别則氣性醇也 坡謂此數語至要以古言之衛宣晉獻烝報無别雖生急子申生之賢父子能有親乎不親則顛倒錯亂能有義乎不義則殺嫡立庶能有禮乎衛為狄滅男女遺民止七百餘人晉三世亂國幾亡萬物能安乎且見士庶之家有犯及者不惟不安而已天威人禍幾無易種不可不講也
  無别無義禽獸之道也
  註曰言聚麀之亂類也
  壻親御授綏親之也親之也者親之也敬而親之先王之所以得天下也出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由此始也婦人從人者也㓜從父兄嫁從夫夫死從子夫也者夫也夫也者以知帥人者也
  集説曰親御婦車而授之綏是親愛之義也親之乃可使之親己故曰親之也者親之也太王爰及姜女文王親迎於渭皆有敬而親之之道以至於有天下故曰先王之所以得天下也大門女家之門也先壻車在前也女從男婦車隨之也從人謂順其教令夫也者丈夫也丈夫者以才智帥人者也
  𤣥冕齊戒鬼神隂陽也將以為社稷主為先祖後而可以不致敬乎
  疏曰士昏用爵弁是士服之上者則天子以下皆用上服以五冕色俱𤣥故總稱𤣥冕也齊戒自整敕也隂陽謂夫婦也著祭服而齊戒親迎是敬此夫婦之道如事鬼神 集説曰蓋將以主社稷之祭祀承先祖之宗廟也可不以敬社稷與先祖之禮敬之而𤣥冕齊戒乎
  共牢而食同尊卑也故婦人無爵從夫之爵坐以夫之齒器用陶匏尚禮然也三王作牢用陶匏厥明婦盥饋舅姑卒食婦餕餘私之也舅姑降自西階婦降自阼階授之室也昏禮不用樂幽隂之義也樂陽氣也昏禮不賀人之序也
  集説曰牢爼也尚禮然謂古來所尚之禮如此共牢之禮雖三王所作而爼之外其器但用陶匏而已重夫婦之始也厥明昏禮之明日也盥饋盥潔而饋食也私之猶言恩也人之序謂相承代之次序也
  有虞氏之祭也尚用氣血腥爓祭用氣也
  集説曰尚用氣以用氣為尚也初以血詔神於室次薦腥肉於堂爓謂沉肉於湯次腥亦薦於堂皆未熟故云用氣此以下至篇末皆言祭禮
  殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告於天地之間也
  疏曰不言夏或從虞也 集説曰牲未殺則未有臭味故云臭味未成滌蕩宣播之意鬼神在天地間與隂陽合散同一理而聲音之感無間顯幽故殷人之祭必先作樂三終然後出而迎牲於廟門之外此是欲以此樂之聲音號呼而詔告於两間庶幾神明聞之而來格也
  周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂逹於淵泉灌以圭璋用玉氣也旣灌然後迎牲致隂氣也
  集説曰周人尚氣臭而祭必先求諸隂故牲之未殺先酌鬯酒灌地以求神以鬯之有芳氣也故曰灌用鬯臭又擣鬱金香草之汁和合鬯酒使香氣滋甚故云鬱合鬯也以臭而求諸隂其臭下逹於淵泉矣灌之禮以圭璋為瓚之柄玉瓚以酌鬯玉氣潔潤亦是尚臭也周言用玉則殷不用圭瓚矣灌後乃迎牲是欲先致氣於隂以求神故云致隂氣也
  蕭合黍稷臭陽逹於牆屋故旣奠然後焫蕭合羶薌凡祭愼諸此
  集説曰蕭香蒿也取此蒿及牲之脂膋合黍稷而燒之使其氣旁逹於牆屋之間是以臭而求諸陽也此是周人後求諸陽之禮旣奠謂薦熟時堂上事尸禮畢延尸於户内而薦之孰祝先酌酒奠於鉶南而尸猶未入蕭脂黍稷之燒正此時也馨香即黍稷也旣奠以下是明上文焫蕭之時非再焫也此是天子諸侯之禮非大夫士禮也
  魂氣歸於天形魄歸於地故祭求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂詔祝於室坐尸於堂
  疏曰詔告也祝呪也天子諸侯朝事之時坐尸於堂户西南靣坐主在西方東靣尸主之前則薦用籩豆也祝乃取牲膟膋燎於爐炭入告神於室又出墮於主前墮謂分减肝膋以祭主前也當此時主人乃親洗肝於鬱鬯而燔之以制於主前制割也謂割其肝而不相離
  用牲於庭升首於室
  註曰用牲於庭謂殺之時也制祭之後升牲首於北墉下尊首上氣也 疏曰三牲之首皆升
  直祭祝於主索祭祝於祊不知神之所在於彼乎於此乎或諸逺人乎祭於祊尚曰求諸逺者與
  註曰謂薦孰時也如特牲少牢饋食之為也直正也祭以孰為正則血腥之屬盡敬心耳索求神也廟門曰祊 疏曰正祭之時祝官以祝辭告於主若少牢所云薦嵗事於皇祖伯某是也祊有二種一是正祭之時旣設祭於廟又求神於廟門之内詩云祝祭于祊註云祊門内平生待賔客之處與祭同日也二是明日繹祭之時設饌於廟門外西室此索祭是祭日之祊也不知神之所在為於彼室乎為於此堂乎故两處設饌也或逺離於人不在廟乎尚庶幾也祭於祊庻幾求於逺處者與
  祊之為言倞也肵之為言敬也富也者福也首也者直也相饗之也嘏長也大也尸陳也毛血告幽全之物也告幽全之物者貴純之道也
  註曰倞猶索也富者人君嘏辭有富此訓之也相謂詔侑也詔侑尸者欲使饗此饌也尸或詁為主此尸神象當從主訓之言陳非也純謂中外皆善 疏曰少牢設饌之後尸祭饌訖祝取牢心舌載於肵爼設於饌北尸每食牲體反置於肵爼是主人敬尸之爼也直正也言首為一體之正嘏尸嘏主人欲使長乆廣大也用牲於庭王啟其毛而祝以血毛告於室血是告幽之物毛是告全之物幽者言牲肉𠂻美善全者外色完具
  血祭盛氣也祭肺肝心貴氣主也祭黍稷加肺祭齊加明水報隂也取膟膋燔燎升首報陽也明水涚齊貴新也凡涚新之也其謂之明水也由主人之潔著此水也集説曰血祭至主也此是堂上制祭後又薦血腥時也有血有氣乃為生物血由氣以滋死則氣盡而血亦枯矣故血祭者所以表其氣之盛也肺肝心皆氣之所舍故云氣主周祭肺殷祭肝夏祭心也祭黍稷加肺者謂尸隋祭之時以黍稷兼肺而祭也祭齊加明水謂尸正祭之時陳列五齊之尊又加明水之尊也祖考形魄歸地屬隂而肺於五行屬金金水隂也故加肺加明水是以隂物而報隂靈也膟膋腸間脂也朝踐時祝取膟膋燎於爐炭至薦孰時祝更取膟膋及蕭與黍稷燒之膟膋黍稷陽也牲首亦陽體魂氣歸天為陽此以陽物報陽靈也明水隂鑑所取月中之水涚猶清也泲漉五齊而使之清故云涚齊所以設明水及涚齊者貴其新潔也凡涚新之也專主涚齊而言故下文又釋明水之義潔著潔淨而明著也自月而生故謂之明周禮五齊一泛齊二醴齊三盎齊四緹齊五沈齊
  君再拜稽首肉袒親割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之盡也祭稱孝孫孝子以其義稱也稱曾孫某謂國家也祭祀之相主人自致其敬盡其嘉而無與讓也
  集説曰服者服順於親也拜服也謂再拜是服順也稽首為服順之甚肉袒為服順之盡言服順之誠在内今又肉袒則内外皆服矣故云服之盡祭主於孝士之祭稱孝孫孝子是以祭之義為稱也諸侯有國卿大夫有家不但祭祖禰更祭曾祖以上但自曾祖以上惟稱曾孫而已故云稱曾孫某謂國家也蓋大夫三廟得事曾祖也上士二廟事祖禰中下士一廟祖禰共之相詔侑於尸也相者不告尸以讓蓋是主人敬尸自致其誠敬盡其嘉善無所與讓也
  腥肆爓腍祭豈知神之所饗也主人自盡其敬而已矣舉斝角詔妥尸古者尸無事則立有事而后坐也尸神象也祝將命也
  集説曰肆剔也祭之為禮或進腥體或薦解剔或進湯沈或薦煮孰豈知神果何所享乎主人不過盡其敬心而已耳斝與角爵名也天子曰斝諸侯曰角詔告也妥安也尸始即席舉斝角之時至尊之坐未敢自安祝告主人拜尸以妥安其坐前篇言夏立尸而卒祭此言古者蓋指夏時也夏之禮尸無事則立有飲食之事然後得坐也尸所以象所祭者故曰神象為祝者先以主人之辭告神後以神之辭嘏主人故日將命
  縮酌用茅明酌也
  集説曰縮泲也酌斟酌也謂醴齊濁泲而後可斟酌故云縮酌也用茅者以茅覆藉而泲之也周禮三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒事酒為事而新作者其色清明謂之明酌言欲泲醴齊則先用此明酌和之然後用茅以泲之也不云泛齊者與醴齊同
  醆酒涚於清汁獻涚於醆酒
  疏曰以事酒泲醴齊清酒泲盎齊今泲秬鬯乃用盎齊而不以三酒者五齊卑故用三酒泲之秬鬯尊故用五齊泲之也 集説曰醆酒盎齊也涚泲也清謂清酒也清酒冬釀接夏而成盎齊差清先和以清酒而後泲之故云醆酒涚於清以其差清故不用茅也其醍沈泲之與醆酒同汁獻謂摩挲秬鬯及鬱金之汁也秬鬯中有煮鬱又和以盎齊摩挲而泲之出其香汁故云汁獻涚於醆酒也
  猶明清與醆酒於舊澤之酒也
  註曰猶若也澤讀為醳舊醳之酒謂昔酒也泲醴齊以明酌泲醆酒以清酒泲汁獻以醆酒天子諸侯之禮也天子諸侯禮廢時人或聞此而不審知若云今明酌清酒與醆酒以舊醳之酒泲之矣就其所知以曉之也
  祭有祈焉有報焉有由辟焉
  集説曰此泛言祭禮又有此三者之例如周禮所云祈福祥求永貞祈年於田祖詩言春夏祈糓之類是祈也報謂獲福而報之祭禮多是報本之義由用也辟讀為弭如周禮所謂弭災兵逺罪疾之類由弭者用此以消弭之也
  齊之𤣥也以隂幽思也
  集説曰齊而𤣥冠𤣥衣順鬼神幽黯之意且以致其隂幽之思也
  故君子三日齊必見其所祭者
  註曰齊三日思其居處思其笑語思其志意思其所樂則見之也


  禮記述註巻十一
<經部,禮類,禮記之屬,禮記述註>



  欽定四庫全書
  禮記述註卷十二
  安溪 李光坡 撰
  内則第十二
  疏曰以其記男女居室事父母舅姑之法閨門之内軌儀可則故曰内則
  后王命冡宰降德於衆兆民
  註曰德猶教也萬億曰兆天子曰兆民諸侯曰萬民疏曰孫炎王肅皆云后王君王謂天子也 坡謂
  此篇所陳與周官冡宰相表裏可見飲食男女之防先王所以議道自已而錫福於民舍是無大者吾人似宜體造端立本之精意以求其有益后王王后文義之末恐是非不在否
  子事父母雞初鳴咸盥潄櫛縰笄總拂髦冠緌纓端韠紳搢笏
  集説曰盥洗手也潄滌口也櫛梳也縰黑繒韜髪者以縰韜髪作髻訖即横挿笄以固髻總裂練繒為之以束髪之本而垂餘於髻後以為飾也拂髦振去髦上之塵也髦用髪為之象㓜時剪髪為鬌之形此所陳皆以先後之次櫛訖加縰次加笄加總然後加髦著冠冠之纓結於頷下以為固結之餘者下垂謂之緌端𤣥端服也衣用緇布而裳不同上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳也服𤣥端著韠又加紳大帶也搢挿也挿笏於帶中韠以韋為之古者席地而坐以臨爼豆故設蔽膝以備濡漬韠之言蔽也在冕服謂之韍他服則謂之韠
  左右佩用左佩紛帨刀礪小觽金燧
  集説曰所佩之物皆是備尊者使令之用紛以拭器帨以拭手皆巾也刀礪小刀與礪石也觽狀如錐象骨為之小觽所以解小結者金燧用以取火於日中者
  右佩玦捍管遰大鑴木燧
  集說曰玦射者著於右手大指所以鉤弦而開弓體也捍拾也韜左臂而收拾衣袖以利弦也管註云筆彄其形制未聞遰刀室也大觽所以解大結木燧鑚火之器晴則用金燧以取火陰則用木燧以鑚火也
  
  集説曰即詩所謂邪幅也偪束其脛自足至膝故謂之偪也
  屨著綦
  集說曰綦屨頭之飾即鉤也說見曲禮著猶施也朱子曰綦鞋口帶也古人皆旋繋今人只從簡易綴之於上如假帶然
  婦事舅姑如事父母雞初鳴咸盥潄櫛縰笄總衣紳集說曰笄今之簮也衣紳𤣥端綃衣之上加紳帶士妻之服也
  左佩紛帨刀礪小觽金燧右佩箴管線纊施縏袠大觽木燧衿纓綦屨以適父母舅姑之所
  註曰縏小囊也縏袠言施明為箴管線纊有之衿猶結也婦人有纓示繋屬也 疏曰袠刺也以針刺袠而為縏囊 集說曰箴管箴在管中也
  及所下氣怡聲問衣燠寒疾痛苛癢而敬抑搔之出入則或先或後而敬扶持之進盥少者奉槃長者奉水請沃盥盥卒授巾問所欲而敬進之柔色以溫之
  集說曰苛疥也抑按搔摩也溫承藉之義謂以柔順之色承藉尊者之意若藻藉之承玉然
  饘酏酒醴芼羮菽麥蕡稻黍梁秫唯所欲
  集說曰饘厚粥酏薄粥也芼羮以菜雜肉為羮也蕡大麻子
  棗栗飴蜜以甘之菫荁枌榆免薨滫瀡以滑之脂膏以膏之父母舅姑必甞之而后退
  集說曰飴餳也菫菜名荁似菫而葉大榆之白者名枌免新鮮者薨乾陳者滫說文久泔也瀡滑也滫瀡滫之滑者也以滑之者謂用菫荁枌榆生者乾者相和滫瀡之令柔滑也凝者為脂釋者為膏甘之滑之膏之皆謂調和飲食之味也此篇所記飲食珍羞諸物古今異制風土異宜不能盡曉然亦可見古人察物之精用物之詳也
  男女未冠笄者雞初鳴咸盥潄櫛縰拂髦總角衿纓皆佩容臭昧爽而朝問何食飲矣若巳食則退若未食則佐長者視具
  疏曰上文衿纓乃婦人十五許嫁笄而禮之因著纓明有繫蓋以五采為之其制未聞此衿纓者是未冠笄之纓用之以佩容臭故童子男女皆有之與婦人既笄之纓别也 集說曰總角總聚其髮而結束之為角童子之飾也容臭香物也助為形容之飾故言容臭以纓佩之昧晦也爽明也昧爽欲明未明之時
  凡内外雞初鳴咸盥潄衣服歛枕簟灑埽室堂及庭布席各從其事孺子蚤寢晏起唯所欲食無時
  疏曰此一經總論子婦之外卑賤之人爰及僕𨽻之等 集說曰古人枕席之具夜則設之曉則歛之簟席之親身者不以私䙝之用示人也
  由命士以上父子皆異宫昧爽而朝慈以㫖甘日出而退各從其事日入而夕慈以㫖甘
  註曰異宫崇敬也慈愛敬進之日出乃從事食禄不荒農也
  父母舅姑將坐奉席請何鄉將祍長者奉席請何趾少者執牀與坐御者舉几斂席與簟縣衾篋枕斂簟而襡之
  集説曰將坐旦起時也奉坐席而鋪者必問何向祍臥席也將衽謂更卧處也長者奉此卧席而鋪必問足向何所牀說文云安身之几坐非今之卧牀也將坐之時少者執此牀以與之坐御侍者舉几進之使之憑以為安卧必簟在席上旦起則斂之而簟又以襡韜之者以親身恐穢汚也衾則束而懸之枕則貯於篋也
  父母舅姑之衣衾簟席枕几不傳杖屨祗敬之勿敢近敦牟巵匜非餕莫敢用與恒食飲非餕莫之敢飲食集說曰傳移也謂此數者每日置之有常處子與婦不得輙移置他所也近謂挨偪之也敦與牟皆盛黍稷之器牟讀為堥土釜也此器則木為之象土釜之形耳巵酒器匜盛水漿之器此四器皆尊者所用子與婦非餕其餘無敢用此器也與及也及尊者所常食飲之物子與婦非餕餘不敢擅飲食之也
  父母在朝夕恒食子婦佐餕既食恒餕父没母存冡子御食羣子婦佐餕如初㫖甘柔滑孺子餕
  集說曰佐餕者勸勉之使食而後餕其餘也既食恒餕者盡食其常食之餘末有原也御食侍母而食也如初如父母在時也
  在父母舅姑之所有命之應唯敬對進退周旋慎齊升降出入揖遊不敢噦噫嚏咳欠伸跛踦睇視不敢唾洟集説曰應之辭唯為恭齊莊也揖遊從容和適之意噦嘔逆之聲也噫嘆息嚏噴嚏咳𠻳聲也氣乏則欠體疲則伸偏任為跛依物為倚睇視傾視也洟自鼻出者
  寒不敢襲癢不敢搔不有敬事不敢袒裼不渉不撅䙝衣衾不見裏
  集説曰襲重衣也袒與裼皆禮之敬故非敬事不袒裼也撅揭衣也不見裹為其可穢
  父母唾洟不見冠帶垢和灰請潄衣裳垢和灰請澣衣裳綻裂紉箴請補綴
  集說曰唾洟不見謂即刷除之不使見示於人也手曰潄足曰澣皆洗濯之事和灰如今人用灰湯也綻線斷裂布破以線貫箴為紉
  五日則燂湯請浴三日具沐其間面垢燂潘請靧足垢燂湯請洗少事長賤事貴共帥時
  集説曰燂溫也潘淅米汁也靧洗面也共帥時皆循是禮也
  男不言内女不言外非祭非喪不相授器其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而后取之
  集說曰男正位乎外不當於外而言内庭之事女正位乎内不當於内而言梱外之事惟喪祭二事乃得以器相授受者以祭為嚴肅之地喪當急遽之時乃無他嫌也非此二者則女必執篚使授者置之篚中也皆坐男女皆跪也授者跪而置諸地則受者亦跪而就地以取之也
  外内不共井不共湢浴不通寢席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入男子入内不嘯不指夜行以燭無燭則止女子出門必擁蔽其靣夜行以燭無燭則止道路男子由右女子由左
  集說曰湢浴室也不嘯不指謂聲容有異駭人視聼也嘯讀如字蹙口而出聲擁猶障也由右者地道尊右
  子婦孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠
  集説曰子而孝父母必愛之婦而敬舅姑必愛之然猶恐恃其孝敬之愛或時違解故以勿逆勿怠為戒
  若飲食之雖不耆必甞而待加之衣服雖不欲必服而待
  集説曰甞而待服而待皆謂俟尊者察其不耆不欲而改命之則或置之或藏去乃敢如已意也
  加之事人代之已雖弗欲姑與之而姑使之而后復之集說曰尊者任之以事而巳既為之矣或念其勞而使他人代為已意雖不以為勞而不欲其代然必順尊者之意而姑與之若慮其為之不如巳意姑教使之及其果不能而後已後為之也
  子婦有勤勞之事雖甚愛之姑縱之而寧數休之集說曰謂雖甚愛此子婦而不忍其勞然必且縱使為之而寜數數休息之必使終竟其事而後巳不可以姑息為愛而使之不事事也
  子婦未孝未敬勿庸疾怨姑教之若不可教而后怒之不可怒子放婦出而不表禮焉
  集說曰庸用也怒之譴責之也不可怒謂雖譴責之而不改也雖放逐其子出棄其婦而不表明其失禮之罪示不終絶之也
  父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝說則復諫不說與其得罪於鄉黨州閭寜熟諫父母怒不說而撻之流血不敢疾怨起敬起孝
  疏曰熟諫謂純熟殷勤而諫若物之成熟然
  父母有婢子若庶子庻孫甚愛之雖父母没没身敬之不衰
  集說曰婢子賤者之所生也若及也或也没身終身也父母之所愛亦愛之至於犬馬盡然而况於人乎
  子有二妾父母愛一人焉子愛一人焉由衣服飲食由執事毋敢視父母所愛雖父母没不衰
  集說曰由自也不敢以私愛違父母之情故也
  子甚宜其妻父母不說出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫婦之禮焉没身不衰
  集説曰宜猶善也大戴禮婦有七出不順父母一無子二淫三妬四惡疾五多言六竊盜七三不去有所受無所歸不去曾經三年喪不去前貧賤後富貴不去何休又云喪婦長女不取無教戒世有惡疾不取棄於天世有刑人不取棄於人亂家女不取類不正逆家女不取廢人倫也
  父母雖没將為善思貽父母令名必果將為不善思貽父母羞辱必不果舅没則姑老冡婦所祭祀賓客每事必請於姑介婦請於冡婦
  集説曰老謂傳家事於長婦也然長婦猶不敢專行故祭祀賓客之事必禀問焉介婦衆婦也
  舅姑使冡婦毋怠不友無禮於介婦
  劉氏曰使以事使之也毋禁止辭不友者不愛也無禮者不敬也言舅姑以事命冡婦則冡婦當自任其勞不可怠於勞而怨介婦不助已遂不愛敬之也
  舅姑若使介婦毋敢敵耦於冡婦
  劉氏曰敵耦者欲求分任均勞之意言舅姑若以事使介婦為之則介婦亦當自任其勞不可謂巳與冡婦為敵耦欲求均配其勞也
  不敢並行不敢並命不敢並坐
  集説曰又言介婦之與冡婦分有尊卑非惟任事毋敢敵耦亦且不敢比肩而行不敢並受命於尊者不敢並出命於卑者葢介婦當請命於冡婦也坐次亦必異列
  凡婦不命適私室不敢退婦將有事大小必請於舅姑子婦無私貨無私畜無私器不敢私假不敢私與註曰家事統於尊也
  婦或賜之飲食衣服布帛佩帨茝蘭則受而獻諸舅姑舅姑受之則喜如新受賜若反賜之則辭不得命如更受賜藏以待乏
  集説曰或賜之謂私親兄弟也茝蘭皆香草也受之則如新受賜不受則如更受賜孝愛之至也不得命者不見許也待乏待尊者之乏也
  婦若有私親兄弟將與之則必復請其故賜而后與之集説曰故即前者所獻之物而舅姑不受者雖藏於私室今必請於尊者既許然後取以與之也
  適子庻子祗事宗子宗婦雖貴富不敢以貴富入宗子之家雖衆車徒舍於外以寡約入
  疏曰適子謂父及祖之適子是小宗也庻子謂適子之弟宗子謂大宗子宗婦謂大宗子之婦
  子弟猶歸器衣服裘衾車馬則必獻其上而后敢服用其次也若非所獻則不敢以入於宗子之門不敢以貴富加於父兄宗族
  集説曰猶若也謂子弟中若有以功徳顯榮而蒙尊上歸遺之以器用衣服等物則必獻其上等者於宗子而自服用其次者若非宗子之爵所當服用而不可獻者則巳亦不敢服用之以入宗子之門也加高也
  若富則具二牲獻其賢者於宗子夫婦皆齊而宗敬焉終事而后敢私祭
  集説曰二牲羊豕賢猶善也齊而宗敬謂齊戒而往助祭事以致宗廟之敬也私祭祖禰則用二牲之下者
  
  註曰目諸飯也
  黍稷稻粱白黍黄粱稰穛
  集説曰飯之品有黄黍稷稻白粱白黍黄粱凡六其糓熟而穫之則曰稰生穫之曰穛穛是歛縮之名以生穫故其物縮歛也此諸侯之飯天子又有麥與苽
  
  註曰目諸膳也
  膷臐膮醢牛炙
  集説曰膷牛𦞦臐羊𦞦膮豕𦞦三者在足脛合處如鶴之膝故𦞦字從寉而音合皆香美之名也醢字衍牛炙炙牛肉也此四物為四豆共為一行
  醢牛胾醢牛膾
  集説曰醢肉醬也牛胾切牛肉也并醢與牛膾四物為四豆是第二行
  羊炙羊胾醢豕炙
  集説曰此四物為四豆是第三行
  醢豕胾芥醬魚膾
  集説曰此四物為四豆是第四行共十六豆下大夫之禮也
  雉兔鶉鷃
  集説曰此四物為四豆列為第五行共二十豆則上大夫之禮也
  
  註曰目諸飲也
  重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏為醴黍酏漿水醷濫
  集説曰醴者稻黍粱三者各為之巳泲者為清未泲者為糟是三醴各有清有糟也以清與糟相配重設故云重醴蓋致飲於賓客則兼設之也以酏為醴釀粥為醴也黍酏以黍為粥也漿醋水也醷梅漿也濫雜糗飯之屬和水也
  
  註曰目諸酒也
  清白
  集説曰清清酒也祭祀之酒事酒昔酒俱白故以白名之有事而飲者謂之事酒無事而飲者名昔酒
  
  註曰目諸羞也
  糗餌粉酏
  集説曰周禮羞籩之實糗餌粉餈此酏字當讀為餈記者誤耳許慎云餈稻餅也炊米擣之粉餈以豆為粉糝餈上也糗炒乾米麥也擣之以為餌蓋先屑為粉然後溲之餌之言堅潔若玉珥也餈之言滋也
  食蝸醢而苽食雉羮麥食脯羮雞羮折稌犬羮兔羮和糝不蓼
  疏曰蝸醢苽食雉羮三者味相宜麥食脯羮雞羮及折稌犬羮兎羮皆味相宜 集説曰蝸與螺同苽雕胡也脯羮析脯為羮也稌稻折稌謂細折稻米為飯也此五羮者宜以五味調和米屑為糝不須加蓼故云和糝不蓼也
  濡豚包苦實蓼濡雞醢醬實蓼濡魚卵醬實蓼濡鼈醢醬實蓼
  集説曰濡讀為胹烹煮之也言胹豚之時包裹之以苦菜而實蓼於腹中此四物皆以蓼實其腹而煮之也醢醬醢及醬也卵醬魚子為醬也三物之用醬葢以調和其汁耳
  腵脩蚳醢脯羮兔醢麋膚魚醢魚膾芥醬麋腥醢醬桃諸梅諸卵鹽
  疏曰自蝸醢至濡鼈醢之與醬皆和調濡漬雞豚之屬為他物而設之故不數矣腵脩以下醢及醬各自為物但相配而食故數之凡二十六物既非周禮掌客諸侯相食之正饌又與公食大夫禮異故註云似皆人君燕所食也 集説曰腵脩見前蚳醢以蚍蜉子為醢也謂食腵脩者以蚳醢配之食脯羮者以兔醢配之餘倣此麋鹿之大者膚切肉也麋腥生麋肉也諸菹也桃梅皆為菹藏之欲藏必令稍乾故周禮謂之乾䕩食之則和以卵鹽大鹽形似鳥卵故名卵鹽也
  凡食齊視春時羮齊視夏時醬齊視秋時飲齊視冬時註曰飯宜溫羮宜熱醬宜凉飲宜寒也
  凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹調以滑甘
  集説曰酸苦辛鹹木火金水之所屬多其時味所以養氣也四時皆調以滑甘象土之寄歟
  牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麥魚宜苽
  集説曰上云折稌犬羮此云牛宜稌犬宜粱者上是人君燕食以滋味為羮此據尊者正食而言也
  春宜羔豚膳膏薌夏宜腒䐹膳膏臊秋宜犢麛膳膏腥冬宜鮮羽膳膏羶
  集説曰牛膏薌犬膏臊雞膏腥羊膏羶如春時食羔豚則煎之以牛膏故云膳膏薌也餘倣此腒乾雉鱐乾魚麛鹿子鮮生魚羽鴈也
  牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有軒雉兔皆有芼
  註曰脯皆析乾肉也軒讀為憲憲謂藿葉切也芼謂菜釀也 疏曰麋鹿田豕麕皆有軒者言此等非但為餔又可腥食腥食之時皆以藿葉起之而不細切故云皆有軒不云牛者牛惟可細切為膾不宜大切為軒雉兔皆有芼者為雉羮兔羮皆有芼菜以和之
  爵鷃蜩范芝栭蔆椇棗栗榛柿瓜桃李梅杏楂梨薑桂註曰自牛脩至此三十一物皆人君燕食所加庻羞也周禮天子羞用百有二十品記者不能次録 集説曰蜩蟬范蜂芝如今木耳之類栭韻㑹註云江淮呼小栗為栭栗蔆芰也椇形似珊瑚味甜羙一名白石李
  大夫燕食有膾無脯有脯無膾士不貳羮胾庶人耆老不徒食
  疏曰若朝夕常食則下云羮食自諸侯以下至於庶人無等 集説曰因上文言人君燕食之物而言大夫燕食士不貳羮胾謂士燕食也徒猶空也不徒食言必有饌
  膾春用蔥秋用芥豚春用韭秋用蓼脂用葱膏用䪥三牲用藙和用醯獸用梅
  疏曰自此至士於玷一論調和飲食之宜 集説曰芥辛菜即上芥醬肥凝者為脂釋者為膏三牲牛羊豕也藙茱萸也和用醯以醯和三牲也獸用梅以梅和獸也
  鶉羮雞羮鴽釀之蓼魴鱮烝雛燒雉薌無蓼
  集説曰鴽不為羮惟烝煮而巳故不曰羮此三味皆切蓼以雜和之故曰釀之蓼訪鱮二魚烝而食之故曰魴鱮烝雛鳥之小者燒熟然後調和故云雛燒雉則或燒或烝或以為羮皆可薌謂香草若白蘇紫蘇之屬也言烝魴鱮燒雛及烹雉皆調和之以香草無用蓼也
  不食雛鼈狼去腸狗去腎狸去正脊兔去凥狐去首豚去腦魚去乙鼈去醜
  註曰皆為不利人也雛鼈伏乳者乙今東海鰫魚有骨名乙在目旁狀如篆乙食之鯁人不可出醜鼈竅也
  肉曰脫之魚曰作之棗曰新之栗曰撰之桃曰膽之柤梨曰攅之
  集説曰脫者剥除其筋膜作者摇動之以觀其鮮鯘一說作猶斮也謂削其鱗棗則拭治而使之新潔撰猶選也栗多蟲螙宜選擇之桃多毛拭治令青滑如膽攅之者鑚治其螙處也此皆治擇之名
  牛夜鳴則庮羊泠毛而毳羶狗赤股而躁臊鳥皫色而沙鳴鬱豕望視而交睫腥馬黒脊而般臂漏
  集説曰牛之夜鳴者其肉庮臭羊之毛本稀泠而毛端毳結者其肉羶氣狗股裏無毛而舉動急躁者其肉臊惡皫色色變而無潤澤也沙嘶也鳴而其聲沙嘶者鬱謂腐臭也望視舉目高也交睫目睫毛交也腥讀為星肉中生小息肉如米者也般臂前脛毛斑也漏讀為螻謂其肉如螻姑臭也牛至馬六物若此者皆不可食
  雛尾不盈握弗食舒鴈翠鵠鴞胖舒鳬翠雞肝鴈腎鴇奥鹿胃
  集説曰舒鴈鵞也翠尾肉也胖脅側薄肉也舒鳬鴨也鴇似鴈而大無後指奥脾肶也藏之深奥處也此九物亦不可食
  肉腥細者為膾大者為軒或曰麋鹿魚為菹麕為辟雞野豕為軒兔為宛脾切蔥若薤實諸醯以柔之
  疏曰為記之時無菹軒辟雞宛脾之制作之未審舊有此言記者承而用之故稱或曰其辟雞宛脾及軒之名其義未聞 集説曰細縷切者為膾大片切者為軒此軒辟雞宛脾皆菹類也或用蔥或用薤故云切蔥若薤肉與蔥薤皆置之醋中故云實諸醯浸漬而熟則柔軟矣故曰柔之
  羮食自諸侯以下至於庻人無等大夫無秩膳大夫七十而有閣
  集説曰羮與飯常日所食故無貴賤之等差秩常也五十始命未為甚老故無常膳七十有閣則有秩膳矣閣以板為之所以庋飲食之物
  天子之閣左達五右達五公侯伯於房中五大夫於閣三士於坫一
  疏曰宫室之制中央為正室正室左右為房房外有序序外有夾室天子尊庖厨遠故左夾室五閣右夾室五閣諸侯卑庖厨宜稍近故於房中惟一房之中而五閣也大夫卑而無嫌故亦於夾室而三閣士卑不得為閣但於室中為土坫以庋食五者三牲之肉及魚腊三者豕魚腊也
  凡養老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮殷人以食禮周人修而兼用之凡五十養於鄉六十養於國七十養於學達於諸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十者使人受五十異粻六十宿肉七十貳膳八十常珍九十飲食不違寢膳飲從於遊可也六十歳制七十時制八十月制九十日脩唯絞紟衾冒死而後制五十始衰六十非肉不飽七十非帛不煖八十非人不煖九十雖得人不煖矣五十杖於家六十杖於鄉七十杖於國八十杖於朝九十者天子欲有問焉則就其室以珍從七十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不從力政六十不與服戎七十不與賔客之事八十齊喪之事弗及也五十而爵六十不親學七十致政凡自七十以上唯衰麻為喪凡三王養老皆引年八十者一子不從政九十者其家不從政瞽亦如之凡父母在子雖老不坐有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊有虞氏皇而祭深衣而養老夏后氏收而祭燕衣而養老殷人冔而祭縞衣而養老周人冕而祭𤣥衣而養老集説曰此一節並說見王制
  曽子曰孝子之養老也樂其心不違其志樂其耳目安其寢處以其飲食忠養之孝子之身終終身也者非終父母之身終其身也是故父母之所愛亦愛之父母之所敬亦敬之至於犬馬盡然而况於人乎
  疏曰此一節因上陳養老之事遂陳孝子事親之禮陳氏曰樂其心喻父母於道也不違其志能養志
  也 坡謂忠養二字宜玩味夫子戒子游以不敬正欲其盡心也終孝子之身不惟愛所愛敬所敬也祭之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所耆則飲食忠養以上亦終吾身而巳
  凡養老五帝憲三王有乞言五帝憲養氣體而不乞言有善則記之為惇史三王亦憲既養老而後乞言亦微其禮皆有惇史
  集説曰憲法也養老之禮五帝之世主於法其德行而已至三王之世則又有乞言之禮焉惇史所以記其惇厚之德也三王亦未甞不法其德行其乞言之禮亦依違求之而不偪切故云違其禮然亦皆有惇史焉 方氏曰五帝之憲也而老者未甞無言要之以徳為主耳故曰有善則記之蓋可記者言故也三王之乞言而老者未甞無德要之以言為主耳故曰三王亦憲
  淳熬煎醢加於陸稻上沃之以膏曰淳熬
  疏曰此一節論養老須飲食如養親之事明八珍之饌併明羞豆糝𩜾之等 集説曰淳沃也熬煎也陸稻陸地之稻也以陸稻為飯煎醢加於飯上又恐味薄故更沃之以膏此八珍之一也
  淳毋煎醢加於黍食上沃之以膏曰淳毋
  疏曰毋是禁辭非膳羞之體故讀為模象也蓋法象淳熬而為之但用黍飯為異耳此八珍之二也
  炮取豚若將刲之刳之實棗於其腹中編萑以苴之塗之以謹塗炮之塗皆乾擘之濯手以摩之去其皽為稻粉糔溲之以為酏以付豚煎諸膏膏必滅之鉅鑊湯以小鼎薌脯於其中使其湯毋滅鼎三日三夜毋絶火而後調之以醯醢
  集説曰此珍主於塗而燒之故以炮名將當為牂牂牡羊也刲之刳之殺而去其五藏也萑蘆葦之類苴裹也謹讀為墐說文黏土也擘之者擘去乾塗也皽謂皮肉之上魄莫也濯手以摩之去其皽謂擘泥手不净又兼肉熱故必濯其手然後摩去其皽膜也糔與前章滫瀡之滫同以稻米為粉滫溲之為粥若豚則以此粥敷其外若羊則解析其肉以此粥和之滅没也小鼎盛膏以膏煎豚牂膏必没此豚牂也鉅鑊湯以大鑊盛湯也脯解析之薄如脯也薌脯香美此脯也脯在小鼎内而小鼎則置在鑊湯内湯不可没鼎没鼎則水入壊脯也毋絶火微熱而已不熾之也至食則又以醯與醢調和之此八珍之三四也
  擣珍取牛羊糜鹿麕之肉必脄每物與牛若一捶反側之去其餌熟出之去其皽柔其肉
  集説曰脄夾脊肉也與牛若一謂與牛之肉多寡均也捶擣也反捶之又側捶之然後去其筋餌既熟乃去其皽膜而柔之以醯醢此八珍之五也
  漬取牛肉必新殺者薄切之必絶其理湛諸美酒期朝而食之以醢若醯醷
  集説曰絶其理横斷其文理也湛亦漬也期朝今旦至明旦也醷梅漿也此八珍之六也
  為熬捶之去其皽編萑布牛肉焉屑桂與薑以灑諸上而鹽之乾而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉則釋而煎之以醢欲乾肉則捶而食之集説曰此肉於火上為之故名曰熬生擣而去其皽膜然後布於編萑之上先以桂薑之屑灑之次用鹽釋謂以水潤釋之也此八珍之七也
  糝取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米稻米二肉一合以為餌煎之
  集説曰三如一謂三者之肉多寡均也稻米二肉一謂二分稻米一分肉也此即周禮糝食
  肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之舉燋其膋不蓼集説曰膋腸間脂舉皆也謂炙膋皆熟而焦食之不用蓼也此八珍之八記者文不依次故間雜在糝食酏食之間
  取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米為酏
  集説曰狼臅膏狼胸臆中之膏也此葢以滫溲稻米之粉而煎之以膏註讀酏為𩜾者以酏是粥非豆實也此即周禮之酏食
  禮始於謹夫婦為宫室辨外内男子居外女子居内深宫固門閽寺守之男不入女不出
  註曰閽掌守中門之禁寺掌内人之禁令 集説曰夫婦為人倫之始不謹則亂其倫類故禮始於謹夫婦也
  男女不同椸枷不敢縣於夫之楎椸不敢藏於夫之篋笥不敢共湢浴夫不在歛枕篋簟席襡器而藏之少事長賤事貴咸如之
  集説曰椸枷見曲禮植者曰楎横者曰椸楎椸同類之物椸以竿為之故註云竿謂之椸餘見前
  夫婦之禮唯及七十同藏無間故妾雖老年未滿五十必與五日之御將御者齊潄澣慎衣服櫛縰笄總角拂髦衿纓綦屨雖婢妾衣服飲食必後長者妻不在妾御莫敢當夕
  集説曰間别也夫婦唯至七十同處居藏無所間别以其衰老無嫌故也櫛縰以下說見篇首角字衍天子之御妻八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫人當一夕后當一夕凡十五日而徧五日之御諸侯制也諸侯一娶九女夫人及二媵各有姪娣此六人當三夕次二媵當一夕次夫人專一夕凡五日而徧也當夕當妻之夕也
  妻將生子及月辰居側室夫使人日再問之作而自問之妻不敢見使姆衣服而對至於子生夫復使人日再問之夫齊則不入側室之門
  集説曰正寢在前燕寢在後側室又次燕寢在燕寢之旁故謂側室妻既居側室則妾亦當然也作動作之時也姆女師也
  子生男子設弧於門左女子設帨於門右三日始負子男射女否
  疏曰自妻將生子至此明大夫以下 集説曰弧弓也帨佩巾也以此二物為男女之表負抱也
  國君世子生告於君接以大牢宰掌具三日卜士負之吉者宿齊朝服寢門外詩負之射人以桑⿰弓𤓰 -- 弧蓬矢六射天地四方保受乃負之宰醴負子賜之束帛卜士之妻大夫之妾使食子
  集説曰接以大牢者以大牢之禮接見其子也宰宰夫也掌具掌其設禮之具也卜士負之者卜其吉者而使之抱子也詩承也儀禮言尸酢主人詩懷之亦承義桑⿰弓𤓰 -- 弧蓬矢本太古也蓬是禦亂之草桑衆木之本射天地四方者期其有事於遠大也保保母也受乃負之受子於士而抱之也蓋士之負子特為斯須之禮而已宰既掌具故以醴禮負子之士仍賜束帛以酬之食子謂乳養之也
  凡接子擇日
  註曰雖三日之内尊卑必皆選其吉焉 疏曰此一節論國君以下至庶人以上接子牲牢之異并適庶不同
  冡子則太牢庶人特豚士特豕大夫少牢國君世子大牢
  集説曰冡子大牢謂天子之元子也
  其非冡子則皆降一等
  註曰謂冡子之弟及衆妾之子也天子諸侯少牢大夫特豕士特豚庶人猶特豚也 疏曰庶人以禮窮與士同
  異為孺子室於宮中擇於諸母與可者必求其寛𥙿慈惠溫良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室他人無事不往
  疏曰此文雖據諸侯其實亦兼大夫士也但士不具三母耳大夫以上則具三母見喪服小功章 集説曰諸母衆妾也可者謂雖非衆妾之列或傅御之屬可為子師者也此人君養子之禮師教以善道者慈母審其欲惡者保母安其寢處者他人無事不往恐兒精氣微弱將驚動也
  三月之末擇日翦髮為鬌男角女羈否則男左女右是日也妻以子見於父貴人則為衣服由命士以下皆潄澣男女夙興沐浴衣服具視朔食夫入門升自阼階立於阼西鄉妻抱子出自房當楣立東面
  集説曰鬌所存留不翦者也夾囟兩旁當角之處留髪不翦者謂之角留頂上縱横各一相交通逹者謂之羈嚴氏曰夾囟曰角兩髻也午達曰覊三髻也貴人大夫以上也由自也具視朔食者所具之禮如朔食也朔食天子大牢諸侯少牢大夫特豕士特豚也入門入側室之門也側室亦南向故有阼階西階出自房自東房而出也大夫以下見子就側室見妾子於内寢辟人若也
  姆先相曰母某敢用時日祗見孺子夫對曰欽有帥父執子之右手咳而名之妻對曰記有成遂左還授師子師辯告諸婦諸母名妻遂適寢
  集説曰某妻姓某氏也時日是日也孺稚也欽敬帥循也言當敬教之使循善道也執右手明將授之事也咳而名之者說文咳小兒笑聲謂父作咳聲笑容以示慈愛而名之也記有成謂當記識夫言教之成德也授師以子授子師也諸婦同族卑者之妻也諸母同族尊者之妻也後告諸母欲名成於尊也妻遂適寢復夫之燕寢也
  夫告宰名宰辯告諸男名書曰某年某月某日某生而藏之宰告閭史閭史書為二其一藏諸閭府其一獻諸州史州史獻諸州伯州伯命藏諸州府夫入食如養禮疏曰此經所陳謂卿大夫以下故以名徧告同宗諸男諸男卑者尚告則告諸父可知若諸侯絶宗則不告也 集説曰宰屬吏也諸男同宗子姓也藏之者以簡䇿書子名而藏於家之書府也二十五家為閭二千五百家為州州伯則州長也閭史州史皆其屬吏也閭府州府皆其府藏也夫入食如養禮謂與其妻禮食如婦始饋舅姑之禮也
  世子生則君沭浴朝服夫人亦如之皆立於阼階西鄉世婦抱子升自西階君名之乃降
  集説曰諸侯朝服𤣥端素裳夫人亦如之者亦朝服也合服展衣註云褖衣者以見子畢即侍御於君故服進御之褖衣也人君見世子於路寢此升自西階是自外而入也凡生子無問妻妾皆在側室
  適子庶子見於外寢撫其首咳而名之禮帥初無辭疏曰庶子見於側室此以撫首咳名無辭之事同故與適子連文云見於外寢耳 集説曰此適子蓋世子之弟庶子則妾子也外寢君燕寢也燕寢在内以側室在傍處内故謂此為外也
  凡名子不以日月不以國不以隱疾大夫士之子不敢與世子同名
  集説曰說見曲禮
  妾將生子及月辰夫使人日一問之子生三月之末潄澣夙齊見於内寢禮之如始入室君巳食徹焉使之特餕遂入御
  集説曰此言大夫士之妾生子之禮宮室之制前有路寢次則君之燕寢次夫人正寢卿大夫以下前有適室次則燕寢次則適妻之寢此言内寢正謂適妻寢耳如始入室者如初來嫁時也凡妾稱夫曰君特餕使此生子者獨餕不如常時衆妾同餕也
  公庶子生就側室三月之末其母沐浴朝服見於君擯者以其子見君所有賜君名之衆子則使有司名之疏曰前文已云適子庶子見異於世子今更重出者以前庶適連文恐事事同適故此特言庶子之禮前注云凡子生皆就側室則世子亦就側室今特云庶子就側室者舉庶子世子可知 集説曰擯者傅姆之屬也君所有賜者此妾君所偏愛而特加恩賜者故其子君自名之若衆妾之子恩寵輕畧者則使有司名之也
  庶人無側室者及月辰夫出居羣室其問之也與子見父之禮無以異也
  集説曰問之之禮與執手咳名之事欽帥記成之辭皆與有爵者同故云無以異也
  凡父在孫見於祖祖亦名之禮如子見父無辭
  註曰見子於祖家統於尊也父在則無辭有適子者無適孫與見庶子同也父卒而有適孫則有辭與見冡子同父雖卒而庶孫猶無辭也 疏曰此論卿大夫以下之事
  食子者三年而出見於公宮則劬
  集説曰食子者士之妻大夫之妾也子三年則免懐抱故食者出還其家見於公宫而告辭則君必有賜劬者有賜以勞其劬勞也
  大夫之子有食母
  註曰選於傅御之中喪服所謂乳母
  士之妻自養其子
  註曰賤不敢使人也
  由命士以上及大夫之子旬而見
  集説曰註讀旬為均謂適子妾子有同時生者雖是先生者先見後生者後見然皆在夫未與婦禮食之前故曰均而見也
  冡子未食而見必執其右手適子庶子巳食而見必循其首
  疏曰此天子諸侯之禮未與后夫人禮食而先見冡子急於正也禮食之後乃見適子庶子緩於庶耳
  子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶絲集説曰食飯也唯俞皆應辭鞶小囊盛帨巾者男用韋女用繒帛
  六年教之數與方名七年男女不同席不共食八年出入門户及即席飲食必後長者始教之讓
  集説曰數謂一十百千萬方名東西南北也
  九年教之數日十年出就外傅居宿於外學書計集説曰數日知朔望與六甲也外傅教學之師也書謂六書計謂九數
  衣不帛𥜗袴禮帥初朝夕學㓜儀請肄簡諒
  集説曰曲禮曰童子不衣裘裳不以帛為𥜗袴為大温傷隂氣也禮帥初謂行禮動作皆循習初教之方也肄習也簡書篇數也諒言語信實也皆請於長者而習學之也一說簡者簡要謂使之習事務從其要不為迂曲煩擾也
  十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象學射御
  集説曰樂八音之器也詩樂歌之篇章也成童十五以上象說見文王世子射謂五射御謂五御也 朱子曰酌即勺也内則曰十三舞勺即以此詩為節而舞也
  二十而冠始學禮可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博學不教内而不出
  集説曰始學禮以成人之道當兼習吉凶軍賔嘉之五禮也大夏禹樂樂之文武兼備者也孝弟百行之本故先務惇行於孝弟而後博學也不教恐所學未精故不可為師以教人也内而不出言藴蓄其德美於中而不自表見其能也一說謂不出言以為人謀畫
  三十而有室始理男事博學無方孫友視志
  集説曰室猶妻也男事受田給政役也方猶常也學無常在志所慕則學之孫友順交朋友也視志視其志意所尚也
  四十始仕方物出謀發慮道合則服從不可則去五十命為大夫服官政七十致事凡男拜尚左手
  朱子曰物猶事也方物出謀則謀不過物方物發慮則慮不過物問何謂不過物曰方猶對也比方以窮理
  女子十年不出姆教婉娩聼從執麻枲治絲繭織紝組紃學女事以共衣服觀於祭祀納酒漿籩豆菹醢禮相助奠
  疏曰此文偹四德婉為婦言娩為婦容聼從為婦順執麻枲以下為婦功 集説曰十年不出謂十歳則恒處於内也姆女師也婉謂言語娩謂容貌司馬公云柔順貌紝繒帛之屬組是綬也薄濶為組似繩者為紃紃之制似絛古人以置諸冠服縫中者
  十有五年而笄二十而嫁有故二十三年而嫁聘則為妻奔則為妾凡女拜尚右手
  集説曰十五許嫁則笄未許嫁者二十而笄故謂父母喪妻齊也妾之言接言得接見於君子不得伉儷也左手壓右曰尚左尚右亦然



  禮記述註卷十二



  欽定四庫全書
  禮記述註卷十三
  安溪 李光坡 撰
  玉藻第十三
  疏曰鄭目録云以其記天子服冕之事也冕之旒以藻紃為之貫玉為飾因以名篇
  天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭
  集説曰玉冕前後垂旒之玉也玉五采從上而下初以朱次白次蒼次黄次𤣥既貫徧周而復始其三采者先朱次白次蒼二色者先朱後緑藻雜采絲繩之貫玉者也以藻穿玉以玉飾藻故曰玉藻邃深也延冕上覆也𤣥表而纁裏前後邃延者言前後各有十二旒垂而深邃延在其上也龍衮畫龍於衮衣也祭祭宗廟也餘見禮器
  𤣥端而朝日於東門之外聴朔於南門之外
  註曰端當為冕字之誤也𤣥衣而冕冕服之下朝日春分之時也東門南門皆謂國門也 疏曰鄭知端當為冕者皮弁尊次則諸侯之朝服又其次𤣥端諸侯皮弁聴朔朝服視朝是視朝之服卑於聴朔今天子皮弁視朝若𤣥端聴朔則是聴朔之服卑於視朝且聴朔大視朝小故知端為冕謂𤣥冕也是冕服之下者
  閏月則闔門左扉立于其中
  註曰天子廟及路寢皆如明堂制明堂在國之陽毎月就其時之堂而聴朔焉卒事反宿路寢亦如之閏月非常月也聴其朔於明堂門中還處路寢門終月疏曰反宿路寢謂視朔之一日也亦如之者亦如
  明堂毎月異所其餘日即在燕寢視朝則恒在路門外也樂太史云終月謂終竟一月所聴之事於一月中耳尋常則居燕寢也皇氏云明堂有四門即路寢亦有四門閏月各居其時當方之門義或然也
  皮弁以日視朝遂以食日中而餕奏而食日少牢朔月太牢五飲上水漿酒醴酏
  疏曰餕尚奏樂即朝食奏樂可知 集説曰既著皮弁視朝遂以皮弁而朝食所以敬養身體至日中之時還著皮弁而餕朝之餘食奏作樂也日常日也朔月月朔也上水以水為上也下四者説見内則
  卒食𤣥端而居動則左史書之言則右史書之御瞽幾聲之上下年不順成則天子素服乗素車食無樂疏曰居燕居春秋是動作事故註以春秋當左史所書左陽陽主動故記動尚書記言語之事故以尚書當右史所書右是隂隂主静故也周禮五史無左史右史案左傳太史書崔杼弑君是記動作之事則太史為左史也王命内史叔興父䇿命晉侯是言誥之事則内史為右史御侍也瞽樂人以瞽侍側幾猶察也瞽人審音政和則樂聲樂政酷則樂聲哀察其哀樂防君之失 陳氏曰𤣥端即朝服之衣易其裳耳此以上皆天子之禮
  諸侯𤣥端以祭裨冕以朝皮弁以聴朔於太廟朝服以日視朝於内朝
  註曰祭祭先君也端亦當為冕字之誤也朝朝天子也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也朝服冠𤣥端素裳也此内朝路寢門外之正朝 集説曰天子六服大裘為上其餘為裨𤣥衣以素為裳則是朝服若上士𤣥裳中士黄裳下士雜裳天子諸侯朱裳則皆名𤣥端不得名朝服凡在朝君臣上下同服 方氏曰天子聴朔于南門示受之于天諸侯聴朔于太廟示受之于祖原其所自也天子諸侯皆三朝外朝在庫門之外治朝在路門之外内朝在路門之内亦曰燕朝也
  朝辨色始入君日出而視之退適路寢聴政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服
  集説曰臣入常先君出常後尊卑之禮然也視朝而見羣臣所以通上下之情聴政而適路寢所以決可否之計小寢燕寢也釋服服𤣥端
  又朝服以食特牲三俎祭肺夕深衣祭牢肉朔月少牢五俎四簋子卯稷食菜羮夫人與君同庖
  疏曰天子言日中諸侯亦當有日中諸侯言夕則天子亦有夕天子言餕則諸侯亦餕諸侯祭牢肉則天子亦祭牢肉夫人與君同庖則后亦與王同庖互相挾 集説曰三俎特豕魚腊也周人祭肺夕夕食也牢肉即特牲之餘也五俎加羊與其腸胃也簋盛黍稷之器常食二簋月朔則四簋也子卯説見檀弓夫人不特殺故云與君同庖也
  君無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕君子逺庖厨凡有血氣之類弗身踐也至于八月不雨君不舉
  集説曰天子膳用六牲則無故亦殺牛此言國君也天子之大夫有故得殺牛此無故不殺羊謂諸侯之大夫也故謂祭祀及賔客饗食之禮也祭禮有射牲之文此言弗身踐亦謂尋常也八月今之六月殺牲盛饌曰舉
  年不順成君衣布搢本闗梁不租山澤列而不賦土功不興大夫不得造車馬
  集説曰衣布身著布衣也士以竹為笏而以象飾其本搢挿也去珽荼挿士笏也闗謂門闗梁謂澤梁不租不收租稅也列當作迾遮遏之義凶年雖不收山澤之賦猶必遮迾其非時采取者造新有製作也此皆為嵗之凶故上之人節損以寛貸其下也
  卜人定龜史定墨君定體
  疏曰尊者視大卑者視小 集説曰周禮龜人所掌天龜靈地龜繹東曰果西曰雷南曰獵北曰若各以方色與體辨之定之者其所當用卜祭天用靈祭地用繹春用果秋用雷之属也史定墨者凡卜必以墨畫龜以求吉兆乃鑽之以觀其所坼從墨而坼大謂之兆廣其旁岐細出則謂之璺坼亦謂之兆璺韻書璺音問器破而未離之名也體者兆象之形體定謂決定其吉凶也
  君羔幦虎犆大夫齊車鹿幦豹犆朝車士齊車鹿幦豹犆
  集説曰幦者覆軾之皮犆緣也君之齊車以羔皮覆軾而緣以虎皮朝車亦謂大夫之朝車以下文兩言齊車故知上為君齊車也
  君子之居恒當户寢恒當首若有疾風迅雷甚雨則必變雖夜必興衣服冠而坐
  集説曰向明而居順生氣而卧敬天威而變凡知禮者皆當如是不但有位者也故以君子言
  曰五盥沭稷而靧粱櫛用樿櫛髪晞用象櫛進禨進羞工乃升歌
  集説曰盥洗手也沭稷以淅稷之水洗髮也靧粱以淅粱之水洗面也樿櫛白木梳也晞乾也象櫛象齒梳也髪濕則滑故用木梳乾則澀故用象櫛也沭而飲酒曰禨羞則籩豆之實也工乃升堂以琴瑟而歌焉既充之以和平之味又感之以和平之音皆為新沐氣虚致其養也
  浴用二巾上絺下綌出杆履蒯席連用湯履蒲席衣布晞身乃屨進飲
  集説曰杅浴盤也履踐也蒯席蒯草之席也湅洗也履蒯席之上而以湯洗其足垢然後立于蒲席而以布乾潔其體乃著屨而進飲也
  將適公所宿齊戒居外寢沐浴史進象笏書思對命集説曰大夫之有史葢掌文史之事耳非史官之比也思謂意所思念欲告君之事對謂君若有問則臣對答之辭命謂君所命令當奉行者此三者皆書之於笏故曰書思對命皆謂敬謹之至恐或遺忘也
  既服習容觀玉聲乃出揖私朝煇如也登車則有光矣集説曰既服著朝服畢也容觀容貌儀觀也玉聲佩玉之聲也揖私朝與其家臣揖而往朝于君也煇與光皆言徳容發越之盛光則又盛于煇矣
  天子搢珽方正於天下也
  集説曰搢挿也珽亦笏也即玉人所謂大圭長三尺者是也以其挺然無所詘故謂之珽葢以端方正直之道示天下也
  諸侯荼前詘後直譲於天子也
  集説曰荼者舒遲之義前有所畏則其進舒遲諸侯之笏前詘者圎殺其首也後直者下角正方也以其譲于天子故殺其上也
  大夫前詘後詘無所不譲也
  集説曰大夫上有天子下有己君故笏之下角亦殺而圜示無所不譲也
  侍坐則必退席不退則必引而去君之黨
  集説曰臣侍君之坐若側旁有别席則退就别席或旁無别席可退或有席而君不命之退則常引而却離坐于君親黨之下也一説黨屬于鄉而小故以為旁側之喻
  登席不由前為躐席
  疏曰失節而踐為躐席應從下升若由前升是躐席也鄉飲酒禮賔席于户西以西頭為下主人席于阼階介席于西階皆北頭為下賔升席自西方註云升由下也又記云主人介凡升席自北方降自南方註云席南上升由下降由上主人受獻自席前適阼階是降自北方者以受獻正禮須席末啐酒因從北方降也故註云由便也若尋常無事則升由下而降由上若賔則升降皆由下也
  徒坐不盡席尺
  疏曰徒空也非飲食及講問之坐為徒坐不盡席之前畔一尺示無所求於前不忘謙也
  讀書食則齊豆去席尺
  疏曰讀書聲當聞尊者食為汚席坐則近前與席畔齊豆去席尺者解席所以近前之意以設豆去席一尺不得不前坐就豆
  若賜之食而君客之則命之祭然後祭先飯辯甞羞飲而俟
  集説曰客之以客禮待之也然必命之祭然後祭者不敢以客禮自居也先食而徧嘗諸味亦示臣為君甞食之禮也飲而俟者禮食未飱以前啜飲以利滑喉中不令澀噎今君猶未飱故臣亦不敢飱而先甞羞畢而啜飲以俟君飱臣乃敢飱也
  若有嘗羞者則俟君之食然後食飯飲而俟君命之羞羞近者命之品嘗之然後唯所欲凡嘗逺食必順近食集説曰此謂君但賜之食而非客之者則膳宰自嘗羞故云若有嘗羞者此臣既不祭不嘗則俟君食乃食也飯飲者飲之也雖不嘗羞亦先飲飲以利喉而俟君也雖君已食己乃後食猶未敢食羞必須君命羞近者先食近其前者一種而止也品猶徧也既未敢越次多食故君又命徧嘗己乃徧嘗之後則隨己所欲不復次第也凡嘗逺食必自近者始客與不客皆然故云凡也
  君未覆手不敢飱君既食又飯飱飯飱者三飯也君既徹執飯與醬乃出授從者
  集説曰君未覆手不敢飱者侍食者悉然也覆手者謂食畢而覆手以循口之兩旁恐有殽粒汚著之也飱以飲澆飯也禮食竟更作三飱以助飽實故君未覆手則臣不敢飱明不敢先君而飽也既猶畢也君畢食則臣更飯飱也三飯並是飱謂三度飱也故曰飯飱者三飯也君食竟既徹饌臣乃自徹己饌以授從者飯醬是食之主故自執之此食己所當得故也此非客禮故得如此若君與己禮食則但親徹不敢授己之從者故公食大夫禮賔取粱與醬降奠于階西不以出也若非君臣但是降等者則徹之以授主人之相者故曲禮云徹飯齊以授相者也
  凡侑食不盡食食於人不飽唯水漿不祭若祭為己偞卑
  疏曰此明凡人相敵為食之禮 集説曰侑食侑己食也食而勸侑禮之勤也食之不盡與不飽禮之謙也公食大夫禮賔祭觶漿臣敬君之禮此言水漿不祭禮各有所施也水漿非盛饌之比若祭之則為大㳿卑矣己大也偞厭也謂大厭降卑微如有所畏迫也
  君若賜之爵則越席再拜稽首受登席祭之飲卒爵而俟君卒爵然後授虚爵君子之飲酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯禮已三爵而油油以退退則坐取屨隠辟而后屨坐左納右坐右納左
  集説曰此謂朝夕侍者始得爵也若其大禮則君先飲而臣後飲燕禮公卒爵而後飲是也此據侍飲得爵故再拜而後受若燕禮據大飲法則先受爵而後奠爵再拜洒如禮度明肅之貌言言與誾誾同意氣和悦之貌已止也油油謹重自得之貌坐取屨跪而取屨也隠辟而后屨俛逡巡而退著屨也跪左足而納右足之屨跪右足而納左足之屨此納屨之儀也
  凡尊必尚𤣥酒唯君面尊唯饗野人皆酒大夫側尊用棜士側尊用禁
  疏曰若一尊亦曰側尊故士冠禮云側尊一甒醴在服北註云無偶曰側與此側别 集説曰尊尚𤣥酒不忘古也面向也君燕臣子専其恩恵故尊鼻向君也饗野人如蜡祭之飲是也禮不下庶人唯使之足于味而已故一用酒也側旁側也謂設尊在賔主兩楹之間旁側夾之故云側尊異于君也棜禁見禮器
  始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也
  集説曰冠禮初加緇布冠諸侯以下通用存古故用之非時王之制也故既用即敝棄之可矣
  𤣥冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也𤣥冠丹組纓諸侯之齊冠也𤣥冠綦組纓士之齊冠也集説曰天子始冠之冠則𤣥冠而以朱組為纓諸侯雖緇布冠郤用雜采之繢為纓緌為尊者飾耳其緌也孔子曰吾未之聞謂大夫士也但諸侯繢緌雖異其頍項青組纓等皆與士同齊冠齊戒時所服者諸侯與士皆𤣥冠但其纓則有丹組綦組之異朱色紅而明丹赤色也綦帛之蒼白如艾色者一説文也
  縞冠𤣥武子姓之冠也縞冠素紕既祥之冠也
  集説曰縞生絹也武冠卷也以縞為冠凶服也武則𤣥色吉也所以吉凶相半者葢綦而小祥孫為祖服除矣而父之服未除不敢純吉也姓生也孫是子之所生故謂之子姓素熟絹也紕冠兩邊及卷下畔之縁也縞冠素紕謂冠與卷身皆用縞但以素緣之耳素重於縞也縞是生絹而近吉既祥之冠者祥祭後所服也
  垂緌五寸惰游之士也
  集説曰此言縞冠素紕而緌之垂者長五寸垂長緌明非既祥葢以其為惰游失業之士使之服此以恥之耳
  𤣥冠縞武不齒之服也
  集説曰不齒即王制所謂不帥教而屏棄之者使之𤣥冠縞武亦以恥辱之
  居冠屬武自天子下達有事然後緌
  集説曰禮服之冠則臨著乃合其武有儀飾故也若燕居之冠則冠與武相連以非行禮之時故率略少威儀也此冠無分貴賤皆著之故云自天子下達凡緌所以致其飾故有事乃緌無事則否也
  五十不散送親沒不髦
  疏曰二者不闗冠之義紀者雜厠其間 集説曰喪禮始死三日之前要絰散垂葬畢乃絞此言五十始衰不能備禮故不能垂髦象幼時剪髪為鬌之形父母在則用之故親沒則去此飾詳見内則
  大帛不緌𤣥冠紫緌自魯桓公始也
  方氏曰大帛冠之白者凶服去飾故不緌也𤣥冠之緌不宜用紫色為其非正色也後世用之則自魯桓公始
  朝𤣥端夕深衣
  集説曰前章言夕深衣祭牢肉者國君之禮也此言朝𤣥端夕深衣者謂大夫士在私朝及家朝夕所服也
  深衣三袪縫齊倍要衽當旁袂可以回肘
  集説曰袪袖口也尺二寸圍之為二尺四寸要之廣三其二尺四寸則七尺二寸也故云三袪齊者裳之下畔要為裳之上畔縫齊倍要者謂縫下畔之廣一丈四尺四寸是倍要之七尺二寸也衽裳交接之處也在身之兩旁故云衽當旁袂袖之連衣者也上下之廣二尺二寸肘長尺二寸故可以回肘也
  長中繼揜尺袷二寸袪尺二寸緣廣寸半
  集説曰長中者長衣中衣也與深衣制同而名異者著於内則曰中衣葢著在朝服或祭服之内也著於外則曰長衣以素為純緣者也雜記云練冠長衣以筮註云深衣之純以素者也若凶服之純以布者則謂之麻衣繼揜尺者幅廣二尺二寸以半幅繼續袂口揜餘一尺若今袖矣若長衣揜必用素中衣揜或布或素隨其衣而然袷曲領也其廣則二寸緣謂深衣邊以緣飾之廣寸半也
  以帛裏布非禮也
  註曰中外宜相稱也冕服絲衣也中衣用素皮弁服朝服𤣥端麻衣也中衣用布 疏曰麻即十五升布故中衣并用布
  士不衣織無君者不貳采
  疏曰大夫士去國三月之内服素衣素裳三月之後服𤣥端𤣥裳是有采色但不貳耳采色𤣥最貴也集説曰染絲而織之為織功多色重故士賤不得衣之也無君去位之臣也不貳采謂衣裳與冠同色
  衣正色裳間色非列采不入公門振絺綌不入公門表裘不入公門襲裘不入公門
  集説曰正色者青赤黄白黒五方之正色也木青克土黄故綠色青黄為東方之間色火赤克金白故紅色赤白為南方之間色金白克木青故碧色青白為西方之間色水黑克火赤故紫色赤黑為北方之間色土黄克水黑故駵黄之色黄黑為中央之間色也列采謂正服之色各有尊卑品列也非此則是䙝服振讀為袗襌也襌則見體裘上必有裼衣表裘是無裼衣而裘在外也則簡而不恭襲裘謂掩其襲衣而不露裼衣也則質而不文皆為不敬故君子謹之
  纊為繭緼為袍襌為絅帛為褶
  集説曰纊新綿也緼舊絮也衣之有著者用新綿則謂之繭用舊絮則謂之袍有表而無裏者謂之絅有表裏而無著者謂之褶
  朝服之以縞也自季康子始也
  集説曰朝服之布十五升先王之制也季康子始用生絹後人因之故記者原其所自凡古禮之亡皆由於變
  孔子曰朝服而朝卒朔然後服之
  註曰謂諸侯與羣臣也 集説曰聴朔重於視朝諸侯之朝服𤣥端素裳而聴朔則皮弁故卒聴朔之禮然後服朝服而視朝也
  曰國家未道則不充其服焉
  註曰謂若衛文公者 集説曰曰字承上文亦孔子之言也禮樂刑政未合于先王之道則不宜充盛其衣服示儉以修省也
  唯君有黼裘以誓省大裘非古也
  註曰經云唯君則知時臣亦為之 集説曰君國君也黼裘以黑羊皮雜狐白為黼文以作裘舊讀省為獮方氏釋為省耕省斂之義今從之大裘黑羔裘也天子郊服謂國君固可衣黼裘以誓軍旅省耕斂今而僭服大裘則不可也但言非古則僭禮之失自見
  君衣狐白裘錦衣以裼之
  註曰君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘褻也詩云衣錦絅衣裳錦絅裳然則錦衣復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡裼衣象裘色也
  君之右虎裘厥左狼裘
  註曰衛尊者宜武猛
  士不衣狐白
  註曰辟君也狐之白者少以少為貴也 疏曰士不衣狐白則卿大夫得衣也其裼則不用錦衣當用素衣
  君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之
  集説曰君子謂大夫士也狐青裘狐之青毛皮為裘也豹褎豹皮為袖𤣥綃衣𤣥色之綃為衣也
  麛裘青豻褎絞衣以裼之
  集説曰麛鹿子也豻胡地野犬絞蒼黄之色
  羔裘豹飾緇衣以裼之狐裘黄衣以裼之錦衣狐裘諸侯之服也
  註曰非諸侯則不用錦衣為裼 集説曰飾猶袖也論語緇衣羔裘黄衣狐裘
  犬羊之裘不裼不文飾也不裼
  集説曰犬羊之裘庶人所服裘與人俱賤故不裼以為飾也
  裘之裼也見美也弔則襲不盡飾也君在則裼盡飾也集説曰此言裼襲之異宜見美謂裼衣上雖加他服猶必開露以見示裼衣之美弔喪襲裘惟小斂後則然盡飾者盡其文飾之道以為敬弔主於哀故敬不在美君在則當以盡飾為敬也
  服之襲也充美也是故尸襲執玉龜襲無事則裼弗敢充也
  疏曰凡敬有二體以質為敬者子於父母之所不敢袒裼以文為敬者臣于君所則裼若平敵以下則亦襲以質略故也所襲雖同其意異也 集説曰充美猶云揜塞其華美也尸尊無所示敬故襲執玉之禮以圭璋聘則襲以璧琮享則裼執龜為享禮庭實則裼以卜則襲此特主襲而言耳非謂執玉龜無裼之禮也無事謂執玉執龜之禮已竟也無事則裼亦謂在君之所非君所則否弗敢充者以見美為敬也
  笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也
  註曰球美玉也文飾也大夫士飾竹以為笏不敢與君並用純物也 疏曰庾氏云以鮫魚須飾竹以成文士以竹為本質以象牙飾其邊緣飾之可也
  見於天子與射無説笏入太廟説笏非禮也小功不説笏當事免則說之既搢必盥雖有執於朝弗有盥矣陳氏曰笏之初用葢諸侯之朝天子則執命圭而搢荼大夫之聘則執聘圭而搢笏及其合瑞而授圭則執其所搢而己所謂見於天子無説笏者此也射以觀徳則禮固在所隆小功則禮可以勝情故亦不説當事而免則事可以勝禮故説之 方氏曰大廟之内惟君當事則説笏所以逸尊者也後世臣或説之則僭矣小功之喪悲哀殺矣事不可不記也故不説笏及當事而免之時則不可以不説搢笏必盥者謂有執事於朝預須潔浄故既搢笏於帶必盥洗其手於後雖有執事更不須盥以其初盥已畢
  凡有指畫於君前用笏造受命於君前則書于笏笏畢用也因飾焉
  集説曰因事而有所指畫用手則失容故用笏也造受命詣君所而受命也畢用者毎事皆用之也因飾焉謂因而文飾之以為上下之等級也
  笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一集説曰中廣三寸天子諸侯大夫士之笏皆然天子諸侯則從中以上稍稍漸殺至上首止廣二寸半是六分三寸而去其一也其大夫士又從中殺至下亦廣二寸半故惟中間廣三寸也玉人言大圭長三尺是兼終葵首言之
  天子素帯朱裏終辟
  集説曰謂大帯也素熟絹也用朱為裏終竟也終辟終竟此帶盡縁之也此二句本在赤韍葱衡之下
  而素帶終辟
  註曰而素帶終辟謂諸侯也諸侯不朱裏合素為之如今衣帯為之下天子也大夫亦如之
  大夫素帶辟垂
  集説曰大夫之素帶則惟縁其兩耳及垂下之紳腰後不縁
  士練帯率下辟
  註曰率繂也士以下皆襌不合而繂積辟讀如裨冕之裨裨謂以繒采飾其側人君充之大夫裨其紐及末士裨其末而已 集説曰練繒也士以練為帶單用之而緶緝其兩邊故謂之率腰及兩耳皆不縁惟縁其紳故云下辟
  居士錦帶弟子縞帶
  註曰居士道藝處士也 集説曰以錦為帶示文也弟子用絹示質也
  并紐約用組三寸長齊于帶紳長制士三尺有司二尺有五寸子游曰參分帶下紳居二焉紳韠結三齊疏曰并並也謂天子下至弟子其所紐約之物並用組為之 方氏曰紐謂帶之交結之處以屬其紐約者謂以物穿紐約束其帶三寸者紐約之組濶三寸也長齊于帶者言組之垂適與紳齊也紳謂帶之垂者士三尺者自要而下為稱也士如此亦舉卑以見尊也有司欲便於趨走故特去五寸引子游之言言人長八尺自要而下四尺五寸分為三分而紳居二故長三尺也韠蔽膝也結即組也紳韠結三者皆長三尺故曰三齊自三寸至三齊本在摇狄之下君命之上
  大夫大帶四寸雜帶君朱緑大夫𤣥華士緇辟二寸再繚四寸
  集説曰四寸廣之度也雜帶謂以雜色為辟緣也朱緑者上以朱下以緑𤣥華者外以𤣥内以華華黄色也士帶之辟則内外皆緇是謂緇帶大夫以上帶皆廣四寸士練帶惟廣二寸而再繞要一匝則亦是四寸矣自大夫大帶至箴功本在二寸之下一命之上
  凡帶有率無箴功
  疏曰凡帶謂有司之帶有率謂其帶既襌亦以箴緶緝其側但繂襵之而已無别裨飾之箴功也知士以下皆襌者以繂是縫襵之名以縫旁邊故知襌也
  肆束及帶勤者有事則收之走則擁之
  集説曰肆讀為肄餘也詩伐其條肄謂約束帶之餘組及紳之垂者遇有勤勞之事則收斂而持於手若事迫而不容不走者則擁抱之於懐也此三句本在皆朱錦也之下又重出於有憂者之下而無肆束及帶四字
  韠君朱大夫素士爵韋
  註曰此𤣥端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韋為之必象裳色則天子諸侯𤣥端朱裳大夫素裳唯士𤣥裳黄裳雜裳也皮弁服皆素韠 疏曰士冠禮𤣥端爵韠此云士爵韋故知是𤣥端之韠也知此朱韠非祭服韠者祭服𤣥衣纁裳君與大夫士無别同是赤色
  圜殺直天子直諸侯前後方
  註曰圜殺直目韠制也天子四角直無圜殺前後方殺四角使之方變於天子也所殺者去上下各五寸疏曰前後方是殺四角也上下各去五寸所去之
  處以物補飾之使方變於天子也去五寸者案雜記韠㑹去上五寸是上去五寸又云紕以爵韋六寸不至下五寸是去下五寸
  大夫前方後挫角士前後正
  註曰圜其上角變於君也韠以下為前上為後士賤與君同不嫌也
  韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸
  註曰頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶以繫之肩與革帶廣同凡佩繫於革帶 詩疏曰古者佃漁而食因衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而猶存其蔽前者重古道不忘本也士服爵弁以韎韐配之則服冕者以芾配之故知冕服謂之芾芾韠皆是蔽膝其制同但以尊祭服故異其名耳
  一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍蔥衡
  註曰此𤣥冕爵弁服之韠尊祭服異其名耳韍之言亦蔽也緼赤黄之間色所謂韎也衡佩五之衡也幽讀為黝黑謂之黝青謂之蔥周禮公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命
  王后褘衣夫人揄狄君命屈狄
  註曰褘讀如翬揄讀如摇翬摇皆翟雉名也刻繒而畫之著於衣以為飾因以為名也夫人三夫人亦侯伯夫人也王者之後夫人亦褘衣君女君也屈周禮作闕謂刻繒為翟不畫也此子男之夫人禮天子諸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所謂夫尊於朝妻榮於室也 疏曰女君謂后也命子男妻故云君命六服皆袍制連衣裳不異其色
  再命褘衣一命襢衣士褖衣
  註曰此子男卿大夫士之妻命服也褘當為鞠字之誤也子男之卿再命而妻鞠衣則鞠衣襢衣褖衣者諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此服也公之臣孤為上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿為上大夫次之士次之 疏曰闕翟赤摇翟青褘衣𤣥鞠衣黄展衣白褖衣黑
  唯世婦命於奠繭其他則皆從男子
  疏曰世婦天子二十七世婦也奠獻也凡獻物必先奠於地獻繭謂世婦及命婦人助蠶畢獻繭也世婦及卿大夫之妻並卑雖已被命猶不得即服必經入助蠶蠶畢獻繭繭多功大君命之著服乃得服耳其他謂后夫人九嬪及五等侯妻也夫在其位則妻得服其服矣不須奠繭之命
  凡侍於君紳垂足如履齊頤霤垂拱視下而聴上視帶以及袷聴鄉任左
  集説曰立而磬折則紳必垂身折則裳下之緝委地故足如踐之也頤頷也霤屋簷也身俯故頭臨前而頷之垂如屋霤然垂拱亦謂身俯則手之拱者下垂也視雖在下而必側面向上以聴尊者之言故云視下而聴上也袷交領也視君之法下不過帶髙不過袷凡立者尊右坐者尊左侍而君坐則臣在君之右是以聴向皆任左以向君
  凡君召以三節二節以走一節以趨在官不俟屨在外不俟車
  疏曰節以玉為之所以明信輔於君命者也君使使召臣有二節時有一節時故合云三節也隨事緩急急則二節故走緩則一節故趨官謂朝廷治事處也外謂其室及官府也在官近故云屨在外逺故云車
  士於大夫不敢拜迎而拜送士於尊者先拜進面答之拜則走
  集説曰士於大夫尊卑有間若大夫詣士士不敢拜而迎之恐其答拜也去則拜送者禮賔出門主人再拜送之賔不答拜禮有終止故也士若見於大夫則先拜於門外然後進而見面若大夫出迎而答其拜則走避之
  士於君所言大夫沒矣則稱諡若字名士與大夫言名士字大夫
  疏曰士在君前與君言論及於大夫君前臣名若彼大夫生則呼其名若沒則稱彼諡無諡則稱字士雖已死猶呼名也若士與大夫言論及他生大夫士士呼之名大夫呼之字若大夫士卒則字士諡大夫
  於大夫所有公諱無私諱凡祭不諱廟中不諱教學臨文不諱
  集説曰公諱本國先君之諱也私諱私家之諱也凡祭祭羣神也餘見曲禮
  古之君子必佩玉右徵角左宫羽
  集説曰徴角宫羽以玉聲所中言也徴為事角為民事則須作而成民則供上役使故在右右為動作之方也宫為君羽為物君道宜静物道宜積故在左左乃無事之方也
  趨以采齊行以肆夏周還中規折還中矩進則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也故君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉是以非辟之心無自入也
  集説曰路寢門外至應門謂之趨於此趨時歌采齊之詩以為節路寢門内至堂謂之行於行之時則歌肆夏之詩以為節周旋註云反行也假令從北向南曲折而東向也進而前則其身畧俯如揖然退而後則其身微仰故曰揚之進退俯仰皆得其節故佩玉之鳴鏘然可聴也鸞和鈴也常所乗之車鸞在衡和在軾若田獵之車則和在軾鸞在馬鑣也
  君在不佩玉左結佩右設佩居則設佩朝則結佩註曰謂世子也出所處而君在焉則去徳佩而設事佩辟徳而示即事也結其左者若於事有未能也結者結其綬不使鳴焉居謂所處而君不在朝朝於君疏曰臣之朝君備儀盡飾當佩玉今云君在不佩
  玉故知非臣下云世子佩瑜玉是以知世子也去徳佩者謂結玉佩不使鳴非謂全去也事佩大觿木燧之屬也自居則設佩及結佩亦皆謂世子
  齊則綪結佩而爵韠
  疏曰此謂凡應佩玉之人非唯世子綪結佩綪屈也謂結其綬而又屈上之也爵韠謂士𤣥端齊皇氏熊氏謂諸侯以下皆以𤣥端齊而以爵韋為韠同士禮以其齊故不用朱韠素韠義或然也
  凡帶必有佩玉唯喪否佩玉有衝牙君子無故玉不去身君子於玉比徳焉
  註曰喪主於哀去飾也凡謂天子以至士故謂喪與災眚 疏曰凡佩玉必上繫於衡下垂三道穿以蠙珠下端前後以懸璜中央下端懸以衝牙動則衝牙前後觸璜而為聲所觸之玉其形似牙故曰衝牙
  天子佩白玉而𤣥組綬公侯佩山𤣥玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玟而緼組綬
  註曰玉有山𤣥水蒼者視之文色所似也綬者所以貫佩玉相承受也純當為緇古文緇字或作絲旁才綦文雜色也緼赤黄 疏曰尊者玉色純公侯以下玉色漸雜世子及士唯論玉質不明玉色則不定也世子承上天子諸侯則天子諸侯之子也然諸侯世子雖佩瑜玉亦應降殺王世子綦青黒色瓀玟石次玉者
  孔子佩象環五寸而綦組綬
  集説曰象環象牙之環也其廣五寸孔子謙不佩玉故燕居佩之非謂禮服之正佩也
  童子之節也緇布衣錦緣錦紳并紐錦束髮皆朱錦也集説曰節禮節也錦緣以錦為緇布衣之緣也紳紐見前束髪者以錦為總而束髪也皆朱錦者言所用之錦皆朱色也
  童子不裘不帛不屨絇無緦服聴事不麻無事則立主人之北南面見先生從人而入
  集説曰不屨絇未習行戒也無緦服謂父在時己雖有緦親之喪不為之著緦服但往聴主人使令之事不麻謂免而深衣不加絰也主人喪主也問喪云童子不緦唯當室緦當室為父後者也童子未能習禮且緦輕故父在不緦父沒則本服不可違矣從人而見先生不敢以卑小煩長者為禮也
  侍食於先生異爵者後祭先飯客祭主人辭曰不足祭也客飱主人辭以疏主人自置其醬則客自徹之集説曰此言成人之禮先生齒尊於己者異爵爵貴於己者後祭示饌不為己也先飯示為尊貴者嘗之也盛主人之饌故祭而主人辭之謙也既食而飱以為美也而主人辭以麤疏亦謙也醬者食味之主故主人自設客亦自徹禮尚施報也
  一室之人非賔客一人徹壹食之人一人徹凡燕食婦人不徹
  集説曰一室之人同居共事者也壹猶聚也壹食之人為同事而相聚以食者也若賔客則各徹其饌二者皆為無賔主之分故但推少者一人徹之而已坡謂特牲少牢皆有婦人徹之禮此不徹者惟燕食耳註云婦人質不備禮是也非不勝事之謂
  食棗桃李弗致于核𤓰祭上環食中棄所操
  集説曰致謂委棄之也曲禮曰其有核者懐其核環横切之圓如環也上環是疐間下環是脫華處
  凡食果食者後君子火孰者先君子
  集説曰古人嘗藥嘗食葢恐其不善或為尊者害耳果食生成之味當使尊者先食火孰者先君子嘗食之禮也
  有慶非君賜不賀
  集説曰君賜如爵命土田車服之類皆是也言卿大夫士之家設有喜慶之事若是君命所賜則當賀非君賜則不賀葢以君賜為榮也
  有憂者
  集説曰此下缺文
  孔子食於季氏不辭不食肉而飱
  集説曰為客之禮將食必興辭食則先胾次殽至肩乃飽而飱孔子既不辭又不食肉乃獨澆飯而為飱之禮葢以季氏之饋失禮故也
  君賜車馬乗以拜賜衣服服以拜賜
  集説曰君賜及門既拜受矣明日又乗服詣君所而拜謝其賜所謂再拜敬之至也二賜字句絶本朱子説
  君未有命弗敢即乗服也
  集説曰此謂諸侯之卿大夫為使臣而受天子之賜歸而獻諸其君君命之乗服乃得乗服故君未有命不敢即乗服也左傳杜洩將以路葬南遺謂季孫曰叔孫未乗路葬焉用之季孫使杜洩舍路不可曰夫子受命於朝而聘于王王思舊勲而賜之路復命而致之君君不敢逆王命而復賜之
  君賜稽首據掌致諸地
  集説曰據按也郤右手而覆左手以按于右手之上致至也頭及手俱至地也
  酒肉之賜弗再拜
  集説曰己拜受于家而明日又往拜謂之再拜酒肉之賜輕故惟拜受於家而已
  凡賜君子與小人不同日
  集説曰君子小人以位言君子曰賜小人曰與貴賤殊故不可同日也
  凡獻於君大夫使宰士親皆再拜稽首送之膳於君有葷桃茢於大夫去茢於士去葷皆造於膳宰
  集説曰大夫不親往而使宰者恐勤君之降禮而受獻也士賤故得自往皆再拜稽首送之者言大夫初遣宰時已拜送矣及至君門以授小臣則或宰或士亦皆再拜而送之也膳美食也葷薑及辛菜也茢菼帚也膳宰主飲食者 方氏曰膳必用葷桃茢者防不祥之物或干之也桃以其性葷以其氣茢以其形形不如氣氣不如性故貴賤多少之數去其一者茢去其二者葷惟桃不可去焉皆造膳宰者以不敢専達必待主膳之人達之也
  大夫不親拜為君之答已也
  集説曰釋所以不親獻之義
  大夫拜賜而退士待諾而退又拜弗答拜
  集説曰大夫往君門而拜君昨日所賜及門即告小臣小臣入白大夫即拜拜竟即退不待小臣出報恐君召進而答拜也君不答士之拜故士拜竟則待小臣傳君之諾報而後退也又拜者小臣傳諾報而出士又拜君之諾也弗答拜謂君終不答士之拜也
  大夫親賜士士拜受又拜於其室衣服弗服以拜敵者不在拜於其室
  集説曰其室大夫之家也衣服弗服以拜下於君賜也敵者尊卑相等也其室獻者之家也若當時主人在家而拜受則不復往彼家拜謝今主人不在不得拜受還家必往而拜之也若朋友則非祭肉不拜
  凡於尊者有獻而弗敢以聞
  集説曰此謂獻辭也不敢以聞者不敢直言獻於尊者如云致馬資於有司及贈從者之類也
  士於大夫不承賀下大夫於上大夫承賀
  集説曰士於大夫尊卑逺若有慶事不敢受大夫之親賀下夫夫於上大夫尊卑近故可承受其親賀也
  親在行禮於人稱父人或賜之則稱父拜之
  方氏曰不敢私交不敢私受故也
  禮不盛服不充故大裘不裼
  註曰禮盛者服充大事不崇曲敬 疏曰充猶襲也大裘不裼者證禮盛服充時也郊禮大裘無别衣裼之是不見美也
  乗路車不式
  疏曰路車謂玉路郊天車也不式謂乗車從門閭過不式
  父命呼唯而不諾手執業則投之食在口則吐之走而不趨
  集説曰應辭唯速而恭諾緩而慢
  親老出不易方復不過時親癠色容不盛此孝子之疏也
  集説曰易方則恐召己而莫知所在過時則恐失期而貽親之憂癠病也不盛憂形于色也疏節謂常行疏畧之禮而已非大節也
  父沒而不能讀父之書手澤存焉爾母沒而杯圈不能飲焉口澤之氣存焉爾
  集説曰不能猶不忍也手之所持猶存其潤澤之迹杯圈盛酒漿之器屈木為之若巵匜之屬也口澤之氣亦謂常用以飲故口所潤澤猶有餘氣此所以不忍讀不忍飲也
  君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖
  集説曰此言兩君相見之時入門入大門也介副也闑門中央所豎短木也棖者門之兩旁長木所謂楔也君入當棖闑之中主君在闑東賔在闑西主君上擯在君後稍近西而拂闑賔之上介在賔後稍近東而拂闑大夫之為擯為介者各當君後而在棖闑二者之中士之為擯為介者則各拂東西之棖也
  賔入不中門不履閾公事自闑西私事自闑東
  集説曰此賔謂鄰國来聘之卿大夫也入不中門謂不當闑西棖闑之中而稍東近闑也閾門限也聘享是奉君命而行謂之公事入自闑西用賔禮也若私覿私面謂之私事以其非君命故也入自闑東從臣禮也
  君與尸行接武大夫繼武士中武徐趨皆用是
  疏曰君謂天子諸侯也接武謂二足相躡每蹈於半不得各自成迹也若大夫與其尸行則兩足跡相接續漸卑故與尸行歩稍廣速也中猶間也士與其尸行毎徙足間容一足地乃躡之士極卑故與尸行歩極廣也徐趨遲行也皆皆於君大夫士也言皆用此與尸行歩之節
  疾趨則欲發而手足毋移
  集説曰此言若以他事行禮而當疾趨者其屨頭欲發起不以接武繼武為拘然而手容必恭足容必重不可或低或斜而變其常度移猶變也
  圈豚行不舉足齊如流席上亦然
  集説曰此釋上徐趨之形圈轉也豚之言循讀為上聲謂徐趨之法當曳轉其足循地而行不舉足者謂足不離地齊裳下緝也足既不舉身又俯折則裳下委于地而曳足則齊如水之流席上亦然言未坐之時行於席上亦當如此也
  端行頤霤如矢弁行剡剡起屨
  集説曰此覆上疾趨之節端直也直身而行身亦小折故頭直臨前而頤如屋霤之垂其歩之進則如矢之直也弁急也剡剡身起之貌急行則欲速而身屨恒起也
  執龜玉舉前曳踵蹜蹜如也
  集説曰此論徐趨之事踵足後跟也舉足之前而曳其後跟則行不離地如有所循也蹜蹜促狹之貌龜玉皆重器故敬謹如此
  凡行容惕惕
  集説曰惕惕直而且疾也謂行於道路則然葢回枉則失容舒緩則近惰也
  廟中齊齊朝廷濟濟翔翔
  集説曰齊齊收持嚴正之貌以對神不敢舒散也濟濟威儀詳整也翔翔張拱安舒也
  君子之容舒遲見所尊者齊遫
  集説曰舒遲閒雅之貌齊如䕫䕫齊慄之齊遫者謹而不放之謂見所尊者故加敬
  足容重手容恭
  註曰重舉欲遲也恭髙且正也
  目容端口容止
  註曰無睇視不妄動
  聲容静頭容直
  集説曰無或噦咳欲其静也無或傾顧欲其直也
  氣容肅
  註曰似不息者
  立容徳
  集説曰徳應氏謂中立不倚儼然有徳之氣象也
  色容莊坐如尸
  集説曰莊矜持之貌也坐如尸見曲禮
  燕居告温温
  集説曰詩言温温恭人燕居之時於告語於人之際則皆欲其温和所謂居不容寛柔以教也
  凡祭容貌顔色如見所祭者
  集説曰論語曰祭如在祭神如神在
  喪容纍纍色容顛顛視容瞿瞿梅梅言容繭繭
  集説曰此皆居喪之容纍纍羸憊失意之貌顛顛憂思不舒之貌瞿瞿驚遽之貌梅梅猶昧昧瞻視不審故瞿瞿梅梅然也繭繭猶綿綿聲氣低微之貌也
  戎容暨暨言容詻詻色容厲肅視容清明
  集説曰此皆軍旅之容暨暨果毅之貌詻詻教令嚴飭之貌顔色欲其嚴厲而莊肅視瞻欲其瑩澈而明審
  立容辨卑毋讇
  集説曰立之容貶卑者不為矜髙之態也雖貴貶損卑降而必貴於正若傾側其容柔媚其色則流於謟矣故戒以毋謟焉
  頭頸必中
  集説曰頭容欲直
  山立
  集説曰如山之嶷然不摇動也
  時行
  集説曰當行則行
  盛氣顛實揚休
  集説曰顛讀為填塞之填實滿也揚讀為陽休與煦同氣體之充也言人當養氣使充盛填實于内故息之出也若陽氣之煦物其来無窮也
  玉色
  集説曰玉無變色故以為顔色無變動之喻 石梁王氏曰立容以下不屬戎容
  凡自稱天子曰予一人
  集説曰一者無對之稱
  伯曰天子之力臣
  集説曰天子三公一相處内二伯分主畿外諸侯葢股肱之臣宣力四方者也故曰力臣此伯自稱于諸侯也
  諸侯之於天子曰某土之守臣某
  集説曰某土猶云東土西土之類
  其在邊邑曰某屏之臣某
  集説曰邊邑逺謂之屏者藩屏之義所以蔽内而捍外也
  其於敵以下曰寡人小國之君曰孤擯者亦曰孤集説曰此章與曲禮小異者此據自稱為辭彼則擯者之辭也
  上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫世子自名擯者曰寡君之適
  坡謂自此至外私其上句皆是自稱於己國之君有擯者曰則對他國之辭於大夫亦謂自稱於大夫也
  公子曰臣孽
  疏曰稱臣謂對己君也若對他國當云外臣 集説曰適而𫝊世者謂之世子餘則但稱公子而已讀孽為枿者葢比之木生之餘也故以臣孽自稱
  士曰𫝊遽之臣於大夫曰外私
  集説曰驛𫝊之車馬所以供急遽之令士賤而給車馬之役使故自稱𫝊遽之臣也家臣稱私此大夫非己所臣事者故對之言則自稱外私也
  大夫私事使私人擯則稱名
  集説曰私事謂非行聘禮而以他事奉君命往使若晉侯使韓穿来言汶陽之田歸齊之類隨行之人當謂之介曰擯者擯是主人之副今以在賔館而主國致禮則己為主人故稱擯也私人己之屬臣也私事使而私人擯則無問上大夫下大夫皆降而稱名以非正聘故也
  公士擯則曰寡大夫寡君之老
  集説曰公士公家之士也若正行聘禮以公士為擯其下大夫往行小聘之禮則擯辭稱寡大夫其上大夫往行大聘之禮則擯辭稱寡君之老
  大夫有所往必與公士為賓也
  集説曰賔讀為擯介也謂大夫有正聘之往必使公士作介也



  禮記述註卷十三
<經部,禮類,禮記之屬,禮記述註>



  欽定四庫全書
  禮記述註卷十四
  安溪 李光坡 撰
  明堂位第十四
  昔者周公朝諸侯于明堂之位天子負斧依南鄉而立註曰負之言背也斧依為斧文屏風於户牖之間坡謂此天子明指成王□有上句方曰周公而下句頓稱之以天子勿論此篇博雅是有識之儒即執筆學為文亦知不可也如下文雖云周公踐天子之位而上己曰成王幼弱矣註且闕之
  三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上
  疏曰中階者南面三階故稱中諸伯以下皆云國此云位者以三公不云位諸侯在諸國之上特舉位言之明以下皆朝位也
  九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上
  集説曰夷蠻戎狄各從其方之門而以右為尊獨南西東上者不然方氏以為南面疑於君故與北面者同其上也
  九采之國應門之外北面東上
  疏曰此是九州之牧謂之采者以采取當州美物而貢天子故王制云千里之外曰采明堂無重門但有應門應是當也以當朝正門故謂之應門
  四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明諸侯之尊卑也
  集説曰四塞九州之外夷狄也若天子新即位或其國君易世皆一來朝告至故云世告至也
  昔殷紂亂天下脯鬼侯以饗諸侯是以周公相武王以伐紂武王崩成王幼弱周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯於明堂制禮作樂頒度量而天下大服七年致政於成王
  集説曰鬼國名易曰髙宗伐鬼方殺人以為薦羞惡之極也故伐之頒讀為班度為丈尺髙卑廣狹也量謂豆區斗斛筐筥所容受致政以王事歸授之 坡謂此恐勿辨蓋詩書及孔子之言無以周公為天子者惟此篇與文王世子生梗為疑但成王幼為天子周公攝政居王前後所履者天子之位所行者天子之事則曰踐阼曰踐天子之位亦記者質筆闕之可也書稱復子明辟王莽援為口實故九峰蔡氏以復命於王為解然周公曰復子明辟下成王曰其退即辟是至此方受君位而親之明矣若謂非失無復則太甲非失政者伊尹攝耳而言復政厥辟何也禮始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟則成王於周公猶不臣也家人父子未能則代之既能則授之三古君臣誠質尚無多忌諱似不必曲為説否五帝殊時三王異世逺矣若恐如莽操輩藉以自文則六朝五季假禪代之名彼受終文祖受命神宗何解可易而塞此亂臣賊子之口也
  成王以周公為有勲勞於天下是以封周公於曲阜地方七百里革車千乗
  註曰曲阜魯地上公之封地方五百里加魯以四等之附庸方百里者二十四并五五二十五積四十九開方之得七百里革車兵車也兵車千乗成國之賦也詩魯頌曰王謂叔父建爾元子俾侯于魯大啟爾字乃命魯公俾侯于東錫之山川土田附庸又曰公車千乗
  命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也
  註曰孟春建子之月大路殷之祭天車也弧旌旗所以張幅也其衣曰韣天子之旌旗畫日月 坡謂此言孟春郊帝以雜記孟獻子曰正月日至可以有事於上帝相合則周正之改時改月信矣若夫用天子禮樂之失程子詳之封五等國斥大疆界朱子以古今酌論皆不易也已見於論語註及周禮語類不具載
  季夏六月以禘禮祀周公於大廟牲用白牡
  註曰季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大廟魯公曰世室羣公稱宫白牡殷牲也
  尊用犧象山罍鬱尊用黄目
  集説曰尊酒器也犧犧尊也音莎者釋云刻畫鳳形娑娑然也讀如字者釋云畫為牛形又云尊為牛之形象象尊也以象骨飾尊一説尊為象之形也山罍刻畫山雲之狀於罍也鬱尊盛鬱鬯酒之尊也黃目黄彛也卣罍之類以黄金鏤其外為目因名也
  灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡
  集説曰灌酌鬱鬯以獻尸也以玉飾瓚故曰玉瓚以大圭為瓚柄故言玉瓚大圭也薦祭時所薦葅醢之屬也玉豆以玉飾豆也篹籩也雕飾其柄故曰雕篹爵君酌酒獻尸杯也夏世爵名琖以玉飾之仍因也因爵形而雕飾之故曰仍雕也加者尸入室饋食竟夫人亞獻於尸也名為加於時薦加豆籩也用璧角即周禮内宰所謂瑶爵也夫人獻後則賓用璧散獻尸散角皆以璧飾其口此先言散後言角便文也虞爼名梡夏爼名嶡梡形四足如按嶡則加横木於足中央為横距之形也
  升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於天下也
  集説曰清廟周頌升樂工於廟之堂上而歌此詩也下堂下也管匏竹也象象舞詩也堂下以管吹象舞之詩故云下管象也朱干赤盾也玉戚玉飾斧柄也著衮冕而執此干戚以舞武王伐紂之樂又服皮弁見裼衣而舞夏后氏大夏之樂五冕皆周制故用以舞周樂皮弁三王之服故用以舞夏樂也昧任皆樂名廣魯於天下言周公勲業之盛廣及四夷故廣大其國禮樂之事以示天下也
  君卷冕立于阼夫人副褘立于房中君肉袒迎牲于門夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各揚其職百官廢職服大刑而天下大服
  疏曰尸初入之時君待之於阼夫人立於東房中薦豆籩者謂朝踐及饋孰拜酳尸之時薦之 集説曰副首飾也副之言覆以其覆被乎首而為名詳見周禮追師及詩副笄六珈註疏褘褘衣也本王后之服亦以尊周公而用天子禮樂故得服之也房大廟之東南室也贊助也命婦内則世婦外則卿大夫之妻也揚舉也廢不舉也天下大服謂敬服周公之徳也
  是故夏礿秋嘗冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也註曰不言春祠魯在東方王東巡狩以春或闕之省讀為獮獮秋田名也春田祭社秋田祭祊大蜡嵗十二月索鬼神而祭之 坡謂若祭在孟月則嵗二月王方巡守何必闕春祠乎是祭用仲月明矣此一節且可為大司馬春秋言社方夏冬言礿烝之証
  大廟天子明堂庫門天子皋門雉門天子應門
  集説曰魯無明堂而太廟如明堂之制天子五門路應雉庫皋由内而外路門亦曰畢門今魯庫門之制如天子皋門雉門之制如天子應門也
  振木鐸於朝天子之政也
  集説曰木鐸金口木舌發教令則振之所以驚動衆聴
  山節藻棁
  註曰山節刻欂盧為山也藻棁畫侏儒柱為藻文也疏曰此一節論魯之大廟之飾
  復廟重檐
  疏曰復廟上下重屋也重檐者謂就外檐下壁復安板簷以辟風雨之灑壁
  刮楹達鄉
  集説曰以密石摩柱使之精澤故云刮楹達通也鄉窻牖也每室四户八窻窻户相對故云達鄉
  反坫出尊
  集説曰兩君好㑹反爵之坫築土為之在兩楹間而近南葢獻酬畢則反爵于其上也出尊者尊在兩楹間坫在尊南故云出尊
  崇坫康圭疏屏天子之廟飾也
  集説曰崇高也康讀為亢亢舉也為髙坫受賓之圭舉于其上也屏即天子外屏之屏疏刻也刻之為雲氣蠱獸
  鸞車有虞氏之路也鈎車夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也
  集説曰鸞車有鸞和之車也路與輅同鈎曲也車床謂之輿輿之前闌曲故名鈎車也大路殷之木輅也乗路周之玉輅也
  有虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周之大赤
  集説曰四者旌旗之屬周禮交龍為旂綏讀為緌以旄牛尾注於杠首而垂之者也大白白色旗也大赤赤色旗也註云當言有虞氏之緌夏后氏之旂謂虞質於夏惟緌而已至夏世乃有旗之制也
  夏后氏駱馬黑鬛殷人白馬黒首周人黃馬蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周騂剛
  疏曰駱白黑相間也此馬白身黑鬛殷白馬純白似凶故黑頭也頭黑而鬛白從所尚也然類三代俱以鬛為所尚也蕃赤也黄馬近赤而用赤鬛為所尚也剛壯也騂言剛則白亦剛白言牡黑亦牡也
  泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也
  疏曰或用三代或用四代者隨其禮存者而用之耳無別義也 集説曰虞氏尚陶泰瓦尊也著者無足而底著於地也餘見前章
  爵夏后氏以琖殷以斝周以爵
  集説曰夏爵名琖以玉飾之故其字從玉殷爵名斝稼也故畫為禾稼周之爵則爵之形也其曰玉爵者則飾之以玉也
  灌尊
  集説曰灌鬯酒之尊也
  夏后氏以雞夷殷以斝周以黄目
  集説曰夷讀為彛法也與餘尊為法故稱彛刻畫雞形於其上故名雞彛餘見上章
  其勺夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺
  集説曰周禮梓人為飲器勺一升龍勺刻畫為龍頭疏謂刻鏤通刻勺頭蒲勺者合蒲為鳬頭之形其口微開如蒲草本合而末微開也三者皆謂勺之柄頭耳
  土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也
  方氏曰以土為鼓未有韗革之聲故也以凷為桴未有斵木之利故也以葦為籥未有截竹之精故也
  拊搏玉磬揩擊大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也註曰拊搏以葦為之充之以穅形如小鼓揩擊謂柷敔皆所以節樂者四代虞夏殷周也
  魯公之廟文世室也武公之廟武世室也
  註曰此二廟象周有文王武王之廟也世室者不毁之名也魯公伯禽也武公伯禽之𤣥孫也名敖
  米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宫周學也
  集説曰此言魯立四代之學魯所蔵粢盛米之廩卽虞氏之庠謂藏此米於學宫也亦教孝之義序者射也射以觀徳有先後之次焉樂師瞽矇之所宗故謂之瞽宗頖半也諸侯曰頖宫以其半辟雍之制也孟子言夏曰校殷曰序
  崇鼎貫鼎大璜封父龜天子之器也越棘大弓天子之戎器也
  註曰崇貫封父越皆國名文王伐崇古者伐國遷其重器以分同姓大璜夏后氏之璜春秋傳曰分魯公以夏后氏之璜棘㦸也
  夏后氏之鼓足殷楹鼓周縣鼓垂之和鐘叔之離磬女媧之笙簧
  註曰足謂四足也楹謂之柱貫中上出也縣縣之簨虡也垂堯之共工也女媧三皇承宓羲者叔未聞也笙簧笙中之簧也世本作曰垂作鐘無句作磬女媧作笙簧 疏曰和鐘調和之鐘離磬編離之磬皇氏云無句叔之别名
  夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣
  集説曰周官梓人為簨虡横曰簨植曰虡所以縣樂器也以龍形飾之故曰龍簨虡崇牙者崇重也謂刻畫大版重疊為牙殷人於簨之上施崇牙以挂鐘磬也周人則又於簨上畫繒為翣戴之以璧下縣五采之羽而挂於簨之角焉
  有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋集説曰少牢禮曰執敦黍有葢又曰設四敦皆南首敦之為器有蓋有首也四者皆盛黍稷之器禮之有器時王各有制作故厯代寳而用之但時代漸逺古器之存者漸寡此魯所有之數耳
  爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼
  疏曰房俎如鄭言則俎頭各有兩足足下各別為跗跗足背也足間横者似堂之壁横下二跗似堂之東西頭各有房也但古制難識不可悉知今依註畧為此意未知是否 集説曰梡嶡見前章椇者俎之足間横木為曲橈之形如椇枳之樹枝也
  夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆
  集説曰楬不飾也木質而已獻讀為莎獻尊刻畫鳳羽則此豆亦必刻畫鳯羽故名也
  有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章
  集説曰韍者祭服之蔽膝即韠也虞氏直以韋為之無文飾夏世則畫之以山殷人増之以火周人又加龍以為文章天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已
  有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
  方氏曰三代各祭其所勝蓋夏尚黑為勝赤故祭心殷尚白為勝青故祭肝周尚赤為勝白故祭肺
  夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒
  疏曰儀禮設尊尚𤣥酒是周亦尚明水也禮運云澄酒在下則周不尚酒故註云言尚非也 方氏曰明水者取於月之水故謂之明水則淡而無味醴則漸致其味酒則味之成者
  有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百
  坡謂古圗志皆在王朝侯國非賜不能有此疑乃四代設官分職之典魯備而藏之即所謂大訓與龜鼎大璜同作寳鎮耳觀孔子問官郯子可見其書之難得也
  有虞氏之綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣疏曰此皆䘮葬旌旗之飾綏即前經注旄於竿首綢練謂綢杠以練又為之旒崇牙刻繒為崇牙之形飾旌旗之側璧翣翣扇也翣上戴之以璧陳之而鄣柩車
  凡四代之服器官魯兼用之是故魯王禮也天下傳之乆矣君臣未嘗相弑也禮樂刑法政俗未嘗相變也天下以為有道之國是故天下資禮樂焉
  註曰此蓋盛周公之徳耳春秋時魯三君弑又士之有誄由莊公始婦人髽而弔始於臺駘云君臣未嘗相弑政俗未嘗相變亦近誣矣
  喪服小記第十五
  朱子曰小記是解喪服傳
  斬衰括髪以麻為母括髪以麻免而以布
  集説曰斬衰主人為父之服也親始死子服布深衣去吉冠而猶有笄縰徒跣扱深衣前衽於帶將小歛乃去笄縰著素冠歛訖去素冠而以麻自項而前交於額上郤而繞於紒如著幓頭然幓頭今人名掠髮此謂括髪以麻也母死亦然故云為母括髪以麻言此禮與喪父同也免而以布專言為母也蓋父喪小歛後拜賓竟子即堂下之位猶括髪而踊襲絰帶以至大歛而成服母䘮則此時不復括髪而著布免以踊故云免而以布也其斬衰括髪齊衰免皆謂大事殯斂之時若其不當斂殯則大夫以上亦素弁士加素冠皆於括髪之上
  齊衰惡笄以終喪
  疏曰惡笄者榛木為笄婦人質笄以卷髪帶以持身於其自卷持者有除無變故要絰及笄不須更易至服竟一除
  男子冠而婦人笄男子免而婦人髽其義為男子則免為婦人則髽
  集説曰吉時男子首有吉冠婦人首有吉笄若親始死男去冠女則去笄父喪成服男以六升布為冠女則箭篠為笄若喪母男則七升布為冠女則榛木為笄故云男子冠而婦人笄也男子免而婦人髽者言今遭齊衰之喪當襲歛之節男子著免婦人則髽其首也髽有二斬衰則麻髽齊衰則布髽皆名露紒髽露紒者去纚大紒也其義為男子則免為婦人則髽者言其義不過以此免與髽分别男女而已
  苴杖竹也削杖桐也
  疏曰苴者黯也心如斬斫貎必蒼苴必用竹者以其體圎性貞四時不改明子為父禮伸痛極自然圓足有終身之痛也削者殺也桐隨時凋落為母喪外雖削殺服從時除而終身之心當與父同也
  祖父卒而后為祖母後者三年
  註曰祖父在則其服如父在為母也 疏曰此一經論適孫承重之服
  為父母長子稽顙大夫弔之雖緦必稽顙
  集説曰服重者先稽顙而後拜賓服輕者先拜賓而後稽顙父母尊也長子正體也故從重大夫弔於士是以尊臨卑雖是緦服之喪亦必稽顙而後拜蓋尊大夫不敢以輕待之也
  婦人為夫與長子稽顙其餘則否
  集説曰婦人受重於他族故夫與長子之喪則稽顙其餘謂父母也降服移天其禮殺矣
  男主必使同姓婦主必使異姓
  註曰謂為無主後者為主也異姓同宗之婦也 疏曰庾氏云喪有男主以接男賔女主以接女賔若父母之喪則適子為男主適婦為女主今或無正主遣他人攝主若攝男主必使喪家同姓之男若攝女主必使喪家異姓之女
  為父後者為出母無服
  註曰不敢以己私廢父所傳重之祭祀 疏曰母為父遣而母子至親義不可絶父猶在子皆為出母服若父没則適子一人不為母服所以然者已係嗣烝嘗不敢以私親廢先祖之祀故無服
  親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣疏曰己上親父下親子合云以一為三而云以三為五者父子一體無可分之義又以父上親祖以子下親孫故言五也又不言以五為七者蓋由祖以親曽髙二祖由孫而親曾孫𤣥孫為情己逺故畧其相親之㫖惟云九也上殺者服父三年祖殺至期應曽祖大功髙祖小功但其恩己疏故畧從齊衰三月曾髙一等下殺者父服子期為孫大功則曽孫宜五月但曽孫服曽祖三月故曽祖報亦一時也曽孫既三月𤣥孫理不容異畧同三月旁殺者據祖期則世叔宜九月而是父一體故加至期從世叔既疏加所不及是以五月族世叔又疏故緦麻此外無服此發父而旁殺也祖加至朞祖兄弟非己一體加亦不及便正五月族祖又疏故緦麻此外無服是發祖而旁殺也曽祖據期本應五月其兄弟為族曽祖既疏一等故宜三月此外及髙祖兄弟悉無服矣兄弟一體相為期同堂兄弟九月從祖兄弟小功族兄弟三月此外無服是發兄弟而旁殺也父為子期為兄弟子宜九月而兄弟子為世叔加期世叔旁尊無義可降故報以期且以兄弟之子不宜隔異與己子等所以至期同堂兄弟子服從伯叔無加亦正報五月族兄弟子又疏故宜緦耳此發子而旁殺也孫服祖朞祖尊為孫大功兄弟之孫服從祖五月故報之小功同堂兄弟之孫理自緦麻其外無服矣曽祖為曽孫三月為兄弟曽孫以無等降之故亦為三月始自父母終於族人故云畢矣
  王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟庶子王亦如之
  集説曰四廟謂髙曽祖禰四親廟也始祖居中為五并髙祖之父祖為七或世子有廢疾不可立而庶子立為王者其禮制亦然 趙氏曰禘王者之大祭也王者既立始祖之廟又追始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之也
  别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗有五世而遷之宗其繼髙祖者也是故祖遷於上宗易於下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰也
  疏曰族人一身事四宗事親兄弟之適是繼禰小宗也事同堂兄弟之適是繼祖小宗也事再從兄弟之適是繼曾祖小宗也事三從兄弟之適是繼髙祖小宗也小宗凡四獨云繼禰者初皆繼禰為始據初而言之也 集説曰別子有三一是諸侯適子之弟別於正嫡二是異姓公子來自他國別於本國不來者三是庶姓之起於是邦為卿大夫而別於不仕者皆稱別子也為祖者別與後世為始祖也繼别為宗者别子之後世世以適長子繼別子與族人為百世不遷之大宗也繼禰者為小宗謂別子之庶子以其長子繼己為小宗而其同父之兄弟宗之也五世者髙祖至𤣥孫之子此子於父之髙祖無服不可統其父同髙祖之兄弟故遷易而各從其近者為宗矣故曰有五世而遷之宗其繼髙祖者也四世之時尚事髙祖五世則於髙祖之父無服是祖遷於上也四世之時猶宗三從族人至五世則不復宗四從族人矣是宗易於下也宗是先祖正體惟其尊祖是以敬宗也
  庶子不祭祖者明其宗也
  疏曰此言庶子則是父庶父庶即不得祭父何假言祖故知是宗子庶子俱為適士適士得立二廟自禰及祖是適宗子得立祖廟祭之而已是祖庶雖俱為適士得自立禰廟而不得立祖廟正是推本崇適明有所宗也
  庶子不為長子斬不繼祖與禰故也
  疏曰此與父是適為長子斬互相明但記文混正不知㡬世之適得遂兹極服馬季長云五世之適父乃服斬此言不繼祖禰則不必五世庾氏云用恩則禰重用義則祖重父之與祖各有一重故至己承二重而為長子斬若不繼祖則不為長子三年也
  庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食
  集説曰上中下殤見前篇蓋未成人而死者也無後者謂成人未昏或已娶而無子而死者也庶子所以不得祭此二者以己是父之庶子不得立父廟故不得自祭其殤子也若己是祖之庶孫不得立祖廟故無後之兄弟己亦不得祭之也祖廟在宗子之家此殤與此無後者當祭祖之時親者共其牲物宗子主其禮四時隨宗子之家而祭也義具曽子問疏
  庶子不祭禰者明其宗也
  集説曰庶子不得立禰廟故不得祭禰所以然者明主祭在宗子廟必在宗子之家也庶子雖貴止得供具牲物而宗子主其禮也上言庶子不祭祖是猶得立禰廟以其為適士也此言不祭禰以此庶子或下士或未仕故不得立廟以祭禰也
  親親尊尊長長男女之有别人道之大者也
  疏曰此論服之降殺親親謂父母也尊尊謂祖及曽祖髙祖也長長謂兄及旁親也不言卑幼舉尊長則卑幼可知也男女之有別者若為父斬為母齊衰姑姊妹在室期出嫁大功為夫斬為妻期之屬是也此四者於人之道為最大
  從服者所從亡則己屬從者所從雖没也服
  疏曰服術有六其一是徒從徒空也與彼非親屬空從此而服彼徒中有四一是妾為女君之黨二是子從母服於母之君母三是妾子為君母之黨四是臣從君而服君之黨此四徒之中惟女君雖没妾猶服女君之黨餘三徒所從既亡則止而不服已止也屬者骨血連續以為親也亦有三一是子從母服母之黨二是妻從夫服夫之黨三是夫從妻服妻之黨此三從雖没猶從之服其親也
  妾從女君而出則不為女君之子服
  集説曰妾謂女君之姪娣也其来也與女君同入故服女君之子與女君同若女君犯七出而出則此姪娣亦從之出子死母自為子猶期姪娣不服義絶故也
  禮不王不禘
  集説曰禘王者之大祭諸侯不得行之故云不王不禘 石梁王氏曰此句合在王者禘其祖之所自出上錯亂在此
  世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子同註曰世子天子諸侯之適子也不降妻之父母為妻故親之也 疏曰其為妻亦不降與大夫之適子為妻同也䘮服齊衰不杖章稱大夫之適子為妻
  父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服
  註曰祭以天子諸侯養以子道也尸服士服父本無爵子不敢以己爵加之嫌於卑之
  父為天子諸侯子為士祭以士其尸服以士服
  註曰謂父以罪誅尸服以士服不成為君也天子之子當封為王者後以祀其受命之祖云為士則擇其宗之賢若微子者不必封其子為王者後及所立為諸侯祀其先君以禮卒者尸服天子諸侯之服如遂無所封立則尸也祭也皆如士不敢僣用尊者衣物
  婦當䘮而出則除之
  集説曰婦當舅姑之䘮而為夫所出則即除其服恩義絶故也
  為父母喪未練而出則三年既練而出則已
  集説曰女嫁為父母期若未小祥而為夫所出值兄弟之小祥則隨兄弟喪三年之受為與夫絶族故其情復隆於父母也若在父母小祥後被出則是已之期服己除不可更同兄弟為三年服所以然者若反本服須隨兄弟之節兄弟小祥之後無服變節於女遂止也
  未練而反則期既練而反則遂之
  集説曰若被出後遇父母之喪未及期而夫命之反則但終期服反在期後則遂終三年葢縁己隨兄弟小祥服三年之受不可中廢也
  再期之喪三年也期之喪二年也九月七月之喪三時也五月之喪二時也三月之喪一時也
  註曰言喪之節應嵗時之氣 集説曰儀禮大功章有中殤七月之文即此七月也
  故期而祭禮也期而除喪道也祭不為除喪也
  註曰此謂練祭也禮正月存親親亡至今而期期則宜祭期天道一變哀惻之情益衰衰則宜除不相為也 疏曰祭雖不為除喪除喪與祭同時總而言之練祭祥祭亦名除喪也
  三年而后葬者必再祭其祭之間不同時而除喪疏曰觀此及下文云除成喪者朝服縞冠是練祥之祭總名除喪 集説曰孝子以事故不得及時治葬中間練祥時月以尸柩尚存不可除服今葬畢必舉練祥兩祭故云必再祭也間不同時者當異月也既祔明月練而祭男子除首絰婦人除要絰又明月祥而祭必異月者以葬與練祥本異嵗宜異時也而除喪者祥則除不禫
  大功者主人之喪有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已
  集説曰大功者主人之喪謂從父兄弟来主此死者之喪也三年者謂死者有妻與子妻既不可為主而子又幼小别無近親故從父兄弟主之必為之主行練祥二祭朋友疎於大功但為之虞祔而已大功為之再祭則小功緦麻為之練祭可也
  士妾有子而為之緦無子則已
  集説曰喪服云大夫為貴妾緦雖無子猶服之士卑故妾之有子者為之緦無則已不別貴賤
  生不及祖父母諸父昆弟而父税喪己則否
  集説曰税者日月已過始聞其死追而為之服也此言生於他國而祖父母諸父昆弟皆在本國已皆不及識之今聞其死而日月已過父則追而服之己則不服也 坡謂此禮大可疑以祖父母言之夫逮事父母則王父母終身諱之豈有父制重服而子不税乎又孫為祖期已終以其父之三年未畢也猶縞冠𤣥武豈有父當服而子不税乎萬一己為大夫於他國得立三廟既不税祖服而可立祖廟乎萬一已是門子父没而祖方喪當税承重乎抑否乎此禮難通
  為君之父母妻長子君已除喪而后聞喪則不税集説曰卿大夫為君之父母妻長子皆有服今以出使他國或以事乆留君除喪之後已始聞喪不追服也
  降而在緦小功者則税之
  集説曰此句承父税喪己則否之下誤在此降者殺其正服也如叔父及適孫正服皆不杖期死在下殤則皆降服小功如庶孫之中殤以大功降而為緦也從祖昆弟之長殤以小功降而為緦也如此者皆追服之檀弓曽子所言小功不税是正服小功非謂降也凡降服重於正服詳見儀禮 坡謂儀禮降服正服明分二條昌黎韓公與李秘書論此乃混引為一又不及詳此節甚矣禮之難也
  近臣君服斯服矣其餘從而服不從而税
  集説曰近臣卑賤之臣也此言小臣有從君徃他國既返而君之親䘮已過服之月日君税之此臣亦從君而服其餘謂卿大夫之從君出為介為行人宰史者返而君服限未滿亦從君而服若在限外而君税則不從君而税也
  君雖未知喪臣服已
  集説曰此言君在他國而本國有喪君雖未知而諸臣之留國者自依禮成服不待君返也
  虞杖不入於室祔杖不升於堂
  集説曰虞祭在寢祭後不以杖入室祔祭在祖廟祭後不以杖升堂皆殺哀之節也
  為君母後者君母卒則不為君母之黨服
  疏曰為君母後者謂無適立庶為後也妾子於君母之黨悉徒從君母卒則不服今既君母没為後者嫌同於適服君母之黨故特明之謂與不為後同也
  絰殺五分而去一杖大如絰
  註曰如要絰也 疏曰知如要絰者以其同在下之物也 朱子曰首絰大一搤只是拇指與第二指一圍 集説曰喪服傳曰苴絰大搹左本在下去五分一以為帶絰大搹者謂首絰也五分减一分則要絰之大也麻在首在要皆曰絰分言之則首曰絰要曰帶所以五分者象五服之數也搹者搤也
  妾為君之長子與女君同
  集説曰女君為長子三年妾亦同服三年以正統故重也
  除喪者先重者易服者易輕者
  集説曰男子重在首婦人重在要凡所重者有除無變故雖卒哭不受輕服直至小祥而男子除首絰婦人除要除此之謂除䘮者先重者也易服者謂先遭重喪後遭輕䘮而變易其服也輕謂男子要婦人首也此言先是斬衰虞而卒哭己變葛絰葛絰之大小如齊衰之麻絰今忽又遭齊衰之喪齊衰要首絰皆牡麻牡麻重於葛也服宜從重故男不變首女不變要以其所重也但以麻易男要女首而已故云易服者易輕者也若未虞卒哭則後䘮不能變
  無事不辟廟門哭皆於其次
  集説曰辟開也廟門殯宫之門也鬼神尚幽闇故有事則辟無事不辟也次倚廬也朝夕之哭與受弔之哭皆即門内之位若或晝或夜無時之哭則皆於倚廬也
  復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏
  集説曰復招魂以復魄也書銘書死者名字於明旌也檀弓疏云士喪禮為銘各以其物士長三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺若不命之士以緇長半幅長一尺䞓末長終幅長二尺總長三尺周禮天子之復曰皋天子復諸侯則曰皋某甫復此言天子達於士其辭一者殷以上質不諱名故臣可以名君男子稱名謂復與銘皆名之也婦人銘則書姓及伯仲此亦殷禮如周則必稱夫人也姓如魯姬齊姜也氏如孟孫三家之屬殷無世繫六世而婚故婦人有不知姓者周則不然有宗伯掌定繫世百世婚姻不通故必知姓也
  斬衰之葛與齊衰之麻同齊衰之葛與大功之麻同麻葛皆兼服之
  集説曰上章言絰殺皆是五分去一此言斬衰既虞受服之葛首絰要帶與齊衰初死之麻絰大小同齊衰變服之葛絰與大功初死之麻絰大小同麻葛皆兼服之者謂居重喪而遭輕喪服麻又服葛也上章言男子易要絰不易首絰故首仍重喪之葛要乃輕喪之麻也婦人卒哭後無變上下皆麻此言麻葛兼服者止謂男子耳
  報葬者報虞三月而後卒哭
  集説曰報讀為赴急疾之義謂家貧或以他故不得待三月死而即葬者既疾葬亦疾虞虞以安神不可後也卒哭是奪於哀痛故不忍急猶待三月也
  父母之喪偕先葬者不虞祔待後事其葬服斬衰集説曰父母之喪偕即曽子問並有喪言父母同時死也葬先輕而後重先葬葬母也不虞祔不為母設虞祭祔祭也葢葬母之明日即治父葬葬父畢虞祔然後為母虞祔故云待後事祭則先重而後輕也其葬母亦服斬衰者從重也以父未葬不敢變服也言其葬服斬衰則虞祔各以其服矣及練祥皆然卒事反服重
  大夫降其庶子其孫不降其父
  疏曰大夫為庶子不為大夫者服大功而䘮服條例云父之所不服子亦不敢服故大夫不服其妾而妾子為母大功也今嫌既降其子亦厭其孫故此明雖降其子不厭其孫庶子之子不降其父猶為三年也
  大夫不主士之喪
  集説曰謂士死無主後其親屬有為大夫者不得主其䘮尊故也
  為慈母之父母無服
  疏曰此慈母父雖命為母子而本非骨肉故子為其父母無服為恩所不及也
  夫為人後者其妻為舅姑大功
  註曰以不貳降 疏曰賀云此謂子出時已昏故此婦還服本舅姑大功若子出時未昏至所為後家方昏者不服本舅姑以婦本是路人來又恩義不相接今案夫為本生父母期故其妻降一等服大功是從夫而服不論識前舅姑與否假令夫之伯叔在他國而死其婦雖不識豈不從夫服也熊氏云恐賀義未盡善
  士祔於大夫則易牲
  集説曰祖為大夫孫為士孫死祔祖則用大夫牲士牲卑不可祭於尊者也如妾無妾祖姑可祔則易牲而祔於女君也若有士則當祔士故雜記云士不祔於大夫謂先祖兄弟有為士者當祔於士不得祔於大夫也
  繼父不同居也考必嘗同居皆無主後同財而祭其祖禰為同居有主後者為異居
  集説曰母再嫁而子不隨往則此子與母之繼夫猶路人也故自無服矣今此子無大功之親隨母以往其人亦無大功之親故云同居皆無主後也於是以其貨財為此子同築宫廟使之祭祀其先如此則是繼父同居其服期也異居有三一是昔同今異二是今雖同居卻不同財三是繼父自有子即為異居異居者服齊衰三月而已然上既云皆無主後為同居此云有主後者為異居則此子有子亦為異居也
  哭朋友者於門外之右南面
  疏曰門外寢門外也右西邊也向南為主以對答弔賔
  祔葬者不筮宅
  集説曰宅謂塋壙也前人之葬已筮而吉故祔葬則不必再筮也
  士大夫不得祔於諸侯祔於諸祖父之為士大夫者其妻祔於諸祖姑妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔必以其昭穆
  集説曰公子公孫之為士為大夫者不得祔於先君之廟也諸祖父其祖為國君者之兄弟也諸祖姑諸祖父之妻也若祖為國君而無兄弟可祔亦祔宗族之疏不為諸侯者也上言士易牲而祔於大夫而大夫不得易牲而祔諸侯者諸侯之貴絶宗故大夫士不得親之也妄祔於妾祖姑言妾死則祔於祖之妾也亡無也中間也若祖無妾則又間曽祖一位而祔髙祖之妾故云亡則中一以上而祔也所以間曽祖者以昭穆之次不同列祔必以昭穆也
  諸侯不得祔於天子天子諸侯大夫可以祔於士集説曰卑孫不可祔於尊祖孫貴而不祔其祖之為士者是自尊而卑其祖不可也故可以祔於士
  為母之君母母卒則不服
  註曰母之君母外祖適母徒從也所從亡則已
  宗子母在為妻禫
  集説曰父在則適子為妻不杖不杖則不禫父没母存則杖且禫矣此宗子百世不遷者也恐疑於宗子之尊厭其妻故明言雖母在亦當為妻禫也然則非宗子其餘適庶母在為妻並不禫矣
  為慈母後者為庶母可也為祖庶母可也
  疏曰傳曰妾之無子者妾子之無母者父命為子母而子服此慈母三年此為慈母後之義也記者觸類言之言妾子亦可為庶母後也為庶母後者謂妄經有子而子死者他妾多子則父命他妾之子為無子之妾立後與為慈母後同也祖庶母者己父之妾亦經有子子死今無也己命己之妾子後之故呼父妾為祖庶母亦服之三年如己母矣必知妄經有子者若無子則不得立後故也賀瑒云雖有子道服於慈庶母三年而猶為己母不異異於後大宗而降本也
  為父母妻長子禫
  集説曰此言當禫之䘮有此四者然妻為夫亦禫又慈母之喪無父在亦禫記者畧耳
  慈母與妾母不世祭也
  集説曰不世祭者謂子祭之而孫不祭也上章言妾祔於妾祖姑者疏云妾無廟今乃云祔及髙祖當是為壇以祔之耳
  丈夫冠而不為殤婦人笄而不為殤
  註曰言成人也婦人許嫁而笄未許嫁與丈夫同坡謂此釋儀禮自年十九以下為殤也古者二十而冠故曰冠則不謂殤也婦人十五而笄然則婦人分長中下之殤當自有年數特未有考耳未許嫁則未笄故註云與丈夫同言同以十九以下為殤也
  為殤後者以其服服之
  註曰言為後者據承之也殤無為人父之道以本親之服服之 疏曰為殤後者謂大宗子在殤中而死族人為後大宗而不得後此殤者為子也既不後殤而宗不可絶今来為後殤者之人而以殤者父為父而依兄弟之服服此殤也注言據承之者既不與殤為子則不應云為後今言為後是據己承其處為言也云以本親之服服之者依其班秩如本列也為人後者若子於無後之宗既為殤者父作子則應服以兄弟之服而云以本親之服服者當在未後之前不復追服不責人以非時之恩故推此時本親兄弟亡在未後之前者亦宜終其本服之日月唯為後之後如有母亡而猶在三年之内則宜接其餘服不可以吉居凶若出三年則不追服矣 坡謂果已冠自是成人大宗重適之本自當立後為後者自當如子何須特著此禮且明言為殤後何以知其已冠抑萬一宗子殤死大宗理不可絶來後者於此殤宜何服則難通矣不俟二十而冠惟左傳魯襄十二嵗晉悼為之冠或是諸侯之禮陳註未可為據且依註疏
  乆而不葬者惟主喪者不除其餘以麻終月數者除喪則已
  集説曰主喪者不際謂子於父妻於夫孤孫於祖父母臣於君未葬不得除衰絰也麻終月數者期以下至緦之親以主人未葬不得變葛故服麻以至月數足而除不待主人葬後之除也然其服猶必収蔵以俟送葬也 坡謂疏云前儒説主喪不除無為下流之義如父為長子三年服問曰君所主夫人妻太子適婦此皆主喪者皆不在不除之例葢無緣以卑之未葬而使尊者長服衰絰也
  箭笄終喪三年齊衰三月與大功同者繩屨
  集説曰前章言齊衰惡笄以終喪是女子為母也此言箭笄三年女子在室為父也箭篠也齊衰為尊大功為卑然三月者恩之輕九月者恩稍重故可以同用繩屨此制禮者淺深之宜也繩屨麻繩為屨也
  練筮日筮尸視濯皆要絰杖繩屨有司告具而後去杖筮日筮尸有司告事畢而後杖拜送賔大祥吉服而筮尸
  集説曰練小祥也筮日筮小祥之日也筮尸筮為尸之人也視濯視祭器之濯滌也小祥除首絰唯有要絰屨又變為繩麻將欲小祥則預著此小祥之服以臨此三事所以然者三事悉是為祭祭欲吉故預服也不言衰與冠者亦同小祥矣有司謂執事者向者變服猶杖今執事者告三事辦具將欲臨事故孝子即去杖而致敬此三事者唯筮日筮尸有賔來今執事者告筮占之事畢則孝子復執杖以拜送於賔視濯無賔故不言至大祥時則吉服行事矣吉服朝服也不言筮日視濯與小祥同可知也大祥則并去絰杖繩屨故不云
  庶子在父之室則為其母不禫
  集説曰此言不命之士父子同室者若異宫則禫之
  庶子不以杖即位
  集説曰此言適庶俱有父母之䘮者適子得執杖進阼階哭位庶子至中門外則去之矣
  父不主庶子之喪則孫以杖即位可也
  集説曰父主適子喪而有杖故適子之子不得以杖即位避祖之尊故然非厭之也今父既不主庶子之喪故庶子之子得以杖即位祖不厭孫孫得伸也父皆厭子故舅主適婦喪而適子不杖大夫不服賤妾故妾子亦以厭而降服以服其母祖雖尊貴不厭其孫故大夫降庶子而孫不降其父也
  父在庶子為妻以杖即位可也
  集説曰舅主適婦故適子不得杖舅不主庶婦故庶子為妻可以杖即位此以即位言者葢庶子厭於父母雖有杖不得持以即位故明言之也
  諸侯弔於異國之臣則其君為主
  集説曰君無弔外臣之禮若來在此國而適遇其卿大夫之䘮則弔之以主君之故耳故主君代其臣之子為主子不敢當主中庭北面哭不拜
  諸侯弔必皮弁錫衰所弔雖已葬主人必免主人未喪服則君亦不錫衰
  集説曰錫者治其布使之滑易也國君自弔其臣則素弁環絰錫衰弔異國臣則皮弁錫衰也凡免之節大功以上為重服自始死至葬卒哭後乃不復免小功以下為輕服自始死至殯殯後不復免至葬啟殯之後而免以至卒哭如始死今人君來弔雖非服免之時必為之免以尊重人君故也主人必免謂大功以上小功以下則不然也禮既殯而成服此言未喪服謂未成服也
  養有疾者不喪服遂以主其喪非養者入主人之喪則不易己之喪服養尊者必易服養卑者否
  集説曰親屬無近親而過疾者己往養之而身有䘮服則釋去其服惡其凶也故云養有疾者不喪服若此疾者遂死既無主後已既養之當遂主其䘮葢養者於死者有親也然亦不著已之喪服故云遂以主其喪非養者入主人之喪謂疾時不曾釋服來致其養今死乃入來主其喪則亦不易去己之喪服也尊謂父兄卑謂子弟
  妾無妾祖姑者易牲而祔於女君可也
  註曰女君適祖姑也易牲而祔則凡妾下女君一等疏曰下一等若女君少牢妾則特牲若女君特牲
  妾則特豚也 集説曰妾當祔於妄祖姑上章言亡則中一以上而祔是祔髙祖之妾今又無髙祖妾則當易妾之牲而祔於適祖始
  婦之喪虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之
  集説曰婦謂凡適婦庶婦也虞卒哭在寢祭婦也祔於廟祭舅之母也尊卑異故所主不同
  士不攝大夫士攝大夫唯宗子
  集説曰士喪無主不敢使大夫兼攝為主若士是宗子則主䘮之任可使大夫攝之以宗子尊故也一説大夫之喪無主士不敢攝而主之若士是宗子則可
  主人未除喪有兄弟自他國至則主人不免而為主集説曰葬後而君弔之則非時亦免以敬君故新其事也兄弟親屬也親則尚質故不免而為主也
  陳器之道多陳之而省納之可也省陳之而盡納之可也
  集説曰陳器陳列從葬之明器也凡朋友賔客所贈遺之明器皆當陳列所謂多陳之也而所納於壙者有定數故云省納之可也省减殺也若主人所作者依禮有限故云省陳之而盡納之可也
  奔兄弟之喪先之墓而後之家為位而哭所知之喪則哭於宫而後之墓
  集説曰兄弟天倫也所知人情也係於天者情急於禮由於人者禮勝於情宫故殯宫也
  父不為衆子次於外
  集説曰適長子死父為之居喪次於中門外庶子自若居寢也
  與諸侯為兄弟者服斬
  集説曰卿大夫於君自應服斬若不為卿大夫而有五屬之親者亦皆服斬衰此記者恐疑服本親兄弟之服故特明之葢謂國君之兄弟先為本國卿大夫今居他國未仕而本國君卒以有兄弟之親又是舊君必當反而服斬也不言與君為兄弟而言與諸侯為兄弟明在異國也若俱為諸侯則各依本服
  下殤小功帶澡麻不絶本詘而反以報之
  集説曰本是期服之親以死在下殤降為小功故云下殤小功也其帶以澡麻為之謂戛治其麻使之潔白也不絶本不斷去其根也報猶合也垂麻向下又屈之而反向上以合而糾之故云屈而反以報之也凡殤服之麻皆散垂此則不散首絰麻無根而要帶猶有根皆示其重也
  婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者
  集説曰此言祔廟之禮三人或有二繼也親者謂舅所生母也
  其妻為大夫而卒而后其夫不為大夫而祔於其妻則不易牲妻卒而后夫為大夫而祔於其妻則以大夫牲疏曰此謂始來仕而無廟者若有廟則死者當祔於祖不得祔於妻也若宗子去他國以廟從則祔於祖矣 集説曰妻卒時夫為大夫卒後夫黜退遂死以無祖廟故祔於妻之禮止得依夫今所得用之牲不得易用昔大夫之牲也若妻死時夫未為大夫死後夫乃為大夫而死今祔祭其妻則得用大夫牲矣
  為父後者為出母無服無服也者喪者不祭故也集説曰出母父所棄絶為他姓之母以死則有他姓之子服之葢居喪者不祭若喪他姓之母而廢已宗廟之祭豈禮也哉故為父後者不喪出母重宗祀也然雖不服猶以心喪自居為恩也非為後者期而不禫 朱子曰出母為父後者無服此尊祖敬宗家無二主之意先王制作精微不苟葢如此
  婦人不為主而杖者姑在為夫杖母為長子削杖女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖
  集説曰此明婦與女當杖之禮女子在室而為父母杖者以無男昆弟而使同姓為攝主也
  緦小功虞卒哭則免
  集説曰緦與小功服之輕者也殯之後啟之前雖有事不免及虞與卒哭則必免不以恩輕而畧於後也
  既葬而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免
  集説曰前章言赴葬者赴虞今言不赴虞謂以事故阻之也既未得虞故且冠以飾首及虞則主人至緦小功者皆免也
  為兄弟既除喪已及其葬也反服其服報虞卒哭則免如不報虞則除之
  註曰小功以下
  逺葬者比反哭者皆冠及郊而後免反哭
  集説曰逺葬謂葬地在四郊之外也葬訖而反主人以下皆冠道路不可無飾也及至郊乃去冠著免而反哭於廟焉
  君弔雖不當免時也主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免
  疏曰大斂之前著免大功以上散麻大斂之後著冠不散麻糾其垂也至啟殯之後已葬之前亦免大功以上亦散麻君弔雖不當免時必著免不散麻帶貶於大斂之前既啟之後也異國君來主人既免大功以上親者俱從免敬異國君也異國尚然已君來弔則親者皆免可知也
  除殤之喪者其祭也必𤣥除成喪者其祭也朝服縞冠集説曰𤣥謂𤣥冠𤣥端也殤無虞卒哭及練之變服其除服之祭用𤣥冠𤣥端黄裳此於成人為釋禫之服所以異於成人之䘮也若除成人之喪則祥祭用朝服縞冠朝服𤣥冠緇衣素裳今不用𤣥冠而用縞冠是未純吉之祭服也禫祭始從𤣥端知𤣥端黃裳者若素裳則與朝服純吉同若𤣥裳又與上士吉服𤣥端同故知此為黄裳也
  奔父之喪括髪於堂上袒降踊襲絰於東方奔母之喪不括髮袒於堂上降踊襲免於東方絰即位成踊出門哭止三日而五哭三袒
  集説曰不言笄纚者異於始死時也至即以麻括髮於殯宫之堂上袒去上衣降阼階之東而踊踊畢而升堂襲掩所袒之衣而著要絰於東方東方者東序之東也此奔父喪之禮如此若奔母䘮初時括髮至又哭以後至於成服皆不括髮其袒於堂上降踊者與父同父則括髮而加絰母則不括髮而加免此所異也著免加要絰而即位于阼階之東而更踊故云絰即位成踊也其即位成踊父母皆然出門出殯宫之門而就廬次也故哭者止初至一哭明日朝夕哭又明日朝夕哭所謂三日而五哭也三袒者初至袒明日朝袒又明日朝袒也此謂已殯而來者若未殯之前而來當與在家同不得减殺也
  適婦不為舅姑後者則姑為之小功
  註曰謂夫有廢疾他故若死而無子不受重者小功庶婦之服也凡父母於子舅姑於婦將不傳重於適及將所傳重者非適服之皆如庶子庶婦也












  禮記述註卷十四



  欽定四庫全書
  禮記述註卷十五
  安溪 李光坡 撰
  大傳第十六
  註曰記祖宗人親之大義
  禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之方氏曰此禘也以其非四時之常祀故謂間祀以其及祖之所自出故謂追享以其比常祭特大故謂大祭以其猶事生之有享焉故謂之肆獻祼名雖不同通謂之禘
  諸侯及其太祖大夫士有大事省於其君干祫及其髙祖
  集說曰上言諸侯不得行禘此言諸侯以下有祫祭之禮二昭二穆與太祖而五者諸侯之廟也諸侯之祫固及其太祖矣而不得及太祖之所自出大事者周禮司勲六功中有事功大事即大功也省善也大夫三廟上士二廟下士一廟不敢私行祫禮若有大功善於其君君許之祫亦上及於髙祖干者自下干上之義以卑者而行尊者之禮故謂之干疏云此言支庶為大夫士耳若適亦有太祖有太祖者鬼其百世若有善而得祫則亦祫於太祖廟中徧祫太祖以下也
  牧之野武王之大事也既事而退柴於上帝祈於社設奠於牧室遂率天下諸侯執豆籩逡奔走追王大王亶父王季歴文王昌不以卑臨尊也
  集說曰既事殺紂之後也燔柴以告天陳祭以告社奠告行主於牧野之館室然後率諸侯以祭告祖廟逡疾也疾奔走言勸事也追加先公以天子之號者盖為不可以諸侯之卑號臨天子之尊也 坡謂諸侯太祖而下四親廟是上及髙祖大夫士干祫及髙祖今追王亦及髙祖盖情禮之極王者不過於此而大夫士亦可以推及於此追王自周公相成王事記者連言耳則程子以服制定上下通得祀及四親先聖後聖其同符如此疏云此論武王伐紂追王上尊祖禰之事與前相接也
  上治祖禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族以食序以昭繆别之以禮義人道竭矣
  註曰治猶正也繆讀為穆聲之誤也竭盡也 疏曰上主敬故云尊尊下主恩故云親親旁治逾逺疏也合㑹族人以食之禮又序次族人以昭穆之事所謂旁治也别之以禮義二句總結上 熊氏曰言此三事皆分别之使燦然有禮截然有義人倫之道竭盡無餘矣 坡謂此承上文敬所尊而及愛所親以起下文治天下所因所革之意
  聖人南面而聴天下所且先者五民不與焉一曰治親二曰報功三曰舉賢四曰使能五曰存愛五者一得於天下民無不足無不贍者五者一物紕繆民莫得其死聖人南面而治天下必自人道始矣
  集說曰民不與焉謂未及治民也治親即上治下治旁治也君使臣以禮故功曰報行成而上故賢曰舉藝成而下故能曰使一得猶皆得也贍賙也物事也紕繆舛戾也民莫得其死言此五事之得失關國家之治亂也人道申言上文之意 坡謂存愛者言天子存二代之後乃斯民之所遺愛也與上四者皆忠厚之道以周禮秋官八議差次之而知其然如陳註則僅有四者似非也
  立權度量考文章改正𦍤易服色殊徽號異器械别衣服此其所得與民變革者也
  集說曰權稱錘度丈尺量斗斛也文章典籍也正者年之始朔者月之初服之色隨所尚而變易赤白黒也徽旌旗之屬徽之號亦隨所尚而殊異如殷之大白周之大赤之類也器者禮樂之器械者軍旅之器别衣服者周吉服九章虞以十二章殷凶不厭賤周貴則降卑也時王因革不同此七者以立考改易殊異别為言是與民變革者也
  其不可得變革者則有矣親親也尊尊也長長也男女有别此其不可得與民變革者也
  集說曰此天地之常經故不可變革
  同姓從宗合族屬異姓主名治際㑹名著而男女有别疏曰此一節論同姓從宗異姓主名明男女有别之事 集說曰同姓父族也從宗從大宗小宗也合聚其族之親屬則無離散陵犯之事異姓他姓之女來歸者也禮莫大於分分莫大於名卑者為婦尊者為母以婦與母之名治昏姻交際㑹合之事名分顯著尊卑有等然後男女有别而無淫亂賊逆之禍也
  其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎名者人治之大者也可無慎乎
  集說曰屬聯也父之兄弟為伯叔父則其妻謂之伯叔母兄弟之子為從子則其妻謂之婦此於昭穆為宜弟之妻不可謂之為婦猶兄之妻不可謂之為母以紊昭穆也故云謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎言皆不可也
  四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣其庶姓别於上而戚單於下昏姻可以通乎
  集說曰四世髙祖也同髙祖者服緦麻服盡於此矣故云服之窮也五世袒免謂共承髙祖之父者相為袒免而已是減殺同姓也六世則共承髙祖之祖者并袒免亦無矣故曰親屬竭也上指髙祖以上也姓為正姓氏為庶姓故魯姬姓而三家各自為氏春秋諸國皆然是庶姓别異於上世也戚親也單盡也四從兄弟恩親已盡各自為宗是戚單於下也殷人五世以後則相與通昏故記者設問云今雖周世昏姻可以通乎
  繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世而昏姻不通者周道然也
  集說曰周禮大宗百世不遷庶姓雖别而有本姓世繫以聯繫之不可分别也又連綴族人以飲食之禮不殊異也雖百世之逺無通昏之事此周道所以為至而人始異於禽獸者也此是答上文設問之辭坡謂自其夫屬乎父道至此皆因異姓主名治際㑹而推說盡之
  服術有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出入五曰長幼六曰從服
  註曰術猶道也 疏曰親親者父母為首次妻子伯叔尊尊者君為首次公卿大夫名者若伯叔母及子婦弟婦兄嫂之屬出入者女在室為入適人為出及為人後者長幼者長謂成人幼謂諸殤從服者下文六等是也
  從服有六有屬從有徒從有從有服而無服有從無服而有服有從重而輕有從輕而重
  集說曰屬親屬也子從母而服母黨妻從夫而服夫黨夫從妻而服妻黨是屬從也徒空也非親屬而空從之服其黨如臣從君而服君之黨妻從夫而服夫之君妾服女君之黨庶子服君母之父母子服母之君母是徒從也如公子之妻為父母期而公子為君所厭不得服外舅外姑是妻有服而公子無服如兄有服而嫂無服是從有服而無服也公子為君所厭不得為外兄弟服而公子之妻則服之妻為夫之昆弟無服而服娣姒是從無服而有服也妻為其父母期重也夫從妻而服之三月則為輕母為其兄弟之子大功重也子從母而服之三月則為輕此從重而輕也公子為君所厭自為其母練冠輕矣而公子之妻為之服期此從輕而重也
  自仁率親等而上之至于祖名曰輕自義率祖順而下之至于禰名曰重一輕一重其義然也
  疏曰自用也仁恩也率循也親父母也等差也子孫若用恩愛依循於親節級而上至於祖逺者恩愛漸輕故名曰輕也義主斷割用義循祖順而下之至於禰其義漸輕祖則義重故名曰重也義則祖重而父母輕仁則父母重而祖輕一輕一重宜合如是故云其義然也按喪服條例衰服表恩若髙曾之服本應緦麻小功而進以齊衰豈非為尊重而然耶至親以期斷而父母三年寧不為恩深乎 坡謂自服術有六至此因上言服窮昏姻之義而推明親親尊尊長長男女服術之制
  君有合族之道族人不得以其戚戚君位也
  集說曰君恩可以下施故於族人有合聚燕飲之禮而族人則皆臣也不敢以族屬父兄子弟之親而上親於君者一則君有絶宗之道二則以嚴上下之辨而杜簒代之萌也 石梁王氏曰詳註下文以十一字為句然位也當自為句盖族人不敢戚君者限於位也
  庶子不祭明其宗也庶子不得為長子三年不繼祖也集說曰詳見前篇
  别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者别子之後也宗其繼别子之所自出者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之義也
  集說曰宗其繼别子者百世不遷者也之所自出四字朱子曰衍文也凡大宗族人與之為絶族者五世外皆為之齊衰三月母妻亦然為小宗者則以本親之服服之餘並說見前篇
  有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也
  集說曰君無適昆弟使庶兄弟一人為宗以領公子其禮亦如小宗此之謂有小宗而無大宗也君有適昆弟使之為宗以領公子更不得立庶昆弟為宗此之謂有大宗而無小宗也若公子止一人無他公子可為宗是無宗也則亦無他公子宗於已矣此之謂無宗亦莫之宗也前所論宗法是通言卿大夫有大宗小宗以相繼屬此則專言國君之子上不得宗君下未為後世之宗不可無人主領之義
  公子有宗道公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者公子之宗道也
  註曰公子不得宗君君命適昆弟為之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者適則如大宗死為之齊衰九月其母則小君也為其妻齊衰三月無適而宗庶則如小宗死為之大功九月其母妻無服公子唯已而已則無所宗亦莫之宗 疏曰君尊族人不敢戚故公子不得宗君也齊衰九月者以君在厭降兄弟降一等故九月以為大宗故齊衰與君同母故云母則小君也為其妻齊衰三月同喪宗子之義也死為之大功九月者與尋常兄弟相為君在厭降一等母則庶母妻則兄弟之妻故無服也 熊氏曰此節明有大宗無小宗之意以例其餘注疏廣言之
  絶族無移服親者屬也
  集說曰三從兄弟同髙祖故服緦麻至四從則族屬絶無延及之服矣移讀為施在旁而及之曰施服之相為謂有親者各以其屬而為之服故云親者屬也坡謂自君有合族至此申明同姓從宗合族屬之
  
  自仁率親等而上之至于祖自義率祖順而下之至于禰是故人道親親也親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷重社稷故愛百姓愛百姓故刑罰中刑罰中故庶民安庶民安故財用足財用足故百志成百志成故禮俗刑禮俗刑然後樂詩云不顯不承無斁於人斯此之謂也
  集說曰親親仁也而祖亦不可疏必自仁率親等而上之至于祖尊尊義也而禰亦不可輕必自義率祖順而下之至於禰王者親不遺祖尊不遺禰如此是故人倫之道以親親為始而祖則親之所自出也故尊祖宗乃祖之所繼也故敬宗敬宗則族人統于五宗故曰收族收族則有事於宗廟子孫兄弟羣昭羣穆咸在而不失其倫故曰嚴内嚴宗廟之事故外重社稷之禮知社稷之不可輕則知百官族姓之當愛官得其人則政清故刑罰中刑不濫而民安其生安生樂業而食貨所資上下俱足有恒産者有恒心倉廩實而知禮節故志向為善之念得成就民心淳而行興故乖争陵犯不作而謙讓之俗成刑猶成也如此則協氣嘉生薰為太和矣豈不可樂乎詩周頌清廟之篇言文王之德豈不光顯乎豈不見尊奉於人乎無厭斁於人矣引此以喻人君自親親之道推之而家而國而天下至於禮俗大成其可樂者亦無有厭斁也 坡謂疏云自宗廟嚴以下並立宗之功也深得此篇總結之大㫖古人立宗敬祀其要在此親親尊尊相維自近及逺自小至大孟子言人人親其親長其長而天下平三代所以乆安長治者實心行此而已
  少儀第十七
  疏曰鄭云名少儀者以其記相見及薦羞之小威儀少猶小也此一篇雜文細小威儀不復局以料叚各隨文解之 朱子曰小學之支流餘裔
  聞始見君子者辭曰某固願聞名於將命者不得階主適者曰某固願見罕見曰聞名亟見曰朝夕瞽曰聞名集說曰記者謙言我嘗聞之於人云初見有徳有位之君子者其辭云某固願通聞己名於将命之人固如固辭之固不曰願而曰固願慮主人不即見己而假此薦請之辭也将命者通客主言語出入之人也適者賓主敵體之人也則曰某固願見於將命者罕見謂久不相見也亦曰願聞名於将命者盖疑疎濶之久未必主人肯見也亟見數見也於君子則曰某願朝夕聞名於將命者於敵者則曰某願朝夕見於将命者若瞽者來見無問貴賤惟曰某願聞名於将命者以無目故不言願見也 坡謂階主註疏未明案士相見曰某也願見無由達某子以命命某見意某子即階主也盖所因縁之人為階主
  適有喪者曰比童子曰聽事
  集說曰前明吉禮相見此明凶禮相見者也適往也其辭云某願比於将命者喪不主相見來欲比方於執事之人也童子未成人其辭則云某願聴事於將命者謂來聽主人以事見使令也
  適公卿之喪則曰聽役於司徒
  集說曰前往敵喪此適貴者喪也孟獻子之喪司徒旅歸四布則公卿之喪司徒掌其事也故云某願聽役於司徒
  君將適他臣如致金玉貨貝於君則曰致馬資於有司敵者曰贈從者
  集說曰前明吉凶相見之禮此以下明吉凶相遺送之禮此明送吉也適他謂以朝㑹之事而出也馬資謂資給道路車馬之費也
  臣致襚於君則曰致廢衣於賈人敵者曰襚親者兄弟不以襚進
  集說曰此明送凶也以衣送死者謂之襚襚者遂彼生時之意也稱廢衣者不敢必用之以斂也賈人識物價貴賤而主君之衣物者也敵者則直以襚言矣凡致襚若非親者則湏擯者傳辭将進以為禮若親者兄弟之類但直将進而陳之不須執以将命故云不以襚進也士喪禮大功以上同財之親襚不將命即陳于房中小功以下及同姓等皆将命
  臣為君喪納貨貝於君則曰納甸於有司賵馬入廟門賻馬與其幣大白兵車不入廟門
  集說曰納入也甸田也臣受君之田邑此納者田野所出故云納甸也以馬送死曰賵賵副亡者之意也既送亡者故可入廟門賻馬與幣所以助主人喪事之用故不入廟門大白革路之旗周禮建大白以即戎兵車即革路也雖並為送喪之用以其本戰伐之具故亦不可入於廟門此謂國君之喪鄰國有以此為賵者亦或本國自有之也
  賻者既致命坐委之擯者舉之主人無親受也
  註曰喪者非尸柩之事則不親也舉之舉以東 疏曰吉時若人饋物主人皆自拜受喪主於哀戚凡以物賻已悉不得拜受故使擯者受舉之而已
  受立授立不坐性之直者則有之矣
  集說曰受人之物而人立與以物授人之立者皆不跪此皆委曲以盡禮之當然耳然直情徑行之人亦或有跪者故曰性之直者則有之矣
  始入而辭曰辭矣
  集說曰賓始入門主人當辭讓令賓先入故擯者告主人曰辭矣謂當致辭以讓賓也至階亦然此不言者禮可知也
  即席曰可矣
  集說曰及賓主升堂各就席擯者恐賓主再辭故告之曰可矣言可即席不須再辭也
  排闔說屨於户内者一人而已矣有尊長在則否集說曰闔門扇也推排門扇而說屨於户内者一人而已言止許最長者一人如此餘人不可也若先有尊長在堂或在室則後入之人皆不得脫屨於户内故云有尊長在則否也
  問品味曰子亟食於某乎問道藝曰子習於某乎子善於某乎
  方氏曰人之情品味有偏嗜道藝有異尚問品味不可斥之以好惡而昭其癖故曰子亟食於某乎問道藝不可斥之以能否而暴其短故曰子習於某乎子善於某乎
  不疑在躬不度民械不願於大家不訾重器
  集說曰於卿大夫之家見彼富大不可願效之也非分而願必有亂心也訾鄙毁之也重器之傳寳之久矣乃從而毁之豈不起人之怒乎 坡謂不疑在躬猶云不億不信械機械也不度民械猶云不逆詐也不疑在躬則直道而行不度民械則誠心待物
  汜埽曰埽埽席前曰拚拚席不以鬛執箕膺擖
  集說曰汜埽廣埽也拚除穢也鬛帚也席上不可用帚膺胸也擖箕舌也執箕而拚則以箕舌向己胸前不可持向尊者也
  不貳問問卜筮曰義與志與義則可問志則否
  集說曰不貳問謂謀之龜筮事雖正而兆不吉則不可以不正者再問之也見人卜筮欲問其所卜何事則曰義與志與義者事之宜為志則心之隠謀也故義者則可問其事志則不可問其事也一說卜者問求卜之人義則為卜之志則不為之卜亦通
  尊長於己踰等不敢問其年燕見不將命遇於道見則面不請所之喪俟事不犆弔
  集說曰踰等祖與父之行也不敢問年嫌若序齒也燕見不将命謂卑幼者燕私來見不使擯者傳命用賓主之禮來則若子弟然若遇尊長於道路尊者見己則面見之不見則隠避不欲煩動之也不請所之不問其所往也若於尊者之喪則待主人朝夕哭之時而往不非時特弔
  侍坐弗使不執琴瑟
  集說曰侍坐於尊者不使之執琴瑟則不得擅執而鼓之
  不畫地手無容不翣也寢則坐而將命
  集說曰無故而畫地亦為不敬手無容者不弄手也時雖暑熱不得揮扇若當尊者寢卧之時而傳命必跪而言之不可直立以臨之也
  侍射則約矢
  集說曰凡射必二人為耦楅在中庭箭倚於楅上耦前取一矢次下耦又進取一矢如是更進各得四矢若卑者侍射則不敢更迭取之但一時并取四矢故謂之約矢也
  待投則擁矢
  集說曰投壺之禮亦賓主各四矢尊者則委四矢於地一 一取而投之卑者不敢委於地故悉擁抱之也
  勝則洗而以請客亦如之不角不擢馬
  集說曰射與投壺之禮勝者之子弟酌酒置于豐上豐在西階上西楹之西其不勝者跪而飲之若卑者得勝則不敢徑酌當前洗爵而請行觴也客若不勝則主人亦洗而請所以優賓也角兕觥也今飲尊者及客不敢用角但如常獻酬之爵也擢進而取之也馬者投壺之勝筭每一勝則立一馬至三馬而成勝若一朋得二馬一朋得一馬則二馬者取彼之一馬足成己之三馬今卑者雖得二馬不得取尊者之一馬以成己勝也
  執君之乗車則坐僕者右帶劔負良綏申之面拖諸幦以散綏升執轡然後歩
  方氏曰執謂執轡也凡御必立今坐者君未升車而車未行也劒在左以便右抽僕則右帶者以君在左嫌妨君也良綏正綏也散綏貳綏也正綏君所執貳綏則僕執之君由後升僕在車前向君取君綏由左腋下加左肩上繞臂入右腋下故曰負良綏申之面者言垂綏之末於前也拖諸幦者引之於車闌覆苓之上也苓亦名式以散綏升者復言僕初升時也執轡然後歩者防馬之逸也
  請見不請退朝廷曰退燕遊曰歸師役曰罷
  方氏曰請見不請退者謂卑者有請見之理去必由尊者故不敢請退朝廷人之所趨故於其還曰退退則為出故也燕遊不可以久故於其還曰歸歸有所止故也師役勞苦為甚故於其還曰罷以其疲故也陳氏曰罷當讀如欲罷不能之罷
  侍坐於君子君子欠伸運笏澤劍首還屨問日之蚤莫雖請退可也
  疏曰前言侍者不得請退今若見君子有欠伸以下諸事皆是久坐體倦欲起或欲卧息之意故侍者當此時假令請退則可也運運動也澤玩弄則生光澤也還屨謂君子自轉屨也尊者屨恒在側
  事君者量而后入不入而后量凡乞假於人為人從事者亦然然故上無怨而下逺罪也
  集說曰先度其君之可事而後事之則道可行而身不辱入而後量則有不勝其輕進之悔者矣或乞或假或任人之事亦必量其可而後行然故上無怨而下逺罪者然猶如此事君若能如此下不忤上故上無怨上不責下故下逺罪
  不窺密不旁狎不道舊故不戯色
  集說曰窺覘隠密之處論說故舊之非非重厚者所為也 應氏曰旁狎非必正為玩狎旁近循習而流於狎也戯色非必見諸笑言外貌斯須不敬則色不荘矣
  為人臣下者有諌而無訕有亡而無疾頌而無讇諫而無驕怠則張而相之廢則埽而更之謂之社稷之役疏曰諫而無驕者謂君若從己之諫己不得恃己言行謀用而生驕慢也 方氏曰君有過諫之使止可也訕之則不恭諫不從逃而去之可也疾之則太傷頌而無讇則所頌為公諌而無驕則所諫為正事弛而不力為怠事弊而無用為廢相之更之則君豈有失德國豈有廢事㢤謂之社稷之役以其有勞於社稷也
  毋拔來毋報往
  註曰報讀為赴疾之赴拔赴皆疾也人來往所之當有宿漸不可卒也 朱子曰拔是急走倒從這邊來赴是又急再還倒向那邊去來往只是向背之意此兩句文義猶云其就義若熱則其去義若渴言人見有個好事火急歡喜去做這様人不耐久少間心懶意闌則速去之矣所謂其進銳者其退速也
  毋凟神毋循枉毋測未至
  集說曰神不可凟必敬而逺之言行過而邪枉當改以從直後復循襲是貳過矣君子以誠自處亦以誠待人不逆料其将然也未至而測之雖中亦偽
  士依於德游於藝工依於法游於說
  集說曰依者據以為常㳺則出入無定工之法規矩尺寸之制也說則講論變通之道焉
  毋訾衣服成器毋身質言語
  註曰質成也聞疑則傳疑若成之或有所誤也 陳氏曰訾毁其不善也
  言語之美
  註曰五美字皆讀為儀然皆如本字亦通
  穆穆皇皇朝廷之美濟濟翔翔祭祀之美齊齊皇皇車馬之美匪匪翼翼鸞和之美肅肅雍雍
  方氏曰穆穆者敬以和皇皇者正而美濟濟者出入之齊翔翔者翕張之善齊齊致齊而能定也皇皇有求而不得也匪匪言行而有文翼翼言載而有輔肅肅唱者之敬雍雍應者之和此即保氏所教六儀也
  問國君之子長幼長則曰能從社稷之事矣幼則曰能御未能御問大夫之子長幼長則曰能從樂人之事矣幼則曰能正於樂人未能正於樂人問士之子長幼長則曰能耕矣幼則曰能負薪未能負薪
  集說曰社稷之事如祭祀軍旅之類皆是也御治也謂治事國君尊故以社稷言樂人之事如周禮樂德樂語樂舞之類大司樂以教國子者正者正其善否大夫下於君故以教子言士賤則以耕與負薪言熊氏曰此所謂問直問於其父也父以其子對故各從其謙耳與曲禮小異
  執玉執龜筴不趨堂上不趨城上不趨武車不式介者不拜
  集說曰說見曲禮
  婦人吉事雖有君賜肅拜為尸坐則不手拜肅拜為喪主則不手拜
  集說曰肅拜如今婦人拜也但屈膝鞠躬以為禮手拜則手至地而頭在手上如今男子拜也婦人以肅拜為正故雖君賜之重亦肅拜而受為尸虞祭為祖姑之尸也為喪主夫與長子之喪也為喪主則稽顙故不手拜若有喪而不為主則手拜矣或曰為喪主不手拜則亦肅拜也
  葛絰而麻帶
  集說曰婦人遭喪卒哭後以葛絰易首之麻絰而要之麻絰不變故云葛絰而麻帶也
  取俎進俎不坐
  集說曰取俎就俎上取肉也進俎進肉於俎也俎有足立而取進為便故不跪
  執虚如執盈入虚如有人
  熊氏曰此君子敬修之密也無物之器執之甚於持盈則無事不敬矣無人之地對之甚於有人則無所不敬矣
  凡祭於室中堂上無跣燕則有之
  集說曰凡祭通言君臣上下之祭也跣脫屨也祭禮主敬凡祭在室中者非惟室中不脫屨堂上亦不敢脫屨燕則有之者謂行燕禮則堂上可跣也又案下大夫及士隂陽二厭及燕尸皆於室中上大夫隂厭及祭在室若擯尸則於堂天子諸侯則有室有堂
  未嘗不食新
  集說曰嘗者薦新物於寢廟也未薦則孝子不忍先食一云嘗秋祭也
  僕於君子君子升下則授綏始乗則式君子下行然後還立乗貳車則式佐車則否
  集說曰君子或升或下僕者皆授之綏始乗之時君子猶未至則式以待君子之升凡僕之禮升在君子之先下在君子之後故君子下車而歩僕者乃得下而還車以立以待君子之去也貳車朝祀之副車也朝祀尚敬故式戎獵尚武故不式
  貳車者諸侯七乗上大夫五乗下大夫三乗有貳車者之乗馬服車不齒觀君子之衣服服劔乗馬弗賈集說曰周禮貳車公九乗侯伯七乗子男五乗又典命云卿六命大夫四命車服各如命數與此不同者註云此盖殷制也乗馬所乗之馬服車所乗之車也馬有老少車有新舊皆不可齒次其年嵗服劔所佩之劔也弗賈不可評論其所直多少之價曲禮云齒路馬有誅此皆貴貴之道以廣敬也
  其以乗壺酒束脩一犬賜人若獻人則陳酒執脩以將命亦曰乗壺酒束脩一犬
  註曰陳重者執輕者便也乗壺四壺也酒謂清也糟也不言陳犬或無脩者牽犬以致命也於卑者曰賜於尊者曰獻 疏曰束脩十脡脯也無脩雖牽犬以致命但犬馬不上於堂牽之當在下耳
  其以鼎肉則執以将命
  疏曰鼎肉謂肉之已解剔而可升鼎者故可執也
  其禽加於一䨇則執一雙以將命委其餘
  集說曰加於一雙不止一雙也委其餘陳列於門外也
  犬則執緤守犬田犬則授擯者既受乃問犬名牛則執紖馬則執靮皆右之
  註曰緤紖靮皆所以繫制之者守犬田犬問名畜養者當呼之名謂若韓盧宋鵲之屬右之者執之宜由便也 疏曰犬有三種曰守犬守禦宅舎者曰田犬田獵所用也曰食犬充庖廚用也守犬田犬畜養馴善無可防禦故右之若食犬則左手牽之右手防禦曲禮云效犬者左牽之是也
  臣則左之
  集說曰臣征伐所獲民虜也曲禮云獻民虜者操右袂左之以左手操其右袂而右手得以制其非常也
  車則說綏執以將命甲若有以前之則執以將命無以前之則袒櫜奉胄
  集說曰前之謂以他物先之也古人獻物必有先之者如左傳所云乗韋先牛十二之類是也袒開也櫜弢甲之衣也胄兜鍪也袒其衣出兜鍪以致命
  器則執盖弓則以左手屈韣執拊
  集說曰執盖盖輕便於執也韣弓衣拊弓把左手屈弓衣并於把而執之而右手執蕭以將命曲禮云右手執蕭左手承弣是也
  劔則啟櫝盖襲之加夫襓與劔焉
  集說曰啟開也櫝劔匣也盖者匣之盖也襲郤合也夫襓劒衣也開匣以其盖郤合於匣之底下乃加襓於匣中而以劒置襓上也
  笏書脩苞苴弓茵席枕几穎杖琴瑟戈有刃者櫝筴籥其執之皆尚左手刀郤刄授穎削授弣凡有刺刃者以授人則辟刃
  集說曰笏也書也脯脩也苞苴也苴藉而苞裹之非特魚肉他物亦可苞苴以遺人也弓也茵褥也席也枕也几也穎警枕也杖也琴也瑟也戈有刃者櫝而致之也筴蓍也籥如笛而三孔也凡十六物左手執上右手捧下隂陽之義也郤仰也穎刀鐶也削曲刀也拊刀把也辟偏也謂不以刃正向人也
  乗兵車出先刃入後刃軍尚左卒尚右
  集說曰先刃刃向前也入後刃不以刃向國也左陽生道也右隂死道也左將軍為尊其行伍皆尊尚左方欲其無覆敗也士卒之行伍尊尚右方示有必死之志也
  賓客主恭祭祀主敬喪事主哀㑹同主詡軍旅思險隠情以虞
  集說曰恭以容言敬以心言詡謂敏而有勇若子産争承者軍行舎止經由之處必思為險阻之防又當隠密已情以虞度彼情不可泄謀玩敵也
  燕侍食於君子則先飯而後已毋放飯毋流歠小飯而亟之數噍毋為口容客自徹辭焉則止
  集說曰先飯猶嘗食之禮也後已猶勸食之意也放飯流歠見曲禮小飲則無噦噎之患亟之謂速咽下偹或有見問之言也數噍毋為口容言數數嚼之不得弄口以為容也若食訖而客欲自徹食器主人辭之則止也
  客爵居左其飲居右介爵酢爵僎爵皆居右
  疏曰鄉飲酒禮主人酬賓之爵賓受奠觶於薦東是客爵居左也旅酬之時一人舉觶于賓賓奠觶于薦西至旅酬賓取薦西之觶以酬主人是其飲居右也介賓副也酢客爵還答主人也僎鄉人來觀禮副主人者也皆居右者示為飲之鄉飲禮介爵及主人受酢之爵并僎爵皆不明奠置之所故記者於此明之
  羞濡魚者進尾冬右腴夏右鰭祭膴
  集說曰擘濕魚從後起則脇肉易離故以尾向食者若乾魚則進首也腴腹下肥處鰭脊也冬時陽氣在下夏則陽在上凡陽氣所在之處肥美右之者便於食也祭膴者刳魚腹下大臠以祭也此言尋常燕食進魚者如此非祭祀及饗食正禮祭魚在俎則縮載俎既橫設魚則隨俎而從於人為横無進首進尾之理正享亦然公食大夫禮魚七縮俎是也
  凡齊執之以右居之於左
  疏曰凡齊者謂以鹽梅齊和之法執之以右者謂執此鹽梅以右手居之於左者謂居處羮食於左手之上以右手所執鹽梅調和正之於事便也
  贊幣自左詔辭自右
  集說曰此言相禮者為君受幣則由君之左傳君之辭命於人則由君之右也
  酌尸之僕如君之僕其在車則左執轡右受爵祭左右軌范乃飲
  集說曰尸之僕御尸車者軌轂末范軾前也尸僕君僕之在車以左手執轡右手執爵祭軌之左右及范乃飲之也
  凡羞有俎者則於俎内祭
  集說曰羞在豆則祭之豆間之地俎長而横於人之前不得祭之俎外及兩俎間則祭之俎内也
  君子不食圂腴
  集說曰圂與豢同謂犬豕也腴腸也犬豕亦食米穀腴有似人穢
  小子走而不趨舉爵則坐祭立飲
  集說曰趨趨翔為容也小子不敢與尊者並禮故行步舉爵皆異於成人也
  凡洗必盥
  集說曰洗洗爵也盥洗手也凡洗爵必先洗手示潔也
  牛羊之肺離而不提心
  集說曰提猶絶也心中央也牛羊之肺雖割離之而不絶中央少許使可手絶之以祭也不言豕事同可知
  凡羞有湆者不以齊
  集說曰湆大羮也大羮不和故不用鹽梅之齊也
  為君子擇蔥薤則絶其本末羞首者進喙祭耳
  集說曰本根也根不浄末萎乾也喙口也以口向尊者而尊者先取耳以祭也
  尊者以酌者之左為上尊
  集說曰尊者謂設尊之人也酌者酌酒之人也人君陳樽在東楹之西南北列之設尊者在尊西而向東以右為上酌人在尊東而向西以左為上設者之右則酌者之左二人俱以南為上也上尊在南故云以酌者之左為上尊
  尊壺者面其鼻
  集說曰尊與壺皆有面面有鼻鼻宜向尊者故云尊壺者面其鼻言設尊設壺皆面其鼻
  飲酒者禨者醮者有折俎不坐未步爵不嘗羞
  疏曰禨沐而飲酒者醮冠而飲酒者折俎謂折骨體於俎者折俎為尊禨醮小事為卑故不得坐也按鄉飲酒燕禮有折俎者皆不坐獨云禨醮者以禨者醮者無折俎之時則得坐嫌有折俎亦坐故特明之歩行也此謂無算爵之時羞庶羞行爵之後始嘗之若正羞脯醢折俎謂飲酒之前則嘗之故鄉飲射燕禮大射獻後乃薦賓皆先祭脯醢嚌肺乃飲卒爵
  牛與羊魚之腥聶而切之為膾麋鹿為菹野豕為軒皆聶而不切麕為辟雞兔為宛脾皆聶而切之切蔥若薤實之醯以柔之
  註曰聶之言䐑也先藿葉切之復報切之則成膾此軒辟雞宛脾皆菹類也其作之狀以醯與葷菜淹之殺肉及腥氣也 疏曰聶而切之者謂先䐑為大臠而後報切之為膾也餘見内則
  其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之尸則坐
  疏曰鄉射禮云賓奠爵于薦西興取肺云興則立也少牢禮云尸左執爵右兼取肝肺不云興故知尸則坐 集說曰有折骨體之俎者就俎立取肺升席坐祭之及祭竟而反此所祭之物於俎皆立而為之唯祭時坐耳燔燒肉也此肉亦在俎其取祭與反亦皆不坐故云燔亦如之尸則坐者言不坐者賓客之禮耳尸尊祭反皆坐也
  衣服在躬而不知其名為罔
  集說曰衣裳之制取諸乾坤有其名則有其義服之而不審名義是無知之人矣 石梁王氏曰學而不思則罔當如此罔字
  其未有燭而後至者則以在者告道瞽亦然凡飲酒為獻主者執燭抱燋客作而辭然後以授人執燭不讓不辭不歌
  集說曰獻主主人也人君則使宰夫燋未爇之炬也執燭夜時也飲酒之禮賓主有讓及更相辭謝又各歌詩以見意今以暮夜畧此三事一說執燭在手故不得兼為之
  洗盥執食飲者勿氣有問焉則辟咡而對
  集說曰奉進洗盥之水於尊長及執食飲以進之時皆不可使口氣直衝尊者若此時尊者有問則偏其口之所向而對咡口旁也
  為人祭曰致福為己祭而致膳於君子曰膳
  集說曰為人祭攝主也其歸胙将命之辭言致福謂致其祭祀之福也曰膳則善味而已
  祔練曰告
  註曰祔練言告不敢以為福膳也 疏曰言以祭胙告君子使知己祔練而已故顔子之喪饋孔子祥肉是也
  凡膳告於君子主人展之以授使者于阼階之南南面再拜稽首送反命主人又再辭稽首其禮大牢則以牛左肩臂臑折九箇少牢則以羊左肩七箇犆豕則以豕左肩五箇
  集說曰膳告承上文而言反命主人又再拜亦當在阼階南南面也臂臑肩脚也九箇取肩自上斷折之至蹄為九段也周人牲體尚右右邊已祭故獻其左
  國家靡敝
  集說曰謂師旅饑饉之餘財力靡散民庶彫敝也
  則車不雕㡬甲不組縢食器不刻鏤君子不履絲屨馬不常秣
  集說曰雕刻鏤之也㡬漆飾之畿限也縢者縛約之名不用組以連甲及為紟帶也絲屨謂絇繶紃之屬不以絲飾之以穀食馬曰秣
  學記第十八
  疏曰鄭云名學記者以其記人學教之義 坡謂古人論道紀事之文皆有所主大學主於脩已治人則論學之條目工夫此篇主於建學立師則論教之終始興廢使學者各作一意求之通貫之後教學者或原或委則自求之大學志學者親師取友則自求之此篇何必支離漫衍参錯迭見而初無補於用力之實也石梁王氏不數漢儒而卑視此經故未求意義之合但作批剝浮誕不忌當分别觀之盖恐未極髙明徒長虚憍也
  發慮憲求善良足以謏聞不足以動衆
  集說曰發慮憲謂致其思慮以求合乎法則也求善良親賢也謏之言小也此二者可以小致聲譽不能感動衆人
  就賢體逺足以動衆未足以化民
  集說曰就賢禮下賢德之士也體謂設以身處其地而察其心也逺疎逺之臣也此二者可以感動衆人未能化民也
  君子如欲化民成俗其必由學乎
  集說曰化民成俗必如唐虞之於變時雍乃為至耳然則舎學何以㢤此學乃大學之道明德新民之事也
  玉不琢不成器人不學不知道是故古之王者建國君民教學為先兌命曰念終始典于學其此之謂乎集說曰建國君民謂建立邦國以君長其民也教學為先以立教立學為先務也兌命商書典常也
  雖有嘉肴弗食不知其㫖也雖有至道弗學不知其善也是故學然後知不足教然後知困知不足然後能自反也知困然後能自强也故曰教學相長也兌命曰學學半其此之謂乎
  註曰學則睹已行之所短教則見已道之所未達自反求諸已也自強脩業不敢倦學學半言學人乃益已之學半熊氏曰學然後知不足謂師資於人方知己所未至也教然後知困謂無以應人之求則自知困辱也惟知不足然後能自反以求足惟知困然後能自強以求通自反是教有長於學自強是學有長於教資人與資於人相為長益故曰教學相長也兌命本言教人之功得學之半而此則謂教之功半以証相長之意 坡謂上節言王者當以學教人此節言人當以學自益也
  古之教者家有塾黨有庠術有序國有學比年入學中年考校一年視離經辨志三年視敬業樂羣五年視博習親師七年視論學取友謂之小成九年知類通達强立而不反謂之大成
  集說曰古者二十五家為閭同在一巷巷首有門仕焉而已者歸教於閭里朝夕坐於門門側之堂謂之塾民在家者朝夕受教於塾也五百家為黨黨之學曰庠教閭塾所升之人也術當為州萬二千五百家為州州之學曰序周禮鄉大夫春秋以禮㑹民而射于州序是也序則教黨學所升之人天子所都及諸侯國中之學謂之國學以教元子衆子及卿大夫士之子與所升俊選之士焉比年每嵗也每嵗皆有入學之人中年間一年也每間一年而考校其藝疏云應入大學者自國家考校之其未入大學者鄉遂大夫考校也離經離絶經書之句讀也辨志辨别其趨向之邪正也敬業則於所習無怠忽樂羣則於朋徒無暌貳博習則不以程度為限制親師則於訓誨知嗜好論學講求學問之藴奥也取友擇取益者而友之也能如此是學之小成也至於九年則理明義精觸類而長無所不通有卓然自立之行而外物不得以奪之矣是大成也
  夫然後足以化民易俗近者說服而逺者懐之此大學之道也記曰蛾子時術之其此之謂乎
  集說曰前言成俗成其美俗也此言易俗變其汙俗也以此大成之士而官使之其功效如此是所謂大學教人之道也蛾子蟲之微者亦時時述學銜土之事而成大垤以喻學者由積學而成大道也此古記之言故引以證其說 坡謂人主果能專心教學孜孜不倦使比户絃歌自然風移而俗易矣非只於官使大成之士乃有其效也自家有塾至此明立學所成就之次第也
  大學始教皮弁祭菜示敬道也
  集說曰始教學者入學之初也天子使有司衣皮弁之服祭先聖先師以蘋藻之菜示之以尊敬道藝也
  宵雅肄三官其始也
  集說曰當祭菜之時使歌小雅中鹿鳴四牡皇皇者華之三篇而肄習之此三詩皆君臣燕樂相勞苦之辭盖以居官受任之美誘諭其初志故曰官其始也朱子曰聖人教人合下便要他用便要用賢以治
  不賢舉能以教不能所以公卿大夫在下思各舉其職
  入學鼓篋孫其業也
  集說曰入學時大胥之官擊鼓以召學士學士至則發篋以出其書籍等物警之以鼔聲使以遜順之心進其業也書言惟學遜志
  夏楚二物收其威也
  集說曰夏榎也楚荆也榎形圓楚形方以二物為朴以警其怠忽者使之收斂威儀也
  未卜禘不視學㳺其志也時觀而弗語存其心也幼者聴而弗問學不躐等也
  石梁王氏曰此學字如字讀之
  此七者教之大倫也記曰凢學官先事士先志其此之謂乎
  疏曰時觀謂教者時時觀之而不丁寧告語所以然者欲使學者存其心也既不告語學者心憤口悱然後啟之學者則存其心也 集說曰禘五年之大祭也不五年不視學所以優游學者之心志也此又非仲春仲秋視學之禮幼者未必能問問亦未必知要故但聽受師說而無所請亦長幼之等當如是不可踰躐也 劉氏曰自皮弁祭菜至聴而弗問凡七事皆大學為教之大倫大倫猶言大節耳官先事士先志竊意官是已仕者士是未仕者謂已仕而為學則先其職事之所急未仕而為學則未得見諸行事故先其志之所尚也子夏曰仕而優則學是己居官而為學也王子墊問士何事孟子曰尚志是未仕而學則先尚志也然大學之道明德新民而已先志者所以明德先事者所以新民七事上句皆教者之事下句皆學者之志 坡謂此明入學科條之有序也
  大學之教也時教必有正業退息必有居學不學操縵不能安弦不學博依不能安詩不學雜服不能安禮不與其藝不能樂學故君子之於學也藏焉脩焉息焉遊焉
  集說曰舊說大學之教也時句絶退息必有居句絶今讀時字連下句學字連上句謂四時之教各有正業如春秋教以禮樂冬夏教以詩書春誦夏絃之類是也退而燕息必有燕居之學如退而省其私亦足以發是也弦也詩也禮也此時教之正業也操縵博依雜服此退息之居學也凡為學之道貴於能安安則心與理融而成熟矣然未至於安則在乎為之不厭而不可有作輟也操縵調弦雜弄也初學者手與絃未相得故雖退息時亦必操弄之不廢乃能習熟而安於絃也詩人比興之辭多依託於物理而物理至博也故學詩者但講之於學校而不能於退息之際廣求物理之所依附者則無以驗其實而於詩之辭必有疑殆而不能安者矣雜服冕弁衣裳之類先王制作禮各有服極為繁雜學者但講之於學而不於退息時㳺觀行禮者之雜服則無以盡識其制而於禮之文必有彷彿而不能安者矣興者爾雅云歆喜興也藝即三者之學是也言退息時不興此三者之藝則生疎扞格於學不能安而樂之也故君子之於學也藏焉脩焉之時必有正業則所習者專而志不分息焉遊焉之際必有居學則所養者純而藝愈熟故其學易成也 朱子曰古人服各有等降若理㑹得雜服則於禮思過半矣
  夫然故安其學而親其師樂其友而信其道是以雖離師輔而不反也兌命曰敬孫務時敏厥脩乃來其此之謂乎
  疏曰此則強立不反也 集說曰承上文而言藏脩息遊無不在於學是以安親樂信雖離師友亦不畔於道也輔即友也時敏無時而不敏也厥脩乃來言其進脩之益如水之源源而來也
  今之教者呻其佔畢多其訊
  註曰呻吟也佔視也簡謂之畢訊猶問也言今之師自不曉經之義但吟誦其所視簡之文多其難問也坡謂訊朱子云如公穀曷為何以之類訊或時有
  多則支而轉昧矣
  言及于數
  註曰其發言出說不首其義動云其所法象而已坡謂言及于數猶朱子云方觀大學一句便說向中庸上彼此迷暗互相連累是也
  進而不顧其安
  註曰務其所誦多不惟其未曉
  使人不由其誠
  註曰由用也使學者誦之而為之說不用其誠 疏曰使學者誦文而已為之說義心皆不曉而孟浪是不用己之忠誠也
  教人不盡其材
  註曰材道也謂師有所隠也
  其施之也悖其求之也佛
  集說曰呻其佔畢三者與藏脩異不顧其安三者與息遊異是以師之所施者常至於悖逆學者之所求毎見其拂戾也
  夫然故隠其學而疾其師苦其難而不知其益也坡謂隠痛也痛則不安矣苦其難苦友之責難也不知其為益友則不信其道矣
  雖終其業其去之必速
  註曰速疾也學不心解則忘之易
  教之不刑其此之由乎
  坡謂刑成也自時教必有正業至此正言入學之後教者學者用功之實而推其得失有如此者
  大學之法禁於未發之謂豫當其可之謂時不陵節而施之謂孫相觀而善之謂摩此四者教之所由興也集說曰豫者先事之謂時者不先不後之期也陵踰犯也節如節候之節禮有禮節樂有樂節人有長幼之節皆言分限所在不陵節而施謂不教幼者以長者之業也相觀而善如稱甲之善則乙者觀而效之乙有善可稱甲亦如之孫以順言摩以相厲而進為言也 方氏曰若七年男女不同席不共食幼子常視無誑則可謂之豫矣若十年學書計十三年舞勺成童舞象可謂之時矣
  發然後禁則扞格而不勝時過然後學則勤苦而難成雜施而不孫則壤亂而不脩獨學而無友則孤陋而寡聞燕朋逆其師燕辟廢其學此六者教之所由廢也疏曰發謂情欲既生也扞謂拒扞也格謂堅强扞格於教教之不復入也不勝教不能勝其情欲也學時已過則心情放蕩雖追悔欲學精明已散徒勤苦四體終難成也雜施謂教雜亂無次越節則大才輕其小業小才苦其大業並是壤亂之法不可復脩治也燕朋謂燕褻朋友不相遵敬則違逆師之教道也辟喻也義理鈎深或直言難曉湏設喻然後可解而堕學之徒好褻慢笑師之辟喻是廢學之道也 坡謂燕朋二句由上無友而生盖既不親益友相觀而善自然有淫朋慝友誘之以笑傲侮師但上四者之失或時有脩補未便遂廢必燕朋二者然後日浸月淫究於汙下坡盖親見有此乃知其精切也
  君子既知教之所由興又知教之所由廢然後可以為人師也故君子之教喻也道而弗牽強而弗抑開而弗達道而弗牽則和强而弗抑則易開而弗達則思和易以思可謂善喻矣
  熊氏曰引道使行而弗牽强其必進則學者有自得之趣而和強振其志意而弗阻抑之使退則學者無消沮之患而易㣲開其緒而弗達以竟其㫖則學者知沈潜玩索故思夫能使學者和易以思可謂善教矣
  學者有四失教者必知之人之學也或失則多或失則寡或失則易或失則止此四者心之莫同也知其心然後能救其失也
  集說曰或失則多者知之過或失則寡者愚之不及或失則易賢者之過或失則止不肖者之不及多與易原於用心太過寡與止原於用心不及故曰心之莫同也約我以禮所以救其失之多博我以文所以救其失之寡兼人則退之所以救其失之易退則進之所以救其失之止也
  教也者長善而救其失者也
  疏曰使學者和易以思是長善使學者無此四者之失是救失惟善教者能為之
  善歌者使人繼其聲善教者使人繼其志其言也約而達微而臧罕譬而喻可謂繼志矣
  集說曰約而達辭簡而意明也臧善也微而臧義理微妙而說之精善也罕少也罕譬而喻比方之辭少而感動之意深也繼志謂能使學者之志與師無間也
  君子知至學之難易而知其美惡然後能博喻能博喻然後能為師能為師然後能為長能為長然後能為君故師也者所以學為君也是故擇師不可不慎也記曰三王四代惟其師其此之謂乎
  熊氏曰隨材而施能廣博喻人而為師矣由是推所以教人者治人而能為長即推所以治人者治國而能為君師既有君德則弟子就師可學為君之德故前云君子如欲化民成俗其必由學乎即是學能為君也故人君擇師不可不慎也記曰三王四代所以治惟師之得人耳其此擇師之謂乎 坡謂知教之興則至學易知教之廢則至學難知其美則長其善知其惡則救其失也自禁於未發至此承上教者學者用功之得失其失者不必言矣即得者教者又當當可而施學者又當及時勉學也
  凡學之道嚴師為難師嚴然後道尊道尊然後民知敬學是故君之所不臣於其臣者二當其為尸則弗臣也當其為師則弗臣也大學之禮雖詔於天子無北面所以尊師也
  註曰嚴尊敬也尊師重道焉不使處臣位也武王踐阼召師尚父而問焉曰昔黄帝顓頊之道有乎意亦忽不可得見與師尚父曰在丹書王欲聞之則齊矣王齊三日端冕師尚父亦端冕奉書而入負屏而立王下堂南面而立師尚父曰先王之道不北面王行西折而南東面而立師尚父西面道書之言
  善學者師逸而功倍又從而庸之不善學者師勤而功半又從而怨之善問者如攻堅木先其易者後其節目及其久也相說以解不善問者反此善待問者如撞鐘叩之以小者則小鳴叩之以大者則大鳴待其從容然後盡其聲不善答問者反此此皆進學之道也
  註曰庸功也功之受其道有功於己從讀如富父舂戈之舂舂容謂重撞擊也始者一聲而已學者既開其端意進而復問乃極說之如撞鐘之成聲矣 疏曰從讀為舂者舂謂擊也以為聲之形容言鐘之為體必待其擊每一舂而為一容然後盡其聲善答者亦待其一問然後一答乃盡說義理也 朱子曰說字人以為恱恐只是說字先其易者難處且放下少間見多了自然相證而解解物為解自解釋為解恐是相證而曉解也
  記問之學不足以為人師必也其聽語乎力不能問然後語之語之而不知雖舎之可也
  集說曰記問謂記誦古書以待學者之問也以此為學無得於心而所知有限故不足以為人師聽語聽學者所問之語也不能問則告之不知而舎之以其終不可入德也不以三隅反則不復亦此意 坡謂自嚴師為難至此則專責學者尊師勸學以為受教之地也
  良冶之子必學為裘良弓之子必學為箕始駕馬者反之車在馬前君子察於此三者可以有志於學矣疏曰善冶之家其子弟見其父兄陶鎔金鐵使之柔合以補治破器故此子弟能學為袍裘補續獸皮片片相合以至完全也箕栁箕也善為弓之家使幹角橈屈調和成弓故其子弟亦觀其父兄世業學取栁條和軟橈之成箕也馬子始學駕車之時大馬駕在車前将馬子繫隨車後而行故云反之所以然者此駒未曽駕車若忽駕之必驚奔今以大馬牽車於前而擊駒於後使日日見車之行慣習而後駕之不復驚矣言學者亦湏先教小事操縵之屬然後乃示其業則易成也 應氏曰皆自易而至於難自粗而至於精習之有漸而不可驟進學之以類而不可泛求是之謂有志矣 坡謂此又申言學不可躐等教不可凌節以明上文比年入學至九年大成自易及難從容歳月先王所以成材使之趨善之專學者所以定志得以向善之一盖一篇之大指也
  古之學者比物醜類鼓無當於五聲五聲弗得不和水無當於五色五色弗得不章學無當於五官五官弗得不治師無當於五服五服弗得不親
  集說曰比物醜類謂以同類之事相比方也當猶主也鼓聲不宫不商於五聲本無所主然而五聲不得鼓則無諧和之節水無色不在五色之列而繢畫者不得水則不章明五官身口耳目心之所職即洪範之五事也學於吾身五者之官本無所當而五官不得學則不能治師於弟子不當五服之一而弟子若無師之教誨則五服之屬不相和親 坡謂上言擇師言尊師矣此復反覆此類者誠以王者建國君民所先者學學之所頼者師盖此篇之要㫖也程子云古有教今無教惟其無教直壊得人質如此不美知此者則知此記之不苟也師無當於五服五服不得不親此性命之言也石梁王氏尚輕為泛論乎
  君子曰大德不官大道不器大信不約大時不齊察於此四者可以有志於本矣
  註曰本立而道生言以學為本則其德於民無不化於俗無不成 疏曰大德聖人之德也官謂分職在位者大遒聖人之道也器謂物堪用者大信聖人之信也約謂期要也大時天時也齊謂一時同也天生殺不共在一時猶春夏華卉自生薺麥自死秋冬草木自死而薺麥自生故云不齊也 陳氏曰凡此四者皆以本源盛大而體無不具故變通不拘而用無不周也君子察於此可以有志於學而洪其本矣
  三王之祭川也皆先河而後海或源也或委也此之謂務本
  疏曰源則河也委則海也申明先河而後海 坡謂此之謂務本言祭之務本也咏嘆淫泆而務學為本其味深長矣此篇以化民成俗為末而曰其必由學乎是以學為本註疏是也若夫本末終始為學次第自在大學篇中不必於此相混







  禮記述註卷十五
<經部,禮類,禮記之屬,禮記述註>



  欽定四庫全書
  禮記述註卷十六
  安溪 李光坡 撰
  樂記第十九
  疏曰鄭云名曰樂記者以其記樂之義盖十一篇合為一篇謂有樂本有樂論有樂施有樂言有樂禮有樂情有樂化有樂象有賓牟賈有師乙有魏文侯今則合焉次則奏樂第十二樂器十三樂作十四意始十五樂穆十六説律十七季札十八樂道十九樂義二十昭本二十一昭誦二十二竇公二十三此劉向校書得樂記二十三篇著於别録者武帝時河間獻王好博古與諸生共採周官及諸子云樂事者以作樂記其内史丞王度傳之以授常山王禹禹成帝時為謁者獻二十四篇樂記與向録不同
  凡音之起由人心生也人心之動物使之然也感於物而動故形於聲聲相應故生變變成方謂之音比音而樂之及干戚羽旄謂之樂
  註曰雜比曰音單出曰聲干盾也戚斧也武舞所執也羽翟羽也旄旄牛尾也文舞所執 疏曰人心既感外物而動口以宣心其心形見于聲既有聲自然一髙一下或清或濁而相應不同故云生變變謂不恒一聲變動清濁也聲既變轉和合次序成就文章謂之音也音則今之歌曲也次比音之歌曲而樂器播之并及干戚羽旄鼓而舞之乃謂之樂也
  樂者音之所由生也其本在人心之感於物也是故其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲嘽以緩其喜心感者其聲發以散其怒心感者其聲粗以厲其敬心感者其聲直以廉其愛心感者其聲和以柔六者非性也感於物而后動
  疏曰此一節復明上文感物而動之意合音乃成樂是樂由此音而生故曰音之所由生也 方氏曰人之情得所欲則樂喪所欲則哀順其心則喜逆其心則怒於所畏則敬於所悦則愛 熊氏曰哀則氣鬱故噍氣歉故殺樂則辭氣發揚故嘽辭氣雍容故緩喜則冀其方來故發鳴其得意故散怒則氣不平故粗氣不和故厲敬則言語徑遂不阿故直言語剖析不混故廉愛則與物無競故和不拂人情故柔六者感物而動乃情也非喜怒哀樂未發之性也
  是故先王慎所以感之者故禮以道其志樂以和其聲政以一其行刑以防其姦禮樂刑政其極一也所以同民心而出治道也
  劉氏曰慎其政之所以感人心者故以禮而道其志之所以行使必中節以樂而和其聲之所言使無乖戾政以教不能而一其行刑以罰不率而防其姦禮樂刑政四者之事雖殊而其致則一歸於慎其所以感之者所以同民心而出治道也 坡謂方慎感其心使形于聲音以為作樂之本安得遽有樂可以和其聲董子曰王者未作樂之時乃用先王之樂宜于世者而以深入教化于民意此樂是歟
  凡音者生人心者也情動于中故形于聲聲成
  文謂之音是故治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困聲音之道與政通矣
  集説曰此言音生于人心之感而人心哀樂之感由于政治之得失此所以慎其所以感之者也治世政事和諧故形于聲音者安以樂亂世政事乖戾故形于聲音者怨以怒將亡之國其民困苦故形于聲音者哀以思此聲音所以與政通也
  宫為君商為臣角為民徵為事羽為物五者不亂則無怗懘之音矣
  註曰五者君臣民事物也凡聲濁者尊清者卑怗懘敝敗不和貌疏曰按樂緯動聲儀云宫為君君者當寛大容衆故聲宏以舒其和情以桑動脾也商為臣臣者當以發明君之號令其聲散以明其和温以㫁動肺也角為民民者當約儉不奢僣差故其聲防以約其和清以静動肝也徴為事事者君子之功既當急就之其事當乆流亡故其聲貶以疾其和平以功動心也羽為物物者不有委聚故其聲散以虚其和㫁以散動腎也又云宫倡而商和是謂善太平之樂註云君臣相和角從宫是為哀衰國之樂註云象人有怨訴羽從宫往而不反是為悲亡國之樂註云悲傷於財竭又云音相生者和註云彈羽角應彈宫徴應是其和樂以此言之相生應即為和不以相生應則為亂也 爾雅曰宫為重商為敏角為經徴為迭羽為栁 管子曰凡聴徴如負猪豕覺而駭凡聴羽如鳴馬在樹朱子云馬疑當作鳥凡聴宫如牛鳴窌中凡聴商如離羣羊凡聴角如雉登木以鳴音疾以清 坡謂疏所載樂緯有事可紀有聲可别合之宗伯大師聴軍聲之註爾雅之字訓管子所形容三代之遺音猶可參訂也若徒求聲氣於器數分毫之末僅以清濁盡五聲之别恐未免附㑹而更成畫餅也
  宫亂則荒其君驕商亂則陂其官壊角亂則憂其民怨徴亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣
  註曰君臣民事物其道亂則其音應而亂荒猶散也陂傾也 坡謂宫為君節以申明政和則音安樂也此節以申明政乖民困則音哀怨也
  鄭衛之音亂世之音也比於慢矣桑間濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止也
  集説曰此慢字承上文謂之慢而言比近也桑間濮上衛地濮水之上地有桑間者在濮陽南史記言衛靈公適晉舍濮上夜聞琴聲召師涓聴而寫之至晉命涓為平公奏之師曠曰此師延靡靡之樂武王伐紂師延投濮水死故聞此聲必於濮水之上也政散故民罔其上民流故行其淫蕩之私也 坡謂上言聲之荒陂之等君臣驕壊之故不可言傳故舉鄭衛使學者攷其事玩其辭審其意而自有以得其實也
  凡音者生於人心者也樂者通倫理者也是故知聲而不知音者禽獸是也知音而不知樂者衆庶是也唯君子為能知樂是故審聲以知音審音以知樂審樂以知政而治道備矣是故不知聲者不可與言音不知音者不可與言樂知樂則幾於禮矣禮樂皆得謂之有徳徳者得也
  註曰幾近也聽樂而知政之得失則能正君臣民事物之禮也疏曰倫類也理分也樂得則隂陽和樂失則羣物亂是樂能經通倫理也隂陽萬物各有倫類分理者也審樂知政者樂由聲音相生聲感善惡而起若能審樂則知善惡之理行善不行惡習是不習非知為政化民而治道備矣者政善樂和音聲皆善人事皆無僻則治道備具矣 方氏曰凡耳有所聞者皆能知聲心有所識者則能知音道有所通者乃能知樂若瓠巴鼔瑟流魚出聴伯牙鼔琴六馬仰秣此禽獸之知聲者也魏文侯好鄭衛之音齊宣王好世俗之樂此衆庶之知音者也若孔子在齊之所聞季札聘魯之所觀此君子之知樂者也應氏曰倫理之中皆禮之所寓知樂則通于禮矣不曰通而曰幾者辨析精微之極也 坡謂上言政和政乖而形于音之哀樂君子得禮樂於心則審樂之哀樂可知政之和平矣
  是故樂之隆非極音也食饗之禮非致味也清廟之瑟朱絃而疏越壹倡而三歎有遺音者矣大饗之禮尚𤣥酒而俎腥魚大羮不和有遺味者矣是故先王之制禮樂也非以極口腹耳目之欲也將以教民平好惡而反人道之正也
  集説曰樂之隆盛不是為極聲音之美食饗禘祫之重禮不是為極滋味之美盖樂主于移風易俗而祭主于報本反始也鼓清廟之詩之瑟練朱絲以為絃絲不練則聲清練之則音濁疏通也越瑟底之孔也疏而通之使其聲遲緩瑟聲濁而遲是質素之聲非要妙之音也此聲初發一倡之時僅有三人従而和之言和者少也以其非極聲音之美故好者少然而其中則有不盡之餘音存焉故曰有遺音者矣尊以𤣥酒為尚俎以生魚為薦大羮無滋味之調和是質素之食非人所嗜恱之味也然而其中則有不盡之餘味存焉故曰有遺味者矣由此觀之是非以極口腹耳目之欲也教民平好惡謂不欲其好惡之偏私也人道不正必自好惡不平始好惡得其平則可以復乎人道之正而風移俗易矣 坡謂此申樂通于倫理之大非徒如聲音之娯心志恱耳目僅足于衆庶禽獸之聞也先王是君子而在位者故有得于禮樂而制之以教民也
  人生而静天之性也感于物而動性之欲也物至知知朱子曰上知字是體下知字是用
  然後好惡形焉好惡無節于内知誘于外不能反躬天理滅矣夫物之感人無窮而人之好惡無節則是物至而人化物也人化物也者滅天理而窮人欲者也于是有悖逆詐偽之心有淫泆作亂之事是故强者脅弱衆者暴寡知者詐愚勇者苦怯疾病不養老幼孤獨不得其所此大亂之道也
  劉氏曰人生而静者喜怒哀樂未發之中天命之性也惑于物而動則性發而為情也人心虚靈知覺事至物來則必知之而好惡形焉好善惡惡則道心之知覺原于義理者也好妍惡醜則人心之知覺發于形氣者也好惡無節于内而知誘于外則是道心昧而不能為主宰人心危而物交物則引之矣不能反躬以思其理之是非則人欲熾而天理滅矣況以無節之好惡而接乎無窮之物感則心為物役而違禽獸不逺矣違禽獸不逺則爪剛者決力彊者奪此所以為大亂之道也 熊氏曰此原好惡之所自始而推好惡無節之害也大亂之道由不能平好惡不能反道之正也
  是故先王之制禮樂人為之節衰麻哭泣所以節喪紀也鍾鼓干戚所以和安樂也昏姻冠笄所以别男女也射鄉食饗所以正交接也禮節民心樂和民聲政以行之刑以防之禮樂刑政四達而不悖則王道備矣劉氏曰先王之制禮樂因人情而為之節文因其哀死而喪期無數故為衰麻哭泣之數以節之因其好逸樂而不能和順于義理故為鍾鼓干戚之樂以和之因其有男女之欲而不知其别故為昏姻冠笄之禮以别之因其有交接之事而或失其正故為射鄉食饗之禮以正之節其心所以使之行而無過不及和其聲所以使之言而無所乖戾為之政以率其怠倦而使禮樂之教無不行為之刑以防其恣肆而使禮樂之道無敢廢禮樂刑政四者通行于天下而民無悖違之者則王者之治道備矣 坡謂上言好惡無節故先王為之節節則不極矣窮人欲者極也以申上文先王之制禮樂非以極口腹耳目之欲之意
  樂者為同禮者為異同則相親異則相敬樂勝則流禮勝則離合情飾貌者禮樂之事也禮義立則貴賤等矣樂文同則上下和矣好惡著則賢不肖别矣刑禁暴爵舉賢則政均矣仁以愛之義以正之如此則民治行矣集説曰和以統同序以辨異樂勝則流過于同也禮勝則離過于異也合情者樂之和于内所以救其離之失飾貌者禮之檢于外所以救其流之失此禮樂所以相資為用者也仁以愛之則相敬而不至于離義以正之則相親而不至于流此又見禮樂為仁育義正之大者也 故謂上文禮節樂和節者異和者同而因言其相資也樂文也好也爵也皆仁以愛之也禮義也惡也刑也皆義以正之也既等既和既别既均則行民治而民治行矣
  樂由中出禮自外作樂由中出故静禮自外作故文大樂必易大禮必簡樂至則無怨禮至則不争揖譲而治天下者禮樂之謂也暴民不作諸侯賓服兵革不試五刑不用百姓無患天子不怒如此則樂達矣合父子之親明長幼之序以敬四海之内天子如此則禮行矣劉氏曰欣喜歡愛之和出于中進退周旋之序著于外和則情意安舒故静序則威儀交錯故文大樂與天地同和如乾以易知而不勞大禮與天地同節如坤以簡能而不煩樂至則人皆得其所而無怨禮至則人各安其分而不争如帝世揖譲而天下治者禮樂之至也達者徹于彼之謂行者出于此之謂行者達之本達者行之效天子自能合其父子之親明其長幼之序則家齊族睦矣又能親吾親以及人之親長吾長以及人之長是謂以敬四海之内則禮之本立而用行矣禮之用行而後樂之效達故于樂但言天子無可怒者而于禮則言天子如此是樂之達乃天子行禮之效也周子曰萬物各得其理而後和故禮先而樂後是也 坡謂合情故自中出飾貌故自外作相親相敬根于人心之自然故易簡相親故無怨相敬故不争無怨則樂達不争則禮行自樂者為同至此二節以申上文教民平好惡而反人道之正之意
  大樂與天地同和大禮與天地同節和故百物不失節故祀天祭地明則有禮樂幽則有鬼神如此則四海之内合敬同愛矣禮者殊事合敬者也樂者異文合愛者者也禮樂之情同故明王以相沿也故事與時並名與功偕
  註曰沿猶因述也事與時並為事在其時也禮器曰堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時也名與功偕為名在其功也偕猶俱也堯作大章舜作大韶禹作大夏湯作大𮑮武王作大武名因其得天下之功 疏曰天地氣和而生萬物大樂之體順隂陽律吕生養萬物是同和也天地之形各有高下大小為限節大禮辨尊卑貴賤與天地相似是同節也同和能生成百物故不失其性也同節有尊卑上下報生成之功故祀天祭地 朱子曰禮主減樂主盈鬼神亦止是屈伸之義禮樂鬼神一理又曰在聖人制作處便是禮樂在造化功用處便是鬼神禮有經禮曲禮之事殊而敬一樂有五聲六律之文異而愛一所以能使四海之内合敬同愛者皆大樂大禮之所感化也熊氏曰惟禮樂之情同一愛敬故明主迭興以此情相沿而不變制禮但因時異事而敬之情不異也作樂但因功異名而愛之情不異也 坡謂祀天祭地不失其節則凡天地之中高下萬有皆無有失節者矣亦上百物不失之意此一節言禮樂之情見非聖不知也
  故鐘鼓管磬羽籥干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆舒疾樂之文也簠簋俎豆制度文章禮之器也升降上下周還裼襲禮之文也
  集説曰綴舞者行位相連綴也兆位外之營兆也裼襲説見曲禮 坡謂此節言禮樂之文見非明不能識也
  故知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述作者之謂聖述者之謂明明聖者述作之謂也
  熊氏曰情即上文愛敬之情也情者禮樂之原惟能洞見之則因情立文創前人所未有而能作文即上文器文之文也文者禮樂之成章惟能通曉之則攷文修墜衍既往于無窮而能述作者生知安行聖人也述者多學多識明者也
  樂者天地之和也禮者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆别樂由天作禮以地制過制則亂過作則暴明于天地然後能興禮樂也
  朱子曰樂由天作屬陽故有運動底意禮以地制如由地出不可移易 劉氏曰過制則失其序如隂過而肅則物之成者復壊矣故亂過作則失其和如陽過而亢則物之生者反傷矣故暴 熊氏曰此言樂不但同和實則天地之和禮不但同節實則天地之序天地惟和故百物皆化生惟序故羣物皆有别然和主氣氣行于天而樂則法之以作序主質質具于地而禮則法之以制倘過制而不法地則亂而無序過作而不法天則暴而不和必洞達乎天地之和序然後能制禮作樂也 坡謂明于天地所謂知禮樂之情也自此以下至殷周之樂盡矣皆言作樂事所謂作者之聖也
  論倫無患樂之情也欣喜歡愛樂之官也中正無邪禮之質也莊敬恭順禮之制也若夫禮樂之施于金石越于聲音用于宗廟社稷事乎山川鬼神則此所與民同也疏曰施于金石二句此明樂也用于宗廟二句此明禮也若通而言之則禮樂相將矣 劉氏曰論者雅頌之辭倫者律吕之音惟其辭足論而音有倫故極其和而無患害此樂之本情也而在人者則以欣喜歡愛為作樂之官主焉中者行之無過不及正者立之不偏不倚惟其立之正而行之中故得其序而無邪僻此禮之本質也而在人者則以莊敬恭順為行禮之節制焉斯義也聖人之所獨知也若夫施之氣而播之聲以事乎鬼神者則禮樂之數衆人之所共知者也 坡謂論倫八句明禮樂為天地和序之意
  王者功成作樂治定制禮其功大者其樂備其治辯者其禮具干戚之舞非備樂也孰亨而祀非達禮也五帝殊時不相沿樂三王異世不相襲禮樂極則憂禮粗則偏矣及夫敦樂而無憂禮備而不偏者其唯大聖乎註曰功成治定同時耳功主于王業治主于教民辯徧也樂以文徳為備若咸池者孔子曰韶盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也達具也郊特牲曰郊血大饗腥三獻爓一獻孰至敬不饗味而貴氣臭也不相沿襲言其有損益也 疏曰此論禮樂之迹損益有殊云不相襲也若論禮樂之情則聖王同用故前文云禮樂之情同故明王以相沿也樂人之所好好而不止放蕩奢佚故害在淫侉若朋淫于家俾晝作夜物極則反樂去憂来又煩手淫聲慆堙心耳則哀痛生也禮粗則偏者言人不能勤行于禮好生懈倦則致粗畧偏謂不周備也敦厚也厚重于樂知足則止而無至于憂也行禮安静委曲備具不至勤苦倦畧能如此者其唯大聖乎 坡謂樂極者過作也崇不效天則暴而不和故憂禮粗者過制也卑不法地則亂而無序故偏惟聖人建中和之極故能敦厚于樂全備其禮也所謂作者之謂聖也
  天高地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉春作夏長仁也秋歛冬藏義也仁近于樂義近于禮樂者敦和率神而従天禮者别宜居鬼而従地故聖人作樂以應天制禮以配地禮樂明備天地官矣熊氏曰申明禮樂本于造化而言聖人制作之功也天上地下萬物各正性命而散殊其間是自然之序而禮行于此矣天地之氣周流不息萬物合同以化生是自然之和而樂興于此矣物作于春長于夏乃天地生物之仁也物歛于秋藏于冬乃天地成物之義也仁則藹然而和近于樂義則截然而序近于禮是以樂能敦厚其和率循其神之陽氣而従天以生物禮能辨别其宜安定其鬼之隂氣而従地以成物故聖人在上作樂以應天之和制禮以合地之宜至禮樂明備則以和序賛和序天地亦賴其助而生成萬物不失其職矣
  天尊地卑君臣定矣卑高以陳貴賤位矣動静有常小大殊矣方以類聚物以羣分則性命不同矣在天成象在地成形如此則禮者天地之别也
  集説曰定君臣之禮者取于天地尊卑之勢列貴賤之位者取于山澤卑髙之勢也動者陽之常静者隂之常小大即禮器有大有小之小大也小者不可益大者不可損故云小大殊矣大者外心揚詡故動而屬陽小者内心精微故静而屬隂方猶道也聚猶處也君臣父子夫婦長幼朋友各有其道則各以其類而處之所謂方以類聚也物事也行禮之事即昏姻冠笄所以别男女之類設之不止一端分之必各従其黨所謂物以羣分也所以然者以天所賦之命人所受之性自然有此三網五常之倫其間尊卑厚薄之等不容混而一之也故曰性命不同矣象者日月星辰之屬在天成象禮則合于天時形者山川動植之屬在地成形禮則設于地財由此言之禮之有别非天地自然之理乎 應氏曰此即所謂天高地下萬物散殊而禮制行矣
  地氣上齊天氣下降隂陽相摩天地相蕩鼓之以雷霆奮之以風雨動之以四時煖之以日月而百化興焉如此則樂者天地之和也
  註曰齊讀為躋躋升也摩猶迫也蕩猶動也奮迅也也百化百物化生也 疏曰摩謂切迫隂陽二氣相相切迫蕩動也天地之氣相感動雖以氣生而物未發故用雷霆以鼓動之萬物得風雨奮迅而出生長隨四時而動又須日月煖煦之皆相蕩之事細别言之耳 應氏曰此即所謂流而不息合同而樂而化興焉
  化不時則不生男女無辨則亂升天地之情也
  註曰辨别也升成也樂失則害物禮失則亂人 坡謂化音之相生也不時相陵亂也則不能敦和率神而物不生此言禮樂闗于天地以反明禮樂明備則天地官意
  及夫禮樂之極乎天而蟠乎地行乎隂陽而通乎鬼神窮高極逺而測深厚樂著大始而禮居成物著不息者天也著不動者地也一動一静者天地之間也故聖人曰禮樂云
  註曰極至也蟠猶委也高逺三辰也深厚山川也言禮樂之道上至于天下委于地則其間無所不之疏曰此盛論禮樂之大原雖取象于天地功徳又能徧滿于天地之間天高故言至地下故言委日月嵗時無易百穀用成是行乎隂陽也作樂一變以至六變百神俱至是通乎鬼神也 坡謂此言禮樂之成合天地所謂明備而天地官者語皆深切解之費辭以下文比之自見此言極天蟠地彼則奮至徳之光此言行隂陽而通鬼神彼則動四氣之和此言窮高測深彼則著萬物之理此言樂著大始彼則清明象天此言禮居成物彼則廣大象地此言著不息者天彼則終始象四時周旋象風雨此言著不動者地彼則五色成文而不亂八風従律而不姦百度得數而有常此言一動一静天地之間彼則小大相成終始相生倡和清濁迭相為經其成效一也但此言聖作故禮樂同天地彼言明述故禮樂賛天地亦未可差殊觀也故聖人曰禮樂云猶言道在是矣之意
  昔者舜作五絃之琴以歌南風䕫始制樂以賞諸侯故天子之為樂也以賞諸侯之有徳者也徳盛而教尊五穀時熟然後賞之以樂故其治民勞者其舞行綴逺其治民逸者其舞行綴短故觀其舞知其徳聞其諡知其行也
  應氏曰勤于治民則徳盛而樂隆故舞列逺而長怠于治民則徳薄而樂殺故舞列近而短 坡謂古者王朝樂官惟歌王功䕫推此意于侯邦但有治行為作歌舞以為賞典如魯僖公能遵伯禽之訓周天子命史克作為駉駜泮閟之詩使聲于其廟之類三代行之而原其始實自后䕫耳非䕫制樂専為賞諸侯也石梁王氏不注不疏但接一句即作傲語似上下文理不暇卒讀何其遽也無禮哉
  大章章之也咸池備矣韶繼也夏大也殷周之樂盡矣疏曰堯樂謂之大章者言堯徳章明于天下也咸皆也池施也黄帝樂名咸池言徳皆施被于天下無不周徧是為備具矣韶繼也者言舜之道徳繼紹于堯也夏大也禹樂名夏者言能光大堯舜之徳也殷周之樂謂湯之大𮑮武王之大武也盡矣言于人事盡極矣
  天地之道寒暑不時則疾風雨不節則饑教者民之寒暑也教不時則傷世事者民之風雨也事不節則無功然則先王之為樂也以法治也善則行象徳矣
  註曰教謂樂也以法治以樂為治之法行象徳民之行順君之徳也 坡謂此言王者法禮樂以善治也天地寒暑之分劑不時如愆陽伏隂則民感之而多疾風雨之氣候不節如凄風苦雨則五穀不熟而民饑教為民之寒暑者如春誦夏絃或藏修或息㳺必有其時一寒暑之發斂也作者過作則暴述以為教而不時亦過作矣故暴而傷世事謂禮也事為民之風雨者如邠風七月或作之或息之皆有其節一風雨之應候也作者過制則亂述以為事而不節亦過制矣故亂而無功先王之為樂凡單言樂者皆含禮也自此節至生民之道樂為大焉皆是法禮樂以為教所謂述者之明也
  夫豢豕為酒非以為禍也而獄訟益繁則酒之流生禍也是故先王因為酒禮壹獻之禮賓主百拜終日飲酒而不得醉焉此先王之所以備酒禍也故酒食者所以合歡也樂者所以象徳也禮者所以綴淫也是故先王有大事必有禮以哀之有大福必有禮以樂之哀樂之分皆以禮終樂也者聖人之所樂也而可以善民心其感人深其移風易俗故先王著其教焉
  註曰以榖食犬豕曰豢為作也言豢豕作酒本以饗祀養賢而小人飲之善酗以致獄訟壹獻士飲酒之禮百拜以喻多綴猶止也大事謂死喪也著猶立也疏曰案今鄉飲酒之禮是壹獻無百拜此云百拜
  喻多也 坡謂樂以象徳以上下文攷之是象其人之徳如子貢言聲歌各有宜者是也此節言禮樂之用所謂教之時也事之節也
  夫民有血氣心知之性而無哀樂喜怒之常應感起物而動然後心術形焉
  疏曰樂聲善惡初則従民心而興後乃合成為樂樂又下感于人善樂感人則人化之為善惡樂感人則人隨之為惡是樂出于人而還感人猶如雨出于山而還雨山火出于木而還燔木故此篇之首論人能興樂此章之意論樂能感人也人由血氣而有心知故連言之其性雖一所感不恒故云無常也内心應感起于外物謂物来感已心遂應之念慮興動故云應感起物而動術所由也心術見者即下文是也熊氏曰此心術乃隨教化世風轉移者
  是故志微噍殺之音作而民思憂
  劉氏曰志疑當作急急促微細噍枯殺減也其哀心感者其聲噍以殺故作樂而有急微噍殺之音則民心感之而哀思憂愁矣
  嘽諧慢易繁文簡節之音作而民康樂
  集説曰嘽寛諧和慢緩易平也繁文簡節多文理而畧節奏也其樂心感者其聲嘽以緩故此等音作則民心感之而安樂矣
  粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅
  集説曰粗厲粗疏嚴厲也猛威盛貌奮振迅貌起初末終也猛起奮末者猛盛于初起而奮振于終末也廣大賁憤也廣賁言衆音皆怒也其怒心感者其聲粗以厲故此等音作則民感之而剛毅
  廉直勁正莊誠之音作而民肅敬
  集説曰亷有稜隅也劲堅强也其敬心感者其聲直以亷故此等音作則民感之而肅敬
  寛裕肉好順成和動之音作而民慈愛
  集説曰考工記註云好璧孔也肉倍好曰璧好倍肉曰瑗肉好均曰環如此則肉乃璧之肉地也此言肉好則以璧喻樂音之圓瑩通滑耳其愛心感者其聲和以柔故此等音作則民感之而慈愛
  流辟邪散狄成滌濫之音作而民淫亂
  集説曰狄與逖同逺也成者樂之一終狄成言其一終甚長淫泆之意也滌洗也濫侵僣也言其音之泛濫侵僣如以水洗物而浸漬侵濫無分際也此是其喜心感者而其聲發以散聞此音之作則民感之而淫亂矣 坡謂自民有血氣至此申明上文其感人深其移風易俗之意
  是故先王本之情性稽之度數制之禮義合生氣之和道五常之行使之陽而不散隂而不密剛氣不怒柔氣不懾四暢交于中而發作于外皆安其位而不相奪也然後立之學等廣其節奏省其文采以繩徳厚律小大之稱比終始之序以象事行使親疎貴賤長幼男女之理皆形見于樂故曰樂觀其深矣
  集説曰度數十二律上生下生損益之數也禮義貴賤隆殺清濁高下各有其義也生氣之和造化發育之妙也五常之行仁義禮智信之徳也使其陽之動而不至于散隂之静而不至于密剛者之氣不至于怒柔者之氣不至于懾由是三才和氣與樂相凑泊四者和暢交錯于聲容中而精神氣象露于聲音之外凡樂之宫君商臣之等皆安其位而不相奪倫也立之學若樂師掌國學之政大胥掌學士之版是也立之等若十三舞勺成童舞象之類是也廣其節奏増益學者之所習也省其文采省察其音曲之辭使五聲之相和相應若五色之雜以成文采也厚如書惟民生厚之厚徳厚五常之存諸身者繩謂檢約人固有之善而使之成徳也律以法度整齊之也比以次序聨合之也宫音至大羽音至小律之使各得其稱始于黄鐘之初九終于仲吕之上六比之使各得其序事行五常之行諸事者象示之法也民之事行非有所視法則無以為觀感也人倫之理其得失皆可于樂而見之是樂之所觀其義深奥矣此古有是言記者引以為證 坡謂情性先王之情性也本之情性樂之本也稽度數以合生氣之和制禮義以道五常之行自使之陽而不散至不相奪也申合生氣之和自立之學等至皆形見于樂申道五常之行廣其節奏使多有可習而廣不容姦省減也省其文采使習于樸質而狭不思欲小大而律其稱不犯節也終始而比其序不忘本也此一節申明上文先王著其教之意
  土敝則草木不長水煩則魚龞不大氣衰則生物不遂世亂則禮慝而樂淫是故其聲哀而不莊樂而不安慢易以犯節流𭰫以忘本廣則容姦狹則思欲感條暢之氣而滅平和之徳是以君子賤之也
  疏曰土之勞敝故草木不長水之煩擾故魚龞不大隂陽之氣衰亂故生物不得遂成上三事皆喻世道衰亂上下無序故禮慝男女不節故樂淫也男女相愛涕泗滂沱是其哀也男女相説歌舞于市井是不莊也俾晝作夜是其樂也終至滅亡是不安也廣謂節間疎緩言聲音寛緩多有姦淫之聲也狭謂節間迫促樂聲急則動發人心思其情欲而切急條逺也言淫聲感動于人損長逺舒暢之善氣而毁滅和平之善徳也 坡謂此反先王之教而亂者哀而不莊則隂柔之氣不和樂而不安則陽剛之氣不和慢易犯節則不能律小大之稱流湎忘本則不能比終始之序廣則容姦耳非多節奏也狹則思欲耳非省文采也感傷條暢之氣則不能四暢而發作毁滅和平之徳則親疎等之理不能形見矣
  凡姦聲感人而逆氣應之逆氣成象而淫樂興焉正聲感人而順氣應之順氣成象而和樂興焉倡和有應囘邪曲直各歸其分而萬物之理各以類相動也
  疏曰姦聲謂姦邪之聲逆氣謂違逆之氣即姦邪之氣也既聞姦聲又感逆氣二者相合而成象則淫樂興紂作靡靡之樂是也和樂興若周室太平頌聲作也倡和有應者姦聲正聲感人是倡也而逆氣順氣應之是和也囘謂乖違邪謂邪僻言乖違邪僻及曲之與直各歸其善惡之分限善歸善分惡歸惡分而萬物之情理亦各以善惡之類自相感動也 坡謂此承上文先王正樂亂世姦聲其感于人也有順逆之異以起君子反情比類之事以極移風易俗之理
  是故君子反情以和其志比類以成其行姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術惰慢邪辟之氣不設于身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義
  集説曰反情復其情性之正也情不失其正則志無不和比類分次善惡之類也不入于惡類則行無不成曰不留不接不設如論語四勿之謂皆反情比類之事 坡謂此見必先有禮樂之徳乃能述禮樂之文明與聖一也反情以和志合生氣之和也比類以成行道五常之行也姦聲四句和志之事也惰慢二句成行之事也和志則順成行則正以行其義者行先王所本情性之宜也
  然後發以聲音而文以琴瑟動以干戚飾以羽旄従以簫管奮至徳之光動四氣之和以著萬物之理是故清明象天廣大象地終始象四時周還象風雨五色成文而不亂八風従律而不姦百度得數而有常小大相成終始相生倡和清濁迭相為經故樂行而倫清耳目聰明血氣和平移風易俗天下皆寧
  註曰清明謂人聲也周還謂舞者五色五行也清謂蕤賓至應鐘濁謂黄鐘至中吕倫謂人道也 疏曰歌奏之清潔顯明以象于天也寛廣壯大以象于地也終于羽始于宫象四時之變化終而復始也舞者周帀迥還象風雨之迥復也五色者五行之音各依其行色謂宫商角徴羽之聲和合成文不亂也八風八方之風也律十二月之律也白虎通云距冬至四十五日條風至條者生也四十五日明庶風至明庶者迎衆也四十五日清明風至清明者芒也四十五日景風至景者大也言陽氣長養也四十五日涼風至涼寒也隂氣行也四十五日閶闔風至閶闔者咸收藏也四十五日不周風至不周者不交也言隂氣未合化矣四十五日廣莫風至廣莫者大莫也開陽氣也小大相成者十二月律互為宫羽而相成也終始相生者五行官商迭相用為終始倡和者十二律先發聲者為倡應者為和長者濁短者清迭相為經者更相為常即還相為宫是樂之常也 熊氏曰言君子志和行成樂本立矣然後以行義而發之詩歌之聲文飾聲音以琴瑟振動形體以干戚裝飾樂具以羽旄隨従諸樂以管簫用奮君子至徳之光輝動盪四時和暢之氣以昭著人之倫理物之生理百度者五音十二律上生下生損益之度樂之百度得一定之數而有常也樂教既通人道之倫無曖昧紛亂在一人則惰慢不設耳目聰明而血氣和平在一世則移風俗而天下皆寧 坡謂此述者之明所以善民心移風易俗之成效也與作者之禮樂明備而天地官同
  故曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲以道制欲則樂而不亂以欲忘道則惑而不樂
  疏曰以道制欲則意得歡樂而不有昏亂也以欲忘道則志意迷惑而不得歡樂也 坡謂自此節至樂為大焉皆反覆推明和志成行之意見有徳方能述而治己治人乃無不可非徒識禮樂之文偽為于外也
  是故君子反情以和其志廣樂以成其教樂行而民鄉方可以觀徳矣
  集説曰承上文而言所以君子復情和志以修其身廣樂成教以治乎民及樂之教行而民知向道則可以觀君子之徳矣 坡謂反情和志制己之欲也廣樂成教去人之惑也
  徳者性之端也樂者徳之華也金石絲竹樂之器也詩言其志也歌詠其聲也舞動其容也三者本于心然後樂器従之是故情深而文明氣盛而化神和順積中而英華發外惟樂不可以為偽
  疏曰三者為志也聲也容也容從聲生聲従志起志従心發三者相因元本従心而來故云本于心聲須合于宫商舞須應于節奏乃成于樂故云樂器従之也 坡謂此詳反情以和其志也志聲容皆由心生所謂性之端也詩言之歌詠之舞動之三者皆本于心徳所謂徳之華也反情以和其志則實情深四暢交于中而發作于外故文明比類以成其行則正氣盛以繩徳厚象事行故化神深盛故和順積中文明則英華發于聲容之表化神則英華發于天地之間然則樂之為樂豈可無徳徒美于聲容而假偽造作乎
  樂者心之動也聲者樂之象也文采節奏聲之飾也君子動其本樂其象然後治其飾是故先鼓以警戒三步以見方再始以著往復亂以飭歸奮疾而不拔極幽而不隠獨樂其志不厭其道備舉其道不私其欲是故情見而義立樂終而徳尊君子以好善小人以聴過故曰生民之道樂為大焉
  集説曰樂之將作必先擊鼔以聳動衆聴故曰先鼓以警戒舞之將作必先三舉足以示其舞之方法故曰三步以見方再始謂一節終而再作也往進也亂終也如云闗雎之亂歸舞畢而退就位也再始以著往者再擊鼓以明其進也復亂以飭歸者復擊鐃以謹其退也此両句言舞者周旋進退之事抜如抜來赴往之抜言舞之容雖若奮迅疾速而不過于疾也歌者坐歌不動雖極幽静而聲發起是不隠也是故君子以之為已則和而平故獨樂其志不厭其道以之為人則愛而公故備舉其道不私其欲情見于樂之初而見其義之立化成于樂之終而知其徳之尊君子聴之而好善感發其良心也小人聴之而知過蕩滌其邪穢也故曰以下亦引古語結之 熊氏曰樂者心之感物而動也心之動為志心動而發于詩歌之聲則樂之規模已具矣若樂中舞之文采音之節奏則従聲而飾者故君子作樂先動其本而反情和志樂其象而調停音節又飾文采以聲而被之器及干戚羽旄也治其飾即先鼓以下之事 坡謂此詳廣樂以成其教也
  樂也者施也禮也者報也樂樂其所自生而禮反其所自始樂章徳禮報情反始也
  註曰言樂出而不反而禮有往來也 馬氏曰舜生于紹堯而施及于天下故作大韶武王生于武功而施及于天下故作大武此樂其所自生也萬物本乎天故先王以郊明天之道人本乎祖故王者禘其祖之所自出此反其所自始也 熊氏曰生之所自即徳樂樂其所自生則有以章著在内之徳始之所自即情禮反其所自始則有以報答其先施之情而反始矣此所以樂為施而禮為報也 坡謂自此至可以有制于天下也皆従有禮樂之後推説其理以至天地萬物各得其所之妙以盡上文未發之藴以終聖作明述能事之全
  所謂大輅者天子之車也龍旂九旒天子之旌也青黒縁者天子之寳龜也従之以牛羊之羣則所以贈諸侯也集説曰天子賜車則上公及同姓侯伯金輅異姓則象輅四衛則革輅蕃國則木輅受于天子則總謂之大輅也龍旂九旒亦上公侯伯則七旒子男則五旒也寳龜則以青黒為之縁飾牛羊非一故稱羣此明報禮之事
  樂也者情之不可變者也禮也者理之不可易者也樂統同禮辨異禮樂之説管乎人情矣
  坡謂樂樂其所自生此情自不可變禮反其所自始此理自不可易情不可變則雖更迭抑揚而不離其生故曰統同理不可易則雖厚薄等殺而皆有自始故曰辨異禮樂既為情理之極則所以管攝乎人情而不可斯須去之矣
  窮本知變樂之情也著誠去偽禮之經也禮樂偩天地之情達神明之徳降興上下之神而凝是精粗之體領父子君臣之節
  註曰偩猶依象也降下也興猶出也凝成也領猶理治也 坡謂所自生者本也于不可變之中而有變如哀樂心感其聲各異也窮而知之則樂之情所謂不可以偽為也反其自始者誠也于不可易之中而有易則偽矣著而去之則禮之經如上文所謂不留不接由順正以行義是也偩天地之情同和同節也達神明之徳明之禮樂即幽之鬼神也降興上下之神自一變以至九變皆有所致也精禮樂之情也粗禮樂之文也凝其體者禮樂之體也領其節者禮樂之用也
  是故大人舉禮樂則天地將為昭焉天地訢合隂陽相得煦嫗覆育萬物然後草木茂區萌達羽翼奮角觡生蟄蟲昭蘇羽者嫗伏毛者孕鬻胎生者不殰而卵生者不殈則樂之道歸焉耳
  註曰言天地將為之昭焉明也訢謂為熹熹猶蒸也氣曰煦體曰嫗屈生曰區無䚡曰觡昭曉也蟄蟲以發出為曉更息曰蘇孕任也鬻生也内敗曰殰殈裂也 疏曰天地為昭則下文訢合以下是也天地言體隂陽言氣天地蒸動則是隂陽相得也天以氣煦之地以形嫗之是天煦覆而地嫗育故言煦嫗覆育萬物也䚡謂角外皮滑澤者蟄蟲埋藏近于死今復得活似暗而遇曉死而更生也樂之道歸焉者歸功于樂也樂之根本由人心而生人心調和則樂音純善協律吕之體調隂陽之氣二氣既調故萬物得所也 坡謂此大人兼指聖與明者聖者則舉而作之明者則舉而述之皆舉也
  樂者非謂黄鐘大吕絃歌干揚也樂之末節也故童者舞之鋪筵席陳尊俎列籩豆以升降為禮者禮之末節也故有司掌之樂師辨乎聲詩故北面而絃宗祝辨乎宗廟之禮故後尸商祝辨乎喪禮故後主人是故徳成而上藝成而下行成而先事成而後是故先王有上有下有先有後然後可以有制于天下也
  熊氏曰言禮樂有本末之序以明本之當重也樂徳主和故黄鐘等不過樂之末節而樂人舞于下禮徳主序故鋪筵席等不過禮之末節而有司掌于下人君不親此也故樂師辨乎律吕之聲雅頌之詩但北面而鼓弦宗祝辨灌獻饋食之禮故後尸賛之商祝辨衰麻哭泣之禮故後主人若夫和敬徳也君之徳成故位堂上而南面干揚等藝也童者有司樂師之藝成故位堂下而北面尸與主人成孝敬之行故序而前宗祝商祝成喪祭之事故序于後此皆見重本輕末之意然則制禮樂豈専在于末乎是故先王徳與藝行與事無不全有然後本立而末具制禮樂于天下無難矣不然一祝史之流耳 坡謂此即禮樂之情文而列其上下先後以勉君子務本之意此下宜承以君子曰禮樂不可斯須去身數節魏文侯賓牟賈二章似自與子貢章為類
  魏文侯問于子夏曰吾端冕而聴古樂則唯恐卧聴鄭衛之音則不知倦敢問古樂之如彼何也新樂之如此何也子夏對曰今夫古樂進旅退旅和正以廣弦匏笙簧㑹守拊鼓始奏以文復亂以武治亂以相訊疾以雅君子于是語于是道古修身及家平均天下此古樂之發也
  集説曰厭之故唯恐卧好之故不知倦如彼外之也如此内之也旅衆也或進或退衆皆齊一無參差也和正以廣無姦聲也弦匏笙簧之器雖多必㑹合相守待擊拊鼔然後作也文謂鼓也武謂金鐃也樂之始奏先擊鼓故云始奏以文亂者卒章之節欲退之時擊金鐃而終故云復亂以武相即拊也所以輔相于樂治亂而使之理故云治亂以相也訊亦治也雅亦樂器也過而失節謂之疾奏此雅器以治舞者之疾故云訊疾以雅也于此而語樂是道古樂之正也知古樂而明修身之道則家齊國治而天下平矣方氏曰鼓聲為陽故謂之文鐃聲為隂故謂之武平言無上下之偏均言無逺近之異
  今夫新樂進俯退俯姦聲以濫溺而不止及優侏儒獶雜子女不知父子樂終不可以語不可以道古此新樂之發也
  集説曰進俯退俯謂俯僂曲折行列雜亂也姦聲以濫者言姦邪之聲濫竊不正不能和正以廣也溺而不止者聲既淫泆人所貪溺不可禁止不能始奏以文復亂以武也樂作之時及有徘優雜戲侏儒短小之人如獼猴之狀間雜于男子婦人之中不復知有父子尊卑之等作樂雖終無可言者況可與之言古道乎獶與猱同 坡謂如獼猴之雜亂捷疾而不能治之訊之也
  今君之所問者樂也所好者音也夫樂者與音相近而不同
  註曰言文侯好音而不知樂也鏗鏘之類皆為音應律乃為樂
  文侯曰敢問何如子夏對曰夫古者天地順而四時當民有徳而五穀昌疾疢不作而無妖祥此之謂大當然後聖人作為父子君臣以為紀綱紀綱既正天下大定天下大定然後正六律和五聲弦歌詩頌此之謂徳音徳音之謂樂詩云莫其徳音其徳克明克明克類克長克君王此大邦克順克俾俾于文王其徳靡悔既受帝祉施于孫子此之謂也
  集説曰四時當謂不失其序也妖祥祥亦妖也書言亳有祥大當大化之均調也作為父子君臣以為紀綱是一句讀言聖人立父子君臣之禮為三綱六紀之目也綱維網大繩紀附綱小繩綱目則附于紀也禮緯含文嘉云三綱謂君為臣綱父為子綱夫為妻綱也六紀謂諸父有善諸舅有義族人有叙昆弟有親師長有尊朋友有舊也先序之以禮乃可和之以樂故然後有正六律以下之事周子曰古者聖王制禮法修教化三綱正九疇叙百姓大和萬物咸若乃作樂以宣八風之氣以平天下之情意盖本此詩大雅皇矣之篇莫静也徳音名譽也俾當依詩作比子夏引詩以證徳音之說 嚴氏曰王季雖無心于干譽然其徳明而類長而君順而比自不可掩類者明之充君者長之推比者順之積克明謂知此理克類謂觸類而通一理渾融徹上徹下也君又尊于長學記言能為長然後能為君是也以之君臨大邦則克順而能和其民克比而能親其民順言不擾比則驩然相愛矣比及文王其徳無有可悔従容中道無毫髪之慊也言王季之徳傳于文王而益盛故能受天之福而延于子孫也
  今君之所好者其溺音乎文侯曰敢問溺音何従出也子夏對曰鄭音好濫淫志宋音燕女溺志衛音趨數煩志齊音敖辟喬志此四者皆淫于色而害于徳是以祭祀弗用也
  疏曰溺音是淫溺之音濫竊也非已儔匹别相淫竊燕女謂己之妻妾燕安而己所安唯女子所以使人意志煩勞也齊音敖狠辟越所以使人意志驕逸也坡謂衛音淫之趨數不敢强解若齊音淫之敖辟
  如襄公淫于妹春秋累書㑹齊侯享齊侯如齊師可謂淫而敖辟無忌憚極矣好濫四者皆淫于色能使人志意蕩佚則害于徳矣
  詩云肅雝和鳴先祖是聴夫肅肅敬也雝雝和也夫敬以和何事不行
  註曰言古樂敬且和故無事而不用溺音無所施疏曰言樂音敬和而鳴先祖之神聴而従之若能敬和設施于政教何事不行也 集説曰因上文言溺音害徳祭祀弗用故引之
  為人君者謹其所好惡而已矣君好之則臣為之上行之則民従之詩云誘民孔易此之謂也
  集説曰徳音之正溺音之邪皆易以感人故人君不可不謹所好惡也詩大雅板之篇誘詩作牖
  然後聖人作為鞉鼓椌楬壎箎此六者徳音之音也然後鐘磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之廟也所以獻酬酳酢也所以官序貴賤各得其宜也所以示後世有尊卑長幼之序也
  註曰六者為本以其聲質也椌柷也楬敔也官序貴賤謂尊卑樂器列數有差次 疏曰上經言人君謹慎所好惡以誘人故此一節論聖人作為樂器道徳之音以示後世也六者是徳音以尚質故也然後用此鐘磬竽瑟華美之音以贊和之使文質相雜又用干戚旄狄以舞動之干楯也戚斧也狄羽也祭先王之廟者前云鄭音四者祭祀不用故此六器之音四器之和文武之舞並可用于宗廟之中奏之若樂九變而鬼神格也又用于宗廟中接納賓客也又用樂體别尊卑于朝廷使各得其宜天子八佾諸侯六佾是也聞樂知徳及施于孫子是示後世又宗族長幼同聴之莫不和順閨門之内父子兄弟同聴之莫不和親是長幼之序也
  鐘聲鏗鏗以立號號以立横横以立武君子聴鐘聲則思武臣
  集説曰鏗然有聲號令之象也號令欲其威嚴横則盛氣之充滿也令嚴氣壯立武之道故君子聴之而思武臣
  石聲磬磬以立辨辨以致死君子聴磬聲則思死封疆之臣
  集説曰註磬讀為罄謂其聲音罄罄然所以
  為辨别之意死生之際非明辨于義而剛介
  如石者不能決封疆之臣致守于彼此之限
  而能致死于患難之中故君子聞聲而知所
  思也
  絲聲哀哀以立廉廉以立志君子聴琴瑟之聲則思志義之臣
  熊氏曰琴瑟之聲哀切如人峭厲斂肅之象乃廉也人㢘則志必髙明人臣而志于義亦峭直而不苟於利害也 坡謂此恂慄之所以為瑟僴也哀以立㢘似之
  竹聲濫濫以立㑹㑹以聚衆君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣
  註曰濫之意猶擥聚也㑹猶聚也 疏曰笙以匏為體揷竹於匏匏竹兼有故笙文在竹也 集説曰畜聚之臣謂節用愛人容民畜衆者非謂聚斂之臣也
  鼔鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聽鼔鼙之聲則思將帥之臣君子之聽音非聽其鏗鏘而已也彼亦有所合之也
  集説曰讙謂讙囂也其聲喧雜使人心意動作故能進發其衆前言武臣泛言之也此專指將帥而言葢師以鼔進而進之權在主將也彼謂樂聲也合之契合於心也 坡謂八音舉五而不及匏土木者匏笙在竹音中而椌楬與壎在徳音之内矣又疏云五器而有五事其匏與土木無此五器之象故記者不言斯觧雅而不鑿
  賓牟賈侍坐於孔子孔子與之言及樂曰夫武之備戒之已久何也對曰病不得其衆也
  集説曰賓牟姓賈名孔子問大武之樂先擊鼔備戒已久乃始作舞何也賈荅言武王伐紂之時憂病不得士衆之心故先鳴鼔以戒衆久乃出戰今欲象此故令舞者久而後出也
  咏歎之淫液之何也對曰恐不逮事也
  集説曰咏歎長聲而歎也淫液聲音之連延流液不絶之貌逮及也言武王恐諸侯後至者不及戰事故長歌以致其望慕之情也
  發揚蹈厲之已蚤何也對曰及時事也
  集説曰問初舞時即手足發揚蹈地而猛厲何其大蚤乎賈言象武王及時伐紂之事故不可緩然下文孔子言是太公之志則此荅非也
  武坐致右憲左何也對曰非武坐也
  集説曰坐跪也致至也軒起也問舞武樂之人何忽有時而跪以右膝至地而左足仰之何也憲讀為軒輊之軒賈言非武人坐舞法無坐也然下文孔子言武亂皆坐是周召之治則武舞有坐此荅亦非也
  聲淫及商何也對曰非武音也子曰若非武音則何音也對曰有司失其傳也若非有司失其傳則武王之志荒矣子曰唯丘之聞諸萇𢎞亦若吾子之言是也集説曰淫貪欲之意也武樂之中有貪商之聲則是武王貪欲紂之天下故取之也賈言非武樂之聲也孔子又問既非武樂之聲則是何樂聲乎賈又言此典樂之官失其相傳之説也若非失其所傳之真而謂武王實有心於取商則是武王之志有荒謬矣豈精明神武應天順人之志哉孔子於是然其言而謂其言與萇𢎞相似也一説商聲為殺伐之聲淫謂商聲之長也若是武樂之音則是武王有嗜殺之心矣故云志荒也
  賓牟賈起免席而請曰夫武之備戒之已久則既聞命矣敢問遲之遲而又久何也子曰居吾語女夫樂者象成者也總干而山立武王之事也發揚蹈厲大公之志也武亂皆坐周召之治也
  集説曰免席避席也備戒已久所謂遲也久立於綴是遲而又久也孔子言作樂者倣象其成功故將舞之時舞人總持干盾如山之立嶷然不動此象武王持盾以待諸侯之至故曰武王之事也所以發揚蹈厲象太公威武鷹揚之志也亂樂之卒章也上章言復亂以武言武舞將終而坐象周公召公文徳之治葢以文而止武也
  且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子集説曰成者曲之一終孔子又言武之舞也初自南第一位而北至第二位故云始而北出也此是一成再成則舞者從第二位至第三位象滅商也三成則舞者從第三位至第四位極於北而反乎南象克殷而南還也四成則舞者從北頭第一位郤至第二位象伐紂之後疆理南方之國也五成則舞者從第二位至第三位乃分為左右象周公居左召公居右也綴謂南頭之初位也六成則舞者從第三位而復于南之初位樂至六成而復初位象武功成而歸鎬京四海皆崇武王為天子矣 坡謂此申樂者象成之意
  夾振之而駟伐盛威於中國也
  集説曰二人夾舞者而振鐸以為節則舞者以戈矛四次擊刺象伐紂也駟讀為四伐如泰誓四伐五伐之伐此象武王之兵所以盛威於中國也
  分夾而進事蚤濟也
  集説曰分部分也舞者各有部分而振鐸者夾之而進也濟猶成也此於武王之事謂早成也 坡謂自夾振至此申發揚蹈厲太公之志意詳大明詩則夾舞者而振鐸象太公之涼武王也駟伐當如詩作肆伐事蚤濟正觧發揚蹈厲之已蚤也
  久立於綴以待諸侯之至也
  集説曰舞者久立於行綴之位象武王待諸侯之集也 坡謂此申總干山立武王之事意未事立綴待諸侯之致伐于商既事復綴待庶邦受命于周皆待也上與太公對言則武王事宜先此以其事之貫乎始終則宜在此也
  且女獨未聞牧野之語乎武王克殷反商未及下車而封黄帝之後於薊封帝堯之後於祝封帝舜之後於陳下車而封夏后氏之後於杞投殷之後於宋封王子比干之墓釋箕子之囚使之行商容而復其位庶民弛政庶士倍禄
  陸曰薊今𣵠郡薊縣是也即燕國之都孔安國司馬遷及鄭皆云燕國郡邵公與周同姓案黄帝姓姬君奭盖其後也或黄帝之後封薊者滅絶而更封燕郡乎疑不能明也而皇甫謐以召公為文王庶子記傳更無所出又左傳富辰之言亦無燕也 集説曰反商當為及字之誤也言牧野克殷師之後即至紂都也殷後不曰封而曰投者舉而徙置之辭也然封微子於宋在成王時此特厯叙黄帝堯舜禹湯之次而言之耳其曰未及下車而封與下車而封先後之辭也行商容即書所謂式商容閭也弛政觧散紂之虐政也一説謂罷其征役倍禄禄薄者倍増之也
  濟河而西馬散之華山之陽而弗復乘牛散之桃林之野而弗復服車甲衅而藏之府庫而弗復用倒載干戈包之以虎皮將帥之士使為諸侯名之曰建櫜然後天下知武王之不復用兵也
  註曰桃林在華山旁甲鎧也衅釁字也包干戈以虎皮明能以武服兵也建讀為鍵字之誤也兵甲之衣曰櫜建櫜言閉藏兵甲也 疏曰熊氏云凡載兵之法皆刄向外今倒載者刄向國不與常同故云倒載也
  散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也裨冕搢笏而虎賁之士説劒也祀乎明堂而民知孝朝覲然後諸侯知所以臣耕籍然後諸侯知所以敬五者天下之大教也
  集説曰散軍放散軍伍也郊射習射於郊學之中也左東學也在東郊東學之射歌貍首之詩以為莭右西學也在西郊西學之射則歌騶虞之詩以為莭也貫穿也革甲鎧也軍中不習禮其射但主于穿札今既行禮射則此射止而不為矣禆冕衣禆衣而冠冕也天子六服大裘為上其餘為禆搢揷也説劒觧去其佩劒也
  食三老五更於大學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也
  註曰三老五更互言之耳皆老人更知三徳五事者也冕而總干親在舞位也周名大學曰東膠 熊氏曰以上皆牧野之語 坡謂自牧野之語至此申武亂皆坐周召之治意然自封黄帝至虎賁説劒一時行之可也祀明堂在秋耕籍在春朝覲食老更或春或秋非可一時並舉葢使周召制此為教使諸侯知之耳文自明白
  若此則周道四達禮樂交通則夫武之遲久不亦宜乎熊氏曰由是語觀之可見武王必若此委曲詳細然後周道達於四國而禮樂交相通行是武王不惟征伐之時無急得天下之心即功成之後又緩以待天下之化則夫武樂之遲久不亦宜乎
  君子曰禮樂不可斯須去身致樂以治心則易直子諒之心油然生矣易直子諒之心生則樂樂則安安則久久則天天則神天則不言而信神則不怒而威致樂以治心者也
  註曰致猶深審也油然新生好貌也善心生則寡於利欲寡於利欲則樂矣樂由中出故治心 䟽曰天則不言而信者謂四時不失神則不怒而威者言宗廟社稷之中而民自敬是不怒而威也聖人既能用樂和心故不言而信似天也不怒而威似神也 朱子曰韓詩外傳子諒作慈良
  致禮以治躬則莊敬莊敬則嚴威
  註曰躬身也禮自外作故治身 疏曰若能莊嚴而恭敬則嚴肅威重也
  心中斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣外貌斯須不莊不敬而易慢之心入之矣
  疏曰由貪欲多故鄙詐起也
  故樂也者動於内者也禮也者動於外者也樂極和禮極順内和而外順則民瞻其顔色而弗與争也望其容貌而民不生易慢焉故徳煇動於内而民莫不承聽理發諸外而民莫不承順故曰致禮樂之道舉而錯之天下無難矣
  集説曰動於内則能治心矣動於外則能治躬矣極和極順則無斯須之不和不順矣所以感人動物其效如此徳以煇言乃英華發外之騐理發諸外是動容周旋之中禮君子極致禮樂之道其於治天下乎何有 坡謂不争不慢是民之感其和順也至承聽承順則民亦化於和順矣
  樂也者動於内者也禮也者動於外者也故禮主其減樂主其盈禮減而進以進為文樂盈而反以反為文禮減而不進則銷樂盈而不反則放故禮有報而樂有反禮得其報則樂樂得其反則安禮之報樂之反其義一也
  註曰進謂自勉強也反謂自抑止也報讀曰襃猶進也 疏曰禮得其報則樂者言禮能曉其義而自進則和樂不至困苦故樂也樂得其反則安言樂能知吉凶之歸而得其反則安静而不流放也義中和之義也言俱得其中故云一也 劉氏曰禮之儀動於外必謙卑退譲以自牧故主於減殺樂之徳動于中必和順充積而後形故主於盈盛葢樂由陽來故盈禮自隂作故減也然禮之體雖主於退譲而其用則貴乎行之以和故以進為文也樂之體雖主於充盛而其用則貴乎抑之以莭故以反為文也禮若過於退譲而不進則威儀銷沮必有禮勝則離之失樂過於盛滿而不反則意氣放肆必有樂勝則流之弊故禮必有和以為減之報報者相濟之意也樂必有莭以為盈之反反者知止之謂也禮減而得其和以相濟則從容欣愛而樂矣此樂以和禮也樂盈而得其節以知止則優柔平中而安矣此禮以莭樂也禮樂相須並用而一歸於無過無不及之中而合其事理之宜故曰禮之報樂之反其義一也 坡謂禮得其報則樂惟樂則極順矣樂得其反則安惟安則極和矣此一莭發明上文樂極和禮極順之㫖
  夫樂者樂也人情之所不能免也樂必發於聲音形於動静人之道也聲音動静性術之變盡於此矣故人不耐無樂樂不耐無形形而不為道不耐無亂先王恥其亂故制雅頌之聲以道之使其聲足樂而不流使其文足論而不息使其曲直繁瘠㢘肉節奏足以感動人之善心而已矣不使放心邪氣得接焉是先王立樂之方也
  劉氏曰人情有所樂而發於詠歌詠歌之不足而不知手舞足蹈則性情之變盡於此矣故人情不能無樂樂於中者不能不形於外而為歌舞形於歌舞而不依於理道則必流於荒亂矣先王恥其然故制為雅頌之聲詩以道迪之使其聲音足以為娯樂而不至於流放使其文理足以為講明而不至於怠息使其樂律之清濁髙下或宛轉而曲或徑出而直或豐而繁或殺而瘠或稜隅而㢘或圓滑而肉或止而節或作而奏皆足以感發人之善心而不使放肆之心邪僻之氣得接於吾身焉是乃先王立樂之方法也坡謂上言滅天理則大亂此言不為道不能無亂
  則道即天理也使其聲至不息二句是先王以道正人之聲音而使之無放心也使其曲直至善心而已二句是先王以道正人之動静而使之無邪氣也曲直六字雖以音言而實舞者以為進退作止之莭奏也
  是故樂在宗廟之中君臣上下同聽之則莫不和敬在族長鄉里之中長㓜同聽之則莫不和順在閨門之内父子兄弟同聽之則莫不和親故樂者審一以定和比物以飾莭莭奏合以成文所以合和父子君臣附親萬民也是先王立樂之方也
  疏曰審一以定和者人聲雖一其感有殊或有哀樂之感或有喜怒之感當須詳審其聲以定調和之曲坡謂物謂樂器舞器也比物以飾莭即首章比音
  而樂之及干戚羽旄之意莭奏始終條理也成文註云克諧相應和也上莭先王立樂之方是先王縁人性而制樂慎所以感之也此言立樂之方是樂成之後奏樂以宣暢其和心也
  故聽其雅頌之聲志意得廣焉執其干戚習其俯仰詘伸容貌得莊焉行其綴兆要其節奏行列得正焉進退得齊焉故樂者天地之命中和之紀人情之所不能免也
  註曰綴表也所以表行列也兆域也舞者進退所至也要猶㑹也命教也紀總要之名也 疏曰雅以施正道頌以贊成功聽其聲則淫邪不入故志意得廣焉莭謂曲莭奏為動作依其綴兆故行列得正隨其莭奏故進退得齊 熊氏曰天地賦人以身心之理未嘗有命令以教人自有樂而身體日端心禮日寛是樂正天地之教令矣 坡謂此承上同聽而推説盡之聽雅頌而志意廣則發於聲音者正矣容貌莊行列正進退齊則形乎動静者正矣自樂者樂也至此三莭推言禮樂之本於道命於天所以不可斯須去身之意葢情之所不能免所以不可斯須去禮樂也去之則縱情而亂矣
  夫樂者先王之所以飾喜也軍旅鈇鉞者先王之所以飾怒也故先王之喜怒皆得其儕焉喜則天下和之怒則暴亂者畏之先王之道禮樂可謂盛矣
  註曰天子之於天下喜怒莭之以禮樂則兆民和從而敬畏之 集説曰皆得其儕言各從其類喜非私喜怒非私怒也 坡謂此因章首禮樂刑政其極一也而申結之又見先王治天下之道雖非一端而其要則在於禮樂故曰先王之道禮樂可謂盛矣
  子贛見師乙而問焉曰賜聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也
  註曰師樂官也乙名聲歌各有宜氣順性也
  師乙曰乙賤工也何足以問所宜請誦其所聞而吾子自執焉寛而静柔而正者宜歌頌廣大而静疏達而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅正直而静㢘而謙者宜歌風肆直而慈愛者宜歌商温良而能㫁者宜歌齊夫歌者直已而陳徳也動已而天地應焉四時和焉星辰理焉萬物育焉
  註曰樂人稱工執猶處也 疏曰寛謂徳量寛大静安静柔和柔正正直也廣大謂志意宏大疏達而信謂疏朗通達而誠信恭以禮自持儉以約自處好禮而動不越法也 熊氏曰正直無私又能安静㢘介自守又能謙退也直情徑行而又慈愛以為心則剛得中也和厚淳良而又果㫁以為志是柔得中也夫歌者必先正直己身實有寛静等徳乃取雅頌等以敷陳之用保全於不壊也動己者己之性情徳行與造化相流通既養之極其中和歌以動之則造化應矣天地四句歌之效如此 坡案自愛者宜歌商至五帝之遺聲也舊在寛而静上疏云今依鄭之所註次而解之所次依史記樂書也
  故商者五帝之遺聲也商人識之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識之故謂之齊明乎商之音者臨事而屢㫁明乎齊之音者見利而譲臨事而屢㫁勇也見利而譲義也有勇有義非歌孰能保此
  註曰屢數也數㫁事以其肆直也見利而譲以其温良能㫁也 熊氏曰夫商齊之音似非風雅頌之比而亦宜歌者何葢商者五帝之遺聲也宋乃商之後故宋人傳而記之而謂之商齊者三王之遺聲也齊人傳而記之而謂之齊商音本剛中故明其音者遇事毎能决㫁剛中之發也齊音本柔中故明其音者見利能譲於人柔中之發也㫁勇徳也譲義徳也有勇有義非歌商齊之音孰能保此 集説曰保猶安也言安於勇安於義而不移也 坡案舊有商之遺聲也五字在商人識之之上鄭註云衍字也
  故歌者上如抗下如隊曲如折止如槀木倨中矩句中鉤纍纍乎端如貫珠故歌之為言也長言之也説之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故不知手之舞之足之蹈之也子貢問樂集説曰上如抗下如隊言歌聲之髙者如抗舉其下者如墜墮也槀木枯木也倨微曲也句甚曲也端正也長言之所謂歌永言也 熊氏曰此言凡歌之法坡謂子貢問樂恐舊是此一篇之名疑古者名篇
  皆在後如詩三百篇可見而韓文公原鬼篇後方曰作原鬼是也









  禮記述註卷十六



  欽定四庫全書
  禮記述註卷十七
  安溪 李光坡 撰
  雜記上第二十
  疏曰鄭云雜記者以其雜記諸侯以下至士之喪事
  諸侯行而死於館則其復如於其國如於道則升其乗車之左轂以其綏復
  註曰館主國所致舎復招魂復魄也如於其國主國館賓予使有之得升屋招用襃衣也如於道道上廬宿也升車左轂象升屋東榮綏當為緌綏謂旌旗之旄也去其旒而用之異於主也 疏曰諸侯行謂五等諸侯朝覲天子及自相朝㑹之屬此車以南面為正則左在東也五等之復人數各如命數今轂上狹崔氏云一人而已
  其輤有裧緇布裳帷素錦以為屋而行
  註曰帷裳用緇則輤用赤矣若未大斂其載尸而歸車飾皆如之 疏曰輤謂載柩之車輤象龞甲覆於車上中央隆髙四面漸下裧象邊縁垂於輤之四邊與輤連體則亦赤也緇布裳帷者輤下棺外用緇色之布為裳帷以圍繞棺也素錦以為屋者於此裳帷之中又用素錦為小帳以覆棺既設此飾而後行此經所論謂大斂後也故下云適所殯
  至於廟門不毁牆遂入適所殯帷輤為説於廟門外註曰廟所殯宫牆裳帷也適所殯謂兩楹之間去輤乃入廟門以其入自有宫室也毁或為徹凡柩自外来者正棺於兩楹之間尸亦侇之於此皆因殯焉異者柩入自闕升自西階尸入自門升自阼階其殯必於兩楹之間者以其死不於室而自外来留之於中不忍逺也
  大夫士死於道則升其乗車之左轂以其綏復如於館死則其復如其家
  註曰綏亦緌也大夫復於家以𤣥冕士以爵弁服
  大夫以布為輤而行至於家而説輤載以輲車入自門至於阼階下而説車舉自阼階升適所殯
  註曰大夫輤言用布白布不染也言輤者達名也不言裳帷俱用布無所别也至門亦説輤乃入言載以輲車入自門明車不易也輲讀為輇或作槫説文曰有輻曰輪無輻曰輇輇崇盖半乗車之輪諸侯言不毁牆大夫士言不易車互相明 疏曰不以蒨草染之亦名輤者是襯近之義有輻謂别施木為輻無輻謂合大木為之此云升適阼階謂尸矣若柩則升自西階
  士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷
  疏曰用葦席屈之以為輤棺之屋又以蒲席為裳帷圍繞於屋旁也大夫無以他物為屋之文則是用素錦為帳與諸侯同
  凡訃於其君曰君之臣某死父母妻長子曰君之臣某之某死君訃於他國之君曰寡君不禄敢告於執事夫人曰寡小君不禄大子之喪曰寡君之適子某死集説曰君與夫人訃不曰薨而曰不禄告他國謙辭也敢告於執事者凶事不敢直指君身也
  大夫訃於同國適者曰某不禄訃於士亦曰某不禄訃於他國之君曰君之外臣寡大夫某死訃於適者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某實訃於士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某實
  集説曰適者謂同國大夫位命相敵者外私在他國而私有恩好者也實讀為至言為訃而至此也
  士訃於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃於他國之君曰君之外臣某死訃於大夫曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾子之外私某死
  集説曰士卑故其辭降於大夫
  大夫次於公館以終喪士練而歸士次於公館大夫居廬士居堊室
  註曰公館公宫之舎也練而歸之士謂邑宰也練而猶處公館朝廷之士也惟大夫三年無歸也大夫居廬謂未練時也士居堊室亦謂邑宰也朝廷之士亦居廬 疏曰士反其治邑若身為大夫雖位得采邑亦終喪乃歸也練後大夫居堊室今云居廬明未練也臣為君喪俱服斬衰故知未練之前朝士亦居廬也
  大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服士為其父母兄弟之為大夫者之喪服如士服大夫之適子服大夫之服
  疏曰孟子云諸侯之禮三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子達於庶人三代共之又此記云端衰喪車皆無等王肅謂大夫與士異者大夫以上在喪斂時弁絰士冠素委貎鄭與張融評云士與大夫異者皆是亂世尚輕涼非王者之達禮鄭與王其義畧同是周公制禮之時則上下同當喪制無等至後世以来士與大夫有異故記者載之
  大夫之庶子為大夫則為其父母服大夫服其位與未為大夫者齒
  疏曰此庶子雖為大夫其年雖長於適子猶在適子下使適子為主也
  士之子為大夫則其父母弗能主也使其子主之無子則為之置後
  大夫卜宅與塟日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不㽔占者皮弁
  集説曰卜宅卜塟地也有司卜人也麻衣白布深衣也布衰者以三升半布為衰長六寸廣四寸就綴於深衣前當胷之上後又有負版長一尺六寸廣四寸布帶以布為帶也因喪屨因喪服之繩屨也蕤與緌同古者緇布冠無緌後代加蕤故此明言之也有司為卜故用半吉半凶之服占者卜龜之人也尊於有司故皮弁其服彌吉也皮弁者於天子則為視朝之服諸侯大夫士則為視朔之服也
  如筮則史練冠長衣以筮占者朝服
  註曰筮者筮宅也謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝也 疏曰卜重故占者皮弁筮輕故占者朝服
  大夫之喪既薦馬薦馬者哭踊出乃包奠而讀書集説曰薦進也駕車之馬每車二匹按既夕禮柩初出至祖廟設遷祖之奠訖乃薦馬至日側祖奠之時又薦馬明日設遣奠時又薦馬此言既薦馬謂遣奠時也馬至則車將行故孝子感之而哭踊包奠者取遣奠牲之下體包裏而至於遣車以送死者馬至在包奠之前而云出乃包奠者明包奠為出之節也讀書者既夕云書賵於方方版也謂書賵奠賻贈之人名與其物於版柩將行主人之史於柩東西面而讀之此明大夫之禮與士同
  大夫之喪大宗人相小宗人命龜卜人作龜
  註曰卜塟及日也相相主人禮也命龜告以所問事也作龜謂揚火灼之以出兆 疏曰大夫謂卿也大宗大宗伯也小宗小宗伯也皇氏云大小宗並是其君之職来為喪事故宗伯肆師云凡卿大夫之喪相其禮
  復諸侯以襃衣冕服爵弁服
  註曰襃衣始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也襃猶進也 疏曰冕服者上公自衮冕而下几五侯伯自鷩冕而下凡四子男自毳冕而下凡三凡服各依其命數則上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而滿九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而滿七子男冕服之外加爵弁皮弁而滿五其襃衣君特所襃賜則宜在命數之外也
  夫人稅衣揄狄狄税素沙
  疏曰夫人復用税衣上至揄狄謂諸侯伯夫人也集説曰稅衣色黒而縁以纁揄與摇同揄狄色青江淮而南青質而五色皆備成章曰搖狄狄當為翟雉名也此服盖畫搖翟之形以為文章因名也狄税素沙言自搖翟至稅衣皆用素沙為裏即今之白絹也周禮内司服王后六服禕衣揄狄闕狄鞠衣展衣禒衣也 儀禮註云王之服九而祭服六后之服六而祭服三王之服衣裳之色異后之服連衣裳而其色同以婦人之徳本末純一故也王之服襌而無裏后之服裏而不襌以陽成於奇陰成於偶故也
  内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其餘如士集説曰内于卿之適妻也其服用鞠衣此衣盖始命為内子時所襃賜者故云鞠衣襃衣也亦以素沙為裏下大夫謂下大夫之妻也襢周禮作展其餘如士者謂士妻之復用褖衣内子與下大夫之妻復亦兼用褖衣也 坡案此節舊在復諸侯以襃衣節上鄭註云當在夫人狄税素沙下
  復西上
  集説曰復西上者復之人數多寡各如其命數若上公九命則復者九人以下三命則用三人北面則西在左左為陽冀其復生故尚左也
  大夫不揄絞屬於池下
  集説曰此言大夫喪車之飾揄翟雉也絞青黄之繒也屬猶繫也池織竹為之形如籠衣以青布若諸侯以上則畫揄翟於絞而屬於池之下大夫降於人君故不揄絞屬於池下也
  大夫附於士士不附於大夫附於大夫之昆弟無昆弟則從其昭穆雖王父母在亦然
  集説曰附讀為袝祖為士孫為大夫而死可以袝祭於祖之為士者故曰大夫袝於士若祖為大夫孫為士而死不可祔祭於祖之為大夫者惟得祔祭於大夫之兄弟為士者故曰士不祔於大夫祔於大夫之昆弟若祖之兄弟無為士者則從其昭穆謂祔於髙祖之為士者若髙祖亦是大夫則祔於髙祖昆弟之為士者也雖王父母在亦然者謂孫死應合祔於祖今祖尚存無可祔亦是祔於髙祖也小記云中一以上而祔與此義同
  婦附於其夫之所附之妃無妃則亦從其昭穆之妃妾附於妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭穆之妾
  註曰夫所附之妃於婦則祖姑 疏曰祖無妃謂無祖姑則亦從其昭穆之妃謂亦間一以上祔於髙祖之妃髙祖無妃則亦祔於髙祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者則亦袝之
  男子附於王父則配女子附於王母則不配
  集説曰男子死而祔祖者其祝辭云以某妃配某氏是併祭王母也未嫁之女及嫁未三月而死歸塟女氏之黨者其祔於祖母者惟得祭祖母不祭王父也故云祔於王母則不配配與不配祭饌如一祝辭異不言以某妃配某氏耳有事於尊者可以及卑有事於卑者不敢援尊也
  公子附於公子
  疏曰若公子之祖為君公子不敢祔之祔於祖之兄弟為公子者不敢戚君故也
  君薨大子號稱子待猶君也
  集説曰君在稱世子君薨則稱子踰年乃得稱君也僖九年傳云凡在喪王曰小童公侯曰子待猶君者謂與諸侯並列供待之禮猶如正君也
  有三年之練冠則以大功之麻易之惟杖屨不易註曰謂既練而遭大功之喪者也練除首絰要絰葛又不如大功之麻重也言練冠易麻互言之也惟杖屨不易言其餘皆易也 疏曰三年之喪至練首絰已除故特云冠此大功是降服大功也大功無杖無可改易練與大功初喪同是繩屨故杖屨不易練首絰已除故著大功麻絰斬衰既練要絰與大功要絰麤細同斬衰是葛大功是麻故註云葛不如麻重也麻謂絰帶大功言絰帶明練亦有絰帶練云冠明大功亦有冠是大功冠與絰帶易三年冠及絰帶故云互言之云杖屨不易則知衰亦在易中故言其餘皆易謂冠也要帶也衰也悉易
  有父母之喪尚功衰而附兄弟之殤則練冠附於殤稱陽童某甫不名神也
  註曰此兄弟之殤謂大功親以下之殤也斬衰齊衰之喪練皆受以大功之衰此之謂功衰以是時而祔大功親以下之殤大功親以下之殤輕不易服冠而兄為殤謂同年者也兄十九而死明年因喪而冠陽童謂庶殤也宗子則曰陰童童未成人之稱也某甫尊神不名為之造字 疏曰大功正服則變三年之練此著練冠故知大功親以下之殤若成人合服大功其長殤則小功成人小功親其長殤則緦麻皆得著此練冠為之祔祭已是祖適若祔大功兄弟長殤得在祖廟若祔小功長殤者已是曾祖之適共小功兄弟同曾祖其兄弟身及父是庶人不合立祖廟則曾祖適孫為之立壇而祔於從祖立神而祭也
  凡異居始聞兄弟之喪惟以哭對可也其始麻散帶絰集説曰兄弟異居而訃至唯以哭對其來訃之人以哀傷之情重不暇他言也其要之帶絰始皆散垂謂大功以上之兄弟至三日而後絞之也小功以下則糾垂不散
  未服麻而奔喪及主人之未成絰也疏者與主人皆成之親者終其麻帶絰之日數
  集説曰若聞訃未及服麻而即奔喪者以道路既近聞死即来此時主人未行小斂故未成絰小功以下謂之疏疏者值主人成服之節則與主人皆成之大功以上謂之親親者奔喪而至之時雖值主人成服已必自終竟其散麻帶絰之日數而後成服也
  主妾之喪則自祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不於正室
  疏曰妾祔於妾祖姑若無則祔於女君庾蔚云妾祖姑無廟為壇祭之鄭云於廟者崔氏云於廟中為壇祭之此謂攝女君若凡妾則不得為王則别為壇不在祖廟中而子自主之也 集説曰女君死而妾攝女君此妾死則君主其喪其祔祭亦君自主若練與大祥之祭則其子主之殯祭不於正室者雖嘗攝女君猶降於正適故殯與祭不得在正室也不攝女君之妾君則不主其喪
  君不撫僕妾
  集説曰死而君不撫其尸者畧於賤也
  女君死則妾為女君之黨服攝女君則不為先女君之黨服
  集説曰女君死而妾猶服其黨是徒從之禮也妾攝女君則不服以攝位稍尊也
  聞兄弟之喪大功以上見喪者之鄉而哭
  集説曰奔喪禮云齊衰望鄉而哭大功望門而哭此言大功以上謂降服大功者也凡喪服降服重於正服
  適兄弟之送塟者弗及遇主人於道則遂之於墓集説曰適往也往送兄弟之塟而不及當送之時乃遇主人塟畢而反則此送者不可隨主人反哭必自至墓所而後反也
  凡主兄弟之喪雖疏亦虞之
  集説曰小功緦麻疏服之兄弟也彼無親者主之而已主其喪則當為之畢虞祔之祭也
  凡喪服未畢有弔者則為位而哭拜踊
  疏曰不以殺禮而待新弔之賔也言凡者五服悉然
  大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰
  集説曰大夫之喪既成服而大夫往弔則身著錫 --(右上『日』字下一横長出,類似『旦』字的『日』與『一』相連)衰首加弁絰弁絰者如爵弁而素加以環絰也若與其殯事是未成服之時也首亦弁絰但身不錫 --(右上『日』字下一横長出,類似『旦』字的『日』與『一』相連)衰耳不錫 --(右上『日』字下一横長出,類似『旦』字的『日』與『一』相連)衰則皮弁服也若主人未小斂之前則吉服而往不弁絰也
  大夫有私喪之葛則於其兄弟之輕喪則弁絰
  集説曰私喪妻子之喪也卒哭以葛代麻於此時而遭兄弟之喪雖緦麻之輕亦用弔服弁絰而往不以私喪之末臨兄弟也大夫降旁親於緦麻兄弟無服若已成服則錫 --(右上『日』字下一横長出,類似『旦』字的『日』與『一』相連)衰未成服則身素裳而首弁絰也
  為長子杖則其子不以杖即位
  集説曰其子長子之子也祖不厭孫此長子之子亦得杖但與祖同處不得以杖即位辟尊者
  為妻父母在不杖不稽顙
  集説曰此謂適子妻死而父母俱存故其禮如此然大夫主適婦之喪故其夫不杖若父沒母存母不主喪則子可以杖但不稽顙耳云母在不杖者以父母尊同因父而連言母
  母在不稽顙稽顙者其贈也拜
  集説曰贈謂人以物來贈已取喪事也母在雖不稽顙惟拜謝此贈物之人則可以稽顙故云稽顙者其贈也拜一説贈謂以物送别死者即既夕禮所云贈用制幣也
  違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服
  集説曰違去也已本是國君之臣今去國君而在為他國大夫之臣是自尊適卑若舊君死已不反服以仕於卑臣不可反服於前之尊君也本是大夫之臣今去而仕為諸侯之臣是自卑適尊若反服卑君則為新君之恥矣故亦不反服若新君與舊君等乃為舊君服也
  喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左
  集説曰喪冠以一條繩屈而屬於冠以為冠之武而垂下為纓故云喪冠條屬屬猶著也言著於冠也是纓與武共此一繩若吉冠則纓與武各一物玉藻云縞冠𤣥武之類是也吉凶之制不同故云别吉凶也三年練冠小祥之冠也其條屬亦然吉冠則襵上辟縫向左左為陽吉也凶冠則襵縫向右右為陰凶也小功緦麻之服輕故襵縫向左而同於吉
  緦冠繰纓大功以上散帶
  集説曰緦服之縷其麤細與朝服十五升之布同而縷數則半之治其縷不治其布冠與衰同是此布也但為纓之布則加以灰澡治之耳故曰緦冠繰纓繰讀為澡大功以上服重初死床帶散垂至成服乃絞小功以下初死即絞也
  朝服十五升去其半而緦加灰錫 --(右上『日』字下一横長出,類似『旦』字的『日』與『一』相連)
  集説曰朝服精細全用十五升布為之去其半則七升半布也用為緦服緦云者以其縷之細如絲也若以此布而加灰以澡治之則謂之錫 --(右上『日』字下一横長出,類似『旦』字的『日』與『一』相連)所謂弔服之錫 --(右上『日』字下一横長出,類似『旦』字的『日』與『一』相連)衰也錫 --(右上『日』字下一横長出,類似『旦』字的『日』與『一』相連)者滑易之貌緦服不加灰治也朝服一千二百縷終幅緦之縷細與朝服同但其布終幅止六百縷而疎故儀禮云有事其縷無事其布曰緦
  諸侯相襚以後路與冕服先路與襃衣不以襚
  集説曰後路貳車也貳車在後故曰後路冕服上冕之後次冕也上公以鷩冕為次侯伯以毳冕為次子男以絺冕為次先路正路也襃衣説見前章相襚不可用已之正車服者以彼不用之以為正也
  遣車視牢具疏布輤四面有章置於四隅載粻有子曰非禮也喪奠脯醢而已
  疏曰既夕士禮有黍稷麥者但遣車不合載粻既夕藏筲者謂遣奠之外别有黍稷麥 集説曰遣車説見檀弓視牢具者天子太牢包九箇則遣車九乗諸侯太牢包七箇則七乗大夫亦太牢包五箇則五乗天子之上士三命少牢包三箇則三乗也諸侯之士無遣車遣車之上以麤布為輤輤盖也四面有物以鄣蔽之章與彰同四隅椁之四角也粻米糧也遣奠之饌無黍稷故有子以載粻為非禮牲體則脯醢之義也
  祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫端衰喪車皆無等集説曰祭吉祭也卒𡘜以後為吉祭故祝辭稱孝子或孝孫自虞以前為凶祭故稱哀端正也端衰喪服上衣也吉時𤣥端服身與袂同以二尺二寸為正喪衣亦如之而綴六寸之衰於胷前故曰端衰也喪車孝子所乗惡車也此二者皆無貴賤之差等
  大白冠緇布之冠皆不㽔委武𤣥縞而後蕤
  集説曰大白冠太古之白布冠也緇布冠黒布冠也此二冠無飾故皆不蕤然玉藻云緇布冠繢緌是諸侯之冠則此不緌者謂大夫士也委武皆冠之下卷秦人呼卷為委齊人呼卷為武𤣥𤣥冠也縞縞冠也𤣥縞二冠既别有冠卷則必有蕤故云委武𤣥縞而后蕤也
  大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已士弁而親迎然則士弁而祭於已可也
  集説曰冕絺冕也祭於公𦔳君之祭也弁爵弁也祭於已自祭其廟也冠𤣥冠也𦔳祭為尊自祭為卑故冠服有異也儀禮少牢上大夫自祭用𤣥冠此云弁而祭於已者此大夫指孤而言也記者以士之親迎用弁以為可以弁而祭於已然親迎之弁暫焉攝用耳祭有常禮不可紊也
  暢臼以椈杵以梧
  註曰所以擣鬱也椈柏也 疏曰暢謂鬱鬯也梧桐也為柏香桐潔白於神為宜
  枇以桑長三尺或曰五尺畢用桑長三尺刋其柄與末註曰枇所以載牲體者此謂喪祭也吉祭枇用𣗥畢所以取主人載者刋猶削也 疏曰從鑊以枇升入於鼎從鼎以枇載之於爼畢用桑以喪祭故也刋其柄與末謂畢末頭亦刋削之畢既如此枇亦當然若吉時亦用𣗥吉用𣗥見特牲記
  率帶諸侯大夫皆五采士二采
  集説曰率與繂同此謂尸襲竟而加此大帶也謂之繂者但襵帛邊而熨殺之不用箴線也以五采飾之士喪禮緇帶此二采天子之士也
  醴者稻醴也甕甒筲衡實見間而后折入
  集説曰此言塟時所藏之物稻醴以稻米為醴也甕甒皆瓦器甕盛醯醢甒盛醴酒筲竹器以威黍稷衡讀為桁以木為之所以庋舉甕甒之屬也見棺衣也言此甕甒筲衡實於見之外椁之内而后折入者折形如床而無足木為之直者三横者五實物椁内既畢而後加之壙上以承抗席也
  重既虞而埋之
  集説曰重説見檀弓虞祭畢埋於祖廟門外之東
  凡婦人從其夫之爵位
  集説曰治婦人喪事皆以夫爵位尊卑為等降無異禮也
  小斂大斂啓皆辯拜
  集説曰禮當大斂小斂及啓攢之時君来弔則輟事而出拜之若他賓客至則不輟事待事卑乃即堂下之位而偏拜之故特舉此三節言之然若士當事而大夫至則士亦為大夫出也
  朝夕哭不帷無柩者不帷
  集説曰朝夕之間孝子欲見殯故哭則褰舉殯宫之帷哭畢仍垂下之無柩謂塟後也神主袝廟之後還在室無事於堂故不復施帷
  君若載而后弔之則主人東面而拜門右北面而踊出待反而后奠
  集説曰此謂君來弔臣之喪而柩已朝廟畢下堂載在柩車君既弔位在車之東則主人在車西東面而拜門右祖廟門之西偏也自内出則右在西孝子既拜君從位而立近門内西偏北面而哭踊為禮也踊畢先出門以待拜送不敢必君之久留也君命之反還喪所而後奠者凡君来必設奠告柩知之也一説此謂在廟載柩車之時奠為反設祖奠
  子羔之襲也繭衣裳與税衣纁袡為一素端一皮弁一爵弁一𤣥冕一曾子曰不襲婦服
  集説曰子羔孔子弟子髙柴也襲以衣斂尸也繭衣裳謂衣裳相連而綿為之著也稅衣黑色纁絳色帛袡裳下褖也繭衣䙝故用褖衣為表合為一稱故云繭衣裳與稅衣纁袡為一素端一第二稱也賀氏云衣裳並用素為之皮弁一第三稱也皮弁之服布衣而素裳爵弁一第四稱也其服𤣥衣而纁裳𤣥冕一第五稱也其服亦𤣥衣纁裳衣無文而裳刺黼大夫之上服也婦服指纁袡而言曾子非之以其不合於禮也
  為君使而死公館復私館不復公館者公宫與公所為也私館者自卿大夫以下之家也
  集説曰説見曾子問
  公七踊大夫五踊婦人居間士三踊婦人皆居間集説曰國君五日而殯自死至大斂凡七次踊者始死一也明日襲二也襲之明日之朝三也又明日之朝四也其日晚小斂五也小斂明日之朝六也明日大斂時七也大夫三日而殯凡五次踊者始死一也明日襲之朝二也明日之朝及小斂四也小斂之明日大斂五也士二日而殯凡三次踊者始死一也小斂時二也大斂時三也凡踊男子先踊踊畢而婦人乃踊婦人踊畢賓乃踊是婦人居主人與賓之中間故云居間也然記者固云動尸舉柩哭踊無數而此乃有三五七之限者此以禮經之常節言彼以哀心之泛感言也又所謂無數者不以每踊三跳九跳為三踊之限也
  公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積一纁裳一爵弁二𤣥冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上
  註曰士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱則尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與 集説曰卑者以卑服親身如子羔之襲是也公貴者故上服親身襃衣最外尊顯之也𤣥端𤣥衣朱裳齊服也天子以為燕服士以為祭服大夫以為私朝之服朝服緇衣素裳公日視朝之服也素積皮弁之服公視朔之服也纁裳冕服之裳也爵弁二者𤣥衣纁裳二通也以其為始命所受之服故特用二通示重本也𤣥冕見上章襃衣者君所加賜之衣最在上榮君賜也諸侯襲尸用小帶以為結束散在於衣非是総束其身此帶則素為之而飾以朱緑之采也申重也重於革帶之上非對朱緑帶為重也重加大帶象生時大帶也此帶即上章所云率帶諸侯大夫皆五采士二采者是也
  小斂環絰公大夫士一也
  疏曰環絰一股而纒也親始死孝子去冠至小斂不可無飾士素委貎大夫以上素弁而貴賤悉得加於環絰故云公大夫士一也知士素委貎者武叔投冠括髪諸侯之大夫當天子之士也知大夫以上素爵弁者記云大夫與殯亦弁絰以大夫與他殯尚弁絰則子弁絰明矣諸侯以上尊固宜弁絰
  公視大斂公升商祝鋪席乃斂
  集説曰君臨臣喪而視其大斂商祝習知殷禮者専主斂事主人雖先已鋪席布絞紟等物聞君將至悉徹去之待君至升堂商祝乃始鋪席為斂事盖榮君來為新之也亦示若事由君也
  魯人之贈也三𤣥二纁廣尺長終幅
  集説曰贈以物送别死者於槨中也既夕禮曰贈用制幣𤣥纁束一丈八尺為制今魯人雖用𤣥與纁而短狹如此則非禮矣故記者譏之幅之度二尺二寸
  弔者即位於門西東面其介在其東南北面西上西於門主孤西面相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某須矣弔者入主人升堂西面弔者升自西階東面致命曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位
  集説曰此言列國遣使弔喪之禮弔者君所遣來之使也介副也門西主國大門外西也西上者介非一人其長者在西近正使也西於門不敢當門之中也主孤西面立於阼階之下也相者受命相禮者受主人之命也如何不淑慰問之辭言何為而罹此凶禍也孤某稱其君名者君薨稱子某使人知適嗣也須矣凶禮不出迎也主人升堂由阼階而升也降反位者出反門外位無出字脫曲禮云升降不由阼階謂平常無弔賓時耳
  含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委於殯東南有葦席既葬蒲席降出反位宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐取璧降自西階以東
  疏曰宰謂上卿也夫衍字朝服吉服也以鄰國執玉而来執玉不麻故著朝服以仍在喪不可純吉故即喪屨也此遭喪已久故嗣子親受禮宰著朝服若始遭喪則主人不親受使大夫受於殯宫此弔者既為上客又賵者是上介則此含者襚者當是副介末介但含襚於死者為切故在先陳之 集説曰此言列國致含之禮含玉之形制如璧註云分寸大小未聞坐委跪而致之也未塟之前設葦席以承之既塟則設蒲席承之鄰國有逺近故有塟後來致含者降出反位謂含者委璧訖降階而復門外之位也以東藏於内也
  襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某須矣禭者執冕服左執領右執要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽顙委衣於殯東襚者降受爵弁服於門内霤將命子拜稽顙如初受皮弁服於中庭自西階受朝服自堂受𤣥端將命子拜稽顙皆如初襚者降出反位宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西面
  疏曰席南頭為上服重者使執而入餘服則受之既受處不同則陳於璧北亦重者在南凡諸侯相襚衣數無文據此其服有五又先路襃衣不以襚以外無文 集説曰此言列國致襚之禮衣服曰襚委於殯東即委璧之席上也左執領則領向南此襚者既致冕服訖復降而出取爵弁服以進子拜如初者如受冕服之禮也受訖襚者又出取皮弁服及朝服及𤣥端服毎服進受之禮皆如初但受之之所不同耳授襚者以服者賈人其舉亦西面者亦如襚者之西面也
  上介賵執圭將命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤某須矣陳乗黄大路於中庭北輈執圭將命客使自下由路西子拜稽顙坐委于殯東南隅宰舉以東
  疏曰此無賻賻是加厚非常故也既夕有贈者贈施於死必及塟節此未必一當塟時既夕有奠奠主於兄弟親者諸侯相與既疏故無奠 集説曰此言列國致賵之禮車馬曰賵乘黄四黄馬也大路車也北輈車之輈轅北向也客使上介所役使之人也為客所使故曰客使自率也下謂馬也由在也路即大路也陳車北轅畢賵者執圭升堂致命而客之從者率馬設在車之西也車亦此從者設之子拜之後賵客即跪而致其主於殯東南隅之席上而宰舉之以東而藏於内也覲禮車在西統於賓也既夕禮車以西為上者為死者而設於鬼神之位也此賵禮車馬為助主人送塟而設統於主人故車在東也
  凡將命鄉殯將命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與圭宰夫舉襚升自西階西面坐取之降自西階
  註曰宰夫宰之佐也此言宰舉璧與圭則上宰夫朝服衍夫字 集説曰凡將命者總言上文弔含襚賵將命之禮也鄉殯者立於殯之西南而面東北以向殯也將命之時子拜稽顙畢將命者来就殯東西靣而坐委之其含璧與圭則宰舉之襚衣則宰夫舉之而其舉也皆自西階升而西面以跪而取之乃自西階以降也
  賵者出反位於門外
  集説曰此句當屬於前章上介賵云云宰舉以東之下
  上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執綍相者反命曰孤某須矣臨者入門右介者皆從之立於其左東上宗人納賓升受命於君降曰孤敢辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賔客敢辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賓客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命使臣某毋敢視賓客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬從客立於門西介立於門左東上孤降自阼階拜之升哭與客拾踊三客出送於門外拜稽顙疏曰前四禮客皆在門西此臨在門東者前者四禮皆是奉君命而行如聘禮聘之與享也此臨是私禮若聘禮私覿故在門東 集説曰上客主人入門而右客入門而左禮也今此客入門之右是不敢以賓禮自居也宗人掌禮之官欲納此弔賓先受納賓之命於主國嗣君然後降而請於客使之復門左之賓位也宗人以客答之辭入告於君而反命于客如是者三客乃自稱使臣而從其命於是立於門西之賓位主君自阼階降而拜之主客俱升堂哭而更踊者三所謂成踊也不迎而送喪無接賓之禮
  其國有君喪不敢受弔
  疏曰此謂國有君喪而臣又有親喪則不敢受他國賓来弔也以義斷恩哀痛主於君不私於親也
  外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾士盥于盤北舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面坐馮之興踊
  註曰此喪大記脫字重著於是
  喪有與天子同者三其終夜燎及乗人専道而行集説曰終夜燎謂遷柩之夜須光明達旦也乗人謂人引車不用馬也専道柩行於路人皆避之也

  禮記述註卷十七
<經部,禮類,禮記之屬,禮記述註>



  欽定四庫全書
  禮記述註卷十八
  安溪李 光坡 撰
  雜記下第二十一
  有父之喪如未沒喪而母死其除父之喪也服其除服卒事反喪服
  集説曰沒猶終也除也父喪在小祥後大祥前是未沒父喪也又遭母喪則既塟後當除父喪之時自服除喪之服以行大祥之禮此禮事畢即服喪母之服若母喪未塟而值父之二祥則不得服祥服者以祥祭為吉未塟為㓙不忍於㓙時行吉禮也
  雖諸父昆弟之喪如當父母之喪其除諸父昆弟之喪也皆服其除喪之服卒事反喪服
  註曰雖有親之大喪猶為輕服者除骨肉之恩也唯君之喪不除私服言當者朞大功之喪或終始皆在三年之中小功緦麻則不除殤長中乃除 疏曰此亦謂重喪塟後之時也
  如三年之喪則既顈其練祥皆行
  集説曰前喪後喪俱是三年之服其後喪既受葛之後得為前喪行練祥之禮也既顈者既虞受服之時以葛絰易要之麻絰也顈草名無葛之鄉以顈代
  王父死未練祥而孫又死猶是附於王父也
  疏曰禮孫死祔祖今此明若祖喪雖未二祥而孫死則孫亦得用是祔禮祔於祖也然王父雖祔未練無廟孫得祔於祖其孫就王父所祔祖廟之中而祔祭王父馬
  有殯聞外喪哭之他室入奠卒奠出改服即位如始即位之禮
  集説曰有殯謂父母喪未塟也外喪兄弟之喪在逺者也哭不於殯宫而於他室明非哭殯也入奠者哭之明日之朝著已本喪之服入奠殯宫奠畢而出乃脱已本喪服著新死者未成服之服而即昨日他室所哭之位如始即位之禮者謂今日之即哭位如昨日始聞喪而即位之禮也
  大夫士將與祭於公既視濯而父母死則猶是與祭也次於異宫既祭釋服出公門外哭而歸其他如奔喪之禮如未視濯則使人告告者反而後哭
  集説曰視濯監視噐用之滌濯也祭日前既視濯之後而遭父母死猶是與祭者猶是在吉禮之中不得不與祭但居次於異宫耳以吉㓙不可同處也如未視濯而父母死則使人告於君俟告者反而後𡘜父母也
  如諸父昆弟姑姊妹之喪則既宿則與祭卒事出公門釋服而后歸其他如奔喪之禮如同宫則次于異宫集説曰既宿謂祭前三日將致祭之時既受宿戒必與公家之祭以期以下之喪服輕故也如同宫則次于異宫者謂此死者是已同宫之人則既宿之後出次異宫亦以吉㓙不可同處也
  曾子問曰卿大夫將為尸於公受宿矣而有齊衰内喪則如之何孔子曰出舎乎公宫以待事禮也孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驅
  註曰尸重受宿則不得哭内喪同宮也 疏曰之公宫以待君之祭事不在已之異宫耳
  父母之喪將祭而昆弟死既殯而祭如同宫則雖臣妾塟而后祭
  註曰將祭謂練祥也言若同宫則是昆弟異宫也古者昆弟異居同財有東宫有西宫有南宫有北宫有父母之喪當在殯宫而在異宫者疾病或歸者 疏曰父母之喪兄弟悉應同在殯宫以其疾病或有歸者故得異宫而死
  祭主人之升降散等執事者亦散等雖虞祔亦然集説曰散栗也等階也吉祭則渉級聚足喪祭則栗階二祥之祭吉禮宜渉級聚足而栗階者以有兄弟之喪故畧威儀也燕禮云栗階不過二等盖始升猶聚足連歩至二等則左右足各一發而升堂也雖虞祔亦然者謂主人至昆弟虞祔時而行父母祥祭則與執事者亦皆散等也
  自諸侯逹諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賔兄弟則皆啐之大祥主人啐之衆賔兄弟皆飲之可也疏曰必知非受尸酢者以士虞禮主人主婦獻尸受酢皆卒爵虞祭比小祥為重尚卒爵今小祥祭主人受尸酢何得唯嚌之而已故知受賔酢也 集説曰至齒為嚌入口為啐主人之酢嚌之謂正祭之後主人獻賔長賓長酢主人主人受酢則嚌之也衆賓兄弟啐之謂祭末受獻之時則啐之也
  凢侍祭喪者告賔祭薦而不食
  集説曰侍祭喪謂相喪祭禮之人也薦謂脯醢也相禮者但告賓祭此脯醢而已賓不食之也若吉祭賓祭畢則食之此亦謂練祥之祭主人獻賓賔受獻主人設薦時也虞祔無獻賔之禮
  子貢問喪子曰敬為上哀次之瘠為下顔色稱其情戚容稱其服
  集説曰問喪問居父母之喪也附於身附於棺者皆欲其必誠必慎故曰敬為上子游言喪致乎哀而止先儒謂而止二字㣲有過於髙逺而簡畧細㣲之𡚁此言哀次之可見矣毁瘠不形不勝喪乃比於不慈不孝故曰瘠為下也齊斬之服固有重輕稱其情稱其服則中於禮矣
  請問兄弟之喪子曰兄弟之喪則存乎書䇿矣
  集説曰存乎書䇿者言依禮經所載而行之非若父母之喪哀容體状之不可名言而經不能備言也
  君子不奪人之喪亦不可奪喪也
  疏曰不奪人喪恕也不奪已喪孝也 集説曰君子不奪廢他人居喪之情而君子居喪之情亦不可為他事所奪廢要使各得盡其禮耳
  孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不觧期悲哀三年憂東夷之子也
  集説曰少連見論語三日親始死時也不怠謂哀痛之切雖不食而能自力以致其禮也三月親喪在殯時也觧與懈同倦也或讀如本字謂寢不脱絰帶也憂謂憂戚憔悴
  三年之喪言而不語對而不問廬堊室之中不與人坐焉在堊室之中非時見乎母也不入門
  註曰言言已事也為人説為語在堊室之中以時事見乎母乃後入門則居廬時不入門
  疏衰皆居堊室不廬廬嚴者也
  集説曰疏衰齊衰也齊衰有三年者有期者有三月者凢喪次斬衰居倚廬齊衰居堊室大功有帷帳小功緦麻有牀第廬嚴者謂倚廬乃哀敬嚴肅之所服輕者不得居
  妻視叔父母姑姊妹視兄弟長中下殤視成人
  註曰視猶比也所比者哀容居處也 疏曰妻居廬而杖抑之視叔父母姑姊妹出適服輕進之視兄弟長中下殤服輕上從本親視其成人也
  親喪外除兄弟之喪内除
  註曰外除日月已竟而哀未忘内除日月未竟而哀己殺
  視君之母與君之妻比之兄弟發諸顔色者亦不飲食也
  集説曰君母君妻小君也服輕哀之比兄弟之喪然於酒肴之珍醇可以發見顔色者亦不飲之食之也
  免喪之外行於道路見似目瞿聞名心瞿弔死而問疾顔色戚容必有以異於人也如此而后可以服三年之喪其餘則直道而行之是也
  註曰惻隐之心能如是則其餘齊衰以下直道而行盡自得也似謂容貌似其父母也名與親同 疏曰父在為母雖期年亦從上三年之内也
  祥主人之除也於夕為期朝服祥因其故服
  疏曰祥祭之時主人除服之莭於夕為期謂於祥祭前夕預告明日祭期也朝服謂主人著朝服緇衣素裳其冠則縞冠也祥因其故服者謂明旦祥祭時主人因著其前夕故朝服也案上記端衰喪車無等則祥後並禫服尊卑上下無别皆服此緇衣素裳也又曰從祥至吉凢服有六祥祭朝服縞冠一也祥訖素縞麻衣二也禫祭𤣥冠黄裳三也禫訖朝服綅冠四也踰月吉祭𤣥冠朝服五也既祭𤣥端而居六也陸氏曰綅息亷反黒經白緯曰綅 集説曰祥大祥也
  子游曰既祥雖不當縞者必縞然後反服
  註曰謂有以喪事賻贈來者雖不及時猶變服服祥祭之服以受之重其禮也其於此時始弔者則衛將軍文子之為之是矣反服反素縞麻衣也 疏曰若其由未來今始弔者雖禫祭除喪後有練冠而受弔則文子之子是也明此是先己來今重至故著縞冠輕於練冠也此謂禫祭之前故知反服素縞麻衣也
  當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊乃襲於士既事成踊襲而后拜之不改成踊
  疏曰此明士有喪大夫及士來弔之禮士有喪當袒之時而大夫來弔盖斂竟時也雖當主人踊時必絶止其踊而出拜此大夫反還也改更也拜竟而反還先位更為踊而始成踊尊大夫之來新其事也乃襲者踊畢乃襲初袒之衣也於士既事成踊襲者既猶畢也若當主人有大小斂諸事而士來弔則主人畢事而成踊踊畢而襲襲畢乃拜之拜之而止不更為之成踊也
  上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢
  集説曰卒哭謂之成事成告事也附祔廟也
  祝稱卜塟虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜塟其兄弟曰伯子某
  集説曰初虞即塟之日故並言塟虞子卜塟父則祝辭云哀子某卜塟其父某甫孫則云哀孫某卜塟其祖某甫夫則云乃某卜塟其妻某氏乃者助語之辭妻卑故爾若弟為兄則云某卜塟兄伯子某兄為弟則云某卜塟其弟某
  古者貴賤皆杖叔孫武叔朝見輪人以其杖關轂而輠輪者於是有爵而後杖也
  集説曰輪人作車輪之人也關穿也輠廽也謂以其衰服之杖穿於車轂中而廽轉其輪鄙褻甚矣自後無爵者不得杖此記庻人廢禮之由也
  鑿巾以飯公羊賈為之也
  集説曰飯含也大夫以上貴使賔為其親含恐尸為賔所憎穢故以巾覆尸面而當口處鑿穿之令含玉得以入口士賤不得使賔子自含無憎穢之心故不以巾覆面公羊賈士也而鑿以飯是憎穢其親矣此記士失禮之所由也
  冒者何也所以掩形也自襲以至小斂不設冒則形是以襲而后設冒也
  疏曰襲則設冒至小斂之前則以衣緦覆於冒上皇氏云大斂脱冒未之聞也 集説曰冒説見王制襲沐浴後以衣衣尸也則形者言尸雖已著衣若不設冒則尸象形見為人所惡是以襲而設冒也后字衍
  或問於曾子曰夫既遣而包其餘猶既食而裹其餘與君子既食則裹其餘乎曾子曰吾子不見大饗乎夫大饗既饗巻三牲之爼歸于賔館父母而賔客之所以為哀也子不見大饗乎
  集説曰設遣奠訖即以牲體之餘包裹而置之遣車以納于壙中或人疑此禮謂如君子食於他人家食畢而又包其餘以歸豈不傷廉乎曽子告以大饗之禮畢卷爼内三牲之肉送歸賔之館中猶此意耳父母家之主今死將塟而孝子以賔客之禮待之此所以悲哀之至也重言以喻之
  非為人喪問與賜與
  集説曰此上有闕文言非為其有喪而問遺之歟賜予之歟問敵者之禮賜尊上之命
  三年之喪以其喪拜非三年之喪以吉拜
  集説曰拜問拜賜拜賔皆拜也喪拜稽顙而后拜也吉拜拜而后稽顙也今案檀弓鄭註以拜而后稽顙為殷之喪拜稽顙而后拜為周之喪拜疏云鄭知此者以孔子所論每以二代對言故云三年之喪吾從其至者但殷之喪拜自斬衰至緦麻皆拜而后稽顙以其質故也周制則杖期以上皆先稽顙而后拜不杖期以下乃作殷之喪拜此章疏義與檀弓疏互看乃得其祥
  三年之喪如或遺之酒肉則受之必三辭主人衰絰而受之如君命則不敢辭受而薦之喪者不遺人人遺之雖酒肉受也從父昆弟以下既卒哭遺人可也
  集説曰喪大記云既塟君食之則食之大夫父之友食之則食之此云衰絰而受雖受而不食也薦之者尊君之賜喪者不遺人以哀戚中不當行禮於人也卒哭可以遺人服輕哀殺故也
  縣子曰三年之喪如斬期之喪如剡
  集説曰剡削也此言哀痛淺深之殊
  三年之喪雖功衰不弔自諸侯逹諸士如有服而將往哭之則服其服而往
  疏曰小祥後衰與大功同故曰功衰衰雖外輕而痛猶内重故不得弔人也如有五服之親喪而往哭不著已之功衰而依彼親之莭以服之也不弔與往𡘜二者貴賤皆同之皇氏云此文雖在功衰之下而實通初喪也假令初喪而有五屬親死則亦蹔服五服之服而往彼哭也諸侯絶期不應有諸親始死服當是敵體及所不臣者謂始封君不臣諸父昆弟也
  期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫練則弔註曰此謂父在為母也為母功衰可以弔人者以父在故輕於出也然則凢齊衰十一月皆可以出矣疏曰母練父在而得出則其餘喪雖無父亦得出也母既可矣諸父灼然 坡案自期之喪至而禫十八字舊在三年之喪上
  既塟大功弔哭而退不聼事焉
  集説曰既塟大功者言已有大功之喪已塟也弔哭而退謂往弔他喪則弔哭既畢即退去不得與主人襲斂等事期喪練弔即亦然也
  期之喪未塟弔於鄉人哭而退不聼事焉功衰弔待事不執事
  集説曰儀禮喪服傳姑姊妹適人無主者姪與兄弟為之齊衰不杖期此言期之喪正謂此也雖未塟亦可出弔鄉人之喪但哭而退不聼事也此喪既塟受以大功之衰謂之功衰此後弔於人可以待主人襲斂等事但不親自執其事耳
  小功緦執事不與於禮
  集説曰執事謂擯相也禮饋奠也輕服可以為人擯相擯相事輕故也饋奠之禮重故不與
  相趨也出宫而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見也反哭而退朋友虞祔而退
  集説曰此言弔喪之禮恩義有厚薄故去留有遲速相趨者謂與孝子本不相識但相聞姓名而來㑹趨喪也以情輕故柩出廟之宫門即退去也相揖者已嘗相㑹相識故待柩至大門外之哀次而退也相問遺者是有往來恩義故待窆畢而退嘗執贄行相見之禮者情又加重故待孝子反哭於家乃退朋友疇昔情重生死同殷故待虞祭祔祭畢而后退也
  弔非從主人也四十者執綍鄉人五十者從反哭四十者待盈坎
  集説曰言弔喪者是為相助凢役非徒隨從主人而已故年四十以下者力壯皆當執綍同鄉之人五十者始衰之年故隨主人反哭而四十者待土盈壙乃去若非鄉人則無問長少皆從主人歸優饒逺者
  喪食雖惡必充饑饑而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮也視不明聼不聰行不正不知哀君子病之故有疾飲酒食肉五十不致毁六十不毁七十飲酒食肉皆為疑死
  集説曰疑死恐其死也
  有服人召之食不往大功以下既塟適人人食之其黨也食之非其黨弗食也
  註曰往而見食則可食也為食而往則不可黨猶親也 疏曰親族不多食則其食有限若非黨而輙食則無復限數必忘哀也
  功衰食菜果飲水漿無鹽酪不能食食鹽酪可也集説曰功衰斬衰齊衰之末服也酪説文乳漿也
  孔子曰身有瘍則浴首有創則沐病則飲酒食肉毁瘠為病君子弗為也毁而死君子謂之無子
  集説曰曲禮曰不勝喪比於不慈不孝是有子與無子同也
  非從柩與反哭無免於堩
  註曰言喪服出入非此二事皆冠也免所以代冠人於道路不可以無飾堩道路 疏曰此謂塟近而反哭者若塟逺反哭在路則著冠至郊則乃反著免小記云逺塟者比反哭皆冠及郊而後免也
  凢喪小功以上非虞附練祥無沐浴
  疏曰言小功以上則至斬同然各在其服限如此耳練祥不主大功小功也 集説曰潔飾所以交神故非此四祭則不沐浴也
  疏衰之喪既塟人請見之則見不請見人小功請見人可也大功不以執摯唯父母之喪不辟涕泣而見人疏曰此小功文承疏衰既塟之下亦謂既塟也凢言見人者謂與人尋常相見不論執摯之事 集説曰疏衰齊衰也摯與贄同
  三年之喪祥而從政期之喪卒𡘜而從政九月之喪既塟而從政小功緦之喪既殯而從政
  註曰以王制言之此謂庻人也從政從為政者教令謂給繇役 疏曰王制云齊衰大功三月不從政此庻人依士禮卒哭與既塟同三月故王制省文總云三月也若大夫士三年之喪期不從政是正禮也卒哭金革之事無辟是權禮也
  曽申問於曽子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有
  集説曰哀痛之極無復音莭所謂哭不偯也
  卒哭而諱王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱集説曰卒哭以前猶以生禮事之故不諱卒哭後則事以鬼道故諱其名也此專言父之所諱則子亦不敢不諱故曰子與父同諱也父之祖父母伯父叔父及姑等於已小功以下本不合諱但以父之所諱己亦從而諱也若父之兄弟及姊妹於已正服朞已自當諱不假從父而諱也此父身是士故諱王父母若是庻人子不逮事父母則不諱王父母也天子諸侯諱羣祖
  母之諱宫中諱妻之諱不舉諸其側與從祖昆弟同名則諱
  集説曰母為其親諱則子於一宫之中亦為之諱妻為其親諱則夫亦不得稱其辭於妻之左右非宫中非其側則固可稱矣孝子聞名心瞿凢不言人諱者亦為其相感動也從祖昆弟同曽祖之親也若母與妻所諱者適與已從祖見弟之名同則為之諱不但宫中旁側其在餘處皆諱之
  以喪冠者雖三年之喪可也既冠於次入哭踊三者三乃出
  註曰言雖者明齊衰以下皆可以喪冠也始遭喪以其冠月則喪服因冠矣非其冠月待變除卒哭而冠次廬也 疏曰次廬者㨿重服而言若齊衰以下加冠於次舍之處入哭踊三者三乃出者謂既冠後入於喪所哭而跳踊每哭一莭而三踊如此者三凢為九踊乃出就處所 坡謂曽子問齊衰大功可因喪服而冠未及言三年之可也故記者足之古者二十而冠人夏小正二月綏多士女是冠用二月假令年二十二月當冠而遭喪則可因喪而冠疏云若正月遭則二月不得因喪冠也
  大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦已雖小功既卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可
  註曰下殤小功齊衰之親除喪而後可為昏禮 疏曰末謂卒哭之後取婦有酒食之㑹集鄉黨僚友渉近歡樂故小功之末乃可 坡謂大功兼父與已父大功之末可以冠子則已大功之末可以加冠矣然父未可以取婦則己未可以取妻也父小功之末可以冠子取婦則己小功卒哭可以冠取妻矣
  凢弁絰其衰侈袂
  註曰侈猶大也弁絰服者弔服也其衰錫 --(右上『日』字下一横長出,類似『旦』字的『日』與『一』相連)也緦也疑也袂之小者二尺二寸大者半而益之則侈袂三尺三寸 疏曰大夫以上侈之士則不侈
  父有服宫中子不與於樂母有服聲聞焉不舉樂妻有服不舉樂於其側大功將至辟琴瑟小功至不絶樂註曰宫中子與父同宫者也禮由命士以上父子異宫不與於樂謂出行見之不得觀也 疏曰若異宫則得與樂崔云父有服齊哀以下之服也若重服則期後猶有子姓之冠自當不得與於樂
  姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親弗主夫若無族矣則前後家東西家無有則里尹主之或曰主之而附於夫之黨
  註曰此謂姑姊妹無子寡而死也夫黨無兄弟無緦之親也其主喪不使妻之親而使夫之族人婦人外成主必宜得夫之姓類里尹主之喪無無主也里尹閭胥里宰之屬王度記曰百户為里里一尹其禄如庻人在官者諸侯弔於異國之臣則其君為主里尹主之亦斯義也或曰主之妻之黨自主之非也夫之黨其祖姑也 疏曰别録王度記云似齊宣王時淳于髠等所説也
  麻者不紳執玉不麻麻不加於采
  疏曰案聘禮已國君薨至於主國衰而出註云可以㓙服將事盖受主君小禮得以㓙服若行聘享大事則吉服故鄭云其聘享之事自若吉也 集説曰麻謂喪服之絰也紳大帶也吉㓙異道居喪以絰代大帶也執玉不麻謂著衰絰者不得執玉行禮也采𤣥纁之衣也
  國禁哭則止朝夕之奠即位自因也
  集説曰國有大祭祀則喪者不敢哭然朝奠夕奠之時自即其阼階下之位而因仍禮莭之故事以行也
  童子哭不偯不踊不杖不菲不廬
  集説曰偯委曲之聲也菲草屨也廬倚廬也童子為父後者則杖
  孔子曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶於地如知此者由文矣哉由文矣哉
  註曰由用也言知此踊絶地不絶地之情者能用禮文矣能用禮文哉美之也伯母叔母義也姑姊妹骨肉也
  泄桞之母死相者由左泄桞死其徒由右相由右相泄桞之徒為之也
  集說曰悼公弔有若之喪而子游擯由左則由右相者非禮也此記失禮所自始
  天子飯九貝諸侯七大夫五士三
  集説曰飯含也貝水物古者以為貨士喪禮貝三實于笲周禮天子飯含用玉此盖異代之制
  士三月而塟是月也卒哭大夫三月而塟五月而卒哭諸侯五月而塟七月而卒哭士三虞大夫五諸侯七疏曰大夫以上位尊念親哀情於時長逺士職卑位下禮數未伸
  諸侯使人弔其次含襚賵臨皆同日而畢事者也其次如此也
  集説曰諸侯薨鄰國遣使來先弔次含次襚次賵次臨四者之禮一日畢行詳見上篇
  卿大夫疾君問之無算士壹問之君於卿大夫比塟不食肉比卒哭不舉樂為士比殯不舉樂
  疏曰喪大記君於大夫疾三問之此云無算謂有師保恩舊之親故問之無算或可三問者謂君自行此云無算謂遣使也
  升正柩諸侯執綍五百人四綍皆䘖枚司馬執鐸左八人右八人匠人執羽葆御柩大夫之喪其升正柩也執引者三百人執鐸者左右各四人御柩以茅
  集説曰升正柩者將塟柩朝祖廟升西階用輁軸載柩于兩楹間而正之也其時柩北首柩有四綍枚形似箸兩端有小繩䘖于口而繫于頭後則不能言所以止喧譁也五百人皆用之司馬十六人執鐸分居左右夾柩以號令於衆也葆形如盖以羽為之御柩者在柩車之前若道塗有低昻傾虧則以所執者為抑揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)左右之莭使執綍者知之也綍引同耳廟中曰綍在塗曰引互言之茅以茅為麾也
  孔子曰管仲鏤簋而朱紘旅樹而反坫山節而藻棁賢大夫也而難為上也
  集説曰鏤簋簋有雕鏤之飾也冠有笄者為紘紘在纓處兩端上屬下不結旅道也樹屏也立屏當所行之路以蔽内外也反坫反爵之坫也土為之在兩楹間山莭刻山於柱頭之斗拱也藻水草藻棁晝藻於梁上之短柱也難為上言僭上也
  晏平仲祀其先人豚肩不掩豆賢大夫也而難為下也君子上不僭上下不偪下
  集説曰大夫祭用少牢不合用豚肩在爼不在豆此但喻其極小謂併豚兩肩亦不能掩豆耳難為下言偪下也
  婦人非三年之喪不踰封而弔如三年之喪則君夫人歸夫人其歸也以諸侯之弔禮其待之也若待諸侯然夫人至入自闈門升自側階君在阼其他如奔喪禮然集説曰三年之喪父母之喪也女嫁者為父母期而云三年者以本親言也踰封越彊也以諸侯弔禮者謂夫人行道車服待之若待諸侯者主國致禮闈門非正門宫中往來之門也側階非正階東房之旁階也此皆異於女賔主國君在阼階上不降迎也奔喪謂哭踊髽麻之類嫌夫人之位尊恐與卿大夫之妻奔喪禮異故明之
  嫂不撫叔叔不撫嫂
  集説曰撫死而撫其尸也嫂叔宜逺嫌故皆不撫
  君子有三患未之聞患弗得聞也既聞之患弗得學也既學之患弗能行也君子有五耻居其位無其言君子耻之有其言無其行君子耻之既得之而又失之君子耻之地有餘而民不足君子耻之衆寡均而倍焉君子耻之
  集説曰三患言為學之君子五耻言為政之君子也居位而無善言之可聞是不能講明政事一耻也有言無行是言行不相頋二耻也始以有徳而進今以無徳而退三耻也不能撫民使之逃散四耻也國有功後已與彼衆寡相等而彼之功績倍於己是不能作興率勵其下五耻也 熊氏曰聞者稽之典籍問于師友學者加講習討論之功
  孔子曰㓙年則乗駑馬祀以下牲
  集説曰周禮校人六馬曰種馬戎馬齊馬道馬田馬駑馬駑馬其最下者下牲如常祭用大牢者降用少牢少牢者降用特牲特豕者降用特豚之類以年㓙故貶損也王制云凢祭豐年不奢㓙年不儉與此不同未詳
  恤由之喪哀公使孺悲之孔子學士喪禮於是乎書註曰時人轉而僭上士之喪禮已廢矣孔子以教孺悲國人乃復書而存之
  子貢觀於蜡孔子曰賜也樂乎對曰一國之人皆若狂賜未知其樂也子曰百日之蜡一日之澤非爾所知也集説曰蜡祭見郊特牲若狂言飲酒醉甚也未知其樂言醉無禮儀方且可惡何樂之有孔子言百日勞苦而有此蜡農民終嵗勤動今僅使之為一日飲酒之歡是乃人君之思澤非爾所知言其義大也
  張而不弛文武弗能也弛而不張文武弗為也一張一弛文武之道也
  集説曰張張弦也弛落弦也孔子以弓喻民謂弓之為噐久張而不弛則力必絶久弛而不張則體必變猶民久勞苦而不休息則其力憊乆休息而不勞苦則其志逸弓必有時而張有時而弛民必有時而勞有時而息文武弗能言雖文王武王亦不能為治也一於逸樂則不可故言文武弗為
  孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘獻子為之也
  集説曰獻子魯大夫仲孫蔑正月周正建子之月也日至冬至也有事上帝郊祭也七月建午之月也日至夏至也有事於祖禘祭也明堂位云季夏六月以禘禮祀周公於大廟盖夏正建已之月郊用冬至禮之當然此言獻子變禮用七月禘祭然不言自獻子始而但言獻子為之盖一時之事耳
  夫人之不命於天子自魯昭公始也
  疏曰天子命畿外諸侯夫人若畿内諸侯夫人及卿大夫之妻則玉藻註云天子諸侯命其臣后夫人亦命其妻也 集說曰昭公娶呉為同姓不敢告天子天子亦不命之後遂以為常此記魯失禮之由
  外宗為君夫人猶内宗也
  疏曰外宗者謂君之姑姊妹之女及舅之女及從母皆是也内宗者君五屬内之女内宗為君服斬衰為夫人齊衰此云猶内宗也則齊斬皆同君夫人者是國人所稱號此外宗謂嫁在國中者若國外當云諸侯也古者大夫不外娶故君之姑姊妹嫁於國内大夫為妻是其正也諸侯不内娶故舅女及從母不得在國中凢内外宗皆㨿有爵者其無服而嫁於諸臣從為夫之君内外宗皆然若嫁於庻人則亦從其夫為國君服齊衰三月亦内外宗皆然也此等内外宗熊氏云雖嫁在他國皆為本國君服斬也今依用之若賀循等云在己國則得服若在他國則不得也今並存焉 集說曰案儀禮喪服疏云外宗有三周禮外宗之女有爵通卿大夫之妻一也雜記註謂君之姑姊妹之女舅之女從母皆是二也若姑之子婦從母之子婦其夫是君之外親為君服斬其婦亦名外宗為君服期三也内宗有二周禮内女之有爵謂同姓之女悉是一也雜記註君之五屬之内女二也
  廐焚孔子拜鄉人為火來者拜之士壹大夫再亦相弔之道也
  註曰言拜之者為其來弔已宗伯職曰以弔禮哀禍災
  孔子曰管仲遇盗取二人焉上以為公臣曰其所與逰辟也可人也管仲死桓公使為之服宦於大夫者之為之服也自管仲始也有君命焉爾也
  集說曰管仲遇羣盗簡取二人而薦進之使為公家之臣且曰為其所與交逰者是邪僻之人故相誘為盗爾此二人本是堪可之人可任用也其後管仲死桓公使此二人為管仲服宦猶仕也記者言仕於大夫更升於公而為大夫著服自此始以君命不可違也盖於禮違大夫而之諸侯不為大夫反服桓公之意盖不忘管仲之舉賢也
  過而舉君之諱則起與君之諱同則稱字
  集說曰過失誤也舉猶稱也起起立也失言不自安故起立示改變之意諸臣之名或與君之諱同則稱字也
  内亂不與焉外患弗辟也
  集說曰内亂謂本國禍難也言卿大夫在國若同僚中有謀作亂者力能討則討之力不能討則謹自畏避不得干與其或冦患在外如鄰國來攻則不可逃避當盡力捍禦死義可也
  贊大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等
  集說曰贊大行古禮書篇名也其書必皆贊説大行人之職事今記者引之故云贊大行曰子男執璧非圭也記者失之博三寸圭也厚半寸圭璧各厚半寸也剡上削殺其上也藻藉玉者以韋衣板而藻畫朱白蒼三色為六行故曰藻三采六等也
  哀公問子羔曰子之食奚當對曰文公之下執事也集說曰問其先人始仕食禄當何君時文公至哀公七君
  成廟則釁之其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣註曰廟新成必釁之尊而神之也宗人先請於君曰請命以釁某廟君諾之乃行 疏曰初受命於寢門内之時君與祝等皆著朝服緇衣素裳其祝宗人等皆入廟之時則爵弁純衣爵弁士服也純衣絲衣則𤣥衣纁裳也
  雍人拭羊宗人祝之宰夫北面于碑南東上
  註曰居上者宰夫也宰夫攝主也拭浄也 疏曰拭於廟門外入
  雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流於前乃降門夾室皆用雞先門而後夾室其衈皆於屋下割雞門當門夾室中室
  註曰自由也衈謂將刲割牲以釁先滅耳旁毛薦之耳聼聲者告神欲其聼之 疏曰自中者由室東西之中謂兩階之間也門廟門也夾室東西廂也門與夾室各一雞凢用三雞亦升屋而割之如上用羊法衈皆於屋下者未刲割羊與雞時先衈以薦神廟則在廟屋下門與夾室則在門夾室屋下也衈訖為釁之時門則當門屋之上中夾室則當夾室上之中故云門當門夾室中室也
  有司皆鄉室而立門則有司當門北面既事宗人告事畢乃皆退
  註曰有司宰夫祝宗人告者告宰夫
  反命于君曰釁某廟事畢反命于寢君南鄉于門内朝服既反命乃退
  註曰君朝服者不至廟也
  路寢成則考之而不釁釁屋者交神明之道也
  疏曰考之者謂盛饌以落之庾蔚云落謂與賔客燕㑹以酒食澆落之即歡樂之義也
  凢宗廟之噐其名者成則釁之以豭豚
  集說曰名者有名之噐若尊彜之屬也豭豚牡豚也
  諸侯出夫人夫人比至于其國以夫人之禮行至以夫人入使者將命曰寡君不敏不能從而事社稷宗廟使使臣某敢告於執事主人對曰寡君固前辭不教矣寡君敢不敬須以俟命有司官陳噐皿主人有司亦官受之
  疏曰有司官陳噐皿者使者使從已來有司之官陳夫人嫁時所齎噐皿之屬以還主國也主人有司亦官受之者主國亦使有司官領受之也並云官者明付受悉如法也 集說曰出夫人有罪而出之還本國也在道至入猶以夫人禮者棄妻致命其家乃義絶也將命者謙言寡君不敏不能從夫人以事宗廟社稷而不斥言夫人之罪答言前辭不教謂納采時固嘗以此為辭矣
  妻出夫使人致之曰某不敏不能從而共粢盛使某也敢告於侍者主人對曰某之子不肖不敢辟誅敢不敬須以俟命使者退主人拜送之如舅在則稱舅舅沒則稱兄無兄則稱夫主人之辭曰某之子不肖如姑姊妹亦皆稱之
  集說曰遣妻必命由尊者故稱舅稱兄兄謂夫之兄也此但言夫致之之辭若舅與兄致之之辭未聞也上文已有主人對辭下文因姑姊妹故重言對言某之姑不肖或某之姊不肖或某之妹不肖故云亦皆稱之也
  孔子曰吾食於少施氏而飽少施氏食我以禮吾祭作而辭曰疏食不足祭也吾飱作而辭曰疏食也不敢以傷吾子
  集說曰少施氏魯恵公子施父之後作而辭起而辭謝也疏食麤疏之食也飱以飲澆飯也禮食竟更作三飱以助飽實不敢以傷吾子者言麤疏之飯不可强食以致傷害也
  納幣一束束五兩兩五㝷
  註曰納幣謂昏禮納徴也十箇為束貴成數兩兩者合其卷是謂五兩八尺曰尋兩五尋則每巻二丈也合之則四十尺今謂之匹猶匹偶之云與
  婦見舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是見己見諸父各就其寢
  集說曰立于堂下則婦之入也已過其前此即是見之矣不復各特見之也諸父旁尊故明日各詣其寢而見之
  女雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執其禮燕則鬈首疏曰十五許嫁而笄若未許嫁至二十而笄以成人禮言之婦人執其禮者十五許嫁而笄則主婦及女賔為笄禮主婦為之著笄女賔以醴禮之未許嫁而笄者則婦人禮之無主婦女賔不備儀也燕則鬈首者謂既笄之後尋常在家燕居則去其笄而分髪為鬐紒也此謂未許嫁故雖已笄猶為少者處之
  韠長三尺下廣二尺上廣一尺㑹去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采
  疏曰韠韍也下廣上狹象天地數也上縁謂之㑹縁韠之上畔其縫廣狹去上畔五寸也下紕用爵韋㑹之所用無文㑹紕同類則知㑹之所用與紕同也旁縁謂之紕兩邉紕以爵韋濶六寸倒襵之兩廂各三寸也不至下五寸者是兩旁之紕不至韠之下畔濶五寸純縁也素謂生帛紕不至之處横純之以生帛此帛上下各濶五寸也紃絛也謂五采之絛置於諸縫之中








  禮記述註卷十八



  欽定四庫全書
  禮記述註卷十九
  安溪 李光坡 撰
  喪大記第二十二
  疏曰鄭云喪大記者以其記人君以下始死小斂大斂殯葬之事劉元云記謂之大者言其委曲詳傋繁多故云大
  疾病外内皆埽君大夫徹縣士去琴瑟寢東首於北牖下廢牀徹䙝衣加新衣體一人男女改服屬纊以俟絶氣男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手
  集説曰疾病之甚也以賔客將來候問故埽潔所居之内外若君與大夫之病則徹去樂縣士則去琴瑟東首於北牖下者東首向生氣也案儀禮宫廟圖無北牖而西北隅謂之屋漏以天光漏入而得名或者北牖指此乎古人病困則廢牀而置病者於地以始生在地庶其生氣復反而得活及死則復舉尸而置之牀上徹褻衣則所加者新朝服矣加朝服者明其終於正也手足為四體各一人持之為其不能自屈伸也男女皆改服亦擬賔客之來也貴者朝服庶人深衣纊新綿也屬之口鼻觀其動否以騐氣之有無也男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手君子重終為其相褻
  君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢内子未命則死於下室遷尸於寢士之妻皆死於寢
  集説曰諸侯與大夫皆有三寢君正者曰路寢餘二曰小寢夫人一正寢二小寢卒當於正處也大夫妻曰命婦而云世婦者世婦乃國君之次婦其尊卑與命婦等故互言之今命婦死於正寢則世婦死女君次寢之上也内子卿妻也下室其燕處也初死在下室至小斂後遷尸乃復還其正寢也士之妻皆死於寢夫妻俱然故云皆也士喪禮云死於適室此云寢寢室通名也
  復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階
  集説曰復始死升屋招魂也虞人掌林麓之官階梯也狄人樂吏之賤者死者封疆内若有林麓則使虞人設梯以升屋其官職卑下不合有林麓者則使狄人設之
  小臣復復者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以𤣥赬世婦以䄠衣士以爵弁士妻以税衣皆升自東榮中屋履危北面三號卷衣投于前司服受之降自西北榮集説曰小臣君之近臣也君以衮謂上公用衮服也循其等而用之則侯伯用鷩冕之服子男用毳冕之服上公之夫人用禕衣侯伯夫人用揄狄子男夫人用屈狄此言君以衮舉上以見下也夫人以屈狄舉下以知上也赬赤色𤣥赬𤣥衣纁裳所謂卿大夫自𤣥冕而下之服也世婦大夫妻言世婦者大夫妻與世婦同用䄠衣也禕衣而下六服説見前篇爵弁指爵弁服而言非用弁也六冕則以衣名冠四弁則以冠名衣也榮屋翼也天子諸侯屋皆四注大夫以下但前簷後簷而已翼在屋之兩頭似翼故名屋翼也中屋當屋之中也履危立于高峻之處盖屋之脊也三號者一號於上冀魂自天而來一號於下冀魂自地而來一號於中冀魂自天地四方之間而來其辭則皋某復也皋長聲也三號畢乃捲斂此衣自前投而下司服者以篋受之復之小臣即自西北榮而下也
  其為賔則公館復私館不復其在野則升其乘車之左轂而復
  集説曰説見曽子問及雜記
  復衣不以衣尸不以斂婦人復不以袡凡復男子稱名婦人稱字唯哭先復復而後行死事
  集説曰士喪禮復衣初用以覆尸浴則去之此言不以衣尸謂不用以襲也以絳縁衣之下曰袡盖嫁時盛服非事鬼神之衣故不用以復也
  始卒主人啼兄弟哭婦人哭踊
  集説曰啼者哀痛之甚嗚咽不能哭如嬰兒失母也兄弟情稍輕故哭有聲婦人之踊似雀之跳足不離地問喪篇云爵踊是也
  既正尸子坐於東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭於堂下北面夫人坐於西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面
  註曰正尸者謂遷尸牖下南首也子姓謂衆子孫也姓之言生也世婦為内命婦卿大夫之妻為外命婦外宗姑姊妹之女 疏曰坐于東方謂室内尸東立于東方者案士喪禮衆主人在其後又云親者在室諸侯以上位尊卿大夫等不宜與俱在室内或當在户外之東方遙繼主人之後堂下北面不云東方稍近西而當户也士喪禮云小功以下衆兄弟堂下北面此直云有司庶士則諸父兄子姓等雖小功以下皆在堂上西面也夫人坐于西方亦近尸士喪禮但言俠牀人君則當以帷鄣之也哭于堂上北面者婦人無堂下位
  大夫之喪主人坐於東方主婦坐於西方其有命夫命婦則坐無則皆立
  註曰命夫命婦來哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立 疏曰此云尊卑謂爵位非對死者為尊卑也若其今所行之禮與古異也成服之後尊於死者則坐卑於死者則立
  士之喪主人父兄子姓皆坐於東方主婦姑姊妹子姓皆坐於西方
  註曰士賤同宗尊卑皆坐 疏曰君與大夫位尊故坐者殊其貴賤士位下故坐者等其尊卑無所異也
  凡哭尸於室者主人二手承衾而哭
  集説曰承衾而哭猶若致其親近扶持之情也謂初死時
  君之喪未小斂為寄公國賔出大夫之喪未小斂為君命出士之喪於大夫不當斂則出
  集説曰寄公諸侯失國而寄託鄰國者也國賔他國來聘之卿大夫也出出迎也為君命出謂君有命及門則出也檀弓云大夫弔當事而至則辭焉辭告也故不當斂時則亦出迎雜記云大夫至絶踊而拜之者亦謂斂後也
  凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階君拜寄公國賔於位大夫於君命迎於寢門外使者升堂致命主人拜於下士於大夫親弔則與之哭不逆於門外
  註曰拜寄公國賔于位者於庭向其位而拜之此時寄公位在門西國賔位在門東皆北面小斂之後寄公東面國賔門西北面士於大夫親弔謂大夫身來弔士也與之𡘜既拜之即位西階東面𡘜大夫特來則北面 疏曰降自西階者不忍當主位大夫與士俱來皆東面主人即位西階在大夫北俱東面而𡘜大夫獨來不與士俱故北面必知北面者以凡特弔皆北面 陳氏曰徒跣者未著喪屨吉屨又不可著也扱衽者扱深衣前襟於帶也拊心擊心也
  夫人為寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻不當斂則為命婦出
  註曰出拜之於堂上也此時寄公夫人命位在堂上北面小斂之後尸西東面 疏曰婦人不下堂但出房而拜于堂上也
  小斂主人即位於户内主婦東面乃斂卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒説髦括髪以麻婦人髽帶麻於房中
  註曰士既殯説髦此云小斂盖諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也婦人之髽帶麻於房中則西房也天子諸侯有左右房 疏曰士喪禮馮尸已竟而云髻髪袒此未括髪先云袒者或人君禮髦幼時剪髪為之至年長則垂著兩邊若父死脱左髦母死脱右髦親没不髦是也婦人髽亦用麻對男子括髪也帶麻麻帶也謂婦人要絰也士喪禮主人髻髪袒衆主人免於房婦人髽于室以男子在房故婦人髽于室大夫士唯有東房故也此經兼明諸侯之禮有東西房男子既括髮于東房故知婦人髽及帶麻于西房
  徹帷男女奉尸夷於堂降拜
  集説曰小斂畢即徹去先所設帷堂之帷諸侯大夫之禮賔出乃徹帷此言士禮耳夷陳也小斂竟相者舉尸出户徃陳於堂而孝子男女親屬並扶捧之也降拜適子下堂而拜賔也
  君拜寄公國賔大夫士拜卿大夫於位於士旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻特拜命婦汜拜衆賔於堂上
  集説曰君謂嗣君也寄公與國賔入弔固拜之矣其於大夫士也卿大夫則拜之於位士則旁三拜而已旁謂不正向之也士有上中下三等故共三拜大夫士皆先君之臣俱當服斬今以小斂畢而出庭列位故嗣君出拜之寄公門西東面國賔門西北面大夫當在門東北面士當在門西國賔之南東面嗣君於阼階下少南向其位而拜之夫人亦拜寄公夫人於堂上矣其於卿大夫之内子士之妻則亦拜之但内子與命婦則人人各拜之衆賔則士妻也汜拜之而已亦旁拜之比也寄公夫人命婦小斂之後尸西東面夫人本位在西房當於西房之外南面拜女賔也
  主人即位襲帶絰踊母之喪即位而免乃奠弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊
  集説曰主人拜賔後即阼階下之位先拜賔時袒今拜畢乃掩襲其衣而加要帶首絰於序東猶括髪復位乃踊士喪禮先踊乃襲絰此諸侯禮故先襲絰乃踊也母喪降於父拜賔竟即位時不復括髪以免代之免而襲絰至大斂乃成服也乃奠者謂小斂奠弔者小斂後來則掩襲裘上之裼衣加素弁於吉冠之武武冠下卷也帶絰者要帶首絰有朋友之恩則加帶與絰無朋友之恩則無帶惟絰而已拾踊更踊也
  君喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代𡘜大夫官代哭不縣壺士代𡘜不以官
  集説曰虞人主山澤之官出木為薪以供爨鼎盖冬月恐漏水冰凍也角㪺水之斗狄人樂吏也主挈壺漏水之器故出壺雍人主烹飪故出鼎司馬夏官卿也其屬有挈壺民司馬自臨視其縣此漏器乃官代哭者未殯哭不絶聲為其不食疲倦故以漏器分時刻使官屬以次依時相代而哭聲不絶也士代𡘜不以官者親疎之屬與家人自相代也
  君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭
  疏曰有喪則於中庭終夜設燎至曉滅燎而日光未明故須燭以照祭饌也古者未有蠟燭呼火炬為燭也
  賔出徹帷
  集説曰小斂畢即徹帷士禮也此君與大夫之禮小斂畢下階拜賔賔出乃徹帷也
  哭尸於堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉集説曰由外來在西方欲見異于在家者若未小斂而奔者則在東方也婦人哭位本在西而東面今以奔喪者居尸之西故退而近北以鄉南也
  婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門外見人不哭
  集説曰堂以内至房婦人之事堂以外至門男子之事非其事處而哭猶野哭也此言小斂後男主女主迎送弔賔之禮婦人於敵者固不下堂若君夫人來弔則主婦下堂至庭稽顙而不哭也男子於敵者之弔亦不出門若有君命而出迎亦不哭也
  其無女主則男主拜女賔于寢門内其無男主則女主拜男賔于阼階下子幼則以衰抱之人為之拜為後者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟内則俟之在竟外則殯𦵏可也喪有無後無無主
  集説曰此以下明喪無主而使人攝者禮也女拜男賔於阼階下鄉云女有下堂明謂此也男拜女賔於門内少逺階下而猶不出門也為後者不在謂以事故在外也此事若有喪事而弔賔及門其為後者是有爵之人則辭以攝主無爵不敢拜賔若此為後者是無爵之人則攝主代之拜賔可也出而在國境之内則俟其還乃殯𦵏若在境外則當殯即殯殯後又不得歸而及𦵏期則𦵏之可也無後不過已自絶嗣而已無主則闕於賔禮故四隣里尹主之是可無後不可無主也
  君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖子大夫寢門之外杖寢門之内輯之夫人世婦在其次則杖即位則使人執之子有王命則去杖國君之命則輯杖聴卜有事於尸則去杖大夫於君所則輯杖於大夫所則杖
  集説曰子兼適庶及世子也寢門殯宫門也輯斂也謂舉之不以拄地也子大夫廬在寢門外得拄杖而行至寢門子與大夫并言者㨿禮大夫隨世子以入子杖則大夫輯子輯則大夫去杖故下文云大夫於君所則輯杖也此言大夫特來不與子相隨故云門外杖門内輯若庶子之杖則不得持入寢門也夫人世婦居次在房内有王命至則世子去杖以尊王命也有鄰國君之命則輯杖者下成君也聴卜卜𦵏卜日也有事於尸虞與卒𡘜及祔之祭也於大夫所則杖者諸大夫同在門外之位同是為君故並得以杖拄地而行也
  大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖大夫有君命則去杖大夫之命則輯杖内子為夫人之命去杖為世婦之命授人杖
  集説曰大夫有君命此大夫指大夫之子也而云大夫者通身實為大夫而有父母喪亦然也世婦君之世婦也
  士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖於君命夫人之命如大夫於大夫世婦之命如大夫
  註曰士二日而殯下大夫也士之禮死與往日生與來日此二日於死者亦得三日也婦人皆杖謂主婦容妾為君女子子在室者
  子皆杖不以即位大夫士𡘜殯則杖𡘜柩則輯杖棄杖者㫁而棄之於隠者
  註曰子謂凡庶子也𡘜殯謂既塗也𡘜柩謂啟後也大夫士之子於父父也尊近𡘜殯可以杖天子諸侯之子於父父也君也尊逺杖不入廟門 疏曰不以杖即位辟適子也容人君適子入門輯杖猶得即位庶子宜在門外之位去之故無即門内之位理也大夫士之適子則得哭殯哭柩如下所説其庶子則宜與人君之庶子同並不得以杖即位也熊氏云此文承上君大夫士之喪下則此謂君大夫士之庶子故註云子謂凡庶子杖以喪至尊雖大祥棄之必㫁之不堪他用棄於隠處使不穢汚
  始死遷尸於牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也
  集説曰病困時遷尸於地冀其復生死則舉而置之牀上也幠覆也斂衾擬為大斂之衾也先時徹褻衣而加新衣以死今覆以衾而去此死時之新衣及復衣以俟沐浴也楔柱也以角為柶長六寸兩頭屈曲為將含恐口閉故以柶柱齒令開而受含也尸應著屨恐足辟戾故以燕几拘綴之令直也
  管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪則内御者抗衾而浴
  集説曰管人主館舍者汲汲水以供浴事也繘汲水缾上索也急遽不睱解脱此索但縈屈而執於手水從西階升盡等而不上堂授與御者抗衾舉衾以蔽尸也此浴水用盆盛之乃用枓酌盆水以沃尸以絺為巾蘸水以去尸之垢挋拭也浴衣生時所用以浴者用之以拭尸令乾也如他日者如生時也爪足浴竟而翦尸足之爪甲也浴之餘水棄之坎中此坎是甸人所掘於階間取土為竈之坎内御者婦人也
  管人汲授御者御者差沭於堂上君沭粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼於西牆下陶人出重鬲管人受沭乃煑之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄於坎
  集説曰此言尸之沐差淅也謂淅粱或稷之潘汁以沐髪也君與士同用粱者士卑不嫌於僭上也士喪禮沐稻此云沐粱盖天子之士也以差率而上之天子沐黍與垼塊竈也將沐時甸人之官取西牆下之士為塊竈陶人作瓦器之官也重鬲縣重之罌瓦缾也受三升管人受沐汁於堂上之御者而下往西牆於垼竈鬲中煮之令温甸人為竈畢即往取復者所徹正寢西北厞以爨竈煮沐汁謂正寢為廟神之也舊説厞是屋簷謂抽取屋西北之簷一説西北隅厞隠處之薪也用瓦盤以貯此汁也挋用巾以巾拭髪及面也爪手翦手之爪甲也濡煩撋其髪也濯不浄之汁也巾櫛浴衣亦并棄之其坎
  君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢笫有枕含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀皆有枕席君大夫士一也
  集説曰造猶納也納冰於大盤中也夷盤小於大盤夷猶尸也併並也瓦盤小故併設之無冰盛水也冰在下設牀於上襢單也去席而袒露笫簀尸在其上使寒氣得通免腐壞也禮自仲春之後造冰設牀秋涼而止含襲遷尸三節各自有牀 坡案此節本在始死遷尸之上註云此事皆沐浴之後宜承濡濯棄於坎下
  君之喪子大夫公子衆士皆三日不食子大夫公子衆士食粥納財朝一溢米莫一溢米食之無算士疏食水飲食之無算夫人世婦諸妻皆疏食水飲食之無算註曰納財謂食榖也二十兩曰溢於粟米之法一溢為米一升二十四分升之一諸妻御妾也同言無算則是皆一溢米或粥或飯 疏曰納財者言毎日納用之米食之無算者言居喪困病不能頓食隨須則食
  大夫之喪主人室老子姓皆食粥衆士疏食水飲妻妾疏食水飲士亦如之
  集説曰室老家臣之長子姓孫也衆士室老之下也士亦如之謂士之喪亦子食粥妻妾疏食水飲也
  既𦵏主人疏食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士一也練而食菜果祥而食肉食粥於盛不盥食於篹者盥食菜以醯醬始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒
  集説曰果𤓰桃之屬盛杯圩之器也篹竹筥也杯圩盛粥歠之以口故不用盥手飯在篹須手取而食之故當盥手也
  期之喪三不食食疏食水飲不食菜果三月既𦵏食肉飲酒期終喪不食肉不飲酒父在為母為妻九月之喪食飲猶期之喪也食肉飲酒不與人樂之
  疏曰期喪三不食謂大夫士旁期之喪正服則二日不食故間傳云齊衰二日不食 集説曰不與人樂之言不以酒肉與人共食為歡樂也
  五月三月之喪壹不食再不食可也比𦵏食肉飲酒不與人樂之叔母世母故主宗子食肉飲酒
  集説曰一不食三月之喪也再不食五月之喪也并言之者容殤降之緦麻再不食義服小功壹不食故主舊君也大夫本稱主
  不能食粥羮之以菜可也
  註曰謂性不能者可食飯菜羮
  有疾食肉飲酒可也五十不成喪七十惟衰麻在身集説曰不成喪謂不備居喪之禮節也
  既葬若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟梁肉若有酒醴則辭
  集説曰君食之食臣也大夫食之食士也父友父同志者此並是尊者食卑者故雖粱肉不避酒醴見顔色故當辭
  小斂於户内大斂於阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席
  註曰簟席細葦席也三者下皆有莞
  小斂布絞縮者一横者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衣十有九稱君陳衣於序東大夫士陳衣於房中皆西領北上絞紟不在列
  集説曰此明小斂之衣衾絞既斂所用以束尸使堅實者従者在横者之上從者一幅横者三幅毎幅之末析為三片以便結束皆一者君大夫士皆一衾衣在絞之上天數終於九地數終於十故十有九稱也士喪禮小斂陳衣於房中南領西上與大夫異今此同盖亦天子之士也紟單被也不在列不在十九稱之數也小斂未有紟因絞不在列而言紟也
  大斂布絞縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣於庭百稱北領西上大夫陳衣於序東五十稱西領南上士陳衣於序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞
  集説曰此明大斂之事縮者三謂一幅直用裂其兩頭為三片也横者五謂以布二幅分裂作六片而用五片横於直者之下也紟一説在絞下用以舉尸一説在絞上未知孰是二衾者小斂一衾大斂又加一衾也士喪禮云衾二者始死斂衾今又復制如朝服其布如朝服十五升也絞一幅為三不辟者一幅兩頭分為三段而中不擘裂也紟五幅用以舉尸者無紞謂被頭不用組類綴邊為識别也士喪禮大斂亦陳衣於房中南領西上與大夫異今此又同亦盖天子之士
  小斂之衣祭服不倒君無禭大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳小斂君大夫士皆用複衣複衾大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也
  集説曰小斂十九稱不悉著於身但用裹尸要取其方故有領在下者惟祭服尊故必領在上也君無禭謂悉用已衣不用他人襚送者大夫士盡用已衣然後用襚言祭服舉尊美者言之也親戚所襚之衣雖受之而不以陳列複衣複衾衣衾之有綿纊者祭服無算隨所有皆用無限數也謂衣褶衾衣衾之裌者君衣尚多故大斂用裌衣衾大夫士猶用小斂之複衾也用複據主人之衣若襚亦得用裌故士喪禮云襚以褶是也
  袍必有表不禪衣必有裳謂之一稱
  集説曰袍衣之有著者乃褻衣也必須有禮服以表其外不可襌露衣與裳亦不可偏有如此乃成稱也
  凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降者自西階凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入
  集説曰陳衣者實之篋中取而陳之也取衣收取襚者所委之衣也不詘舒而不卷也非列采謂間色雜色也斂尸者當暑亦用袍故絺綌與紵布皆不入也
  凡斂者袒遷尸者襲
  集説曰執小斂大斂之事者其事煩故必袒以取便遷尸入柩則其事易矣故不袒
  君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫之喪大胥侍之衆胥是斂士之喪胥為侍士是斂
  註曰胥樂官也不掌喪事胥當為祝字之誤也侍猶臨也大祝之職大喪贊斂喪祝卿大夫之喪掌斂士喪禮商祝主斂
  小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐
  疏曰衽衣襟也生向右左手解抽帶便也死則襟向左示不復解也結絞不紐者生時帶並為屈紐使易抽解死時無復解義故絞束畢結之不為紐也
  斂者既斂必哭士與其執事則斂斂焉則為之壹不食凡斂者六人
  疏曰必哭者以其與亡者或臣舊或有恩今手為執事専心則増感故哭也與執事謂平生曽與亡者共執事則不褻惡之故使斂也此句釋前士是斂義
  君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒頳殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也
  集説曰冒者韜尸之二囊上曰質下曰殺先以殺韜足而上後以質韜首而下君質用錦殺畫黼文故云錦冒黼殺也其制縫合一頭又縫連一邊餘一邊不縫兩囊皆然綴旁七者不縫之邊上下安七帶綴以結之也上之質従頭而下其長與手齊殺則自下而上其長三尺也小斂有此冒故不用衾小斂以後則用夷衾覆之夷尸也裁猶製也夷衾亦上齊手下三尺所用繒色及長短制度如冒之質殺但不復為囊及旁綴也其夷衾至大斂時所用無文當應總入大斂衣内併斂之也
  君將大斂子弁絰即位於序端卿大夫即位於堂廉楹西北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥於盤上士舉遷尸於斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面亦如之集説曰弁絰素弁上加環絰未成服故也此雖以大斂為文其小斂時子亦弁絰序謂東序端序之南頭也堂廉堂基南畔廉稜之上也楹南近堂廉者楹西東楹之西也父兄堂下北面謂諸父諸兄之不仕者以賤故在堂下外宗見雜記下房東房也小臣鋪席絞紟衾鋪於席上士商祝之屬也斂上即斂處也卒斂宰告太宰告孝子以斂畢也馮之踊者馮尸而起踊也
  大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止於門外君釋菜祝先入升堂君即位於序端卿大夫即位於堂廉楹西北面東上主人房外南面主婦尸西東面遷尸卒斂宰告主人降北面於堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之
  集説曰巫止者君行必與巫巫主辟凶邪也釋菜禮門神也祝升堂升自阼階也君隨祝升即位於序端阼階上之東是適子臨斂處也君升則主人亦升立君之北東房外南面大夫之子尊得升視斂也君撫之撫尸也主人拜稽顙禮君之恩也升主人馮之君使主人升堂馮尸也命亦君命之
  士之喪將大斂君不在其餘禮猶大夫也
  註曰其餘謂卿大夫及主婦之位 疏曰其餘禮猶大夫者謂鋪衣列位男女之儀事悉如大夫
  鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊
  集説曰此明孝子貴賤踊節也動尸舉柩哭踊無數不在此節
  君撫大夫撫内命婦大夫撫室老撫姪娣
  集説曰撫以手案之也内命婦君之世婦也大夫内命婦皆貴故君自撫之以下則不撫也室老貴臣姪娣貴妾故大夫撫之也古者諸侯一娶九女二國各以女媵之為娣姪以従大夫内子亦有姪娣姪者兄之子娣女弟也娣尊姪卑士昏禮雖無娣媵先言姪若無娣猶先媵士有娣媵則大夫有可知矣
  君大夫馮父母妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後
  疏曰君大夫之庶子雖無子並不得馮 集説曰父母先妻子後謂尸之父母妻子也尊者先馮卑者後馮
  君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆弟執之馮尸不當君所凡馮尸興必踊
  集説曰撫之者當尸之心胸處撫按之也執之者執持其衣馮之者謂服膺心上奉之者捧持其衣拘之者微牽引其衣皆於心胸之處不當君所者假令君已撫心則餘人馮者必少避之不敢當君所撫之處也馮尸之際哀情切極故起必為踊以泄哀也
  父母之喪居倚廬不塗寢苫枕凷非喪事不言君為廬宫之大夫士襢之
  疏曰倚廬者於中門外東牆下倚木為廬也不塗者但以草夾障不以泥塗餙之也寢苫卧於苫也枕凷枕土凷也為廬宫之者廬外以帷障之如宫牆也襢袒也其廬袒露不以帷障之也
  既葬柱楣塗廬不於顯者君大夫士皆宫之
  集説曰柱梋者先時倚木於牆以為廬葬後哀殺稍舉起其木拄之於楣以納日光畧寛容也又於内用泥以塗之而免風寒不於顯者不塗廬外顯處也皆宫之不襢也
  凡非適子者自未葬以於隠者為廬
  疏曰既非喪主故於東南角隠映處為廬經雖云未葬其實葬竟亦然也
  既葬與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事君既𦵏王政入於國既卒哭而服王事大夫士既葬公政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無辟也集説曰不言國事家事禮之經也既𦵏政入以下禮之權也弁絰帶謂素弁加環絰而帶則仍是要絰也大夫士弁絰則國君亦弁絰也君言服王事則此亦服國事也
  既練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事既祥黝堊祥而外無𡘜者禫而内無哭者樂作矣故也集説曰堊室在中門外練後服漸輕可以謀國政謀家事也祥大祥也黝治堊室之地令黑堊塗堊室之壁令白皆稍致其飾也外中門外即堊室中也練後三日一𡘜於次次謂堊室至大祥則不復於外若有弔者則入即位𡘜是外無𡘜者禫則門内亦不復哭内中門内禫已縣八音於庭故門内不哭也
  禫而從御吉祭而復寢
  集説曰従御謂御婦人吉四時之常祭也禫祭後值吉祭同月則吉祭畢而復寢若禫祭不值當吉祭之月則踰月而吉祭乃復寢也案間傳既祥復寢與此不同者彼謂不復宿中門外復於殯宫之寢此吉祭後不復宿殯宫復於平常之寢文雖同義别
  期居廬終喪不御於内者父在為母為妻齊衰期者大功布衰九月者皆三月不御於内婦人不居廬不寝苫喪父母既練而歸期九月者既葬而歸
  集説曰喪父母謂婦人有父母之喪也既練而歸練後乃歸夫家也女子出嫁為祖父母及為父後之兄弟皆期服九月者謂本是期服而降在大功者此皆哀殺故葬後即歸也
  公之喪大夫俟練士卒哭而歸
  集説曰雜記曰大夫次於公館以終喪士練而歸言大夫士為國君喪之禮也此言公者家臣稱有地之大夫為公也有地大夫之喪其大夫與士治其采地者皆來奔喪大夫則俟小祥而反其所治士則待卒𡘜而反其所治也
  大夫士父母之喪既練而歸朔月忌日則歸𡘜於宗室諸父兄弟之喪既卒𡘜而歸
  集説曰命士以上父子皆異宫庶子為大夫士而遭父母之喪殯宫在適子家既練各歸其宫至月朔與死之日則往哭於宗子之家謂殯宫也諸父兄弟期服輕故卒𡘜即歸也此弟謂適弟則庶兄為之次至卒𡘜乃歸下云兄不次於弟謂庶弟也
  父不次於子兄不次於弟
  疏曰喪卑故尊者不居其殯宫之次也
  君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉於外命婦既加盖而君至於士既殯而往為之賜大斂焉
  集説曰君於大夫及内命婦之喪而視其大斂常禮也若為之加恩賜則視其小斂也外命婦乃臣之妻其恩輕故君待其大斂入棺加盖之後而後至也士雖卑亦宜有恩賜者故亦視其大斂
  夫人於世婦大斂焉為之賜小斂焉於諸妻為之賜大斂焉於大夫外命婦既殯而往
  疏曰諸妻姪娣及同姓女也同士禮故賜大斂若夫人姪娣尊同世婦當賜小斂已上言君夫人視之皆有常禮而為之賜則加禮也
  大夫士既殯而君往焉使人戒之主人具殷奠之禮俟於門外見馬首先入門右巫止於門外祝代之先君釋菜於門内祝先升自阼階負墉南面君即位於阼小臣二人執戈立於前二人立於後擯者進主人拜稽顙君稱言視祝而踊主人踊
  集説曰大夫士之喪君或以他故不及斂者則殯後亦徃先使告戒主人使知之主人具盛饌之奠身自出候於門外見君車前之馬首入立於門東北面巫本在君之前今巫止不入祝乃代巫先君而入君釋菜以禮門神之時祝先由東階以升負墉南面者在房户之東背壁而向南也小臣執戈先後君君升而夾階北面立擯贊主人禮者始在門東北面君既升則進前告孝子行禮也主人拜稽顙者以君之臨喪故於庭中北面拜而稽顙也君稱言者君舉其所來之言謂弔辭也祝相君之禮稱言畢而祝踊故君視祝而踊君踊畢主人乃踊也
  大夫則奠可也士則出俟於門外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟於門外君退主人送於門外拜稽顙集説曰若君所臨是大夫喪則踊畢即釋此殷奠於殯可也若是士喪則主人卑不敢留君待奠故先出俟於門謂君將去也君使人命其反而奠乃反奠奠畢主人又先俟於門外君去即拜以送也奠畢出俟大夫與士皆然
  君於大夫疾三間之在殯三往焉士疾一問之在殯一往焉君弔則復殯服
  集説曰殯後主人已成服而君始來弔主人則還著殯時未成服之服盖苴絰免布深衣也不散帶故小記云君弔雖不當免時也主人必免不散麻一則不敢謂君之弔後時又且以君來故新其禮也
  夫人弔於大夫士主人出迎於門外見馬首先入門右夫人入升堂即位主婦降自西階拜稽顙於下夫人視世子而踊奠如君至之禮夫人退主婦送於門内拜稽顙主人送於大門之外不拜
  集説曰夫人弔則主婦為喪主故主婦之待夫人猶主人之待君也世子夫人之世子也夫人來弔則世子在前道引其禮位如祝從君故夫人視世子而踊也主人送而不拜者喪無二主主婦已拜主人不當拜也
  大夫君不迎於門外入即位於堂下主人北面衆主人南面婦人即位於房中若有君命命夫命婦之命四鄰賔客其君後主人而拜
  集説曰大夫之臣亦以大夫為君故曰大夫君也言此大夫君之弔其臣喪也主人不迎於門外此君入而即堂下之位位在阼階下西向主人在其位之南而北面也婦人位在堂其君既來故並為位于東房中也然此言婦人即位房中非止大夫之君亦總正君來禮如此也不言大夫君之妻來者當同夫人禮也又前君臨大斂云主婦尸西不言辟者大斂哀深故不辟君今既殯後哀殺故辟也亦與前互也此大夫君來弔之時若有本國之君命或有國中大夫及命婦之命或鄰國卿大夫遣使來弔者此大夫君必代主人拜命及拜賔以喪用尊者主其禮故也然此君終不敢如國君専代為主必以主人在已後待此君拜竟主人復拜也
  君弔見尸柩而后踊
  註曰塗之後雖往不踊也 疏曰案前文既殯君往視祝而踊殯後有踊者皇氏云雖殯未塗則得踊故註塗之後雖往不踊
  大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠
  集説曰以君之來告於死者且以為榮也
  君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸屬六寸下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸
  註曰大棺棺之在表者也檀弓天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内説而出也然則大棺及屬用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也諸侯無革棺再重也大夫無椑一重也士無屬不重也庶人之棺四寸上大夫謂列國之卿也趙簡子云不設屬椑時僭也
  君裏棺用朱綠用雜金鐕大夫裏棺用𤣥綠用牛骨鐕士不綠
  疏曰裏棺謂以繒貼棺裏也朱繒貼四方綠繒貼四角鐕釘也用金釘以琢朱綠著棺也大夫四面𤣥四角綠士不綠者悉用𤣥也亦用大夫牛骨鐕
  君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束
  集説曰盖棺之盖板也用漆謂以漆塗其合縫用衽處也衽束並説見檀弓
  君大夫鬊爪實于綠中士埋之
  集説曰鬊亂髪也爪手足之爪甲也生時積而不棄今死為小囊盛之而實于棺内之四隅故讀綠為角四角之處也士則以物盛而埋之耳
  君殯用輴欑至於上畢塗屋大夫殯以幬欑至於西序塗不暨於棺士殯見衽塗上帷之
  疏曰凡殯之禮天子先置龍輴於客位殯處乃從阼階舉棺於輴中輴外以木菆輴之四邊木高於棺乃從上加綃黼於棺上然後以木題凑題頭也凑向也謂以木頭相凑向内也象椁上之四注以覆之如屋形以泥塗之於屋之上又加席三重於殯上其諸侯則居棺以輴不畫龍加棺以布幕不題凑象椁雖不象椁亦中央高似屋形但不為四注故亦云畢塗屋也君諸侯也 集説曰大夫之殯不用輴其棺一面貼西序之壁而欑其三面上不為屋形但以棺衣覆之幬覆也故言大夫殯以幬欑至於西序也塗不暨於棺者天子諸侯之欑木廣而去棺逺大夫欑狹而去棺近所塗者僅僅不及於棺而已士殯掘肂以容棺肂即坎也棺在肂中不没其盖縫用衽處猶在外而可見其衽以上亦用木覆而塗之帷幛也貴賤皆有帷故惟朝夕之哭乃褰舉其帷耳所以帷者鬼神尚幽闇故也
  熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉集説曰熬以火煼榖令熟也熟則香置之棺旁使蚍蜉聞香而來食免侵尸也四種黍稷稻粱也毎種二筐三種黍稷粱二種黍稷也加魚與腊筐同異未聞石梁王氏曰棺旁用熬榖加魚腊不可從
  飾棺君龍帷三池
  疏曰君諸侯也帷栁車邊障以白布為之王侯皆畫為龍故曰君龍帷也池者織竹為籠衣以青布挂於栁上荒邊爪端象宫室承霤天子四注屋四面承霤栁亦四池諸侯屋亦四注而栁降一池闕後故三池也
  振容
  疏曰振容者振動容飾也以青黄之繒長丈餘如幡畫為雉懸於池下為容飾車行則幡動故曰振容也
  黼荒火三列黻三列
  疏曰荒䝉也栁車上覆謂鼈甲也緣荒邊為白黑斧文故云黼荒於黼文之上荒中央又畫為火三行故云火三列又畫兩已相背為三行故云黻三列
  素錦褚加偽荒
  疏曰素錦白錦也褚屋也荒下用白錦為屋象宫室也加帷荒者帷是邊牆荒是上盖褚覆竟而加帷荒於褚外也
  纁紐六
  疏曰上蓋與邊牆相離故又以纁帛為紐連之兩旁各三凡六也
  齊五采五貝
  疏曰齊者臍之義以當中而言謂鼈甲上當中形圓如車之盖高三尺徑二尺餘以五采繒衣之列行相次五貝者又連貝為五行交絡齊上也
  黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭
  疏曰翣形似扇木為之在路則障車入椁則障柩二畫黼二畫黻二畫雲氣六翣之兩角皆戴圭玉也
  魚躍拂池
  疏曰以銅魚懸於池之下車行則魚跳躍上拂於池魚在振容間也
  君纁戴六
  疏曰戴猶值也用纁帛繫棺紐著栁骨棺之横束有三毎一束兩邊各屈皮為紐三束則六鈕今穿纁戴於紐以繋栁骨故有六戴也
  纁披六
  疏曰亦用絳帛為之以一頭繋所連栁纁戴之中而出一頭於帷外人牽之毎戴繋之故亦有六也謂之披者若牽車登高則引前以防軒車適下則引後以防翻車欹左則引右欹右則引左使不傾覆也
  大夫畫帷二池不振容畫荒火三列黻三列素錦褚纁紐二𤣥紐二齊三采三貝黻翣二畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後𤣥披亦如之
  集説曰畫帷畫為雲氣也二池一云兩邊各一一云前後各一畫荒亦畫為雲氣也齊三采絳黄黑也皆戴綏者不用圭用五采羽作蕤綴翣之兩角也披亦如之謂色及數悉與戴同也
  士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁
  集説曰布帷布荒皆白布不畫也一池在前揄摇翟也雉類青質五色絞青黄之繒也畫翟於絞繒在池上而池下無振容戴當棺束毎束各在兩邊前頭二戴用纁後二用緇二披用纁者據一邊前後各一披故云二披若通兩邊言之亦四披也
  君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用國車二綍無碑比出宫御棺用功布
  註曰大夫廢輴此言輴非也輴皆當為載以輇車之輇聲之誤也輇字或作圑是以文誤為國輇車柩車也在棺曰綍行道曰引至壙將窆又曰綍而設碑是以連言之碑桓楹也御棺居前為節度也士言比出宫用功布則出宫而止至壙無矣 疏曰君葬用輴大夫𦵏用輴此二輴皆當為載以輇車之輇輇則蜃車也在路載柩尊卑同用蜃車故知經云輴者非也羽葆以鳥羽注於柄末如盖士無碑者手懸下之功布大功布也
  凡封用綍去碑負引君封以衡大夫士以咸君命毋譁以鼓封大夫命毋𡘜士𡘜者相止也
  疏曰下棺時將綍一頭繫棺緘又將一頭繞碑間鹿盧所引之人在碑外背碑而立負引者漸漸應鼓聲而下故云用綍去碑負引也以衡謂下棺時别以大木為衡貫穿棺束之緘平持而下傋傾頓也以咸者以綍直繫棺束之緘而下也命毋譁戒止其喧譁也以鼓封擊鼓為負引者縱捨之節也命毋哭戒止𡘜聲也士則衆𡘜者自相止而已 集説曰三封字皆讀為窆謂下棺也
  君松椁大夫柏椁士雜木椁
  集説曰天子柏椁故諸侯以松盧云以松黄腸為椁庾云黄腸松心也大夫同於天子者卑逺不嫌僭也
  棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒
  集説曰柷樂器形如桶壺漏水之器一説壺甒皆盛酒之器此言闊狹之度古者棺外椁内皆有藏器也
  君裏椁虞筐大夫不裏椁士不虞筐
  疏曰盧氏雖有解釋鄭云未聞今不錄






  禮記述註卷十九
<經部,禮類,禮記之屬,禮記述註>



  欽定四庫全書
  禮記述註卷二十
  安溪 李光坡 撰
  祭法第二十三
  祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王
  註曰有虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有德者而已自夏已下稍用其姓代之先後之次有虞氏夏后氏宜郊顓頊殷人宜郊契 疏曰案聖證論以此禘黄帝是宗廟五年祭之名故小記云王者禘其祖之所自出以其祖配之謂虞氏之祖出自黄帝以祖顓頊配黄帝而祭故云以其祖配之肅又以祖宗爲祖有功宗有德其廟不毁又以郊與圜丘是一郊即圜丘肅又云虞夏出黄帝殷周出帝嚳祭法四代禘此二帝上下相證之明文也詩云天命元鳥履帝武敏歆自是正義非讖緯之説鄭云先後之次云者以有虞氏先云郊嚳後云祖顓頊夏后氏先云郊鯀後云祖顓頊殷人先云郊冥後云祖契是在前者居後在後者居前故鄭正之 集說曰國語曰有虞氏禘黄帝而祖顓頊郊堯而宗舜夏后氏禘黄帝而祖顓頊郊鯀而宗禹商人禘嚳而祖契郊冥而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王 坡謂禘郊祖宗王説正矣然鄭必以禘爲圓㐀者疏云以禘文在於郊祭之前郊前之祭惟圓㐀耳可見前人學古於一字一句之先後必求其義此考遺經於殘缺僅存之後之要法也然則此禘之解雖宜是正亦所謂觀過知仁者可以爲師矣
  燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也用騂犢集說曰燔燎也積柴於壇上加牲玉於柴上乃燎之使氣達於天此祭天之禮也泰壇即圜丘泰者尊之之辭瘞埋牲幣祭地之禮也泰折即方丘折如磬折折旋之義喻方也周禮陽祀用騂牲陰祀用黝牲以其與天俱用犢連言之其實地陰祀宜用黑犢也
  埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也山林川谷邱陵能出雲爲風雨見怪物皆曰神有天下者祭百神諸侯在其地則祭之亡其地則不祭
  註曰昭明也亦謂壇也時四時也亦謂陰陽之神也埋之者陰陽出入於地中也凡此以下皆祭用少牢寒於坎暑於壇王宮日壇王君也日稱君宮壇營域也夜明亦謂月壇也幽宗亦謂星壇也星以昏始見雩宗亦謂水旱壇也雩之言吁嗟也四方即謂山林川谷邱陵之神也祭山林邱陵於壇川谷於坎毎方各爲坎爲壇怪物雲氣非常見者也 疏曰自泰昭以下及日月至山林並少牢先儒皆云不薦熟惟殺牲埋之也 集說曰陸云相近王肅作祖迎寒暑一徃一來徃者祖送之來者迎迓之周禮仲春晝迎暑仲秋夜迎寒則送之亦必有其禮也
  大凡生於天地之間者皆曰命其萬物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不變也七代之所更立者禘郊祖宗其餘不變也
  集說曰五代唐虞三代也加顓頊帝嚳爲七代 方氏曰人物之生數有長短分有大小莫不受制於天地故大凡生者曰命及其死也物謂之折言其有所毁也人謂之鬼言其有所歸也不變者不改所命之名也更立者更立所祭之人也名既當於實故無事乎變人既異於世故必更而立焉名之不變止自堯而下者蓋法成於堯而已由堯以前其法未成其名容有變更也更立不及於黄帝者七代同出於黄帝而已黄帝無統於上七代更立於下故也其餘不變者謂禘郊祖宗之外不變也若天地日月之類其庸可變乎
  天下有王分地建國置都立邑設廟祧壇墠而祭之乃爲親疎多少之數
  註曰建國封諸侯也置都立邑爲卿大夫之采地及賜士有功者之地廟之言貌也宗廟者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰壇除地曰墠方氏曰分地建國置都立邑所以尊賢也設廟祧壇墠而祭之所以親親也親親不可以無殺故爲親疎之數焉尊賢不可以無等故爲多少之數焉有昭有穆有祖有考親疎之數也以七以五以三以二多少之數也
  是故王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之遠廟爲祧有二祧享嘗乃止去祧爲壇去壇爲墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼
  集說曰七廟三昭三穆與大祖爲七也一壇一墠者七廟之外又立壇墠各一起土爲壇除地曰墠也考廟父廟也王考祖也皇考曾祖也顯考高祖也祖考始祖也始祖百世不祧而髙曾祖禰以親故此五廟則並同日月祭之也逺廟爲祧言三昭三穆之當遞遷者其主藏於二祧也古者祧主藏於太祖廟之東西夾室至周則昭之遷主皆藏文王之廟穆之遷主皆藏武王之廟也此不在月祭之例但得四時祭之耳故云享嘗乃止去祧爲壇者言世數逺不得於祧處受祭故云去祧也祭之則爲壇其又逺者亦不得於壇受祭故云去壇也祭之則爲墠祈禱禮畢則反其主於祧然此壇墠者必須有祈禱之事則行此祭無祈禱則止終不祭之也去墠則又逺矣雖有祈禱亦不及之故名之曰鬼鬼亦在祧顧逺之於無事祫乃祭之爾 坡謂月祭不見於他經註疏解亦泛然疑即告朔之祭周禮司尊彜所謂間祀之朝享也
  諸侯立五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖爲壇去壇爲墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠爲鬼
  集說曰諸侯太祖之廟始封之君也月祭三廟下於天子也顯考祖考四時之祭而已去祖爲壇者髙祖之父雖遷主寄太祖之廟而不得於此受祭若有祈禱則去太祖之廟而受祭於壇也去壇而受祭於墠則髙祖之祖也
  大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱焉爲壇祭之去壇爲鬼
  註曰惟天子諸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫無主爾大夫祖考謂别子也 疏曰謂周制别子爲卿大夫後世子孫立其廟不毁謂之祖考非别子爲大夫但立父祖及曾祖三廟無祖考廟者則經中三廟是也若有祖考廟則應遷之祖以制幣招其神而藏焉故云亦鬼其百世 集說曰大夫三廟有廟而無主其當遷者亦無可遷之廟故有禱則祭於壇而已然墠輕於壇今二壇而無墠者以太祖雖無廟猶重之也去壇爲鬼謂髙祖若在遷去之數則亦不得受祭於壇祈禱亦不得及也
  適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止顯考無廟有禱焉爲壇祭之去壇爲鬼
  註曰適士上士也此適士云顯考無廟非也當爲皇考字之誤 疏曰天子三等諸侯上士悉二廟一壇也
  官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考爲鬼集說曰官師者諸侯之中士下士爲一官之長者得立一廟祖禰共之曾祖以上若有所禱則就廟薦之而已以其無壇也
  庶士庶人無廟死曰鬼
  集說曰庶士府史之屬死曰鬼者謂雖無廟亦得薦之於寢也王制云庶人祭於寢 程子曰祭先之禮不可得而推者無可奈何其可知者無逺近多少猶當盡祭之祖又豈可不報又豈可厭多蓋根本在此雖逺豈得無報 坡謂人情以傳世久逺爲期若傳至久逺即爲子孫所祧所毁則何貴久爲苟以情有所殺亦不過於世之逺近而祭有疏數牲牢有豐約斟酌盡意可耳故程子定之曰毎月朔必薦新四時祭用仲月時祭之外更有三祭冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭禰他則不祭冬至陽之始也立春生物之始也季秋成物之始也祭始祖無主用祝以妣配於廟中正位事之祭先祖亦無主先祖者自始祖而下髙祖而上非一人也故設二位常祭止於髙祖而下至哉發周孔所未發與禘禮報本追逺之意同功然以此禮合之前論無異㫖則程子思之審矣朱子疑前論爲未經討論恐記之誤也瘞埋無理昌黎韓公曰自魏晉以降始有毁瘞之議事非經據竟不可施行皆至言也後聖有作廟制牲牢等其貴賤之差至有祖必祭如程子之論雖或廟或寢而貴賤如一庶乎其可也自祀其祖而以爲僭坡所未詳
  王爲羣姓立社曰大社王自爲立社曰王社諸侯爲百姓立社曰國社諸侯自爲立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社
  疏曰大社在庫門之内右王社所在書傳無文崔氏云王社在籍田王所自祭以供粢盛國社亦在公宫之右侯社在籍田置社者大夫以下謂下至庶人也大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也爲衆特置故曰置社 坡謂大社即京都之社稷王社即方丘也詳在周禮大宗伯
  王爲羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戸曰竈王自爲立七祀諸侯爲國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸侯自爲立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立二祀曰門曰行庶士立一祀或立户或立竈
  註曰中霤主堂室居處門戸主出入行主道路行作厲主殺罰竈主飲食之事五祀月令所祀皆著其時司命與厲其時不著今時民家或春秋祠司命行神山神門戸竈在旁是必春祠司命秋祠厲也或者合而祠之山即厲也民惡言厲巫祝以厲山爲之謬乎春秋傳曰鬼有所歸乃不爲厲 疏曰七祀前是爲民所立與衆共之其自爲立者王自禱祭不知其當同是一神爲是别更立七祀也泰厲古帝王無後者此鬼無所依歸好爲民作禍故祀之公厲古諸侯無後者族厲古大夫無後者族衆也大夫衆多 坡謂司命文昌宮星疏云史遷云鬼官之長似神主督察司禍福之命者註言漢時尚與門行等並祀至今時人家又以竈爲司命雖傳信傳訛而皆有司命與五祀並祭自古至今未改也俟更考
  王下祭殤五適子適孫適曾孫適元孫適來孫諸侯下祭三大夫下祭二適士及庶人祭子而止
  方氏曰元孫之子爲來者以其世數雖逺方來而未巳也以尊祭卑故曰下祭 石梁王氏曰庶殤全不祭恐非
  夫聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大菑則祀之能捍大患則祀之
  疏曰法施於民若神農及后土帝嚳堯及黄帝顓頊與契是也以死勤事若舜及鯀冥是也以勞定國若禹是也禦菑捍患若湯及文武也
  是故厲山氏之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰也周棄繼之故祀以爲稷
  集說曰厲山氏一云烈山氏炎帝神農也其後世子孫有名柱者能殖百榖作農官因名農見國語棄后稷名也夏末廢農祀棄故祀以爲稷者謂農及棄皆祀之以配稷之神
  共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以爲社
  集說曰左傳言共工氏以水紀官在炎帝之前太昊之後共工後世之子孫爲后土之官后君也爲君而掌土能治九州五土之神故祀以配社
  帝嚳能序星辰以著衆
  集說曰序星辰知推步之法也著衆謂使民占星象而知休作之候也
  堯能賞均刑法以義終
  集說曰能賞當其功也均刑法當其罪也以義終禪位得人也
  舜勤衆事而野死
  集說曰巡狩而崩也