禮説 (四庫全書本)/全覽

禮説　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部四
　　禮説　　　　　　　　禮類一〈周禮之屬〉
　　提要
　　〈臣〉等謹案禮説十四卷
　　國朝惠士竒撰士竒號半農長洲人康熙己丑進士官至翰林院侍講是編不載周禮經文惟標舉其有所考證辨駁者各為之説依經文次序編之凡天官二卷計六十一條地官三卷計六十三條春官四卷計九十五條夏官二卷計六十一條秋官二卷亦六十一條考工記一卷計四十條古聖王經世之道莫切於禮然必悉其名物而後可求其制度得其制度而後可語其精微猶之治春秋者不核當日之事實即不能明聖人之褒貶故説禮則必以鄭氏為宗亦猶説春秋者必以左氏為本鄭氏之時去周已逺所注周禮多比擬漢制以明之今去漢末復閲千六百年鄭氏所謂猶今某物某事某官者又多不解為何語而當日經師訓詁輾轉流傳亦往往形聲並異不可以今音今字推求士竒此書於古音古字皆為之分别疏通使無疑似復援引諸史百家之文或以證明周制或叅考鄭氏所引之漢制以逓求周制因各闡其制作之深意在近時説禮之家其持論最有根柢其中如因巫降之禮遂謂漢師丹之使巫下神為非惑左道因貍首之射遂謂周萇𢎞之射諸侯為非依物怪因庶氏攻説翦氏攻禜遂謂段成式所記西域木天壇法禳蟲為周之遺術皆不免拘泥古義曲為之詞又如因含玉而引及餐玉之法則失之蔓衍因左傳稱仍叔之子為弱遂據以斷犁牛之子為犢亦失之附㑹至於引墨子以證司盟之詛併以證春秋之觀社不過取其去古未逺可資旁證乃謂不讀非聖之書者非善讀書則詞不達意欲矯空談之弊不知其激而涉於偏矣然統觀全書徵引博而皆有本原辨論繁而悉有條理百瑜一瑕終不能廢其所長也乾隆四十二年六月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　禮說卷一　　　　　翰林院侍講惠士竒撰天官上
　　詩曰商邑翼翼四方之極言商之建國翼翼然乃四方之中正也惟王建極以立國設六官分六職以為民極極者度也中也天生民而予之度布指知寸布手知尺舒肘知尋聖人因之而制其數權輕重量大小以立度明本末建終始以立中是為極亦曰典天道地道人道為三極上天下地中有四時為六典詩曰立我烝民莫匪爾極是民立於極也書曰惟天監下民典厥義是民生於典也不協於極者皇亦受之則不能者勸不廸率典者天乃棄之則為惡者懲皇建謂之極天叙謂之典錫汝極所以遵王道守爾典所以承天休因此三極立為六典典常也法也天有常性人有常順好惡生變變習生常民乃有古政維今法維古六典皆古也治典立而萬民服教典立而萬民淑禮典立而萬民睦政典立而萬民畜刑典立而萬民肅事典立而萬民足室家以盈婦子以寧禮俗以成風化以淳天下和平是謂民極非中不立有典有則子孫服習民乃不忒異類咸格鳥獸仁德詩曰維清緝熈文王之典儀式刑文王之典日靖四方然則大宰所建者文王之典也式典者用之常惇典者行之篤敬典者秉之䖍弗式弗惇弗敬而六典息矣
　　大宰以八則治都鄙六曰禮俗以馭其民康成以舊所行者昏姻喪紀為禮俗愚案士昏禮有辭辭曰某有先人之禮覲禮侯氏前朝有戒戒曰伯父帥乃初事先人之禮者家之先典帥乃初事者國之故事蓋行禮順先典循故事所謂禮俗也百里不同風千里不同俗俗不同而一之以禮則無不同鶡冠子曰田不因地不能成榖化不因民不能成俗又曰勿損勿益幼少隨足以從師俗言天命者性師教者習因習而俗成焉荀子曰聖人明知之士君子安行之官人以為守百姓以成俗淮南子曰行齊於俗可隨也事周於能易為也矜僞以惑世伉行以違衆聖人不以為民俗晏子曰汨常移質習俗移性不可不慎也又曰嬰之家俗有三及病將死謂其妻曰吾恐死而俗變謹視爾家毋變爾俗乃鑿楹納書以為楹語此晏子之家俗也當時稱為賢大夫管子曰藏於官則為法施於國則成俗有一體之治者去奇說禁雕俗也朝有經臣國有經俗民有經產明君在上俗無異禮變更自為易國之成俗者命之曰不牧之民由此觀之有一家之俗有一國之俗有天下之俗一家之俗大夫主之一國之俗諸侯主之天下之俗天子主之而皆以一人為轉移故天下國家逺近大小雖殊莫不有祖宗家法顚覆典型紛更約束子孫不法祖宗而俗敗矣書曰商俗靡靡利口惟賢餘風未殄商之俗成湯作之於前聖君哲相成之於後猶若不足而兢兢以巫風滛風亂風家必喪國必亡為訓及受之身一人敗之而有餘盖作之難成之難敗之甚易若此有周代商既厯三紀世變風移而靡靡之俗尚未盡革也敗之甚易變之甚難又若此故曰敗常亂俗三細不宥言辠雖小亂俗者必誅所謂禮俗以馭其民也可不慎哉䟽材所以配九榖閒民所以輔三農黄帝内經五穀為養五果為助五菜為充魯語列山氏之子曰柱能殖百穀百𬞞曲禮稻曰嘉𬞞注云菰𬞞之屬詮言訓菰飯犓牛豳風叔苴傳云苴麻子則菰麻皆疏材家語含以疎米注云疎稉米是穀亦名疎也越絶書甲貨曰粢為上物乙貨曰黍為中物丙貨曰赤豆為下物丁貨曰稻粟為上種戊貨曰麥為中種已貨曰大豆為下種庚貨曰穬辛貨曰果皆比疏食楊泉物理論曰黍稷曰粱粳曰稻豆曰菽三者各二十𬞞果助穀各二十曰百穀書艱食一作根食馬融曰根生之食蓋謂百穀也揚雄太元曰止於童木求其疏穀則疏亦名穀矣古無奴婢有臣妾易遯九三畜臣妾吉旅六二得童僕貞左氏謂之皁𨽻輿臺公羊謂之厮役扈飬凡為菹為糁為薪皆臣妾聚歛以獻皇祖介眉夀食農夫周書大聚曰春𤼵枯槁夏𤼵葉榮〈葉榮淮南作果蓏〉秋𤼵實䔫冬發薪烝皆臣妾之職也而後世以為利者乃與用事童僕趨時任桀𭶑奴以逐利而千樹𬃷千樹栗千樹橘千畦薑韭至比千戸侯陽華之芸雲夢之芹具區之菁菜之美者名曰土英則疏材之利倍於九穀矣魏風園有桃言疏材不足以富國也管子以𤓰瓠葷菜百果不備為國之貧豈其然乎小司徒上地家七人可任也者家三人則一家四人為閒中地家六人可任也者二家五人則二家七人爲閒下地家五人可任也者家二人則一家三人為閒閒猶餘也羨也夫曰餘卒曰羨民曰閒書曰厥民析厥民因子弟居室父兄在田謂之析父兄赴功子弟畢作謂之因詩云侯亞侯旅侯疆侯以亞仲叔旅子弟皆閒民也疆謂勸相以能左右之長者規少者隨尊者令卑者聽所謂民無常職轉移執事也國無閒民則國擾家無閒民則家索野無閒民則野荒九職以三農冠其首以閒民殿其終誠重之也商鞅相秦民有二男以上不分異者倍其賦蓋無閒民自此始無閒民而有游民亦自此始先王重農兼重工商農攻粟工攻器賈攻貨三者國之三官周之東也百工喪職盖九職不行乆矣子朝之亂也百工皆叛〈杜注謂百官非也〉盟平宫伐東圉乆之乃平鄭之遷也與商人俱秦師襲鄭犒而退之韓起買環賈成必告弗敢專也周之工鄭之商其以國升降乎八材者醫無閭之珣玗琪會稽之竹箭梁山之犀象華山之金石霍山之珠玉崑崙之璆琳琅玕幽都之筋角斥山之文皮是為八材穀梁子曰古者公田為居井竈蔥韭盡取焉范氏云損其廬舍家作一園以種五菜外樹楸桑以備養生送死所謂園圃毓草木者盖如此而山澤之材則與民共之者也潤溼不穀樹之莞蒲礫石不穀樹之葛藟而山有林麓澤有魚鹽恐民之有争心也於是設虞衡列其禁平其守如是而已春秋莊公二十有八年築㣲三十有一年築郎築薛築秦成公十有八年築鹿囿說者以為築者規固而有之又置官司以守之不與民同利然則山林藪澤虞之正也築之非正也故謹而志之戒專利也澤處者漁山處者木谷處者牧載師逺郊有牧田而閩𨽻養鳥貉𨽻養獸能通鳥獸之言阜蕃教擾之自伯益佐舜調馴鳥獸而周宣王時有梁鴦者佐牧正之官善於其職虎狼鵰鶚無不柔馴異類雜居不相摶噬孶尾成群盖順其性取之時用之節鳥不獝獸不狘君子讀鴛鴦之詩而知養蕃之有道焉典絲受良功典枲受苦功絲曰良枲曰苦而典婦功則兼絲枲而辨其良苦以授嬪婦使化治之民間繞屋桑麻春蠶秋績春無游女秋無嬾婦及周之衰婦無公事休其蠶織南方之原不績其麻其端自上及下蓋哲婦傾城而嬪婦之職廢矣司空居四民冡宰分九職四民有士而九職獨無何也古者士出於農詩云烝我髦士士農之分也其始於管仲之治齊乎酒誥牽車牛是農而賈也春秋作丘甲是農而工也酒誥在九職未分之前春秋在九職不行之後此九者皆養民之本而以正其德以利其用以厚其生盖此水火金木土穀六者惟修而善政盡在是矣故任之爲九職叙之為九功〈魯國之法贖人臣妾於諸侯者皆取金于府並見呂覽家語故知古之臣妾即今之奴婢〉園圃廬舍也嬪婦室家也閒民子弟也臣妾奴婢也虞衡藪牧器用之資與其皮毛筋角則商通之而工度之者也職有九民惟三三官理九職舉〈呂覽上農篇云凡民自七尺以上屬諸三官謂農工賈左傳哀十七年衞莊公使三匠乆司徒期等遂因三匠以作亂昭二十二年王室之亂亦因百工故王孫賈日苟衞國有難工商未嘗不為患杜注以百工爲百官誤矣〉三官棄九職廢〈三官亦曰三老服䖍云三老者工老商老農老周書曰大工賦事大商行賄大農假貸六韜曰大農大工大商謂之三寳農一其鄉則穀足工一其鄉則器足商一其鄉則貨足無亂其鄉無亂其俗庚貨曰穬謂穬麥也陶隱居本草以為是今馬食者潘岳汧督誄所謂焚穬火薰之是也〉晉士會稱楚莊之霸也曰商農工賈不敗其業楚子囊美晉悼之賢亦曰商工不遷業庻人力於農則九職尤重三官也董安于治晉陽尹鐸繼之當時以晉陽爲保鄣及知伯將伐趙趙襄子徃晉陽而城郭不治襄子懼張孟談曰吾聞良吏之治務修其教不治城郭君其出令令民有奇人者使治城郭之繕奇餘也謂閒民出令甫五日而城郭已治矣然則閒民曷可少哉魯三家分其國之民而各有其一季氏盡征之叔孫氏臣其子弟孟氏則若子若弟取其半焉子弟謂閒民臣謂共官力役若今之丁載師所謂民無職事者出夫家之征也康成以爲傭誤矣〈荀子曰農精於田而不可以為田師賈精於市而不可以爲賈師工精於器而不可以爲工師有人也不能此三技而可使治三官曰精於道者也汜勝之書以稻米黍麻秫小麥大麥小豆大豆為九穀禮有死於宫中者三月不舉祭馬融云哀傷臣僕缺一時之祭然則士以下爲臣妾服緦歟〉管子君臣篇有中民有小民順中民以行順小民以務則國豐審天時物地生以輯民力禁淫務勸農功以職其無事則小民治人有中曰參中民三農也小民無事為閒三農者上農中農下農也揆度篇曰上農挾五中農挾四下農挾三小司徒上地中地下地分為三者以此若夫絺綌徵於山農草貢徵於澤農齒角羽翮徵於山澤之農以當邦賦皆虞衡所作之材也亦名爲農而以山澤别之故曰虞不離津澤農不去疇土各守其職而萬民諧漢永平初禁民二業居巢侯劉般上言官禁二業田者不漁今濵江湖郡民多漁採以資口實冬春閒月不妨農事且漁獵之利為田除害有助穀食非二業也帝從之遂弛其禁然則九職雖分蓋通功易事者歟
　　文王以七屬官人周公以九兩繫民繫猶屬也大戴禮七屬曰國則任貴官則任長學則任師先則任賢族則任宗家則任主鄉則任貞盖牧以地得民故國則任貴牧者一州之貴也長以貴得民故官則任長長者六官之長也若夫無地而為君無官而為長則有師儒在朝則羙政在下則羙俗近者樂之逺者趨之四海之内若一家通逹之屬莫不從服此非得民之神者歟以賢得民者師以道得民者儒父兄在焉子弟從之故曰地從城城從民民從賢得城則得地得民則得城得賢則得民焉庻姓别於上則有族族人不戚君則有宗翼九宗逆晉侯遂四族殲齊戍皆宗以族得民者也族繁則渙族盛則强是故立大宗以糾合之檢彈之使一族愛而親敬而尊由是老窮不遺桀𭶑者不敢為非故人人各宗其宗而天下治所謂族則任宗宗以族得民者盖如此降及春秋族不任宗宗不收族故晉有桓莊之偪宋有戴桓之亂鄭有駟良之争而宗法壊矣大夫不稱君謂之主臣無有作福謂之利利者和也故義和爲利利者養也故祭告利成所謂家則任主主以利得民者家施不及國大夫不收公利俾都家各養其民而和之以義也不然牛馬維婁委已者也而柔焉〈委猶飤也〉鄭之罕宋之樂民歸之矣居人臣之位而違道結民心害於而家何利之有若夫三代之興邦家有社稷兩漢之盛牧守有子孫則吏治不可不講也不煩之吏有似於迂日計不足月計有餘所謂鄉則任貞吏以治得民者盖如此此文王官人以七屬任之之法周公又分七屬為九兩者談說不稱師為倍獨學而無友為而川衡林衡山虞澤虞皆國之藪民共之而吏掌之者故有師以賢得民自有友以任得民有吏以治得民自有藪以富得民則九兩包於七屬也任爲六行賔興於鄉里富爲五福敷錫於庻民降及秦漢任變為俠富成於姦故匹夫有百里之譽千里之交横行於天下而上無禁利下有貪民鹽井丹穴皆擅而據之坊民弗嚴末流必潰先王知之故道義有切磋之友統以師儒川澤有虞衡之官束於吏治則任不流爲俠富不犯於姦矣朱游少通輕俠及從師受經卒為名臣龔少卿召翁卿之為吏也所居民富郡有畜積此其騐也先王立政必先得民得民之道不出七屬有天下國家者宜留意焉〈以九兩繫邦國之民繫猶綴也綴與贅通詩曰具贅卒荒傳云贅屬也箋云繫屬孟子屬其耆老書傳云贅其耆老是贅猶屬也屬猶繫也故知大戴七屬即天官九兩〉詩曰爲下國綴旒綴旒者所以繫邦國也周自平王東遷威德不加於四海由是九兩廢而邦國之民不復繫於京師矣
　　宫之中門曰雉門門之側東西有堂謂之辟門之外左右有樓謂之觀總名爲闕秦漢闕外有桴思今之樓古之觀也觀謂之闕罦罳謂之屏正嵗五官縣象魏於其上象魏者治象教象政象刑象事象所謂天垂象聖人象之者也六典既建五象斯彰以揚大烈以覲耿光無怠無荒不愆不忘萬民仰觀挾日乃藏因縣之於闕遂以象魏名其闕焉於卦爲觀下體坤為民上體巽爲命互體艮爲闕命縣於闕萬民觀焉兩觀之名蓋取之此中正以觀天下者也禮典不縣者天有常象地有常形人有常禮一設而不更是爲三常三常立而五象出焉然則禮在五象中别無禮象故也秦漢兩觀不設五象不縣徒立巨闕以應天𪧐失其義矣禮運仲尼與於蜡賓出逰於觀之上喟然而歎蜡賓者臘祭先祖祭必有賓群臣助祭亦曰賓廟在中門外之左祭畢出廟門至中門即縣象魏之處周禮在魯大道不行舊章雖存人亡政息故孔子過之而歎歟〈左傳莊二十一年鄭伯享王於闕西辟杜注云闕象魏也愚謂西辟者門側之堂言西則有東可知明堂位注云屏謂之樹今桴思也刻雲氣蠱獸如今闕上為之匠人注云城隅謂角桴思也孔䟽云桴思小楼也城隅闕上皆有之屏上亦爲屋以覆屏牆愚案桴思一作罘罳說者以爲即招魂之網戸不知其名本起於楼釋名曰楼謂牖戸之間有射孔樓楼然也牖戸之孔狀若網羅之目故曰罘罳望之樓樓然其名起於此漢闕畫雲獸梁天監七年鐫石爲闕奇禽異羽畢備非古也〉禮曰挾日傳曰浹辰周之正月魏闕挾日而斂五象成之九年楚人浹辰而克三都正義云浹周匝也從甲至癸爲十日從子至亥爲十二辰浹辰者子亥之辰一匝挾日者甲癸之日一周古挾浹通詩曰使不挾四方毛傳云挾逹也謂方皇周浹於天下故曰達於卦爲蠱爲巽蠱彖先甲後甲巽五先庚後庚易林乾主甲震主庚虞翻云乾成於甲蠱變成乾震成於庚巽變成震隂陽天地之始終也挾謂之雜雜謂之匝三王之道如矩之三雜規之三雜終而復始循環無端呂氏春秋曰圜周復雜淮南子曰數雜之夀雜猶挾也後人掇拾淮南托爲文子改雜為算失其義矣朝廷出令曰令甲趙武靈王出胡服令趙燕曰臣敬循衣服以待令甲漢有金布令甲之篇亦以此康成云從甲至甲爲挾日蔡邕云郊天陽用日耕耤隂用辰
　　祀大神享先王及納亨大宰贊王牲事注云納亨納牲將告殺愚案漢禮天郊夕牲晝漏未盡十八刻初納夜漏未盡八刻初納明堂社稷亦如之晝漏未盡十四刻夜漏未盡七刻皆再言納者一納牲一納亨也正月始耕祠先農其禮簡不再言納然則納牲與納亨異矣漢祠夜半行禮故祭前晝漏未盡納牲夜漏未盡納亨禮運祭元酒薦血毛爲法太古腥其俎孰其殽爲法中古退而合亨體其犬豕牛羊爲今世之食禮器納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂是古之三詔即漢之再納祭義君牽牲穆答君卿大夫序從此之謂納牲而納亨者謂合亨之後羮定之初薦孰未食之前盛之於俎先以告神於堂也祭禮血腥之屬盡敬心耳要以孰為正大夫士之祭也自薦孰始故特牲少牢皆曰饋食漢親耕及貙劉祭先農先虞㠯特牲如饋食但薦孰而不薦腥故有納亨而無納牲不再言納者以此穆答君猶嗣舉奠皆天子諸侯之禮大夫之子不舉奠辟諸侯舉奠者尸未入祝酌奠奠於鉶南天子奠斚諸侯奠角上嗣舉之故曰舉奠君之上嗣為穆迎牲入廟與君對共牽牲尊君之適也說者以穆為子姓失之矣牽牲在祭初舉奠在祭末天子諸侯皆將傳重故惟上嗣得與焉五官奉牲羞其肆肆者六牲之體是為納亨諸子正之司士割之王親匕之太僕贊之御僕登之〈南齊太常丞蔡仲熊議郊堂之禮引東京禮儀志云天郊夕牲之夜夜漏未盡八刻進孰明堂夕牲之夜夜漏未盡七刻進孰進孰者納亨也則晝漏未盡納牲明矣〉先是納牲卿大夫序從而已及入廟繫牲於碑卿大夫袒而刲毛取血入以告神於室此所謂贊王牲事者一當朝踐之節一當饋食之時獨言納亨者舉其正也
　　周官干寳注已亡劉昭注漢志間引其語如秋官夜士云若今都𠋫之屬天官少宰云若御史中丞案左右都𠋫主劍㦸士徼循宫以況夜士可也而少宰全不類中丞特以其在殿中密舉非法有似小宰掌王宫之糾禁遂以中丞當之決非康成之語其為干注無疑今皆雜於鄭注賈公彦之無識也詩信南山正義引太宰納亨注云納牲將告殺謂鄉祭之晨劉昭亦以為干注曽子問正義引太宰納亨注云納亨謂祭之時唐人正義非出一手兩處不同則劉昭所謂干注者抑或然乎至若以司門為如今校尉太僕為若漢侍中皆干注也而舞師䍿舞云䍿赤草染羽為之用假色者欲其有時而去以為鄭注今本鄭注無之而干注英蕩及弧旌枉矢吾取焉云枉矢象妖星非其義也枉謂枉直蓋枉矢於弧然八矢配六弓枉矢居其首康成云取名變星飛行有光若今飛矛矣則干說亦未為得也〈孔頴達曰鄭司農解九數之名書本多誤云今有重差句股者重差即差分也去旁要而替以句股為漢之九章馬融干寳等更云今有夕桀各為二篇未知所出然則干注本馬融今皆雜於鄭注矣〉
　　六叙正羣吏曰正其位作其事受其㑹三者臣之所以事君曰進其治制其食聽其情三者君之所以體臣注云情爭訟之辭非也邇臣守和安得有爭又焉用訟且不心競而力爭晉之公室所以卑也曽謂先王之世而羣吏有爭訟者乎愚案詩東山之序曰君子之於人序其情而閔其勞所以說也故東山之卒章極序其情樂而戲之采薇遣戍出車勞還枤杜勤歸一則曰憂心孔疚再則曰我心傷悲君子能盡人之情故人忘其死而四牡勞使臣之來也乃曰是用作歌將母來諗諗告也君勞使臣述叙其情故作此詩之歌以養父母之志來告於君蓋有告者必有聽者有告而無聽于是祈父刺宣王不敢斥王而呼祈父曰祈父亶不聰當是時小宰之六叙廢而在朝無復有聽其情者矣曰亶不聰者責其不能聽也先王之於羣吏既進其治以書其勲復制其食以厚其養又聽其情以悦其心所謂體羣臣者可謂至矣情見乎詩大史序之王者不作而詩亡詩亡而王迹息者以此大戴禮公曰今日少閒我請言情於子子愀焉變色遷席而辭曰君不可言情於臣臣請言情於君公曰吾度其上下咸通之子曰可為家不可為國上失政政出自家門臣故曰君無言情於臣君無假人器君無假人名此非孔子之言而託之者也古之盛世君臣上下皆得言情何嫌何疑而云不可且魯之有名無情也久矣及哀公而愈甚公患三桓之侈三桓亦患公之妄也故君臣多間而上下之情不通誠能度其上下而咸通之則君與民合為一心臣與君孚為一徳又何患乎三桓乃不通其情而更益其妄於呼此公之所以終孫於邾也韓詩外傳言人主之疾十有二𤼵而隔居其一焉下情不上通謂之隔管子亦言國有四亡其二曰塞曰侵塞者下情不上通侵者下情上而道止誠能以叙聴其情則通而不隔行而不塞誰得而寑之小宰八成有傅别書契質劑要會之名傅别故書作傅辨杜子春讀為傅别案荀子性惡篇辨合符騐愚謂辨猶别也合猶傅也傅别猶辨合也蓋辨而别之為兩合而傅之為一如符節然案質劑左氏謂之質要荀子謂之質律詩謂之質成言可奉為法律而事由之要結而成也不徒賣買用之旅師平頒興積斂之民而散之民亦憑質劑以為信焉六鄉役民以上劑六遂役民以下劑劑者州里之役要而司空之辟也要者合要故左氏謂之質要辟者法律故荀子謂之質律又旬計曰日成月計曰月要嵗計曰歲會皆名為質王制所謂司㑹以歲之成質於天子冡宰齊戒受質是也又獄之要辭亦名爲劑大司㓂以兩劑禁民獄是也故詩謂之質成然則傅别質劑要會三者皆書契之别名也易林云符左契右相與合齒所謂辨合符騐者即此應間云萬方億醜并質共劑章懐注云質劑猶今分支契也兩書一札同而别之簿書最目獄訟要辭皆名曰契合齒分支列子云宋人有逰於道得人遣契者歸而藏之密數其齒曰吾富可待也注云刻處似齒釋名曰莂别也大書中央破别之也契刻也刻識其數也管子貸粟米者有别劵五穀以平賈取之定其劵契之齒九家易曰契刻也大壯進而成夬金決竹木為書契象契一作挈漢有租挈及廷尉挈令韋昭曰在板挈也
　　宰夫八職其四要凡目數注云要若嵗計凡若月計目若日計愚謂三者皆數也數分爲目目最為凡凡合為要皆謂之數管子曰君發其明府之法瑞以稽之立三階之上南面而受要八職首曰要即此荀子曰官人失要則死州里役要邦國比要皆名為要車之進退其要在轄戸之開闔其要在樞設轄而車行立樞而戸轉周官之要在六官六官之要在天官舉一法明一指以兼覆之並照之而觀其成者也是故冡宰治之司會攷之天子齊戒受之亦曰質是爲質要春官御史掌贊書凡數注云自公卿以下胥徒凡數及其見在空缺者愚謂凡即官成之凡數即官常之數凡者大共名也數者大别名也推而共之為凡推而别之為數其義難知其數易知失其義守其數謂之有司讀其書不知其說謂之誦數之儒蓋凡則其總而數則其緒焉爾目者都目漢有司徒都目司徒總領綱紀故有都目壹引其紀萬目皆起壹引其綱萬目皆張都即數之凡目乃數之目也有要而後有凡有凡而後有目有目而後有數尊者治約卑者治詳有形埓者人皆見之有篇籍者世共傳之所謂數也釋數而任智者窮弃數而用才者凶數出於道道出於天王者體天而數立百官守數而道存衍而廣焉三百三千反而歸於一協於極隨牛𢎞嘗問劉曰周官士多而府史少今令史百倍於前而益不治何也曰古人委任責成嵗終課殿最案不重校文不繁悉府史之掌要目而已今之文簿常慮覆治鍜煉甚密萬里追証百年舊案故諺曰老吏抱案死古今若此之相懸也而唐張九齡亦云吏部條章動盈千萬刀筆之吏辨析毫釐胥徒之猾縁隙而起然則要凡目數古得之簡今失之繁地官質人凡治質劑者國中十旬郊二旬野三旬都三月邦國朞期内聽期外不聽所以絶民之爭訟且息文書也故邦國雖遙以朞爲斷安得有百年不決之案乎
　　府掌契史掌書徒掌令皆有專主獨胥掌叙若無所專契以治藏書以贊治令以徵召皆有職事獨叙以治叙若無所職何也康成讀胥為諝有才智之稱賈公彥則謂易有歸妹以須天文有湏女屈原之姊名女湏胥與湏通康成亦以注易矣愚案說文胥作疋或曰胥字其象為足其義則記也從爻從□則為□為疏皆疏通之義古文詩大雅作大疋樂官有大胥蓋以此詩云以雅以南文王世子云胥鼓南然則雅與胥通也故爾雅一作爾疋天之道地之理人之紀無不疏通故曰胥胥者雅也正也訓也訓其文正其名以合於雅乃得其叙事得其叙之謂訓而大行人諭書名聽聲音則屬瞽史諭言語協辭命則屬象胥吾儒詁訓之學皆從此出焉樂正授數司成論說非是則不能通也是故先王之世在官有學古之吏在朝有道古之儒攸叙者倫時叙者罰惟叙者功萬事萬物各有秩叙而不亂及周之衰淫文破典則有孔子雅言以正之其道得以復明而詁訓之師授受不絶猶古之象胥也秦掃而更之滅書簡之文棄先王之語由是青黄變色馬鹿易形事物盡失其叙而天下亂矣契有質要契之叙也書有凡數書之叙也令有甲乙令之叙也胥得兼之故若無所職無所專而有才智之稱日月以叙時載辭以叙信五物以叙事百物以叙財十煇以叙降兩旌以叙和三市以叙地九嬪以叙御凡事皆有叙而官吏之六叙以正羣吏者胥實治之而閭胥掌觵市胥執度大胥正舞位小胥正樂縣象胥傳言協禮雖有才智不亂舊章荀子曰法則度量刑辟圖籍不知其義謹守其數父子相傳不敢損益王公持之百吏守之以取禄秩焉所謂叙也是故其人雖亡法存故府維胥叙之各得其所羣雅之材一百有五道備後王事從先古〈典論曰劉表諸子好酒造三爵大曰伯雅中曰仲雅小曰季雅案雅一作㿿方言曰㿿桮也秦晉之郊謂之㿿郭注云所謂伯㿿者也伯㿿即伯雅則大胥小胥即大雅小雅明矣詩曰籩豆有且侯氏宴胥太元曰不宴不雅禮樂廢也然則宴胥猶宴雅歟〉
　　宰夫八職曰治要曰治凡曰治目曰治數曰治藏曰贊治曰治叙曰徵令獨令曰徵餘皆曰治及贊而已康成謂徵令趨走給召呼非也徵令者小司徒行之司書逆而考之皆國之政教而以召呼當之誤矣宰夫掌禁令及百官府之徵令而叙羣吏之治故以治叙委之胥徵令委之徒徵令者傳王之令也韓非曰當世之行事都丞之下徵令者奉君令詔卿相不辟尊貴不就卑賤然則戰國徵令以都丞猶周之徒也案晉有都令史八人與左右丞總知都臺事梁置五人謂之五都令史總領衆局方軌二丞故曰都丞其名起於戰國即漢之令史能通蒼頡史籀篇者補之其職主書後世改用士流始重其選在周則府史胥徒而巳都丞雖卑令史雖賤而以之徵令則令之行也猶雷風之鼓萬物也是故出之王爲命内史書之大僕與小臣出入之藏之官為令御史贊書之宰夫與其徒掌而徵之徵猶召也若後世尚書召板徵猶神也莊子曰明者為使神者徵之言無徃而不應也是故節為徵信命為徵令徵令猶申令也申令振鐸夏有遒人遒人徇于路徒從小宰狥於朝〈鄉師職云凡四時之徵令有常者以木鐸徇於市朝〉
　　大喪宫正授廬舍辨其親疏貴賤之居荀子曰吉事尚尊喪事尚親故欲辨貴賤先辨親疏旣序親疏又分貴賤同一居廬或宫或𥘵或隱或顯貴非人君則袒之親非適子則隱之尚親而兼尚尊也書云髙宗諒隂諒讀為梁隂一作闇范宣曰所以知諒闇為凶廬禮葬為柱楣楣則梁也葛洪曰横一木長梁於東墉下著地以草被之既葬則翦去草以短柱柱起長梁謂之柱楣楣一名梁旣葬泥之障以避風康成讀闇若鶉䳺之䳺〈烏南反〉闇謂廬也廬有梁謂之楣卒哭之後翦屏拄楣故曰諒闇愚謂古之闇今之庵也釋名云草屋曰蒲又謂之庵庵掩也所以自覆掩也誅茅為屋謂之翦屏非庵而何庵讀為隂猶南讀為任古今異音廣雅庵與廬皆舍也倚廬不塗既葬塗廬塗近乎堊釋名云堊亞也次也先泥之次乃飾以白灰康成謂堊室者屋下壘墼為之蓋柱楣倚壁為一偏壘墼成屋為兩下然則既葬塗之既練壘之加堊既祥又加黝總謂之廬故尚書大傳曰髙宗有親喪居廬三年此之謂也唐禮小祥毁廬為堊室堊猶廬也焉用毁哉然則大夫居廬士居堊室何也曰非親且貴者不廬廬嚴者也不言不笑謂之嚴百官備百物具不言而事行非親且貴者乎言而後事行及身自執事者皆不廬故曰大夫居廬士居堊室言士疏且賤必身自執事而後行者故不廬也說者謂朝廷之士居廬服斬都邑之士居堊制周失之矣孔安國以髙宗三年不言故曲為之說曰諒信也隂黙也古訓兼音義以信黙訓諒隂似失其音何晏集解弃鄭取孔杜預遵之遂謂人君既葬不居廬以此注春秋左傳豈非春秋之辠人乎〈白虎通曰婦人不居廬天子七日諸侯五日卿大夫三日而成服居中門外東壁爲廬〉司服職云凡喪為天王斬衰親疏貴賤一也周之東遷威徳不加於四海於是有諸侯之大夫為天子繐衰既葬而除之禮婦為舅𪗋衰而子柳使其妻繐衰當時皆以為非禮矣諸侯之大夫亦以之服至尊而謂之禮則愚未敢信釋名云繐惠也齊人謂涼為惠言服之輕細涼惠也以輕涼之服服至尊蓋自衰周始縣子曰綌衰繐裳非古也
　　宮伯之士庶子宫正之衆寡内宰之人民一也凡在版者行其秩叙作其徒役月終則均秩嵗終則均叙猶漢之衛卒唐之府兵也漢之衛卒每一嵗而更〈師古音工衡反更猶今之上番〉衛司馬掌之每當交代天子行幸曲臺臨饗而罷焉唐之府兵宿衛者皆番上兵部以逺近給番自五百里爲五番至二千里爲十二番皆月上然則月中均秩者猶府兵之月上嵗終均叙者猶衛卒之嵗更蓋番上更休皆有秩叙各得其均地官鄉有均人主徒役謂之公旬旬猶均也三年大比則大均故春官有大均之禮以恤衆論語爲力不同科馬融曰為力者力役之事有上中下三科謂嵗有豊凶地有逺近時有乆暫周衰政失力役不均故孔子傷之公旬之有均也力役之有科也鄉師作秩叙作以此宫伯行秩叙行以此歟古者兵出於民容民畜衆謂之師故曰夫家衆寡又曰人民虎賁掌虎士司右掌勇力之士皆人民也入則衛於宫出則耕於野三時不害而兵亦足其秀者糾其徳行教之道藝皆彬彬乎有儒者之風其桀者去其淫怠斥其竒衺而無勇悍不馴之氣宫正為之版籍其名内宰為之圖畫其象邦有大事作而令之是爲王之爪牙及宣王之末六鄉之士不滿六軍乃取王之爪牙以充之由是調𤼵轉移不以其地畨役更代不以其時至不能養其父母而祈父之刺興矣祈父主封圻宫伯主宫殿父猶伯也王之爪牙謂士庶子之守城郭者靡所止居靡所底止言秩叙之不均也然則祈父蓋夏官之掌固與古者卒謂之士庶子猶餘子也呂覽齊晉相與戰平阿餘子得㦸亡矛說苑佛肸以中牟叛城北餘子袪衣入𪔂戰國䇿燕趙乆相攻餘子之力盡於溝壘古之鬬士皆曰餘子周書曰成年餘子務蓺儉年餘子務穯大荒餘子倅運蓋即九職之閒民宫正所教宫伯所作之士庶子說者以爲公卿大夫之子豈其然乎秦爵有公士越軍有教士楚師有都君子說者謂公士乃有爵之歩卒教士乃教練之精兵近乎周之士庻子都君子乃都邑之士君所子養而有復除近乎周之國子故國子則授之車甲司馬弗征而士庻子則猶有徒役之事焉或衛王宫或守城郭或屬都家王宫有糾禁城郭有守政都家有戒令蓋皆以秩叙行之者也有卿大夫之庻子有民之庻子卿大夫之庻子為國子逰倅之所存民之庻子爲國粥餘閒之所養而衛王宫守城郭屬都家謂之士庶子軍行則從嵗終則饗有功則勞死則弔焉蓋所謂國粥歟而朝大夫都則之庶子在府史之下則胥之職也而以卿大夫之子為之則胥非賤吏可知矣趙左師觸龍願以其少子補黒衣之缺以衛王宫則知戰國時衛王宫者皆卿大夫之庶子即夏官諸子職所謂國有大事則帥國子而致於太子文王世子篇所謂公若有出疆之政庶子以公族之無事者守於公宫公族之無事者國之貴遊子弟也王之庶子眂列國之大夫王充曰吏衣黒衣宫闕赤單然則漢之衛卒皆服絳禪衣矣周尚赤蓋亦服赤歟莊子秋水篇有夀陵餘子司馬彪云餘子未應丁夫蓋謂閒民也管子問篇曰餘子仕而有田者今入幾何人餘子之勝甲兵有行伍者幾何人然則閒民者非餘子之未仕而無田亦無行伍者乎呂覽報更篇曰張儀魏氏餘子也平阿夀陵魏氏皆地名則餘子為閒民信矣〈古曰餘子漢曰分子洪氏𨽻釋載北海相碑鴞梟不鳴分子還飬耿勲碑脩治狹道分子効力義井碑隂稱分子者六十人盖家之餘子壯則出分故曰分子古之閒民也晉夏仲御别傳自稱會稽北海閒民明閒民即漢之分子矣〉
　　膳人職王卒食以樂徹於造大祝職注云故書造作竈然則古文造竈通矣吳越春秋勒馬銜枚出火于造闇行而進案造吳語作竈所謂係馬舌出火竈龜䇿傳灼鑽之處亦以造名注造音竈本此玉藻天子皮弁以食日中而餕諸侯朝服以食夕深衣注云餕者食朝之餘天子言日中諸侯言日夕互相挾故王卒食則徹於竈以便燅溫而供日中及夕之餕也賈疏謂徹於造者不重進失之矣以樂徹者荀子曰天子曼而饋雍而徹淮南子曰鼛鼓而食奏雍而徹鼛鼓者王大食之所奏也古者人君食皆用當月之調以取時律之聲使不失五常之性調暢四體令得四氣之和故天子食飲必順四時有食舉樂所以順天地養神明說者謂徹饌奏雍津潤已竭其不然乎雍和也奚其竭白虎通曰平旦食少陽之始也晝食太陽之始也餔食少隂之始也暮食太隂之始也是爲四飯樂者徳音功成乃作以之侑食者明天子至尊非功不食非德不飽王日一舉者康成云朝食也謂王日四飯惟朝一舉日中及夕皆餕其餘齊日三舉者旦也晝也餔也司農云齊必變食變者改常饌更而新之潔清其氣而已賈疏謂三舉者三太牢亦失之五穀者民所仰君所飬故五穀盡升則五味盡御于王不盡升則不盡御一穀不升謂之饉二穀不升謂之旱三穀不升謂之凶四穀不升謂之餽五穀不升謂之饑凶饑存乎國人君徹𪔂食大荒不舉者凶饑也一穀不升徹鶉鷃二穀不升徹鳧雁三穀不升徹雉兔四穀不升損囿獸五穀不升不備三牲玉藻朔日太牢朔日猶齊日也視朔朝廟必齊賈疏謂朔日當兩太牢膳夫職文不具則又何據而云然也大喪謂后世子之喪春秋晉荀躒如周葬穆后既葬而宴宴必奏樂故曰宴樂叔向以爲非禮則晉悼公既葬平公與諸侯宴於溫魯小君穆姜既葬襄公與晉侯宴於河上其為非禮益顯矣愚謂言大喪則兼包小喪王為三公六卿錫衰諸侯緦衰大夫士疑衰皆小喪也子卯尚稷食菜羮王服衰而殺牲盛饌有是理乎則小喪亦不舉可知也〈大司樂諸侯薨令去樂大臣死令弛縣〉
　　廛人職凡珍異之有滯者斂而入於膳府注云珍異四時食物久則瘦臞〈臞一作臞音稍〉腐敗故買之入膳夫之府所以紓民事而官不失實愚謂膳夫掌肉脩之頒賜廛人斂而入於膳府者所以供王之頒賜也大宰掌九式必有分頒内饔選百羞不忘好賜皆所以恤下推恩故饗飲之禮觴不下徧君不嘗羞殽不下浹上不舉樂由余曰乾米不腐則左右親芭苴時有筐篚時至則羣臣附官無蔚藏腌陳時𤼵則戴其上故禮國有饑人人主不飱所謂珍異之有滯者皆腌陳之物以時斂而𤼵之則官無蔚藏而澤亦得下流焉是以祭必有餕尸餕神餘臣餕君餘賤餕貴餘下餕上餘上有大澤惠必及下煇胞翟閽至賤之吏皆得食其餘則境内之民必無凍餒者矣世稱中山以羊羮亡國非也饗士大夫而羊羮不及其司馬貴者且猶不及况其賤者乎則境内必多凍餒之民可知也民多凍餒國焉得不亡晏子之魯朝食有豚晏子曰去其二肩〈去藏也〉及晝進膳則豚肩不具侍者曰亡之矣我能得其人晏子曰止吾聞藏餘不分則民盜豚肩雖小漫藏之招也故積多不能分謂之吝吝列四惡古者聘賔歸甕餼朌肉及瘦車言以分人無不辯也曽謂晏子未聞禮乎鄉師以歲時巡國及野而賙萬物之囏阨凡有天災民病司救又持節巡行而以王命施惠晉之復覇也上無滯積下無困人闔廬治吳天有菑癘親巡寡共其乏困説者以為小惠然皆本於周官
　　牛膏膷犬膏臊雞膏腥羊膏羶鄭說則然晏子春秋曰食魚無反惡其鱢也說文引周禮膳膏鱢凡鮏鱢从魚者皆言魚則許氏以膏鱢為魚膏矣又胜臊以肉者為犬豕犬膏臭胜豕膏臭臊鄭司農如之杜子春反之皆言犬豕獨康成謂雞膏胜以爲雞屬木秋木休廢犢麛物成而充得氣尤盛故用休廢之脂膏為膳其說不知出何書也又腥从星音穌佞切與胜从生音桑經切者不同腥謂星見食豕令肉中生小息肉康成亦云肉有如米者似星今驗之良然則腥乃豕肉之不可食者膳膏腥當作胜俗通作腥流傳已乆不可復正矣呂覽云三羣之蟲水居者腥肉玃者臊草食者羶滅腥去臊除羶必以其勝繁露亦云凡物乗泰而生厭勝而死飲食臭味亦有所勝有所不勝不可不察薺以冬羙甘勝寒芬以夏成苦勝暑得天地之羙而四時和蓋其法掌於食醫者歟月令五臭無臊故春臭羶内經五臭無羶故春臭臊則臊類於羶也繁露夏祭先亨商祭先臊則又胜臊同類矣月令冬臭朽内經冬臭腐說文朽作□腐也腐之言無也氣若有若無為□或从木獨秋臭腥故秋膏腥月令内經與周官皆合蔡邕注月令以為十二辰之禽五時所食者家人所畜丑牛未羊戍犬酉雞亥豕而已春木勝土故春食未羊夏火勝金故夏食酉雞季夏土勝水當食豕而食牛者四行之甡無足以配土德故季夏食牛秋金勝木而虎屬寅冬水勝火而馬屬午虎非可食而禮不以馬為牲犬豕無角其類也故以其類為食焉麥為木菽為金麻為火黍為水各配其牲雖有此說而米鹽精粹不合於易卦之禽及洪範傳五事之畜近似卜筮之術故予略之愚案十二辰之禽先儒無說大司馬喪祭奉詔馬牲則馬亦牲也而云禮不以為牲豈膳夫六牲獨無馬歟淮南子禾春生秋死豆夏生冬死麥秋生夏死則又以菽為火麥為金〈康成謂黍為火麻為金菽為水稷為土麥為木木雞火羊土牛金犬水豕孔氏以為隂陽取象多塗故午為馬酉為雞不可一定也賈氏亦引易說太山失金雞西嶽亡玉羊則羊屬火又屬金矣〉古有乗馬有食馬穆天子傳獻食馬三百是也食無馬牲自秦漢始易林曰三年生狗以戍為母又曰黄獹生狗白戍為母是金犬生於戌土推之十二禽皆然許叔重曰古文亥為豕與豕同則十二辰之禽起於古矣
　　甸師祭祀共蕭茅鄭大夫云蕭或為莤讀作縮束茅立之祭前沃酒其上酒滲下去若神飲之故謂之縮縮滲也案縮說文作莤云禮祭束茅加於祼圭而灌鬯酒是為莤象神歆之也其說與鄭大夫同而引左傳爾貢包茅不入王祭不供無以莤酒為證然則縮酒縮酌皆當作莤以酉从草義見乎文假借作縮音是而義非矣夫茅牡藗而秀𦮺其根荺綯為索漚為菅束為屯表為蕝覆地曰藉封土曰蒩苫屋曰茨束矢曰握蓋鼎曰鼏或折以卜或□以招或以為旌或以為屏花赤者藑毛刺者菁三脊者靈及其用之於祭也其名二曰苴曰莤其義三曰藉曰湑曰灌藉也者祭以之承也湑也者酒以之清也灌也者神以之歆也包于匭藏于館實于篚苴不兼莤莤得兼苴士以上祭皆用苴非天子不名莤王祭不供聲罪討之正其名也杜子春破莤為蕭失之矣艾蕭何物而居其上乎或曰莤讀為蕭猶箾讀為蕭則合蕭茅為一物矣豈其然愚謂其音同其物異地員篇曰蕭下於薜薛下於萑萑下於茅
　　鼈人掌取互物以時簎魚鼈龜蜃凡貍物鄭司農謂簎者以杈刺泥中摶取之愚案說文簎刺也說本司農魯語作矠〈矠魚鼈以為夏稿〉莊子作擉〈冬則擉鼈於江〉列子作籍〈牢籍庖厨之物〉韋昭謂矠𢳇也殷敬順釋文謂籍本作簎以木竹圍繞而刺之簎讀為棚棚木欄也愚案說林訓□者扣舟謂積柴水中魚聞扣舟聲藏柴下擁而取之周頌所謂潛尒疋所謂槮簎非□非槮乃西京賦所謂叉蔟之所攙捔簇與簎音義同〈楚角蒼獨二切〉東京賦云瑇瑁不蔟謂貍物也秋官有硩蔟氏蔟謂叉取之司農讀為爵蔟之蔟蔟謂巢鳥之巢猶魚之穴故取之之名同挺叉來往似無柵欄列子牢籍亦非貍物殷說誤矣司農云互物謂有甲䓣胡胡猶互也〈見釋名〉䓣猶曼也互物之甲歙張開闔其狀曼曼然故曰䓣胡脩螷圜蠇其類皆然月令其蟲介髙誘注曰介甲也象冬閉固皮漫胡也䓣曼漫音同義亦通互一作沍左傳固隂沍寒沍一作涸讀為互言閉之固也戰國䇿蚌方出曬鷸啄其肉蚌合而箝其喙鷸曰今日不兩明日不兩即有死蚌兩開也開為兩閉為䓣康成謂貍物鱴刀含漿之屬釋魚云鮤鱴刀蚌含漿案鱴刀鮆魚也一名刀魚飲而不食九江有之貍藏之物其出以時蓋謂魚之貍者多此類不獨龜蜃為然含漿乃蛤耳非與魚同類其為貍物則一也賈疏失之一說簎與㧻通曹大家東征賦椓蠡陳思王遷都賦椓蠡䖿皆謂取互物也椓一作涿秋官有壺涿氏其官掌除水蟲與鼈人皆下士一除之一取之凡邦之簎事二官兼掌之者歟康成謂涿擊之也故書涿為獨司農讀為濁音與涿近書亦或為濁愚謂濁與擉音同古文通簎蔟㧻擉文雖異而音義皆同也〈地名涿鹿一名濁鹿索隠曰古今字異戰國䇿不兩或誤為不雨春秋後語以其音不諧遂更之曰今日不雨明日不雨必見蚌脯其可笑如此〉癘疾者四時之鬱氣也川鬱為汚樹鬱為蠧草鬱爲蕢氣鬱為癘木鬱𤼵於春火與土鬱𤼵於夏金鬱發於秋水鬱𤼵於冬是謂癘疾春氣在頭故病痟首其病有端三陽受寒伏留不去頭痛員員入連在腦腦逆而酸〈說文酸痟頭痛〉所謂痟首疾也寒凉者脹溫熱者瘡故夏病痒疥風行脉窬肌膚憤䐜散於分肉肉有不仁所謂痒疥疾也金肺受邪形弱氣爍一觸秋金遂成風瘧身之衛氣日夜循行邪客風府與衛交争故有瘧寒疾也陽氣不藏故冬病欬五行傳謂欬者口舌痾木沴金非也四時皆有之月令夏多欬心與脾欬也周官冬有嗽腎欬也隂下陽上諸陽上浮氣逆而喘無所歸休故有嗽上氣疾也形不足者溫以氣精不足者補以味或收使歛或散使宣緩急燥潤或耎或堅贊其運氣資其化原而五穀得天地之和其味尤美而完焉故食嵗穀以安其氣全其真食間穀以去其邪保其精而病有乆新方有大小藥有厚薄惡石氣勁必伐天和芳草氣美其毒滋多不輕服也佐以所宜以平爲期毋増其氣氣増而偏偏則受傷夭絶天年所謂以五味五榖五藥飬其病者如此時氣為客藏氣為主胃氣為宗精氣為滎悍氣爲衛邪氣為淫主客平則氣和滎衞通則氣順歸於其宗邪淫自正反是乃病感邪則甚氣有所積有所聚積氣為隂隂伏而沉不離其經聚氣爲陽上下無常莫知其鄉麗於形流於血氣血離居形氣相失肺氣絶尺澤竭心氣絶神門閉〈必結反〉肝氣絶大衝歇腎氣絶大谿胃氣絶衝陽滅故動氣而知其藏也所謂以五氣眡其死生者如此五聲者氣之籥五色者氣之華也角聲為呼徵聲為笑宫聲為歌商聲為哭羽聲為呻心為噫肝為語腎為欠為嚏胃為噦肺為欬聲㣲者氣奪聲不發者氣濕語言不擇者氣亂聲嘶者絶聲喝〈一介反〉者病深故聞而知之者醫之聖也所謂以五聲眡其死生者如此色之見也有淺有深病輕者見淺有枯有澤内敗者色枯黄赤爲熱白為寒青黒為痛黄如枳實青如草兹赤如衃血白如枯骨黑如炲此五色之見死也黄如蟹腹青如翠羽赤如雞冠白如豕膏黑如鳥羽此五色之見生也所謂以五色眡其生死者如此蒼主肝竅於目赤主心竅於耳白主肺竅於鼻黑主腎竅於隂黄主胃竅於口〈見淮南子〉一說腎竅耳心竅舌舌非竅也故以耳屬心焉是謂九竅蓋精神之戸牖外為表而内為裏開閉張歙各有經紀則所謂變者可知也人身有三部部有三𠋫上部胸至頭中部膈至臍下部臍至足三部各有天地人三三而九神藏五形藏四合為九藏故曰平八索建九紀八索者八體首也腹也足也股也目也口也耳也手也九紀者九藏頭角也耳目也口齒也肺也心也胷也肝也脾胃也腎也精其術者以九竅之變九藏之動與五氣五聲五色兩而參之魏文侯問扁鵲曰子兄弟三人孰最善為醫扁鵲曰長兄最善中兄次之扁鵲為下魏文侯曰可得聞乎扁鵲曰長兄於病視神未有形而除之故名不出於家中兄治病其在毫毛故名不出於閭若扁鵲者鑱血脉投毒藥副肌膚而名出聞於諸侯〈侯讀為胡與家閭同音〉魏文侯曰善說者謂上醫眡神中醫眡氣下醫眡色非也凡物有氣而後有神有神而後有色神者氣色之精集於珠玉爲光明兩而參之不言神而神在其中矣抑又聞之四時之沴氣關乎政令而以徳化為轉移故曰政令者氣之章徳化者氣之祥災𤯝者傷之始變易者復之紀醫術也其通於天道者乎〈管子酸主脾鹹主肺辛主腎苦主肝甘主心五藏具而後生肉脾生膈肺生骨腎生腦肝生革心生肉五肉已具而後𤼵為九竅脾𤼵為鼻肝𤼵為目腎𤼵為耳肺𤼵為口心𤼵為舌所謂神藏五者肝藏魂心藏神脾藏意肺藏魄腎藏志也一說五藏有七神謂脾藏意與智腎藏志與精并三藏為七府有六而三焦一府主持諸氣有名無形不屬五藏三陽在頭故受寒則頭痛呂氏春秋曰鬱處頭則為腫為風〉
　　瘍醫療瘍以五氣飬之注云五氣當作五穀非也史記軒轅治五氣說本内經岐伯曰天食人以五氣地食人以五味五氣入鼻藏於心肺五味入口藏於腸胃味有所藏以飬五氣氣和而生津液相成神乃自生五色修明音聲能彰此五氣之和使然也五氣不和結為五鬱不𤼵不其氣外溢肉潰皮拆面目浮腫肌腠瘡瘍五色不明五聲不彰此五氣之沴使然也故療瘍者抑其運氣贊所不勝折其鬱氣先取化源同天氣者以寒清化同地氣者以溫熱化無犯司氣無犯間氣氣之上下為司左右為間司氣以紀嵗間氣以紀時先時而至為有餘命曰氣淫後時不至為不及命曰氣迫氣之勝也㣲者隨之甚者制之氣之復也和者平之㬥者奪之安其主客適其寒溫佐以所利資以所生是為得氣無失病機謹𠋫氣宜不可過之以平為期此非以五氣飬之之法歟春氣在左秋氣在右夏氣在前冬氣在後長夏氣在中至髙之地冬氣常在至下之地春氣常在必謹察之是故五氣不明五治不分失時反𠋫邪僻内生工不能禁也氣有六而云五者少陽與少隂同法〈厥隂少隂少陽太隂陽明太陽為六氣〉
　　瘍醫祝藥康成云祝當為注讀如注病之注釋名云注病一人死一人復得氣相灌注也古文假借多取音同函人甲屬匠人水屬注皆云屬讀為注音同古文通左傳韎韋之跗注賈服皆云注屬也是左傳之注即函人之屬故荀子注纊〈注一作絰〉注與屬同義離騷奔屬屬與注同音學者不明六書乃謂康成好破字不亦異乎氣相灌注謂之祝藥不獨瘍醫為然墨子非攻中篇曰今有醫於此和合其祝藥之於天下之有病者而藥之萬人食此若醫四五人得利焉猶謂之非行藥也故孝子不以食其親忠臣不以食其君然則祝藥猶行藥也王半山以為祝由誤矣〈刪本墨子無祝字宋人以意刪出之〉祝藥劀殺瘍醫之術太元從之次七曰拂其惡從其淑雄黄食肉測曰拂惡從淑救凶也達之次七曰逹于砭割前亡後頼測曰達于砭割終以不廢也此言瘍醫之術甚精劀殺猶砭割注藥以食其肉惡去而善生前雖亡後實頼之以此救凶終以不廢内經癰瘍宜砭石古者以石為鍼謂之砭劀以砭殺以藥是為劑〈釋名曰州注也郡國所注仰也古州與祝同音故皆讀為注史記索隱注云注音丁救反御覽引釋名注病作疰祝由說文作祝□音相近也〉










　　禮說卷一
<經部,禮類,周禮之屬,禮說>



　　欽定四庫全書
　　禮説卷二　　　　　翰林院侍講惠士竒撰天官二
　　五齊一曰泛二曰醴三曰盎四曰緹五曰沈釋名云汎齊浮蟻在上汎汎然也鄭云成而滓浮如今宜城醪矣釋名亦云宜城醪蒼梧清言一清一濁也泛一名□説文云□泛齊也醪汁滓酒也釋名云醴禮也釀之一宿而成有酒味而巳醴一名酤詩無酒酤我毛傳云酤一宿酒也鄭云如今恬酒矣髙誘云醴以蘖不以麯濁而甜中山經曰其祠蘖釀注云以蘖作醴顔師古謂醴少□多米非也醴不以麯髙説得之釋名盎者滃滃然濁色也盎説文作醠亦云濁酒鄭云蔥白色如今酇白矣鄼讀為醝廣雅云醝酒也宋孝武四時詩所謂白醝解冬寒也釋名云緹者色赤如緹也鄭云成而紅赤如今下酒矣詩釃酒有衍説文云釃下酒也謂𥂖酒以筐賈疏云若今糟牀矣釋名云沉者濁滓沈下汁清在上也鄭云成而滓沈如今造酒矣沉一作澄則清可知也南都賦十旬兼清疑即此三酒一曰事二曰昔三曰清釋名云事酒有事而釀之酒也鄭云事酒今之醳酒皆新成也釋名醳酒云久釀酉澤似非新成一名舊醳鄭云舊醳謂昔酒葢醳酒有舊有新舊為昔酒則新為事酒矣醳之言澤也故醳一作澤昔酒今之酋久白酒清酒今中山冬釀接夏而成内則酒清白注云白事酒昔酒也酒色清明謂之明酌五齊之醴為濁三酒之事為新皆卒造之酒故泲醴以事其味尤相得也醆酒涚於清注云盎齊差清故和之以清酒則泛醴為尤濁矣其用之祭祀則酒正凡祭祀以法共五齊三酒以實八尊酒人掌為五齊三酒祭祀則共奉之然則造之者酒人辨之者酒正有式有法凡祭祀皆然也學者見禮運有醴醆醍澄而無泛遂謂禘用四齊惟大祫備五齊三酒時祭用二齊醴盎諸侯禘用二齊時惟一齊盎而已時小於祫誠然祫大於禘豈其然盎一作醠説林訓曰清醠之美葢未涚濁既涚清宋元豐禮以為酒正八尊設而弗酌司尊彜六彜六尊設而酌之今太廟明堂請以泰尊實泛齊山尊實醴齊著尊實盎齊犧尊實緹齊象尊實沉齊壺尊實三酒皆為弗酌之尊又以犧尊實醴齊象尊實盎齊犧西象東壺尊實清酒皆為酌尊尊三其貳以偹乏匱愚謂尊皆不空五齊神所享故不貳三酒人所飲故益之是以尊常滿貳者有數不貳者有量惟無算爵則無數無量爾宋禮有酌尊有弗酌之尊則先儒之所未言也存以備攷〈禮記外傳曰五齊尊而三酒卑謂之齊者酒人和合之分劑之名三酒者列於堂下臣下相酌酬酢之用〉
　　三酒有酌數五齊有器量其獻也必有從謂之從獻從獻之脯燔亦如齊酒之有數量焉齊酒之數量酒正掌之脯燔之數量量人制之祭祀之從獻有肝燔饗賔之從獻有脯醢天子諸侯之祭禮亡以特牲饋食言之主人獻尸以肝從獻祝亦以肝從主婦亞獻尸以燔從亞獻祝亦以燔從賔三獻燔從如初主婦致爵于主人肝從燔從如初主人致爵于主婦從獻皆如初尸酢賔長賔長獻祝及致爵于主人主婦燔從亦如初而無肝從則禮殺於初矣獻賔及衆賔獻長兄弟衆兄弟及内兄弟雖無肝燔兩從而有薦爼薦爼亦謂之從無從者加爵加爵非獻也故無從則凡獻皆有從也獨獻佐食有脀無薦既下尸又下祝從獻之爼設於階間豈非以其賤歟葢從獻肝為貴燔次之嗣舉奠尸授肝佐食設豆鹽肝宜鹽也少牢酳尸牢肝用爼㨎於爼鹽言用爼明亦有用豆者故同一肝鹽或在豆或在爼腊人祭祀共豆脯則脯亦有在豆者矣康成謂脯非豆實豈其然乎上大夫賔尸惟羞羊燔與豕燔而已無肝也賔尸禮殺於正祭故無肝從則從獻尤以肝為貴也饗賔從獻則天子之饗禮亡今存者諸矦之燕禮饗終乃燕燕之初立而行禮則饗存焉饗禮獻有從旅無從然當其獻卿也設席乃薦之及其獻大夫也則既獻乃布席薦之至徹爼升燕而後大夫祭薦所以别尊卑既燕而獻士畢乃薦士則士尤卑矣亦各就其位薦之故皆曰從獻賔醉而出必取薦脯重君賜也以所執脯賜鍾人於門内霤廣君惠也邾莊公與夷射姑飲酒出而閽人乞肉者以此射姑出不執脯奪杖敲閽無禮甚矣邾之亡也宜哉内則有腵脯有析脯腵為脩析為羮則脯有濡有乾濡者炙以飴蜜豉汁淹之脯脯然宜於豆乾者腵而捶焉乃施薑桂挺挺然宜於籩古者尚之醴子子取以見母昏醴賔賔取以反命贊醴婦婦取以授人然則脀兼燔而尚肝薦兼醢而尚脯皆曰從主於獻也食醴無獻酬故脯燔不設而大饗尚腵脩脯以籩燔以爼皆肉物也内饔辨焉詩曰如酌孔取箋云孔取謂度其多少凡器之孔其量大小不同所謂酌有數量也詩曰有斯首炮之燔之君子有酒酌言獻之箋云炮燔以為飲酒之羞凡飲酒之禮既獻賔乃薦羞所謂從獻之脯燔也酌有淺深大小薦有長短多少肉從酒故薦從酌鄉射記所謂脯五膱膱長尺二寸似非定數必有等差漢祀岱宗脯長五寸則漢之脯短於古矣曲禮脯曰尹祭士虞記折爼二尹縮祭半尹是脯不徒為豆實兼折以為爼實也鄉射記祭半膱横于上半膱猶半尹縮猶從爼横設故横於上者於人為從謂之縮祭〈杜氏通典曰從獻上炙主人以肝主婦以肉謂之燔隨酒行禮風俗通曰祀岱宗作脯廣一尺長五寸祀訖取泰山君夫人坐前脯三十朐太守拜章傳送洛陽〉
　　秋官司厲掌奴其奴男子入於辠𨽻女子入于舂稾秋官辠𨽻百有二十人役辱事積任器助牽車漢律所謂𨽻臣地官女舂抌女稾皆有奚奄人掌之是為舂稾而天官女酒女漿女邊女醢女醯女鹽女幂春官女祧皆有奚奄人掌之名曰女奴亦曰宦女宦女者官婢也不獨給事舂人稾人總謂之舂稾若漢律之白粲鬼薪而酒人之奚多至三百則古之酒皆女子為之蓋酒隂類祭先灌求之隂詩曰天立厥配配讀為妃傳訓為嫓説文云配酒色也從酉妃聲〈妃作媐省為妃〉酒之溺人猶女之惑人先王亦所以示戒歟或曰女奴入舂稾則酒人之奚非女奴也愚以為不然鍾子期夜聞擊磬者而悲使人召而問之答曰臣之父不幸而殺人臣之母得生而為公家為酒臣之身得生而為公家擊磬臣不覩臣之母三年矣量所以贖之則無有是故悲也然則古之為酒者皆女奴信矣其父殺人而死妻子從坐為奴則非古法也康成謂從坐男女没入縣官蓋起於戰國歟月令染人曰婦官蓋典婦功之屬官淮南子云庶女尚葈葈與枲通尚猶典也而天官典枲受盬典絲受良皆非女子獨内司服縫人有女御女工及奚而已而婦功絲枲有府史工賈故男子主之且以其有黼畫組文之美布緦縷紵之功以共祭祀以給喪紀以待時頒故婦人不與焉〈古配讀為妃易遇其配主鄭註曰嘉耦曰妃虞注亦曰妃嬪蓋配古妃字非改配為妃也大戴禮哀公問配以及配禮記配作妃古今字〉戰國策梁王觴諸矦於苑臺酒酣魯君舉觴〈一作〉言曰昔者帝女令儀狄〈一作帝女儀狄〉作酒而美進之禹禹飲而甘之是酒之作也始於帝女女酒之名蓋取諸此墨子曰丈夫以為僕園胥靡婦人以為舂酋酒孰曰酋故酒人為大酋然則舂酋者酒人之奚也〈如淳曰酋音酒□孰與久切〉
　　酒正四飲漿人六飲皆有醫醫者古之湯液今之酒漿也故漿人掌之酒正辨焉説文醫治病工殹者惡姿也得酒而使一曰殹病聲酒所以治病周禮有醫酒郊祀志順風作液湯如淳曰藝文志有液湯經其義未詳愚按内經黄帝問曰上古聖人作湯液醪醴為而不用何也岐伯曰古聖人之作湯液醪醴者以為𬾨耳故為而弗服也中古之世道德稍衰邪氣時至服之萬全當今之世必齊毒藥攻其中鑱石鍼艾治其外形𡚁血盡而功不立然則古之治病未有毒藥鍼石先有湯液酒醴故謂之醫殹者噫也病者善噫故人身有譩譆穴在背下俠脊傍三寸所厭之令病者呼譩譆譩譆應手言以手應之病者作聲則止譩一作醷莊子曰生者喑醷物也亦作意漢書意烏注云恚怒聲古以酒治病遂以名其酒故醫醷皆從酉以殹意得聲康成以醷為梅漿失之矣一天二地三人四時五音六律七星八風九野身形亦應之人出入氣應風順風作液湯者時則訓所謂服八風水也故王莽起八風臺作樂其上説者謂八方之風朝㑹太乙豈其然六飲之凉即内則之濫康成謂濫以諸和水紀莒之間名諸為濫愚案管子曰冬日不濫非愛水也夏日不非愛火也為不適於身便於體也然則濫一名涼葢宜於夏矣楚辭挫糟凍飲酎清涼注謂盛夏之時覆蹙乾釀提去其糟但取清醇居之冰上而飲之則酒寒凉也其説近之水涼二物酒正不辨者非以其無糟歟涼廣雅作䣼本説文雜味也釋名謂之桃濫水漬而藏之其味酢而濫濫者古者以飲澆飯謂之飱禮食未飱必先啜飲以利㗋不令澀噎故未嘗羞先飯飲卒食又三飯三飲三飲者三潄漿也古有客舍賣漿家列子曰吾食於十漿而五漿先饋葢四飲兼清糟為八加以水涼謂之十漿
　　宰夫職云府掌官契以治藏歲終則令羣吏正歲㑹月終則令正月要旬終則令正日成而以考其治歲㑹日成月要皆官契也酒正職云凡有秩酒者以書契授之酒正之出日入其成月入其要則成要即書契矣稱責以傅别取與以書契賣買以質劑出入以要㑹傅别質劑要㑹皆書契之名府實掌而藏之故曰府酒正府二人酒人漿人無府故酒人共五齊三酒漿人共六飲皆曰入于酒府謂入于酒正之府日入其成月入其要也治之者府贊之者史故曰史掌官書以贊治聽之者小宰也聽謂之成故小宰八聽為八成
　　籩人掌四籩之實朝事饋食加籩羞籩先鄭謂朝事者清朝未食先進寒具口實之籩則饋食加羞皆非祭禮乃王之饋食燕食可知矣朝薦腥饋薦孰加籩后獻尸所薦羞籩房中之羞後鄭説也朝事之籩膴鮑魚鱐史記鯫千石鮑一斤鯫一作鮿鮿即鱐析乾為鱐破開為鮿一説鱐即鮺藏魚也鮺俗作鯗古音若詐今音若想鮑亦煏乾之但不析耳或云䱒魚誤矣凡籩實皆乾賈誼曰昔文王使太公望傅太子𤼵嗜鮑魚而太公弗與曰禮鮑魚不登于俎豈有非禮而可以養太子哉愚謂脡加於俎鮑實於籩禮也曷為不可以養太子也豈王者備物太子則否歟而膳夫養王及后世子似與王同世子之膳歲終不㑹所以優尊不聞與王異則又何説而獨去鮑魚也或曰去鮑魚惡其臭猶去邪蒿惡其名加籩之實蓤芡㮚脯楚語屈到嗜芰芰蓤也有疾屬曰祭我必以芰及祥將薦芰其子建命去之曰不羞珍異不陳庶侈夫子不以其私欲干國之典遂不用左史倚相亦以為違而道愚謂蓤芡㮚脯分實八籩天子之祭禮也特牲兩籩棗烝㮚擇有司徹則䵄蕡白黒棗糗而巳不聞有蓤芡惟王者大饗得備四海九州之美味故珍異庶侈皆羞而陳焉大夫而薦芰是僭用天子之禮也故屈建曰干國之典倚相亦云薦芰以干之説者謂芰非祭物誤矣饋食之籩果屬有五桃其一也先於䕩榛次於棗㮚家語乃云果屬有六而桃為下祭祀不用不登郊廟托諸孔子不亦妄乎𠇍疋𤓰曰華之桃曰膽之棗李曰疐之樝梨曰鑚之内則棗曰新之栗曰撰之又有𤓰桃李梅之屬安見桃為下也釋草蓤蕨攗郭注云水中芰説文䔖楚曰芰秦曰薢茩茩廣雅作苟方言芡雞頭北燕謂之□〈一作䓈廣雅䓈芡雞頭也音悅橤切〉江湘之間或謂之鴈頭或謂之烏頭〈□弋菙切〉莊子謂之雞㢕司馬彪云雞頭也與藕子合為散服之延年説山訓曰雞頭已瘻籩人籩實有麷今之麥芽釋名云漬麥覆之使生芽荀子曰午其軍取其將若撥麷言其柔脆也先鄭云熬麥曰麷説文亦曰煮麥讀若馮後鄭云今河間以北煮穜麥賣之名曰逢其音若馮與説文之讀符矣崔實四民月令曰臘月祀炙逢樹𤓰田四角去䗣蟲謂之䗣集韻曰𪍴𪍣寒具引干寳司徒儀祭用𪍴𪍣逢之類也葢今之麥飥𪍴一作□賈誼連語宋昭公衣苴布食□餕即此晏子春秋曰晏子侍于景公朝寒公曰請進暖食暖食者漢之寒具也醢人豆實有𦯄音桺從艸丣聲詩曰思樂泮水言采其𦯄魯侯戾止在泮飲酒則𦯄讀為桺又何疑毛傳曰𦯄鳧葵也𦯄俗作茆古無茆字〈説文有茅無茆卯古字音去京切茅訛為茆失其聲矣〉故鄭大夫讀茆為茅茅菹茅初生或曰𦯄水草杜子春讀茆為丣康成從之故曰𦯄鳧葵葢以茅非水草又不可為菹也俗夲𦯄皆作茆故音義云茆音卯北人音桺𦯄讀為桺六書正音豈獨北人乎齊魯諸儒讀茅為貿春秋茅戎公穀二傳作貿戎則𦯄亦可讀為茅也故天文訓以卯為荗丣為飽讀亦如之然飽古文作□從卯不從丣若破𦯄為茆則古文所無不可不辨玉篇廣雅皆從俗失之者多矣饋食之豆有脾析豚拍司農以牛百葉為脾而謂之析者析猶散也莊子曰臘者之有膍胲可散而不可散也膍與脾通司馬彪亦以為牛百葉或云胲備也大祭備物殽有膍胲愚謂胲聚也聚為胲散為析故脾析一名膍胲廣雅百葉謂之膍胵胃謂之胘説文以胘與膍皆百葉一曰鳥膍胵胵者鳥□也又曰五藏總名愚謂脾連於□為五藏之宗故脾析又名胘謂之膍胵者以此〈胘音胵處脂切〉既夕禮大遣奠四豆亦有脾析注云脾讀為雞脾肶之脾葢雞胃也脾肶即膍胵文異音同實一物豚拍一讀為髆豚肩也見説文一讀為胉豚脅也見廣雅士䘮禮兩肩亞兩胉亞即此
　　醢人共醢醯人共醯釋名曰醢多汁者為醯醯瀋也宋魯人皆謂汁為瀋愚謂醬屬醯人名曰醯醬則醯即醤也不應分為二士昏禮醯醤二豆二豆者壻與婦醬為對醬則醯醤非二物矣五齊七菹皆醯物也謂皆以醯調之醯物猶醬物一物二名膳夫職所謂醬用百有二十罋内饔職所謂百羞醬物者即此古有鹽梅而無豉醋醋讀為昨説文云客酌主人也漢始有豉説文所謂配鹽幽尗五味調和須之而成食乃甘於是始有酢漿為醶急就篇所謂鹽豉醯酢漿尚書孔注亦云鹽鹹梅醋蓋今之醋古之梅也則古無醋明甚左傳醯醢鹽梅以烹魚肉聘禮歸饔餼醯醢百罋皆不言醬則醯非即醬歟公食大夫禮公設醯醬大羮湆設於醬西粱設於湆西皆公親設也賔取粱及稻祭于醬湆間三飯以湆醬卒食㑹飯三飲不以醬湆取粱與醬以降而不言醯以此知醯醬為一物也荀子曰醯酸蚋聚敗則酸廣雅謂之醋豈其然醢人有七醢三臡釋名曰臡骨肉相摶昵也醢有骨而無汁者曰臡然則無骨而有汁者醢汁多者醯芥醬卵醬醢醤醯醤皆醤名醯醬者醬之多汁者也〈弟子職醯醤誤為醤醋學者不可不知〉
　　醢人羞豆酏食糝食司農云酏食以酒酏為餅糝食菜餗蒸賈䟽云酒酏若今起膠餅餗者易覆公餗鄭注云糝謂之餗震為竹竹萌曰筍筍者餗之菜也案餗説文作鬻鼎實惟葦及蒲陳畱謂䭈為鬻䭈即𩜾一作鬻或作飦古之糜今之粥也内則之酏即此康成云狼臅膏者臆中膏似今膏𩛻矣𩛻一作鑽説文云以米澆飯也釋名云肺𦠆𦠆饡也以米糝之如膏鑽也是以漢之膏鑽當古之糝食康成破酏為𩜾而以膏鑽當之亦無不可案𦠆説文作䐣讀若遜盧諶祭法曰四時祠皆用肺䐣楚辭招䰟肥牛之腱臑若芳王逸注云取肥牛之腱爛熟之則𦠆美也雜之以米即内則之糝與酏同類其異者酏小切狼臅膏而糝取牛羊豕之肉燕禮羞庶羞注云謂𦠆肝膋狗胾醢也䐣𦠆音義同玉篇分為二失之廣雅臇膹䐣𦞦也愚案四者皆肉羮所謂庶羞臇一作㷷㷷與𦠆通康成以餌餈酏糝為内羞與庶羞别庶羞者膷臐膮皆有胾醢庶羞惟肉内羞兼穀説者以肉為陽穀為隂故有司徹曰内羞在右庶羞在左鹽人共飴鹽康成謂鹽之恬者今戎鹽有焉涼州記曰青鹽池出鹽正方其形如石甚甜美涼州異物志曰鹽山二岳三色為質赤者如丹黑者如漆作獸辟惡佩之為吉名曰戎鹽可以療疾則戎鹽不徒供膳羞兼可療疾病又土人鏤為虎形大小如意明鹽人形鹽亦用戎鹽也交河之間平磧中掘深數尺有末鹽如紅如紫色鮮味甘食之止痛更深一尺下有碧珀黑逾純大如車輪末而食之攻癥瘕諸疾然則石鹽末之亦曰末鹽或青或赤或紫或碧或紅或黑不純一色是為飴鹽以調鼎實鏤為虎形兼供賔客者歟宋史志鹽之類有二引池而成者曰顆鹽鹽人所謂苦鹽也䰞海䰞井䰞鹻而成者曰末鹽鹽人所謂散鹽也引池為鹽暴以烈日鼓以南風須臾而成若不俟風日厚灌以水積水而成味苦不適口是為苦鹽煉以海水所得最多刮鹻淋鹵十得六七鐵竹為盤〈或用鐵或用竹〉鹽色青白是為散鹽異物志云剛鹵千里蒺䔧之形其下有鹽累棋而生葢天産者石鹽而苦鹽散鹽皆成以人功者也隋志後周有掌鹽之官掌四鹽之政令一曰散鹽二曰盬鹽三曰形鹽四曰飴鹽而飴鹽取之戎形鹽則物地以出之郊特牲煎鹽之尚貴天産也若煎煉而成則非天産熊氏云郊天所用疑即石鹽鹽人凡齊事䰞鹽康成云湅治之葢所謂煎鹽歟内則有卵鹽康成云大鹽孔疏云形如鳥卵亦石鹽也本草經曰戎鹽累卵水經注甘水之鹽如水精龍城之盬若巨桃朔方青鹽入藥分皆戎鹽矣解池之水亦出石鹽自然印成朝取夕復然則天産不獨戎鹽也土自成鹽是謂鹽鹺而味苦號曰鹽田山海經謂之鹽販之澤一名女鹽巴獠有鹽井食之令人癭其散鹽之不善者乎巴川傘子鹽形如張傘異於常也湯溪之口煮石為鹽亦成以人功矣管子海王一篇為千古興利之祖而𠇍疋九府岱岳有魚鹽禹貢鹽絺貢自海岱則其利似非起於春秋也然名山大澤不以封海王之利諸矦莫敢專之專之者自齊桓始〈集韻□□戎鹽也〉宮人掌六寢之脩為其井匽案井匽一名偃見莊子一名屏匽見戰國策一名厠牏見漢書注莊子庚桑篇云觀室者周於寢廟又適其偃焉郭注偃謂屏厠寢廟以饗燕屏厠以偃溲此井匽乃屏厠之明證而後鄭謂漏井匽豬者非也戰國策宋王鑄諸矦之象使侍屏匽展其臂彈其鼻注云屏當作井匽路厠葢厠如井者漢書石奮身自洗厠牏蘓林云牏音投孟康曰牏中受糞函東南人以鑿木空中如曹謂之牏又云厠行清賈逵解周官以牏為行清然則匽即厠也鑿木空中如井形故名井匽葢虎子之屬也虎子盛溺器井匽受糞函一名楲窬説文云楲窬褻器故宮人掌之猶漢侍中執虎子也宋王鑄諸矦像使侍䙝器以辱之歟説文牏築牆短版讀若俞葢與窬同然則厠牏即楲窬也一作侯頭頭與牏音同假借字釋名云齊人謂如衫而小袖曰侯頭晉灼所謂小袖衫者即此然侯與厠不同音則厠牏非侯頭明矣劉熈謂侯頭者直通之言晉灼以為厠近豈其然乎或曰側音轉為侯井匽即渠堰見荀子葢制水之具司農所謂受居澑水涑槖者也康成謂霤下之池受畜水而流之者然以井為漏井則井匽分為二當攷㑹同之舍有三宫曰車宫曰壇壝宫曰帷宫環車於外築壇於中張帷於上三者相因也有四門曰轅門曰㦸門〈古孑棘㦸通〉曰旌門曰人門仰車為門門旁列㦸門上建旌門下立人四者亦相因也用有其時各舉其一久則全設暫則偏共而人門獨曰無宫者言雖無宫亦然尤以人為重也野外無宫以藩為營土方樹之廣二丈衛以扶胥夾以劔刃是為木螳螂一名行馬古曰梐枑謂之閑又謂之列列有内外故梐枑再重師氏虎賁氏使其屬守之虎士立為門四翟各持兵故曰人門古者遇禮相見以人為菑菑者周垣所以分内外衛威儀則人門若人垣矣漢衛青擊匈奴以武剛車自環為營葢師古車宫之遺意而知先王㑹同之舍寓行師之道焉委壝土起堳埒兼以備不虞非徒壯威儀也行馬施於門外即古重門擊𣔳卒暴之防隋唐三品以上階銀青者門皆立㦸則禁衛之設逹於羣臣矣旌門一名渠門用之軍旅齊語有渠門赤旂為旜置旜於門若今牙門眞人水鏡經曰軍始出立牙竿必令完堅折則不利軍之精也一名和門用之田獵門中通車旁容一握驅而入轚則退懲不敏也穀梁謂流旁握者流與旒通謂和門之旒旁去車之兩轊各四寸爾掌舍設門司常置旌二官聯事同物異名惟天子㑹同之舍封土為壇諸侯則否子産相鄭伯如楚舍不為壇禮也春秋時大國適小國作壇以昭功其僭久矣楚公子圍尋盟於虢而設蒲宫葢緝蒲成帷張為殿屋竊取帷宫之遺制而僭為之平丘之㑹子産以幄幕九張行及㑹命外僕速張于除則除地張帷亦諸侯㑹同之禮案聘禮未入竟壹肄為壝壇畫階帷其北無宫葢張帷四合象宫室帷一靣而闕其三雖有壝壇畫階不成宫也入竟布幕而不言除墠則草舍可知矣詩云召伯所茇毛傳云茇草舍召伯分陜為上公作二伯猶止草舍焉然則非天子不為壇也〈齊韓魏共攻燕楚使景陽救之魏軍其西齊軍其東景陽開西和門通使於魏以誤齊軍此軍中左右兩和門也楚考烈王卒李園入宮伏死士於棘門之内則知古者宮門皆立㦸矣春秋㑹盟皆有壇土基三尺土階三等升降揖讓以相接焉於是王者遣使臨諸矦盟以法度非是而為壇則僭也〉
　　玉府王齊共食玉大䘮共含玉學者疑之食玉者神仙道家之法其説見山海經峚山多白玉是有玉膏其源沸沸湯湯黄帝是食是饗乃採玉榮以為玉種而河圖玉版亦曰少室山上有白玉膏一服即仙矣如其説則食者乃玉膏非玉屑也離騷所謂登崑崙而食玉英者大率皆寓言神仙怪迂之事聖人所不語而食玉載於周官則又何説蓋玉以禮天地饗鬼神王者尊之為寳除不祥辟惡氣君子不去於身而裸用圭璋其名曰瑒清明之玉氣能與神通故齊則共之是為食玉食猶服也謂潔清其氣祓除其心神明其德而巳非口食之也且君子之食莫備於食毉而不聞食玉食玉掌於玉府而不掌於膳夫則玉非可食之物矣一説王齊鬱人薦鬯食玉謂鬯圭也杜預注左傳云珠玉曰含何休注公羊引禮緯天子以珠諸侯以玉大夫以碧士以貝為春秋之制左傳成十七年聲伯夢或與已瓊瑰食之説者以為食珠玉者含象又引吕靖韻集玫瑰火齊珠而莊子有發冡無傷口中珠之語遂謂春秋時珠玉襍用以為含季平子卒陽虎將以璵璠斂杜氏謂昭公之出平子攝行君事佩璵璠蓋生嘗以之佩死欲以之斂愚謂天子以珠出於讖緯漢儒信緯不信經故據以為説莊子所謂詩禮發冡不獨誚群儒兼以戒厚斂且云口中珠者玉之圜好如珠即玉府之珠玉也秦風毛傳瓊瑰石而次玉説文云石之美者顔師古注急就篇亦云琅玕火齊珠孔安國曰石而似珠者漢揚王孫臝葬以矯世乃云口含玉石欲化不得則含不以珠明甚古者𦵏用明器含以次玉季平子卒將以璠璵斂孔子厯級而救焉曰送而以寶玉是猶曝尸於中原也聖人明戒如此典瑞贈玉不以大圭鎮圭生所服者死不以之贈則玉府含玉亦不以服玉佩玉珠玉生所佩者死不以之含曰明器神明之也故死者不用生者之器食玉者含象聲伯夢而惡之則玉非可食之物益明荀子曰玉貝曰含又曰飯以生稻含以槁骨反生術也則何休杜預之説皆非也〈槁骨貝也士䘮禮含以貝列子云不含珠玉不服文錦不設明器亦謂玉圜似珠〉東晉冕飾以珠侍中顧和奏曰舊禮冕旒用白玉珠今美石難得不能備可用白玉璇珠從之愚謂飾冕古用采玉天子五采諸矦三采皆美石似珠謂之珠玉玉府掌之魏明好婦人之飾改用珊瑚珠晉易以白玉北齊五采隋唐白珠諸臣青珠皆玉也而名珠然則含以珠者美石之圜者歟雜記天子飯九貝諸侯七大夫五士三康成云夏禮也周禮天子飯含用玉孔疏引禮戴説天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以璧大夫士飯以珠含以貝又與何休之説不同典瑞大䘮共飯玉含玉不聞以珠而諸儒人人異説康成盡以為夏殷之禮榖梁子曰貝玉曰含含當作琀説文曰送死口中玉也〈説苑天子含實以珠諸侯以玉大夫以璣士以貝庻人以榖實釋名曰琅玕石似珠也隋志云白璇蜂珠是也〉葛洪謂玉芝生於有玉之山玉膏流出萬年以上凝而成芝形如鳥獸色若山元水蒼屑以為末與無心草汁和之須臾成水此葢古之食玉歟則愚未之敢信玉經曰服金者壽如金服玉者壽如玉服元真者其命不極元眞玉之名服玉之法以烏米酒以地榆酒化之為水或以葱醬消之為𥹋亦可餌為丸燒為粉赤松子以元虫血漬玉為水而服之故能乘烟上下焉然食之令人發熱不得其方非徒無益且有害也康成謂陽精之純信矣〈金樓子曰五茄一名金鹽地榆一名玉豉惟此二物可以煑石故服玉之法化以地榆〉
　　屋粟邦布見管子輕重篇屋粟者地税夫一為廛夫三為屋荀子所謂田野之税孟子所謂粟米之征管子謂籍於室屋妄矣蓋計畆以步計井以屋故小司徒得據而攷焉而斂之旅師者是也邦布者口泉衆寡有數長短有度荀子所謂刀布之斂孟子所謂布縷之征管子謂籍于萬民六畜妄矣葢家辨其物歲入其書故鄉遂大夫得稽而征焉而入之外府者是也凡田不耕者出屋粟有田而不耕使出三夫之地税凡民無職者出夫布無田乃無職使出一夫之口泉出之民曰夫布入之國曰邦布其實一也貢禹曰古民無賦算口錢起於武帝民産子三歲則出口錢故民重困生子輙殺甚可悲痛宜令七歲去齒乃出口錢二十乃算零陵先賢傳曰漢末多事國用不足産子一嵗輙出口錢民多不舉白土嗇夫鄭産乃言之郡郡為表上口錢得除因名白土為更生鄉葢漢之口錢病民若此然謂起於武帝則不然漢儀注民年七歲至十四出口賦錢人二十以食天子至武帝加三錢以補車騎馬為二十三則口錢明非起於武帝矣古者民二十受田一家之主伯也亞旅無田則出夫布故以漢口泉當之十歲㠯下十一㠯上上所長上所強上所長者謂之國粥粥者養而長之上所強者謂之閒民民無常業轉移執事葢年二十乃出口泉歟凡起徒役無過家一人惟田與追胥則一家畢作故脩閭氏掌國粥而比其追胥加賞罰焉然則國粥即閒民也追謂追寇春秋公追戎于濟西胥與狙通謂伺捕盗賊伏而候之如狙之伺物焉故曰狙候顔師古讀狙為覷失之矣蜡氏注云蜡讀如狙伺之狙葢蜡者蟲所集狙者人所聚故讀從之也又讀如宿偦之偦賈疏云夜宿逐賊謂之偦愚謂諝從言為象胥偦從人為追胥〈淮南夲經訓設詐諝廣雅諝智也而玉篇不收其所遺者多矣〉
　　職幣掌式灋以斂幣凡用邦財者之餘邦財者官府都鄙與祭祀賔客䘮紀㑹同軍旅財用之幣齎皆是也漢屬少府厯代因之有左右藏唐左藏署令掌錢帛襍綵右藏署令掌銅鐵毛角金玉珠寶香畫綵色諸方貢獻雜物周之内外二府似唐之左右二藏職幣所掌者乃二府之餘故倉有餘粟府有餘幣皆謂之餘灋用絲麻菅蒯各不棄捐制之以灋咸得其用逸周書所謂十二來一弓二矢歸射三輪四輿歸御五鮑六魚歸蓄七陶八冶歸竈九柯十匠歸林〈注云林當作材匠以為用〉十一竹十二葦歸時〈取之以時〉言無棄物也物謂之幣幣謂之財財謂之賦司書入之職歲叙之巾車之毁折入其齎泉府之賖貸納其餘是為掌事者之餘財亦曰幣餘之賦各為書以楬之辨其物而良□分奠其錄而貴賤定抍其不足而檢其羡焉故曰振謂廢者起之亂者治之委者作之滯者流之則天下無棄物而財恒足矣上之賜予取之此則物不乆藏也不畱謂之斥不盡謂之餘康成以漢之斥幣當周之幣餘豈其然乎餘灋用者廩人倉人計九穀之數足國用而以其餘供灋用灋用者恤囏阨養老孤及待賔客覉旅凶荒是也凶年則鄉里門關郊里野鄙縣都皆不入委積葢凶荒札䘮則國無征故止餘灋用而以豐年之所藏頒之以供灋用焉職内掌邦之移用有餘則轉而之他不足則止其灋亦如此職幣則豐不益而凶不止故常見其餘桓譚新論曰漢之百姓賦斂一歲為四十餘萬萬吏俸用其半餘二十萬萬藏於都内為禁財少府所領園地作務之八十三萬萬以供賞賜即周官職幣之餘也然漢未聞有灋用豈非漢無灋而周有灋歟九賦九式皆灋用也奚獨幣餘斂之節之在冡宰而大府國之淵故藏以待之職幣獨言振者明幣有金銅也凶年多作布亦所以振荒周景王將鑄大錢單穆公曰不可古者天灾降戾於是乎量資幣權輕重以振救民小大利之今王廢輕而作重民失其資能無匱乎大宰有幣餘之賦民患輕作重患重作輕子母相權以振救焉此財之所以常不匱也周官備灾後多怠棄景王作重幣以絶民資而幣餘之法壊矣〈漢書孝元皇帝時都内錢四十萬萬水衡錢二十五萬萬少府錢十八萬萬天下之經費在司農而少府以供天子私費近乎周之職幣以詔上之小用賜予者也漢之司農猶周之大府矣少府之屬有中藏府掌幣帛金錢貨物令一人六百石上之賜予實主之司徒韋彪以病乞身詣中藏府受賜錢二十萬是也六百石上士周之職幣猶漢之中藏府歟〉
　　月令仲冬命閹尹審門閭謹房室説者謂閹尹主領奄豎之官於周禮為内宰掌治王之内政宫令及出入開閉之屬如其説則内宰亦宦者為之歟非也周之内宰猶漢之内卿内卿光祿也漢初為郎中令後轉為光祿勲其府在宫中故曰内卿胡廣曰勲之言閽也閽者古主門官光祿主宫門故曰勲然則古勲閽通矣易艮卦九三厲熏心虞翻云古閽字作熏艮為閽坎盗動門故厲閽心書曰斀黥〈見説文〉詩云昏椓椓與斀通去隂之刑也故箋云昬官名椓奄人韓詩曰若此無辠勲胥以痡勲猶昬也言夭昬札瘥相瀸汗而病漢書贊云烏呼史遷熏胥以刑葢謂腐形即詩所謂昬椓也爾雅昬為强力勲為功勞故勲昬通周之閽人屬内宰司昏守夜給使省闥亦不全用宦者而漢光祿勲掌期門羽林郎内宰之人民也期門掌執兵送從羽林次之又取死事之孤養之羽林名曰孤兒如周之死政之孤司門以其財養之者養而兼及其老則周之忠厚踰於漢矣而衛尉八屯警夜廵晝即周之宫伯所授八次八舍之職事蓋於四方四角立八屯屯有次舍謂之區廬胡廣云若今伏宿屋内宰分其人民以居之人民有貴賤其貴者為爪牙羽翼出從行入宿衛期門羽林是也其賤者為奔走傳呼戴青幘直區廬是為區士亦曰廬兒周之士庶子亦然其上者衛宫中學道藝次者守城郭樹溝涂下者𨽻屬於都職視胥徒葢貴賤别與而虎威章溝嚴更之署晝漏盡夜漏起宫城門擊刁斗周廬擊木柝即宫正所謂夕擊柝而比之使不得有懈惰擅離部署者然則宫正宫伯如衛尉内宰如光祿勲王宫后宫皆曰王内版圖政令宫正宫伯分治之而内宰則兼治之者也然漢之光祿衛尉掌宫殿門戸及門衛屯兵而已周之内宰九嬪九御無不統竒衺功緒無不紏服位禮儀無不贊而詔所以立羸豕之閑節貫魚之寵使婦人不得用奄變而后妃雖貴不廢女功其法至詳且宻由是有窈窕德象女師之篇而琴瑟鍾鼓房中之樂興焉漢之大長秋或用士人或用中人皇后卿也成帝省減掖廷用度許后上疏以為大長秋繩以詔書摇手不得官吏忮佷一切操人則内宫之財用皆大長秋掌之有似乎周之内宰而正椒房玉堂之位俾后妾無陵節之郵此豈閹尹所能勝其任者哉匠人營國靣朝后市王立朝而后立市者襄楷曰天官宦者星不在紫宫而在天市明當給使主市里也山陽公載記曰市垣二十二星帝座居中宦者四星供市買之事然則面有朝百官理政事焉後有市宦者供市買焉東漢之衰也以市買之人處政事之位違天意矣天地之位有前有後聖人法之以建經紀夏長於前故靣朝冬藏於後故背市漢法皇后蠶于東郊魏遵周禮蠶于北郊吳韋昭著西蠶頌則孫氏在西郊矣晉亦如之宋大明四年於城西白石里為西蠶其禮始備隋於宫北三里為壇季春上已皇后躬桑于壇南東靣禮王耕南郊后蠶北郊諸侯耕於東郊少陽之位而夫人蠶於北郊康成謂夫人不蠶于西郊婦人禮少變也愚案古有天子東耕儀因是有皇后西蠶禮唐太宗以為平秩東作合在東方宋因之禮院言周蠶于北郊以純隂也漢蠶于東郊以春桑生也請築壇東郊從桑生之義然則耕蠶並在東矣可乎王太陽諸侯少陽后太隂夫人少隂東耕西蠶皆非禮也〈何休曰禮天子親耕東田千畆諸侯百畆后夫人親西郊采桑以供粢盛祭服白虎通曰東方少陽農事始起耕於東郊西方少隂女功所成桑于西郊故曾子問曰天子耕東田而三反之漢儒之説皆不合周官〉内宰佐后立市而出其度量淳制質人則同其度量壹其淳制廵而攷之杜子春讀淳為純純為幅廣制為匹長康成引天子廵守禮制幣文八尺純四𦐖為證而以四𦐖為太廣〈𦐖八寸〉故因趙商問而破四為三以合幅廣二尺四寸之度愚案淳本作綧一作敦其義則準也丈尺綧制見管子君臣篇斗斛敦槩見荀子君道篇準為法故曰綧制謂布帛廣狹長短之數準為平故曰敦槩謂量鼓淺深大小之容葢水者萬物之準準者五量之宗故丈尺斗斛皆取則焉經作淳者古字淳純通用杜讀為純義夲淮南案淮南子墬形訓門間四里里間九純純丈五尺注云純量名而云丈五尺其義未聞也子春以純為幅廣不知何據康成既增成其説而於質人註又讀淳為淳尸盥之淳蓋亦疑而無定論歟射禮及投壺二算為純一算為竒是耦謂之純左傳襄十一年鄭人賂晉侯以廣車軘車淳十五乘杜注云淳耦也是淳與純通也戰國策錦繡千純左傳幣錦百兩葢一匹分兩端相對相合故曰兩亦曰純地官媒氏職所謂純帛無過五兩者即此五兩則一束十端是為純帛八尺曰尋每兩五尋故每端二丈純猶全也故取其全此非所謂淳制歟康成破純為緇失之賈疏謂昏禮取誠實每端二丈制幣丈八尺取儉易供愚謂古者錢幣兼行故有制錢有制幣制錢不足陌制幣無全純非古也六朝東錢八十為百西錢七十為百京師九十為百梁大同初詔用足陌而民不從其後遂以三十五為百而制錢之法壊矣北朝舊制民間絹布皆幅廣二尺二寸長四十尺為匹六十尺為端其後幣有單絲之縑踈縷之布狹幅促度不中常式而制幣之法壊矣天文訓曰黄鍾九寸物以三生以三乘九故幅廣二尺七寸音以八相生長八尺故八尺而為尋有形則有聲而音之數五以五乘八為四十故四丈而為匹一匹而為制則制幣與純帛同也小尒疋倍丈謂之端倍端謂之兩得之又云倍兩謂之匹匹有謂之束失之穆天子傳錦組百純純猶兩也郭璞亦曰匹端名髙誘註國䇿訓純為束以此詩曰白茅純束純束者禮納徴以儷皮儷皮者鹿皮也兩皮為儷其束之也如純帛而結以白茅葢取雙雙之象歟既夕禮贈用制幣𤣥纁束注云丈八尺曰制二制合之十制五合或曰凡禮神之幣皆然一丈象陽八尺象隂十制六𤣥四纁五合三𤣥二纁鬼神之道隂陽不測故用隂陽之數求之然則丈八為端名曰制幣葢用之鬼神者也漢官布幅廣二尺二寸繒幅狹者亦然䘮禮用之康成云凡為神之衣物必沽而小故制幣曲禮曰量幣古之幣帛有純有制全曰純量曰制制廣三𦐖魯人之贈也廣尺郭璞曰今名短度絹為葉輸今古皆然矣吉凶禮用制賔嘉禮用純〈説苑賵以束帛天子五匹𤣥三纁二各五十尺諸侯亦如之各三十尺大夫𤣥一纁二各三十尺元士𤣥一纁一各二丈降及下士庶人綵縵布帛各一匹而已葢視尊卑上下為差等既不以丈八為端又不以十端為束諸儒異説如此〉
　　閽人掌門禁怪民不入宫康成謂怪民狂易葢指孝成綏和二年男子王褒入北司馬殿東門上殿入室曰天帝命我居此取考問病狂易不自知入宫狀靈帝光和元年有白衣入德陽殿門稱梁伯夏教我上殿為天子須臾還走求索不得不知姓名蔡邕謂凡民為怪皆皇極道失下或謀上此災異也誰能禁之愚謂怪民執左道者漢之方士周之怪民也戰國時燕人為方仙道形解銷化依托鬼神名為方士汾隂出寶鼎闕下獻玉杯漢文賢明猶為之惑後覺其詐卒被誅夷然則新垣平非所謂怪歟及武帝時李少君少翁欒大之屬其怪益甚矣東晉元帝時暨陽人任谷有羽衣人與之交而有娠産一蛇遂成宦者詣闕上書自云有道術帝畱之宫中郭璞上疏乞遣谷出以為周禮怪民不入宫谷之妖乃怪民之尤者隂陽陶烝變化萬端狐狸魍魎憑陵作慝其後元帝崩谷亡云此皆所謂怪也子不語怪者葢以此若夫幻人吐火水人弄蛇易貌分形竒幻儵忽漢朝元㑹作之於庭近乎怪矣然黄金四目敺疫有狂夫何怪之有一説巫蠱為怪民愚謂巫屬春官非怪也後世失官方士竊之以神其術漢武好方士故其術大行於是埋蠱東宫戾園遂敗喋血京師然則怪民入宫其為禍也烈矣不徒曰怪民而兼曰竒服蓋怪民未有不服竒服者江充之召見犬臺宫也衣紗縠禪衣冠歩摇冠曵燕尾之裾垂飛翮之纓此所謂竒服説者以為服妖巫蠱之禍胎於此故曰竒服怪民不入宫武帝望見充而異之目為竒士而信用焉然則奇士與怪民相類也何以别之曰服先王之法服道先王之法言為竒士不服先王之法服不道先王之法言為怪民
　　春官世婦其職視宫二人其次視上大夫四人其次視中士八人而天官世婦則闕焉康成謂屬春官者如漢大長秋屬天官者乃二十七世婦不言數者君子不苟於色有婦德者充之無則闕非也世婦屬天官内宰而職掌禮事故兼屬春官其職夲同文有詳略春官世婦云掌女宫之宿戒及祭祀比其具天官世婦亦云祭之日涖陳女宮之具春官世婦云帥六宫之人共齍盛天官世婦亦云帥女宫而濯摡為齍盛同一祭祀之具也一曰比一曰涖陳謂女宫陳之世婦則涖臨而比校之也同一齍盛也一曰共一曰為謂差擇而共奉之也春官世婦則曰大賔客云云大䘮云云天官世婦則一言以蔽之曰掌祭祀賔客䘮紀之事彼列其目此舉其綱也獨内外宗女不屬天官故載於彼而闕於此然内宗云凡大夫之䘮掌其弔臨春官世婦則曰相内外宗之禮事天官世婦亦云掌弔臨于大夫之䘮則又未嘗不同也但此略而彼詳耳世婦視宫卿猶漢倢伃視上卿其次視下大夫其次視中士猶漢娙娥以下至七子尊者視中二千石卑者視八百石其職視卿則謂之宫古未有婦人居丈夫之官而閹人亦不得稱世婦且宦官金璫右貂兼領署之職自後漢始而謂成康之盛亦然失之甚矣宫女祝女史皆后宫官也女祝視大祝小祝女史視大史小史後世遂有女尚書女博士之名葢濫觴於此
　　女祝招梗鄭大夫讀梗為亢謂招善而亢惡去之杜子春讀梗為更康成謂梗禦未至也愚案管子四時篇修除神位謹禱𡚁梗𡚁當作幣左傳襄九年祈以幣更更猶梗也禱神之名猶禬與禳也招者旁招招以茅謂福祥引之來梗者更始更用幣謂凶咎遷之去康成謂造類禬禜皆有牲攻説以辭責之用幣而已然則梗者六祈之攻説歟簭人有簭更更即幣更謂將禱神先簭吉日也鄭大夫讀梗為亢未詳杜子春讀梗為更得之案漢制桃印以輔卯金即古之桃梗立於門户以御凶鬼後漢志云周人木德以桃為梗言氣相更也風俗通亦云梗者更也歲終更始受介祉也則梗即更明甚魏黄初詔曰叔世衰亂崇信巫史至乃宫殿之内戸牖之間無不沃酹愚謂宫中有女祝掌内祀招梗禬禳非衰世之事也古者重鬼墨子有明鬼篇恐後世不能敬莙以取災故聖王書之竹帛以鬼神為務然其言非孔子所謂敬而逺之之義周官内有禱祠以除疾殃至漢而巫蠱之禍烈焉可不戒哉
　　王后六服縁衣雜記䘮大記皆作税衣康成破税為褖士䘮禮作褖衣内司服作縁衣皆不言其色士䘮禮註云黑衣裳赤縁之為褖所以表袍然皮弁服白布衣素裳士䘮禮褖衣與皮弁同陳則是褖衣白也〈爵弁服純衣皮弁服褖衣〉士冠禮陳服爵弁服純衣皮弁服素積𤣥端𤣥裳分為三等兩兩相配則禮素積正對䘮禮褖衣説者謂士䘮禮陳襲亦分三等以褖衣當𤣥端𤣥端黑則褖衣亦黑其不然乎愚謂夏小正八月𤣥校大戴傳云𤣥也者黑也校也者若縁色然婦人未嫁者衣之則縁衣黑矣男子𤣥衣婦人褖衣士䘮禮以禒為散衣與繭衣為一稱而以配𤣥冠夫之且襲不言未可引為證也麴塵告桑薦之鞠衣春縐絺當暑蒙之展衣夏𤣥校初涼御之縁衣秋皆婦服也子羔之襲以税衣故士䘮禮因之歟說文無褖巾車夏篆故書作夏縁葢篆縁皆以彖得聲當讀若彖士䘮禮注云古文禒為縁則知古無褖字審矣月令季春薦鞠衣于先帝髙誘曰王后之六服有菊表黄衣如菊花故謂之菊衣春尚青而薦之所未逹也愚案漢髙帝所述書天子所服第八以為春夏秋冬天子所服當法天地之數中得人和身無禍殃年壽永究中謁者趙堯舉春李舜舉夏兒湯舉秋貢禹舉冬四人各職一時是以帝與后皆有五時衣春青夏朱秋白冬黑季夏黄有司掌之而各以時服焉周之六服葢配天地四時故五色益以𤣥王之冕服有六后服亦如之其義深逺矣色有對方有比方比者相生對者相克衣有時服有祭服時服不以祭祭服不以時月令周官之所以異而同也管子曰春盡夏始服黄靜處三月五陽生土數五故季春薦鞠衣赤與白謂之章故夏服赤而展衣白白與黑謂之黼故秋服白而縁衣黑大裘𤣥褘衣亦𤣥六服之最尊者乎尚書大傳山龍純青華蟲純黄宗彝純黑藻純白火純赤是為五采后服揄狄青闕狄赤鞠黄展白縁黑如王之服即漢所謂五時衣然大傳之説康成不取以為五采相錯非一色也婦人一德無所兼則后服與王殊矣陸農師謂毛傳展衣以丹縠為之則展衣赤展一作旜通帛為旜旜絳色也與襢同義其説有據又夏服赤為得時然以為褖衣白則臆説也褖衣有纁衻則纁𤣥相配安見褖衣之非黑乎展衣既赤則五色無白五時無秋漢制一歲五郊天子與執事者所服各如方色魏秘書監秦靜曰有五時服又有四時服以給百官三年一易名為五時止給四時而闕秋服然則秋不服白也漢魏皆然則周可知矣六服之裏皆素沙則五時皆以白為地也白為地者使之張顯以白裏白何顯之有且純白非吉既有素沙又何闕焉方言云蔽厀齊魯之郊謂之衻襦王肅以纁衻為婦人蔽厀本此漢律曰賜衣者縵表白裏則知漢之袿袍襈重繪者亦如是矣案漢書注交輸謂之衣圭割正幅使一頭狹若燕尾垂之兩旁見於後是禮深衣續祍鉤邉袿袍之制也蘇林曰如今新婦袍上挂全幅繒角割是為襈重繒釋名曰婦人上服曰袿其下垂者上廣下狹如刀圭也襈撰也青絳為之縁也顔師古則云今之襈如古之積葢襞積為之所謂皮弁素積豈其然廣雅云袿長𥜗也襈者衣裗裗一作流爾雅衣裗謂之䘽䘽者袿衣之飾陸氏釋文亦云飾以重繒揄古摇字骨空論云揄臂齊肘注云揄音摇一作褕以其服故從衣一説王之服五采相錯后服亦然服之五色猶樂之五聲樂則各以其聲為均而文之以四聲衣則各以其色為地而飾之以四色葢一聲不成樂故一色不成衣古皆衣綵惟有故乃素服也春宫角非角一聲春衣青非青一色推之五時皆然摯虞亦云秦漢以來服色轉變今惟朝廷五服用綵然則漢之五時衣亦五采相錯歟五采備謂之繡左傳稱與夫人繡衣則后服亦如王服也〈周書髙麗傳婦人服裙𥜗裾袖皆為襈則襈非積矣襞積在腰不在袖釋名訓為縁得之〉
　　縫人翣桺故書作接檟先鄭云接讀為歰檟讀為桺檀弓曰周人牆置翣春秋傳曰四歰不蹕後鄭云桺之言聚諸飾之所聚書云度西曰桺穀愚謂度居也史記作居與宅同故度一作宅穀與谷通漢書穀風迅疾從東北來穀風即谷風也古桺戼同戼古酉字戼古卯字朝時開門為戼戼在東方為暘夕時閉門為丣丣在西方為昧故東曰暘谷西曰桺谷亦曰昧谷日將没五色聚焉故桺訓為聚爾雅日所入為大蒙蒙猶昧也虞翻譏康成以卯為昧裴松之謂劉畱聊柳同用與日辰卯字字同音異皆以戼為丣不辨東西失之甚矣桺一作僂釋名其形僂也莊子曰生有軒冕之尊死得於腞楯之上聚僂之中楯即輴腞即篆謂殯以輴車篆為轂約巾車所謂夏篆説文所謂夏䡅桺之言聚故曰聚僂棺之飾也舊注皆誤太元曰日没其光賁于東方言日入之色如初出也賁色不純孔子卜得賁曰不吉以此〈吕氏春秋曰世俗之行䘮載之以大輴僂翣以督之古桺皆作僂淮南齊俗訓曰舟車楯肆古輴亦作楯僂翣一作縷翣見荀子禮論篇〉
　　后之首飾有三曰副編次覆首為副編之為編次之為次皆髮也而有差等儒者莫能言故以漢法况之副若歩蘨編若假紒次若髲髢歩蘨者蘨與摇通上有垂珠歩則摇也黄金山題貫以白珠繆以桂枝八爵九華鏤為六獸以象六珈珈之言加也加於副上非副也蓋副上之飾耳釋名謂副猶副貳兼用衆物成其飾得之矣假紒者假髪為髻肅宗賜東平琅邪兩王書而送光烈皇后假紒帛巾各一則是假紒皇后服之與副同矣晉太元中公主婦女必緩鬢傾髻以為盛飾用髲既多不可恒戴乃先於木及籠上装之名曰假髻則其制異於漢當時以為服妖而漢之假紒亦名為副故廣雅云假紒謂之□□古副字以髪為之長髮猋猋然故從髟然則副與編一物也飾之盛者為副其次為編歟髲髢者髲被也髮少者得以被助焉髢剔也剔刑人之髪也衛莊公見已氏之妻髮美使髠之以為吕姜髢吕姜莊公夫人則夫人服髲髢如后矣而吳薛綜則云漢廢珠厓起於長吏覩其好髮髠取為髲莊子亦云秃而施髢則似髮少者皆得服之其飾之尊卑則未聞也少牢被錫大夫之妻被與髲錫與鬄音同古文通故康成讀被錫為髲鬄〈鬄與髢同〉而以當追師之次焉首飾有三以配六服莫知其詳夫人副禕褘衣者服副昏禮女次純衣則純衣者服次矣和熹鄧皇后加賜馮貴人頭上步摇加賜者雜記謂之裦諸侯有裦衣夫人亦如之故得服副褘後漢書注云副婦人首服三輔謂之假紒且云説本康成而康成以假紒為編歩摇為副案漢皇后謁廟首服假紒上有歩摇俗名珠松乃后之盛飾故康成以副當之其實歩摇非副而在副上則副為假紒又何疑皇太后翦𣯛簂夫人紺繒簂上得兼下下不得兼上故服簂者不得兼歩摇然則編猶簂歟簂以覆髮廣雅謂之□釋名曰齊人曰□飾形貌也魯人曰頍頍傾也著之傾近前也士冠禮注云滕薛名簂為頍
　　複下曰舄襌下曰屨賈疏云下謂底重底為舄禪底為屨愚案方言中有木者謂之複舄其庳者自關以東謂之□下禪者謂之鞮郭注云今韋鞮也然則襌以皮而複加木矣隋志云近代或以重皮而不加木隋制復古以木重底舄冕服著之屨則通用惟褶服以靴靴胡履也施於戎服毛傳云舄逹屨也屨之尊者為逹則舄屨通名〈字苑云□苴履底□即□〉莊子跋蹻為服釋文云屐與跋同屩與蹻同麻曰屩木曰屐鞋類也以藉鞋下若古之複舄矣











　　禮説卷二
<經部,禮類,周禮之屬,禮說>



　　欽定四庫全書
　　禮説卷三　　　　　翰林院侍講惠士竒撰地官一
　　大司徒掌建邦之土地之圗周知九州之地域案域古作或說文云或邦也從口從戈以守一一地也又從土後人所加今用之獨商書微子篇作或古文也曰殷其弗或亂正四方或亂正四方者猶詩正域彼四方肇域彼四海云爾毛傳云域有也鄭箋云長有邦域孔傳亦云或有也言能守之是以有之則或即域甚明孔疏云或者或無或有不定之辭誤矣立政物有間之呂刑旁告文侯儀和儀作義旁作方物作勿猶域作或蓋古文也王充曰物有間之者非常之變无妄之氣間而至也康成謂文侯名仇仇儀皆訓匹故名仇字儀不其然乎正域者廣輪之數五地之名十二壤之物以定民宅以制畿疆以建王國以作地貢以均齊天下之政而佐王安擾邦國其職在大司徒殷之亂也大司徒之職廢矣弗或亂正四方者言不能有四方而安擾之也惟命不于常九州非一姓殷不能有而周有焉於呼有天下者奈何弗敬〈大戴禮多古文分符篇曰大道之邦或俗本邦誤為邠御覽引之作邦域從俗也哀公問何謂成身孔子對曰不過乎物呂覧先已篇曰君曰勿身勿身督聽是古物皆作勿矣洪範無偏無頗遵王之儀古文儀作義讀為儀與頗協説文云義者已之威儀也〉大司徒設社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野案墨子云聖王建國營都必擇國之正壇置以為宗廟必擇木之修茂者立以為菆位菆位者社稷也戰國䇿恒思有神叢蓋本之茂者神所慿故古之社稷恒依樹木松柏栗各以其野之所宜宜松者以松名宜栢者以柏名宜栗者以栗名宰我對哀公本此田主者田社也薛瓚曰民間或十家五家共為田社謂之私社然田主設於地官則非私社矣許叔重云周禮二十五家為社各樹其土之所宜木古文栗作□徐廵説木至西方戰栗盖古有是語宰我所謂使民戰栗者本此今文論語哀公問主于宰我而公羊有練主用栗之文故張禹及包周等皆以為廟主何休用以解公羊云松猶容想其容貌主人正柏猶迫親而不逺主地正栗猶戰栗謹敬貌主天正杜預亦以註左傳劉規其過古文論語及孔鄭皆謂用其木以為社主孔頴逹抑劉扶杜且云社主周禮謂之田主無單稱主者故杜氏用包周之說然則田主者社之木主也鄭注云社稷后土及田正之神盖謂后土社神田正稷神又云田主田神后土田正之所依詩人謂之田祖蓋立主以依神故樹田神之主而后土田正慿焉是為田祖非后土田正之外别有田神也孔穎逹亦云田祖之名兼神農后稷而田主不得兼神農何則設其社稷而樹之田主則田主惟社稷不得兼神農矣賈公彦未逹其義乃云田主為神農以神農為主后土田正二神憑依之同壇共位其説支離疑誤後學所宜木有兩説如前説值木如後説主木兩説皆通相兼乃偹案宋史志社以石為主長五尺方二尺剡其上培其半先是州縣社主不以石禮部以為社稷不屋而壇當受霜露風雨以逹天地之氣故用石主取其堅乆請令州縣社主用石尺寸廣長半大社之制從之崔靈恩曰地産最實故社主用石鄭注及孔疏亦云然故宋人據以為説唐武后時東都置太社禮官議周家田主用所宜木今社主石其義云何張齊賢等議田主用木民間之社非太社也孔頴達謂社為木主古論不行於世〈古論謂古文論語〉康成亦作疑辭當並存以偹攷淮南齊俗訓云有虞氏社用土夏后氏社用松殷人社用石周人社用栗然則石主始於殷周改用栗歟韓非子曰夫社木而塗之鼠因自託也燻之則木焚灌之則塗阤故患社鼠是古樹木為社主而加塗焉所謂社用土者以此小宗伯大師立軍社肆師師田祭社宗社宗者社主與遷主皆載於齊車者也秦漢以後載主未聞春秋鄭入陳陳侯擁社擁社者抱主以示服若後世五尺之石主埋其半於地既不便於載亦不可抱而持然則社主春秋以前皆用木秦漢以後或用石歟祭法孔疏引許叔重五經異義以為論語夏后氏以松殷人以柏周人以栗謂社主也田主之木各以其野之所宜豈非宜松者為松主宜柏者為柏主宜栗者為栗主乎〈唐神龍初韋叔夏等案後魏天平四年太社石主遷於社宫是社主用石矣舊主長一尺六寸方一尺七寸禮官議在禮無文韓詩外傳云天子大社方五丈盖以五為土數故壇方五丈其主請准五數長五尺方二尺則社主長短自唐改定宋因之也又禮記外傳曰社主用石北齊天子親征有載帝社祏主於車之禮前此及後未聞〉漢髙祖初起兵禱豐枌榆社社在枌榆鄉枌榆者白榆也社與鄉皆以樹名焉山陽槖縣茅鄉社有大槐則民社皆樹榆槐矣慕容皝遷於龍城植松為社主蔡邕所謂尊而表之使人望見則加畏敬也故兩説相兼乃備
　　凡地東西為緯南北為經緯謂之廣經謂之輪山謂積德川為積刑下者為死髙者為生牝為谿谷牡為丘陵數生於五十以之成故分之為十合之為五天下有五方方有五土土有五地因是有五方之民五方之水五土之民五土之色五地之民五地之物大司徒五地之民山林毛而方川澤黑而津丘陵專而長墳衍晳而瘠原隰豐肉而庳大戴禮五土之民堅土肥壚土大沙土細息土美耗土醜淮南子五方之民東方兑形小頭隆鼻大口鳶肩企行竅通於目筋氣屬焉蒼色主肝長大早知而不夀南方修形兑上大口決眦竅通於耳血脈屬焉赤色主心早壯而夭西方靣末僂修頸卭行竅通於鼻皮革屬焉白色主肺勇敢不仁北方翕形短頸大肩下凥竅通於陰骨幹屬焉黑色主腎其人惷愚而壽中央大靣短頥美鬚惡肥竅通於口膚肉屬焉黄色主胃慧而好治五地之物異其宜山林動宜毛植宜皁川澤動宜鱗植宜膏丘陵動宜羽植宜覈墳衍動宜介植宜莢原隰動宜臝植宜叢五土之色異其宜黄白宜禾黑墳宜黍麥蒼赤宜菽洿泉宜稻五方之水異其宜汾濛濁宜麻濟通和宜麥河中濁宜菽雒輕利宜禾渭多力宜黍漢重安宜竹江肥仁宜稻有五方之水因有五水之人輕水所多秃與癭人重水所多尰與躄人甘水所多好與美人辛水所多疽與痤人苦水所多尫與傴人蓋五行化為五土五土演為五水水土合而五地之物生焉五行之蟲乃五地之動物也東方木厥隂所至為毛化故動宜毛其化為榮其象為析其類群分故其民毛而方南方火少隂所至為羽化故動宜羽其化為茂其形為圜其氣炎上故其民專而長西方金陽明所至為介化故動宜介其化為斂其色為白其氣為消故其民晳而瘠北方水太陽所至為鱗化故動宜鱗其化為𤣥其色為黑其氣潤下故其民黑而津中央主大隂所至為倮化其動宜倮其化為盈其合在肉其充在肌故其民豐肉而庳五地之植物穀為先説者不及愚竊惑焉山海經曰都廣之野爰有膏菽膏稻膏黍膏稷言味好皆滑如膏也然則川澤之地植物宜膏如都廣之野矣膏夏之木生於巫山之上其理宻白如膏非川澤之所宜也詩既方既皁皁者寳之成麥全曰□通作覈菽戴甲而生為莢禾長秱大本長相居熟相扶族聚為叢盖根於中者為動物命曰神機根於外者為植物命曰氣立出入廢則神機化滅升降息則氣立孤危是以升降出入無器不有天産本乎地地產本乎天而器者生化之宇也器散則生化息矣大司徒辨五地之物生物生者升降出入之器非通乎天地之化者孰能知之或問曰五地即五方歟曰非也山林不盡在東川澤不盡在北也一方而五行之氣具焉海濵之地民食魚鹽魚熱中鹽勝血民皆黑色疎理此其徵也舉一反三五地皆然矣大荒有毛民之國其人靣體皆生毛非所謂毛而方者歟曰否五地非大荒然則其民毛何也曰輕水之人多秃山林之民多毛山水之氣使之然也西方金屬肺其榮毛而東方為毛化何也曰鳥獸之毛革於夏毨於秋氄於冬而化於春故書曰孳尾毛在後為尾孳猶化也内經之説合於堯典周官五物者五行也五行者隂陽也因此五物者民之常而施十有二教焉教有十二不越隂陽二禮而已因此五物而辨九等十二土十二壤以定民宅隂陽之所相也以教稼穡隂陽之所播也以建王國隂陽之所和也由是人民以阜鳥獸以蕃草木以毓百物阜安
　　劉宋元嘉十九年使徃交州測景夏至景出表南三寸二分計交州去陽城萬里而景差一尺一寸八分是八百四十七里有竒而景差一寸也梁大同中金陵測景夏至長一尺一寸七分强後魏永平元年當梁天監七年洛陽測景長一尺五寸八分計金陵去洛千里而景差四寸是二百五十里而景差一寸也由金陵至洛如自堂塗上堂階故路近而差多由陽城至交如從山頂下山足故路逺而差少千里一寸非其實矣唐開元十二年滑州白馬縣測景夏至尺有五寸七分南至汴州浚儀百九十八里有竒景長尺有五寸微强又南至許州扶溝六十七里有竒景長尺有四寸四分又南至豫州上蔡武津百六十里有竒景長尺有三寸六分半大率五百二十六里二百七十步景差二寸有餘葢因北極出地高下不同故晷景隨之而變先儒以為王畿千里景差一寸直以率推非得之表候也劉焯云今交愛之州表北無景計無萬里南過戴日一行亦云距陽城而南使直路如至於日下蓋不盈五千里然則所謂南戴日下萬五千里者亦先儒之臆度云爾或云日行黄道毎嵗有差地中當隨而轉移故周在洛邑漢在潁川陽城唐在汴州浚儀此説非也厯之歲差古法謂黄道西移新法謂恒星東轉黄道萬古不變毎歲有差者恒星東轉使然愚謂北極出地高下不同晷景隨之而變一行之説近之矣極者天心也以心不可見故不名為心而名為極極又不可見故指極星以表之極星每歲有差者非東轉使之然乎地在天中天心即地心又何疑然則大司徒建國所謂地中者蓋指中原之地惟此四方道里均與〈呂覽有始篇云極星與天俱遊而天樞不移當樞之下葢天地之中也〉恒星自有行度詳見新法厯書〈吕覽謂極為天中是矣而謂極星與天遊則非也〉孝經援神契曰八方之廣周洛為中於是遂築新邑營定九鼎以為王之東都
　　古者諸侯受封必有采地百里諸侯以三十里為采七十里諸侯以二十里為采五十里諸侯以十里為采其後子孫雖有辠而絀使子孫賢者守其地世世以祠其始封之君是為采此韓詩外傳之説必有所據而未得其全然謂諸侯之國有封有采則先王之法也王制周官可合而為一矣諸公之地封疆方五百里諸侯之地封疆方四百里諸伯之地封疆方三百里諸子之地封疆方二百里諸男之地封疆方百里大司徒建之以土圭土其地而制其域所謂封也王制天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里孟子亦言分田制禄君十其卿國以田為禄亦以田為差所謂采也其封五百里與四百里者其采百里其封三百里者其采七十里其封二百里與百里者其采五十里采則全入於其君而封為天子之土故天子得而食之大者食其半次食參之一又次食四之一葢於其采之外而半之叄之四之以入貢畱其餘以供軍國之需天子使其大夫監之為三監監於方伯之國使佐方伯領諸侯諸侯有畔則討之以其所留之半及參之二四之三足以給其用而受法於司馬有畿疆以正之儀位以等之賢功以作之監牧以維之軍禁以糾之貢職以任之簡稽以用之守則以安之小大以和之而諸侯不敢畔其有功於民者則加地進律焉故曰錫之山川土田附庸蓋土田其采則附庸其封山川在其封内者自有天子虞衡之政令諸侯莫敢專者以此封或有時絶采則世相傳及周之衰强侯擅制盡取其封以為采又兼并附庸小國以廣其封而天子不得食其土矣由是軍國之用闕方伯之職廢强凌弱衆㬥寡諸侯放恣從横而莫之能制也春秋莊元年齊師遷紀郱鄑郚三年紀季以酅入於齊四年紀侯大去其國遷謂滅之郱鄑郚者紀之封酅者紀之采遷封而留采故紀滅而酅存所以知酅存者荘十二年紀叔姬歸於酅則酅存矣古者滅國不滅采信矣然則紀季蓋紀子孫之賢者歟王制言采周官言封兩者離之則虧合之則備俗儒據孟子以駮周官陋矣顓臾魯附庸而在邦域之中則邦域非封而何齊之四為四封東至海西至河南至穆陵北至無棣則其封之大可知也大國之封不過五百里而明堂位言魯地方七百里者康成謂包附庸而大言之孟子亦謂周公封魯太公封齊地非不足也而儉於百里葢天子之田千里故諸侯不過百里謂其采非謂其封春秋昭九年周甘人與晉閻嘉爭閻田王使詹桓伯辭於晉曰我自夏以后稷魏駘芮岐畢吾西土也及武王克商蒲姑商奄吾東土也巴濮楚鄧吾南土也肅慎燕亳吾北土也吾何邇封之有則天子之封外薄四海矣而僅守邦畿千里之田不亦陋乎説者謂周爵五等地四等四等者公一等侯伯二等子男三等附庸四等非也附庸有采無封附於五等封内故曰附庸若紀季以酅入于齊則附于齊之封内為齊之附庸矣周爵五等地亦如之五等者諸公之地諸侯之地諸伯之地諸子之地諸男之地也〈史記漢諸侯年表曰伯禽康叔封於魯衛地各四百里裒有徳也太公於齊兼五侯地尊勤勞也晏子春秋亦云昔吾先君太公受之營丘為地五百里〉
　　祀五帝司徒奉牛牲羞其肆愚案小胥職云全為肆肆全也周語禘郊之事則有全烝烝升也謂全體而升於俎即所謂羞其肆也郊特牲腥肆爓腍腥肆者謂薦腥薦全楚茨二章或剝或亨或肆剝者鬄解亨者煮孰肆者全體先鄭訓肆為陳後鄭破肆為剔皆非也小子職注云肆體薦全烝得之矣士喪禮四鬄去蹄注云鬄解也四解之殊肩髀而巳乃以此之肆當彼之鬄似不相當康成讀肆為鬄或别有據也喪服傳云夫妻判合小胥職曰卿大夫判縣判者左右之合故合之為肆分之為半四解牲體合而薦之亦可謂之肆歟少牢饋食羊豕皆升右胖少儀則以牛羊豕左肩臂臑致膳於君子而右以祭故謂之胖胖猶判也半也則是祭皆不得用全惟天子禘郊有之是謂薦血腥五官奉之秋官犬人職凡祭祀共犬牲用牷物牷之言全也古文牷作全穆天子傳官人陳牲全五具又云蠲齊牲全故五官奉牲皆用全也王公立飫則有房烝親戚燕饗則有殽烝殽者體解節折房為半體詩曰籩豆大房毛傳曰房半體之俎然則折為殽半為房全為肆〈士喪禮四鬄注云今文鬄為剔是儀禮有古今文未聞剔作肆内饔職賈疏引之作四肆葢因鄭注改經文實無所據也〉肆古文作㣈易有彖爻象此彖者全體析之成爻〈彖卽㣇〉
　　小司徒掌九比之數以辨貴賤老幼廢疾凡征役之施舍乃頒比法於六鄉及三年則大比鄉大夫以嵗時登其夫家之衆寡辨其可任者而征之其舍者則貴者賢者能者服公事者老者疾者以歲時入其書鄭司農謂九比者九夫為井五家為比故以比為名今八月案比是也舎者復除貴者若今宗室及闗内矦皆復除公事者若今吏有復除老者若今八十九十復羨卒疾者若今癃不可事復之愚案後漢書注云案比驗比之猶今貌閲矣時則訓三月官郷注云三月料民户口故官郷漢元初四年詔曰月令仲秋飬衰老方今案比之時雖有麋粥穅秕相半長吏怠事莫有躬親而文帝元年三月詔亦云當受粥者或以陳粟豈養老之意然則案比兼以三月歟問遺賢良亦以八月賜羊一頭酒三斛順時氣助養育長吏存問顯兹異行郷大夫所謂賢者能者也夏官羅氏於仲春獻鳩以養國老漢賜髙年鳩杖則於仲秋葢獻鳩之禮不行乆矣然嵗時存省布帛酒肉之賜亦不獨仲秋為然也古有命民是為貴者尚書大傳曰古之帝王必有命民能敬長矜孤取舍好讓者命於其君得乘飾車軿馬衣文錦未有命者不得乘不得衣乗衣者有罰漢賜民爵猶古之命民其七大夫以上皆令食邑非七大夫以下皆復其身及户勿事是民爵皆得復不必宗室及闗内矦文帝禮高年九十者一子不事八十者二算不事武帝詔民年九十復子若孫令得身帥妻妾遂其供養此所謂復羨卒也漢法長不滿六尺二寸以下為罷癃古者凡瘖聾跛躃童昏僬僥以及偏枯握遞不耐自生者上皆收而養之晉胥臣乃云官師所不材以實裔土其不然乎漢之郷嗇夫猶六郷之族師閭胥六遂之鄙師酇長其職主知人善惡及其貧富為役先後與賦多少平其差品朱邑第五倫嘗為之倫平猺賦理怨結得人歡心而邑卒葬其郷祭祀不絶盖官彌卑者於民彌親大而州里役要小而馬牛車輦辨其物登其數計丁定征按年從役非親民之吏不能知知之亦不能悉由是而施政教行徴令必不能得其平是以先王尤重親民之吏而嗇夫命半通俸百石職厮禄薄儒者恥居是官居是官者亦不加選擇兩漢之治不及三代之隆者以此孝文四年復諸劉有屬籍家無所與後漢劉瑜上書言豐沛枝裔被䝉復除不給卒伍是兩漢宗室皆復也凡孝順貞義讓財救患及學士為民法式者皆扁表其户蠲除家徭則賢能者復至漢猶然矣唐沈既濟謂天下無生而貴者則雖儲貳之尊與士伍同故漢王良以大司徒司直免歸蘭陵後光武巡幸始復其子孫邑中徭役宰相之子不得蠲户課近代以来九品之家皆不征其高䕃子弟重承恩奬皆端居役物坐食百姓其何以堪之葢不問賢能及老疾惟貴者一例復除則又未免失之濫也漢法高爵者復然西北兩邉守圄禦寇雖有長爵不輕得復而其時亦未聞有均人大均之禮徃徃輕重不均民爵至五大夫以上乃復一人耳民有車騎馬一匹者復卒三人雖曰重武備然不曰輕民爵乎及武帝置武功爵兵革數動民多買復徴發之士益鮮矣賈捐之謂孝文皇帝偃武行文丁男三年而一事雖古全盛之世亦有一歲三曰之公旬未聞三年一事也豈其然豈其然
　　郷師輂輦注云故書輦為連愚謂地名蓮勺蓮讀為輦猶地名不羮羮讀為郎以此知古音不忘故俗語不失其方〈釋名云羮汪也汁汪郎也然則羮音郎得古音矣〉盖古連輦通車從夫䨇引為輦車從辵歩挽為連一象形一㑹意也破連為輦變古從今失之易蹇六四徃蹇来連虞翻曰連輦也管子立政篇畜連乘車海王篇服連軺輂則古輦皆作連可知矣司馬法云夏后氏謂輦車曰余車殷曰胡奴車周曰輜輦輦一斧一斤一鑿一梩一鋤周加二版二築梩者鍬鍤築者杵頭鐵㳫也以築壘壁故武城有血流漂杵之語孟子以為誣賈誼過秦伏尸百萬流血漂櫓而益壤篇又云炎帝無道黄帝伐之涿鹿之野血流漂杆秦至無道㬥於帝辛血之漂櫓也信矣乃謂黄帝之師亦然不亦誣乎壘壁起於黄帝築杵自古有之非至周而始備也方言臿趙魏之間謂之鍬東齊謂之梩朝鮮洌水之間謂之𣂁〈注云𣂁者鍬聲之轉音湯料反梩音駭江東呼鍬刄為鐅普蔑反鍫一作喿梩或作杞〉鍫一作𣂁臿一作疀尒疋謂之疀注云皆古鍫插字説文謂梩與㭒同〈俗作耜〉從木以里㠯為聲一曰徙土輂齊人語也景純讀若駭或未聞於古案說文□從走亦以里為聲讀若孩孩與駭音相近亦必有據矣天子六鄉諸侯三鄉春秋宋為王者之後獨立四鄉二師掌之二師者右師左師猶天子之三公華元曰我為右師君臣之訓師所司也則其官表率百僚師保萬民與王之三公内與王論道中參六官之事外與六鄉之敎者何以異焉六鄉有六卿四鄉有四正三公領六鄉之卿二鄉則公一人二師令四鄉之正二鄉則師一人分掌其方各司其訓則知周禮不獨在魯也宋非大國而㐮公用之以霸諸侯雖不能終猶强於魯衛葢以周官之法存焉爾晉六正則三軍〈見㐮二十五年傳〉宋四正則二軍可知也其三公之義則董仲舒言之詳矣其略曰天之大經三起而成四轉而終天有四時時三月王有四選〈聖人君子善人正人為四選〉選三臣寒暑與和三而成物日月與星三而成光天地與人三而成徳是故以職曰三吏以年曰三老以爵曰三公三公者太師太傅太保又有三孤以為之貳焉書大傳曰郊社不修山川不祀風雨不時霜雪不降責於天公臣多弑主嬖多殺宗五品不訓責於人公城郭不繕溝池不修水為民害責於地公其説見論衡而康成注大傳則云一公兼二卿舉下以為稱太宰司徒同職則稱司徒公宗伯司馬同職則稱司馬公司寇司空同職則稱司空公是合周禮與大傳而為之説也書之君奭叙曰召公為保周公為師康成以師氏保氏當之似不見古文周官然鄭志趙商問則引周官為證又非不見古文者而云攝政三年作周官六年制周禮周公左召公右兼師保初時巳然則古文周官一篇康成固見之矣公孤官不必備惟其人葢有則兼之無則闕焉此周禮所以無公孤之職也三公兼領六卿而顧命孔傳謂三公領三卿豈其然乎文王世子注以師氏為大司成則非三公也且云師氏司徒之屬安有三公而屬司徒者哉
　　鄉大夫以嵗時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之司農謂征之者給公上事也康成謂國晚賦税而早免之以其復多役少野早賦税而晚免之以其復少役多愚謂六十而免不為早六十五猶征則巳老易孟氏韓詩説年二十行役三十受兵六十還兵祭義五十不為甸徒王制五十不從力政六十不與服戎許叔重則云五經説皆不同亦無明文可據漢承百王而制二十三而役五十六而免得其中矣六十五而周復征之非用民意康成駮之以為征之者使為胥徒給公家之事如今之正衛耳王制所謂力政者挽引築作服戎者從軍為士卒也胥徒事暇二者皆勞於胥徒故早舍之愚謂漢因周制五十六而免則五十有五猶未免也故曰皆征之其制與周官合則五十誤為六十又何疑周官殘闕能保其必無誤乎六十曰耆邦饗耆老外饔割亨酒正共酒既養之而又征之叔重之説未可非也康成遷就而曲為之解豈其然荀子曰五尺豎子管子曰童五尺内則成童十五以上則六尺非童豎矣論語注云六尺謂年十五失之且以身之長短定年之大小則晏嬰長不滿六尺謂之幼少可乎秦法舉長周以中人為率八尺為長六尺為短七尺為中内經謂丈夫年三十八而長極中人七尺亦其極也故國中自七尺野自六尺以上不滿六尺者不為夫杞之城也絳老與焉清之戰也汪僮死焉末世之法也是以周官徒役上不及老下不及僮鹽鐵論云古者十五入大學與小役二十冠而成人與戎事五十以上血脈溢剛曰艾壮詩曰方叔元老克壮其猷故商師若荼周師若烏今陛下哀憐百姓寛力役之政二十三始賦五十六而免所以輔耆壮而息老艾也然則五十六而免在始元元鳯之間矣孟康曰古者二十而傅〈音附〉二十三而後役之如淳曰律年二十三傅之疇官盖從其父疇學之高不滿六尺二寸以下為罷癃漢儀注云民年二十三為正一歲為衛士一歲為材官騎士習射御騎馳戰陳五十六衰老免為民就田里而周官六十五猶征其不然必也〈鹽鐵論文學曰今五十以上至六十與子孫服輓輸並給徭役非養老之意則似五十六而免者免為士卒而巳有司仍役之王莽亦云漢氏輕租三十税一常有更賦罷癃咸出葢以此〉楚襄王使昭常守東地悉五尺至六十三十餘萬是老弱未傅者皆從軍矣則六尺非童豎益明〈説苑齊伐莒魯下令丁男悉發五尺童子皆至〉曹大家曰古者十五受兵六十還之注云國中六十免役野六十有五晚於國中五年國中七尺從役野六尺早於國中五年七尺謂二十六尺謂十五十五受兵據野外六十還兵據國中此本康成之説仍存以備考〈康成引漢法民年二十五巳上至六十出口賦錢人百二十以為算則征之者謂出口賦錢也故曰今之算錢民或謂之賦〉
　　古者有容禮有容臺容其儀臺其地也帝癸三年毁容臺説者以為夏桀之時容臺振振之言震葢人而無禮天必棄之故曰振而和容主賔客之官晉羊舌大夫之為和容也温良而好禮博聞而時出則可謂無曠其官者矣漢天下郡國有容史即春秋之和容魯徐生善為容後有張氏亦善焉郡國容史皆詣魯學之子孫相傳以為家法然皆不能通經徒習其儀而巳世居禮官不替其業亦有所長非苟焉者及其蔽也槃辟雅拜詭衆立異裦衣大袑舒緩養名齊魯之間遂成風俗然灑掃應對進退之禮少而習焉長而安焉儀容辭令其節似小而大行人以之同邦國親諸侯擯相之儀不朝不夕孟僖子所病未能者不可以不學也季孫之喪哀公徃弔曾子子貢入廏脩容閽人辟之卿大夫皆辟位公降一等而揖之葢有徳者必有容見其容知其徳也故曰盡飾之道斯其行者逺矣公西赤善於威儀篤雅有節孔子以為難且曰貌以擯禮禮以擯辭二三子欲學禮者其於赤也故君子容色天下儀象而望之不假言而知為人君者詩曰顔如渥丹其君也哉鄉老及鄉大夫羣吏獻賢能之書於王退而以五物詢衆庶一曰和志其志和也二曰和容其容和也三曰主皮志和容和能中質也四曰和頌其聲和也五曰興舞其節和也惟敬乃和荘子曰禮樂之士敬容此之謂也春秋之官有和容漢郡吏有容史皆古之遺雖失其本而猶存其末學者誠能講之詳習之孰則雖闇室無惰容推而至於造次顛沛亦不改其常度焉是以史稱侯霸矜嚴有威容而伏湛倉卒必於文徳東京初建草昧經綸先區區奏行鄉射之禮論者或以為迂濶不知禮樂乃政化之首而五物斯須不可離葢修徳力行而文之以藝則三物備於心然後五物備於身動容周旋無不中禮所謂徳盛而禮恭也馬融以為射有五善不亦淺乎射者儀之於此中之於彼發而不中反求之身此主皮所以列於和容之後也文武具備動静中儀舉錯廢置曲得其宜以此出而長入而治也反求之已而其道全矣古者諸矦朝天子以其教士畢行天子以嵗二月為壇於東郊抗大侯設鵠畫物乃升諸侯及諸侯之教士教士執弓挾矢揖譲而升履物以射其心端其容正時以效之時有慶以地不時有譲以地所謂敎士者諸侯之嵗貢士也教士以射射有容體五物備焉諸矦三嵗而貢士舊説大國三人次國二人小國一人非也以其教士畢行則小國豈止一人乎官人篇曰平仁而有慮者使治國家而長百姓慈𠅤而有理者使長鄉邑而治父子直愍而忠正者使涖百官而察善言慎直而察鄉者使長民之獄訟出納辭令臨事而絜正者使守内藏而治出入慎察而絜亷者使分財臨貨主賞賜好謀而知務者使治壤地而長百工接給而廣中者使治諸侯而待賔客猛毅而度斷者使治軍事為邉境因方而用九用有徴所謂出使長入使治者如此而大政篇則謂上選吏也必使民與焉故民譽之上察而舉之民苦之上察而去之王者取吏必使民唱然後和之故夫民者吏之程也察吏於民必取其愛焉十人愛之者則十人之吏也百人愛之者則百人之吏也千人愛之者則千人之吏也萬人愛之者則萬人之吏也萬人之吏卿相之器十人之吏以長鄰比千人百人為豪為英所謂使民興賢使民興能者如此
　　祭法幽宗祭星雩宗祭水旱康成皆破宗為禜云祭星與水旱之壇而説文引禮亦云雩禜祭水旱則是漢儒皆讀為禜非創自康成而黨正春秋祭禜則謂雩禜葢亦為壇位如社稷也晉志摯虞奏肆師職曰用牲於社宗黨正職曰春秋祭禜亦如之肆師之宗與社並列則班與社同黨正之禜文不繫社則神與社異愚謂黨正祭禜與州長祭社同時水旱農祥春祈秋報其禮亦與祭社等周頌𢇁衣繹賔尸髙子曰靈星之尸也漢志髙祖詔御史令天下立靈星祠張晏曰龍星左角曰天田則農祥也辰日祀以牛號曰零星風俗通曰辰之神為零星故以辰日祀於東南淮南子曰零星之尸儼然𤣥黙而吉祥受福古者祭皆有尸零與靈通幽禜葢零星歟一説禜猶營也賈逵以為營攢用幣孔疏謂其祭非有常處臨時營其地立攢表用幣告之以祈福祥〈王充曰春二月秋八月雩靈星之祀是也今春雩廢〉
　　詩曰去其螟螣及其蟊賊無害我田稺田祖有神秉畀炎火此族師春秋祭脯之辭也酺者布也歩也布徳曰酺祭神曰歩歩者神名詩所謂田祖有神者即此葢四蟲當盛陽之月感隂邪之氣而生如木之蠧器之蠱處㝠昧之中秉賊害之性説者以為災猶政起因以為名庻氏除蠱剪氏除蠧用大祝六祈禬禜攻說之法以牲祭而辭責之祭詳於禮辭見於詩又以葌山之草薰之葢焚其草以灰洒之曰熏所以殄其類詩所謂秉畀炎火也月令仲夏行春令百螣時起蟲生於巽風死於離火夏行春令則火不炎故生百螣族師春秋祈報以敉四蟲百螣之烖因與族人飲酒而屬民讀法焉王居明堂禮謂之國醵説文醵者㑹㱃酒〈㱃古飲字〉酺者王徳布也或云出錢為醵出食為酺趙武靈王滅中山酺五日葢起於周而戰國因之古者民無故不羣飲酒誥曰羣飲汝勿佚謂收捕而殺之其嚴若此漢輕其辠罰金而巳沿及唐宋國家毎逢嘉慶賜民大酺即古祭酺之遺意然古者合錢飲酒本祭田神且以属民而糾其過惡勸之道萟後世舉一廢百而庶氏翦氏之法不行四蟲百螣交相為害九穀不登三物不敎所謂德行道藝為一書孝弟睦婣有學者為一書敬敏任恤為一書其風𣺌不可追矣管子治齊因地官比閭族黨州鄉之法變為什伍游宗里尉州長鄉師士師之名仍師其遺意而加詳焉地官之教也徳行道藝賢能為一書孝弟睦婣有學者為一書敬敏任恤和親為一書過惡為一書有辠竒邪為一書善相勸惡相糾慶賞相共刑罰相及而管子之法凡孝弟忠信賢良雋材則其下以次復於上長家復於什伍什伍復於游宗游宗復於里尉里尉復於州長州長以計於鄉師鄉師以著於士師計者比也是為比法著者書也是為書伐凡有過惡則其下以次及於上家屬及於長家長家及於什伍之長什伍之長及於游宗游宗及於里尉里尉及於州長州長及於鄉師鄉師及於士師及者坐也下有辠坐其上也故曰有不孝不弟而不以告謂之下比其辠五然則族師所謂相及者比長及閭胥閭胥及族師族師以上罰皆相及可知矣三月一復六月一計十二月一著凡上賢不過等使能不兼官罰有辠不獨及賞有功不專與即族師所謂賞相共罰相及之意而五家為比十家為聨五人為伍十人為聨即管子所謂什伍之長也用其法而變通之一則以王一則以霸商鞅相秦令民為什伍而相収司連坐一家有辠九家舉發若不糾舉連坐九家説者以為本族師之政而益之以㬥故趙商問曰康誥門内尚寛族師鄰比相坐書禮不同葢疑之也愚謂管子法周官事類相近焉且民有過惡州長糾之黨正戒之閭胥撻而罰之比長圜土内之未巳也又讀法以教之州長一年四黨正七族師十有四閭胥讀無時射於序而觀之德飲於序而訓之禮師田行役誅不用命者而示之法如是而民猶有過惡不亦鮮乎若夫族師什伍其民非若後世之孶孶求姧懇懇用刑以為事也人與人相保家與家相受少相居長相游祭祀相福死䘮相恤禍患相憂居處相樂行作相和哭泣相哀則驕躁滛㬥衺惡之風於是乎革孝友睦婣任恤之化於是乎興大司徒以三物教萬民鄉大夫以五物詢衆庶禮明樂備仁漸義摩其道實始於此成於此而謂㬥秦收司連坐之法亦於是乎出謬矣
　　舞師帗舞羽舞皇舞羽謂翟手所執皇謂冠頭所戴一言執一言戴互文東京賦所謂冠蕐秉翟列舞八佾者薛綜云華以鐵作之上濶下狹餙以翟雉尾舞人頭戴愚謂皇書或為䍿鳥冠也即建華冠状如婦人縷鹿飾以五采羽若有虞氏之皇故名曰皇先鄭所謂蒙羽舞者即此説文皇作䍿以羽翿自翳其首以祀星辰帗作翇執全羽以祀社稷則皇非翇明矣後鄭謂羽形如帗皇亦如之是三者皆同也豈其然賈公彦乃謂自古未見蒙羽於首者記曰知天文者冠鷸非蒙羽於首乎宗廟冕而舞旱暵皇而舞鷸知天將雨故舞旱暵則冠之以禱焉鷸讀為述亦作述或作鶐禮圗謂之術氏冠古術述通上林賦蒙鶡蘇鶡似雉鳥尾為蘇蒙其尾為㡌先鄭蒙羽之説本此道應訓曰去其瞀而載之木瞀即鍪兜鍪也木即鶩鳥也賈疏抑先鄭而扶後鄭誤矣〈唐作光聖樂舞者鳥畫衣葢古之遺法〉祭義術省注云術當作述士喪禮不述命注云古文述皆作術是古術述通也蔡邕獨斷以為建華即鷸冠鄭子臧好之而術士冠乃趙武靈王之服今者不用其説未聞術士即術氏或分為二失之〈漢虎賁中郎將服弁戴鶡尾〉説文羽舞為雩雩一作□䍿猶□也干寳曰赤草染羽以為䍿康成亦云染羽象鳳凰南齊志建武二年何佟之奏牧人云凡陽祀用騂牲陰祀用黝牲鄭云陽祀祭天南郊及宗廟陰祀祭地北郊及社稷祭法云燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也用騂牲鄭云地陰祀用黝牲與天俱用犢故連言之耳前軍長史劉繪議語云犂牛之子騂且角雖欲勿用山川其舍諸未詳山川合為隂祀否若在隂祀則與黝乖矣佟之又云周禮以天地為大祀四望為次祀〈五嶽四鎭四瀆〉山川為小祀〈山林川澤〉自四望以上牲色各依其方者以其祀大宜從本也山川以下牲色不見者以其祀小從所尚也則禮論二説合為一矣從之愚謂犂牛之子非犢而何體醇騂而角繭栗此天牲也以天牲而用之山川則近於非禮故有勿用之疑然天下未有歆於上帝而吐於山川者故曰山川其舍諸此聖人立言之妙也説者據此以為山川用騂牲誤矣何休云别天牲主以角故知騂且角為天牲淮南説山訓云□屯犂牛既⿰以㹋〈⿰無角㹋無尾〉決鼻而羈生子而犧説者以為仲弓父賤而行惡然犂說文作□耕也□牛為耕牛司馬犂字子牛古以牛輓犂信矣⿰屯□㹋醜牛之貌以為犂牛皆然可乎且謂其子而訾其父君子弗為也〈□古髠字〉仲弓可使南面故舉天牲以況之〈春秋書仍叔之子左傳曰弱也注云稱仍叔之子乃幼弱之辭然則犂牛之子為犢信矣〉
　　牛人共祭祀之享牛求牛先鄭云享牛前祭一日之牛求牛禱祈求福之牛後鄭謂享獻也獻神之牛求終也終事繹祭之牛愚謂天神曰祀地示曰祭人鬼曰享享牛者享先王之牛也凡祭祀前三日擇牲君召牛納而視之擇其毛而卜之是謂求牛求猶擇也卜吉而後養之是為享牛享牛與帝牛皆在滌三月求牛者惟具是視具者庀也謂簡擇先庀牲後繫牲凡牲必有副唐禮省牲而犢鳴則免之而用副求牛者乃其副也曲禮天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛康成云犧純毛肥養於滌索求而得之孔疏謂下不得僭上上得兼下奉牲以告博碩肥腯是天子兼有肥牛稷牛惟具如有災故臨時得别求之是天子兼有索牛然則求牛即索牛歟説苑引禮記曰上牲損則用下牲下牲損則祭不備物有下有上一求一享或索或肥同名為犧左傳萊人賂齊以索馬牛皆百匹則索牛亦不獨用之於祭也或云享牛者祀神之牛求牛者降神之牛一以祭一以燎惟郊用之鑿矣大宗伯祀天實柴故書作賔柴實之言積也賓之言升也先儒謂實者實牲體則賓柴又何説乎
　　凡祭祀牛人共牛牲之互案互三物一名或曰紡車或曰楅衡或曰縣肉格説文互作䇘從竹象形互乃省文人手推握可以收繩此紡車也一名□廣雅曰□謂之互其説本於此□讀若狂或云一輪車互状如椵謂之𨔣互設於牛角以防觸觝此楅衡也詩云或肆或將毛傳云肆者陳於互將者齊其肉西京賦所謂置互擺牲此縣肉格也三物一名或圎以轉或止不行或象犬牙一從一横大宗伯疈辜故書疈作罷先鄭讀為披後鄭破為疈音義不殊語有輕重耳古文擺作罷猶倦作劵











　　禮説卷三
<經部,禮類,周禮之屬,禮說>



　　欽定四庫全書
　　禮説卷四　　　　　翰林院侍講惠士竒撰地官二
　　周之賦祿以田王者居九畡之田收經入以食兆民是以天子一圻諸侯一同公食貢大夫食邑士食田大國之一旅之田上大夫一卒之田衆一旅田一成成方十里其税百夫田萬畝畝一鍾詩曰倬彼甫田歲取十千卿之祿也自此以降至皂隷食職其税一夫田百畝與庶人等為庶人在官其無田者或有辠奪之既老歸之去國收之及外人之來與官吏承乏無田餼而徒理事者否則皆有田田百畝夫一㕓謂之戸故詩曰三百㕓易曰三百戶一軫十夫楚葉公子髙有存國之功食田六百畛功崇者祿加豐也荀子曰上賢祿天下次賢祿一國下賢祿田邑楚莊王謂共雍曰有德者受爵祿有功者受田宅二者女無一焉宅在邑故田宅謂之田邑周之衰也大夫刺幽王曰佌佌彼有屋蓛蓛方有穀豈非小人在位有宅有田歟祿田之外有功而賞曰賞田魏公叔痤為將與韓趙戰而勝禽樂祚魏王説以賞田百萬祿之然則賞田亦謂之祿也公叔痤讓功於吳起巴寧爨襄於是索吳起之後賜田二十萬寧襄各十萬王曰公叔長者又與田四十萬加之百萬之上使百四十萬此司勲所謂加田康成云既賞之又加賜以田所以厚恩一説加田官宰之田也晉語官宰食加若齊鮑國為魯施氏之宰有百室之邑故國征不及焉晉惠公賞以説衆作轅田〈轅爰通〉秦孝公用商君亦制轅田皆賞田也管子曰良田不在戰士三年而兵弱然則轅田之法以上田賞戰士而中下授民秦晉之良田盡歸戰士矣賈田者官賈之田官田者官工之田晉語工商食官管子云賈知貴賤不為官賈工治功能不為官工者與功而不與分焉然則工商不在官者不與分田周書云縣鄙商旅能來三室者與之一室之祿言能招來外商三人則與之一夫之田也白虎通云一夫一婦成一室漢田令啇者不農康成謂賈田在市賈人家所受田蓋在官之賈歟牛田牧田皆芻牧之地若青之萊夷秦之胡苑魯牧在野周牧在郊邑外曰郊郊外曰野薦草多衍六畜易蕃之地也古有掌宅之官凡仕者近宫耕者近門工賈近市〈齊使弗鄭為宅掌宅之官也〉是為國宅宅必有田故曰宅田武王伐紂表商容釋箕子使各處其宅田其田漢髙祖詔曰有功勞行田宅孝昭賜蘇武田二頃宅一區孝宣時胡組郭徴卿子孫皆以舊恩賜田宅漢猶如是則周可知矣田有税宅無征而林猶加重者何也舜為食器而墨之諸侯以為侈漢有工官主作器南陽樊氏以富聞欲作器物先種梓漆蓋其利厚民私之故曰民多私利者其國貧且木不可獨伐不可獨舉不可獨運必資民力用妨農事是以倍其征非私林惡廢民於生穀也古者計𤱔以鍾故魏季成子食采千鍾曽子始仕三𪺛後仕三千鍾秦漢易鍾以石而祿漸薄六朝有職分田一品五頃又有公𪠘田以供公用至唐内官賦以石外官賦以田無地者畆給粟二斗五代廢之至宋而復大藩長史二十頃及縣尉不滿五千戸者令四頃尉二頃稍優於唐其田每月不及十貫者支茶湯錢以足之所以厚其飬㢘之意雖不逮於古然所以示優厚厲清操猶得周家忠厚之遺焉〈晉有萊田田騶後魏有公田〉戰國䇿子之相燕貴重主斷燕王噲收吏璽自三百石以上皆效之子之〈亦見韓非子〉説者謂以石計禄始於此不知以石計祿本起於田李悝盡地力畮收一石半下孰倍中孰三上孰四蓋以石計田以田賦祿王登為中牟令一日而見二中大夫予之田宅衛嗣君欲以薄疑為上卿進田萬頃吳起攻亭下令曰有能先登者仕之國大夫賜之上田宅人爭趨之攻亭一朝而拔之此戰國之賦祿皆以田也吳起相楚悼王以為封君太衆貧國弱兵之道於是封君之祿二世而收則采地之廢昉於此乎文公欲弛孟文子之宅云欲利子於外地之寛景公欲更晏平仲之宅云請徙子於豫章之圃則國宅不皆官署宅田不盡民居也商君之法斬一首者爵一級欲為官者為五十石之官斬二首者爵二級欲為官者為百石之官則以石計祿始於秦然韓非子以為善田利宅所以戰士卒也而斷頭裂腹播乎平原曠野者無宅容身身死田奪大臣左右無功者擇田而受擇田而食則當時賦祿及賞仍以田明矣曲禮無田祿者不設祭器有田祿者先為祭服祭統古者於禘賜爵服於甞出田邑田邑者田宅也康成以為國地其不然乎〈左傳衛公孫免餘曰唯卿備百邑下有上祿亂也邑謂十室之邑百邑則田一成卿之禄也趙武以絳老為絳縣師與之田使為君復陶案縣師上士非所謂士食田者歟晉侯賞桓子狄臣千室千室者千夫之田桓子上卿千室猶百邑也古者井有定邑無常易曰改邑不改井康成注易訟卦云小國之下大夫采地方一成其定税三百家故三百戸也孔疏謂一成九百夫宫室塗巷山澤三分去一餘有六百夫又通率其地不易再易一家而受二夫之地故定税三百家然春秋大國之卿其田不過一旅一旅之田不過一成如其説一家受二夫之地當定税四百五十家言一旅者舉成數也三百戸不滿一成以田賦禄而予之以不食之地其説妄矣〉古之人臣苟非有功不得食邑載師所謂宅田賞田是也若夫公邑家邑小都大都皆非采地亦非祿田所謂王命尸臣官此栒邑栒故豳國提封萬井兵車百乗天子使之治其賦而主其民又賜之鸞旂黼黻琱戈而宗人掌其禁令仍督其違失者其地則載師任之不得專焉及周之衰遂為已邑溫子即狄樊皮畔王君子惡之公邑之利都家之主地不成國民不稱君而内有六卿外有六遂甸稍縣畺犬牙相錯雖有不臣之心其力亦不能為亂所謂無拳無勇職為亂階巧言之卒章得其情矣〈吕氏春秋晉文公令曰有能得介子推者爵上卿田百萬淮南道應訓宣王封子發執圭列田百頃左傳莊十九年惠王奪子禽祝跪與詹父田而收膳夫之秩田猶秩也秩亦田也奪田收秩所謂奪以馭其貧也宣十四年衞孔達縊而死衞人以為成勞復室其子使復其位室謂宅田禄也周書所謂一室之禄蓋禄其子襲父位杜預謂室者以女妻之鑿矣自一室之禄至千室之禄皆田也故古者名禄為田成八年經晉殺其大夫趙同趙括是時趙朔已死朔子武尚幼以其田與祁奚晉景公從韓厥之言衰盾忠勲不可無後乃立武而反其田焉然則復室其子者反其田也〉古者天子畿内不以封秦仲為西垂大夫隴西有秦亭秦谷而非子居犬丘周之犬丘漢之槐里懿王都之本非國也及平王東遷秦仲之孫襄公於是始國而詩有秦風則車鄰駟鐵皆襄公時作而序謂車鄰美秦仲失之天子守邑之大夫安得有内小臣傳令乎世本云鄭桓公居棫林徙拾紀年謂始居洛後居鄭父之丘是為鄭桓公則是西周畿内亦未聞有鄭國也及桓公之子武公與晉文侯夾輔平王始滅虢㑹而都於溱洧焉後世遂有新鄭之目而指漢之京兆鄭縣為舊都豈非附㑹者為之歟説文云周制天子地方千里分為百縣縣有四郡説本周書而王制則云天子縣内有九十三國其説多依孟子然皆不合周官〈漢書薛瓚注言周自穆王以下都於西鄭不得以封桓公也幽王既敗虢㑹又滅遷居其地國於鄭父之丘是為鄭桓公無封京兆之文其説本穆天子傳及竹書而謂桓公未聞封於京兆其識卓矣漢中南鄭猶京兆西鄭也耆舊傳云南鄭之號始於鄭桓公桓公死於犬戎其民南奔故以南為號其不然乎有西鄭故加南又何與於鄭桓公也〉
　　凡民有夫則有家有家則有里夫出口泉故口以夫名家給繇役故役以家名里樹桑麻故樹以里名夫布者一口之夫家征者一夫之家里布者一家之里也征有弛舎惟賢能老疾貴者服公事者而閒民不與焉故使之出三日二日一日之力征而田與追胥轉移執事亦在竭作之列所謂唯為社田國人畢作是也後鄭謂家征者出士徒車輦失之又謂里布二十五家之布罰一家而使出二十五家之布勢必不能且不毛與不耕孰重宅不毛者罰布一里田不耕者罰粟三夫趙商嘗疑而問焉康成亦不能言其故矣宅之所處為里里者居也夏官量人所謂軍社之所里是也盖屋在田故田不耕者出三夫之屋粟宅在里故宅不毛者出一家之里布也夫征即夫布説見前案漢律民不繇貲錢二十二謂民出貲錢以給繇役毎家二十二錢蓋漢之家征如此則閒民反重其征必不然矣〈漢律見説文解字〉且民之無事者為閒民公族之無事者為遊倅等閒也而貴賤分故公族之無事者諸子掌之國征弗及而民之無事者入衛於宫則宫伯有徒役之事出耕於野則載師有夫家之征夫家猶徒役也國家既養而長之又重征以困之有是理乎稾人職外内朝有冗食即宫中之人民而謂之冗食者許氏説文云人在屋下無田事然則冗食即閒民也康成謂畱治文書若今尚書之屬諸直上者則凡外内朝之散吏趣走給召呼之屬亦皆閒民為之矣此民無家事而服公事者鄉大夫舍而弗征則載師亦不得而征之也春秋魯作三軍各征其軍注謂征其軍之家屬孔疏云丁壯從軍者官無税其家屬不入軍者税之閒民出夫家之征蓋以此
　　周書西土方千里分為百縣左傳九縣長轂九百四十縣遺守四千則每縣百乗百縣萬乗此國畿千里出車之大數也地官有縣師秋官有縣士凡縣之衆庶縣士聚之縣師作之若將有㑹同師田行役之事則縣師受灋於司馬甸稍都鄙受灋於縣師是為縣師之灋名曰縣法而縣士則各掌其縣之禁令焉風俗通曰百里為同總名曰縣縣𤣥也首也從系倒首言當𤣥靜徭役也然則縣法者徭役之法歟鄭司農以三百里至四百里為縣康成則分為五等百里曰郊二百里曰甸三百里曰稍四百里曰縣五百里曰都〈司馬法二百里為州三百里為野餘同〉不知甸地稍地畺地皆縣地也稍人掌丘乗方士掌都家所掌者即甸地稍地畺地而稍人則以縣師之法為丘乗之政令方士亦以時修其縣法而為都家之治其都邑則又縣師造之量其地辨其物而制其域故曰縣也縣聲近施繩用法不曲如也縣師掌師田作衆庶造都邑故以取名周曰師楚曰尹漢曰令其職兼文武并掌兵器春秋周禮未改楚武王授師孑以伐隨衛懿公將戰而國人受甲古者兵器藏於國有事而後授兵既事復還兵所謂良兵藏於玉府及内府者必非民間所造造之者繕人稾人掌之者司甲司兵戈盾弓矢各有司存晉作州兵使州作兵魯作丘甲使丘作甲非古也西京精兵聚於雒陽武庫故漢之武庫令猶周之司兵哀帝建平中母將隆奏言武庫兵器天下公用國家武備繕治造作皆度大司農錢〈蘇林曰用度皆出大司農〉未聞取之於百姓説者謂周官兵器出於鄉遂之民誤矣小司徒及鄉師頒六鄉之比法車輦登其數馬牛辨其物簡閲之而已非籍而賦之且古有命民小司徒辨貴賤所謂民之貴者亦得乗飾車駢馬焉而遂人酇長簡兵器以備追胥非以供軍旅㑹同之用也司馬法丘出牛三頭馬一匹甸出長轂一乗馬四匹牛十二頭此即春秋所謂田賦歟古者馬牛車輦皆謂之賦魯使丘甸出之重傷民力故春秋書之曰用田賦較之初税𤱔而尤甚矣何以知之以未用田賦之時知之三軍作而三子各毁其乗如依司馬法則乗者甸之出也奚為毁之且甸出車一乗故甸讀為敶其訓為乗則是毁其乘者毁其甸也毁其乘則可毁其甸則不可毁其甸是壞井田之法先商鞅而決裂阡陌也以是知甸出車一乘之説非也自魯用田賦始也自魯用田賦列國皆然名為乘馬丘牛其實賦車籍馬與秦之頭㑹箕斂何以異焉周官牛人有公牛而牽徬同輓校人有王馬而毛物異頒旗有司常以待國事鼓有鼓人以和軍旅車有巾車而其用無常又安用乘馬丘牛重傷民力哉然則馬牛車輦旗鼓兵氣皆非民間之物縣師使其有司備之各帥其民而至及其㑹車人之卒伍則五人為伍百人為卒而一乘七十五人之説亦無所用之先偏後伍伍乘彌縫廣有一卒卒偏之兩所謂車人之卒伍也楚攻魏張儀請出兵以勁魏於是攻皮氏而以卒萬人車百乘與魏是古者車一乘卒百人武王伐殷革車三百乘法當用卒三萬人故田單曰帝王之兵所用不過三萬而天下服矣説者謂周官無偏則不然古者士有卒伍車有偏列司徒主卒司空主車冬官亡則偏法亦亡廣車之萃分為左右毎廣一卒謂之正法偏者廣之偏左廣為左偏右廣為右偏偏之兩者合則四兩以翼廣分則五伍以承偏謂之偏法亦曰偏駕則知車人之卒伍未嘗無偏君行師從故覲禮有偏駕過天子之城宜櫜甲束兵故偏駕不入王門康成謂偏駕者金象木革四輅其不然乎魚麗之陳先偏魏舒毁車為卒亦偏為前拒蓋無定數因事制宜者歟鄭志趙啇問一甸之田方八里有戎馬一乘大夫采四甸一甸之税入於王其餘三甸裁有十二匹而校人職家四閑何也答曰四閑八百六十四匹此乃國馬不出於民司馬法民出軍賦無與於國所謂民出軍賦者即春秋之田賦也古文田陳同音故齊陳轉為齊田甸乘亦同音故丘甸通為丘乘説者以為甸出車一乘故甸改為乘失之司馬穰苴兵法因號司馬法案戰國䇿齊閔王時司馬穰苴為政閔王殺之大臣不親則穰苴乃閔王之將以故齊南破楚西屈秦用韓魏燕趙之衆猶鞭筴者蓋穰苴之力居多及穰苴死而閔王亡矣晏子春秋以為齊景公史遷因之如其然左傳曷為不載乎韓非子曰私門之官用馬府之世紲又曰民產絶則畜生少畜生少則戎馬乏戎馬乏則將馬出是將馬者國馬謂之馬府戎馬者民間之馬所謂民出軍賦者也民馬乏故以國馬給軍則其法非始於春秋行於戰國歟何休曰用田賦者若漢家歛民錢以田為率矣禮軍賦十幷不過一乘愚謂以田為率乃税畆非田賦也魯語田一井出稯禾秉芻缶米而已如以十井為乘則包咸之説〈見論語註〉吾未之前聞〈秦穆公送公子重耳入晉革車五百乘歩卒五萬疇騎二千此一乘百人之法而兼有騎則騎起於春秋非始於戰國也民年二十三傅之疇官學習騎射故曰疇騎見韓非子〉春秋隱四年傳云敝邑以賦與陳蔡從服䖍云賦兵也昭六年傳大夫有賦於軍故魯之御叔大夫也而傲使人令倍其賦謂軍賦也漢孝惠之初令吏六百石以上及故吏嘗佩將軍都尉印及二千石官印者家唯給軍賦他無所與則大夫有賦於軍至漢猶然矣哀七年傳魯賦八百乘邾賦六百乘故兵車曰賦輿有税有賦税以足食賦以足軍論語治賦孔安國亦謂之兵賦然則用田賦者以田賦出兵司馬法本諸此〈服䖍引司馬法五十乘為兩百二十乘為伍二十五乘為偏杜預引司馬法車十五乘為大偏九乘為小偏則偏無定數伍兩亦然倍伍為什倍兩為五十倍卒為二百齊語五十人為小戎二百人為卒倍法也坊記孔疏云據司馬法之文車甲馬牛皆計地令民自出鄉遂之衆七十五人出革車一乘甲士三人馬四匹牛十二頭恐非力之所能皆是國家所給故巾車職毁折入齎於職幣質人云凡受馬於有司者書其齒與毛其賈馬死則旬之内更司兵云授兵從司馬之法頒之受兵亦如之是國家所給也愚謂司馬法出於田賦始自春秋之末行於戰國之時〉魯用田賦猶鄭作丘賦服䖍曰作丘甲者一丘之田出一馬三牛其説是也然以為古法則非子産愛民而行病民之政學者不能無疑焉大宰有芻秣之式大府以四郊之賦待之則牛馬不出於丘明矣秦孝公十二年為田開阡陌十四年初為賦賦者軍賦也軍賦始於春秋至是開阡陌而更定其法也師氏三德二曰敏德敏者何也克為敏德以已承之孔子曰克己曾子曰已任一也説文克之象肩也其義任也詩云佛時仔肩毛傳曰克鄭箋曰任釋詁曰勝蓋能勝其任謂之克然則苟非已焉能克苟非克焉得敏是故堯舜㳟已禹稷由己成湯惟己伊尹若己皆敏德也於文以已承之曰巹巹者謹愼之辭詩云赤舄己巳〈見説文〉蓋言謹也周公之敏也若無己則敬失其基禮失其幹愼失其藉墮枝體黜聰明離形去智變為槁木死灰亦終入於昏昏黙黙而已矣學問求諸己廉恥行諸己忠恕推諸己立達取諸己安人安百姓修諸己孔子無我非無己也楊子為我非為己也已之欲非己猶身之垢非身為仁由己是謂當仁仁以成已惟敏乃成訓己為私濫於王肅浸於劉異乎吾所聞一曰至徳至者何也中庸其至矣乎民鮮能乆矣惟有敏德者能之敏德所以為仁而孝德者為仁之本也〈春秋昭十二年左傳云仲尼曰古也有志克己復禮仁也則古有是言而孔子引之為仁由己而由人乎哉此發明克己之義也而復禮之目未詳故顔子請問〉克為敏德其詳可得聞乎不能謂之賊不足謂之畫浮況謂之溺游移謂之惑中廢謂之弱後退謂之却皆不能自克者敏之蠧也惟克乃敏詩曰農夫克敏力耕數耘收穫如宼盜之至農夫之敏也君子克己亦如之詩曰良士蹶蹶言動而敏於事也此敏德所以為行本歟〈子曰一日克己復禮又曰有能一日用其力於仁用力者己也能用力非克己乎而皆曰一日者言由己不由人也故曰我欲仁斯仁至矣不識已焉識仁子貢之施濟求之人孔子之立達反之己故曰修己以敬以安百姓堯舜猶病〉五行已屬中宫土易曰安土敦乎仁故能愛未有不愛己而能愛人者也求仁者於己取之可矣史遷紀帝嚳普施利物不於其身非吾儒之學也吾儒學在己利物本諸身莊子曰至人無己無己是無仁也故莊子不知仁〈莊子謂枝於仁者擢德塞性蹩躄為仁天下始疑而其論仁也則云中心物愷兼愛無私以墨子之學為孔子之語其謬己甚皆自至人無己之一言始〉
　　路寢制如明堂面有四門虎門者路寢之西門也西為成熟之方學貴成熟故小學在西亦名西學祭義云食三老五更於大學所以教諸侯之弟也祀先賢於西學所以教諸侯之德也〈西學周小學也先賢有道德王所使教國子者〉大學在成均則西學在虎門之左明矣古者學在門繆公學著人齊風毛傳云門屛之間曰著著人者楚語所謂位宁有官師之典〈著與宁通〉蓋師氏保氏也師氏保氏同居門左各司王朝保氏不言者省文可知或云南稱門北稱闈此臆説也蕭子良云蕭何以署書題蒼龍白虎二闕不知據何書後漢德陽殿東門雲龍西門神虎虎金獸也故在西則虎門為路寢西門又何疑乎家之學在門側之堂故國之學在虎門之左此蔡邕所謂周官有門闈之學也〈文耀鈎云西宫白帝其精白虎〉左傳昭十年欒髙與陳鮑相攻遂伐虎門晏平仲端委立於虎門之外蓋以虎門師保所居講學視朝之地故朝服立於其外歟東漢有白虎觀肅宗詔諸儒論定五經同異於此白虎門名於門立觀因以名之蓋取地官師氏虎門之義也一説虎門宫之外門失之矣師氏守王門保氏守王闈尒疋宫中之門謂之闈康成謂巷門相通者雜記夫人奔喪入自闈門升自側階然則闈門乃旁側之門也路門外之應門為正門而虎門在西師氏居其左闈門又在内似皆旁側之門畫虎象秋嚴漢制則然矣康成以路門當之豈其然乎廣韻引周禮云公卿之子入王端之左教以六藝謂之門子其後氏焉氏焉者以門為姓若吳有胥門巢晉有下門聰也以虎門為端門國子為門子則似干寶註而目為周禮誤矣
　　師氏詔王媺而教國子以三德三行保氏諌王惡而教國子以六藝六儀國子者公卿大夫之子而王之世子亦齒焉古者師保之官掌國中失之事中者為媺王有媺則道之使成失者為惡王有惡則閑之使止因以教王及王世子而國之貴遊子弟皆從王世子而學焉者也降及春秋其道息矣然其風猶存秦穆公益國十二而學於著人荆文王兼國三十而學於保申秦至穆而霸楚至文而昌二君能光大先世之業以成其媺者師保之力也楚大子商臣之惡其師潘崇實倡之猶陳公子佗之惡本於其傅之不良蓋二人之性未必惡師傅惡故二人從之而惡説者謂商臣蠭目豺聲形惡也豈其性惡乎詩有墓門刺陳佗也陳佗無良師傅以至於不義惡加於萬民焉故曰墓門有棘斧以斯之言斧能析薪猶師能止惡也秦不法古律令為師胡亥學書趙高教之夫也不良此之謂矣夫之言傅也謂師傅也師傅不良故陳陀惡加萬民胡亥毒痡四海太元曰黃兒中蕃君子洗愆言有老臣以為師保則君子庶幾免於惡焉爾人之所好而不足者媺也人之所醜而有餘者惡也彊其所不足拂其所有餘此保氏師氏之職歟漢成中主委任外親帝師張禹國之侫臣黨於王氏變漢為新師保之官安可非其人也易兑講習臨教思二陽咸臨師保之象初以志行正為貞二以不順從為利言詔媺諫惡逆之吉順之凶潘崇之於商臣趙髙之於胡亥張禹之於漢成皆不正而順從何利之有〈君命順則臣有順命君命逆則臣有逆命君命逆而臣順之者一言可以喪邦臨九二爻辭曰咸臨吉无不利夫子恐人以順為利也故特明其義曰咸臨吉无不利未順命也未之言非古語也言非以順命為利也為人臣者不明乎此義則不免為宋之三旨相公而已三旨者一曰取聖旨二曰領聖旨三曰已得聖旨也此之謂順命即六三之甘臨故甘臨曰无攸利咸臨曰旡不利兑象朋友臨象師保易曰无有師保如臨父母書曰放黜師保則師保非三公也三公官不必偹師保必備其官易初元士二大夫師氏保氏正當元士大夫之位故臨二陽象之周公師保萬民則三公亦得兼焉荀子曰從命而利君謂之順從命而不利君謂之諂逆命而利君謂之忠逆命而不利君謂之簒然則咸臨之旡不利甘臨之旡攸利其義曉然矣𫝊曰從道不從君此之謂也晏子曰君正臣從謂之順君僻臣從謂之逆君失其道臣失其守逆政行而有司不敢爭覆社稷危宗廟是故上有行中之君下有順命之臣君不行中故臣未順命知臨之宜咸臨之吉歟〉荆威王學書於沈尹華昭釐惡之有中謝者為昭釐謂王曰國人皆以王為沈尹華之弟子也王不説因疏沈尹華甚哉人之好為師而恥為弟子也故細人一言而威王不説則師保廢於戰國矣商書曰能自得師者王謂人莫已若者亡故荆興於文衰於威一傳而懐王遂亡其國客死於秦
　　保氏五射白矢參連剡注襄尺井儀案廣韻白矢作白勻襄尺作譲尺參連作參逺賈疏云臣與君射不與君並立襄君一尺而退則襄讀為讓古今文也新序云左把彈右攝丸定操持審參連吳越春秋云射之道從分望敵合以參連連誤為逺失其義矣莊子鏑矢復㳫注云矢去復徃㳫然則復沓猶參連也列子曰善射者能令後鏃中前括發發相及矢矢相屬前矢造準而無絶落後矢之括猶銜視之若一焉是為參連後漢陳王寵善弩射十發十中中皆同處其法以天覆地載參連為奇又三微三小三微為經三小為緯經緯相將萬勝之方然要在機牙弩柄曰臂鈎曰牙牙外曰郭郭下曰懸刀合名之曰機差以米則不發然則參連弩射尤精矣詩四矢反兮箋云反復也禮射三而止每射四矢皆得其故處此之謂復莊子所謂復㳫也
　　司諫糾萬民之徳而觀察其徳行道藝辨之以能司救禁萬民之衺而誅讓其衺惡過失防之以禮乃其職不列於六鄉六遂之中而隷於師氏保氏之下何哉蓋必先師氏詔王媺而後司諫糾民德民之徳本於王之媺也必先保氏諫王惡而後司救禁民衺民之衺本於王之惡也糾民徳者鄉三物禁民衺者鄉八刑師氏之詔詔以此一人有德以道民德不令而行保氏之諫諫以此一人無衺以閑民衺不禁而止本諸身徴諸民徳道禮齊風俗成焉比長奇衺閭胥觵撻族師刑罰皆所以禁民衺民有過惡州長歲糾黨正月戒司救復三讓三罰之以故民無隱慝比長教和親閭胥聚衆庶書其敬敏任䘏者族師每月屬民書其孝弟睦婣有學者是為德行道藝黨正歲屬民而書之州長正月屬民而攷之然後入之於鄉大夫鄉大夫三年大此則復加攷而舉其賢者能者而獻其書王再拜受之登於天府内史貳之則所以糾民徳者較之禁民衺而尤詳焉以故民無遺善司諫復以之攷鄉里之治而詔廢置蓋比閭族黨州鄉或有書之未備攷之未精舉之未當者司諫廵問而觀察之以進退其鄉之吏由是窮居側陋之士無不上聞言行必達皆登於書謂之史傳至秦曠絶其道廢壞漢武始舉賢良方正天子計書先上太史媺惡之事靡不畢集後漢光武始詔南陽撰作風俗故沛三輔有耆舊節士之序魯廬江有名德先賢之讚郡國之書由此而作其後遂有三輔決錄汝南月旦之評説者以為處士橫議然猶有古糾德禁衺之遺意而朝廷無詔媺諌惡之官則是不正其本而齊其末也故東漢風俗雖有氣節之名而德行道藝不及三代之純者以此魏置州郡中正區别人物第其高下定為九品其有言行修著則升進之儻或道義虧缺則降下之此古州長黨正族師閭胥之職也雖風教頽失而無典刑然時有清議尚能勸俗陳壽居喪使女奴丸藥積年沉廢郄詵篤孝以假葬違常降品一等其為懲勸也如是雖古之廵問觀察誅讓防禁何以加焉後魏太和以前精選德高一鄉者為中正當時頗得其人及宣武孝明之世寢以頽紊而冀州大中正排抑武夫不入清品武夫怨怒遂聚火焚其第殺其人天下寃痛乃詔斬其尤惡者餘大赦以安之而魏亦亡矣中正置於延康廢於開皇立法未嘗不善乆而弊滋榮辱在手高下任意此非出於法之不善實由於本之未端端本之道先正朝廷則化起於身教成於國地官糾德禁衺既有比閭族黨以分其職又有司諌司救以董其成而為司氏保氏之屬旨哉旨哉祖已曰惟先格王正厥事此之謂也
　　調人掌司萬民之難而諧和之典瑞穀圭以和難康成謂難仇讎和之者若春秋宣公及齊侯平莒及郯晉侯使瑕嘉平戎於王愚案僖公二十一年楚執宋公公㑹諸侯盟於薄釋宋公公羊謂執未有言釋之者以公與議而釋之何休謂善僖公能免宋公之厄穀梁謂外釋不志以公與之盟而目之康成謂公有功焉此典瑞所謂和難也二十七年楚人圍宋公羊謂此楚子而貶稱人以執宋公故終僖之篇貶何休謂古諸侯有難王者若方伯和平之後相犯復故辠楚前執宋公僖公與共議釋之今復犯圍宋故貶終僖之篇貶者言君子和平人當終身保也然則調人和難保之終身故先動者誅之康成謂猶今二千石以令解仇怨後復相報移徙之即何休所謂後相犯復故辠是也楚人先動其能免於王者之誅乎二十八年晉人執衛侯三十年公為之請納玉於王與晉侯皆十㲄王許之乃釋衛侯尒疋玉十謂之區註云五㲄為區然則雙玉曰珏半珏曰隻十隻曰區倍之為十㲄和難之㲄圭也㲄之言穀十數之成和難者成之故用成數僖公行禮故記者善而志之大戴禮曰父母之讎不與同生兄弟之讎不與聚國朋友之讎不與聚鄉族人之讎不與聚鄰曲禮亦云父之讎弗與共戴天兄弟之讎不反兵交逰之讎不同國諸儒異説莫能相一學者惑焉愚謂不與同生者孝子之心令勿相讎者國家之法如其法則孝子之心傷如其心則國家之法壞欲兩全則兩窮于是使不共戴天之讎避諸海外既不壞國家之法亦不傷孝子之心此調人之所以為調也千里之外逺於同國而鄉近於國鄰近於鄉族人則踈於從父昆弟矣亦可補調人之闕焉或曰父之讎避諸海外是共戴天也可乎曰調人之和難頴封人之錫𩔗也土中有水弗掘無泉四海之外别有一天其誰曰不然若夫殺人者死傷人者刑乃秋官之所𡚁而謀非調人之所和而釋漢律衷刺刃者必誅以其雖未殺傷人而有殺傷之心也調人職所謂過而殺傷人者吉人良士本無殺傷之心時有過誤不幸䧟離者耳漢律過失殺人不坐死〈過失若舉刃欲斫伐而軼中人者〉調人乃教民之官故以其民共聽而成之東漢之季洛陽有主諧合殺人者謂之㑹任之家遂假託調人之法因而為姧利受人十萬謝客數千由是法禁益弛京師刼質白晝群行而漢亡矣
　　管子春三丣〈俗作卯〉十二始丣十二中丣十二小丣而始丣合男女秋三丣〈今文酉古文丣俗誤為卯〉十二始丣十二中丣十二小丣而始丣合男女冬夏兩至後九十二日謂之春秋兩至春至十日之内室無處女蓋始丣合男女者白露下收聚之初始丣之辰荀子所謂霜降逆女家語所謂霜降而婦功成嫁娶者行焉是也始戼合男女者清明後出耕之日始丣之辰媒氏職所謂中春之月令㑹男女是也春至即春分十日之内三戼之中中春之月㑹男女之時于是時也奔者不禁故曰室無處女謂女盡行詩摽有梅毛傳所謂三十之男二十之女不待備禮而行者所以蕃育人民也過此則非昏姻之時不用令者罰之荀卿子所謂氷泮殺止〈殺止一作殺女〉家語所謂氷泮而農事起昏禮殺於此衆説皆同康成獨異而管子尤合周官故愚引以為証焉戼為春門三戼為八舉〈木成數八〉丣為秋門三丣為九和〈金成數九〉古文戼戼同形書無善本故正之〈説文戼象開門丣象閉門〉晉束晳以為四時皆可昏姻引春秋為證然民間嫁娶吾聞之詩禮未聞之春秋夏小正二月綏多士女太元内婦始秋分〈隂外陽内萬物之既〉自秋至春辛壬癸甲皆嫁娶之時張融曰易泰卦六五帝乙歸妹以祉元吉舊説六五爻辰在戼春為陽中萬物生育嫁娶大吉此管子春三戼合男女之義也參同契謂二月榆落魁臨於戼八月麥生天罡據丣蓋麥生而嫁娶行榆落而昏禮殺合於天時者歟左傳襄二十二年十二月鄭逰眅將如晉未出竟遭逆妻者奪之則春秋民間嫁娶亦在秋冬也媒氏㑹男女即管子掌媒之合獨所謂合獨者凡國都皆有掌媒取鰥寡而和合之予田宅而家室之三年然後事之此之謂合獨心星為二月之合宿故三戼為合獨之時墨子曰丈夫年二十毋敢不處家女子年十五毋敢不事人聖王之法也然則男三十女二十而無夫家皆過時不嫁娶者媒氏㑹而合之非合獨而何戼從日為昴丣從日為昴昴白虎宿星當從丣説文誤作昴〈徐音萛飽切〉詩云維參與昴毛傳云丣畱也元命苞云昴六星昴之言畱言物成就繫畱愚謂昴西方之宿一名旄頭昴與旄若猶與摇康成曰秦人猶搖聲相近則昴旄亦聲相近也丣象閉門昴為白虎不當從戼説文非許氏之舊矣俗本流傳莫能正也丣從田為畱采地之名因以為氏漢人改畱為劉而有戼金刀之説則戼丣之相亂也乆矣〈虞翻云古桺丣字同王充曰日出扶桑暮入細桺故宅西曰桺谷是日夕為丣也左傳陳成子救鄭及畱舒鄭箋引之作桺舒是古畱桺亦通矣律書言二十八舍北至於畱畱者言陽氣之稽畱也故曰畱八月也則直讀昴為畱也〉
　　祝融作市其象為離離明為日日有三時三時者朝時昃時夕時不曰中而曰昃者皇侃以為日將中而未中猶在東側是中前為昃也賈公彦引書日中昃不遑暇食是中後為昃也家語日出聽政至於中昃王肅云中日中昃昳中説文以日西為昃失之矣日東為朝日西為夕日昃為中春秋肆大省公羊曰肆者何跌也何休曰跌過度昳之言跌也過猶不及故中前中後皆曰昳中日至衡陽是為隅中至昆吾是為正中皆日昃時也昃市於中朝市於東夕市於西日中盛明當王之位故曰大市而主萬民百族平旦食時為公為卿故曰朝市而主四方啇賈日昳晡時為臺為僕故曰夕市而主販夫販婦莊子曰日方中方睨側視為睨睨猶昃也方睨而中方中而睨其時有㡬日中不須臾故易曰日𠩡之離何可乆也説者謂日昃明將盡豈其然日中為市取諸噬嗑上明下動日昃之大市也行人之儀不朝不夕晏子云室夕管子云立朝夕古語皆以朝夕為東西矣月食必在朢月朢為盈日昃必在中日中為昃故易曰日中則昃月盈則食何休注公羊亦云昃日西是皆以昃為夕也可乎昃有中有下皆非日夕時古者辠人之喪以昬殣故葬以朝不以夕謂其近於昬春秋九月丁已葬定公雨不克葬戊午日下□〈穀梁作稷〉乃克葬何休云下□蓋晡時晡時則夕也曷為不書夕而書□且晡時而葬是以辠人待其君也必不然矣書傳注云平旦至食時為朝隅中至日昳為中晡時至黃昬為夕日出而葬日中而虞禮也魯葬定公以下□葬小君頃熊〈一作敬嬴〉以日中下□去日中不逺兩書以譏焉朝市於西方反天道也故君子非之漢宮闕䟽曰六市在西其三在東有東西而無中非古也洛陽三市取則周官金市西〈一名商觀〉南市中馬市東古者為市一日三合而河西姑臧市日四合扶風美陽俗以夜市則司市之法不行於天下矣
　　質人掌賣儥之質劑大市以質若牛馬人民小市以劑若兵車用器及四時食物廵而攷之犯禁者舉而罰之古之質劑後世之文劵也東晉及梁陳凡貨賣奴婢馬牛田宅有文劵者率錢一萬輸估四百入官賣者三百買者一百無文劵者隨物所堪亦百文收四名為散估説者謂人競商販不為田業故使均輸雖以此為辭實利在侵削猶漢笇緡錢而已質人所罰謂之罰布犯禁者罰之謂用器兵車不中度布帛精麄不中數幅廣狹不中量則淳制不壹度量不同故舉其貨而罰之所以同度量而壹淳制也古者以質劑結信而止訟安得有税乎司市所征謂之廛市一名征廛廛人歛之入於泉府亦曰征布蓋征其廛不征其貨故孟子曰廛而不征後漢第五倫以京兆掾領長安市平銓衡正斗斛市無阿枉百姓悦服此古質人之職也度量為斗斛淳制為銓衡孟子謂之法故曰法而不廛謂廛人不征貨質人不征廛荀子謂之室律治市者平之室律者質律也質人之律漢曰月平所以平市價〈室質音相近楊注誤〉
　　儥人民者掌之質人獲人民者告之朝士古無奴婢謂之臣妾亦曰人民費誓馬牛其風臣妾逋逃勿敢越逐祗復之我商賚汝復之者在軍則復於長在國則復於朝故曰委於朝告於士朝者斷獄𡚁訟之外朝朝士受而聽之商度其所獲而畀之是謂商賚牛馬貨賄皆然故曰大者公之小者庶民私之謂三分其所獲二入公而私其一也越逐者在國越鄉者在軍越伍軍有常刑國繫圜土易曰悔亡喪馬勿逐自復言勿逐故悔亡逐則有悔矣詩曰爰居爰處爰喪其馬于以求之于林之下謂國無政軍無律故越逐者不加刑也質人賣儥人民用長劵謂之質王褒僮約石崇奴劵古之質歟質許贖魯人有贖臣妾於諸侯者而逋逃之臣妾皆得歸其主焉有主來識認騐其質而歸之仍商度而賚告者凡失物在市三日在朝旬而無主識認乃没入官故易有億喪貝躋于九陵之象勿逐七日得之占九陵象朝之閶闔九重言七日則旬之内也震長陽其數七勿逐與喪馬同占而不言悔者陽動而隂靜也〈喪馬睽初九喪貝震六二億發聲古以貝為貨〉古者路遺不拾人亡不追非誘非竊旬内自歸太卜官有卜賣買臣妾馬牛得之首仰足開不得首仰足肣〈音琴謂兆足歛〉然則易之繇書之誓周官之文參相合也鄉有比閭族黨州遂有隣里酇鄙縣軍有伍兩卒旅師皆不得相踰越修閭氏掌國野廬氏掌野司虣掌市市不屬逰國不馳騁野不相翔司險守五溝五涂而呵止行者掌固復晝三廵夜三鼜以號戒之先王寄軍政於鄉遂輔之以什司之以伍伍無非其人人無非其里里無非其家故奔亡者無所匿竊盜者無所容苟非遷徙雖有逋逃莫敢越逐不獨軍中為然矣董逋逃晉法也楚作僕區乃隱匿逃臣之法〈説文匚藏也品衆也品在匚中踦區藏匿也僕臣僕也僕區者藏匿逃臣〉芋尹無宇之閽逃入王宫無宇執之有司弗與及謁諸王卒取以歸歸之禮也執之非禮也當復之朝〈康成曰復之言報也〉復之朝而有司弗與則失在有司也朝有復者宰夫掌諸臣之復御僕掌庶民之復晏子春秋所謂齊有北國騷造於君𨓍而求復者以此
　　太公為周立九府圜法顏師古以大府玉府内府外府泉府天府凡六府當之而又以職内職金職幣三官充其數焉非也尒疋以八方之八材中原之五穀魚鹽為九府王應麟引之以當九府圜法失之逺矣所謂圜法者重不廢輕小不妨大子母相權而有九品故曰九府圜法其名見周官者夫布里布辟布絘布總布質布罰布廛布儳布是為布貨九品其九品在國曰邦布外府掌之在市曰征布泉府掌之載師有里布閭師有夫布皆邦布也出諸民入諸國故曰邦布百畝為夫五鄰為里民間之布以夫里得名説者以為罰布誤矣司市有辟布廛人有絘布總布質布罰布廛布肆長有儳布皆征布也斂諸市入諸官故曰征布辟布一名辭布辭之言貲也猶漢之貲錢或曰辟法也辟布猶法錢市中作布皆取法焉故曰辟布者于其地之叙叙猶監也作布之叙蓋鑄錢之監歟王莽布貨十品一曰大布次曰次布蓋法周官之絘布乃市中思次介次之布也總布未詳質布者質劑賣儥之布罰布者質人所罰犯禁者之布廛布者門關征廛之布儳布者無肆立持之布集韻云儳蹔也音才鑒切徐邈讀詩云抱布抱此管子云握路握此也鄭司農曰布參印書廣二寸長二尺以為幣貿易物此立持之布歟管子謂隰朋於國有不知政於家有不知事舉齊國之幣握路家五十室而其人不知握猶持也古之儳布也肆長斂之廛人掌之而朋不與知焉一説儳布者總布之别也盤庚曰無總于貨寶貨寶曰布商賈阜貨而行之立曰儳行曰路執曰總皆商賈之事也盤庚戒在位毋若商賈然職内主錢辨財而執總總者聚而束之以書楬之漢律曰布謂之總總曰升升曰登晏子春秋十緫之布十緫者十升也升登音同故或為登或為升皆名為總以此名布亦以此名泉故文子曰萬物之總皆閲一孔總通作緵漢令徒隷衣七緵布緵一作稯八十縷為稯五稯為秭二秭為秅〈西京雜記曰五絲為躡倍躡為升倍升為緘倍緘為紀倍紀為總倍總為璲璲者古之佩秦之綬以縷為絲十絲為升則異説也凡先合單紡為一系四系為一扶五扶為一首五首為一文文采淳為一圭首多者系細少者系麄漢制如此而緘紀無聞焉五扶為首則二十系也漢之首異乎古之升矣漢律曰綺絲數謂之絩布謂之總綬組謂之首詩傳曰鬷數箋曰鬷總也疏云鬷謂麻縷毎數一升而用繩紀之故鬷為數總而集之故鬷為總〉泉府凡民之貸者與其有司辨而授之以國服為之息國服者國軓也亦曰國準軓為法準為平古者珠玉為上幣黃金為中幣刀布為下幣中嵗黃金一斤直食八石五穀粟米者民之司命也黃金刀布者國之通貨也先王善制其通貨以御其司命軓守其數準平其流於是穀與幣相權而貨通食足焉上無穀以幣下無幣以穀造公幣而寄之民振其不瞻以幣準穀直穀而貸之穀為上幣為下斂其有餘以穀準幣直幣而庚之穀為下幣為上振時穀重而幣輕以輕權重斂時穀輕而幣重以重權輕如此則上不取息下不出息而上下交獲其贏各有什倍之息所謂以國服為之息者蓋如此有司者職幣與倉人也職幣掌振斂之式法者凶豐之法用倉人掌之此非國軓之存於有司者歟不瞻而莫之振也則穀愈重而民流有餘而莫之斂也則穀愈輕而民病蓋歲有凶穰物有輕重今歲糶賤狗彘食人食至來歲而道有餓民此皆不通國軓之法輕重之權者也較謂之服式謂之軓較出式上是為軓前故知管子國軓即泉府國服息者陽息反是為消藏繈千萬貫朽於庫積粟萬億紅腐於倉謂之消粟米財物上下通流使相灌注無有滯畱謂之息流而不竭出而不窮此泉府之所以為泉歟辨而授之謂辨合〈見荀子〉即稱責之傅别蓋旅師以質劑頒斂泉府以辨合賒貸皆契劵也總名約司約掌之一説有司鄉遂之吏也周書云賦洒其幣鄉正保貸洒謂散之貸者鄉正保焉又云成年不償信誠匡助助且不償安得取息乎又云幣租輕乃作母以行其子此國軓所以輕重相權也秋官朝士凡民同貨財者令以國法行之同貨者司市以泉府同貨而斂賖國服行之以國法猶國軓平之以國準所以制四方貨殖低昂使萬物不得騰躍其權在司市而朝士慮貶國用故亦得與焉易損益二卦損六五益六二皆曰益之十朋之龜兩貝為朋一龜直十朋寶龜而貨貝變通趨時則上下交相益也俗儒不明損益焉識盈虛之數乎國軓也國服也皆謂之乘故稍人有丘乘之政管子有乘馬之筴〈淮南子元玉百工大貝百朋注云二玉為工五貝為一朋山虞服耜注云服牝服疏云車平較也〉
　　司關掌國貨之節以聨門市其法管子行之於齊以為市者天地之材具也萬人之所和而利也關者諸侯之陬隧也而外財之門户也萬人之道行也征於關者勿征於市征於市者勿征於關此司關聨門市之法也市有廛市關有征廛皆貨賄停儲邸舍之税自外入者征於關關移之門門移之市所謂征於關者勿征於市也自内出者征於市市移之門門移之關所謂征於市者勿征於關也若自内而不由於市自外而不出於關然後舉而罰之否則征其廛而不税其貨也康成謂參相聨以檢猾商失之矣左傳廢六關注謂關所以禁絶末遊而廢之為不仁家語置六關注謂置關以税行者為不仁兩説皆非也國之有關乆矣不自文仲始何得言置設關以限内外司出入所以防非常又焉得廢之農有租而商無税是將使民弃本而趨末烏在其為仁也且六關之廢置與三軍之作舍等耳一書一不書則又何説吾是以知廢與置兩説皆非也廢者謂廢司闗之法一作置置與廢通古醫用針針有補瀉難經言補則取氣瀉則置氣置者不取也古者不取謂之置不去亦謂之置春秋萬入去籥公羊謂去其有聲者廢其無聲者何休云廢置也置者不去也齊人語不去為廢則魯舊有闗先王之法名存而實息矣魯之有名無情皆若此文仲號為賢大夫不能振而興之故孔子謂之不仁古以廢為置又以廢為發〈詩一發五□發讀為廢〉莊子發藥列子廢藥一也豈獨齊人語乎齊桓公三㑹諸侯令曰市賦百取二闗賦百取一此周官闗市之征也虚車勿索徒負勿入以來逺人以通賓客視其名視其色以察竒衺國乃不惑司闗之職唐天下闗二十六蕃客徃來閲其裝重入一闗者餘闗不譏猶有古司闗之遺意焉〈莊子廢一於堂廢一於室釋文曰廢置也是先秦之文皆以廢為置矣〉

　　禮説卷四
<經部,禮類,周禮之屬,禮說>



　　欽定四庫全書
　　禮説卷五　　　　　翰林院侍講惠士竒撰地官三
　　邦節有八守節二分其半於都國都鄙而掌節藏其半達節六掌節守之小行人達之達之邦國三曰山國曰土國曰澤國達之都鄙三曰門關曰貨賄曰道路節與瑞不同瑞全而節半君命召則合之故當其常則二節以走一節以趨値其變則效節而出握節而死官守其節故曰守官一名符一名契隋樊子蓋守東都衛元守關中别造玉麟符代銅虎以給之蓋取則周官玉節所以重鎭守也齊陳乞遣陽生與之玉節而走之秦安國君刻玉符約立子楚為適嗣蓋析玉而分其半為後當迎之合以為信唐則天時崔神慶上疏曰古者召太子皆用玉契今則惟有文符非慎重防萌之意然則玉契自古有之矣陽城君毁璜為符以守國司馬牛致邑與珪而適齊皆玉節也角節未聞當考英蕩有兩説干寶謂英刻書簜竹箭刻而書其所使之事以助三節之信是英蕩者傳也凡達節皆有傳傳所以輔節節以金傳以竹康成謂傳若漢之移過所文書古名關移過所者韓非所謂關於州部也魯昭公使公衍獻龍輔於齊侯孔疏云鑄金為龍節以玉為函盛之名為龍輔是英蕩者玉也輔者函也玉采浮筠故曰英蕩兩説皆通前説為允然漢之符與傳則又不同郡國頒符門闗用傳傳以繒帛與古用竹者殊小行人旌符管三節皆用竹漢之竹使符本此使者所持節則上加旄注旄首曰旌即古之旌節古者刻符摹印皆曰璽書吕氏春秋吳起謂商文曰置質為臣其主安重釋璽辭官其主安輕淮南子亦云龜紐之璽以為佩是印為璽也戰國策楚攻韓泠向求救于秦公孫昧曰其言收璽實猶有約注云璽軍符收之者言欲止楚之攻韓是符為璽也然則璽節以管為之鐫刻璽書或曰貨賄或曰都鄙者謂都鄙之貨賄璽管一節兩名地秋二官互見貨賄者商賈也商賈阜通貨賄出入於市為璽節出入於闗為貨節而輔以傳焉孟甞君更封傳變名姓以出關則傳書名姓也門關古用棨漢外人入宫門長史為封棨傳至晉猶然羊祐甞欲夜出軍司執棨當門此其類歟一玉一角守節鎭焉三金三竹達節通焉邦國之守以玉而逹以金其地逺防矯誣也都鄙之守以角而達以竹其地近從簡易也舉邦國都鄙則鄉遂在其中故布治布教布政布刑不曰郷遂而皆曰邦國都鄙守之達之職在掌節古之道路有節乃達楚不與齊通遂絶齊約齊既與秦合乃折楚符約猶符也是故勇士罵齊而借宋之符樂毅適燕而假魏之節田鳩之楚楚與之節以如秦葢非是則不達也周入於韓秦聞之而焚周之節不通其使漢使陸賈於南越剖符通使焉此皆達節也六國擯秦請焚天下之秦符而傳焚符之約則當時列國徃來無節者有幾則不達可知矣或曰節亦名瑞謂之法瑞管子曰君發其明府之法瑞以稽之立三階之上南面而受要即此漢官儀曰秦以前皆以金玉銀銅犀象為方寸璽各從所好奉璽書使者乘馳傳騎驛騎也然則角節葢犀象歟王制金璋璋一作章王氏謂金為印章孔疏謂章定本從玉以金飾之圭璧之類周時稱印曰璽未聞稱章愚謂金章者金節也周曰璽秦漢曰章秦法凡官吏及民有問法令者主法令之吏各以所問者明告之為尺六寸之符明書年月日時及問者名以左劵予之謹藏其右劵封以法令之長印凡法令皆藏禁室封以禁印有擅發者及剟一字以上辠皆死此秦之符猶周之節主法令者猶漢之符節令藏於符節臺者也符長尺六而節無聞徐璆曰昔蘇武困於匈奴不墜七尺之節則漢之使節長七尺矣秦代周以為水德數以六為紀故符六寸然則尺六之符本於孝公而始皇更定其制也符節皆有副吾故曰瑞全而節半瑞之半者六器惟璋璜璋半珪璜半璧瑞以行禮故屬春官節以徵信故屬地官〈許叔重曰漢制以六寸之符分而相合是漢因秦制也應劭曰竹使符長五寸漢官儀曰節柄長八尺以旄牛尾為毦三重馮衍與田邑書所謂八尺之竹犛牛之尾是也或云七尺両存備攷〉
　　大司徒有不易之地一易之地再易之地遂人有上地中地下地易謂休不耕是為萊六遂之萊即六郷之易而郷遂一夫百畆皆不易之地毎歲種百畮休百畮為一田一萊謂之一易每歲種百畮休二百畮為一田二萊謂之再易是為中地下地而六遂上地又加萊五十畮焉所謂上地食者參之一蓋以其地三分之而休其一則天下無不易之田也康成謂一易者休一歲再易者休二歲何休謂上田一歲一墾中田二歲一墾下田三歲一墾則田有三易矣凡耕之大方力者欲柔柔者欲力〈强土為力〉息者欲勞勞者欲息棘者欲肥肥者欲棘急者欲緩緩者欲急濕者欲燥燥者欲濕易之之謂也何休謂肥饒不得獨樂墝埆不得獨苦三年一换主易居張晏謂周制三年一易以同美惡孟康亦謂古制三年爰土易居班固則謂下田三歲更耕之自爰其處此乃秦晉之爰田爰換也猶移換獄辭謂之爰書而以當周官之易田誤矣人勞多癃土勞多瘠故必休之而土乃肥其所謂休者非弃之也春萌而斫其新夏夷而芟其陳秋繩而敗其實冬耜而剗其根則有薙氏殺草之法以治其地農土沃土滔土并土中土肥土成土隱土申土土各異物物各異宜則有草人土化之法以物其地畜水止水蕩水均水舍水瀉水水歸其澤澤草所生則有稻人芟之法以作其地如是而休一歲二歲然後復種則土加肥美其収數倍於嵗墾之田故曰易者不易也變易也孟子所謂深耕易耨易其田疇者以此一説易謂已耕之土而休之萊謂未耕之土而墾之六遂加萊者先王於授田之時寓墾荒之術也周之易田漢變為代田歲代處故曰代田疑即秦晉之爰田孟子所謂辟草萊任土地者蓋代處而不休則地力盡矣故孟子惡之然其法則猶得易田之遺意焉低為甽高為隴一畮三甽三隴廣深各尺苗葉方生隤隴附根及苖壯盛隴盡甽平能風與旱是為深耕後世耕淺有風災旱則立稿矣甽一名區區猶丘也隴也汎勝之書分為三等上農區廣深各六寸間相去七寸中農區廣七寸間相去二尺下農區廣九寸間相去三尺深皆六寸上農區多收亦多下農區少収亦少故曰上田弃畮下田弃甽言上田甽多下田甽少也畮欲廣以平甽欲小以深上得陽而下得隂畮無不甽田無不易然惟六鄉地狹故有不易之田則天下田之不易者亦寡矣〈汜勝之奏曰昔湯有旱災伊尹為區田教民糞種収至畮百石勝之試為之畮収四十石〉
　　大喪及窆遂師抱磨案磨當作秝〈郎擊切〉説文秝稀疏適也從二禾讀若厯適者適均呂覽辨土篇曰稼疏而不適謂分布不均故二禾相比稀疏乃適也然則執紼者千人分布於六綍如禾稼有行勿使疏勿使密衡行必得縱行必術正其行齊其力廵行挍録遂師之職執書數之名曰抱秝秝借為厯得其聲失其義矣厯過也磨石聲也厤治也皆以秝得聲聲同而義殊漢書議郎耿育疏曰太伯見厯知適逡循固讓王充謂太王亶父以王季當立故易名為厯厯者適也太伯覺悟去而避之戰國䇿周有五庶子皆愛之而無適立也然則適立謂之適厯與適均謂之適秝不同康成謂磨者適厯執綍者名或作厯或作厯雖古文假借音同者通然得子失母終非正義黄霸傳馬不適士馬少士多謂之不適稀疏適者多少均也孟康曰闗西人謂補滿為適千人引而六綍滿豈非適秝乎韓昭釐侯出弋上車靷偏緩其右攝而適之髙誘注云適猶等也合觀衆説則適秝之義明矣廣雅訓秝為濶逺濶逺非適也失之〈續漢書曰天子葬太僕駕四輪輈為賓車大練為屋幙中黄門虎賁各二十人執紼車著臼絲三糾紼長三十丈圍七寸六行行五十人執紼有行適厯之義也案魏書蔣濟傳帝幸廣陵戰船數千皆滯不得行帝還盡畱船付濟船本厯適數百里中濟更鑿地蹴船令聚廣雅訓秝為濶逺以此〉
　　遂大夫之職凡為邑者以四達戒其功事馬融廣成頌曰司徒勒卒司馬平行車攻馬同教達戒通通者掌固之通守政達者遂大夫之四達也四達戒功以通守政達猶通也守在四通故曰四達衞宮中者授八次之職〈四角四中〉守境内者戒四達之功晝三廵夜三鼜則戒之事也在國曰守在民曰功教而戒之職在有司而掌固贊其不足焉一説四達謂飾器也〈兵甲之屬〉財用也稍食也材器也〈塹築藩落〉國之守政可通者四逺近相移有無相補勞逸相調緩急相救推而至於師田行役則有作帥之同徒稼穡耕耨則有歲時之合耦皆守政之所通而遂師遂大夫移用其民以救其時事者也此之謂四達左傳親其人民明其五𠋫賈逵云五𠋫五方之𠋫王肅云五𠋫山𠋫林𠋫澤𠋫川𠋫平地𠋫董遇云五𠋫𠋫四方及國中之姧謀愚謂五𠋫猶四達也夏官候人各掌其方之道地官遂人各屬其地之功五方故曰五𠋫四竟故曰四達書云申畫郊圻慎固封守以康四海此之謂也程典曰固其四援明其伍𠋫依其山川利其守務此非掌固之所謂通守政歟制地君曰官府之藏强兵强國城郭之險外應四極遂人之戒戒以此
　　里宰合耦于耡康成謂耡者里宰治處若今街彈之室於此合耦使相佐助因放而為名愚案周書曰五户為伍以首為長十夫為什以年為長合閭立教以威為長〈古文君讀為威閭胥里宰亦稱君威猶君也〉合旅同親以敬為長飲食相約興彈相庸耦耕而耘此里宰合耦之法也興彈相庸者民功曰庸佐助曰相興起而撿彈之以佐助其功也漢於街立室名曰街彈蓋取之此後漢酸棗令劉熊碑曰以卒為更愍念烝民勞苦不均為作正彈造設門更則是正彈者所以平其繇役使勞逸得均焉水經注平氏縣城内有南陽都鄉正街彈勸碑街誤為衞彈勸者既彈之又勸之也洪氏𨽻釋載其文亦云縣令愍繇役之苦而其頌有勸導有功及耕千耦梵梵黍稷之語則知彈勸不獨平繇且合耦矣水經注魯陽故城内又有南陽都縣正街彈碑縣正鄉正即古之里正何休曰一里八十户八家共一巷中里為校室年耆有德者名曰父老辯䕶伉健者為里正田作之時父老里正旦開門坐塾上晏出後時者不得出莫不持樵者不得入蓋彈勸之略如此䄍祭有郵表畷者謂田畯於井畔造田舍而止其中郵猶街也蓋街之郵亭督約百姓之處里之有街非起於漢自古有之莊子所謂渠公之街也注云渠公為街正南陽孔嵩為新野縣阿里街卒正身厲行街中子弟皆服其訓化然則街在里里宰掌之有正有卒漢官典職曰洛陽有二十四街街一亭古者二耜為耦而輓犂以耕管子丈夫二犂童五尺一犂是為以興耡利甿以彊予任甿彊者童五尺興耡者犂也説者謂輓犂起於趙過誤矣過用耦犂二牛三人此非古今合耦之遺法歟抑又聞之詩曰攸介攸止烝我髦士箋云介舍也禮使民耡作耘耔閒暇則於廬舍及所止息之處以道藝相講肄以進其為俊士之行然則合耦於耡非徒勸農功亦所以烝髦士也
　　屋三為井以井計曰耡粟井以耡名九夫之粟也夫三為屋以夫計曰屋粟夫以屋名三夫之粟也夫一為廛以廛計曰間粟廛以間名一夫之粟也〈廛民居區域猶間架也〉一而三三而九所謂出民貢者三三相保小司徒攷夫屋以此攷之司稼出斂法以此出之師旅平興積亦以此斂而聚之聚而頒之者也康成謂屋粟不耕者所罰之粟間粟間民所罰之粟誤矣夫布屋粟出於夫屋非因罰得名間民既出布矣復出粟可乎間猶廛也詩曰禾三百廛又曰十畆之間一夫之居曰廛十畆之間桑且閑閑泄泄非廛居之地歟康成謂六遂之民奇受一廛疏云餘夫竒别更受廛備後離居之法然則間粟者餘夫奇受一廛之粟也魯語籍田以力而底其逺近賦里以入而量其有無任力以夫而議其老幼籍謂耡夫謂屋里謂廛賦入以里謂税入以廛廛謂之户趙簡子使尹鐸為晉陽尹鐸損其户數蓋損其户則民優而税少是古者稅以廛也一説地有上壤間壤下壌管子相壤定籍其法本周官上壤者上地不易之田百畆是為正夫故曰耡粟下壤者下地再易之田三百畆是為三夫故曰屋粟間壤者中地一易之田二百畝在上下之間故壤曰間壤粟曰間粟鄉遂分上中下授田故旅師亦分上中下斂粟管子以此法行之齊故能振貧補不足下樂上而民不移旅師以地之媺惡為之等者蓋如此土均平政亦以地媺惡為輕重之灋而行焉蓋土有三壤税有三粟力有三科〈間壌亦名間田管子曰高田十石間田五石庸田三石其餘皆屬諸荒田〉一説内經有歲穀有間穀間穀者旅師之間粟也辰戌之紀其穀元黅卯酉之紀其穀白丹寅申之紀其穀丹蒼丑未之紀其穀黅元子午之紀其穀丹白己亥之紀其穀蒼丹是為歲穀歲穀者言其時之正色之純爾或宜高或宜下或宜晚或宜早視其嵗之有餘不及無常地亦無常時土之利氣之化也是為間穀穀之大者保精辟邪其類衆多不純一色故曰間大司徒辨十有二壤之種司稼周知其名與其所宜地而縣其種於邑閭以示民及斂而入之倉倉人與舍人辨其物物有異種種有異色色有異名而别為書旅師之間粟即此然則耡粟者其地屋粟者其夫間粟者其種也
　　稍人掌丘乘韓詩維禹敶之毛詩敶作甸蓋古敶乘甸通其音同後世失其音由是俗書陳乘甸判然分為二矣説者謂甸出車一乘故曰乘據司馬法而曲為之説亦見管子乘馬篇方六里〈似八誤為六〉為一乘之地也一乘者四馬也一馬其甲七其蔽五一乘〈俗本一誤為四〉其甲二十有八其蔽二十白徒三十人奉車兩〈一乘為兩〉器制也一甸四馬謂之甸馬亦曰乘馬管子因以名篇似出於稍人之丘乘然縣師之法同徒輂輦未聞乘馬丘牛春秋魯作丘甲實本於齊一丘一馬七甲四丘為乘故一乘之甲二十有八司馬穰苴變通其法一丘益以三牛故一乘之牛十有二頭盛行於戰國而稍人丘乘之法亡矣輂輦鄉師治之縣師作之稍人帥之巾車所謂良車散車不在等者若漢輜車後户之屬〈軍中輜車車後開户〉毁折則入齎于職幣而更造焉逸周書所謂三輪四輿歸御者以此大匡篇曰同甲十萬猶同徒也衆欲其齊心欲其一荀子曰百將一心三軍同力詩云與子同仇言一心也問篇曰鄉師車輜造脩之具其繕何若然則鄉師治輂輦春秋亦如之而謂兵車出於丘甸不亦妄乎侈靡篇曰乘馬甸之衆齊法也非周制也古乘馬未聞有鞍而齊唁昭公以鞍為几秦送重耳疇騎二千則鞍騎起於春秋矣山國軓篇曰被鞍之馬千乘齊之戰車之具無求於民則軍中輜輦亦非民間之物可知也揆度篇曰百乘田萬頃户萬户開口十萬人當分者萬人輕車百乘馬四百匹千乘田十萬頃户十萬户開口百萬人當分者十萬人輕車千乘馬四千匹萬乘田百萬頃户百萬户開口千萬人當分者百萬人輕車萬乘馬四萬匹蓋當分者為卒無過户一人謂之輕車者輜重不存焉此齊法合於周官者其略如此春秋宋昭公田于孟諸公之祖母襄夫人使帥甸攻而殺之帥甸者稍人正義謂公邑大夫失之稍人帥甸以聽於司馬帥役以聽于司徒帥甸猶帥乘也作同徒帥乘和
　　遂人以土均平政故六遂有土均之職六鄉為均人皆掌土地之政令而異其官者一兼均力役故曰均人一專均土地故曰土均其在春秋則謂之地均管子乘馬篇所謂地均以實數者也地均之均地則有蔓山汎山涸澤流水林藪凡鎌纒斤斧網罟得入者皆得均之或百當一或十當一或九當一或五當一十仞至十五仞見水比之於山五尺至二尺見水比之於澤則有七尺之施以手實焉其至泉也則五施之土音中角四施之土音中商三施之土音中宫再施之土音中羽一施之土音中徵五土中五音自六施至二十施凡十五土皆可得泉惟庚泥青商駢石灰壤四土不可得泉而縣泉復吕泉英三土則在山上其地不乾鑿之二尺三尺五尺至於泉而九州之土則粟土沃土位土為三土羣土之長也蘟土壤土浮土為上土怸土纑土壏土剽土沙土塥土為中土猶土𢎞土殖土觳土鳧土桀土為下土皆在三土之下而又分其等為三則楚蒍掩所書九度八鳩七辨六表五數四規三町二牧一井之土亦不外是矣土均之均地守均地事者其略如此而匠人之井土草人之化土稻人之稼土柞人之木土薙氏之草土山虞澤虞林衡川衡之山林林麓川澤之土卝人之金玉錫石之土塲人之塲圃之土土方氏之相宅任地之土形方氏之所正□離之土凡在大司徒土地之圖者十有二土之名十有二壤之物皆以土均之法均之則皆與土均聯事而分掌之者也若夫以五物九等制天下之地征以作民職以令地貢職在載師閭師農貢九穀圃貢草木工貢器物商貢貨賄牧貢鳥獸嬪貢布帛衡虞各貢其物貢之之目雖在均之之法巳亡而齊國之貢也則以黃金為率無金則用絹無絹則用布季絹三十三制㬥布百兩皆當黄金一鎰田里之租一鎰食百乘之一宿關市之貨百鎰為一箧十箧為一穀三歲脩封五歲脩界十歲更制此齊之地均均地貢則然而天官冡宰九貢秋官大行人六服之貢皆邦國也而都鄙不及焉然則僅存其目而巳其詳不可得聞矣貢之言供也書曰庶邦維正之供邦國之貢也萬民惟正之供都鄙之貢也言文王無滛逸遊田之費故邦國都鄙之貢各得其正司書合九貢九賦而立九正之名葢取諸此正猶貞也禹貢厥賦貞和其政令調其媺惡適其輕重之平是為貞亦曰均均則庶土交正故曰九正書有九共篇九共者九貢也其書曰予辯下土使民平平平平者均之謂也漢建武中天下墾田多不以實或優饒豪右侵刻羸弱百姓怨嗟蓋土均之職廢而土地不得其平矣
　　草人九土曰騂剛曰赤緹曰墳壤曰渴澤曰鹹潟曰勃壤曰埴壚曰疆㯺曰輕爂墳壤者隱起若墳地多蚡鼠名曰槖土蟲易全處乾而不斥湛而不澤土之最上者五沃也其種大苗細苗樹宜五麻菜宜五臭勃壤者無塊曰壤膏肥膴膴若澤若屯名曰息土不純一色或黃或白土之次上者五壤也赬莖黄秀種無不宜一説壤者塲也䵓鼠之塲曰坻螾塲曰坦䵓鼠者蚡鼠謂之䵓者言起地若犂坻坥猶墳勃也鹹潟者是為淳鹵甚鹹以苦地不生物狀如爐火土之最下名曰五桀其種所宜白稻長狹有土化之法則惡者亦美矣土黏曰埴其色多赤甚臞而塉土之下者五埴也其種鴈膳黄實朱跗剛土曰壚不黏而疏既强且麄土之中者五纑也〈壚與纑通〉其種大細邯鄲而粟大埴壚二土合為一蓋中下錯歟疆㯺者磥礰磊塊㙤闞之區若糠以肥色黄而虚土之中者五壏也〈㯺與壏通〉其種大茘小茘青莖黄秀月令美土疆〈其丈切〉左傳數疆潦説者謂疆㯺墝埆之地不堪種植豈其然乎輕爂者火飛為爂華然若芬色如蜃炭有類屑塵土之次中者五剽也〈爂與剽通〉其種大秬細秬黒莖青秀渴澤者二尺見水比之於澤水去土柔不離不坼捍然如米色黝以黑種宜芒種嘉蔬是殖蓋五浮之土歟騂當作□赤剛土也釋名曰土赤為鼠肝其色似之地員篇曰五𢎞之狀如鼠肝土之下者其種青梁黑莖黑秀然則□剛赤緹一土分為二蓋五𢎞之土歟土有强有弱有輕有溼皆非中和□剛赤緹疆㯺埴壚鹹潟〈虞翻曰剛鹵非柔〉强土也墳壤勃壤弱土也輕爂輕土也渴澤溼土也强者弱之弱者强之甚輕者牛羊踐之甚溼者芟艾燒之使强弱相得輕重相衡燥溼相調則有草人物地之宜土化之灋焉取骨煑汁漉去其滓麋鹿貆狐牛羊犬豕溲而曝之汁乾乃止欲稼耐旱漬以附子欲稼不蟲和以蠶矢古法用蕡蓋取之此煑水以雪名為雪澤冬埋地中穀之精液相宜糞種畆収百石我言不信聞之先嗇〈糞種皆以獸獨疆㯺用蕡北山經曰單狐之山多机木注云机木似榆可燒以糞稻田出蜀蓋亦蕡之類也緹赤黄色執金吾緹騎二百人緹赤色繒則□剛赤緹皆赤土信矣禹貢廣斥史記廣潟潟與斥古今文冉駹土地剛鹵不生穀粟麻菽唯以麥為資然則鹹潟宜麥歟〉
　　稻人凡稼澤夏以水殄草而芟夷之鄭仲師説今時謂禾下麥為荑下麥管子所謂九月斂禾麥之始也是為穱麥謂稻下種麥案澤地為稼其説見吕覽任地篇以窐為突挹之以隂保濕而處雚夷毋淫使子之野畫為泠風〈古音風協淫〉五耕五耨盡其深殖隂土必得大草不生又無螟蜮〈兖州人謂蜮為□音相近也〉今兹美禾來兹美麥所謂禾下麥者以此愚謂稼下地者一易再易之地也今歲稼而明歲萊故曰稼下地以水殄草芟作田作者易也變也否則既曰田矣又何待于作乎康成亦謂澤地為稼者必於夏六月之時大雨時行以水病絶草之後生者至秋水涸芟之明年乃稼詩曰以茠蒤蓼蒢陸草蓼澤草茠而去之職在薙氏稻人所芟則澤草也芟草所以成穀故曰草土之道各有穀造漢律因之疁田茠艸春秋隱公二年天王崩三年武氏子來求賻桓公十有五年天王使家父來求車文公八年天王崩九年毛伯來求金公羊以為王者無求求賻求車求金皆非禮也繼文王之體守文王之法度文王之法無求而求故譏之穀梁以為求之為言得不得未可知之辭求之者非正也求車猶可求金甚矣左氏亦謂諸侯不貢車服天子不私求財然則王者無求之之道歟非也地官上訓原其生以詔地求則王者有求之之道也無其道則不書於經衛孫林父𡩋殖出其君名在諸侯之䇿孔子削而更之曰衛侯出奔齊蓋以臣出君猶以臣召君不可以訓故不書書求者明有求之之道而失焉者也楚貢不入齊桓徴之敢不共給且列國相弔賻以乘黄周有大喪魯不歸賻其辠大矣鄭輸晉幣壞垣納車盟主猶然何況王者魯不輸幣故周使來求其譏亦在魯荆之貢惟金三品未聞徐州貢金金非魯地之産非其地之産而求之是土訓失其官也穀梁謂求車猶可者以此晉弔周喪王求彛器叔向譏之韓宣聘鄭私自求環子美拒之皆失求之之道矣上求於下其象為益益之上九曰莫益之或擊之孔子曰定其交而後求无交而求則民弗與也莫之與則傷之者至矣由是知君之於民亦有求之之道焉漢之匈奴稱臣朝貢列為北藩而王根貪其材木所生之地遣使求之求而不得因之怨恨釁由是生豈非所謂莫之與則傷之者至乎魏文帝遣使於吳求雀頭香大貝明珠象牙犀角瑇瑁孔雀翡翠鬬鴨長鳴雞吳之羣臣奏曰荆二州貢有常典魏所求珍玩之物非禮也吳主孫權以為彼在諒闇之中而所求若此寧可與言禮哉然則周之求賻未為失禮也適足以見王室之卑自文公以後王使來求絶不復見者天王之命不能復行於諸侯矣地之所生詳於禹貢制其貢各以其所有周有職方居山者不以魚鱉為禮居澤者不以鹿豕為禮此之謂地求家語魯君求假於季孫孔子曰君取於臣謂之取臣取於君謂之假此非孔子之言也君可曰求臣不可曰假君曰求下交也臣曰假上僭也君下交為泰臣上僭為凶〈楚公子圍之汰也亦曰假之寡君王莽盜漢先假後篡〉書大傳太子年十八曰孟侯於四方諸侯來朝迎於郊問其土地所生美珍怪異人民之好惡山川之所有無此土訓之職也又焉用問且使太子問之諸侯其説益誕矣〈宋眞宗祀汾隂趙湘為考制度副使請如周官置土訓所過州縣山川與俗好惡目録奏御從之〉管子曰君有三欲於民一曰求求必欲得求多者其得寡未有能多求而多得者也益之上九莫益之者以此其心無厭雖天地亦不能贍其求而況於人乎
　　土訓道地圖誦訓道方志古之稗官也稗官乃小説家者流小説九百本自虞初虞初洛陽人漢武帝時以方士侍郎號黄車使者蓋即古之土訓誦訓王廵守則夾王車挾此祕書儲以自隨待上所求問皆常具焉王者欲知九州山川形勢之所宜四方所識久逺之事及民間風俗輶軒之所未盡採太史之所未及陳凡地慝方慝惡物醜類乃立稗官使稱説之故曰訓解詁為訓偶語為稗其義一也説者謂街談巷語道聽塗説者所造豈其然乎應劭曰其説以周書為本賢者識大不賢者識小而文武之道存仲尼之所學也君子有九能一曰山川能説説有兩義一曰説説者説其形勢一曰述述者述其故事然則訓兼兩義或説之或述之淮南要略曰操舍開塞各有龍忌注云中國以鬼神之亡日忌胡越謂之請龍此豈誦訓之所詔乎非也誦訓道方慝土訓道地慝慝者惡也陸子曰惡政生於惡氣惡氣生於災異蝮蟲之類隨氣而生虹蜺之屬因政而見治道失於下則天文亂於上惡政流於民則蟲災生於地聖人察物無遺六鷁飛五石隕鸜鵒來冬多麋凡所謂慝備載春秋矣開塞之龍忌則未有聞焉楚申公子培從王獵王獲隨兕子培刼而奪之未幾子培死其弟曰臣之兄嘗讀故記曰殺隨兕者不出三月是以臣之兄驚懼而爭之伏其辠而死王令人發平府而視故記果有太元曰蒙柴求兕其德不美測曰蒙柴求兕得不慶也兕者隨兕一名科雉隨讀為科兕與雉音相近獲之者不祥此土訓所道之地慝也發府視記而後知之則土訓失其職矣順氣成象而吉祥止逆氣成象而凶慝生於是有方慝先王設為辟忌之法以弭之辟忌者易之所謂辟咎春秋之所謂省災論語之所謂修慝也是故毎當天患行地妖生逢不若見惡人輙大自攻治曰予一人亦有慝焉此之謂修慝修慝所以省災省災所以辟咎蓋天地人物凶慝之氣無方不有聖人恐懼修省之意無地不然誦訓所詔詔以此漢丞相魏相敕掾史案事郡國及休告從家還至府輙白四方異聞或有逆賊風雨災變相輙奏言而宋李沆為相亦日取四方水旱盜賊奏之或以為細事不足煩上聽非也古者四方異聞盡在地圖方志人君朝夕之所常聞盜賊水旱風雨災變皆方慝也誦訓又時時道之以為警戒則人君之侈心奚由而作乎若夫隂陽禁忌聖人不言非誦訓之所詔也王制太史典禮執簡記奉諱惡蓋四方所諱所惡謂之方慝而保傅傳謂日月之時節先王之諱大國之忌風雨雷電之眚皆太史之任則諱惡非災眚歟康成以為四方言語所惡不避之則其方以為苟於言語失之淺矣荀子曰竒物怪變所未嘗聞也所未嘗見也卒然起一方則舉統類而應之無所儗㤰如其説則四方怪變博物者能名之而巳則又失誦訓詔之之義也誦者為王誦之韓非子曰時稱詩書道法徃古則見以為誦楚辭有惜誦發憤抒情因以風諫至於身罹愍病而終不能忘深得古誦訓詔之之義焉楚語曰倚几有誦訓之諫乘必以几倚几亦謂王在車漢法駕出侍中多識者一人參乘散騎為侍從騎並乘輿車謂夾王車也周芮良夫之詩曰聽言則對誦言如醉箋云見道聽之言則應答之見誦詩書之言則㝠卧如醉於是誦訓訓之官雖存而實廢矣小雅節南山家父作誦以究王訩訩猶慝也究王訩者詔王慝也
　　山虞澤虞掌山澤之政令而為之厲禁厲古列字玉藻所謂山澤列而不賦也列者司農謂遮列守之不賦者謂取材於地而不賦於民山虞令萬民時斬材有期日澤虞頒其餘於萬民則與民共之矣平其守者使之勿爭舍其守者令之勿犯入禁者有時斬材者有法竊木者有刑服耜之季材豆籩之川奠玉府之財物喪紀之葦蒲皆取之於山澤焉古厲列同音列山氏一作厲山氏詩垂帶如厲〈古而如通〉左傳鞶厲游纓康成皆訓厲為裂内則男鞶革女鞶絲蓋裂帛以飾帶帶謂之鞶即左傳之鞶厲厲乃鞶之飾故毛傳云厲帶之垂者謂裂帛垂之以為飾也春秋紀裂繻公穀二傳作履緰蓋履厲音相近古裂讀為厲文異音同漢郊祀歌迣萬里晉灼曰迣古迾字讀為厲學者不知音以為康成好破字則是先王設官守山澤以厲民也可乎鄭大旱使屠擊祝欵𥪡柎有事於桑山斬其木不雨子産曰有事於山藝山林也而斬其木其辠大矣奪之官邑而漢元時御史大夫貢禹亦云斬伐林木亡有時禁水旱之災未必不繇此然則虞衡之官養䕶繁殖即子産之所謂蓺山林而毋竭川澤毋漉陂池取之以時合於天道則地臧不泄山川得以含氣出雲而國不憂水旱亦聖人財成輔相之一端也王制名山大澤不以封注云不以封者與民同財不得障管穆王里圃田之路有東虞西虞南虞北虞凡十虞作居范宫以觀桑者乃命桑虞用禁㬥人東至雀梁休於深雚休謂舍其中案視守者而申戒之命虞人掠林除藪以為百姓材所謂與民同之者其略如此及周之衰諸侯各擅有山林藪澤之利春秋書築以譏之築者障塞而管領之也則天子虞衡之政令不行於列國矣魯頌曰錫之山川土田附庸言錫之者明非所當得也附庸不得專臣山川亦不得專有為王守其地之財物仍以時入於王之玉府而頒其餘於國之民故季氏伐顓臾成公築鹿囿皆非禮也且山為苑澤為沈雍氏禁之矣乃公然築為鹿地之苑非犯先王之令哉戰國山澤皆有賦魏之梁囿溫囿皆苑也溫囿之利歲入八十金而燕有氊裘狗馬之地齊有海隅魚鹽之地楚有橘柚雲夢之地此皆山澤川林之有賦者也冡宰以九賦斂財賄山澤之賦閭師任而徴之貢其物而巳惟漆林倍其征左傳謂澤之目篽〈萑蒲説文作目篽〉藪之薪蒸海之鹽蜃齊皆有官守之則倍其征者豈獨漆林乎齊語澤立三虞山立三衡三虞者大山大林麓中山中林麓小山小林麓三衡者大川大澤藪中川中澤藪小川小澤藪侯國亦如王國也秦大饑應侯請發五苑之草著蔬菜橡果棗栗以活民昭襄王不許以為無功而民受賞是亂國之法魏惠成王發逢忌之藪以賜民紀年書之以為美談則知當日之障塞而管領之者其法之嚴征之㬥更甚於春秋矣韓嬰曰聖人通四方之物使澤人足乎木山人足乎魚餘衍之財有所流故民無凍餓此冡宰之九職虞衡作山澤之材而又使商賈阜通之者也有蕃曰園有牆曰囿列者不蕃不牆故曰隤牆塡壍使山澤之民得至焉古山澤不築築者隱以金椎故曰亭臯千里靡不被築春秋書築以此冡宰以九兩繫邦國曰藪以富得民富謂山澤川林之財物霸者以富國王者以富民管子曰山澤雖廣草木毋禁壤地雖肥桑麻毋數薦草雖多六畜有征閉貨之門也時貨不遂金玉雖多謂之貧國信哉古者山澤作于虞衡鳥獸養于藪牧是謂山澤之農不生九榖者而管子謂山澤之作廢民于生穀故先王禁之誤矣甲子木行御而大斬伐則傷庚子金行御而攻山擊石則死喪敗亡故春秋之斬木不入禁非其時也壬子水行御位在北山北曰隂故冬不斬隂丙子火行御位在南山南曰陽故夏不斬陽非是則弗禁也凡材必先掄之然後斬之斬有時掄無時故斬材禁而掄材不禁自管子創為官山海之説海正鹽筴山立鐵官鹽鐵之利由此興虞衡之職亦由此廢
　　卝人掌金玉錫石之地蓋山虞之别也山虞掌林卝人掌金斬山木鼓山鐵毋藉於民而用足後世言利者得托焉地數篇曰出銅之山四百六十七山出鐵之山三千六百九十山戈矛之所發刀幣之所起能者有餘拙者不足〈亦見中山經〉昔者葛廬之山雍狐之山發而出水金從之蚩尤受而制之以為劍鎧矛㦸芮戈故世本曰蚩尤作兵漢之精兵藏於武庫而於武庫祭蚩尤以此路史乃謂繇其威械故貊焉非也表貊〈貊一作貉〉四時田不祭蚩尤也玉起於禺氏〈禺一作牛古牛禺音同〉金起於汝漢珠起於赤野距周七千八百里其塗逺其至難故先王度用其重而因之珠玉為上幣黄金為中幣刀布為下幣權其高下疾徐輕重於是玉幣有七筴隂山之礝䃉燕之紫山白金發朝鮮之文皮汝漢水之右衢黄金江陽之珠秦明山之曾青牛氏邉山之玉是為七筴以狹為廣以寡為多天下之數盡於輕重矣齊城隂里門九襲牆三重因於其中刻石而為璧尺者萬泉八寸者八千七寸者七千珪中四千瑗中五百璧之數巳具遂西見天子請率諸侯而朝先王之廟因令天下諸侯不以石璧不得入朝于是石璧流而之天下天下財物流而之齊故國八歲而無籍隂里之謀也其説似誕然漢造銀錫為白金而以白鹿皮為皮幣直四十萬王侯宗室朝覲聘享必以皮幣薦璧實祖隂里之謀而利析秋毫矣上有丹矸〈矸一作沙〉者下有黄金上有慈石者下有銅金上有陵石者下有赤銅青金〈一作金錫赤銅似誤〉上有代赭下有鑒鐵上有蔥下有銀沙一曰上有鉛者下有鉒銀上有丹沙者下有鉒金此山之見榮者也榮者山之精神徴為形色占其氣知其味謂之物地物地者物生於地而原其生著為圖説為訓故其官有土訓其説有地圖凡物先原而後求故求無不得康成所謂占形色而知鹹淡者知鹹淡即知金玉金鹹而玉淡故洗金以鹽金在山而童玉在山而潤銅英青金英黄玉英白或曰嘗而知之豈其然而管子謂山之見榮者謹封而祭之距封十里而為一壇使乘者下行行者趨若犯令者辠死不赦噫甚矣又云有犯令者左足入左足斷右足入右足斷其説益又甚焉卝人之職以時取之物其地圖而授之蓋山師辨其物土訓授之圖辨其珍異與其利害頒之邦國都鄙遮迣以守之而廵其禁令未聞封為壇也古者名山不封好事者因卝人有禁令遂創為犯令辠死之説而制斷足之刑不亦誕且妄乎又云發徒𨽻而作之則逃亡而不守發民則下疾怨上邉竟有兵則懐宿怨而不戰未見山鐵之利而内敗矣不如與民量其重計其贏民得其十君得其三之為善也然則金玉錫石亦頒其餘於萬民歟大麓大川徒皆百有二十人大山大澤徒皆八十人卝人之徒四十人皆有常職以食於上則又何説而逃亡也齒角羽翮之政絺綌草貢之材染草炭灰互蜃疏材之物固斂之山澤之農以當邦賦矣若夫採取金玉錫石發民羣聚於山亦未聞於古
　　掌炭掌灰物炭物以共邦用掌荼掌聚荼及疏材之物以待邦事掌蜃掌斂互物蜃物以共闉壙之蜃蓋皆畜聚之物一時不可猝辦故平時聚而斂之以待邦用邦事兼以共喪所謂下里物也死者歸蒿里葬地下故曰下里人皆以為不祥故不為之備而五禮遂有吉無凶漢昭帝時茂陵富人焦氏賈氏以數千萬隂積貯炭葦諸下里物及昭帝大行方上事㬥起用度未辦大司農田延年奏言商賈或豫収方上不祥器物冀其疾用欲㠯求利非民臣所當為請没入縣官奏可然則炭荼蜃物之官其廢乆矣上失其官下儲其物舉而罰之是時霍光當國遂可其奏亦不學無術之一端也宋熈寧初判太常寺章衡建言自唐開元纂修禮書以國恤一章為豫凶事刪而去之故不幸遇事則捃摭墜殘茫無所据今宜集禮以貽萬世從之此凶禮之大者固當講明而切究之矣其小者炭荼互蜃至纖至㣲皆物有其官官有其備安得謂豫凶事乎
　　大祭祀廪人共接盛康成讀接為一扱再祭之扱凡禮成於三故以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭士昏禮記文賈疏謂讀如特牲少牢誤矣説文皀穀之馨香也象嘉穀在裏中之形𠤎所以扱之鬯以秬釀鬱艸芬芳攸服以降神從凵為器中象米𠤎所以扱之然則扱盛者穀之馨香秬之芬芳而扱之者𠤎也皀與鬯皆從匕以此匕一名柶用比取飯古者飯以手後世飯以匙一名畱犂應劭曰畱犂飯𠤎也蓋起於秦漢歟説文謂𠤎以扱米扱収也一作接孟子接淅而行謂洮米未炊収之而去然接淅説文作滰淅淅者汰米滰者浚乾之非廪人之事也故云扱以授舂人扱接同音故讀從之曾子問接祭注云不迎尸謂朝踐坐尸於堂饋食迎尸入室朝踐之後饋食之初既酌奠復焫蕭尚未迎尸自此以前謂之接祭接之言㨗也跛倚以臨不敬大矣故禮敬則㨗也荀子曰先事慮事謂之接接則事優成注云接讀為㨗内則接以太牢注亦讀為㨗尒疋接㨗也古接㨗通信矣扱一作㨗士冠禮㨗柶注云扱柶於醴中蓋㨗柶於醴猶扱𠤎於盛是為扱盛〈㨗又作鍤音義亦同〉穀梁子曰甸粟而内之三宫三宫米而藏之御廩御廪者粢盛之所蔵也諸侯三宫天子六宫古者后宮藏種生而獻之故帝耕於籍后獻其種及帝籍之収藏於神倉則有王后親舂之禮禮蓋如天子三推而舂人終其事焉公羊子曰周公盛魯公燾羣公廪盛者新廪者陳燾者下陳上新是故非天子不接盛〈春秋宋萬弑其君㨗鄭伯㨗卒公羊㨗皆作接古㨗接通非誤也三傳經文多類此學者觀之可察方言并識古音矣〉
　　舂人職凡饗食共其食米康成謂饗兼燕食賈疏謂燕禮無食米食禮無飲酒然伐木燕朋友之詩而有八簋以盛黍稷則燕禮有食米矣箋云陳其黍稷謂為食禮蓋言或燕或食互文相通則不然饗主恭燕主醉食主飽是為三大禮陳饋八簋即祭之饋食邊豆有踐即祭之朝踐燕諸父諸舅而行祭禮禮之盛也君子敬則用祭器三大禮之謂歟行一禮而三者兼焉或云燕有樂食無樂非也天子食三老五更於太學冕而總干天子親在舞位則其樂聲容之盛非徒坎坎蹲蹲而巳周人養老三者兼行故盛也公食大夫非禮之盛者故無樂然飲酒實于觶加於豐則食禮亦非無酒或曰食有酒者優賓也蓋奠而不舉燕雖主醉天子賜爵則貌變食雖主飽擯者相幣則降辭皆肅敬承命又未嘗不主于恭也故三者異而同饗在朝燕至夜質明行事日中禮成故鄭饗趙孟禮終乃燕周饗隨㑹燕以好合彤弓饗諸侯也而有賓客之勸酬常棣燕兄弟也而有王公之立飲大射儀曰以我安安者燕也則未安之前皆行饗禮既安徹爼而薦庶饈然後燕禮行焉則知饗禮不亡盡在燕禮矣舂人並舉饗食而不及燕大行人饗禮九獻七獻五獻食禮九舉七舉五舉而燕亦無文古者燕饗通設爼為饗徹爼為燕或曰饗食在廟燕則于寢寢者廟之寢湛露天子燕諸侯也曰厭厭夜飲在宗載考則燕亦在廟矣毛傳云夜飲必於宗室宗室者大宗之廟也
　　稾人職内外朝康成謂外朝斷獄𡚁訟之朝今司徒府中有百官朝㑹之殿云天子與丞相舊決大事焉是外朝之存者歟蔡質漢儀曰司徒府與蒼龍闕對厭於尊者不敢號府應劭曰不然丞相舊在長安時有四出門隨時聽事東京本欲依之迫於太尉司空但為東西門耳〈東京司空即西京御史大夫〉毎國有大議天子車駕親幸其殿然則東漢三公府皆對蒼龍闕也周之外朝左右皆棘而中槐則槐當在闕下左九卿之廬右諸侯之舍中三公之朝面三槐對兩觀與漢丞相殿對蒼龍闕者正同〈司徒殿面西三公朝面北〉則外朝在雉門外矣舊説在庫門外非也覲禮諸侯受舍于朝注云在廟門外廟在中門之左〈雉門為中〉出廟門至雉門門外之右九棘之下蓋諸侯之舍歟聘禮宗人授次次以帷少退於君之次次者舍也聘賓之次當在羣吏之舍其次在諸侯之後而少退焉朝士職所謂右九棘公侯伯子男之位羣吏在其後是也康成謂雉門設兩觀與今宫門同閽人幾出入者窮民不得入則又不然兩觀之間左嘉石而罷民平右肺石而窮民達中象魏而萬民觀奚為而不得入乎且路鼔建於路門外以達窮則窮民得至路門矣先鄭謂外朝在路門外内朝在路門内亦非無説也匠人職外有九室九卿朝焉朝士職左九棘孤卿大夫位焉三孤六卿為九卿則九卿即孤卿樹棘以表位則九棘即九室康成亦謂在路寢之外如今朝堂諸曹治事處則外朝又在路門外歟愚謂王有三朝曰聽朝曰治朝曰燕朝聽朝者鄉士遂士縣士等所謂職聽於朝訝士所謂四方之獄訟故曰眂四方之聽朝冡宰贊之王親徃而㑹其期三訊三詢皆在焉小司宼與朝士所掌者是也王與羣臣治事之朝曰治朝冡宰贊之宰夫掌其法司士正儀辨等而儐之者是也王與宗人圖嘉事之朝曰燕朝每日眂治朝畢退而聽政於此太僕掌之是為内朝亦曰路寢庭朝治朝聼朝皆外朝一在路門一在雉門
　　稾人主冗食者司農讀稾為犒蓋本書序稾飫篇注云稾勞也飫賜也服䖍云以師枯槁故饋之飲食展禽使乙喜以膏沐犒師膏沐者潤澤之義也潤澤謂之槁猶存謂之徂治謂之亂故謂之今古語皆然也將賞為之加膳加膳則飫賜春饗孤子秋食耆老冬饗士庶子是為飫賜稾飫之官名稾人以此小行人國有師役則令槁襘之注云故書槁為稾大戴禮朝事儀亦作槁古文也兩傳皆作犒似後人所改而古無之故説文不載牛人職云軍事共其犒牛洪氏𨽻續載漢斥彰長田君斷碑有勞□之語□與犒同何休曰牛酒曰犒加飯羮曰饗故犒□一從牛一從酉何休之説信矣則其文蓋起於漢歟淮南子泰族訓曰湯之初作囿也以奉宗廟鮮犞之具注云生肉為鮮乾肉為犞犞與槁通未聞訓為勞廣雅謂犒與罷倦煩𠊬同義西京賦曰割鮮野饗犒勤賞功稾人之事也稾從牛從酉皆非古文□字雖奇亦非無説故并及之








　　禮說卷五
<經部,禮類,周禮之屬,禮說>



　　欽定四庫全書
　　禮說卷六　　　　　翰林院侍講惠士竒撰春官一
　　王通曰禮有祀焉有祭焉有享焉古先聖人所以接三扌之奥也天統元氣故推神於天接以祀禮地統元形故示之以民〈古祗字示旁作民〉接以祭禮人統元識故推鬼於人接以饗禮圜丘尚祀觀神道也方澤貴祭察物類也宗廟用饗懐精氣也愚謂在天成象昊天上帝日月星辰司中司命飌師雨師天之象也天心見於復其徳圜而神故祀之日以冬至而位於圜丘在地成形社稷五祀〈五行也故屬地〉五嶽山林川澤四方百物地之形也萬物見乎離其徳方以知故祭之日以夏至而位於方澤象者神氣也故祀之禮燔燎而升煙所謂燔柴於泰壇祭天也則有禋祀實柴槱燎以報陽形者骨肉也故祭之禮殺牲而薦血所謂瘞埋於泰折祭地也則有血祭貍沉疈辜之禮以報隂天秉陽垂日星地秉隂播五行隂陽變化精氣為物謂之神游魂為變謂之鬼故人鬼居上下之際天地之間聖人合莫以嘉魂魄而享之於宗廟焉肆獻裸者享之始也饋食者享之終也祠禴嘗烝者享之時也謂之享者以人道事之死如生亡如存百物者五地之物神仕職所謂以夏至日致地示物鬽物鬽者羽物臝物鱗物毛物介物之鬽是為百物之精而以夏至日致之則非蜡祭明矣王有二社王社在門右大社在澤中澤中方丘謂之大社亦曰泰折折與社音相近長言之為社短言之為折又壇圓折方故郊曰泰壇社曰泰折〈孔疏以門右之社為大社而王社所在書傳無文崔氏謂王社在籍田臆說也祭法云王自為立社曰王社故在中門之右為羣姓立社曰大社故在澤中之丘〉社必兼稷者稷麗乎土猶日麗乎天圜丘之樂六變而天神皆降則非獨昊天也方丘之樂八變而地示皆出則非獨后土也康成以五祀為四郊疈辜為蜡祭其不然乎又云不言祭地失之失者也崑崙神州誕矣哉坤元不讃大地示不稱皇郊祀天而主日社祭地而主稷〈司服毳冕祀山川希冕祭社稷此社在山川下者王社也大宗伯血祭祭社稷貍沉祭山川此社在山川上者大社也大社祭地而五祀五嶽山林川澤四方百物皆及焉則皆地示也地統於天故曰郊社地道也妻道也臣道也〉天有三光日月星地有三形髙下平故祀天之禮三祭地之禮三土爰稼穡中央為宅五行之君與天合徳坤位在中黄裳元吉號曰北郊漢儒之惑或曰四方何神也曰郊有四望社有四方一也春秋傳曰不郊無望詩曰以社以方在天曰望在地曰方漢郊祀歌云練時日矦有望焫膋蕭延四方謂選練吉日良辰而有事於四望取蕭合腸間脂而焫之馨香以延四方之神則漢并方望而為一矣上帝為天而五行之神亦各以時為帝大社為地而二十五家之里皆有社名江淮間呼母為社俗儒遂謂大社非地上帝非天未可與言禮也鼓人職云以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享注云神祀祀天神社祭祭地祗鬼享享宗廟則康成亦以大社為地矣賈公彦以為舉社以表地舍其大而舉其細何居公羊曰天子有方望之事無所不通言惟天子得徧及四望四方也然春秋昭十八年鄭子産大為社祓禳於四方明祭社必兼四方矣然則非天子不四望諸侯亦得及四方焉曲禮曰天子祭天地明諸侯不祭天亦不祭地故大社惟天子得立之詩曰廼立冡土毛傳云冡土大社也美太王之社遂為大社也則國社變為大社矣大社非地而何大宗伯無地猶許氏說文無劉劉乃漢姓許氏漢人安得無之非無劉也留即古文之劉也地乃大祭宗伯掌禮安得無之非無地也社即所祭之地也春秋三傳盡改從劉毛詩王風尚存其舊天神人鬼地⽰三大禮獨不言祭地有是理哉〈劉為夘金刀說本䜟緯光武篤信之故經𫝊盡從劉漢儒識字若子雲未聞夘金刀之說康成好䜟緯亦無聞焉王風留子毛傳云留大夫氏地理志劉聚周大夫劉子邑公羊曰劉者邑也其稱劉何以邑氏也水經注劉氏聚三靣臨澗在緱氏西南周畿内劉子國即詩所謂丘中鄭箋從毛亦無異說則留即劉信矣或云留子國漢屬彭城子房所封酈注以為宋邑左傳侵宋吕留即其地也安得指為留子國乎〉
　　大宗伯祀天神禋祀實柴槱燎注云禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者槱積也三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽也愚謂禋從示煙從火皆以垔得聲精意以享謂之禋燔燎升煙以逹精意當在祭初天神之柴猶人鬼之祼郭景純注爾雅謂既祭而燎是宗廟亦當既祭而祼也可乎天神之樂六變地示之樂八變人鬼之樂九變盖奏樂以致其神而人鬼禮之以玉而祼鬯地示禮之以玉而薦血天神禮之以玉而燎柴張說謂樂六變天神降降神以樂不以燔宜先祭後燔非通論也唐宋皆有燔玉宋元符初曽旼言先儒以為實柴無玉槱燎無幣今祀衆星不用幣以此考典瑞玉人之職皆曰圭璧以祀日月星辰則實柴非無玉矣槱燎無幣恐或未然然圭璧以祀未聞以燔唐太和九年王起議禮神九玉蒼璧黄琮青珪赤璋白琥黒璜四圭兩圭圭璧各有二其一禮神一則燔焉宋治平四年詳定所言禮天以蒼璧燎亦如之議者欲以蒼璧禮天四圭從燎非也請皆用蒼璧元大徳九年集議以為鄭注或有玉帛未定之辭崔氏謂天子自奉玉帛牲體于柴上引詩圭璧既卒以為燔玉盖卒者終也謂禮神既終當藏之也禮無燔玉漢祠太乙胙餘皆燎之無玉晉燔牲幣亦無玉唐宋乃有之顯慶修舊禮乃云郊之有四圭猶廟之有圭瓉並事畢收藏不在燔列宋政和禮制局言古祭祀無不用玉周禮典瑞掌玉器之藏言事已則藏焉有事則出而復用未嘗有燔瘞之文今後大祀禮神之玉時出而用無得燔瘞從之盖燔者取其煙氣之臭聞玉無煙又無氣祭之日但當奠於神座而已又云祀天之有煙柴猶祭地之瘞血宗廟之祼鬯歴代以來或先燔後祭或先祭後燔皆為未允祭之日樂六變而燔牲首牲首亦陽也祭終以爵酒饌物及牲體燎于壇天子望燎柴用柏愚謂煙柴猶祼鬯廟先裸郊先燔曷為而未允乎韓詩内傳曰天子奉玉升柴加於牲上皇氏云祭日之旦王立丘之東南西嚮燔柴及牲玉以降神則崔氏之說亦非無據玉有瘞有沉故魯語曰不愛牲玉於神議者謂古無瘞玉失之牲玉同燔行於唐宋政和大徳去玉留牲未為得禮如謂禮無燔玉亦未聞有燔牲祭時積柴加牲其上馬融說也大戴禮割列禳瘞是為五牲割割牲列副辜禳靣禳瘞瘞埋而燔無聞焉獨羊人釁積康成謂積積柴豈積柴實牲體獨用羊乎必不然矣積古文作眦仲師讀為漬云漬軍器得之路史謂牛人祭祀共享牛求牛享以祀神求以降神一燔一祭其說雖巧未足憑也祭天特牲以少為貴先燔後祭分而用之豈非臆說乎漢儀南郊焚犢北郊埋犢皆在祭終晉太常賀循以為燎在壇南用犢左胖漢禮用頭唐宋因之先燔首後燔體盖本之此祭終而燎乃牲幣耳後世遂以祭終之燎當祭初之燔非禮也祭初燔柴不燔牲漢郊見通權火盖燔柴之遺法甘泉賦欽柴宗祈燎薫皇天招繇泰壹舉洪頥〈旗名〉樹靈旗樵蒸焜上配藜四施東爥滄海西耀流沙北熿幽都南丹厓所謂通權火者如此古燔柴之禮未嘗亡也張晏曰招繇神名一作臯摇如淳曰臯挈臯積柴於挈臯頭置牲玉於其上舉而燒之其説近鑿顔師古不知漢之權火即古之燔柴乃謂衆祠一時薦饗宜知早晚故以火為之節度其説益陋矣
　　説文社肉盛以蜃故謂之祳春秋傳曰石尚來歸祳漢志作脤顔注云脤讀為𧒏公穀兩傳皆曰脤者爼實生曰脤〈生一作腥〉熟曰膰左傳受脤於社祀有執燔戎有受脤則脤為社肉矣而昭十六年傳為嗣大夫喪祭有職受脤歸脤似非指社杜預謂大夫祭社歸肉于公孔疏乃云大夫奉君命攝祭於社皆臆説也大宗伯以脤燔之禮親兄弟之國大行人歸脤以交諸侯之福左傳王使宰孔賜齊侯胙古者異姓聨兄弟雖甥舅之國亦以親兄弟之禮親之故孔疏以胙肉為脤膰而掌蜃祭祀共蜃器亦非獨盛社肉則脤膰兼廟社互舉通稱審矣何休曰禮諸侯朝天子助祭於宗廟然後受俎實豈其然穀梁子曰石尚欲書春秋諫曰久矣周之不行禮于魯也請行脤貴復正也九儀之命五命賜則鄭司農云則者出為子男康成謂未成國皆本王莽諸公一同侯伯一國子男一則之說愚謂則者則土也茅土謂之則土見周書作雒篇子男出封賜則土也漢書叙坤作墬埶髙下九則故曰則土天問亦云地方九則則或作列不知者以意改之耳〈御覽引周書作列土〉一說則者制度也禮有九錫二十則車馬衣服樂為一等皆與之物朱户納陛虎賁為二等皆與之則鈇鉞弓矢秬鬯為三等皆與之物惟盛徳始封得賜三等子男始封賜一等得有樂是為四命受器器者樂器也後有功稍賜至二等是為五命賜則六命賜官朱户納陛為則虎賁為官而皆謂之則者盖以二等有制度而無物也進爵為伯是為七命賜國復有功稍賜至三等弓矢以征斧鉞以殺進爵為八命之牧秬鬯二卣禋於文武成王以賜周公秬鬯一卣告於文人宣王以釐召虎進爵為九命之伯毛傳云九命賜秬鬯是也昭十五年𫝊鏚鉞秬鬯文公受之崔氏謂晉未賜鉞不得專殺誤矣古者節以專殺後世持節督軍而以黄鉞非人臣之器故不輕假然干亂行魏絳用鉞大夫猶然况盟主乎魯且賜郊豈徒秬鬯齊亦賜履非但斧龯而皆謂之侯然則周爵不過侯歟一說公羊九錫之樂樂器一作樂則五命賜則者樂則也典命大夫四命出封加一等故得具聲樂納陛者堂階之磩為陛級以登朱户者天子黄闥諸侯朱户所謂宫室異則也大夫出封雖加一等為五命未得賜則三年考績有功乃得賜焉魏晉至隋非受禪不加九錫儒者諱言其禮而白虎通以九錫分為三即易之三錫非一時賜之也如秦之白起稍賜爵為左庶長左更國尉大良造以至封侯為上将軍盖稍稍賜之與功大小相稱俾建功者勸而慕進者勤勞不倦故曰凡賞無常輕重眡功王命諸侯名位不同禮亦異數書𫝊云古者諸侯之於天子也三年一貢士一適謂之好徳再適謂之賢賢三適謂之有功有功者天子賜以衣服弓矢再賜以秬鬯三賜以虎賁百人號曰命諸侯各記所聞其說不一然賜必有功而非一時驟加九錫則同也古者天子有虎賁習武訓諸侯有旅賁禦災害大夫有貳車備承事士有陪乘告奔走天子虎賁八百人諸侯三百人禮有等差以漸而降至大夫士亦得備承事而告奔走焉故大夫出使虎賁從行禮也至漢而其禮尤重光武以賜東海王彊虎賁旄頭擬於乘輿矣中山王焉就國虎賁官騎稱娖前行詩曰申伯番番既入於謝徒御嘽嘽毛傳謂番番勇武貌諸侯有大功則賜虎賁嘽嘽者稱娖前行之象歟然則六命賜官盖賜虎賁矣曹莒無大夫則六命或未有官臣也〈小國二卿皆命於其君晉士起大國上卿稱士則小國無官臣可知〉
　　玉作六瑞四方象鎮雙植象桓玉之體也直身象信〈古伸字〉曲身象躬玉之形也粟文象穀藻文象蒲玉之彩也其瑑飾則無聞焉瑑者覜聘之圭璧卿大夫執之以覜聘天子及聘問諸侯故加瑑飾以别之六瑞則不瑑也故曰大圭不瑑美其質也康成依漢禮而言遂謂六瑞皆瑑如其說則與覜聘之圭璧何以異乎說者又謂覜聘之圭璧有圻鄂瑑起無桓信躬穀蒲之文也不知桓信躬穀蒲乃玉之形體與其彩非瑑飾之文故曰和氏之璧不飾以五采隨侯之珠不飾以銀黄其質至美物不足以飾之夫物之待飾而後行者非至美者也六瑞無瑑飾者以此山海經圭璧十五五彩惠之惠猶飾也祀山川造賔客皆曰素功素功者設色之工畫繢之事是為瑑書之八體大篆小篆亦以此取名焉說者謂素功無飾其不然乎〈孔䟽云一圭之上環為二柱象道旁二木及宫室兩楹故曰雙植象桓桓亭郵表也謂於亭郵之所立木即今之橋旁表柱諸侯𦵏用桓楹謂每一碑樹兩楹如淳曰縣所治夾兩邊各一桓名曰桓表陳宋之俗言桓聲如和今猶謂之和表即華表也愚謂古桓獻同音桓轉為和猶獻轉為莎説文桓作瓛從玉獻聲讀為桓以此禹貢和夷底績鄭注云和讀為桓酈道元云桓水以南為和夷桓一作洹〉天者神也地者形也天燥而水生焉水隂徳也天産作隂其色黒位於北至隂肅肅出乎天禮之法屬隂法不平則神傷神傷則濕濕則天不生水故以中禮防之地溼而火生焉火陽徳也地産作陽其色赤位乎南至陽赫赫發乎地樂之聲屬陽聲不和則形㬥形㬥則燥燥則地不生火故以和樂防之水火不生則隂陽無以成氣度量無以成制五勝無以成執萬物無以成類百業俱絶萬生皆困是故聖人以禮樂合天地之化百物之産盖天地之化合於坎離百物之産根於水火節之以禮和之以樂則形神調而生理修由是神不病溼形不病燥而水火成既濟之功焉水流濕者天産而其形行乎地火就燥者地産而其神上乎天也氣由神生道由神成神備於心道備於形五禮六樂皆出乎身明有禮樂幽有鬼神故其徳上及泰清下及泰寧中及萬靈鳯凰者陽之精也騏麟者隂之精也萬民百物者隂陽之精也徳能致之其精畢至膏露降白丹發醴泉出朱草生衆祥具鬼神以此事萬民以此諧百物以此致矣盖天地成於元氣萬物乘於天地神聖秉於道徳以究其理故流分而神生動登而明生明見而形成形成而功存聖人者出之於天收之於地在天地若隂陽者杜燥濕以法義與時遷焉流分者隂徳天作之動登者陽徳地作之法義者中和之禮樂聖人以杜之者防之也此鶡冠子度萬泰錄二篇之說實與春官大宗伯互相發明因竊取而合之云爾水生於燥故天有漢津神之在天者也火生于濕故地有火井形之在地者也則天作隂地作陽其理不益顯乎天産本乎地故水地為比地産本乎天故天火為同人深於易者知之齊景公伐魯得東門無澤而問魯之年穀何如對曰隂水厥陽氷厚五寸景公不知以問晏子晏子曰寒温節也節則刑政平平則上下和和則年穀熟故曰形神調而生理修月令仲冬行春令而水泉竭傷於溼也仲夏火王欲静無躁易及樂春秋說夏至人主與羣臣從八能之士作樂五日盖以和樂防之古之法歟抑又聞之天不發其隂則萬物不生地不發其陽則萬物不成天以陽生隂長地以陽殺隂藏物生有體立之在禮物成而充其樂雍雍故曰立於禮成於樂〈荀爽曰陽動之坤而成坎坤者純隂故曰溼隂動之乾而成離乾者純陽故曰燥其說似本鶡冠子天作隂者陽動之坤地作陽者隂動之乾也月令仲夏用盛樂所謂以和樂防之又云止聲色則聲色乃美色淫聲止者放而逺之爾文耀鉤云水土合則成爐冶爐冶成則火興火生於溼亦以此荘子曰水中有火大雨雷電而火生焉非所謂水中有火歟〉
　　周書曰天道尚右武禮右還順天以利兵地道尚左吉禮左還順地以利本詩曰左之左之君子宜之右之右之君子有之毛傳云左陽道朝祀之事右隂道䘮戎之事然則小宗伯建神位右社稷隂道也故秋殺於右左宗廟陽道也故春生於左何休云質家右宗廟尚親親文家右社稷尚尊尊此緯書之說豈其然乎詩云似續妣祖箋云似讀如已午之已謂已成其宫廟䟽云古者似已文同故於穆不已師徒異讀〈子思論詩於穆不已孟仲子曰於穆不似〉廟在雉門外之左社在其右門當午則廟當已社當未矣乾位在亥坤位在未故社位於未取似續之義故廟在於已歟韓非子曰四海既藏道隂見陽左右既立開門而當此之謂也兆五帝於四郊兆說文作垗畔也為四界祭其中是為域外祀之垗典祀掌之守各有域周謂之垗秦謂之畤〈釋名曰祀已也新氣生故氣已也何休曰祀者無已長久之辭此詩似續之義古祀與已同又與似通易已事遄往虞翻本己作祀注云祀舊作已也古祀己同信矣以與己本同似與已亦同古音也劉勰不知古音乃曰子思弟子於穆不祀者音訛之異也古文祀作已猶域作或倦作劵何訛之有〉
　　宋元豐詳定局言漢儀縣邑常以丙戌日祠風伯於戍地己丑日祀雨師於丑地從其類也熙寧祀儀兆日東郊兆月西郊是以氣類為之位至於兆風師於國城東北兆雨師於國城西北司中司命於國城西北亥地則是各從其星位而不以氣類也請稽舊禮兆風師於西郊祠以立春後丑日兆雨師於北郊祠以立夏後申日兆司中司命司禄於南郊祠以立冬後亥日如是則壇兆從其氣類祭辰從其星位仍以雷師從雨師之位以司民從司中司命司禄之位愚謂司民非星也劉叡星𫝊軒轅角有大民少民康成遂據以為司民案軒轅后宫所居月犯之女主憂春秋元命苞曰熒惑守軒轅貴妾争晉志云少民后宗也大民太后宗也謂之司民可乎司民謂先民猶先嗇也神農為先嗇天地開闢有神民為先民先民謂之司民猶先嗇謂之司嗇康成分為二失之息田夫而祭司嗇獻民數而祭司民大宗伯槱燎不及焉則司民非星審矣〈潛夫論曰天地開闢有神民盖本楚語路史乃謂古帝皇有神民氏都於神民之丘一曰神皇氏然則司民盖神民氏歟〉梁天監六年明山賔議曰舜典望于山川春秋傳江漢沮漳楚之望也今北郊設岳鎮海瀆又立四望竊謂煩黷徐勉議曰岳瀆是山川之宗而望祀不止岳瀆也至十二年詔更詳議朱异議曰望是不即之名凡遥祭者皆名為望豈容局於星漢拘於海瀆請命司天有闗水旱之義凡四海名山大川能興雲致雨一皆備祭為允愚謂山川既包於四望而四望之外更有山川此明山賔所謂煩黷者也四望天神從祀於郊山川地祗附祭於社盖山澤通氣實能降興上下之神與水火雷風為乾坤六子故祀天祭地皆兼及焉後世以四望為地祗失之矣先鄭謂山川道氣出入言氣出入於山川之竅其本在地而精神上屬乎天故六宗四望皆天神也日朝月夕風磔雨收謂之四類洪範庶徴日月風雨日月成嵗風雨惟星既合於丘復分於兆四類之為用也大矣哉大司樂奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望則四類亦用此樂可知天神言祀則四望非地祗益信康成以為即五嶽四鎮四竇豈其然乎或曰司民非星而天府職曰祭天之司民何也府曰天府禄曰天禄民曰天民神之也敬之也書云王司敬民賈誼曰受計之禮王所親拜者二聞生民之數則拜之聞登穀則拜之或曰軒轅主后土之養氣而庇祐下民也故左角謂之少民〈見魏書志〉
　　公羊隱三年武氏子來求賻武氏子者天子之大夫其稱子者父卒子未命也穀梁亦云未畢喪孤未爵〈謂天子諒闇不爵命〉公羊桓五年天王使仍叔之子來聘稱仍叔之子者父老子代從政也穀梁亦云錄父以使子也父在子代仕之辭愚謂武氏子仍叔之子皆門子也門子未爵命故周禮無官然代父從政聘問列國儼然大夫矣故鄭伯盟於戲六卿及門子皆從子孔為載書大夫與門子弗順入叅謀議出列㑹盟位亞六卿勢傾執政豈非族大寵多使然歟周書皇門篇曰其有大門宗子茂肅徳以助厥辟勤王國王家則先王之所以育門子與門子所以効忠於王室濟濟一時之盛可想見矣及其後而世卿専政尹氏亂周非詒謀之不善也燕義有諸子官康成謂門子将代父當門庶子猶諸子副代父者諸子職云國子存遊倅遊者貴遊倅者副倅然則門子為正國子副之盖卿之側室大夫之貳宗歟學之師氏掌之太子㑹同賔客作而從焉修徳學道春合諸學秋合諸射先王教國子如此則知所以育門子亦如此昭穆之辨適孽之分職在少宗掌其政令而魯之司冦兼掌春官臧孫氏世居其職文仲後閔先僖而昭穆無辨武仲廢彌立紇而適孽不分則春秋門子不皆正室可知矣詩裳裳者華刺幽王弃賢者之類絶功臣之世以為其先人有禮於朝有功於國故先王使其子孫嗣之是時周召為勲賢之裔尹姞為禮法之家雖舊族衰門豈無不肖而賢人君子亦多出於其中則先王教化使之然也晉悼公即位善政畢舉而以育門子為先且曰膏粱之性難正也故使惇恵者教之文敏者道之果敢者諗之鎮静者修之則先王之育門子者其遺風不可復追乎〈古大明堂之禮曰日中出南門見九侯門子則門子學於虎門矣管子曰國子之義入與父俱出與師俱上與君俱說者謂國子即門子在家曰門在朝曰國〉雜記曰大夫之適子服大夫之服尊其適象賢也詩曰凡周之士不顯亦世言其臣有光明之徳者亦得世世在位故曰商祖伊尹世世享商孟子所謂故國有世臣以此
　　小宗伯卜𦵏兆甫竁注云鄭大夫讀竁為穿杜子春讀竁為毳皆謂𦵏穿壙也今南陽名穿地為竁聲如腐脆之脺〈脆七嵗反舊作脺誤劉音清劣倉没二反字書無脺有膬今本或有作膬者則與劉音協矣沈云字林有脺音卒脺者牛羊脂膬者耎易破〉案小爾雅壙謂之竁填竁謂之封與鄭義合於文從穴毳聲讀依杜可也然鄭大夫讀為穿亦非無據漢書王莽掘平共王母丁姬故冡時有羣燕數千銜土投穿中師古曰穿謂壙即小爾雅所謂壙謂之竁水經注引漢書穿中作竁中則竁讀為穿信矣許叔重曰穿通也竁穿地也文異義同仍讀依先鄭為允漢書多古文往往亂於後人酈注所引盖其舊也易不封不樹虞翻注云封古窆字然則竁古穿字歟宋郊祀歌月竁來賔則又讀為窟矣竁與膬窟與𩨸音義同〈鄭注腐脆之膬膬誤為脺當作膬〉
　　雜記釁廟用羊及雞刲于屋中衈于屋下康成謂衈刲割牲以釁先滅耳旁毛薦之耳主聽告神欲其聽之此刉衈之正義也小雅執其鸞刀以啟其毛祭義鸞刀以刲毛牛尚耳此所謂耳旁毛取以告神與血並薦是為衈康成見雜記用雞遂云羽牲曰衈非也穀梁叩其鼻以衈社豈羽牲乎東山經曰祠毛用一犬祈䎶注云䎶音餌以血涂祭為䎶也公羊𫝊蓋叩其鼻以䎶社〈今本公羊作血社穀梁作衈社〉然則刉一作祈衈一作䎶玉篇以牲告神欲神聽之曰䎶蓋兼取膟膋故耳從血用祈神聽故䎶從申中山經曰刉一牝羊獻血注云以血祭刉猶刲又曰祠毛用一雄雞一牝豚刉注云刉亦割刺之名然則雞豚皆曰刉康成謂毛牲曰刉亦非也案刉犬人職作㡬康成謂肆師職故書祈為㡬杜子春讀為祈案㡬說文作𧗇云以血有所刉涂祭也〈涂猶釁〉𧗇省為㡬廣雅作禨云祭名楚人鬼而越人禨〈禨一作𩴆從示從鬼一也〉然則𧗇㡬禨三字通皆祭名也刉非祭名破㡬為刉又何說乎割牲曰刉薦毛曰衈祭血曰𧗇三者相因其名易亂故正之衈周禮皆作珥古文簡假借多釋名珥耳也言似人耳之在靣旁也從申從血後人所加故說文不載先鄭云珥以牲頭祭也存之以備一說
　　凡四時大甸獵祭表貉〈貉一作貊〉肆師為位貉一作伯伯為兵禱其禮亡詩曰吉日惟戊〈音牡〉既伯既禱〈職救切〉毛傳曰伯馬祖也将用其力故禱其祖說文引詩伯作禡應劭曰禡者馬也馬者兵之首故祭其先神也案校人職春祭馬祖夏祭先牧秋祭馬社冬祭馬歩明指四時之田因田而祭矣先牧始養馬者馬社始乘馬者馬歩害馬之神馬祖天駟房星或弭其災或祈其福或報其功合而言之曰四時之表貉肆師舉其凡校人詳其目也康成讀貉為十百之百祭造軍法者禱氣勢之増倍孔頴逹謂貊之言百祭祀此神求獲百倍則似貉非祭馬祖矣武王東觀兵上祭於畢蘓竟曰畢為天網主網羅無道之君故武王伐紂上祭於畢求助天也說者謂畢星主兵故師出而祭畢然則表貉蓋祭畢歟唐禮禡祀軒轅氏或曰祭蚩尤世本曰蚩尤作兵大戴禮曰蚩尤庶人之貪者也何兵之能作案蚩尤冡在東郡夀張闞鄉常十月祀之有氣出如絳號蚩尤旗而山陽鉅野有肩髀冡云蚩尤死而别𦵏焉其說甚誕漢禮於武庫祭蚩尤非表貉也軍前大旗曰牙師出必祭謂之禡蓋立牙為表所謂表貉是歟大司馬春蒐冬閲有師表貉於陳前即漢之貙劉斬牲之禮貙與貉皆獸也田曰于貉祭曰表貉似謂取禽既斬牲即立馬不用命者視此斬牲争禽而不審者罰以假馬獲籌曰馬祭表曰禡漢亦有乘之之名似言尚武然貙劉一作膒膢膒膢者食新也蘓林曰膢祭名貙虎屬常以立秋日祭獸王者亦於是日出獵還祭宗廟故曰貙膢而禡轉為伯伯轉為貉字滋益多莫知其說小雅吉日美宣王田則禱禮存焉毛公大儒鄭箋從之田祭馬祖又何所疑軒轅與畢皆兵禱歟近有講音學者見吉日戊協禱遂謂戊古音耄不知文焉知音禱一作禂皆從示以周夀得聲平呼若周去呼若呪正與戊協詁訓兼音義祭以剛日戊之日剛其義也戊之言牡馬必乘牡其音也毛傳所謂維戊順類乘牡者以此且耄與牡古音通何必强為之辨乎〈說文云禂禱牲馬祭也從示周聲詩曰既禡既禂〉
　　獻之屬莫重于祼祼之言觀也易之觀卦於此取名凡祼事鬱人沃盥故祼一作盥易曰觀盥而不薦有孚顒若詩曰顒顒卭卭如圭如璋圭璋祼玉顒顒温貌卭卭盛貌祼之儀也君有君之儀臣有臣之儀君祼以圭瓉臣助之亞祼以璋瓉詩曰濟濟辟王左右奉璋奉璋峩峩髦士攸宜濟濟者辟王之容君之儀也峩峩者奉璋之貌臣之儀也鬱人詔祼将之儀者以此宋人之享也置折爼仲尼使舉之以為多文辭魯人之祼也禘周公仲尼欲觀之以為多威儀歟既祼而往不欲觀者始則恭恪後稍慢怠也大享有祼賔之禮易觀之六四曰觀國之光利用賔于王上公王禮再祼侯伯子男王禮壹祼洛誥祼於太室而曰王賔則賔于王者惟祼禮為盛君子於此觀威儀省禍福焉祼之節則亡矣其畧有三實鬱鬯於六彛為祼之初節播芬芳於二瓉為祼之中節逹臭隂於淵泉為祼之終節是為三節名曰肆獻祼肆者肆師築而䰞鬱人實而陳祼者小宗奉而授小宰贊而行獻者獻於尸奠於神小祝沃尸盥小臣沃王盥大祝令鍾鼓肆師誅怠慢其賔客則大宗攝酌獻王親拜送云詩曰朋友攸攝攝以威儀言助祭之臣相攝佐以威儀之事然則鬱人詔儀節者攝以威儀也威儀攝而馨聞威儀䘮而腥聞殷以此滅周以此興於呼奈何弗欽
　　鬱人大祭祀與量人受舉斝之卒爵而飲之量人凡宰祭與鬱人受斝厯而皆飲之〈宰祭者冡宰佐王祭亦容攝祭非也量人掌爼實制脯燔故曰宰祭〉郊特牲舉斝角詔妥尸說者謂特牲饋食祝酌奠奠於鉶南是時也天子奠斝諸侯奠角及尸入主人拜妥尸尸執奠祝饗是為舉斝角主人拜如初大夫士之祭則方饋食之始天子諸侯之祭則在坐尸於堂之後迎尸入室之初鬱人受舉斝之卒爵而飲之正當其節非也尸執奠而不飲雖舉斝而實未嘗卒爵也及加爵行尸爵止而後上嗣舉而卒爵焉且是時皇尸未食朝獻未行而先獻鬱人量人其不然也必矣故康成破斝為嘏謂王飲尸尸嘏王鬱人受王之卒爵亦王出房時也特牲主人受嘏出寫嗇於房還而獻祝故曰出房時謂當獻祝時其說近之祭或無尸未聞無祝故天子有太祝而佐食無聞尸神象也祝相尸佐食助之三者事相成尸之嘏王也必先佐食黍授祝祝授尸尸乃執以嘏王三者亦相成則有祝不可無佐食也故先獻尸次獻祝次獻佐食者以此且佐食一名利利者養也祭告利成養之成也佐食之功君子報之其人雖微先卿而獻然則鬱人量人盖天子之佐食歟抑制從獻之脯㸋詔祼将之儀節其事與佐食有聨遂次佐食而獻之歟詩卷阿箋云王之祭祀擇賢者為尸豫撰几擇佐食尸之入也祝贊道之尸至設几佐食入助之賔筵箋云室人有室中之事者謂佐食也是天子必有佐食矣賈公彦乃云天子有獻鬱人量人之禮無祝及佐食之事此何所見而云然乎愚謂尸飲九以散爵獻士及羣有司鬱人量人宜在羣有司之列特牲謂之私臣少牢謂之私人舉斝者舉觶也所謂賔一人舉觶於尸卒爵者所謂升受下飲卒爵升酌厯而皆飲之者所謂交錯其酬皆遂及私人爵無算也位門東北靣其獻有薦脀禮曰奠觶〈或作注云古文皆為觶〉詩曰奠斝皆爵也奠斝猶奠觶則舉斝猶舉觶矣有司徹注云古文觶皆為爵延熹中詔校書定作觶則古觶爵通名周曰爵殷曰斝斝先王之爵天子用以獻酬諸侯以下用觶也
　　古熏字多作釁鬯人釁鬯大祝隋釁女巫釁浴皆當讀為熏案齊語三釁三浴韋注云釁或為熏吕氏春秋湯始得伊尹袚之於廟釁以犧猳風俗通引之作熏以萑葦劉昭亦以此註後漢志矣漢書豫讓釁面吞炭顔注云釁熏也以毒藥熏之是古熏多作釁之明文也王度記曰天子以鬯諸侯以熏鬯為香草香草曰熏熏之言釁也女巫釁浴注云釁浴以香熏藥草沐浴則康成亦讀釁為熏矣〈說文釁從分得聲故虋讀為門釁讀為熏〉王制諸侯賜圭瓉然後為鬯未賜圭瓉則資鬯於天子資猶齎也少牢資黍注云資今文作齎外府幣齎先鄭云齎或為資今禮家定作資後鄭云齎資同耳其字從貝以齊次為聲掌皮財齎注云予人以物曰齎今詔書或曰齎計吏然則資鬯者謂齎以遺之蘓秦之至趙也燕文侯齎以車馬金帛蜀守文翁以刀布齎計吏而遺博士淮南王上書亦云資衣糧入越地古齎資通信矣為鬯者有器與官使其官築鬱臼以椈杵以梧柏香桐潔𢷬而煑之為鬯魯有鬯圭則諸侯亦有鬯人也資鬯者無器故無官天子齎遺之而不自為焉故曰諸侯以熏熏即鬯明甚說者謂未賜圭瓉故不以鬯而以薰吾不知薰為何物也喪禮有浴無釁浴謂之渳渳以鬯斂以玉摩莎鬱草以出其香沙除睂瑑以流其汁故曰大渳渳在斂初先渳後斂蓋兼用玉鬯矣設斗沃尸不以酒小宗伯因鬯連言秬耳鬱人渳共肆器大祝以肆鬯渳尸典瑞祼圭以肆則所謂肆器者非玉器而何康成以肆器為大盤非鬱人之所當共也古無釁尸之禮故先鄭破釁為徽徽言美熏言香兩讀皆通從熏為允未築未煑曰鬱已築已煑曰鬯漢斂以玉匣古之制也珠襦金縷失之侈矣季孫以璵璠斂孔子厯級而救之救其僭也以大夫而僭用天子之禮是可忍孰不可忍說者譬之㬥骸中原不亦陋乎仲梁懐曰改玉改歩猶晉文請隧而王弗許曰大物其未可改也霸主尚不敢改玉改行而况若季氏之么䯢者哉案說文莙從草君聲讀若威是威有君聲也故漢律婦告威姑威姑者君姑也又案吕氏春秋殷皆作郼是郼有殷聲也故曰湯立為天子夏民大恱親郼如夏親郼者親殷也威讀為君郼讀為殷故徽亦讀為熏先鄭破釁為徽以此〈髙誘曰郼讀如衣今兖州人謂殷氏曰衣中庸壹戎衣注云衣讀如殷齊人言殷聲如衣今有衣姓者殷之胄歟愚謂古文殪作壹方言殷作衣壹戎衣者殪戎殷也說者謂壹著戎衣誤矣古威與震通見詩長發鄭箋易革卦上六象辭君協蔚其音若威采芑卒章威協狁其音若君是威與君古音同也說文齊人謂靁為霣讀若云詩曰嘽嘽焞焞如霆如靁靁音云顯允方叔征伐玁狁蠻荆來威威音君說苑正諌篇曰好道者多資好樂者多迷好道者多糧好樂者多亡資讀為齎與迷協此古音也〉
　　秋嘗冬烝饋獻用壺尊饋獻者饋食之獻當薦熟時於是后薦豆籩而獻以壺焉揚子太元曰家無壺婦承之姑或洗之塗注云壺禮也婦承姑事猶洗濯而以塗愚謂婦承之姑者婦饋食於姑猶后薦豆籩於廟而獻以壺尊故其測曰家無壺無以相承也其義本易睽之上九曰先張之後說之壺古說與設通虞翻云猶置也離上與兌三隂陽相應而家道睽故先疑後釋張者拒之如外寇〈三至五象坎坎為盗〉設壺者禮之若内賔壺誤為失其義矣壺者家之禮法故家無壺婦無以承姑妻無以事夫上九六三㛰媾之象始以為寇也故先張之非寇乃㛰媾也故後設之壺古易皆作壺壺尊也昏禮設尊於室為内尊又尊于房户東為外尊此之謂設壺大射儀兩壺獻酒獻讀為莎是壺尊亦盛鬱矣後世以三酒實壺尊失之諸臣之所酢皆有罍小罍謂之坎故坎之六四有貳用缶之象缶即罍也禮器門外缶門内壺說者謂壺缶皆飲諸臣貴者以壺賤者以缶燕禮皆用壺卿大夫方而士圜焉古者貴賤不嫌同名饋獻之壺其最貴者乎腹方口圓曰壺反之曰方壺有爵飾三禮圖曰壺受一斛口徑一尺頭髙五寸大中身兌下赤漆中上加青雲氣
　　司尊彛四時之間祀鄭司農謂禘祫在四時之間故曰間祀非也禘以夏四月祫以冬十月三年一祫五年一禘名曰殷祭而以間祭當之可乎後漢孝明遺詔無起寑廟藏主於光烈皇后更衣别室有司奏言更衣在中門之外處所殊别其四時禘祫於光武之室如孝文祫祭於髙廟故事間祀悉還更衣續漢書曰禘之為諦祫之為合諦審昭穆合食於祖謂之殷祭四時正祭外有五月嘗麥三伏立秋嘗粢盛酧十月嘗稻等謂之間祀即各於更衣之殿更衣者光武廟之别室也東京廟制異室同堂合祭於堂是為正殿間祀於室是為便殿便殿為更衣則間祀非正祭矣月令仲春獻羔開冰季春薦鮪孟夏嘗麥仲夏嘗黍羞含桃孟秋嘗榖仲秋嘗麻季秋嘗稻季冬嘗魚禮運十二月蜡賔皆間祀也非正曰間嵗榖之外有間榖正色之外有間色正祭之外有間祀一也康成以追享為請禱朝享為月祭故遂以二者為間祀間祀也追享也朝享也判然為三安可合為二哉西京舊制日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟嵗二十五祠便殿嵗四祠則便殿乃時祭也與東京不同而間祀皆於陵寢諸儒以為非禮而罷之陵寢雖非古間祀之禮本於春官其不可罷也審矣鬱齊獻酌郊特牲汁獻涗於醆酒注云泲秬鬯以醆酒獻讀為莎齊語聲之誤也秬鬯中有鬱和以盎齊摩莎泲之出其香汁因謂之汁獻愚案獻酌獻尊皆讀為莎〈素何反〉似非聲誤獻一作犧毛傳云犧尊有沙飾也〈沙莎通〉謂刻鳯凰之象於尊其形婆娑然鄭仲師亦云飾以翡翠而雞彝鳥彝皆刻畫為雞鳯之形是尊彞同飾矣然鬱齊獻酌盛之以尊是為獻尊似非以飾得名康成謂獻尊酌醴而不和鬱豈其然乎鬱人詔祼將之儀故仲師讀獻為儀亦非無據後之學者信其所不可信疑其所不必疑犧讀莎獻讀儀〈音俄〉觀之書其文通〈大誥民獻有十夫大𫝊民儀有十夫古獻儀通王莽作大誥合而用之曰民獻儀九萬夫〉考之詩其音協〈小雅儀協莪魯頌犧協多〉稽之禮其義愜學者猶疑之而魏太和中掘地得尊如牛象遂目為古犧尊實未敢信以為然也醴齊縮酌縮酌用茅注云醴齊和以事酒泲之以茅縮去其滓詩曰伐木所所釃酒有藇毛傳云所所柹貌以筐曰釃以藪曰湑湑莤也莤古縮字是為縮酌古文所與許通漢䟽廣𫝊數問金餘尚有㡬所注云㡬所猶㡬許故所所一作許許說者謂許許邪許聲案邪許一作邪軤一作嘘𡁎一作輿謣〈邪許見淮南子邪軤見文子嘘𡁎見劉子輿謣見吕氏春秋一也〉挽車者唱邪軤牽石拖舟者歌嘘𡁎舉大木者呼輿謣皆勸力之歌前呼而後應乃舉木非伐木也所者削柹猶斯者析薪故斯所皆從斤晉王濬治船於蜀吾彦取流柹以呈孫皓是為削柹說文依毛傳而云所所伐木聲逺聞其聲近見其貌傳言貌者以伐木之柹興縮酒之茅若作邪許何所取義且以伐為舉是改詩辭先儒訓詁斷不可易信矣凡酒修酌康成讀修為滌〈滌與𣺫通〉以水和而泲之今齊人命浩酒曰滌愚謂廟用修故曰修酌猶朝踐用獻尊故曰獻酌不必破為滌也陸佃云修爵名荀子曰修爵無數孔䟽云修爵無算爵蓋所謂凡酒歟大宗伯以肆獻祼享先王典瑞祼圭有瓉以肆先王以祼賔客則祼一事有三名肆者實而陳之祼者将而行之獻者奉而進之實以彞祼之陳将以瓉祼之行獻以爵祼之成祼禮始於肆成於獻故曰肆獻祼祼當朝踐用兩獻尊名曰獻酌則獻尊酌鬱齊又何疑〈瓉如盤其柄圭尺有二寸黄金勺青金外朱中央龍頭鼻口有流前注蓋用以行酒尊以酌之瓉以行之爵以獻之六彞陳而不行二瓉行而不獻〉一說修猶溲士虞記明齊溲酒言以明水溲之貴新之義修當作滫内則注秦人溲曰𣺫𣺫與滌古音通說文皆從水以修條得聲條狼氏條讀為滌滌本音條故不言誤帝牛在滌滌謂之搜〈通作□□者匿養牢中〉故注云搜除是滌讀為搜矣漢周亞夫封條侯功臣表作修師古曰修讀為條是修條通而𣺫滌亦通也秦人曰𣺫齊人曰滌儀禮曰溲三者音義同酌以尊獻以爵司尊彞及鬯人不言爵但言尊集韻卣或作偹康成讀修為卣者以此禮器賤者獻以散特牲利洗散獻於尸則散似爵名康成以為漆尊亦必有本矣圭瓉以行酒王制注云鬯爵或未之前聞周有獻尊又有獻豆摩莎䟽刻兩義相兼犧獻同聲齊人之語不其然乎祭義言朝事覸蕭光以報氣饋食加鬱鬯以報魄則知鬱齊不獨用之於祼也且云覸以俠甒加以鬱鬯俠甒謂兩甒即朝踐之兩大尊明大尊亦和鬱矣大射禮尊于大侯之乏東北兩壺獻酒獻酒者鬱齊也祭侯以鬱神之然則神尊皆酌鬱歟鄭司農云鬱十葉為貫百二十貫為築許叔重亦云十葉為貫百卄貫築以煑之為鬱其文從鬯彡其飾也明鬯皆和鬱而□為飲器中有鬯酒又以持之則鬯□非圭瓉明矣周語鬱人薦鬯犧人薦醴蓋陳之為犧尊和之為犧酌薦之為犧人王即齋宫祼鬯饗醴以自香潔然則犧人即鬯人不和鬱者皆凡酒也〈應劭曰鬱芳草也百草之華煑以合釀黑黍或說今鬱金香漢郊祀歌一章曰尊桂酒賔八鄉晉灼曰尊大尊也元帝時太宰丞李元記曰以水漬桂為大尊酒其十二章曰百末㫖酒布蘭生師古曰百末百華之末也以之雜酒故香且美說苑曰天子以鬯為贄鬯者香草之本也上暢於天下暢於地無所不暢然則鬯者合釀百草之華以祀天祭地非獨用之宗廟也〉















　　禮說卷六



　　欽定四庫全書
　　禮說卷七　　　　　翰林院侍講惠士竒撰春官二
　　白虎通曰天子圭尺二寸博三寸剡上寸半厚半寸半珪為璋方中圓外曰璧半璧曰璜圓中牙身𤣥外曰琮璜以徵召璧以聘問璋以發兵珪以質信琮以起土功之事圭上兊下方位在東璧方中圓外位在中璜半璧位在北璋半圭位在南琮内圓而湊外直而牙位在西尚書大𫝊曰天子執瑁以朝諸侯諸侯無過者復得其圭有過者留其圭能正行者復還之三年圭不復絀以爵還圭留璧璧所以留者以財幣盡輙更造也禮曰圭造尺八寸有造圭明得造璧矣案白琥禮西方不聞以琮元璜禮北方不聞以徵召徵召自有珍圭也䟽琮以斂而有渠聘琮以享而有瑑駔琮以權而有鼻大琮以鎮而有牙宗后以為鎮后理隂教故以起土功又黄琮禮地則土功其類也可補典瑞之闕焉春秋繁露曰主天法商玉厚九分白藻五絲主地法夏玉厚八分白藻四絲主天法質玉厚七分白藻三絲主地法文玉厚六分白藻二絲然則藻之絲玉之厚取則天地隂陽又藻地白而加采典瑞玉人之所弗及也存以備攷絲謂采五絲五采也周官射無四正藻無四采逸詩四正具舉是射有四正也繁露白藻四絲是藻有四采也蓋二王之後歟〈射人職王五正諸侯三正卿大夫士二正典瑞職王藻五采公侯伯藻三采子男藻二采鄭注四正謂正爵非也〉藻藉以韋衣木板而畫之繫以元纁焉聘記謂之組繁露謂之絲蓋染絲織之以為組也或屈之或垂之屈之為質垂之為文組之大者如綬小者如絛絛以結纓綬以結璲皆染絲為之繫玉之組亦然不畫也畫者其板耳綬即古之佩絛即古之紃康成曰繅〈繅藻通〉雜文之名也合五采絲為䋲繁露謂之絲者以此公羊曰寳者何璋判白注云判半也半珪曰璋白藏天子青藏諸侯魯得郊天故錫以白璋所以郊禮珪以朝璧以聘琮以發兵璜以發衆璋以徵召詩斯干毛傳曰裳下之飾璋臣之職故顧命王受瑁臣秉璋棫樸言賢人衆多奉璋者皆髦士也王肅謂羣臣從王行禮之所奉杜預亦謂臣為君使執璋康成以璋瓉當之則惟用之於祼矣禮天用蒼璧不以璋赤璋禮南方不以白何休謂璋以郊其色白者蓋羣臣奉以行禮不徒用之於祼也段氏雜俎曰安平用璧興事用圭成功用璋邊戎用珩戰鬭用璩城圍用環災亂用雋大旱用龍大喪用琮愚謂發兵用琥禱旱用龍祠廟用瑒〈瑒即鬯圭所謂祼圭尺二寸有瓉〉節行用珩引陛用瑗〈上下除陛從官扶輦瑗大孔璧奉以引之防傾覆也〉聘人用珪召人用環絶人用玦穀圭聘女親迎加琮〈親迎諸侯以屨二兩加琮曰某國寡小君使寡人奉不珍之琮不珍之屨大夫士庶人以屨二兩加束修曰某之父某之師友使某執不珍之屨不珍之束修〉或曰古之璋猶今之笏故天子搢珽羣臣奉璋
　　春秋桓九年冬曹伯使其世子射姑來朝十年春曹伯終生卒蓋世子冬朝而曹伯春卒故知曹伯有疾使其世子來朝春秋志之以為合於禮公羊謂譏父老子代而依違其說未知在曹在齊在齊者世子光代父出㑹在曹者世子射姑代父來朝穀梁謂曹使世子伉諸侯之禮則失在曹魯以待人父之道待人之子則失在魯獨左氏以為曹太子來朝賔之以上卿禮也典命職凡諸侯之適子誓于天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男而周制大國之卿當小國之君曹世子未誓故待以上卿皮帛繼子男之禮何休膏肓謂左氏以人子安處父位尤非衰世救失之宜於義為短康成箴云必如所言父有老耄罷病孰當理其政預王事也蘓寛亦云誓于天子下君一等未誓繼子男皆降下其君非安居父位然則攝者攝行其事不居其位也吉凶皆然父有癈疾不勝喪則適孫承重為攝主不得以父在為辭吉禮可攝則凶禮獨不可攝乎鄭志趙商問謂父有廢疾不立而立適孫父在而為其祖服非世子乃諸侯也故康成答以天子諸侯之喪皆斬衰無期宋孝宗崩光宗病不能執喪寧宗嗣服已大祥議者欲持𧝓兩月監察御史胡紘議曰孫為祖服已過期矣議者欲更持𧝓兩月是何禮也若謂嫡孫承重則太上聖躬康復自于宫中服三年喪而陛下又行之是䘮有二孤不可是時朱子獨以為非而未有以折之及檢䘮服𫝊得䟽所引鄭志大喜以為有疑父在不當承重者時無明白證騐今得鄭志方見父在而承國於祖之服乃始無疑向使無鄭康成則此事終無斷決而知學之不講其害如此愚謂議者不行三年而持𧝓兩月固非禮矣天子絶期而為其祖期吾不知是何代之禮也且古未有父在而子受國者故曰攝寧宗既受國矣居其位不行其禮可乎哉春秋晉景公有疾立太子州蒲以為君而㑹諸侯伐鄭父在而子居父位經書晉侯以惡之故攝者不居其位也魯隱公元年不書即位攝乎非乎曰非也吾聞貴妾攝妻〈禮有攝女君〉適子攝父未聞臣攝君周公非攝乎曰非也君薨百官總已以聽冡宰武王崩周公位冡宰正百工何攝之有坐明堂朝諸侯是賊莽假之以盗漢也楚昭王出奔子西攝王保於脾以靖國人由于責之凛凛若秋霜焉吾故曰臣不攝君攝者攝行其事事之大者喪也祭也曲禮老而𫝊𫝊謂𫝊重喪祭子為主而父不與故七十處於内不居廬八十齊喪之事弗及也寧宗受重而不服重身登大寳而委重於親失之甚矣父在為祖斬非喪有二孤歟曰喪有無後無無主孝宗崩光宗病不能執喪喪無主矣寧宗不為之主而誰主乎無二孤者無二主也胡紘不學焉知禮禮有宗子之父父在而稱宗子則為祖斬何疑春秋僖公二十有八年踐土之㑹衛侯出奔母弟叔武攝位受盟從公侯在䘮之例書曰衛子猶葵邱之㑹宋襄在䘮而書宋子也其載書曰晉重魯申衛武與晉魯同名儼然人君矣然則弟可攝兄歟曰否宋背殯為不子衛立君為不臣臣不攝君禮有攝主何也曰祭有主主有位王不與祭大宗攝位謂之攝主管子曰祭之時上賢者也故君臣掌君臣掌則上下均其亡茲適上賢者亡役賢者昌掌猶攝也言臣行君事惟祭則然其他不攝也苟非祭而亦攝焉名為上賢適足以亡而已禮賤不攝貴故士不攝大夫而况臣與君乎周厲王流彘周召二相行政號曰共和吕氏春秋乃謂厲王之難天子曠絶共伯和修其行好賢仁而海内皆來竹書紀年遂謂共伯和攝行天子事妄矣自古豈有攝天子哉子代父曰義也臣代君曰簒也管氏之論篤矣乎
　　司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之司裘掌為大裘以共王祀天之服鄭司農云大裘黒羔裘服以祀天示質鄭志大裘之上又有元衣與裘同色隋志大裘冕無旒以羔正黒者為之取同色繒為領袖其裳以纁而無章飾唐罷而宋復之陸佃以為大裘與衮同冕古者裘上必有衣王服大裘以衮襲之冬至祀天中裘表衮夏至祀地服衮去裘以順時序何洵直以為節服氏有衮冕有裘冕是各異冕無同冕兼服之理記曰大裘不裼故露質見素不為表襮何必假他衣以藩飾之佃又以為覆之曰襲露之曰裼大裘不裼非襲而何愚謂裘之裼也見美也見則美在外服之襲也充美也充則美在中裘質衮文中裘表衮是美在外也謂之襲可乎玉藻惟君有黼裘以誓省大裘非古也王肅増損郊特牲之文托為家語乃云天子大裘以黼之又自注曰大裘為黼文則合大裘與黼裘為一矣又云被裘象天既至泰壇王脫裘服衮以臨燔柴其說不知何據脫裘服衮以衮襲裘兩俱無據孰者為優熊氏云六冕皆有裘君用純狐青大夫士雜以豹褏諸侯朝服緇衣羔裘不用狐青也狐青乃冕服之裘劉氏云凡六冕之裘皆黒羔裘也論語注緇衣羔裘祭於君之服〈卿大夫以朝服助君祭〉是祭服用羔裘矣然則五冕不言裘省文黼裘以誓省者聽誓命省牲鑊也〈誓在祭前十日省在祭前一日之夕〉黼如斧形刃白而身黒康成謂以羔與狐白雜為黼文蓋大裘之次天子黼裘以聽誓省牲大裘以祀天享帝焉玉藻君衣狐白管子曰狐白應隂陽之變六月而一見蓋物之難得者故君衣狐白臣衣狐青士不衣狐白物以難得者為貴也犬羊之裘不裼非以其賤乎祀天尚誠貴質而服賤者之裘愚所未通以俟逹者荀子曰天子山冕又曰大路之素郊之麻冕一也山冕謂山龍郊乘素車服麻冕則大裘不被衮明矣〈白虎通曰天子狐白諸侯狐黄大夫蒼士羔裘别尊卑也魏秦静議曰麻冕者素冕麻不加采色漢祭天乘殷路謂之桑根車周乘玉路非素也荀子不見周官〉司服五冕衮為龍鷩為雉毳為虎蜼希為粉米元無文裳刺黻鄭說也唐楊烱述其說而為之議曰龍變無方象先王之徳享先王服之雉被五采表先公之賢享先公服之毳祀四望岳瀆之神也虎蜼山林之獸所以象其物希祭社稷土穀之神也粉米由之而成所以象其功小祀百神不可徧擬惟取黼之相背異名而已鄭義也希冕刺而不繢故曰希希當作黹假借作希蓋黻冕也詩曰𤣥衮及黼箋云黼黻謂絺衣秦風謂之黻衣尒疋衮黻也注云衮有黻文故黻衣一名黻冕黻亦作紱顔師古曰畫為亞衣亞古弗字於文亞為撟弗状似兩已古之尊彞禮器皆作亞形晉以黻冕命士㑹說者以為蔽䣛失之孔安國謂衮龍黼黻天子諸侯服之粉米藻火大夫服之士藻火而已孔穎逹謂衣則尊者在上故首衮龍裳則尊者在下故先黼黻古有是說馬融亦云蓋衣在上為陽陽統於上故所尊在前裳在下為隂隂統於下故所重在後詩𤣥衮及黼書麻冕黼裳是裳先黼黻矣此說近是然以宗彞繪在尊則毳冕又何物先鄭以毳為罽衣或非無據也宋禮局官宇文粹中議曰有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章韍者乃黼冕非蔽䣛之芾也愚謂黻者黒與青而芾色皆赤以淺深為尊卑天子純朱諸侯黄朱大夫赤而已安得以芾為黻乎明堂位注云韍或作黻四朝之服其詳未聞論語禹美黻冕虞也荀子天子山冕夏也𫝊有火龍黼黻殷也禮有日月龍章周也且黻與韍異物韍從韋以韋為之黻從黹紩衣也則黻非蔽䣛亦明矣今之蔽䣛古之蔽前尒疋蔽前謂之襜釋名曰跪襜跪時襜然張也江淮之間或謂之袚袚即芾字見說文〈古文從市篆文從叐〉芾與韍一字兩形韍與韠一物兩名黻與韍異物同聲詩之毳衣即禮之毳冕青如𦃖赤如□釋名毳芮也畫藻文於衣如水草之芮豈其然乎說文以毳為罽色如虋故謂之□虋禾之赤苖然則罽也者毳衣也或赤或青五色備秦去韍而佩綬故蒼頡篇以韍為綬非古也古者革帶以佩韍廣雅云韍謂之韠而五經異義曰韍者大帶之飾非韠也蓋芾從巾象連帶之形故玉藻曰紳韠晉語曰韠帶異義之說誤矣〈說苑修文篇曰士服黻大夫黼諸侯火天子山龍諸儒異說存以備攷〉
　　司服王為公卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰首服弁絰案西漢帝師襃成君孔霸薨元帝素服臨弔者再至東漢建武中凡大臣薨素服臨之永平初太常桓榮病顯宗臨幸入街下車及卒變服臨喪送𦵏東海恭王薨發哀而已制服無聞焉晉咸寧二年詔大臣薨三朝發哀一月不舉樂一朝發哀三日不舉樂亦未聞為之服也東晉賀循議曰雜記君於卿大夫之䘮比𦵏不食肉比卒哭不舉樂古者君臣義重雖以至尊降而無服三月之内猶錫衰以居不接吉事愚謂君為臣服錫衰以居出亦如之素弁加絰同姓以麻異姓以葛漢舊儀丞相有疾皇帝親問從西門入即薨移居第中車駕往弔帝師鄧𢎞卒安帝服絲麻幸其第此君為臣服猶古之錫衰緦衰歟然𢎞太后兄太后服齊衰故子從母服非禮也春秋知悼子卒平公飲酒則君不服臣乆矣禮大夫卒闕一時之祭祭猶闕之何况飲酒既不飲酒焉可作樂禮小功至不絶樂則股肱之痛甚於小功旁尊皆報至尊不報故臣為君斬君為臣無服無服者無報服也孰謂君不服臣乎小記君弔必皮弁錫衰〈未當事也當事乃弁絰〉主人未喪服則君亦不錫衰主人服君乃服也禮君不撫僕妾而士之喪君若有賜則視斂斂卒君坐撫當心士雖微亦不以僕妾視之矣魯隠公元年公子益師卒小斂公不與春秋非之故不書日君不服臣蓋始於此〈大記曰君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉熊氏曰卿則小斂焉為之賜則未襲而往孔䟽曰栁荘非卿衛君未襲而往急弔賢也然則公子益師魯之卿歟〉
　　禮服正幅為端朝祭之衣端正無殺康成謂士服則然大夫以上侈袂其服遂不復端乎非也袂屬於服袂之侈何害於服之端且端不徒言服兼言冠其冠冕則曰端冕其冠委貌則曰委端亦曰端委〈穀梁委端搢笏左𫝊弁冕端委周語端委以入〉其冠章甫則曰端章甫其服端其冠元則曰冠端而襲玉藻天子元端朝日諸侯元端以祭皆元冕也章甫委貌皆元冠也元冕元冠同曰元端則元端所包者廣矣服䖍以為端委者衣尚裦長其長委地故曰委杜預因之亦云端委禮衣而不言冠蓋以齊桓委端晉文端委皆大國之侯疑非委貌故異其語晉語委竿章昭曰委委貌一說委冠卷秦人曰委則端委非委貌也然端委即元端委貌即元冠天子亦服之况諸侯乎康成云四命以上齊祭異冠孔䟽謂齊祭異冠自祭其廟若助祭於人則鄭志答趙商所謂大夫冕士弁而祭於公齊時服之祭清服之則又齊祭同冠矣然士助祭爵弁其齊元端安在其為同也且所謂異冠者絺冕祭元冕齊元冕祭元冠齊爵弁祭亦元冠齊以爵弁非齊服故與元冕祭者同服元冠惟殊其組纓之色耳推而至於天子雖裘冕祭衮冕祭亦元冕齊故曰元冕齊戒鬼神隂陽也又曰齊之元也以隂幽思也鬼神隂幽故衣冠隂色所以交接鬼神表其如見所祭者之心祀大神祭大祗享大鬼皆然故齊則君臣同服司服職云其齊服有元端素端自天子逹於士一也素冠素衣為素端其制如元端而素毛傳謂練冠鄭箋謂既祥之冠愚謂練祥之齊冠說者謂練冠以布素乃白練則素非練冠失之矣周人弁而𦵏殷人冔而𦵏與神交之道也有敬心焉接神之道不可以純凶變服而𦵏故亦變服而齊則練祥二祭齊服素端又何疑乎天子練祥之事大祝掌之元端則爵韠素端則素韠熊氏皇氏謂諸侯已下皆元端齊而以爵韋為韠同士禮天子亦如之練祥之齊服素端素韠或曰練無韠祥有韠〈𦵏則素冠而加葛絰練則首絰除矣素衣而要葛絰練筮日筮尸皆在三日齊之前也少牢旬有一日筮日特牲前期三日筮尸〉削幅為素服正幅為素端
　　守祧職既祭藏其隋案隋說文作隓一作墮戰國䇿曰墮飯趙孝成王方饋不墮飯是也飯以手謂放飲於器曰墮春秋傳曰墮幣楚有宗祧之事将墮幣焉是也祭用幣謂奠幣於神曰墮士虞禮曰墮祭墮之為言下也猶放飯於器也墮之為言輸也猶奠幣於神也其音近綏曽子問士虞記少牢饋食皆作綏因綏為挼因墮為隋轉相假借失其本義當定作隓康成謂守祧之隓即士虞禮之苴非也祭於苴者謂之饗士虞記所謂饗祭子苴特牲少牢不言者省文蓋祭必有饗饗必有苴士虞記備載饗辭而特牲饗在迎尸之後說者遂以饗神為饗尸誤矣尸與主人主婦之祭祝命之佐食助之者謂之隓隓者神饗之後尸祭神餘尸飽之後主人主婦又祭尸餘皆祭于豆間及地不於苴也而主人隓祭則當受嘏之時孔䟽云将受福先隓祭佐食既受隓祭遂摶黍授祝祝授尸尸執以親嘏主人主人受而詩懐之出而寫嗇于房祝以籩受少牢則尸命祝嘏主人尸不親天子受嘏之禮見于詩詩曰公尸嘉告嘉告者告以善言謂嘏辭也然則藏其隓蓋嘏辭歟隓為嘏設不嘏亦不隓故言隓則嘏可知也及周衰而嘏辭藏於巫史之家則其禮亦廢矣一說大祝隓釁在逆牲前牲猶未殺非薦血也灌鬯求神謂之釁鬯既灌然後迎牲然則隓者灌也灌于茅象神歆之是為莤茅先鄭云隓神前沃灌器名近之矣一說隓當作綏周頌載見諸侯助祭之詩曰綏以多福俾緝熙于純嘏箋云純大也天子受福曰大嘏則所謂綏者非綏祭而何綏與受嘏其事相連頌言綏者不一而隓無聞焉竊意隓者皇尸祭神之目而綏者孝孫受嘏之名白虎通曰坐尸而食之毁損其饌欣然若親之飽故尸祭謂之隓隓者毁也凡幣以禮神灌以降神皆曰隓綏者安也曽子問攝主不嘏故不綏士虞記喪主不嘏故亦不綏蓋攝非正喪非吉皆不受福不受福故皆不綏然則受福謂之綏也〈詩曰以綏後禄又曰綏我睂夀言綏者不一皆受福之辭〉少牢主婦綏祭如主人之禮不嘏注云不嘏者夫婦一體主人受福主婦亦與焉且祭禮尸無不墮主有不綏則墮為尸祭綏為主人受福之祭明矣〈士虞禮尸祭為墮少牢主祭為綏有司徹主祭亦為綏曰其綏祭其嘏〉如前說則藏其墮者謂嘏辭〈古文假借墮與綏通〉蓋既祭則藏於祧守祧掌之禮運所謂祝嘏辭說藏於宗祝巫史非禮也如後說則藏其墮者謂莤茅蓋既祭則藏於館司巫共之守祧藏之以依神也黍稷肺脊不可乆藏鄭說失之祝以孝告謂祝通孝孫語於先祖嘏以慈告謂嘏𫝊先祖語於孝孫則祝輕而嘏重藏其墮舉重者而言其實祝嘏辭說皆藏之也周公祝冊納於金縢之匱〈鄭注云凡藏秘書藏之以匱必以金緘其表〉則嘏辭可知蓋藏之無故不啟漢儀注祭天地五畤皇帝不自行祠還致福謂之受釐釐說文作禧言受神之福也受福之釐猶受嘏之綏歟〈文帝詔曰吾聞祠官祝釐皆歸福於朕躬不為百姓漢之祝釐即周之祝嘏也〉司巫蒩館館或作飽飽古文包字天文訓曰酉者飽也任包大也說文包象褢妊故曰任包然則蒩飽者謂以茅包墮祭而藏之也兩說皆通前說為允有司徹司宫埽祭注云掃豆間之祭萑說埋之西階東明黍稷肺既祭埽而埋之不藏也〈墮與服同藏非豆間之祭鄭注曲禮綏讀為妥音湯果反說文墮音徒果切綏與墮以音近而通當從綏為正〉鶡冠子曰増規不圓益矩不方墠以全犧正以齊明𫝊之子孫可持可將以為神享禮靈之符藏之宗廟以璽正諸所謂藏其墮者蓋如此其嘏辭之意詩曰卜爾百福如幾如式既齊既稷既匡既勑永錫爾極時萬時億幾猶期也式猶法也言髙曽規矩不増不益可持可將也齊猶齋也稷猶疾也所謂墠以全犧正以齊明也匡猶正也言正之以璽也勑猶符也所謂神享禮靈之符也長賜女以中和之福而藏之宗廟億萬年享天之休此非天子嘏辭之存者歟
　　司服卿大夫之服元冕士之服皮弁春秋崔杼齊卿也荘公以其冠賜人劉云崔子之冠元冕也孔頴逹曰非也禮運冕弁兵革不藏私家則冕在公府非助君祭不得服之愚謂冕弁藏於私家猶祝嘏辭說藏於宗祝巫史皆非禮也故祝嘏之辭與冕弁之服皆藏於廟将祭則出之既祭則藏之守祧所謂藏其墮與其服也墮者墮祭之嘏辭則服者祭服之冕弁矣祖宗之遺衣為重子孫之祭服為輕先其重者首列遺衣後其輕者末言祭服兩之也非一之也或云其服即遺衣誤矣祭服視其尸先王之尸衮冕先公之尸鷩冕故祭服亦如之孫為祖屈不敢以衮冕祭先公尸衣其衣子孫亦服其服而助祭羣臣則各服其上服焉司服掌之凡大祭祀共其衣而奉之穀梁子曰衣服不修不可以祭大夫士助祭之服受之於君月令收繭稅以共造云
　　祭法逺廟為祧有二祧康成曰天子遷廟之主藏於二祧聘禮不腆先君之祧謂始祖也案禮冠於廟春秋襄九年𫝊曰君冠以先君之祧處之如康成說則魯之周公衛之康叔乃得稱先君之祧是時公㑹晉侯反及衛曷為不冠於康叔之廟而冠於成公之廟乎服䖍以成公為衛之曽祖曽祖即云祧則祧非始祖廟矣昭元年𫝊楚公子圍聘於鄭且聘於公孫段氏公孫段者穆公之孫子豐之子其家惟有禰廟而𫝊云豐氏之祧則禰廟亦稱祧也春官守祧先王先公之廟皆曰祧然則逺廟為祧之說非乎三昭三穆與太祖廟而七則文武列於昭穆也及逺而親盡當遷獨文武以功徳不毁故後世謂之二祧因是有逺廟為祧之說魯之世室魯公武公象周之文武而武公之廟立於成公六年則知文武二祧之名必起於東遷之後矣享人鬼曰先妣先祖立廟祧曰先王先公而先妣不聞有廟則姜嫄無廟也無廟而為壇祭之蓋髙禖也殷祠娀簡周享姜嫄曰髙禖神之也曰先妣尊之也以為我祖之母周之所自出故魯頌因后稷而推本姜嫄說者遂以閟宫為姜嫄之廟妄矣周無先妣之廟魯安得有姜嫄之廟哉孟仲子曰禖宫亦非也髙禖有壇不聞有廟守祧奄八人者每廟一人又一人為長女祧每廟二人者廟各以其妃配魏景初元年有司請於太祖廟左為文帝昭祧右擬明帝穆祧帝方在位預立二祧君子是以知魏之将亾也將冡人掌公墓之地正墓位蹕墓域凡諸侯及諸臣𦵏於墓者為之蹕則蹕通上下之名齊崔氏側荘公于北郭𦵏諸士孫之里四翣不蹕案禮大夫四翣𦵏以大夫冡人當為之蹕四翣而不蹕則非大夫之𦵏禮也側者不殯之名死於兵者不入兆域謂投之域外里名士孫乃墓中之室墓大夫之所居萬民之𦵏地則是𦵏諸邦墓而非公墓不但投之域外矣蹕者止行人又曰辟辟者辟行人王燕出入士師辟邦有賔客訝士辟三公有邦事鄉士辟六卿有邦事遂士辟大夫有邦事縣士辟辟者身為前驅宫中有事𨽻僕蹕邦有大事遂士蹕諸侯為賓士師蹕喪祭賓軍鄉士蹕賓客居館訝士蹕蹕者帥其屬夹道鄭司農謂若今衛士填街蹕也〈填街一作填衛應邵漢官儀曰鹵簿五營校尉在前名曰填衛〉然内豎為王后之喪蹕又為内人蹕内人六宫之人則蹕之名通上下矣至秦天子出入稱警蹕諸侯出入稱課促惟至尊乃蹕也古者王門蹕郊兆蹕山林蹕古文蹕為避杜子春云避當為辟謂辟除姦人則蹕與辟名異而實同朝士之辟也帥其屬以鞭呼且趨條狼氏亦如之〈公墓春秋謂之公氏魯𦵏昭公季孫使役如闞公氏将溝焉闞者公墓之地氏猶家言死者以墓為家溝者兆域也溝而絶之為域外溝而合之為域内〉
　　冡人掌公墓以爵等為樹數許叔重云天子樹松諸侯樹柏大夫欒士楊欒木似欄欄桂類春秋緯所謂藥草也王制庶人不封不樹墓大夫掌國民之墓亦無封樹之文而春秋緯則云庶人無墳樹以楊栁蓋起於近世古者生無爵死無墳故不封者亦不樹也
　　媒氏禁遷𦵏遷𦵏者改𦵏也改𦵏非禮也故禁之改𦵏非禮則冡人墓大夫之事也曷為媒氏禁之媒氏聽隂訟幽宅屬隂且媒氏地官也故為之禁然則冡人墓大夫曷為弗禁也冡人固有墓禁矣墓大夫之禁令改𦵏在其中焉何以知之以族𦵏知之大司徒族墳墓以安民圖其兆正其位巡其厲守之百年遷之一旦豈安民之意哉冡人墓大夫又安得漠然坐視而弗禁乎然而古之改𦵏者多矣何以知其非禮而禁之春秋桓公十五年天王崩桓王也荘公三年五月𦵏桓王自崩至𦵏距七年左氏以為緩穀梁子疑之因有郤尸以求諸侯之說似非人情公羊子以為改𦵏蓋得其實改𦵏不書改而春秋二百四十二年之内亦無改𦵏之文以此知改𦵏非禮也故禁之也左傳隠公元年改𦵏惠公左氏謂公弗臨故不書子𦵏父何故弗臨如曰隠為桓攝攝主不臨喪是何禮也蓋改𦵏非禮故不書然則喪服曷為而有改𦵏緦改𦵏緦者康成謂墳墓崩壊将亾失尸柩昔王季厯𦵏於渦山之尾灓水齧其墓見棺之前和文王於是出而為之更𦵏雖其說近誕然仁人孝子或不幸而遭之此禮之變也非是而改𦵏者則春秋鄭改𦵏幽公齊改𦵏荘公皆君弑賊不討𦵏不以禮及鄭人斲子家之棺齊人尸崔杼於市賊既討而改𦵏其君此皆得禮之變者然非禮之正故不書於經則改𦵏非禮益明矣古之𦵏也筮宅其辭曰度茲幽宅兆基無有後艱是𦵏為死者非為生者後世有圖墓之術以冡中枯骨求子孫富貴於是遷𦵏者益多則尤惑之甚者也不可以不禁媒氏遷𦵏與嫁殤本兩事康成一之謂生非夫婦死既𦵏遷之使相從如成人耶則我未之前聞如未成人耶則曹孟徳愛子冲死為聘甄氏亾女與合𦵏是合𦵏非遷𦵏也康成失之周曰嫁殤漢曰娶㑹唐曰㝠㛰〈䘮三日而殯凡附於身者必誠必信勿之有悔焉爾矣言既棺不可復開也三月而𦵏凡附於棺者必誠必信勿之有悔焉爾矣言既𦵏不可復改也既𦵏而復改猶既棺而復開仁人孝子所不忍見不忍言者也後世無故而行之遂成風俗亦何異於狐埋之而狐搰之者哉夀張侯樊宏遺勑薄𦵏又以為棺柩一藏不宜復見如有腐敗傷孝子之心使與夫人同墳異藏光武善而從之合于古矣〉
　　圜丘之樂圜鍾為宫黄鍾為角太簇為徵姑洗為羽方丘之樂函鍾為宫太簇為角姑洗為徵南吕為羽宗廟之樂黄鍾為宫大吕為角太簇為徵應鍾為羽注以圜鍾為夾鍾函鍾為林鍾而十二律配十二辰夾鍾生於房心之氣天帝之明堂為天宫林鍾生於未之氣未坤之位而天社地神在東井輿鬼之外為地宫黄鍾生於虚危之氣虚危宗廟也為人宫又以律吕相生之次卑者不用尊者避之後生先用先生後用則上下損益相生之古法亂矣又謂祭尚柔商堅剛也故樂無商五味調謂之和五采備謂之繡五聲和謂之樂五聲無商猶五味無辛五采無白也無辛則五味不調未可謂之和無白則五采不備未可謂之繡無商則五聲不和未可謂之樂也說者謂鬼神惡商如其說則天神地示皆惡商矣而天有四時地有五行是将使四時無秋五行無金而後可也有是理哉唐趙慎言謂三大祭無商商音金也周木徳金尅木故去之唐土王請加商調去角調又云聲無定性音無常主剛柔之體實由其人人和則音和人怒則聲怒以破商聲堅剛之說是則然矣而木徳去商土徳去角豈其然也水徳去宫可乎宋紹興中有司議以為天宫取律之相次圜鍾隂聲第五隂將極而陽生故取陽聲之首黄鍾為角陽聲第二太簇為徵陽聲第三姑洗為羽天道有自然之秩序故取其相次者以為聲地宫取律之相生函鍾上生太簇為角太簇下生南吕為羽南吕上生姑洗為徵〈宫生徵徵生商商生羽羽生角此古法也宫生角角生羽羽生徴或未之前聞〉地道資生而不窮故取其相生者以為聲人宫取律之相合黄鍾子為宫大吕丑為角子合丑也太簇寅為徵應鍾亥為羽寅合亥也人道以合而相親故取其相合者以為聲其說似近理然顛倒四音尤拂於經五聲六律還相為宫三大祭之樂古還宫法也天宫黄鍾為角者〈夷則之宫黄鍾為角〉夷則之上宫聲清為上以清角為宫故曰上宫周語武王伐殷二月癸亥夜陳未畢而雨以夷則之上宫畢之故長夷則之上宫名之曰羽羽生角〈夷則之宫仲吕為羽仲吕生黄鍾〉故推本其所生而名之羽者雨也易林曰羽動角甘雨續草木茂年嵗熟蓋取諸此太簇為徵者〈林鍾為宫太簇為徵姑洗為羽〉林鍾之下宫聲濁為下以下徵為宫故曰下宫周語所謂以太簇之下宫布令於商者也〈太簇之宫南吕為徵以下徵為宫故曰太簇之下宫〉姑洗為羽者林鍾之羽是圜丘六變三宫四均圜鍾宫夷則宫林鍾宫是為三宫圜鍾以其宫為均夷則以其角為均林鍾以其徵其羽為均是為四均方丘八變宗廟九變四宫四均函鍾宫以其宫為均無射宫以其角為均〈無射之宫太簇為角〉南吕宫以其徵為均〈南吕之宫姑洗為徴〉黄鍾宫以其羽為均〈黄鍾之宫南吕為羽〉黄鍾宫以其宫為均大吕宫以其角為均〈南吕之宫大吕為角〉林鍾宫以其徵為均〈林鍾之宫太簇為徵〉太簇宫以其羽為均〈太簇之宫應鍾為羽〉是為四宫四均宫君商臣以商為均君臣易位革命之象故商不為均非無商也商不為均也均一名調古者一宫四調沿及魏晉三調猶存曰正宫調曰清角調曰下徵調而羽調亾矣函鍾一名大林其聲函胡濁而下周語所謂黄鍾之下宫也六微㫖大論曰君位臣則順臣位君則逆逆則其害速順則其害微故宫可居商位而商不可居宫位旋宫獨無商者以此鶡冠子曰東方者萬物立止焉故調以徵〈角木調以徵火〉南方者萬方華羽焉故調以羽〈徵火調以羽水〉西方者萬物成章焉故調以商北方者萬物錄藏焉故調以角〈羽水調以角木〉中央者太一之位百神仰制焉故調以宫調猶均也徵居角位羽居徵位角居羽位更迭為均謂之調惟宫商君臣之位不易其方古者商不為均信矣北方羽而調以角猶周語夷則角而名以羽也韋注失之董仲舒曰風者木氣也其音角雨者水氣也其音羽雨以潤風以散角羽調則燥溼平
　　大司樂凡建國禁其淫聲過聲凶聲慢聲詩鼓鍾𫝊曰幽王用樂不與徳比㑹諸侯於淮上鼓其淫樂以示諸侯賢者為之憂傷箋云為之憂傷者嘉樂不野合今乃淮水之上作先王之樂失禮尤甚王基云所謂淫樂者鄭衛桑間濮上師延所作新聲之屬王肅云凡作樂而非其所則謂之淫淫過也幽王用樂不與徳比又於淮上所謂過也桑間濮上亾國之音非徒過而已孫毓云四章之義明皆正聲欽欽人樂進之善同音四縣克諧為雅為南大徳廣及四夷以為籥舞和而不僭安得謂之淫愚謂樂則先王之樂也徳非先王之徳矣淑人君子其徳不回回邪也徳正則樂正雖邪者亦正徳邪則樂邪雖正者亦邪假令操新聲於虞廷則羣后讓庶尹諧自若也鼓雅音於亾國而欲挽政散民流其可得乎孟子謂今樂猶古者以此曰淫曰過曰凶曰慢皆邪也淫者其徳侈過者其徳僻凶者其徳㬥慢者其徳偷徳貞則聲無淫徳中則聲無過徳吉則聲無凶徳恭則聲無慢大司樂禁之於建國之初所以正其行而糾其徳也王肅謂作樂非其所則淫失之苟無回徳雖以咸池之樂張於洞庭之野可也若徳之回則凡祀大神饗大賓用之郊奏之廟聞者痛心見者蹙額矣是故淮水三洲鼓鍾笙磬皆先王之樂也賢者獨以為淫其誰曰不可
　　樂師詔來瞽臯舞說文云气皋白之進也從□〈土刀切〉從白禮祝曰皋登謌曰奏皋□〈古奏字〉皆從□周禮曰詔來鼓皋舞皋告之也先鄭謂詔來瞽來勑也勑爾瞽率爾衆工奏爾悲誦〈讀為容〉肅肅雍雍毋怠毋凶古文勑作來勑有來音猶刻有亥音凶者凶聲怠者慢聲大司樂之所禁也肅肅則敬故聲無怠雍雍則和故聲無凶蓋逸詩也又云瞽當為鼓皋當為告則皋讀為告矣後鄭謂皋之言號漢書服䖍注曰告音嗥呼之嗥則皋有號告二音左傳齊人歌曰魯人之皋數年不覺〈古孝反〉使我髙蹈言魯俗舒緩皋者緩聲而長引之也喪禮之復望反諸幽求諸鬼神之道故北靣緩聲長引而招之曰皋某復者以此案詩九臯臯當作㚖㚖古澤字讀若浩皋從□㚖從大韓詩云九㚖九折之澤俗作臯失之越絶書有馬嗥者吳伐越道逢大風車敗馬失騎士墮死疋馬啼皋事見吳史是皋與號古文通也〈左傳豺狼所嗥嗥與號通〉小胥正樂縣之位王宫縣諸侯軒縣鄭司農曰宫縣象宫室四靣有牆一名牆合周書大匡篇曰維周王宅程三年遭天之大荒樂不牆合大荒者大司樂所謂大札大凶大烖大憂不牆合者令弛縣也縣如牆合是為宫縣軒縣三靣其形曲春秋傳謂之曲縣康成謂去南靣以辟王何休曰天子周城諸侯軒城軒城者缺南靣以受過也春秋城不以制魯墮三都墮謂減損之酈道元曰叔孫氏墮郈今其城無南靣蓋闕之以象軒城矣說者遂謂南靣無城則不然說文□缺也古者城闕其南方謂之□其形曲古文曲作□象缺之形然則宫如口〈說文口回也象回帀之形〉軒如□也〈古文曲作□〉王肅曰軒縣曲一靣吳姚信有昕天說昕讀為軒言天北髙南下若車之軒詩云如輊如軒毛傳從後視之如輊從前視之如軒通俗文云前重曰輊後重曰軒蓋前重則後輊後重則前軒不平曰軒不周亦曰軒軥車曲輿謂車牀曲前闌與軒同義衣成則缺衽宫成則缺隅謙之義也軒城軒縣蓋所以示謙歟唐志軒縣去南靣設於辰丑申之位天子宫縣四靣將射改縣大射儀不言改者國君與臣行禮不具軒縣東西縣在兩階之外兩階之間有二建鼓東近東階西近西階又無鍾鼓不妨射故不改也天子辟廱諸侯泮宫辟廱者築土雝水外圓如璧其水旋邱以節觀者天子四靣諸侯三靣泮宫闕其北軒縣闕其南小胥職大夫判縣士特縣曲禮大夫無故不徹縣士無故不徹琴瑟熊氏案春秋說題辭樂無大夫士制鄭氏箴膏肓從題辭之義小胥判縣特縣者大夫士治心及治人之樂也特牲少牢大夫士祭祀無樂而鄉飲酒有工歌所謂治人之樂而大夫不徹縣士不徹琴瑟所謂治心之樂不可斯須去者惟疾病乃徹而去之聲音動人病者欲静也康成謂去琴瑟者不命之士以為命士特縣非徒琴瑟而已然鄭詩女曰雞鳴士也而曰琴瑟在御此非侯伯一命之士歟賈誼曰大夫犆縣士有琴瑟諸侯之大夫視天子之士故犆縣魏絳有金石之樂僭矣左氏以為禮失之唐風山有樞刺晉昭公而曰子有鍾鼓明諸侯乃得有鍾鼓也鄉飲酒記曰磬階間縮霤則大夫特縣惟磬而已程繁曰諸侯倦於聽治息於鐘鼓之樂士大夫倦於聽治息於竽琴之樂農夫春耕夏耘秋斂冬藏息於聆缶之樂然則非諸侯無鐘鼓信矣魯詩傳曰天子食日舉樂諸侯不釋縣大夫士日琴瑟
　　大師教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌賦之言鋪也比之言類也興之言廞也風之言發也〈長言之若凡短言之若發〉雅之言秀也頌之言容也分為六合為三曰風雅頌而賦比興在其中矣天有三時三時不害王化之基春三月是為發陳天地俱生萬物以榮故風者如春之發也發乎情性根乎隂陽男女歌詠各言其傷風之所以為不逐者取是以節之也夏三月是為蕃秀天地氣交萬物華茂故雅者如夏之秀也養長之道賢賢親親歌於朝廟上下歡欣小雅之所以為小雅者取是而文之也大雅之所以為大雅者取是而光之也秋三月是為容平天氣以肅地氣以明故頌者如秋之容也百穀登萬寳成禮樂作鬼神歆肅肅雝雝毋怠毋凶頌之所以為至者取是而通之也舜歌南風夏小正正月有俊風俊者大也大風者南風也故風莫盛於南祈年龡豳雅祭蜡龡豳頌則風兼雅頌矣南其風之始豳其風之終乎物之容狀至秋而平故以雅治人風成乎頌而樂興焉武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是彊五成而分周公左召公右于是樂有二南及周東遷南風不競天道在西北而秦有夏聲繼周之舊周之舊者南也故曰以雅以南則雅亦名南不獨風矣雅之變也與風俱變也雅之亾也與風俱亾也一成而不可變者其惟頌乎古文雅作疋鄭箋以疋為萬舞文王世子胥鼓南胥讀為雅〈即古文疋字與胥通〉古者舞詩歌之鼓之故曰胥鼓南言肄雅則鼓南風也春誦者誦此夏者此子之武城聞歌之聲歌者亦歌此南夷之樂曰任古南任音同遂以南為夷樂非也正南曰荆州荆為楚南有江漢江漢楚之望說者謂南風者楚也亦非季札觀樂而知周之興師曠歌風而知周之廢或曰天文周楚同野故同風〈左傳嵗棄其次以害鳥帑周楚惡之鳥帑者鶉尾也則周楚同野矣鶉首秦鶉火周鶉尾楚皆在南故秦有夏聲夏猶南也皆言大也〉
　　雷出地奮豫地中有水師先王作樂以象出地之雷造律以法地中之水水者萬物之凖也其色素其味淡凖為五量之宗素為五色之質淡為五味之中故律由此生樂由此作得意愷歌以示喜偃伯靈臺以示休豫之義也豫順以動故利行師師克在和故由豫者大有得将驕必敗故鳴豫者志窮凶天下既平天子大愷故曰志大行也師出以律失律者凶王者制事立法物度軌儀一禀於六律六律為萬事根本焉其於兵械尤所重望敵知吉凶聞聲効勝負武王伐紂吹律聽聲故名其樂曰武宿夜言武王宿商郊士卒皆歡娛夜半持律管至敵壘大呼有聲來應管乃五行之符太師職所謂執同律以聽軍聲而詔吉凶者盖以此若師有功則大司馬左執律右秉龯以先愷樂獻於社左為陽陽主生左執律者徳成衡也右為隂隂主殺右秉鉞者傷成鉞也一獻於祖用命者賞之一獻於社不用命者戮之愷猶豫也振旅之樂歌說者謂黄帝涿鹿有功命岐伯作愷歌厲士諷敵其曲有靈夔吼鵰鶚争石墜崖壮士怒之名出於後世而漢有短簫鐃歌名為鼓吹其聲惟用正宫調宋元豐中以為其聲害雅樂欲調治之或以為不可然皆莫知其故蓋本武王十三年正月師渡孟津甲子至於牧野推律自孟春及季冬殺氣相并而聲尚宫故厯代鼓吹惟用宫調是為軍聲可知消息而決勝負其術亾矣或云枹鼓之音為角見火光為徵金鐡矛㦸之音為商嘯呼之音為羽寂寞無聞為宫角聲當以白虎徵聲當以元武商聲當以朱雀羽聲當以勾陳宫聲當以青龍所謂五行之符也


　　禮說卷七
<經部,禮類,周禮之屬,禮說>



　　欽定四庫全書
　　禮說卷八　　　　　翰林院侍講惠士竒撰春官三
　　小史奠繫世辨昭穆瞽矇世奠繫鼓琴瑟〈故書奠或為帝杜子春讀為定其字為奠書亦或為奠〉杜子春謂奠猶定也小史主次序先王之世昭穆之繫康成謂世之而定其繋書於世本然則繫者姓也六世親屬竭矣繋之㠯姓故曰繫世古有正姓有庶姓庶姓六世而别正姓百世弗殊周語司商協名姓說者謂司商掌賜族受姓之官非也司商樂官也人始生吹律合之定其姓名易京君明識音律君明本姓李推律自定為京氏故繫世必鼓琴瑟㠯定焉司商者大司樂瞽矇其屬也協名姓者同姓合族異姓主名故昏禮問名協猶合也詩曰文王初載天作之合聨兄弟也定世繫者盖㠯協名姓聨兄弟歟太師掌同律㠯合隂陽隂為柔陽為剛隂陽合剛柔分鼓瑟鼓琴㠯播其音易林曰剛柔相呼二姓為家此之謂也殷之徳陽㠯子為姓周之徳隂㠯姬為姓故殷王㠯男書子周王以女書姬姓有隂陽出於律吕不鼓琴瑟焉能定之天問啟棘賓商賓商樂章名棘猶革也〈古棘革通〉改定樂章〈古樂皆名商賓商誤為賓失猶詩商誤為誅賞字之誤也〉荀子曰審詩商商者五帝之遺聲大招有楚勞商楚之樂也故大司樂一名司商瞽矇世奠繫而歌諷誦者㠯此墨子曰誦詩三百詩三百歌詩三百舞詩三百周語𥉡賦矇誦康成謂諷誦詩盖當作匶謚時其作之也太師帥瞽而廞廞陳也興也陳王之行迹而興起之于是瞽矇諷誦其治功之詩㠯為謚且定繫世而昭明徳焉故有徳者世興無徳者世廢楚語所謂教之世㠯休懼其動者也荀子曰𦵏埋敬藏其形祭祀敬祀其神銘誄繋世敬𫝊其名銘謂銘旌為銘各㠯其物王則太常誄之言累累其行而謚成繫世古之世本今之譜牒𫝊其名者繫世亂則名不正故子為衛政必先正名不曰正而曰奠奠者定而安之衛輙有祖無父繫世之亂甚矣國之傾危何時定乎魯昭二十有二年景王崩王子朝與子猛争立春秋書曰王室亂穀梁子曰亂之為言事未有所成成者定也言繫世之未定也二十有三年書曰天王居于狄泉書天王則其名正名正而後繫世定胡廣曰宗正嵗一治諸侯世譜差叙秩第亦奠之之義後周有宗師掌皇族定世系辨昭穆魯語所謂工史書世宗祝書昭穆也小宗伯掌之書曰七世之廟可㠯觀徳父子異世曰繼兄弟同世曰及祖孫隔世曰詒非是則不世也不世則不廟春秋子般卒公羊子曰未踰年之君也有子則廟無子不廟盖無子則不世也故不廟小宗入繼大宗則世其大宗不世其小宗喪服䟽衰期不杖章為人後者為其父母報〈古無伯姪叔姪之名䟽廣䟽受蔡質蔡邕今之所謂叔姪也兩漢書皆曰父子至晉書始有叔姪之名敗壊禮法者晉也謂我父者我謂之子謂我姑者我謂之姪名安可㠯不正乎〉報者何也至尊不報旁尊皆報降其父母至尊而為世父母叔父母之旁尊故曰世其大宗不世其小宗自天子至於大夫士皆然故曰凡周之世不顯亦世此之謂世奠繫若夫姞為姬耦子孫蕃阜媯育于姜後世其昌嬴能敗姬秦竟滅周〈古音周讀若朱〉㠯此定世百世可知其術已亾徒存其說而已堪輿經有五姓之說隂陽因㠯五姓協五音亦未見其合也世無神瞽誰知其說乎
　　詩曰肆于時夏夏大也肆陳也陳其功夏而歌之樂歌之大者稱夏夏有三王夏之三㠯享宗廟肆夏之三㠯享元侯分為三合為九九徳之歌九㲈之舞九夏之奏一也杜子春曰王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賓來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏驁夏愚謂行㠯肆夏尒疋堂上謂之行王出至堂而肆夏作則王出入奏肆夏矣非獨尸出入也朝聘之賓入大門而奏肆夏則四方賓來亦奏之矣肆夏猶納夏歟燕禮賓及庭奏肆夏鄉飲酒賓出奏陔則是入奏肆夏出奏祴夏陔與祴通所㠯示戒也故其文從示從戒而鄭司農謂人君行歩㠯肆夏為節若今行禮於太學罷出㠯鼓陔為節則肆夏又與祴夏同禮器大饗之賓其出也肆夏而送之則賓出入又皆奏肆夏如司農說不必破肆為陔也然大夫得奏陔夏不得奏肆夏康成曰奏陔夏㠯鐘鼔天子諸侯備用之大夫士鼔而已肆夏之類有采薺薺一作齊盖齊夏也趨㠯采齊尒疋門外謂之趨王出路門而采齊作則是門内奏肆夏門外奏齊夏升車亦如之和鸞中采齊俗讀齊為齋齋不聽樂金奏何居失其義矣杜子春謂夫人祭奏齋夏王齋未聞有樂夫人安得獨奏哉大射儀公入驁公出而言入者射宫在郊㠯將還為入燕不驁者於路寢無出入也或曰驁大也燕不驁而大射驁大之也或曰驁敖也射儀母幠母敖或曰登車之樂驁駿馬也死日壬申乘馬忌之吉日庚午差馬㠯之奏㠯出入亦猶誦訓詔辟忌歟昭夏一作韶夏韶者昭也牲出入奏之大饗不入牲則弗奏也博碩肥腯本於民力之普存君子見郊牛之口傷而知魯之民力盡矣五官奉牲封人歌舞昭夏之奏也㠯昭徳也豈徒賛牲而已乎納夏奏而九賓設章夏奏而九功叙族夏奏而九族睦皆徳音也敬㠯和寛而栗所㠯表王度之如玉如金故凡進退周旋皆視㠯為節而不敢越焉周之盛也鍾師奏九夏及其衰也祭公作祈招招者九招也〈招與㲈同〉春秋時九招存其三曰祈徵角〈祈招徵招角招〉九夏存其三曰繁遏渠〈孔䟽云王夏者天子所用其餘八夏諸侯皆得用之其祴夏卿大夫亦得用之故鄉飲酒客醉而出奏陔夏〉
　　笙師舂牘應雅㠯教祴樂先鄭謂舂牘㠯竹其端兩空髤畫㠯兩手築地大五六寸長七尺短者一二尺應中有椎長六尺五寸雅状如漆筩而弇口鞔㠯羊韋有兩紐䟽畫大二圍長五尺六寸後鄭謂牘應雅三器在庭皆舂㠯築地賓出奏祴為之行節明不失禮案舊唐書舂牘虚中如筩無底舉㠯頓地如舂杵亦謂之頓相相助也㠯節樂也或云梁孝王築睢陽城擊鼔為下杵之節名睢陽操用此後世代㠯拍板長濶如手厚寸餘㠯韋連之擊㠯代杵愚謂舂牘如杵信矣然云起於睢陽則非樂記治亂㠯相注云相即拊相者㠯韋為表装之㠯穅今齊人或謂穅為相故一名相而舂牘亦有頓相之名似牘與相為一物白虎通所謂拊革著㠯穅者或非頓相也且拊㠯㑹守相㠯治亂樂記已分為兩物矣又拊名撫拍㠯手拍之牘名頓相㠯手築之拊中實相中虚康成合為一可乎賓出奏祴築之於地㠯明醉而不失禮所謂治亂㠯相也則相為舂牘亦明矣古曰舂相〈曲禮鄰有喪舂不相〉漢曰雅舂〈楚元王𫝊雅舂於市〉相與雅皆送杵聲作樂象焉牘應雅三器皆曰舂㠯此
　　鎛師掌金奏之鼔許叔重曰鑮淳于之屬所㠯應鐘磬也愚謂鎛即金錞錞錞于也錞之言敦鎛之言薄㠯薄為敦古人好作反語猶㠯徂為存㠯亂為治㠯甘為苦〈甘草一名大苦〉㠯故為今也鼓人職㠯晉鼔鼔金奏又云㠯金錞和鼔謂擊晉鼔時㠯金錞和之鎛師掌金奏之鼔者晉鼔也然則鎛即和鼔之錞明矣不然鎛師何不明言擊鎛而云掌金奏之鼔乎金奏謂金錞金奏之鼔謂金錞所和之晉鼓鎛師主擊之也許氏云堵㠯二金樂則擊鑮應之謂奏金而鑮應則鑮非即和鼓之錞歟周語細鈞有鐘無鎛昭其大也晉語鄭納歌鐘二肆及寳鎛則鎛非大鐘戚施不能仰而使直鎛則鎛不髙縣金錞圓如筩甚薄故一名鑮㠯芒筒捋之其聲極震隋開皇定樂有金錞二四人輿二人作宋宣和樂府就擊於地然則鎛不髙縣也鎛當作鑮省作鎛尒疋大鍾謂之鏞注云鏞亦名鑮失之康成謂鑮如鐘而大亦非或曰鎛亦縣但不髙耳舊唐志曰錞于圓如碓頭大上小下縣㠯籠牀芒𥯦捋之㠯和鼓
　　鼓人凡軍旅夜鼓鼜鎛師凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之司馬法曰昬鼓四通為大鼜杜子春云守鼜一夜三擊春秋傳所謂賓將趣者聲相似愚謂趣一作掫皆從聚省得義亦得聲說文掫者夜戒守故行夜為干掫掫一作諏服䖍曰干扞也諏謀也從言為聚謀從手為聚守皆取聚義俗誤為趨得其聲失其義矣沈約宋志云長丈二尺者曰鼜鼓凡守備及役事則鼓之今世謂之下鼜古音戚今音切豉反然則讀若刺也語有輕重故讀有異同鼜㠯蚤為聲故又讀為造次之造〈七報反〉亦與趣音相近左傳扞掫齊世家作争趣趣或讀為促又與戚音相近矣田竇列傳局趣若轅下駒應劭曰局趣蹙小之貌也史傳皆作趣或作趨假借字
　　昔者長琴處揺山始作樂風樂之有風尚矣然孔子正樂雅頌得所闗雎之亂而不言風季札觀樂使工為之歌周南召南歌𨚍鄘衛歌王歌鄭歌齊歌豳歌秦歌魏歌唐歌陳亦不言風晉語姜氏引鄭詩將仲子之卒章楚成王引曹詩蜉蝣之三章皆曰詩不曰風猶籥章中春逆暑龡豳詩不曰豳風然則豳詩與鄭詩曹詩等耳康成謂此風也而言詩詩總名也豈其然乎說者謂南與豳非風故不言風誤矣十三國皆然豈獨南豳也南為周公左豳為周公東舊豳次齊孔子刪詩移之於末則十三國實㠯周公為始終焉齊曰泱泱魏曰渢渢風之美者歟唐有陶唐氏之遺民則亦有陶唐氏之遺風矣吉甫作頌穆如清風則雅頌亦可謂之風也風雅頌猶賦比興分為六合為一故一詩而賦比興兼焉風雅頌備焉或曰豳非國也地理志栒邑有豳鄉詩豳國公劉所都是豳亦國矣如謂周無豳國亦未聞有𨚍鄘也說文𨚍舊商邑豳即美陽民俗㠯夜市有豳山先鄭謂豳籥豳國之地竹後鄭謂豳人吹籥之聲章匡衡亦云太王躬仁邠國貴恕曷為而非國乎尒疋四極西至汃國說文汃西極之水也南都賦砏汃輣軋波相擊之聲埤蒼曰汃大聲也讀為八說文亦云從水八聲徐音府巾切失之汃誤為邠形聲兩失其地不同皆名為國謂豳非國鑿矣古邦國皆仍舊名夏后相十五年商侯相土遷于商邱少康十一年使商侯㝠治河帝杼十三年商侯㝠死於河帝芒三十三年商侯遷于殷孔甲九年殷侯復歸商邱至商侯履遷於亳而有天下為殷商凡二十九王而周武王滅之封其後於宋及春秋而吳夫差伐齊闕溝深水出於商魯之間此宋也而仍曰商則商為宋之舊也〈左傳孝惠娶於商陸徳明曰定公名宋是哀公之父故釁夏為諱而稱商非也如其然則夫差曷為而亦為之諱乎〉殷祖乙十五年命邠侯髙圉盤庚十九年命邠侯亞圉祖甲十三年命邠侯組紺武乙元年邠遷於岐周三年命周公亶父文丁四年〈一作太丁〉命周公季厯為牧師至西伯發伐殷而有天下為周及周公旦居東陳詩而仍繫之豳則豳為周之舊也商豳皆夏殷之舊邦宋有商頌周亦有豳雅豳頌者㠯此春秋昭七年衛侯惡卒王追命之曰余敢忘髙圉亞圉言不敢忘豳也二圉居豳國為豳侯祖澤存焉耳古者謀事必就祖發政占古語故稱祖㠯命諸侯周自公劉發迹於豳至二圉而殷䇿命為侯伯此王命衛侯所㠯獨稱之也二圉盖其字非其名孫稱祖字禮也稱名可乎〈世本髙圉侯侔亞圉雲都二圉之名也或云雲都亞圉字或云亞圉弟皆非〉季札㠯𨚍鄘為衛風明𨚍鄘亦衛之舊矣分為三失之漢書詩國十五抪徧九州師古謂十五者周南召南衛王鄭齊魏唐秦陳鄶曹豳魯商得之周書曰昔南氏有二臣力鈞勢敵競進争權君弗禁南氏㠯分然則二南古之國也韓嬰叙詩云其地在南郡南陽之間吕氏春秋亦云禹自塗山巡省南土作為南音周公召公取風焉孰謂南豳非國哉說苑成王翦桐葉為圭而封唐叔虞於晉晉語唐叔射兕于徒林殪為大甲㠯封於晉昜林曰唐邑之廬晉人是居晉曰唐宋曰商皆仍其舊也書終費秦詩終魯商商之為宋也又何疑〈左傳昭八年大蒐于紅自根牟至於商衛注云商宋地魯西竟接宋衛是春秋皆名宋為商也〉
　　太卜三兆一曰玉兆者龜號玉靈龜䇿𫝊所謂玉靈夫子是也祝曰假爾玉靈炤見物情袚之㠯卵灼之㠯荆問焉如響克紹天明乾為玉故曰玉兆天龜靈故玉亦稱靈然則玉兆者天龜也二曰瓦兆者旊人為簋合土為之其形象龜簋一名敦敦首亦象龜古器質故用瓦簋者龜也瓦象其體火氣初交厥隂璺啟其徳為坤黄中通理坤為土故曰瓦兆地龜仰敦首向南仰之象也然則瓦兆者地龜也三曰原兆者易有原筮禮有原兆一也揲蓍必原筮而後吉卜龜必原兆而後從朕志先定鬼神其依帝之原兆也我有大事休朕卜并吉王之原兆也阪泉之兆晉文㠯霸大横之兆漢文㠯興此之謂原兆言鬼謀必先人謀也故原兆者㠯人而叅天地焉〈少牢之敦即禮器之簋皆象龜南首孔䟽云簋與龜聲相近也〉祭器有宗彝有瓦簋先王㠯宗彝之象繪為章㠯瓦簋之象開為兆或曰兆者寳龜之名衛有昭兆龜䇿𫝊三瓦而陳㠯應之天陳謂陳龜瓦謂瓦兆其兆有三與天相應古之灋也舊注失之又云卜之不中㠯土卵指之者三盖㠯土為卵三度袚除則三瓦之為兆也審矣司常龜蛇為旐釋名云龜知氣兆之吉凶也周天統玉兆周殷地統瓦兆殷夏人統原兆夏先周次殷次夏由今王而上及前王故觀樂者先觀周樂占兆者先占周兆三扌兼三兆全龜經有夀房兆棲鶴兆房者下房象后宫也鶴者介鳥象髙人也一說夀房象坤〈卜兆得夀房筮得坤之比〉即古之瓦兆而王莽起明堂卜波水北金水南惟玉食謂龜為玉兆之文而墨食也豈其然乎易林萃之繇曰隂弗能完瓦碎不全盖兊為毁折故瓦兆不成也〈萃為兊之二世卦〉
　　卜師四兆一曰方二曰功三曰義四曰弓方者其徳也弓者其體也其徳方其體正則義由之立功由之成未有徳不方體不正而能立義成功者也故四兆㠯方兆始㠯弓兆終焉蓍之徳圓言其用也卦之徳方言其體也用陽而體隂龜隂也其徳方故其兆亦方灼龜㠯荆謂之楚焞所㠯必用荆者凡木心皆圜而荆心獨方故用㠯為灼龜之契此方兆之所由名也卜人定龜史定墨君定體定在占先體在兆先先定而後占體正則兆正而體之正者莫如弓析幹不迤析角無邪寒而奠體唐太宗嘗㠯良弓示弓工工曰非良弓也問其故曰角幹不正脉理皆邪弓雖剛勁而遣箭不直非良弓也太宗㠯為然此弓兆之所由名也不曰正而曰弓者取其形曲而體正也凡問卜筮曰義歟志歟義則可問志則否王何卜攻讐臧㑹卜僭皆非義也而皆獲吉者問正為貞問者不正鬼神亦不能見其情焉兆如山陵征者喪雄禦冦之利兆遇沈陽伐齊則可不利子商此戰功也邾文公卜遷梁元帝亦卜遷此國功也民功也一不利一不吉當時㠯為不吉者此兆為鬼賊所留卒之元帝喪邦而文公保國苟利於民其功大矣如㠯為不利於君而不遷安知文公不為元帝乎其國不保焉能保身然則功兆義兆相因也義則有功不義則無功文公不利而遷所謂義兆也而有利民之功元帝㠯為不吉而不遷失其義矣喪其功也宜哉吾故曰其徳方其體正則義立而功成
　　龜人掌六龜龜俯者靈故天龜靈謂行頭低甲亦前低仰者謝故地龜繹繹猶謝也謂行頭仰甲亦前仰前弇果故東龜果謂甲前長後弇獵故南龜獵謂甲後長尒疋曰諸果諸獵龜人曰果屬獵屬諸猶屬也言其類衆多也左倪類故西龜靁類猶靁也謂左食者行頭左庳甲亦左長右倪若故北龜若倪猶庳也謂右食者行頭右庳甲亦右長郭景純曰甲形皆爾㠯卜則審其說得之然則靈而俯者象天氣下降繹而仰者象地氣上騰前後弇而長者東南象陽為經左右庳而長者西北象隂為緯卜師所謂辨龜之上下左右隂陽者㠯此賈公彦㠯睨為睥睨失之龜人所辨者甲之體耳安問龜之左右顧哉墨子曰昔者夏后開鑄鼎於昆吾而卜於白若之龜其兆之由曰逢逢白雲東西南北九鼎既成遷於三國所謂白若者即右倪若也北龜墨而白若屬非一色千嵗者青純豈盡東龜也其方之色惟龜人能辨之其書亾學者莫能言矣辨其體者龜無定體恒随四時春在後左夏在前左秋在前右冬在後右龜人各㠯其時辨之太史及占人亦㠯其時眂而作之而占之故曰動乎四體象膽亦然随四時在四足皆神物也龜無定體亦無定色故靈龜其五色者㠯此〈說苑曰靈龜五色似玉似金背隂向陽上隆象天下平法地槃衍象山四趾轉運象四時文著象二十八宿蛇頭龍翅左精象日右精象月〉管子曰龜龍伏闇能存能亾龜生於水發之於火於是為萬物先為禍福正正之言貞也故國大遷大師則貞龜貞猶問也問者先正志故曰今日良日行一良貞龜人各㠯其物入於龜室室在廟中王者發軍行將必鑚龜廟堂之上㠯决吉凶漢髙廟中有龜室古在襧廟郊特牲作龜於襧宫上春釁龜日用甲乙龜䇿傳曰擇日齋戒甲乙最良乃刑白雉及與驪羊㠯血灌龜於壇中央
　　大祝八命占人八頌皆兆也兆有體有色有墨有坼兆象曰體兆氣曰色兆廣曰墨兆釁曰坼占人之四占即洪範之卜五宋世家載古文尚書曰雨曰濟曰涕曰霧曰克是為卜五孔安國今文尚書濟作霽涕作驛霧作蒙齊詩魯道有蕩齊子豈弟尒疋釋言曰愷悌發也舍人李巡孫炎皆曰闓明發行鄭箋亦曰豈弟猶發夕也又引古文尚書㠯弟為圛而訓圛為明盖本尒疋而為之說孔頴逹誤以鄭注尚書為古文且云古文尚書無㠯弟為圛之字是不考宋世家故爾古文假借悌一作涕索隠偶忘鄭箋専據孔𫝊乃云驛者駱驛連續涕者涕泣相連令人嗢噱而孔䟽謂古文作悌今文作圛賈逵以今文校之定為圛然則孔安國尚書乃今文非古文也康成之說非徒本尒疋又見相如封禪書其書曰闇昧昭晣〈之世及〉昆蟲闓懌闓懌猶愷悌愷悌猶開明蟄蟲㠯發出為曉故康成㠯昆蟲為明蟲陸佃不知其說乃引說文㠯駁之誤矣尒疋釋詁愷懌樂也言開發則樂服䖍曰哀生於晦樂生於明此其義也龜兆有明有昧霧闇圛昭謂之占坼動乎四體見乎墨色八命曰象乃占人之體卜五曰克乃八命之征八命曰瘳乃卜五之濟古濟霽同釋天云濟謂之霽鄘載馳𫝊曰濟止也病瘳雨止其理本通占人占之㠯眂吉凶一說圛雲也逸書曰圛圛升雲半有半無雨雲霧皆兆之氣象也說文圛讀若驛故遂誤為驛得其聲失其義矣發動為明故圛兼明義即古悌字則悌有圛聲故愷悌通為闓懌可補說文之闕班固謂司馬遷從安國問故遷書載堯典禹貢洪範㣲子金縢諸篇多古文說信矣今安國尚書往往與遷書所載不同學者疑焉鄭注洪範曰雨曰濟曰圛曰蟊曰剋盖今文也蟊與霧古音同或讀為蒙故一作蒙〈尒疋覭髳猶㝠霧也天氣下地不應曰雺地氣發天不應曰霧霧謂之晦故曰覭髳髳雺蟊音義同釋文霧音亾弄反故一讀為蒙尒疋䟽引洪範曰雺鄭注云雺聲近蒙釋文雺或作霧音亾公亾侯二反是霧有蟊蒙二音故今文尚書一作蟊一作蒙〉
　　筮人九筮一曰筮更更者造事之端其象為蠱更者行事之權其象為巽蠱彖先甲後甲巽五先庚後庚甲木為仁庚金為義門内之治恩揜義故蠱象父子門外之治義斷恩故巽利武人太元所謂庚斷甲者㠯此更之言庚也甲為始庚為續先甲後甲者開其始先庚後庚者續其終此筮更之義歟二曰筮咸咸感也盖嫁娶之占咸男下女漸女待男則吉姤柔遇剛則凶蒙九二納婦泰六五歸妹屯六二女貞而常小畜上九婦貞而厲蒙三見金夫睽四遇元夫豐初遇配主畜三夫不正漸三婦不育恒五婦吉夫凶家人女正男正皆同氣相感而吉凶生焉咸之義也歸妹互象坎離坎月離日隂陽之義配日月故其卦為嫁娶之吉占是為筮咸三曰筮式式之言法也八卦建五氣立五常法象天地順於隂陽古者占卜皆用式太史抱天時注云抱式㠯處吉凶此占用式也宋蔡興宗為郢州參軍彭城顔敬㠯式卜曰亥年當作公此卜用式也筮亦如之是為筮式四曰筮目目之言數也天數五地數五五位相得而各有合甲乾乙坤相得合木天地定位也丙艮丁兊相得合火山澤通氣也戊坎已離相得合土水火相逮也庚震辛巽相得合金雷風相薄也天壬地癸相得合水隂陽相薄而戰乎乾此合之之數天一地二水甲火乙天三地四木丙金丁天五地六土戊水已天七地八火庚木辛天九地十金壬土癸此分之之數一分一合體立用行二篇之䇿大衍之數皆出於此是為筮目五曰筮易運機布度其氣轉易則天而行與時消息若不變易不能通氣五行迭終四時更廢孔子曰易有四易一世二世為地易三世四世為人易五世六世為天易游魂歸魂為鬼易八卦鬼為繫爻財為制爻天地為義爻〈父母〉福徳為寳爻〈子孫〉同氣為専爻〈兄弟〉水配金位為福徳木入金鄉居寳貝土臨内象為父母火來四上嫌相敵金入金鄉木漸微六親九族五星四氣福徳形殺王相休廢君子吉小人否是為筮易六曰筮比比輔也下順從也一陽居尊羣隂從之其卦辭曰原筮元永貞无咎故卜有原兆筮有原筮謀之鬼又謀之人故卜筮皆㠯比名先王巡守必先卜征卜必兼筮嵗習其祥祥習則行不習則増修徳而改卜焉改卜則亦改筮是為筮比七曰筮祠随王享西山升王享岐山豫王薦上帝觀有盥賓困有赤紱鼎有雉膏坎有樽簋皆祠也渙有立廟晉二受福損初祀事益二用享萃二用禴震主七鬯巽用史巫既濟殺牛不如禴祭禴之言薄也春祭曰祠祠者詞也品物少文詞多也是為筮祠八曰筮參參猶三也三代異法三法並筮法立一人故筮有三人筮則參而占則旅也無中曰兩有中曰參兩則争參則和故三占從二是為筮參九曰筮環環之言還也盖筮征人之歸期詩曰卜筮偕止㑹言近止征夫邇止此筮環之辭霍光素與李陵善遣陵故人任立政等至匈奴招陵單于置酒陵亦侍坐立政等未得私語乃目視陵而數數自循其刀環言可還歸漢此環之義也一說環者八卦歸魂也更為變環為還乾變於巽還於離坤變於震還於坎故九筮㠯更始㠯環終〈庚從貝為賡古文續字〉
　　占夢掌其嵗時觀天地之㑹辨隂陽之氣㠯日月星辰占六夢之吉凶康成謂天地之㑹者建厭所處之日辰今八㑹其遺象也賈公彦謂陽建左還隂建右還隂建謂之厭厭在辰前一次假令陽建寅辰在亥隂建辰前一次在戌然則建者斗建也建有隂陽者天文訓所謂北斗之辰有雌雄者是也雄左行雌右行始建於子月從一辰五月合午謀刑十一月合子謀徳〈五月斗建午日在未厭日前一次故合於午十一月斗建子日在丑厭日前一次故合於子〉太隂所居辰為厭日厭日不可㠯舉百事數從甲子始十日十二辰周六十日子母相求凡八合康成所謂八㑹其遺象者即此合於嵗前則死亾合於嵗後則無殃堪輿大㑹八小㑹亦八越絶書曰太嵗八㑹壬子數九此大㑹歟十日為母十二辰為子是為子母相求五月合而一隂伏故謀刑十一月合而一陽萌故謀徳陽為徳隂為刑隂陽刑徳有七舍七舍者室堂庭門巷術野冬至隂氣極徳左室夏至陽氣極徳在野三十日而徙徳在室則刑在野徳在堂則刑在術徳在庭則刑在巷隂陽合徳則刑徳㑹門八月二月隂陽氣均日夜平分故二月㑹而萬物生八月㑹而萬寳成此占夢所謂觀天地之㑹辨隂陽之氣歟日明於晝晝動為陽月與星辰明於夜夜静為隂動有為静有夢夢必有所遇故太元遇之初取象於夢曰幽遇神言不㠯形遇而㠯神遇陽神日魂隂神月魄故其象見於日月星辰占夢之官㠯經運之别九十占六夢之吉凶經運者在人為精神心術之運在天為日月星辰之氣也後世失官而其書亾矣其詳未有聞焉列子曰覺有八徵夢有六候八徵者曰故曰為曰得曰喪曰哀曰樂曰生曰死此八者形所接六候者曰正夢曰蘁夢曰思夢曰寤夢曰喜夢曰懼夢此六者神所交形接為事神交為夢一體之盈虚消息皆通於天地應於物類能識感變之所起與其所由然則無所怛是㠯占夢者推明十運九變之術與夫八徵六候之端雖譎怪無窮而其理昭然不惑故其時之民皆得甘暝於太宵之宅而其神不驚舍萌四方獻吉贈惡亦猶方相氏時儺敺疫之意云爾吾聞醜夢不勝正行妖祥不勝善政詩曰召彼故老訊之占夢言不尚道徳而信徵祥也左氏之說吾無取焉漢儀大儺侲子辭有伯竒食夢伯竒者神名食夢者食於夢猶食於火食於土也盖古舍萌之禮歟舍萌者釋菜於神贈之在堂送之四方男巫之職也招魂帝告巫陽巫陽對曰掌夢盖㠯此〈噩夢列子作蘁夢荘子曰使人乃㠯心服而不敢蘁立定天下之定釋文蘁音悟又五各反逆也逆猶迎說文闗東曰逆闗西曰迎兩相遇也相遇而驚謂之遻則蘁讀為遻矣杜子春讀為驚愕之愕釋其義非改其文法言周書噩噩義非驚也古文假借音同者通脉要精㣲論曰隂盛則夢渉大水恐懼陽盛則夢大火燔灼隂陽俱盛則夢相殺毁傷上盛則夢飛下盛則夢墮甚飽則夢予甚飢則夢取云云亦見列子此古占夢書〉逸周書言太姒得吉夢㠯告文王文王不敢占召太子發命祝㠯幣告於宗廟羣神然後占之于明堂遂作程寤言文王在程而得吉夢盖六夢之寤夢也然則堂贈者贈之於明堂歟精誠發於宵寐昒昕寤而仰思是為寤夢楚辭九章言天不純命百姓震愆離散相失仲春東遷說者謂仲春二月刑徳合㑹嫁娶之時遷徙東行室家離散則在上者失其道也占夢觀天地之㑹媒氏㠯仲春令㑹男女則淮南刑徳㑹門之說信矣蓺文志有黄帝長栁占夢十一卷甘徳長栁占夢二十卷其占出於天文本於厯象易曰占事知來象占非一而夢為大故占夢之官曰大人言惟大人可㠯占之小人妄言禍福雖言而偶中奚足信哉〈朱穆曰丁亥之嵗刑徳合於乾位注云太嵗在丁壬嵗徳在北宫太嵗在亥夘未嵗刑亦在北宫故曰合於乾位堪輿天老所謂四月癸亥十月丁己為隂陽交㑹者也〉
　　眂祲十運一曰祲二曰象三曰鑴四曰監五曰闇六曰瞢七曰彌八曰叙九曰隮十曰想鄭司農云鑴謂日旁氣四面反鄉如煇狀然則鑴者鐍也説文玊部瓊璚瓗通故鐍或從矞或從巂長言為敻短言為矞形聲皆同鐍省作矞一曰錐有所穿一曰滿有所出象日旁雲氣揚雄太元所謂紫蜺矞雲朋圍日也雲氣刺日形如缺環謂之鐍與鑴通讀為觼軜之觼觼一作鐍亦見說文康成讀為佩觿之觿失之淮南子曰君臣乖心則背譎見於天注云日旁五色氣在兩邊外出為背外向為譎則矞非瑞也說者㠯為内黄外赤謂之矞雲瑞應氤氲之氣誤矣矞或作穴音相近也漢延平元年六月丁未日暈中外有僪背兩耳〈譎鐍僪矞實一字〉後魏皇始二年十月壬辰日暈有佩璚〈佩即背璚即僪〉則佩璚為鑴信矣康成曰監冠珥也凡氣在日上為冠為戴在旁直對為珥雜占書曰日冠者如半暈也法當在日上有冠又有兩珥尤吉荆州占曰月珥且戴不出百日主有大喜然則冠珥為吉祥兼占月矣隮虹也隮之言齊與日齊升也升氣為虹虹之言攻其攻也不在日側而當日衝詩曰蝃蝀在東言日在西而見於東啜飲東方之水氣也朝隮於西見於西方曰隮日東出而虹西見也春秋元命包曰隂陽之氣聚為雲氣立為虹蜺離為倍僪〈一作鑴〉分為抱珥〈一名監〉刺日曰僪〈其象鑴〉向日曰抱〈其象監〉星占曰虹蜺主内淫土精填星之變司農謂彌者白虹彌天康成謂貫日也郎顗云凡日傍色氣白而純者名為虹貫日中者侵太陽也邪氣乘陽則虹蜺在日而蘓伯况云天有白虹自子至午廣可十丈長可萬丈正臨倚彌倚彌即黎丘秦豐之都也是時秦豐都黎丘正值其都豐當其咎此所謂彌天也然則貫日與彌天異矣犯日者謂之貫竟天者謂之彌永建六年正月丁夘日暈兩珥白虹貫珥中永和六年正月已夘日暈兩耳中赤外青白虹貫暈中此所謂貫日也兩說相兼乃備淮南子曰欃槍衡杓之氣莫不彌靡而不能為害如其說則十暈之彌盖彗孛之屬歟司農㠯闇為日月食非也京房占曰國有佞讒朝有殘臣則日不光闇㝠不明孟康曰日月無光曰薄京房傳曰日月雖非同宿隂道盛猶上薄日光元帝永初元年四月日色青白無影正中時有影無光是夏寒至九月日乃有光靈帝時日出東方赤如血無光髙二丈餘乃有景是為瞢中平四年三月丙申黒氣大如𤓰在日中五年正月日色赤黄中有黒氣如飛鵲是為闇易曰豐其沛日中見昧此之謂也說者㠯為昧者日月之災且云折其右肱无咎言遇此災當退去右肱之臣乃免咎後漢用其說遂㠯水旱日食䇿罷三公失之矣〈通俗文曰缺環曰鐍說文鐍環之有舌者與觼通〉日旁之氣為十運其色為五雲保章觀色眂祲觀氣是為祲象象之言想也楊賜曰善不妄來災不空發王者心有所惟意有所想雖未形顔色而五星㠯之推移隂陽為其變度故十運㠯祲始㠯想終其經十其别九十盛哉日乎丙明離章五色淳光夜則測隂晝則測陽晝夜之測或否或臧積善至於明五福㠯類升積不善至於幽六極㠯類降蓋天人之際精祲相盪善惡相推升降之氣各㠯類應眂祲於是叙其降而告之王救其失安其宅故曰安宅叙降寳典四位一曰定定得安宅定乃静静乃正厥惟敬哉敬所㠯宅天命也成開五示四曰安宅示帑言安宅自妻子始盖由妻子㠯及兄弟由兄弟㠯及家邦云爾康成讀運為煇淮南子畫随灰而月運闕髙誘讀運為圍方言日運為躔月運為逡說文運迻徙也然則運為行而非氣故運讀為煇煇讀為圍煇一作煒春日青煒夏日赤煒秋日白煒冬日元煒從火韋聲髙誘讀為圍㠯此蓋自漢始〈運一作暈吕氏春秋曰日有暈珥髙誘注曰暈讀為君氣圍繞日周匝有似軍營相圍守故曰暈釋名曰暈捲也氣在外轉結之也日月俱然尒疋弇日為蔽雲注云即暈氣五彩覆日也〉愚謂暉讀為員音云古員運音同故周官暉作運墨子非命篇運鈞一作員鈞京相璠曰瑯琊姑幕南員亭故魯鄆邑〈鄆公羊作運〉是古員運音同矣詩曰夜如何其夜鄉晨庭燎有煇是煇讀為云也或音熏失之春秋說題辭曰雲之言運也含陽而起㠯精運也煇為雲氣明煇即雲釋名曰雲猶云云衆盛意也又言運也運行也吕覽圜道篇曰雲氣西行云云然故其文運其音云覽㝠訓曰光暉熏萬物釋名讀為捲〈渠云切〉薛綜讀為渾〈見西京賦史記功臣表渾渠鄉名渾作煇漢表亦然荘子雜篇曰不暉於數度暉一作渾薛讀本此春秋魯地下讙俗名夏暉是暉聲近讙故釋名讀為捲〉
　　大祝衍祭男巫望衍康成皆讀衍為延得之而云聲之誤也似失之延衍羡三字音同古文通漢書西域贊有漫衍之戲即西京賦所謂巨獸百尋是為曼延此衍與延通也東京賦乃羡公卿登自東除注云羡延也謂延之上殿是羡與延通也玉人璧羡注云羡猶延東京賦本此古文假借音同者通何誤之有〈秦始皇本紀𦵏㠯下閉中羡下外羡門羡皆讀為延匈奴呼衍王貴種也其後遂為呼延氏㠯其號為其姓衍亦轉為延〉
　　大祝辨九𢷎㠯享右祭祀康成謂右為侑引特牲祝侑主人拜然則右與祐通義與侑同易大有上九自天祐之子曰祐者助也虞翻云大有兊為口口助稱祐口助者祝之職也禮器周立尸詔侑無方所謂詔侑者非口助而何則祐與侑其義同矣古文儀禮侑皆作宥古有宥坐之器亦謂置器於坐㠯詔侑人也詩云既右烈考亦右文母箋謂右助於光明之考與文徳之母此祝𫝊嘏辭故曰綏予孝子又曰綏我睂夀介㠯繁祉盖當綏祭而祝嘏主人之辭則仲翔口助之說信矣尒疋右導也助也亮也介也尚也注云介紹勸尚皆相佑助或訓右為尊則我未之前聞〈家語宥坐說苑作右坐則宥與右通文子曰三皇五帝有勸戒之器名侑巵侑與宥古今文易天命不祐祐一作佑又作右馬注云天不右行則祐佑右皆通繫辭可與祐神苟本祐作侑古祐與侑通益信祭之有侑猶賓之冇擯孝經說曰㠯身擯侑有司徹右几注云古文右作侑祭統啟右獻公注云右助也〉說文右助也手口相助也徐鍇曰言不足復㠯手助之仲翔之說本此
　　古者巫彭初作醫故有祝由之術移精變氣㠯治病春官大祝小祝男巫女巫皆𫝊其術焉大祝言甸讀禱代受𤯝烖小祝將事𠋫禳求逺辠疾男巫祀衍旁招弭寧疾病女巫嵗時釁浴袚除不祥故曰病者寝席醫之用針石巫之用糈藉所救鈞也豈非㠯巫祝能治病歟祝祈福祥則曰求永貞貞正也巫有大烖則曰造巫恒恒常也言正而有常精爽不貳敬恭明神然後神降之嘉生祈福則福來却病則病去故孔子思見有恒者無恒之病巫醫弗為信矣黄帝問於岐伯曰古之治病可祝由而已今世治病毒藥治内鍼石治外或愈或否何也岐伯曰往古人居禽獸之間動作避寒隂居避暑内無眷慕之累外無伸屈之形此恬憺之世邪不能深入也故可移精祝由而已今之世不然憂患縁其内苦形傷其外虚邪賊風入空竅肌膚逹五藏骨髓小病必甚大病必死故祝由不能已也祝由即祝□說者㠯為南方神失之古聖人𫝊精神服天氣有疾勿藥自已亦無待於祝由後世徳薄史巫紛若齊景公欲誅祝史者蓋㠯此岐伯曰拘於鬼神者不可與言至徳然則惟修徳可㠯禳之豈祝由之所能已乎管子曰上恃龜筮好用巫醫則鬼神驟祟是故事神之道惟貞與恒大戴禮曰昭天之福迎之㠯祥作地之福制之㠯昌興民之徳守之㠯長此之謂也王㑹篇為諸侯之有疾病者阼階之南祝淮氏榮氏次之皆西南彌宗旁之諸侯有疾病者之醫藥所居注云淮榮二祝之氏世居是官實掌醫藥盖古之祝由歟史記篇昔者元都賢鬼道廢人事天謀臣不用龜䇿是從神巫用國哲士在外元都㠯亾然則神巫亦足㠯亾國歟此巫祝之所㠯利於貞恒也昜曰貞疾恒不死後世舍貞恒而别求不死之藥妄矣
　　九𢷎五曰吉𢷎六曰凶𢷎皆喪拜也喪有吉凶𢷎亦如之有兩說一小功㠯下為吉大功㠯上為凶其拜也㠯吉凶分左右吉尚左凶尚右逸奔喪禮曰凡拜吉喪皆尚左手注云尚左手吉𢷎也吉喪故吉𢷎孔子有姊之喪拱而尚右則大功㠯上皆凶𢷎矣奔喪禮云聞逺兄弟之喪既除喪而後聞喪免袒成踊拜賓則尚左手注云小功緦麻不稅者雖不服猶免袒則小功㠯下皆吉𢷎也一齊衰不杖㠯下為吉杖齊衰㠯上為凶其拜也皆稽顙㠯吉凶分先後吉先拜凶後拜雜記曰三年之喪㠯其喪拜非三年之喪㠯吉拜注云稽顙而後拜曰喪拜拜而後稽顙曰吉拜拜為賓顙為已先拜者先賓後已後拜者先已後賓孔子曰拜而後稽顙頽乎其順也稽顙而後拜頑乎其至也順者先拜賓順乎事至者先觸地哀之至禮惟主喪者拜賓秦穆公弔公子重耳重耳不主喪故稽顙而不拜示不為後也言為後乃主喪耳晉語反之云再拜不稽顙誤矣杖齊衰父在為母夫為妻雜記為妻父母在不杖不稽顙母在不稽顙稽顙者其贈也拜謂母在為妻稽顙者他人㠯物來贈已也輕己哀情而重人贈物可謂禮乎愚謂贈者君之贈也士喪禮公使宰夫贈元纁束主人去杖不哭由左聽命賓由右致命主人哭拜稽顙此将𦵏而柩至邦門贈拜之禮如是夫主妻喪敬君之贈故雖母在得稽顙舅主適婦之喪喪無二主則父在贈拜不稽顙矣天子諸侯絶期而后夫人之喪亦曰三年者盖父在為母期父必逹子之志三年然後娶故杖齊衰之喪亦謂之三年也賵賻唅襚總謂之贈士喪禮既祖還車公賵元纁束馬兩賵有馬贈無馬賵則奠幣於車箱贈則實幣於棺蓋主人皆拜稽顙其禮不同同名為贈則君贈皆稽顙矣
　　大祝九𢷎一曰䭬首二曰頓首三曰空首說文䭬與頓皆云下首而不言至地荀子大略篇平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽顙盖平衡謂頭與腰平下衡謂頭下於腰說文所謂下首則䭬首頓首皆頭至手而不至地也稽顙觸地無容然後頭直至地耳公羊傳齊侯唁昭公公再拜顙及至糗於從者公再拜稽首何休曰顙者猶今叩頭矣齊桓使使者式璧而聘稱貸之家皆齊首而稽顙盖叩頭也則稽首非叩頭明矣凡拜皆㠯手為容也賈誼容經曰跪㠯微磬之容揄右而下進左而起手有抑揚各尊其紀拜㠯磬折之容吉事尚左凶事上右随前㠯舉項衡㠯下寧速無遲背項之狀如屋之霤所謂項衡㠯下者盖稽首也商書拜手稽首孔傳云拜手首至手然則手先據地首乃至手是手與首俱至地其實手在地首在手故拜手與稽首連言是一事非兩事孔𫝊合為一得之矣孔䟽分為兩云初拜頭至手乃復申頭㠯至地至手為拜手至地為稽首豈其然乎康成謂空首者頭至手是為拜手孔賈䟽皆謂臣於君則稽首平敵則頓首君於臣則空首臆說也穆天子𫝊天子賜七萃之士髙奔戎佩玉一隻奔戎再拜䭬首賜許男駿馬十六許男降再拜空首然則空首猶䭬首降拜謂之空未升成拜也豈君於臣之禮哉左傳秦哀公賦無衣申包胥九頓首而坐則頓首亦非獨行之平敵也三者将母同〈玉藻君賜稽首據掌致諸地此言稽首之禮甚明據掌謂兩手據地非拜首而何故拜手與稽首連言者㠯此注云據掌㠯左手覆按右手䟽謂郤右手而覆左手於其上此何禮也愚所未逹〉通禮義纂曰自後魏㠯來臣受君恩皆手舞足蹈㠯鳴喜歡蓋本古者拜手稽首之禮愚謂拜有容惟凶拜無容振動者舞蹈之容也振動或作振董鄭大夫謂振董者兩手相擊兩手相擊曰抃吕氏春秋曰古者帝嚳乃令人抃或鼓鼙擊鐘吹箎展管因令鳯鳥天翟舞之帝嚳大喜乃㠯康帝徳是為抃舞後世舞蹈實出於此今俀人拜猶然古之禮也
　　鄭司農曰肅拜但俯下手今時撎是也釋文云撎即今之揖容經曰端服整足曰經立微磬曰共立磬折曰肅立垂佩曰卑立平衡曰經坐微俯曰共坐俯首曰肅坐廢首低肘曰卑坐觀肅立肅坐則肅拜可知肅者磬折之象下於拱上於卑但俯首不廢首左傳曰敢肅使者公羊傳曰揖師而行揖猶肅也何休曰揖於師中介胄不拜為其拜如蹲〈曲禮為其拜而菱古而如通菱猶蹲也〉杜預曰肅手至地誤矣士昏禮婦拜扱地扱地者手地也婦人扱地猶男子稽首禮之重者尋常肅拜焉得手至地乎鄉飲酒賓厭介介厭衆賓注云推手曰揖引手曰厭今文皆作揖盖舉手向外為拱引手向身為厭古之撎也則肅不至地益明少儀婦人有肅拜手拜注云肅拜拜低頭手拜手至地䟽云手拜之法手先至地頭來至手猶男子之稽首矣然則扱地者古之手拜也裦讀為報樂記禮有報而樂有反注云報讀為裦裦拜者答拜也天子賜諸侯衣曰裦衣天子答諸侯拜曰裦拜










　　禮說卷八
<經部,禮類,周禮之屬,禮說>



　　欽定四庫全書
　　禮説巻九　　　　　翰林院侍講惠士竒撰春官四
　　小祝及葬設道齎之奠杜子春曰道中祭也漢儀每街路輙祭賈公彦云禮道中無祭法非也荀子曰郊止乎天子社至於諸侯道及士大夫道行神士大夫亦得祭焉説文道上祭謂之禓一曰道神禓或作場國語壇場之所孔注云場祭道神是古道中有祭矣天漢二年止禁巫祠道中者文頴曰漢家於道中祠排禍咎移之於行人百姓師古曰非也祕祝移過文帝久已除之愚謂小祝有道齎之奠則其禮非起於漢也喪事甸師代王受眚災小祝設奠大祝讀禱豈非排禍於人移過於下乎乃知古者相沿之禮俗雖先王亦不能盡除文帝除之武帝禁之其識卓矣康成㠯道祭為遣奠豈其然乎哀帝時董賢母病長安厨給祠具道中過者皆飲食如淳曰禱於道中故行人皆得飲食然則武帝雖禁之而其後仍不絶也一説諸侯適天子道而出注云祖道禮有出祖天子之出也亦如之其葬也亦如之喪禮躐行行神之位在廟門外西方行者七祀之一祭行兼及霤門户竈故曰分禱五祀王七祀而五者康成謂司命大厲平生出入不以告説者云祈請道神謂之祖有事於道者君子行役則列之於中路喪者將遷則設之於階庭〈見後魏志〉
　　甸祝禂牲禂馬為牲祭求充為馬祭求健康成讀禂為侏〈音朱〉大也莫知其説賈公彦謂俗讀則然而漢時人傍侏為侏大義取肥意學者惑焉案揚雄國三老箴曰負乘覆餗姦寇侏張侏張猶張大也〈左傳張我三軍史記陳涉自立為王號為張楚張而大之故曰侏張〉文選李善注云侏張即輈張輈與侏古字通得之而㠯侏張為驚懼之貌失之周書譸張為幻猶詩所謂哆侈成箕哆大貌侈者因物而益大之名禮有侈袂半而益一侏者侈也故訓為大侜侏譸輈皆通無為有虚為盈約為泰謂之譸張譸張者其情難知故為幻哆侈者其形不測故成箕其情其形皆張而大之之義初無有驚懼之説在其間也則又何説而訓為驚懼哉晉書苻堅報慕容垂曰侏張幽顯布毒存亡宋書葢吳表曰玁狁侏張侵暴中國魏書趙修傳曰擅威弄勢侏張不已島夷傳曰桓元侏張則侏張非驚懼也太元曰修侏侏比于朱儒侏侏長大貌言雖長大與朱儒等又曰陽去其隂隂去其陽物咸倜倡倜與侏同〈從周從朱等耳周與朱古音同〉倜倡言大而盛也則侏訓為大明矣
　　祭祀則司巫共匰主及道布杜子春云道布新布三尺或曰布者㠯為席康成謂道布者為神所設巾中霤禮曰以功布為道布屬于几案封禪書有諸布索隐引尒疋祭星曰布非也大祝六號一曰神號二曰鬼號三曰示號布者鬼號也秦漢之布即周官之酺淮南子曰禹勞天下而死為社后稷作稼穡而死為稷羿除天下之害而死為宗布此鬼神之所㠯立立者為之立號或立為社或立為稷或立為布布猶酺也步也族師祭酺校人祭步所謂布也巫掌其禮〈酺步布音相近而通〉然則道布即宗布歟祭必有主故因匰主而連及之蝝螟之酺人鬼之步皆除天下之害者也蓋起於周而秦漢因焉幂人布巾疏畫皆黼莊子所謂盛㠯篋衍巾㠯文繡篋衍笥也即盛主之匰覆之㠯巾亦曰道布幂人共之非司巫之職也士喪禮商祝執功布注云執之㠯接神為有所拂仿拂仿者去凶邪之氣説林訓曹氏之裂布注云楚人名命為曹俗祭司命㠯始織布繫著其旁謂之曹布風俗通云俗取新斷織夏至㠯繋户亦此類葢布者鬼號故或執之㠯接神或繫之㠯迎神功布道布宗布曹布名異而實同也
　　祭祀蒩舘司巫共之康成引士虞禮苴實于篚刌之而饌於坫上洗之而設於几東説者㠯為籍祭之物而祭之用蒩非徒籍祭而已志六穀之名謂之幟即肆師之表齍盛也䕶羣神之位謂之旌即左傳之羣屏攝也皆㠯蒩為之一共之鄉師一共之甸師而師巫共館所謂包匭菁茅故館一作包然則茅之為物薄而其用也重矣春秋楚子入鄭鄭伯肉袒左執茅旌右執鸞刀皆宗廟之器蓋㠯宗廟將不血食歸首於楚㠯為不如是不足㠯感動仁人孝子之心也何休曰茅旌宗廟所用迎道神指䕶祭者斷曰籍不斷曰旌用茅者取其心理順一自本而暢於末所㠯通精誠副至意其説近是鄭衆亦云屏攝攝束茅㠯為屏蔽獨韋昭㠯屏為屏風攝為要扇説本康成翣㠯木衣布其形如襵漢之扇也葬則置於牆遂謂宗廟亦然或未聞于古一説蒩館葢糈籍也糈與蒩同籍之㠯館是為蒩館淮南子曰巫用糈籍中山經曰糈用五種之精離騷注糈精米是也云㠯享神似非古者卜或用茅或用糈故靈氛占㠯茅巫咸要㠯糈詩曰握粟出卜管子曰守龜不兆握粟而筮者屢中然則精米古用㠯卜矣莊子所謂鼓筴播精也〈播精一作播糈音所見文選注〉鼓筴揲蓍播糈卜卦鼔之播之皆卜之之法其法用六六觚為一握故曰握粟日者列傳云卜有不審不見奪糈此卜㠯糈之明文合觀衆説非徒享神也祭祀必卜故巫共之算經曰粟從六甲出故六粟為一圭卜用六者㠯此楚辭啓匱探筴注云𤼵匣引籌今之匣古之館也〈一説糈與䝪通説文齎財卜問為䝪古㠯米為財故其文或從貝或從米皆㠯疋得聲讀若所握粟猶齎財也〉
　　凡祭祀司巫守瘞注謂祭地祗埋牲玉守之者祭未畢畢則去之鄭志張逸問五嶽血祭山川埋沉不審五嶽當埋否答曰五嶽始於血何嫌不埋則血祭皆埋矣尒疋祭山曰庪縣不言埋張逸亦引㠯問答曰尒疋之文雜不可據㠯難周官也校人玉人注皆云祈沈㠯馬孔頴逹引之作庪沈釋文亦讀祈為庪〈九委反〉集韻作枝云祭山名蓋祈誤為枝耳邢昺云庪謂埋藏即大宋伯貍沈之禮孔頴達謂庪非埋郭景純亦云或庪或縣迄無定論康成所謂雜者㠯此詩鳧鷖箋云潨水外之髙有瘞埋之象疏因謂祭川既沈而復埋之誤矣昭公二十四年冬十月癸酉王子朝用成周之寳珪於河甲戌津人得之河上沉而自出言神不歆其祭也安得有沉而復埋之説乎瘞者禮云瘞繪李巡謂埋玉則玉帛及牲皆瘞可知孫炎曰既祭埋之康成謂守瘞者祭未畢故孔賈皆謂瘞在祭初不在祭末也南山經瘞用一璋西山經瘞用百瑜北山經瘞用一珪東山經瘞用一璧則瘞即庪審矣中山經曰縣㠯吉玉又曰嬰㠯吉玉則嬰縣皆祭名祭曰縣埋曰庪庪與瘞古文通〈説文有瘞無庪徐増之贅矣〉古有瘞玉有祭玉祭玉三璋天子巡守宗祀執㠯先焉既祭藏之不埋〈廣韻庪又作庪𢇮集韻通作祈〉
　　凡喪事司巫掌巫降之禮康成謂巫下神之禮今世或死既斂就巫下禓其遺禮蓋人無賢愚皆有魂魄魂魄分去則病盡去則死故分去則術家有録人之法盡去則典禮有招魂之義元命苞曰心者火之精上為張星腎者水之精上為虚危脾者土之精上為北斗故軫星逐鬼張星拘魂東井還魂六微㫖大論曰天符為執法歲位為行令太一天符為貴人中執法者其病速而危中行令者其病徐而持中貴人者其病暴而死此之謂禓禓之言疆也疆死能為神也司巫與神通故掌下神之禮楚人名巫為靈子言靈降其身也離騷九歌皆歌其事〈九歌湘君云隱思君兮陫側陫側者喪大記甸人取所徹廟之西北厞薪士虞禮設于西北隅厞用席厞與陫同謂西北隅厞隱之處故曰陫側不知神之所在故改設於此庶幾歆饗所謂隱思君兮陫側也西北隅謂之笮笮者側也説者㠯側為不安失之甚矣〉禓讀為傷俶眞訓曰傷死者其鬼嬈〈音遶注云善行病𥚢人〉楚語曰余左執鬼中右執殤宫注云執謂把其録籍制服其身知其居處若今世云能使殤也使殤猶下殤所謂巫降之禮蓋如此或曰巫降者巫咸國在女丑北右手操青蛇左手操赤蛇在登葆山羣巫所從上下也其説誕矣漢司直師丹薦邑子丞相史能使巫下神為國求福則知當時禮俗皆然而杜業㠯為背經術惑左道蓋借此㠯毁師丹非公論也司巫共匰主説文匚〈府良切〉受物之器從匚單聲宗廟㠯盛主廣雅匥匰笥也蓋廟有石室室中有祏有匰祏為石函則匰為木笥矣春秋僖十四年𫝊典司宗祏昭十八年傳徙祏於周廟哀十六年傳反祏於貳車曰徙曰反可舉而移則祏非石室也蓋祏謂之函㠯其函主故亦謂之主孔疏有兩説㠯為石室者慮有火災於廟之北壁内為之㠯藏主有事出之既祭納焉而又㠯石室不可舉而移也故變文為石函蓋依杜注而曲為之説則所謂北壁内者其説不攻而自破矣説文云祏宗廟主也周禮有郊宗石室一曰大夫㠯石為主案郊宗石室周禮無文後魏清河王懌議云饋食設主著于逸禮唐人正義據一家之説不旁及異聞康成見少牢饋食不言主遂謂大夫不禘祫故無主孔悝反祏者孔氏所出公之主耳孔頴達謂孔氏姞姓惟南燕孔悝仕衛已久未詳其所出蓋僭為之各㠯意説如此何休注公羊引士虞記曰桑主不文吉主皆刻而諡之蓋為禘祫時别昭穆也案士虞記亦無桑主吉主之文皆出於逸禮〈宋元豐二年祕閣校禮何洵直言虞禮桑主不文請罷題虞主太常言嘉祐治平虞主亦不題諡〉焚書之後學者不見全經先儒人人異説又如此坊記子云祭祀之有尸也宗廟之有主也大夫士皆有廟特牲少牢皆有尸有廟有尸而獨無主愚所未達户竈門行祭皆有主出祖釋軷猶㠯菩芻棘柏為神主焉而士大夫之廟反無主束帛依神結茅為菆是何禮也宋元豐三年禮文所言古者宗廟為石室㠯藏主謂之宗祏夫婦一體同几共牢一室之中有左主右主正廟之主各藏四壁遷廟之主藏於太祖廟之北壁其埳去地六尺一寸案漢儀皇后配食於左坐應劭曰坐於左而並食者若禮㠯其妃配右父左母内主西壁麋信注穀梁亦云然衛宏漢舊儀曰已葬收主為木函藏廟太室西壁坎中去地六尺一寸祭則立主於坎下然則主函漢㠯木不㠯石也唐諸臣廟室各為石室一於西墉距地四尺容二主三品㠯上有神主五品㠯上有几筵愚謂盛主之函與藏主之坎同名為祏本於孔疏無主之廟祔㠯几筵依鄭説耳決疑要注曰毁廟主藏廟外户之外西牖之中有石函名曰宗祏函中有笥㠯盛主蓋坎中有祏祏中有匰祏石而匰木其説得之矣公羊曰虞主用桑中山經曰桑封者桑主也方下鋭上中穿而加金男巫望祀旁招㠯茅古者禳皆用茅也齊景公為路寢之臺而鴞鳴其上公惡之臺成而不踊〈踊上也登也齊人語公羊踊於棓而闚客〉柏常騫齊之巫也請禳而去之且曰築新室置白茅公如其説築室置茅焉柏常騫夜用事明日使人視之鴞當陛布翌伏地而死矣硩蔟氏掌覆夭鳥之巢㠯方書歲月日辰及二十有八星之號縣其巢上則去之未聞築室置茅且去之而已亦未聞殺之也古有巫毉毉屬天官㠯治疾病巫屬春官㠯事鬼神後世毉存而巫廢其術猶傳於人間方士竊之㠯役使百鬼柏常騫蓋得其術者也既禳鴞而殺之遂欺景公云能益夀而又恐其無徵也是時鈎星在四心之間地當動柏常騫占而知之遂㠯得夀地且動為徵苟非晏子知其術洞其情㠯折之則必為漢之文成五利矣古巫知天道故曰史巫亦曰神士觀天文而知地動得其術者惟東漢張衡其術不傳而遂絶後之方士學不如張平子術不及柏常騫敢為大言㠯欺人主皆庸愚誕妄之尤者歟〈漢志維星散句星信則地動極後有四星曰句星斗杓後有三星曰維星散者不相從也晉志西河中九星如鈎狀曰鈎星直則地動高誘曰勾星客星也勾星守房心則地動天官書辰星亦然〉
　　女巫掌歲時袚除釁浴夏小正五月蓄蘭為沐浴也康成謂三月上已如水上賈疏謂三月三日水上戒浴曽㸃暮春浴沂㠯此厯法三月建辰巳卯退除可㠯除災韓詩溱與洧方洹洹兮薛君注云鄭之俗三月上已溱洧之上招魂續魄袚除不祥月令季春始乘舟蔡邕章句謂陽氣和暖禊於名川也漢書八月袚灞上劉楨魯都賦素秋二七人胥袚除又㠯七月十四日矣九歌禮魂會鼓傳芭春蘭秋菊姱女容與者即女巫袚除之禮不獨春三月也素問謂蘭除陳氣菊亦宜然蓋除舊迎新袚除疾病云爾所㠯必之水上者去宿垢灰為大絜古者顓頊浴沉淵舜浴從淵澡身而已燕人惑易浴㠯蘭湯浴之陋也北朝竇泰母娠及期而不産巫曰渡河湔裙産子必易如其言果生泰此古女巫之術歟廟祧黝堊守祧掌之其廟修除職在有司穀梁子曰禮天子諸侯黝堊大夫倉士黈徐邈曰黝黑柱也堊白壁也尒疋地黝而牆堊青邱之山其隂多䨼黝屬也東萊用蛤謂之叉灰堊屬也不獨飾牆與地兼㠯飾楹魯莊丹楹春秋書而非之則廟飾不㠯丹也朱門洞啓當陽之色鬼神尚幽故宜黝堊或曰修除謂埽糞非也士喪禮記所謂朔月執帚垂末内鬛舉席埽室童子為之其事近䙝故埽除糞洒𨽻僕之事似非修除修除者除陳而新之詩曰新廟奕奕奚斯所作箋云修舊曰新奚斯作者教䕶屬功課章程也是為修除公子奚斯大夫也為修除之有司則守祧奄人不得主其事可知矣文十三年世室屋壊久不修也極稱之志不敬也然則修除大禮宗伯主之奄人隂類也故為主黝堊而已或言祧或言廟猶或言宫或言室壞廟之道易檐改𡍼塗者黝堊易者修除也何休曰易其西北角示昭穆相繼代有所改更〈何休所謂西北角者即喪大記所謂廟之西北厞薪禮取其廟室笮㠯為死者炊沐〉案山海經堊非一色黄白青黒故范氏注穀梁黝堊皆黒也韓非子曰殷人四壁堊墀
　　太史正歲年㠯序事康成云中數曰歲朔數曰年朔謂合朔中謂中氣氣盈朔虚而閏生焉内經曰五日謂之𠉀三𠉀謂之氣六氣謂之時四時謂之歲五運相襲周而復始時立氣布如環無端所謂中數曰歲也又曰應天之氣動而不息故五歲而右遷應地之氣静而守位故六期而環會天㠯六為節地㠯五為制周天氣者六期為一備終地紀者五歲為一周五六相合七百二十氣為一紀凡三十歲千四百四十氣凡六十歲而為一周不及太過斯皆見矣氣盈為太過朔虚為不及天行六氣地播五行㠯作民事㠯厚民生事由之序功由之成此太史之職也朔數曰年者或曰四時具為年或曰五穀熟為年春秋編年五穀大熟則書大有年而四時或不具蓋闕文歟白虎通曰三年一閏五年再閏隂不足陽有餘也故讖曰閏者陽之餘二帝曰載三王曰年三載遏宻謂二帝也諒隂三年謂三王也歲者㠯紀氣物帝王共之太元曰歲寧恙而年病十九年七閏滿為寧虚為恙置閏㠯償焉
　　春秋文公六年閏月不告朔公羊子曰天無是月也閏月矣何㠯謂之天無是月非常月也穀梁子曰閏月者附月之餘日積分而成月天子不㠯告朔而喪事不數也左氏獨㠯為非禮且云不告閏朔棄時政也春官太史頒告朔於邦國謂頒十二朔之政於諸侯閏月謂之後月附於前月則後月奉前月之政而行之故閏月之政天子不頒諸侯不告如左氏説則似别有閏月之政天子頒之諸侯不告而後可謂之棄時政也明堂月令曷為止有十二月而無閏月乎且十二月王居堂閏月獨居門非常月也故居門門非堂則閏非正餘分閏位獨紫色䵷聲則謂天無是月也其誰曰不可喪不數閏千古遵行閏不告月諸儒異議愚竊惑焉劉歆㠯為文公元年閏當在十一月後則六年無閏無閏而置閏故曰天無是月左傳元年閏三月故六年有閏失於前遂誤於後是附會左氏而曲為之説也然則春秋何㠯書曰為朝廟書正月謂之朝正餘月謂之朝廟周語謂之月祀周官謂之朝享是禮也告朔乃行何休曰朝者因視朔政爾無政而朝故加猶㠯譏之不言朔者閏月無告朔禮也穀梁子曰天子頒朔於諸侯諸侯受乎禰廟或曰祖廟春秋兩書閏月一為朝廟書一為葬齊景公書魯閏朝廟猶可也齊喪數閏喪禮亡矣故穀梁子曰不正其閏也宣十年夏四月丙辰日食在晦故不言朔則已巳齊侯元卒閏月自明故不書閏此説非是凡日食必在朔不書朔者皆官失之春秋固有在閏月而不書閏者襄二十八年十二月甲寅天王崩乙未楚子昭卒乙未與甲寅相去四十二日蓋閏月也東晉寧康二年博士謝攸孔粲等議㠯為乙未閏月之日不書閏而書十二月明閏非正宜附正之文杜預獨謂乙未日誤者㠯為前年十一月乙亥朔辰在申再失閏頓置兩閏㠯補之前年有兩閏則後年不應復閏故云日誤蓋預之妄如此一年兩閏可乎張齊賢謂閏月王居門是天子雖閏亦告朔康成亦謂閏月聽朔於明堂門還居路寝門終月凡聴朔必㠯特牲告其帝及神配㠯文武非也居門不視朔告帝不於門一説天子頒朔諸侯告朔告朔諸侯之禮也穀梁子曰天子朝日諸侯朝朔玉藻亦云朝日於東聴朔於南此天子每月視朔必先朝日古之禮也後世朝日㠯春分而視朔之禮廢矣時則訓孟春朝於青陽左个仲春朝於青陽太廟季春朝於青陽右个十二月皆然各就其時之堂而朝日焉蓋先朝日後朝廟也〈五經異義曰閏月不㠯朝者諸侯歲遣大臣之京師受十二月之正還藏於太廟月旦朝馬有司告曰今月當行某正至閏月藂殘餘分之月故不朝經書猶朝是也〉
　　王大出師太史抱天時與太師同車鄭司農謂太史主抱式㠯知天時處吉凶式即拭也漢書天文郎桉式抱猶桉也顔師古曰式所㠯占時日天文即今之用拭者也龜䇿傳運式定日月分衡度視吉凶徐廣曰式音勑太元曰戴神墨履靈式〈小司馬云拭之形上圓象天下方法地用之則轉天綱加地之辰故曰旋拭猶運式也〉蓺文志有羨門式法二十卷其法出於律厯之數而小數家因此㠯為吉凶而行於世焉劉勰曰星筮有占式占者覘也星辰飛伏伺𠉀乃見故曰占式者則也隂陽盈虚五行消息變雖不常稽之有則故曰式筮人九筮三曰筮式筮亦用之不獨占天文也星用占筮用式故曰星筮有占式
　　太祝六辭二命與誄誄乃凶禮命兼吉凶春秋莊元年王使榮叔來錫桓公命杜氏云追命桓公褒稱其徳然則上錫之曰命下讀之曰誄其誄辭則昭七年衛襄公卒王使成簡公弔且追命之曰叔父陟格在我先王之左右㠯佐事上帝余敢忘髙圉亞圉此追命之文杜氏㠯為如今之哀䇿孔疏謂裦徳叙哀載之於䇿將葬賜其家㠯告柩即小史所謂讀誄是也然賜諡讀誄其事相因累其行而為辭因之㠯定諡若不賜諡焉用讀誄乎春秋時但有追命之文未聞賜諡之禮蓋諸侯之無王久矣曲禮曰言諡曰類類猶象也請諡于王象聘問之禮一曰請諡必㠯其實類者類於平生之行言猶告也天子之諡成於天故天子將葬則作諡太師帥瞽而廞諸侯之諡成於天子故諸侯將葬則言諡嗣子遣官而告下不告喪故上不賜諡桓公之錫命也莊公告之可知然既葬而諡已成然後王追錫命非禮也薨而不告則失在魯葬而追命則失在王交譏之許慎云追錫死者非禮也白虎通云臨葬而諡之何因衆㑹欲顯之也何休謂生有善行死加善諡桓行惡復追錫之尤悖天道故不言天王然春秋生而錫命曰加之服死而錫命不曰予之諡則諸侯之無王久矣太史賜諡曰小喪小史賜諡曰卿大夫之喪則小喪指諸侯可知也一説大夫將葬而請諡諸侯既葬而言諡曲禮類見與言諡皆既葬乃行存㠯備考魯昭公薨季孫意如欲為惡諡㠯示子孫則君之諡其臣定之矣與楚何㠯異乎説文讄禱也累功徳㠯求福論語云讄曰禱爾于上下神祇又誄諡也諡行之迹也諡㠯誄成故誄訓為諡則似誄必有諡矣然魯莊公誄縣賁父哀公誄尼父未聞有諡康成謂哀公諡仲尼為尼父蓋㠯字為諡賁父尼父皆是也春秋有命而無諡或史氏失其傳歟〈王充曰諡臣子所誄列也蓋起於春秋則太史不賜諡乆矣〉白虎通云諸侯薨天子遣大夫㑹其葬而諡之然春秋文元年天王使叔服來㑹葬三𫝊皆無賜諡之文穀梁子曰諡所㠯成徳也於卒事乎加之言事卒於葬故葬乃舉諡亦不言命於天子何休㠯為諸侯薨天子諡之又㠯為祖祭乃諡王者當遣使者與諸侯共㑹之皆疑辭也則天王不賜諡可知矣隱八年無駭卒羽父請諡與族無駭者公子展之孫故公命為展氏請者諡與族而命者惟族而巳未聞更賜之諡也蓋其祖既㠯展為諡其孫因㠯展為族雖賜族不賜諡然一命而二者實兼焉康成之説信矣桓二年宋督殺其君與夷及其大夫孔父穀梁子曰孔氏父字諡也康成之説本此范氏因為之説曰孔父有死難之勲故其君㠯字為諡愚聞君之所不名臣者四諸父諸兄不名先王之臣不名盛徳之士不名孔父先君之臣也孔子盛徳之士也故皆字之而不名古有字諡蓋㠯此春秋惠公仲子僖公成風二君之母也其尊同其禮同一曰仲稱字一曰成稱諡則又不同何也曰皆諡也仲子㠯字諡〈或云㠯字為諡字當作氏非也羽父請諡與族曷為而改諡為氏乎是失請之之義也少牢饋食皇祖伯某注云伯某且字也大夫或因字為諡春秋傳展氏是也疏云公子展㠯展為諡在春秋前其孫無駭取㠯為族故公命為展氏檀弓魯哀誄孔丘注云誄其行㠯為諡疏云尼則諡也父且字〉
　　保章氏㠯十有二歲之相觀天下之妖祥康成㠯為歲者太歲也案太歲有兩説一曰咸池一曰歲隂斗杓為小歲左行十二辰咸池為大歲右行四仲終而復始大歲迎者辱背者强左者衰右者昌小歲亦如之東南則生西北則殺大時者咸池小時者月建天元建寅始起右徙一歲而移十二歲而大周天歲星為陽右行大歲為隂左行歲隂所居不可背而可鄉前三後五〈歲隂前後〉百事可舉蟄蟲首穴而處鵲巢向而為户歲隂在四仲則歲星行三宿歲隂在四鉤則歲星行二宿〈四仲謂邜酉子午四面之中四鉤謂丑鉤辰申鉤已寅鉤亥未鉤戌在四角〉二八十六三四十二徧於二十八宿十二歲而小周天咸池主五穀平秩西成故曰大歲或云咸池即隂陽家所推㠯忌乘航者誤矣咸池日也日出谷浴於咸池日右斗左子太元曰巡乘六甲與斗相逢厯㠯紀歲百穀時雍是為大歲天道十二歲而一終右行四仲者堯典命羲和獨舉四仲各統一時故曰大時仲讀為中書傳曰春張昏中種穀夏火昏中種黍秋虚昏中種麥多𭥦昏中收歛天子南面而視四方星之中知人緩急㠯授民時則歲功成矣天神之貴者青龍其雌在地太元曰倉靈之雌不同宿而失離則歲之功乖此之謂也大歲或言日或言星日為大歲星為太隂一左一右一隂一陽右與左應隂為陽妃㠯成歲功故曰十有二歲之相相之為言合也合至和也蟄蟲鵲巢皆嚮天一者至和在焉爾六合之間四海之内經之㠯星辰要之㠯大歲六歲一穰六歲一康十二歲㠯為常順之有徳逆之有殃可㠯觀天下之妖祥矣日星同宿謂之合辰歲超一次龍度天門四仲四鉤皆天門也説者謂天門在戌豈其然乎五運行大論曰奎壁角軫天地之門户也西北為天門東南為地户其説本於此郎顗亦云涉厯天門災成戊已注云戌亥之間為天門也詩汜厯樞曰邜酉為革政午亥為革命神在天門出入候聴言神在戌亥為乾方而邜為春門酉為秋門歲星超辰不獨在戌也保章氏觀十有二歲之相察十有二風之和康成謂十二辰皆有風吹律㠯知和否其道亡矣生氣通天論曰夫自古通天者生之本本於隂陽其氣九州九竅五藏十二節皆通乎天氣然則天有十二節之氣故生十二辰之風其理本諸身建諸天地而不悖焉由是先王造為十二律㠯應十二風天地之風氣正則十二律定後世言律者不知風焉知律哉天地之和者尸子所謂太平祥風也其風春為𤼵生夏為長嬴秋為收成冬為安寧四時和為通正此之謂景風亦曰永風反是為乖别管子曰東方曰星其氣曰風風生木與骨其徳喜嬴𤼵出節時柔風乃至百姓夀百蟲蕃此謂星徳星者掌𤼵𤼵為風保章氏掌天星故兼風星主土在地為土在天為星星好雨在地為雨在天為雲分九州之封域辨五雲之祲象其職皆在保章氏育隧出凱風中谷出條風東方曰折來風曰俊北方曰□來風曰□西北方曰石夷來風曰韋正月有俊風俊者舜也舜風者南風舜作五之琴㠯歌之故曰俊風惟號之山其風若劦〈惟一作雞劦一作䬅〉三力為同先耕五日瞽奏協風劦猶協也天地之和於是乎協保章氏之所察也或讀劦為戾戾者乖别是為韋風戾相韋背保章氏之所命也非劦之謂失其義矣管如箎六孔十二月之音㠯𠉀十二月之氣氣至則風動風動則吹灰古之制管㠯𠉀氣者所㠯𠉀風也然氣應有早晚灰飛有多少説者謂吹灰不出為衰全出為猛半出為和豈其然風出乎土故候風必於土古有𠉀風地動儀蓋保章之術也虞幕能聴協風㠯成樂物生非所謂察天地之和者乎音官省風省㠯此五行傳曰思心之不容是謂不聖厥咎霿厥罰恒風貌言視聴㠯心為主金木水火㠯土為中雨寒燠㠯風為本凡思心傷者病土氣土氣病故其罰常風𠉀風而知地動者亦㠯此漢官靈臺待詔有𠉀風十二人又星官有風隅占四隅之風四隅者四鉤并四中為十二風隅角也故一名風角六氣之位土位之下風氣承之故風勝則地動隂陽大論言之詳矣知其説者豈獨張平子乎〈賈逵服虔皆謂風屬東方説本管子康成據五行傳風為土氣土乃木妃故箕好風東方之木合於中央之土大言之為隂陽小言之為夫婦兩説未嘗相背也孔頴達駮之誤矣且内經亦以風屬東方也隂陽大論又云風承土兩説豈相背乎巽為風為木管子之説本乎易也〉
　　内史職凡命諸侯及孤卿大夫則䇿命之王制禄則賛為之㠯方出之是命爵㠯䇿出禄㠯方䇿曰簡方曰版案聘記百名㠯上書於䇿不及百名書於方古之名今之字鄭注尚書云一簡之文三十字似不盡然劉向㠯中古文校三家書酒誥脱簡一召誥脱簡二率簡二十五字者脱亦二十五字簡二十二字者脱亦二十二字則一簡不滿三十字矣服虔曰古文篆書一簡八字蓋簡有長短故字有多少歟鄭序論語則云易詩書禮樂春秋䇿皆尺二寸孝經半之論語八寸是䇿有長短也竹牒曰簡編之曰䇿不編曰方齊桓定令削方墨筆薦之於廟而云不及百名則一方不止三十字矣漢制度䇿長二尺短者半之㠯命諸侯王即周内史命諸侯之䇿也三公㠯辠免亦賜䇿而用尺一木兩行選舉亦如之皆版長尺一而手書賜方國一札十行細書成文則似百名以上矣士喪禮書賵於方若九行若七行若五行其數竒未聞其義也古之方猶漢之牘牘者吏所持亦曰簿魏晉謂之手版漢遺單于書㠯尺一牘則與䇿同似非手持之版槧版長三尺笏二尺六寸牘形如笏然笏有正方圓殺貴賤等差而牘無等差不殺其角可執可書則一也周勃下廷尉恐不知置辭獄吏乃書牘背示之昌邑王賀廢居故宫宣帝使山陽大守張敞察其狀賀簪筆持牘趨謁是牘可書兼可執矣漢稱三尺法孟康曰㠯三尺竹簡書法律也鹽鐵論則云二尺四寸之律後漢曹裦制禮寫㠯二尺四寸簡周磐亦云編二尺四寸簡寫堯典一篇則是漢時竹簡皆長二尺四寸言三尺者舉成數也内史讀四方之事書注云若今尚書入省事疏云漢法奏事讀之案張蒼為秦御史主柱下方書蓋柱下有藏書之室御史居其下主四方文書故張儀説趙王曰敝邑秦王敢獻書於大王御史然則四方之事書御史贊焉内史讀焉或曰事書即書名書㠯象事故曰事書古書必同文故外史達之瞽史諭之内史讀之達者同其文諭者㑹其意讀者正其音保氏教國子者亦㠯此流傳既久人用其私莫能辨正古今異文是非異意南北異音由是六書亂小學亡而俗師失其讀矣班斿與劉向校祕書每奏事斿㠯選受詔進讀羣書内史讀書亦如之蓋古之讀書有師承也左史倚相能讀三墳五典八索九邱不有師承其書雖存焉能讀乎〈孔頴達曰鄭注論語序㠯鉤命決云春秋二尺四寸書之孝經一尺二寸書之故知六經之䇿皆長二尺四寸蔡邕言二尺者漢之所用䇿書與六經異也〉
　　大宰㠯八柄詔王馭羣臣内史掌八柄之灋㠯詔王治曰爵曰禄曰予曰置曰生曰奪曰廢曰殺是為内史所掌之八柄而大宰詔王之馭羣臣也則曰爵㠯馭其貴禄㠯馭其富予㠯馭其幸置㠯馭其行生㠯馭其福奪㠯馭其貧廢㠯馭其辠誅㠯馭其過不曰殺而曰誅誅猶讓也謂有過則譴責之不言殺者馭之有道焉用殺哉其曰馭何也若朽索之馭六馬也危之也張衡曰周姬之末不能厥政政用多僻始於宫鄰卒於金虎蓋言不制之臣比周相進與君為鄰貪求之徳堅若金惡若虎也象在易之頤頤之上九一陽統四隂四隂並進故六四爻辭曰虎視眈眈其欲逐逐有宫隣金虎之戒焉而其占无咎者盖上九有㠯養之又有㠯馭之其下雖眈眈逐逐而仍无咎也故上九爻辭曰由頤厲吉厲者危之也言危則吉否則凶小宰㠯六叙正羣吏曰㠯叙制其食眈眈逐逐得其叙矣上九有㠯制其食馭其幸是㠯上施光大有慶〈音羌〉下皆順㠯從上焉不然逐逐變為宫隣眈眈成為金虎衰周之象也何慶之有或曰聖人養賢未聞馭賢馭羣臣豈養賢之謂哉人不皆賢有直有枉子曰舉直錯諸枉能使枉者直錯之言置也所謂置㠯馭其行也言舉一直而置之羣枉之上則羣枉皆直盖由上制而馭之得其宜故在位之臣莫不興行而所養皆得其人也不明周禮焉知周易〈王弼謂頤爻之貴六四為盛非也隂賤陽貴而頤之爻義静吉動凶故曰頤征凶居貞吉初九靈龜貴也動而朶頤亦不足貴矣六四隂爻何足貴乎頤爻之貴上九為盛矣六三處震之極故曰道大悖上九居艮之終故曰大有慶也丘古音區與頤協六二顛頤拂經于丘顛㠯從貴謂上非謂初四隂為類二在下越而從貴故象曰失類廣雅顛末也本在初末在上説者㠯顛為初失之甚矣〉管子六秉有殺生貴賤貧富而無予置非也予謂賜予置謂錯置予失其道如漏巵無當雖江河不能滿也置失其方如曲木無繩非斧斤所能直也六秉雖存又何㠯馭羣臣
　　王之喪車五乘曰木車漢儀謂之臝蘭車始遭喪所乘曰素車卒哭所乘曰薻車一作𨎮車𨎮即蒲菆倉色既練所乘曰駹車髤黍色大祥所乘曰漆車雀頭色禫所乘而木車有櫜有服櫜弢戈㦸服衣刀劒素車有服無櫜餘皆無服康成謂始遭喪君道尚微備姦臣也卒哭則君道益著在車可去戈㦸如其説則既練㠯後君道乃全并去短兵矣而士喪乘堊車曷為亦有犬服建之笭間以兵器自衛乎且有貳車攝服又何所備而防衛之謹嚴若是也蓋兵者不祥之器古之用兵㠯喪禮處之喪車設兵非備不虞持險奉凶㠯表哀戚貴賤無等上下皆同及其葬也乘車載干笮設依撻翭矢志矢皆具焉亦豈有所備而然歟王之出入虎賁旅賁執戈盾夾車先後而趨凡祭祀㑹同亦如之不獨遭喪為然矣書所謂㠯虎賁百人逆子釗者盖㠯天子之禮迎入翼室居憂而為天下宗主故曰一有元良萬國㠯貞推心置腹光武中興乃云恐有姦臣設兵㠯備何示天下㠯不廣也且為君之道自世子時而已著矣既登大寳猶謂君道尚微不亦悖乎士之喪車亦有五乘斬衰堊車與王始喪同齊衰素車與王卒哭同大功薻車與王既練同小功駹車與王大祥同絲麻漆車與王既禫同士乘棧車其制如漆車〈魏氏故事國有大喪羣臣凶服㠯布為劒衣及晉定新禮㠯在喪無佩欲去之摯虞謂周禮虎賁氏㠯兵守王宫國冇喪故則衰葛執戈楯守門葬則從車而哭又成王崩太保命諸大夫㠯干戈内外警設明喪故之際重宿衛之防愚謂宿衛不因喪而設亦不因喪而弛故旅賁氏夾王車或服而趨或介而趨喪則衰葛不介也則戈楯豈因喪而設乎〉
　　駹車然𧜀髤飾説文云幦䰍布也駹車犬幦幦即𧜀覆軾曰𧜀一作幭髤即䰍木汁可㠯䰍物然誤為犬磨滅之餘孤乘夏篆故書篆作縁縁讀為彖古縁篆同音夏小正元校者黒若縁色則縁色黑也故鄭司農曰夏赤色縁縁色謂㠯赤黑色飾轂蓋雀頭色歟或曰夏篆篆謂轂約説文作夏䡅謂車約䡅也一曰下棺車曰䡅䡅讀為輴則篆縁䡅輴音義同矣詩曰約軧錯衡毛詩云軧長轂之軧朱而約之故司農㠯夏為赤色孔疏云㠯皮纒轂上加朱漆考工記所謂陳篆也康成謂㠯五采畫轂約者夏染五色故云然及箋詩而不破毛傳義得兩通棧車一曰卧車棧與轏通左傳逢丑父寢於轏中是也一曰役車詩曰有棧之車毛傳㠯棧為役車鄭箋亦云役車輦者㠯載任器謂之輜重故曰輜輦而卧車亦名輜軿蓋衣車也前後有蔽陽貨載蔥靈即此中立二木兩傍開蔥内容人卧亦可載物則棧與役二車形制畧同矣而士乘之為棧車庶人乘之為役車則又何㠯别士庶也尚書大傳曰未命為士車不得有飛軨不得朱軒注云軒輿也士㠯朱飾之飛軨如今蔥車也然則役車無飛軨不得開蔥矣棧車無革輓而有漆飾故其輿飾㠯朱是為雀飾亦曰朱軒黒多赤少非純朱也庶人木車單馬其輿無飾士庶别者㠯此其形制仍同也蔥靈即窗櫺古今字説文櫺窗間也徐幹齊都賦曰窻櫺參差古之卧車取名焉詩曰我任我輦任者任車即牛人職所謂牽徬轅外輓牛㠯載公任器者也載任器故曰任車𡩋戚欲干齊桓公窮無㠯自達於是為商旅將任車㠯至齊暮宿郭門外飯牛車下桓公郊迎客夜開門辟任車詩所云我任者謂此車一名牛車即庶人之役車康成謂負任者髙誘云任猶將也皆失之〈服虔曰車有藩曰軒然則役車有藩不㠯朱飾説文云軒曲旃也謂軒車有藩蔽也〉
　　車僕職苹車之萃輕車之萃杜子春云苹當為軿蒼頡篇曰軿車衣車也續漢書曰輕車古之戰車同朱輪輿不巾不蓋菑矛㦸幢麾菑謂建之有蔽者為苹無蔽者為輕
　　九旗之物物當作勿一作𣃦謂之旗勿説文云勿州里所建旗象其柄有三游雜帛幅半異所以趣民故遽稱勿勿猶匆匆也説文云多遽悤悤周之司常即秦之職志志者徽識九旗之屬康成謂物名者所畫異物則異名然孤卿不畫大夫士雜帛則許氏悤悤之説抑或非無據也〈古文物作勿猶域作或〉
　　都宗人掌都宗祀之禮凡都祭祀致福於國家宗人掌家祭祀之禮亦然而祭僕職凡祭祀王之所不與則賜之禽都家亦如之康成謂都家王子弟立其祖王之廟孔頴達則云周制王子有功徳出封者得廟祀所出之王故魯與鄭皆有周廟襄十二年傳曰魯為諸姬之喪臨於周廟昭十八年傳鄭人救火使祝史徙主祏於周廟魯祖文王鄭祖厲王是為所出之王各立廟於其國故為之周廟吕氏春秋謂魯惠公使宰讓請郊廟之禮於天子則似魯有周廟始於惠公惠公者孝公之子隱公之父惠公立四十六年而隱公即位當平王之四十九年似周之郊廟平王命之司馬遷謂成王命魯得郊祭文王魯有天子禮樂者豈其然也夫禮諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯公廟之設於私家由三桓始魯㠯周公之故立文王廟三家見而僭焉故於其家亦立桓公廟然則周廟之設於列國猶公廟之設於私家其為非禮顯然矣孔頴達謂天子之子㠯上徳為諸侯者得祀所自出之祖王子母弟無大功徳不得出封食采畿内則又何説而亦得於采地立祖王之廟哉蓋其禮起於東遷之後濫觴於春秋通行於戰國齊靖郭君封於薛其子孟嘗君代立願請先王之祭器立宗廟於薛薛者齊之都家也薛有齊廟孟嘗君請之猶魯有周廟惠公請之平王命之都家立祖王之廟誰請之而誰命之歟我未之前聞宗人所掌之祭祀曰宗祀非先王之廟也康成謂都有山川及因國無主九皇六十四民之祀其説近之王制天子諸侯祭因國之在其地而無主後者謂伏羲㠯前九皇六十四民〈民一作氏〉皆上古無名號之君絶世無後周有都宗人家宗人主其祀焉祭法所謂泰厲公厲族厲即此謂之厲者前代有功之人而無主後立祀㠯報其功且使無歸之鬼不為厲也管子曰昔堯之五吏五官無所食請立五厲之祭祭堯之五吏五吏者五官之神重食於木犂食於火𡈽該食於金修與熙食於水皆有所食無所食而有功者謂之厲泰厲者有功於天下天子立之公厲者有功於一國諸侯立之族厲者有功於一家大夫立之先王報功之祀典至詳且悉若此俗儒疑焉㠯為古無厲祀其不然乎鯀障鴻水而殛死禹能修鯀之功故夏后氏郊鯀至杞為夏後而更郊禹由是鯀無所食而為厲晉侯夢黄能入寢而祀夏郊焉鯀於天下有治水之大功而食泰厲之祀其誰曰非宜也若夫漢祀秦中秦中者秦二世近乎古之泰厲秦祀杜主杜主者周右將軍近乎古之公厲皆無功烈于民而祀典亦及焉失之矣春秋鄭公孫黑肱有疾召室老宗人立段而使黜官薄祭祭㠯特羊殷㠯少牢足㠯共祀所謂宗人者家宗人也少牢饋食大夫之禮未聞祀所自出之公則都家安得有祖王之廟乎且宗廟享烝則獻禽尊之也都家祭祀則賜禽卑之也司農謂都家自祭其祖得之齊遣祝佗父祭于高唐高唐齊都有齊别廟楚有宗祧之事於武城明武城亦有楚之别廟也猶漢立廟於郡國吾故曰濫觴於春秋〈漢制癘殃祀天地日月星辰四時隂陽之神㠯師曠配之王肅曰厲殃漢之淫祀耳師曠自是樂祖無事於厲殃學者遂疑祭法之厲起於漢非也西王母居玉山虎齒善嘯蓬髪戴勝是司天之厲及五殘盖自古有之矣韋昭云人皇九人所謂九皇雒書云九男相像其身九章或云即九頭紀孔廟碑所謂前開九頭㠯叶言教者也九皇氏没六十四氏興六十四氏没而三皇興漢舊儀曰凡聖王之法祭天地日月星辰山川萬神皆古之人能紀尺地五行之氣奉其功㠯成人者故其祭祀皆㠯人事之禮食之又祭三皇五帝九皇六十四氏凡八十有一姓皆古帝皇在漢皆餼則厲非淫祀即祭法之泰厲也鄭司農㠯為即小宗伯之四類抑或然乎又舊儀曰臘者報諸鬼神古聖賢有功于民者皆享之甘氏星經曰太白上公妻曰女媊居南斗食厲天下祭之曰明星食厲者食於厲也故配享明星〉







　　禮説卷九
<經部,禮類,周禮之屬,禮說>



　　欽定四庫全書
　　禮説卷十　　　　　翰林院侍講惠士竒撰夏官一
　　大司馬以九伐之法正邦國曰眚曰伐曰壇曰削曰侵曰正曰殘曰杜曰減康成謂眚猶眚瘦王霸記曰四面削其地如其説則眚與削何以别乎春秋莊公二十有二年肆大眚穀梁子曰肆失也眚災也災紀也范氏注云災謂辠惡紀治理也有辠當治之然則眚之者治其辠也無虐㷀獨不侮鰥寡馮虐犯寡者謂虐而侮之道術篇曰兄愛弟謂之友反友為虐兄曰寡兄弟稱弱弟春秋衛侯殺其弟叔武可謂之馮虐犯寡不可謂之賊殺其親賊殺其親者其辠焚易離九四倒子為突有焚如之象春秋子弑父臣弑君名之不正久矣故曰名其為賊敵乃可服賊殺其親者正之正其賊之名也而康成以衛侯殺叔武當之則人君有絶宗之道公子不得戚君衛侯君也叔武臣也君殺其臣名非不正也而其臣無辠天子使其吏治之可矣又焉用正之經書晉人執衛侯歸之于京師眚之也非正之也眚公羊作省省與眚通宣王命程伯休父為大司馬而作常武之詩曰率彼淮浦省此徐土眚之言省也省其土非削其地也則眚之非削之亦明矣暴内陵外則壇之康成讀壇為墠王霸記曰置之空墠之地然則壇之者幽之也荀子曰官人失要則死公侯失禮則幽幽謂囚之左傳哀公八年邾子無道吳子使大宰子餘討之囚諸樓臺栫之以棘使諸大夫奉大子革以為政此古幽之之法蓋置之空墠之地制其出入不得自由亦不離其國内康成以為出其君出非幽也失之易履九二稱幽人虞翻謂履變訟初為兌訟二在坎獄故稱幽人周書囚蔡叔于郭鄰幽之也叔卒仍立其子仲於蔡則郭鄰乃空墠之地名明在蔡之境内矣賊殺其親放弑其君一曰正一曰殘互文正之者鳴鐘鼓以聲其辠殘之者或焚或轘春秋邾人戕繒子于繒穀梁子曰戕猶殘也捝殺也注云挩謂捶打方言謂之㨆〈音廪又洛感反〉闗西人呼打為㨆晉魏河内之北謂㨆曰殘盖殘賊而殺之為挩殺詮言訓羿死於桃棓注云棓大杖桃木為之以擊殺羿則似古有是刑而邾人行之故春秋書之曰戕小尒疋亦曰戕殘也蓋邾人假其名以行其虐也殘乃九伐之正法豈挩殺之謂哉董仲舒劉向以為戕者支解之謂解四支㫁骨節蓋近乎殘矣殘之言轘也弑君者轘古之法也説者謂起於秦誤矣犯令陵政則杜之注云杜者杜塞使不得與鄰國交通古杜之之法諸侯不出境大夫不出門管子曰城陽大夫嬖寵被絺紘鵝鶩含餘秫伯叔父母逺近兄弟皆寒而不得衣饑而不得食欲盡忠於國能乎以令召城陽大夫滅其位杜其門而不出此古者有辠杜門之法也商鞅相秦太子犯法以為君嗣不可施刑刑其傅公子虔故趙良曰公子虔杜門不出已八年矣大夫如是則諸侯可知戰國中山稱王齊閉闗不通其使以隘之隘之者猶杜之也春秋宋人遷宿公羊子讀遷為還〈還與環通一音胡慣切〉曰遷者何不通也以地還之也何氏曰還繞也繞取其地使不得通四方蓋杜之也然則宿孰滅之曰宋滅之假杜之之法行取之之計而掩滅之之名焉爾楚欲吞宋要宋田夾塞兩川使水不得東流晉伐齊敗之亦欲使齊之境内盡東其畆此楚土宋而晉土齊〈古土杜通毛詩自土沮漆齊詩自杜沮漆公羊土齊猶杜齊也注云以齊為土地失之〉土之言杜也即九伐杜之之法也晉文公反鄭之埤東衛之畆者亦以此魏錮諸侯吉凶之問塞慶弔之禮廢王公徒有國土之名禁防壅隔同於囹圄此非古杜之之法歟無辠而杜之因以彫翦本支委權異族其亡也不亦宜乎外内亂鳥獸行則滅之滅之者滅其君不滅其國春秋滅國利其土地而已非誅其君也公羊子曰滅者上下同力亡國之善辭滅者善則滅之者之惡益顯矣滅者誅君之辭誅君之子不立更擇其先世子孫賢者立之然則不曰誅而曰滅何也君死曰滅春秋吳敗頓胡沈蔡陳許之師于雞父胡子髠沈子逞滅杜預曰國雖存君死曰滅是也公羊謂邾婁之君顔淫九公子于宫中近乎外内亂鳥獸行焉天子為之誅顔而立其弟叔術則滅之之事也誅顔之天子死叔術乃致國于顔之子夏父當此之時邾婁人常被兵于周曰何故死吾天子則誅君之子不立信矣鄭語彭姓豕韋則商滅之其後仍為商伯蓋湯滅豕韋不滅其國故子孫得更興為伯也左傳襄公四年曰滅斟灌哀公元年又曰殺斟灌王肅云古者滅殺同名然則滅之者殺之而已
　　仲春振旅師帥執提注云提馬上鼓有曲木提持立馬髦上者故謂之提案髦一作䭷集韻云車翣也以禦風塵古有旄車然則提鼓立于車上矣一曰馬髦馬長毛大周正樂曰馬上鼓曰提有木可提執施於朝則登聞鼓敢諫之鼓是也施於府寺曰朝鼓在邨墅曰枹鼓枹一作桴擊鼓物也在邊徼曰警鼓然則達窮之路鼓即後世之登聞亦有木可提持者歟旅帥執鼙司馬法千人之師執鼙鼙或作鞞騎鼓也其形似鞀而薄則又以鼙為馬上鼓矣古無單騎凡軍中之鼓皆曰騎鼓可也周宅酆鎬近戎人與諸侯約為高葆禱於王路置鼓其上逺近相聞即戎冦至傳鼓相告此古之警鼓歟中夏教茇舍辨號名之用號名者幑幟也縣鄙以名家以號百官以事在國以表朝位在軍又象其制而為之被之以備死事焉蓋象喪禮之銘旌也其説見墨子旗幟篇守城之法有旗有幟以形名為旗形名者木為蒼旗火為赤旗石為白旗水為黑旗食為菌旗死士為倉英之旗竟士為雩旗多卒為雙之旗五尺男子為童旗女子為梯末之旗弩為狗旗㦸為□旗劒盾為羽旗車為壟旗騎為鳥旗是為形名之旗號名之用茇舍羣吏撰車徒讀書契而辨之者也凡所求索旗名不在書者皆以形名名之故曰號名之用亭尉各為幟竿長二丈五帛長丈五廣半幅有大冦鼓三舉一幟鼔四舉二幟鼓五舉三幟鼓六舉四幟鼓七舉五幟鼓八舉六幟大司馬中冬大閲三鼓作旗以此吏卒男女皆葕異衣章衣章者小幑幟也城上吏卒置之背卒於頭上城下吏卒置之肩左軍於左肩中軍置胸前蓋被之以備死事者也大旗署戸邑及財物建旗其署令皆明白知之曰某子旗若髙子之鼓國子之鼓所以題别衆臣在朝表位在軍象事某某之名某某之號其用蓋如此故曰人執旌旗以號相命此之謂也後世詭道行軍伏旗鼓謬號令自以為出入若神然非所謂明白知之之義矣尉繚子曰卒有五章前一五行置章於首次二五行置章於項次三五行置章於胸次四五行置章於腹次五五行置章於腰自腰至首五色為章九旗之屬職在司常帥之旗書曰某門某子卒之章書曰某甲某士秦刻石之罘其東觀辭曰作立大義昭設備器咸有章旗職臣遵分各知所行事無嫌疑然則章旗所以定職守決嫌疑也〈幑幟之長短無文孔頴達以事喪禮證之蓋長三尺〉
　　帥以門名註云軍將皆命卿古者軍將蓋為營治於國門魯有東門襄仲宋有桐門右師皆上卿為軍將者舜典曰闢四門鄭注云卿士之職使為己出政教於天下言四門者卿士之私朝在國門後世東門襄仲桐門右師取法於古也宋有澤門晳呉有胥門巢晉有下門聰秦有横門君趙有廣門官春秋戰國皆然遂謂唐虞亦然豈其然乎宋襄戰於而門官殱焉門官者軍之帥也宋向戌稱盧門合左師而華氏亦居盧門二族皆卿而為軍帥謂之門官者以此其後遂為將軍晉六卿號六將軍古者軍營在門故死事之老孤養以門闗之委積蓋就其地而養之所以勵士而勸功也鄋瞞伐宋司徒皇父禦之耏班為御以敗狄於長邱皇父之二子死焉宋以門賞耏班使食其征征者門闗之委積耏班食之因謂之耏門死者未見恤而生者獨旌焉豈先王之法乎韓非謂死士之孤飢餓乞於道而優笑酒徒之屬椉車衣絲則知遺人之職廢於戰國矣鄉以州名注云南鄉甀東鄉為人是也案世本有宋大夫東鄉為似東鄉氏而為名人衍文晉國高士全隱於南鄉因以為氏則南鄉甀者亦氏南鄉而名甀也賈疏謂甀與為人皆當時鄉名失之居門者以門氏居鄉者以鄉氏則南鄉東鄉皆氏何疑
　　左傳孔疏云大司馬職中秋教治兵辨旗物之用司常職國之大閲贊司馬頒旗物大閲治兵皆教戰而旌旗之物所建不同者康成謂凡頒旗物以出軍之旗則如秋以尊卑之常則如冬大閲備軍禮而旌旗不如出軍之時空避實然則大閲所建尊卑之常治兵所建出軍之禮三年治兵與秋教治兵其名既同建當不異故服虔引司馬職文明此旌旗所建用秋辨旗物之法也案治兵王載大常巾車職大麾以田大白以即戎先儒以為王田春夏則大麾秋冬則大常旌旗所用雖如治兵之時然王若親軍則建大白王制旒云旌旗無旈者謂之大麾一名緌王制天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏注云綏當作緌有虞氏之旌旗也巾車注云大麾色黑夏后氏所建蓋夏后氏之旗去其旒旐為有虞氏之緌即巾車之大麾王制三田皆用之合於巾車大麾以田之説不在九旗中惟田抗之以表獲故詩傳云天子𤼵抗大綏諸侯𤼵抗小綏抗則舉之下則𡚁之皆以田言明非田不建大麾也中冬大閲中秋治兵固建太常矣及其田也仍建大麾以表獲焉先儒謂春夏用之秋冬則否誤矣司常之屬旌旗之細也名為幑幟亦謂之章詩曰織文鳥章有九旗又有九章九章著明五教不亂九旗曰常曰旂曰旜曰物曰旗曰旟曰旐曰旞曰旌九章曰日章曰月章合之為日月之常曰龍章曰虎章即交龍之旂熊虎之旗曰鳥章曰蛇章即鳥隼之旟龜蛇之旐晝行舉日夜行舉月行水舉龍行林舉虎行陂舉鳥行澤舉蛇曰鵲章曰狼章曰韟章行陸舉鵲行山舉狼載食而駕舉韟韟者建臯也虎皮一名臯比武王克紂包干戈以虎皮故曰韟〈櫜臯韟古文通康成作櫜服虔作臯管子作韟〉曲禮前有士師則載虎皮即此章是為九章九旗之屬也五教曰耳目曰身曰足曰手曰心坐作進退疾徐疏數所以教其身車馳徒走車驟徒趨所以教其足鼓三闋車三𤼵徒三刺所以教其手誓於陳前斬牲以徇所以教其心春辨鼓鐸夏辨號名秋辨旗物所以教其耳目司常所謂象其事象其名象其號者蓋謂形色之旗也幑幟既然旌旗獨不然乎曰軍吏曰百官所謂官府各象其事曰師都曰州里曰縣鄙曰鄉遂曰郊野所謂州里各象其名曰孤卿曰大夫士所謂家各象其號一旜也或曰孤卿或曰師都一物也或曰大夫士或曰鄉遂謂師都之孤卿鄉遂之大夫士一舉其名一舉其號也一旗也或曰軍吏或曰師都一旟也或曰百官或曰州里謂師都之軍吏州里之百官一舉其名一舉其事也一旐也或曰郊野或曰縣鄙縣鄙在六遂遂人掌邦之野故曰郊野舉其名則知其事與號也分之為事為名為號而合之以形色之同秋冬所以教其耳目者又如此康成謂冬大閲為空秋治兵為實而變易其旌旗旌旗所以號令也數變易焉五敎亂矣又安能一氣専定進無所疑退無所匱乎幟象銘旌被之於背是為幑説文謂以綘幑帛著於背春秋傳揚幑者公徒孔穎達謂為公者揚幑猶為劉氏者左袒是也幑一作揮東京賦戎士介而揚揮薛綜云揮為肩上絳幟如燕尾然則幟垂於肩被於背呉語所謂肥胡吳都賦所謂祀姑〈肥胡祀姑形聲相似韋昭讀為肥胡左思讀為祀姑〉注云幡名麾旗之屬康成謂九旗之屬亦然今城門僕射所被及亭長著絳衣皆其舊象方言亭父謂之亭公其卒謂之弩父或謂之褚褚當讀為帾〈帶古反〉帾與幑皆幡名見廣雅所謂亭長絳衣幑之象也郭景純讀為赭言其衣赤義亦通仍讀從帾為允漢時走卒皆赤幘絳褠謂之褚者以此秦攻齊齊威王使章子將而應之與秦軍交和而舍章子乃變其幑章以雜秦軍由是秦軍大敗而淮隂擊趙亦隂選輕騎入趙壁拔趙幟立漢幟以亂其軍或持之或立之或被之或之皆同物也〈廣雅亭父更褚卒也〉
　　中冬教大閲遂以狩田以旌為左右和之門羣吏各帥其車徒以叙和出案戰國䇿韓齊魏共攻燕燕請救於楚楚使景陽將而攻魏雝丘以救燕三國之兵皆罷魏軍其西齊軍其東楚軍不得還景陽乃開西和門通使於魏晝以軍騎暮以燭齊師怪之以為楚與燕魏合謀遂引兵去楚師乃還是軍門有東西和也韓非子曰李悝警其兩和曰敵人且至如是再三而敵不至兩和懈怠不信秦襲之幾奪其軍一日悝與秦人戰謂左和曰速上右和巳上矣又馳而至右和曰左和已上矣左右和皆争上是軍壘有左右和也和者壁壘之名因於其壘立旌門是為左右和之門師克在和故曰和唐禮仲冬講武四出為和門建旗為之如其方色是軍之四面皆有和門矣東京賦叙和樹表注云軍之正門為和失之
　　大役與慮事屬其植受其要鄭司農謂植者春秋傳華元為植巡功屬謂聚會之要者簿書按春秋昭三十二年諸侯城成周屬役賦丈書以授帥及㑹城而栽宋仲幾不受功栽者植也謂楨榦書者要也謂役要不受功者不受要也公羊謂不蓑城何休曰若今以草衣城或讀蓑為衰〈初危反〉謂功之等衰次第非也魏揚州刺史劉馥高為城壘多積木石編作草苫數千萬枚為備及吳圍合肥天連雨城欲崩於是以苫蓑覆之是為蓑城即何氏所謂以草衣城之法蓋古皆土城故覆之以防傾頽漢魏皆然春秋胡獨不然乎戰國董閼于之為晉陽也宫垣皆以萩蒿楛楚其牆之楛高至丈餘然則古者不獨覆城垣兼覆宫垣矣蓋水昏正而栽賞羣幹聚羣材百物皆具焉所謂屬其植也司農以為部曲將吏失之管子謂水官之吏常按行堤有大雨各葆其所可治者趣治堤防可衣者衣之則蓑城與衣堤皆古法也〈四時篇曰西方曰辰其時曰秋賞彼羣幹聚彼羣材百物乃收〉
　　祭以首時薦以仲月而大司馬中夏苗田獻禽以享礿中冬狩田獻禽以享烝康成謂冬夏田主于祭宗廟者隂陽始起象神之在内是祭以仲月非首時也王制天子諸侯之田一為乾豆亦見公羊何休云一者第一之殺也自左膘射之達於右髃中心死疾鮮潔故乾而豆之薦於宗廟不知所謂薦者因田而薦歟抑因祭而田歟孔氏賈氏皆以為周禮四仲祭者獻禽也然則因田而薦非因祭而田直曰獻禽可矣又曰享礿享烝何也孟夏礿而中夏又礿孟冬烝而中冬又烝不亦黷乎南師解曰祭以首時者謂大夫士也天子諸侯祭天及禘祫以孟月祭宗廟以仲月而左傳則有始殺而嘗閉蟄而烝之文始殺在仲秋則閉蟄亦當在仲冬矣杜預分為上下限十月半蟲始蟄為上限十一月初蟄蟲閉為下限皆可烝周官祭以四仲蓋在下限是因祭以首時而曲為之説也昭元年左傳十二月晉既烝蓋周建子為春故烝祭在十二月於夏為孟冬於周為季冬桓八年經春正月巳卯烝於周為孟春於夏為仲冬如杜預説在可烝之下限不為過而書者穀梁以為烝冬事而春興之志不時也然則不行夏時祠礿甞烝皆失其正故春秋書而非之周官蒐苗獮狩獨用夏時祭以四仲得其正矣桓四年春正月狩與八年春正月烝皆在仲冬之月合於周官説者以為春狩與春烝皆非禮故書月莊四年冬狩於郜昭八年秋蒐於紅為得時故不月〈公榖皆曰秋曰蒐〉何休亦云狩例時書月者譏不時也〈范甯亦云祭祀得禮者時失禮者月〉然則春秋亦行夏時歟不然莊四年冬狩夏之八月乃仲秋之獮昭八年秋蒐夏之五月乃仲夏之苗秋而狩夏而蒐烏在其為得時乎春秋祭不書祠礿而書甞烝田不書苗獮而書蒐狩則凡書於䇿者皆非時田時祭可知也大閲在中冬經書秋八月〈桓六年〉左氏以為簡車馬穀梁以為觀婦人而昭十八年七月鄭人大蒐治兵於廟則蒐閲皆非時田明矣〈何休曰比年蒐三年大閲五年大蒐漢禮猶然〉昭二十有二年春大蒐于昌間穀梁子曰秋而曰蒐此春也其曰蒐何也以蒐事也如其説四時皆可蒐而桓八年夏五月丁丑烝則亦四時皆可烝歟吾故曰時田時祭不書於䇿董仲舒曰祠者以正月食韭礿者以四月食麥嘗者以七月嘗黍稷烝者以十月進初稻是薦也非祭也又曰春上豆實夏上尊實秋上杌實冬上敦實豆實韭也春始生尊實麰也夏初受杌實黍也秋先成敦實稻也冬畢熟始生曰祠初受曰礿先成曰嘗畢熟曰烝一年之中天賜四至至則上之此宗廟所以歲四祭也蓋合祭薦為一而以首時其義如此劉向曰苗者毛取之蒐者搜索之狩者守留之夏不田何也曰天地隂陽盛長之時猛獸不攫鷙鳥不搏蝮蠆不螫鳥獸蟲蛇且知應天而況人乎哉其謂之田何去禽獸害稼穡者故以田言之何休謂田以共承宗廟夏不田而於苑囿中取之劉向不信周官獨主公羊夏不田之説周書曰夏數得天百王所同商湯革命建丑為正易民之視亦越我周改正異械以垂三統至於敬授民時巡狩祭享猶自夏焉此周官用夏時之明證也〈何休曰春薦尚韭卵夏薦尚麥魚秋薦尚黍肫冬薦尚稻鴈無牲而祭謂之薦天子四祭四薦諸侯三祭三薦大夫士再祭再薦漢叔孫生曰古者有春甞果方今櫻桃熟可獻上許之諸果獻由此興此無牲之薦也然彘嘗麥犬嘗麻則薦有牲矣王制注云有田者既祭又薦士薦用特豚大夫羔所謂羔豚而祭百官皆足詩曰獻羔祭韭説者謂祭特牲薦以豚祭少牢薦以羔薦貶於祭不用成牲無牲者無成牲也康成謂鬼亦在祧薦而不祭祭有尸薦無尸譙周謂月朔加薦象生時朔食謂之月祭祧廟則否〉
　　詩時邁其邦巡守也曰薄言震之莫不震疊箋云兵所征伐甫動以威則莫不懼而服者疏云王巡守以軍從故也大司馬職曰及師大合軍以行禁令以救無辠伐有辠又曰若大師則掌其禁令涖釁主及軍器上云師下云大師二者不同大師言征伐之事則所云師者乃巡守非征伐也故注云師謂王巡守及㑹同司馬起師合軍以從不言大者未有敵不尚武是巡守之禮以軍從矣大合軍猶大合樂大合樂者徧作六代之樂明大合軍者亦六軍皆行也而雜問志云天子巡守禮無六軍之文以禮無正文耳天子海内之主安不忘危且云救無辠伐有辠安得無六軍也或云詩言戢干戈櫜弓矢則震疊不以兵矣且定三革隱五刃偃武行文帥諸侯而朝天子齊桓之所以立伯功也況天子之巡守曷為威之以兵然後懼而服乎説者謂小宗伯立軍社大司馬涖釁主皆曰大師是命將出師曰師天子親征則加大焉大合軍者天子治兵之禮然康成謂巡守若㑹同亦非無説也大行人時㑹以發四方之禁殷同以施天下之政時㑹者諸侯有不順服王將討之乃為壇以合諸侯而發禁焉殷同者十二歲王不巡守六服盡來朝故曰殷同亦曰殷國言其盛也王亦為壇合諸侯而命其政政與禁謂九法九伐所以平邦國正邦國而大合軍以行其禁令者也詩曰周王于邁六師及之于邁猶時邁則巡守有六軍見於此矣昭王南征抎于漢中穆王東征渴於沙衍周徳之衰也宣王東蒐軍行嚴肅大路所厯黎元不知故詩曰之子于征有聞無聲龐龐乎奕奕乎豈非一時之盛哉東蒐者王之東巡守也選車徒大合衆則巡守有六軍又何疑春秋天王狩于河陽穀梁狩作守讀為狩蓋王巡守㑹諸侯而田獵因以修戎事故一名蒐書曰其克詰爾戎兵以陟禹之迹方行天下至於海表罔有不服以覲文王之耿光以揚武王之大烈方行天下非巡狩而何覲光揚烈曷嘗不詰戎兵也兵所以昭文徳信矣是故向戍弭兵而春秋益亂蕭俛消兵而河朔遂亡
　　大㑹同則大司馬帥士庶子而掌其政令大祭祀饗食羞牲魚孔穎達謂司馬掌㑹同薦羞之事春秋襄二十七年諸侯之大夫㑹盟於宋宋人享趙孟司馬置折俎禮也體解節折謂之羞羞牲魚蓋饗兼燕矣仲尼使舉是禮也以為多文辭古者於旅也語文辭者饗燕之辭魏侯觴於苑臺魯君舉觴而言孔子射於矍相之圃公罔之裘觶而語皆是也服䖍以為仲尼舉而用之後世謂之孔氏聘辭聘行享禮其説必有據矣
　　夏官司勲凡有功者祭于大烝謂功臣配享案唐貞觀禮祫享功臣配于廟廷禘則否是時令文祫禘並得配享貞觀十六年集禮官議大常卿韋挺等議曰周禮六功之官惟配大烝而已先儒皆以大烝為祫祭髙堂隆庾蔚之等皆遵鄭學未有以為時享者又漢魏祫祀皆在十月晉朝禮官欲用孟秋殷祭左僕射孔安國啟彈坐免者不一梁初誤禘功臣左丞何佟之駮議武帝從之降洎周齊俱依此禮今禮禘無功臣誠謂禮不可易乃詔改令從禮至開元改修禮復令禘祫並配焉案司勲大烝月令所謂大飲烝也孟夏飲酎孟冬大飲烝皆祭宗廟之禮左傳襄二十二年所謂見於嘗酎與執燔焉是也執燔助祭非宗廟而何康成謂飲酎與羣臣飲于朝大飲烝與羣臣飲于學鑿矣孟冬百物大備其禮尤盛故祫祭于太廟曰大飲烝是時大享先王功臣皆從與享而天子亦得與其助祭之羣臣飲酒于廟之寢歟盤庚孔傳曰大享烝甞也孔疏云時祭烝嘗為大秋冬之祭尚及功臣則禘祫可知近代惟禘祫配食時祭不及失之矣冬祭曰大烝乃時祫爾非謂三年一祫也配享列於庭魏高堂隆議曰燕禮大夫以上皆升堂士位於庭功臣配食而在庭此貶損非寵異也周書曰勇則害上不登於明堂〈見周書大匡篇左傳引之曰周志今之周書古之周志也〉言有勇而無義不登堂配食此配食在堂之明證也北面於庭朝立之位燕則升堂脱屨位不在庭君禮大夫三獻大祝三進爵於配食者可也古有立朝有坐朝治朝則君臣皆立燕朝則君臣皆坐坐則脱屨升堂大夫以上皆然士則立於下故曰朝不坐燕不與孔叢子謂天子諸侯之臣生則有列於朝死則有位於廟其序一也左傳以王命討不庭杜預云下之事上皆成禮於庭中然則有位於廟其位在庭矣朝有著位廟亦如之詩著三章先言著次言庭末言堂則著不在堂也其配饗神座齊永明十年何諲之議曰功臣配饗題列坐位具書官爵謚名前朝遺事無主設板大小厚薄與尚書召板相同然則板即主也晉安昌荀氏祠制謂之祭板長尺一寸博四寸五分厚五寸八分大書某之神座盛以帛囊而檢封焉唐禮祫禘功臣神座各設版於座首其版文各具題官爵姓名自漢及唐未聞配食在堂之禮楚詞云三公穆穆登降堂諸侯畢極立九卿〈音羗與堂協〉但言登降而巳非謂位在堂也覲禮侯氏奠圭奠幣在中庭皆升堂致命降階再拜稽首亦升堂成拜則朝位亦不盡在庭蓋天子以賓客禮之故致命成拜皆在堂歟春朝與秋覲不同秋覲天子當依而立尒疋牖户之間謂之扆〈與依通〉扆當牖東户西則扆位在堂矣春朝天子當宁而立尒疋門屏之間謂之宁盖門旁有塾門外有屏天子立於其間以待諸侯之至故曰宁諸公東面諸侯西面東西對立則君臣之位皆不在堂所謂不下堂而見諸侯者惟覲禮為然也或曰宁位在門堂宁與著通諸侯内屏著在門内天子外屏著在門外尒疋兩階間謂之䦳中庭之左右謂之位位者羣臣東西之列位雜問志曰春祭蒼帝大皥食焉句芒祭之於庭則知在庭之位非始於漢矣〈曲禮下卿位疏云卿位路門内門東北面位論語過位色勃如也注謂入門右北面君揖之位包氏以為君之空位誤矣入門尚未升堂則位非君位也燕朝在路寢大夫得升堂〉馬質禁原蠶注云原再也天文辰為馬蠶書蠶為龍精月直大火則浴其種是蠶與馬同氣物莫能兩大禁原蠶者為傷馬也宋雍熙中嘗欲禁之值史館樂史以為國賦再熟之稻鄉貢八蠶之緜蠶之有原其來久矣編民之内貧窶者多春蠶所成止充賦調之用晚蠶薄利方及卒歲之資今若禁之竊恐病民未見其利上覽之遂寢其禁司業孔維以為晚蠶之繭出𢇁甚少再采之葉來歲不茂豈徒傷馬桑亦殘焉〈淮南子曰禁原蠶為殘桑也〉今坰野之地官馬多死苟無明據豈敢妄陳案本草注以僵蠶塗馬齒則不能食草物類相感如此仲春祭馬祖季春享先蠶皆天駟房星也為馬祈福謂之馬祖為蠶祈福謂之先蠶請依周禮禁原蠶為允上雖不用而嘉之以其言付史館而有司檢討先蠶故事以為先蠶者始蠶之人與先農先牧先炊一也開元享禮瘞炊於壇之壬地又郊祀録載先蠶祀文有肇興蠶織之語而為壇北郊不設燔燎則先蠶非天駟房星矣中山經宣山有桑其枝四衢葉大尺餘名曰帝女之桑詩所謂猗彼女桑也海外北經有歐絲之野在大踵東一女子跪據樹歐絲即荀子所謂身女好而頭馬首者是為蠶神與馬同形故與馬同氣實為龍精而晉志祭先蠶以少牢其神曰菀窊婦人寓氏公主隋志祭先蠶以太牢其神曰西陵氏則肇興蠶織者也校人秋祭馬社注云始乘馬者世本作曰相土作乘馬似非易服牛乘馬蓋取之隨神化宜民始於黄帝然則作乘馬者軒轅氏矣〈路史謂軒轅氏古帝皇非黄帝也其言不雅馴〉禡之言馬也禡禮祀軒轅以此北齊以馬蠶同祖故先蠶亦祀軒轅失之校人夏祭先牧注云始養馬者其人未聞吕氏春秋曰乘雅作駕寒哀作御寒哀者韓哀侯也古寒韓通世本云韓哀侯作御説者謂古雖有御至是加精巧焉詩曰自古在昔先民有作菀窊寓氏乘雅寒哀似皆起於近世非古昔先民安可謂之作乎軒轅娶於西陵氏之子謂之嫘祖氏淳化鳥獸蟲蛾故後周以先蠶為西陵氏然則先蠶猶先牧始養蠶者而馬蠶之祖則龍精也
　　量人掌建國及造都邑之法營軍之壘舍量其市朝州涂軍社之所里司農謂州涂者還市朝而為道〈還與環通〉康成謂一州之衆二千五百人為師先鄭以州為道失之後鄭以州為師亦未為得也涂謂之術術謂之遂月令審端徑術學記術有序皆是蓋田首曰遂而五縣為遂亦以遂名邑中道曰術而十里為術亦以術名度地篇曰州者謂之術不滿術者謂之里故百家為里里十為術術十為州州十為都然則州涂者州術也州之内有涂涂之内有里面朝後市左祖右社而壘舍成焉營軍之壘象建國之都皆以其法别而制㫁之量人所以造都邑者如此則其所以營軍壘者亦如此掌固掌修城郭溝池樹渠之固其法亦見度地篇其言曰聖人之處國者必於不傾之地而擇地形之肥饒者鄉山左右經水若澤内為落渠之寫因大川而注焉天下有萬諸侯天子中而處因天之固得地之利内為之城外為之郭郭之外為之土閬〈閬謂隍〉地高則溝之下則堤之命曰金城樹以荆棘上相穡著者所以為固也掌固職所謂城郭溝池樹渠之固者蓋如此康成亦云樹謂枳棘之屬有刺者則知先秦兩漢皆然矣一説量人所量者里數也司馬法曰中壘六千尺積尺得四里以中壘四面乘之一面得地三百步壘内有地三頃餘百八十步正門大將居之其數則量人之所量也蓋營壘以里計所謂軍社之所里者即此孫臏曰燒其積聚虚其市里然則軍市軍社之所在皆曰里也壘謂軍壁崔瑗中壘校尉箴曰堂堂黄帝設為壘壁〈春秋秦伯使術來聘公羊術作遂古術遂通故學記術有序注云術當作遂或改術為州妄之甚矣王制鄭注云屬連卒州猶聚也疏云屬者繫屬連者連接卒者卒伍州者聚居齊語亦云羣萃州處然則里術州都市朝州涂皆聚也〉
　　司爟故書爟為燋〈燋與爝通音哉約反〉杜子春讀為爟爟為私火康成謂爟讀如予若觀火之觀今燕俗名湯熱為觀則爟火為熱火歟然則司爟夏主熱司烜秋主明熱以爨取其新明以照取其潔而明者不皆熱也故司爟専取火司烜兼取水乃知火之寒者非獨蕭丘之燄矣吕氏春秋湯得伊尹祓之於廟爝以爟火齊桓得管仲亦然髙誘謂火所以祓除不祥周禮司爟掌行火之政令爟讀如權置火於桔𦤎燭以照之如其説則爟火者權火也張晏曰權火㷭火也狀若井挈臯矣欲令光明逺照如淳曰權舉也説文亦云舉火曰爟而以爟火為㷭火則似不然祭祀舉爟與冦至舉烽不應同類漢祀五畤於雍五十里一㷭火與冦至舉烽何以别乎且伊尹管仲所以皆爝以爟火者亦謂得賢臣良弼以告上帝鬼神即所謂祭祀通權火也然則通權火者祭爟之禮凡祭祀則舉焉名曰祭爟秦漢因之是為通權火甘泉賦所謂樵蒸焜上配藜四施東燭西燿北爌南蓋即實柴槱燎所以報陽歟一説祭爟者祭火星也古之火正掌祭火星行火政季春昏心星出東方而咮七星鳥首正在南方則用火季秋星入則止以順天時救民疾帝嚳有祝融堯時有閼伯民頼其徳死則以為火祖配食火星周之司爟實掌其祭以報其功康成謂禮如祭爨是燔柴於爨也必不然矣所謂四時變國火者管子曰春爨以羽獸之火夏爨以毛獸之火秋爨以介蟲之火冬爨以鱗獸之火中央爨以倮蟲之火羽獸南方朱鳥火煙赤毛獸西方白虎火煙白介蟲北方元武火煙黑鱗獸東方蒼龍火煙青倮蟲中央黄龍火煙黄然則春取榆桞之火於南方夏取𬃷杏之火於西方秋取柞楢之火於北方冬取槐檀之火於東方中央取桑柘之火於坤方舊説以為春青冬黑又以為榆桞不青槐檀不黑皆非也南宫朱鳥軒轅為權主火權火之名蓋出於此桞為鳥喙衡散為榆蕪荑在地赤心者善則榆桞為南方之火信矣〈蕪荑榆也〉春秋説曰槐木者靈星之精也非東方之木乎賈誼曰桞者南方之木桑者中央之木棘者西方之木棘者𬃷也秦漢有别火之官主改火之事春青冬黑乃其常也又焉用别荀爽曰火生於木木盛於火其徳為孝至夏乃王其精在天温煖之氣養生百木是其孝也至冬則廢其形在地酷烈之氣焚燒山林是其不孝也故夏官掌火冬禁焚萊後世因之而莫知其由盛冬去火目為龍忌盖龍星木位火生於寅壯於午死於戌夫文戌火為烕故為之禁焚萊者罰并州舊俗遂莫敢煙爨每冬中輙一月寒食好事者因附㑹介子推焉時則訓曰仲春始出仲秋始内季春大出季秋大内萬物皆然而司爟亦以此施火令春秋桓七年春二月焚咸丘火田也周之二月夏之季冬禁火之時而以火田此春秋所以書而非之也蒐火𡚁苗車弊獮羅弊狩徒弊王制昆蟲未蟄不以火田尒疋火田為狩皆失周官之義矣〈羅氏職蜡則作羅襦康成謂今俗放火張羅其遺教説者遂云冬以火田非周官之義也〉
　　司險設國之五溝五涂而樹之林以為阻固康成謂五溝者遂溝洫澮川五涂者徑畛涂道路此井田之法匠人掌之遂溝洫澮専達於川而山間有川川上有涂造溝因地勢梢溝因水勢曲為磬以行之深為淵以積之大為防以障之此博舉天下之水詳其利害而國必依山川因之設險以守其國則知司險所設之五溝不獨井田為然也而匠人溝洫之法亦從此出焉度地篇曰水之出於山流於海曰經水水别為他水曰枝水山之溝一有水一無水者曰谷水水之出於溝流入大水及海者曰川水出地而不流者曰淵水此五水者因其利而徃之因而阨之乃迂其道而逺之以勢行之是為司險所設之五溝其設之之法先具備水之器籠臿板築土車兩輂藏於里中常以朔日出具閲之取完堅補𡚁久去苦惡而以冬少事之時令其徒以次積薪水旁其積之也以事之已其作之也以事未起大為堤小為防地不生草者必為之囊夾水四道禾稼不傷歲埤增之樹以荆棘以固其地雜之以柏楊以備決水民得其饒是謂流膏令其地之民守之往往而為界司險職所謂樹之林以為阻固皆有守禁者其大畧如此後世井田既廢而講水利者或引以溉田或疏以通漕然五水不分五溝不設戎馬横行如入無人之境而司險藩塞阻路之意蕩然無復存焉矣司險掌九州之圖以周知其山林川澤之阻而達其道路其説亦見地圖篇曰凡兵主者必先審知地圖檈轅之險濫車之水名山通谷經川陵陸丘阜之所在苴草林木蒲葦之所茂道里之逺近城郭之大小名邑廢邑困殖之地〈困謂不耕之地殖謂壤田〉必盡知之地形之出入相錯者盡藏之然後可以行軍襲邑舉錯知先後不失利此地圖之常也苟非地圖焉知阸塞不知守國何以行軍蕭何入關先收秦圖書者以此荀子謂古者城郭不辨溝池不拑〈拑古掘字史記作掘〉固塞不樹如其説則司險之職廢矣豈其然乎難經以經水比人身十二經枝水比人身十五絡聖人圖設溝渠通利水道以備不然其説得之矣楚莊王欲伐陳使人視之使者曰陳不可伐也其城郭高溝壑深王曰陳可伐也陳小國而城郭高溝壑深則民力罷矣興兵伐之遂取陳然則設險以守國而守國不徒以險也
　　夏秋二官皆有環人夏官環人掌致師而環四方之故秋官環人掌送逆賔客行則達之舍則環之故皆以環名官環與還通春秋莊十年宋人遷宿公羊曰遷之者何不通也以地還之也何休曰還繞也繞取其地使不得通四方此夏官環人所謂環四方之故者也量人量市朝之州涂司農謂還市朝而為道則還讀為環矣齊語環山于有牢韋昭曰環繞也馬融讀環為繯〈即絹字〉謂繯山之宰牧槖野之飛征古本齊語亦作繯賈逵曰繯還也劉昌宗讀為患〈户串反〉亦必有説矣
　　王射三容諸侯二容卿大夫士一容按尒疋容謂之防注云如今牀頭小曲屏風唱射者所以自防隱也荀子曰居則設張容負依而坐户牖之間謂之依言張設于户牖間則斧扆亦名容與唱獲者之容皆象屏風故事異而名同也古者貴賤不嫌同名信矣容一名乏車僕大射共三乏
　　大射燕射司弓矢共并夾射鳥氏主取矢矢在侯髙則以并夾取之注云并夾鍼箭具矢籋也説文籋箝也〈箝與鉗同一作鍼皆從金以甘咸得聲〉并夾反為籋猶不來反為貍後世反切之學出之此周靈王時諸侯莫朝萇𢎞乃設射不來不來者貍首也貍首之詩與祭侯之辭皆言諸侯來朝之禮其詩曰曽孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所以燕以射則燕則譽其辭曰惟若寧侯母或若女不寧侯不屬于王所故抗而射女强飲强食詒女曾孫諸侯百福古者來朝諸侯稱侯氏〈見覲禮〉不來者不寧侯故抗而射之然則萇𢎞行古禮説者謂依物怪㠯致諸侯妄之甚矣
　　司士詔王治以徳詔爵以功詔禄以能詔事管子曰君之所審者三一曰徳不當其位二曰功不當其禄三曰能不當其官此三本者治亂之原也故徳義未明于朝者不可加以尊位功力未見于國者不可授與重禄臨事不信于民者不可使任大官故徳厚而位卑者謂之過徳薄而位尊者謂之失寧過于君子毋失于小人過于君子其為怨淺失于小人其為禍深是故國有徳義未明于朝而處尊位者則良臣不進有功力未見于國而享重禄者則勞臣不勸有臨事不信于民而任大官者則材臣不用如此則明塞于上而治壅于下若夫君子之怨小人之禍詩之小雅備矣君子之怨也所以救小人之禍也及小人之禍既成則君子鴻飛㝠㝠又何怨焉通典謂前漢尚書四曹後漢六曹隋為六部唐以六部為天地四時之官法周之六官然叅詳古今徵考職任則唐之吏部周之司士也王制司馬辨論官材實司士之職似司士一名司馬猶秋官縣士掌野左傳謂之野司寇歟詩正義曰士察也謂之士者言其能察理衆事
　　王日視朝特揖孤卿旅揖大夫旁三揖羣士還揖左右門宿衞之士鄭司農曰卿大夫士皆君之所揖春秋傳所謂三揖在下也王制七十不俟朝王揖之則退不待朝畢其餘揖之乃就位羣士不待王揖𤼵在其位王揖之皆逡遁而復位云案燕禮言爾大射儀言揖逺則爾近則揖爾猶近也謂揖而近之説文竦手為拜〈音拱〉從兩手下之為拜故揖與拜通特揖者竒拜竒猶特也特揖為竒拜則旅揖為再拜歟三孤六卿則竒拜二十七大夫則再拜八十一元士則三拜所謂禮以少為貴者蓋如此晉靈公不君趙盾將入諫靈公望見之愬而再拜盾乃孤卿禮當特揖靈公見之而驚失其常度故為之再拜説者謂敬以拒之是不然無道之君彈人為樂焉能敬大臣乎何休曰禮天子為三公下階卿前席大夫興席士式几此坐朝之禮燕饗行之王饗諸侯乘車送逆燕禮賓入及庭公降一等而揖焉則有下階之禮凡大朝覲大饗射及封國命諸侯皆設席大朝覲者諸侯因㑹同而行朝覲之禮也若夫路門視朝君臣皆立未聞設席亦不下階孔子見哀公公問儒行蓋燕朝也路門内之朝大僕掌之故曰更僕更僕者久立將倦大僕二人相代而更於是為孔子布席于堂而與之坐焉此古禮也及秦而亡漢禮皇帝見三公御坐為起在輿為下雖有是禮亦不常行吕氏春秋桓公朝揖管仲而進之所謂特揖也入及庭而未就位之時魏文侯燕飲任痤入文侯下階而迎之以為上客蓋燕必有君所謂君為臣下階者惟此時為然冠義見於母母拜之謂舉手禮之即君揖臣之禮自古未聞婦人揖凡婦人皆肅拜也婦人肅拜猶男子揖説者以為母不應拜子誤矣古者不獨君揖臣亦有臣揖君楚令尹子佩請飲莊王北面疏揖疏者徒跣也子事父臣事君皆跣而升堂禮於堂上無揖疏揖者堂下正立拱手歟朝儀士旁三揖喪禮士旁三拜三揖者三舉手三拜者三屈膝旁猶面也一云旁猶不正也面者每面揖之三不正者邪嚮揖之三旁拜為汜拜則旁揖為汜揖矣古旁與方通士上下中三等故三揖也士㣲矣喪則拜而朝則揖先王所以勸士者至矣哉其有致仕在家者入朝君必先揖之而后及卿大夫士古君臣相接以禮其禮之隆又若此内宰掌北宫宫正掌西宫諸子掌東宫皆典禁兵豫機宻親近之臣也何以知之以燕禮知之宫正即司宫諸子即庶子燕禮西階之燭司宫執之則知宫正掌西宫也阼階之燭庶子執之則知諸子掌東宫也内宰職正歲憲禁令于王之北宫而糾其守則内宰掌北宫明矣西宫者王宫北宫者后宫東宫者太子宫或曰庶子賤者燕禮士旅酌畢乃獻庶子射禮士旅酌畢而復射則不獻庶子復射畢而後獻之如獻士之禮獻在士後則庶子賤者歟非也庶子内臣也燕禮獻羣臣畢然後獻内臣故士旅於西階既辯乃獻庶子於阼階既獻庶子遂獻左右正與内小臣亦在阼階皆内臣也則庶子為内臣之長矣古者訓民之官謂之外庶子故康誥曰外庶子訓人掌其戒令與其教治春合學秋合射攷藝進退皆訓人之事有外則有中諸子者中庶子也荆軻入秦因寵臣中庶子蒙嘉而得見秦王則庶子非親近之臣乎國有大事諸子帥國子而致之太子惟所用之若有兵甲之事則授車甲而合卒伍古者太子宫亦如王宫有禁兵歟曰然漢制太子食湯沐十縣設周衛交㦸古法也然則太子將兵歟曰否所謂兵甲之事者謂太子有監國撫軍之事在軍則國子守遷主在國則國子守王宫也以為是宿衛之親軍故司馬之征弗及授車甲合卒伍治以軍法則有司存或守太廟或守貴宫貴室或守下宫下室皆諸子致之内宰宫正宫伯分掌之而太子弗與焉西晉裴頠以太子非賈后所生宜防其變表請増東宫宿衛萬人然而四率精兵終不能免愍懐之禍也楚有東宫之甲商臣遂興宫甲圍成王適足以濟其蠭目豺聲之忍而已故古者太子之宫不藏兵革秦因周制有中庶子官漢王商史丹𫝊喜等皆甞為之主諸吏之適子及支庶版籍魏因之在吳及晉尤重其選顧譚温嶠皆居是官甚見補益然皆不典兵也夏官諸子存游倅修徳學道天官宫正聨什伍糾徳行教道藝晉之霸也亦如之故郤縠為元帥惇悦詩書士㑹將中軍講求典禮及秦以力征并吞諸侯而其風息矣古者庶子掌公族非徒國也家亦有焉衛公孫鞅事魏相公叔痤為痤之中庶子〈中一作御〉是家臣也雖家國不同同掌公族晉有公族大夫即夏官之諸子歟甲衛士謂之介夫故有正夫有游夫游謂之倅車有游闕夫有游倅春秋傳孟孫卒將辟臧孫使正夫助之正夫者小司徒起徒役母過家一人是為正夫以其餘為羨羨猶游也管子曰一器成往夫具二器成驚夫具三器成游夫具游夫即國之貴游後漢大將軍竇武援立靈帝盧子幹獻書于武曰比世祚不競仍外求嗣四方未寧盜賊伺隙將有楚人脇比尹氏立朝之變宜依古禮置諸子之官徵王侯愛子宗室賢才外崇訓道之義内息貪利之心簡其良能隨用爵之强幹弱枝之道也愚謂貴游不徒宗室公卿之子王之庶子亦與焉如是則孽不奪嫡庶不亂宗伯父伯兄仲叔季弟幼子童孫皆為宿衛奔奏禦侮之臣安得有楚人脇比尹氏立朝之變乎〈其後冀州刺史王芬南陽許攸沛國周旌等連結豪傑謀廢靈帝立合肥侯則子幹之言中矣〉














　　禮説卷十
<經部,禮類,周禮之屬,禮說>



　　欽定四庫全書
　　禮説卷十一　　　　翰林院侍講惠士竒撰夏官二
　　官以節服為名則王之車服旂常皆其職掌朝祭則六人從王郊祀則二人從尸持旌執戈乃其事也若云從王服衮從尸服裘則周書顧命執惠執戈者雀弁綦弁而己未聞服冕況以下士而服衮與裘乎諸侯四人其服亦如之者所謂公之服自衮冕而下如王之服也郭景純注尒疋引周禮曰六人維王之大常服虔注左傳引周禮亦然則是節服氏掌朝祭之衮冕郊祀之裘冕可知矣學者讀從之可也
　　方相氏敺疫䝉熊皮黄金四目注云如今魌頭也苟子曰仲尼之狀面如蒙倛〈倛與魌通〉慎于曰毛嬙先施衣之以皮倛則見者皆走韓退之曰四目為方相兩目為倛猶今假面也大喪及墓方相氏以戈入壙敺方良注以方良為罔兩然則罔兩當讀作方良東京賦曰捎魑魅斮獝狂斬蜲蛇腦方良則罔兩讀作方良矣〈薛綜注云方良草澤之神也〉段成式謂罔兩好食亡者肝而畏虎與柏墓上樹柏立石虎以此説文在虫部云蝄蜽山川之精物也狀如三歲小兒赤黑色赤目長耳美髪淮南王説云魯語賈逵注則謂罔兩罔象有夔龍之形而無實體非神名也韋昭以為蛧蜽山精好斆人聲而迷惑人杜預以為水神衆説不知孰是獨段氏附㑹周官一説方良史記作罔閬蓋彷徨也莊子曰野有彷徨司馬彪以為狀如蛇故説文在虫部魌一作䫏淮南子曰視毛嬙西施猶䫏醜也説文云今逐疫有䫏頭〈廣雅水神罔象蔡邕説顓頊三子其一居若水為魍魎〉
　　建路鼓於大寢之門外大僕掌其政以待達窮者與遽令先鄭謂窮者窮寃失職來擊此鼓若今時上變事擊鼓矣遽傳也若今時驛馬軍書當急聞者後鄭足成其義謂肺石達窮民朝士掌之驛馬軍書者郵驛上下程品也案漢律有變事有驚事凡上言變事謂之變事令驚事告急謂之驚事律達窮者變事上言也遽令者驚事告急也令者施行制度以此設教違令則入律驚猶遽也故曰遽令變者非常故擊路鼓否則坐肺石而已建路鼓者若後世闕左懸登聞鼔人有窮寃則撾鼓公車上奏其事焉肺石在外朝之闕路鼓在内朝之門坐肺石者士師聽之擊路鼓者大僕達之則天下無窮民矣書曰不虐無告不廢困窮帝王之政必先窮者軍書雖急不以先窮路鼓本以達窮民也窮遽皆有律令言令則律在其中非律令亦不得擊此鼔先鄭讀以令屬下句失之禹立建鼓於朝而備訊唉訊之言問驚問曰唉謂窮遽也
　　周書穆王命伯冏為太僕正作冏命孔傳以太僕正為大馭孔疏謂大僕下大夫而大馭中大夫其官髙於大僕且戎僕齊僕道僕田僕而大馭最為長春秋隨侯寵戎右少師漢文愛趙談而參乘又最為宻昵故安國以太僕為大馭也然戎僕與大馭皆中大夫大馭雖尊不得為長春秋有御戎戎右二官君之車為戎車則御戎者即周官之戎僕大馭掌玉路不掌戎車而戎右贊王鼔傳王命掌戎車之兵革使者即隨少師之職而孔疏以大馭當之誤矣左傳成六年韓獻子將新中軍且為僕大夫僕大夫者大僕也晉謀遷都諸大夫皆在公揖而入獻子從公立于寢庭寢庭者燕朝路寢之庭在路門内司士掌治朝在路門外朝士掌外朝在庫門外皋門内是為三朝而路寢庭朝則大僕之所掌也春秋時周禮未改列國猶重大僕一官獻子以卿兼之其任不可謂不重位雖下大夫而正王服位出入王命即周書所謂出入起居罔有不欽𤼵號施令罔有不臧王眂朝則前王燕飲則相王射則贊王眂燕朝則擯又周書所謂旦夕承弼厥辟也而上士小臣中士祭僕下士御僕皆其僚屬為羣僕侍御之臣非周書所謂慎簡乃僚其惟吉士者乎詩曰出納王命王之喉舌謂大僕也毛傳謂冡宰冡宰於治朝聴朝則贊王聴治歲終則詔王廢置而已未甞出納王命也王之大命大僕出入之小命則其屬掌之詩所謂王之喉舌者非大僕而誰一説冡宰兼太僕荀子曰便嬖左右者人主之所以窺逺收衆之門户牖嚮也不可不早具也故人主必將有便嬖左右足信者然後可其知惠足使規物其端誠足使定物然後可然則侍御僕從左右前後有位之士不擇知惠端誠足信者充其官以為人主窺逺收衆之門户牖嚮而以巧言令色側媚者充之是自閉其門塞其嚮乃更旁開邪竇以環主圖私其害有不可勝言者可不慎哉秦武王令甘茂擇僕與行事僕謂大僕行事謂大行孟卯謂茂曰公不如為僕公佩僕璽而為行事是兼官也韓獻晉卿甘茂秦相皆兼大僕則親近之臣自古重之矣賈誼官人篇曰修身正行道語談説服一介之使能合兩君之驩執㦸居前能舉君之失過不難以死持之者左右也事君不敢有二心居君旁不敢泄君之謀君有失過憔悴有憂色不勸聴從者侍御也左右在側聲樂不並奏侍御在側子女不雜處蓋古親近之臣若此録之以補周官之闕焉
　　天子七廟廟有五寢埽除糞灑隸僕掌之王宫六寢廟闕其一何也清廟之制如明堂明堂五室故清廟五寢中央曰太室亦曰太寢春秋文十三年太室屋壊謂中央之室室上重屋所謂復廟重檐天子之廟飾洛誥王入太室祼孔疏謂廟有五室中央曰太室者是也太室公羊作世室謂魯公之廟世世不毁象周之文武康成既以文武為二祧又謂二祧無寢失之甚矣路寢之制亦如明堂而王宫六寢廟闕其一非無説也春秋僖二十年西宫災公羊子曰有西宫則有東宫矣魯子曰諸侯有三宫儀禮喪服𫝊有東宫有西宫有南宫有北宫則有中宫可知小宰憲禁於王宫内宰憲禁於北宫北宫后宫也后有六宫王有六寢寢必有室有正有側側謂之夾夾於燕寢以居九嬪故曰内有九室九嬪居之蓋側室也在燕寢之旁媵妾不祔廟廟無九嬪室故六寢闕其一也春秋有路寢小寢高寢何休曰天子諸侯皆三寢父居高寢子居路寢夫人居小寢小寢内各有一宫夫人居中宫少在前右媵居西宫左媵居東宫少在後説苑曰高寢位中路寢左右是謂三承明承明者承乎明堂之後者也漢有承明廬張晏曰廬在石渠閤外直宿所止曰廬其名蓋取諸此承明有三倍之為六矣周禮作雒曰乃位五宫太廟宗宫考宫路寢明堂四阿反坫重亢重廊注云重亢累棟重廊累屋然則殷人重屋七廟皆然也尚書帝命驗曰帝者承天立五府蒼赤黄白黑則五寢象五行與明堂同矣每廟太寢一小寢四〈三禮義宗言天子諸侯宫寢之制春居東北之寢夏居東南之寢秋居西南之寢冬居西北之寢春三月之中居正寢三月之末土王之日則居中寢餘三時亦如之以從時𠉀孔疏王有六寢正寢一燕寢五其一在東北春居之一在西北冬居之一在西南秋居之一在東南夏居之一在中央六月居之〉月令執爵于太寢髙誘注云太寢祖廟也康成以為路寢豈其然古者天子六寢諸侯三寢秦有高寢太寢受寢受寢者小寢歟〈宋康定元年直祕閣趙希言奏太廟自來有廟無寢因堂為室同判太常寺宋祁言周制有廟有寢以象人君前有朝後有寢也廟藏木主寢蔵衣冠至秦乃出寢於墓側故陵上更稱寢殿後世因之今宗廟無寢蓋本於兹康成謂二祧無寢未聞其説〉
　　乘石升車之石詩云有扁斯石傳曰扁扁乘石貌王乘車履石淮南齊俗訓曰周公踐東宫履乘石注云人君升車有乘石是也一名踐石謂踐之以升車戰國䇿趙武靈王立周紹為傅曰寡人始行縣過番吾當子為子之時踐石以上者皆道子之孝然則踐石以上謂國之有司不獨人君為然矣士昏禮婦乘以几賈疏云乘几者乘以登車尸乘以几重其初昏與尸同也王后則履石諸侯大夫亦應有物履之今人猶用臺易林云登几上輿駕駟南遊是上輿皆登几也後世以石一名騙石扁騙古今字孔疏謂几即幦豈其然椉〈古文乘〉必以几故古文□從几
　　弁師五冕之紐注云紐小鼻在武上笄所貫也今時冠卷當簪者廣衺似冠縰其遺象歟案武者冠卷一名委晉語范文子退朝武子擊之以杖折委笄蓋笄貫於委故曰委笄古之笄猶漢之簪所謂冠卷當簪者冕之紐也秦人名武曰委晉語亦云韋注云委委貌失之詩有頍者弁康成謂今未冠笄者著卷幘蓋頍之象士冠禮緇纚廣終幅長六尺康成云纚今之幘梁也韜髪而結之蓋全幅疊用所以裏髻承冠徐爰曰古者有冠無幘冠下有纚以繪為之後世施幘于冠因裁纚為帽然則古曰纚漢曰幘晉宋曰帽案幘之制旁有耳上有屋下有裙帽亦如之垂裙覆冒蓋韜髪之遺象也故曰廣衺似冠縰其遺象歟言漢之幘梁似古之冠縰縰廣充幅衺六尺其遺象存焉俗本似誤為以賈疏不明故正之急就篇曰冠幘簪簧結髪紐注云結髪謂作結也紐謂結之䰎也凡結之可解者曰紐愚謂結髪以帶帶謂之䰎䰎謂之䰂䰂謂之結結謂之紐其形似鼻故亦曰鼻〈簧疑漢之簪名顔師古以為步揺誤矣王伯厚改簧為簂亦非釋名云簂恢也恢廓覆髪上也魯人曰頍齊人曰□康成亦云滕薛名簂為頍然則簂即幘也不應重出□與帽古今文〉
　　王之皮弁㑹五采玉𤪌注云𤪌讀如薄借綦之綦綦結也注所引馬絆綦與綦車轂之綦皆取結義獨所謂薄借綦者莫知其説案説文云不借綦喪服傳注云繩菲今之不借孟子趙岐注云蹤草履也敝喻不惜齊民要術云草履之賤者曰不惜然則不借一作不惜言不相假借亦不足憐惜也〈借古音惜故唐詩外借一作外惜猶不借通為不惜也後人不知紛紛好辨多所不通漢人多識字唐人略識字今人不識字〉釋名齊人云搏腊於文借惜腊皆以昔為聲古音通薄搏音相近故薄借轉為搏腊然則薄借綦齊人語即説文所謂不借綦也案廣雅不借薄平皆履名其紟謂之綦内則注云綦屨繫士喪禮綦結於跗連絇〈音渠〉絇在屨頭有孔穿繫於中而結於足康成引之亦取結義也璂一作𤪌或省作琪會一作䯤説文云骨擿可會髪者詩曰䯤弁如星儀禮作鬠云鬠笄義取會聚之意晉志云縫中名曰會以采玉為𤪌𤪌結也謂縫而結之穀梁傳曰齊謂之綦楚謂之踙〈女輙反〉衞謂之輙輙一作縶然則綦亦齊語謂連併而絆縶也〈御覽引釋名摶腊作摶借其音同也方言云複舄中有木者隋志云複下曰舄近代或以重皮而不加木失乾腊之義則似舄之言腊義取其乾而釋名云搏腊者把作麄貌則草履之賤與複舄之乾異矣〉中庸仁者人也注云人也讀如相人偶之人莫知所出案表記注引公羊傳曰執未有言舍之者此其言舍之何人也今本何注公羊曰仁之也注云若曰可悲又案方言凡相憐哀相見驩喜九嶷湘潭之間謂之人兮然則公羊人之誤為仁之非何鄭有異同傳寫之誤人之猶方言人兮也詩曰彼美人兮西方之人兮賢者仕於伶官不得志誰憐哀之者惟西方美人憐哀之耳若得遇之驩喜又當何如也如此説詩倍覺有味且使學者知詩之文辭皆本古訓其畧猶存尒疋方言非若後世詩人苟焉而已人也人之人兮皆古訓古訓既亡諸儒異説故因薄借綦而并及之〈表記正義曰成十六年公羊傳文證人是人偶相存愛之義也公羊謂之悕方言謂之嘳又謂之思或謂之無寫皆憐也所謂相人偶者其義如此然其文莫知所出〉吕氏春秋愛類篇曰仁於他物不仁於人不得為仁不仁於他物獨仁於人猶若為仁仁也者仁乎其類者也齊宣易牛梁武麫牲皆不知仁吕氏之説甚明可補中庸正義〈法言曰道以導之徳以得之仁以人之義以宜之僼以體之〉
　　弁師王之皮弁會五采玉璂案隋志弁之制高五寸前後玉飾詩云㑹弁如星董巴曰以鹿皮為之尚書顧命四人綦弁執戈自天子至于執戈通貴賤矣魏臺訪議曰天子以五采玉珠十二飾之通用烏漆紗天子十二琪皇太子及一品九琪二品八琪三品七琪四品六琪五品五琪六品以下無琪惟文官服之不通武職禮圖有結纓而無笄導少府少監何稠請施象牙簪導從之弁加簪導自兹始弁師王之皮弁象邸玉笄謂弁無笄道者非也何稠請施象牙簪導盖本弁師之制而加焉耳其琪飾之數經傳無文録以備攷釋名云簪建也所以建冠于髪也〈一作簪兟也以兟連冠于髪也〉揥摘也所以摘髪也導所以導擽鬢髪使入巾幘之裏也天子以玉笄而導亦如之降此通用玳瑁及犀隋則惟弁用象牙笄導焉弁師象邸者象牙導也邸與揥音同古文通衛風象揥毛傳云揥所以摘髪孔疏訓摘為搔而不能名為何物學者疑之蓋揥者漢之摘也長一尺為簪後世或名箆或名導導以擽鬢簪以固冠簪即古之笄導即古之揥魏風佩其象揥毛傳云象揥所以為飾蓋刻鏤摘頭以為飾也王之皮弁玉簪而象導也明矣導亦名簪通俗文云幘導曰簪揥一作楴廣韻云整髮釵箆一作□玉篇云釵箆又曰□釵即整髪之楴揥楴同字箆楴同物是為導亦曰摘許叔重曰骨摘之可會髪曰䯤詩云䯤弁如星則似摘一名䯤以骨為之故從骨然弁師注云故書㑹作䯤司農讀為㑹引士喪禮檜用組乃笄檜讀與䯤同以組束髪謂之檜〈一作鬠〉沛國人謂反紒為䯤愚案士喪禮鬠笄用桑㑹髪曰鬠笄與摘皆所以㑹髪故亦得䯤名詩云象服是宜毛傳解象服與象揥同皆云以為飾孔穎達謂以象骨飾服失之逺矣范甯注榖梁以象服為吉笄近之愚謂象服即象揥佩猶服也謂著於首〈案文選李善注引説文曰揥取也佗狄切協韻佗帝切愚謂揥古摘字説文揥作𢴨故讁亦作□皆以啻為聲讀若摘則揥與摘通故毛傳訓為摘後漢志摘長一尺有等級皇太后則以玳瑁為之端有華勝上有鳯凰下垂白珠其飾彌盛矣故毛傳云象揥所以為飾也〉凡男子有二笄一固髻一固冠固髻者韜髪作髻訖揷笄於其中以固髻内則櫛縰笄總是也固冠者束髪加冠訖〈縰韜髪總束髪〉揷笄於其中以固冠士冠禮皮弁笄爵弁笄是也然則象揥以固髻玉簪以固冠歟或曰幕人設皇邸鄭司農云邸後版也則象邸蓋冕之版矣冕版前俛而弁前後平故以弁名周曰邸漢曰版古今異語皇邸以羽飾則象邸以象飾可知其説近是然舊説皮弁無版有版者爵弁耳按尒疋邸謂之柢柢楴皆從木以氐帝為聲實一字楴者笄之屬則邸非簪而何賈疏以為弁頂則版也似非一説弁皆有版並存以備攷
　　司戈盾掌建乘車而設藩盾舍則設之行則歛之康成謂藩盾如今扶蘓蘓與胥古文通故扶蘓一作扶胥蓋秦漢間語周之藩盾也建之乘車以蔽左右軍旅㑹同前後拒守大者八尺輪三十六乘輓者每乘二十四人以大扶胥為武衛焉中者五尺輪大櫓扶胥七十二具小者鹿車輪小櫓扶胥一百四十六具皆以矛㦸為翼扶胥為衛在車兩轓故曰藩盾〈藩與轓通〉止則設焉嚴其守也行則斂焉利其行也王之乘車則然若凡兵車雖行亦設之所以陷堅陣敗强敵説者遂以扶胥為車名失之甚矣大扶胥者左傳偪陽之役狄虒彌建大車之輪而蒙之以甲以為櫓者是也古者材士持强弩矛㦸夾車而趨左八人右八人車止則持輪以為羽翼狄虒彌以一人當之非所謂有力如虎者乎扶胥之大小眡其輪之高卑髙則建大卑則建小建櫓於輪非以輪為櫓也即古之輦軍行載器止則為營一名車耳車耳曰藩因以建盾一名龍盾詩曰龍盾之合畫龍於盾為龍盾合者合而載之以蔽車漢書以牛車為櫓為櫓者設盾以為車蔽也康成謂阻險之處王行止宿次車為藩以備非常然則設車宫建藩盾掌舍設之司戈盾建焉〈太元積之次四曰君子積善至于車耳測曰君子積善至于藩也注云藩車耳藩一作蕃古今文應劭曰車耳反出所以屏蔽塵泥或用革里語曰仕宦不止車生耳轓説文作䡊省作反讀為藩車耳反出者車之兩反旁出如耳也顔師古不知而駁之誤矣〉
　　司弓矢職曰王弓弧弓以授射甲革椹質者又曰澤共射椹質之弓矢椹或作鞎先鄭定為椹後鄭云質正也樹椹以為射正先鄭謂二尺曰正四寸曰質小尒疋亦云正方二尺正中者謂之𣙗𣙗古文臬或作□所謂質也質者射之的先儒皆分正質為二後鄭一之故曰質正也樹椹以為正若臬然矣圉師職曰射則充椹質杜子春讀椹為齊人鈇椹之椹圉人所習故使充之言圉人養馬以鈇斬芻乃其職也漢掌畜官斫莝即此蓋斫莝以椹為藉耳尒疋椹謂之榩孫炎曰椹斫木質也質一作櫍詩云方斲是虔榩省為虔猶櫍省為質箋云取松柏斷之正斲於椹上則是用以為藉也詩曰取厲取鍛箋云鍛石所以為鍛質疏云質椹也言鍛金之時須山石為椹質故取之則椹質又為鍛厲斧斤之石矣史記范雎曰臣之胷不足以當椹質而要不足以待斧龯注云椹莝椹也質剉刀也失之穀梁傳云葛覆質以為臬則質非刀明甚且質為刀則射者何可以為的也顔師古謂鈇非斧得之鈇為剉刀質則莝椹明矣椹質故書作鞎質車革前曰鞎車用革質用皮其類也以皮為𦎧或者非誤乎郭璞謂鞎以韋靶車軾〈靶猶鞔也〉即詩之朱鞹毛傳云路車朱革然則鞹一名鞎車之前後皆用革鞔前曰鞎後曰笰又皆以簟衣之或飾以羽即詩之簟茀前曰禦後曰蔽〈椹一作砧文字集略曰砧杵之質也猪金切所謂𢷬衣砧淮南子曰夫射儀度不得則格的不中注云格射之椹質的射凖也〉
　　枉矢利火射康成謂取名變星飛行有光今之飛矛矛與鳧古音同〈莊子務光荀子作年光左傳豎頭須韓詩外傳作里鳧須是務與牟鳧與頭古音同鳧與矛亦然〉漢之飛矛古之飛鳧也以其飛行有光一名電影凡車戰以强弩矛㦸為翼飛鳧電影副之飛鳧赤莖白羽銅為首電影青莖赤羽鐵為首畫以絳縞長六尺廣六寸為光耀夜以白縞長六尺廣六寸為流星星有毛羽狀如蛇行古之枉矢號曰飛兵大黄參連弩用之然則枉矢配弩明矣絜矢象焉四弩之矢也康成以枉矢屬弓絜矢屬弩失之説見大公六韜有注俗本合註為本文疑後人所改當攷〈兩見太平御覽一見三百三十六卷一見三百四十九卷〉大黄黄肩弩也肩一作間參連弩者三十絭共一臂也〈絭去權反又音眷〉
　　大馭犯軷説文作範軷云出將有事于道必先告其神立壇四通樹茅以依神為軷既祭軷轢於牲而行為範軷又云範者範軷也讀與犯同然則馳驅之範因犯軷而得名範者象其形犯者言其義與車前之軓同音學者得其義而失其形久矣則犯軷當依説文作範軷詩及聘禮云出祖曽子問云道而出則軷一祭而三名其牲犬也犬人伏犬王車轢之詩云取羝以軷而羊人無文説者謂天子以犬諸侯以羊又月令冬祀行亦名軷中霤禮云為軷壤厚二寸廣五尺輪四尺北面設主於軷上既祭徹之更陳鼎爼而迎尸蓋祖道本祭行神當亦有迎尸之禮祖在城門外行在廟門外之西禮雖不同其神一也王出大僕前驅大馭戎僕為馭及犯軷馭下祝是大馭為祝及祭酌僕是大僕為尸祭軹祭軓乃飲此非尸祭而尸飲歟聘記釋軷祭酒脯乃飲酒於其側注云處者於是餞之然則犯軷遂驅之而亦不遂行也既犯軷而後祭則迎尸在犯軷後可知矣其位則隨所往之嚮而為之或曰在城門外之西毛傳云軷道祭也鄭箋云行神之位取羝以祭神又焚烈為尸羞焉孔疏云天子諸侯軷祭有尸聘禮卿大夫軷祭酒脯無尸崔氏云宫内之軷祭古之行神城外之軷祭山川無道路之神道路之神非行神而何若山川之神則有宗祝以黄金勺前馬之禮焉以故知釋軷不祭山川也崔氏之説失之矣一説玉路以祀天祀天有尸尸之出也亦如之少儀曰酌尸之僕如君之僕僕謂大馭非也尸不乘玉路注云軓與軹謂轊頭軓與范聲同謂軾前也疏云兩軹即左右軌車轂小頭轂末之軌車旁著九式前之軓車旁著凡愚謂軌車轍軹小穿本非一物康成一之亦必有説矣孔疏以轂末之軹為車轍之軌似依注而為之説及𨚍風正義則又云軌當為軹少儀誤耳蓋亦疑而未定歟尸不乘玉路何也曰尸未入廟其尊未伸故曰尸在廟門外則疑於臣安得乘玉路也轊頭曰軹軾前曰軓毛詩音義以軓為轊頭失之田僕設驅逆之車注云驅驅使禽前趨獲逆衙還之使不出圍禦借作衙古音同也後漢北海相景君銘曰强衙改節微弱蒙恩則知漢隸禦皆作衙矣〈禦與圉通列子禦冦戰國䇿作圉冦圉即圄通作衙〉召南毛傳云虞人翼五豝以待公之𤼵孔疏云書多士曰敢翼殷命注云翼驅也〈所引多士乃馬融尚書亦見書正義〉吉日傳云驅禽而至天子之所易曰王用三驅則田獵有驅禽之法知虞人驅之者山虞萊山田之野澤虞萊澤野駟鐵箋云奉是時牡者謂虞人然則驅逆之車田僕設之校人帥之虞人乘之以驅禽也驅逆之車名曰佐車佐猶左也逐禽由左從左射之車僕職所謂輕車之萃即此一名輶車詩曰輶車鸞鑣輶猶輕也箋云驅逆之車也乘車鸞在衡輕車鸞在鑣車驅而犬獲則知驅逆之車并有田犬以從禽矣少儀注云朝祀之副曰貳戎獵之副曰佐疏云戎車之副曰倅田車之副曰佐故戎僕掌倅田僕掌佐對異散通魯莊公乘丘之戰佐車授綏是戎車之副亦曰佐也少儀乘貳車則式佐車則否熊氏謂據諸侯誤矣佐車者武車也武車不式豈獨諸侯凡田王提馬而走諸侯晉大夫馳注云提猶舉也晉猶抑也使人扣之以止奔馳放不扣愚謂止馬曰控騁馬曰磬勒馬曰提放馬曰晉提猶控也晉猶磬也提之言遲晉之言進馳則奔矣〈控一作鞚通俗文曰所以制馬口曰鞚張揖埤倉曰鞚馬勒也勒馬曰提亦謂之控〉
　　校人廏有十二馬有六種一廏二百一十六匹倍之為四百三十二匹乃二廏良馬一種之數也以其數三之得一千二百九十六匹乃二廏駑馬三良馬之數也以其數五之得二千一百六十匹乃十廏良馬五種之數也與二廏駑馬三良馬之數相并得三千四百五十六匹乃五良一駑十二閑之全數也五良十廏一駑二廏共十有二閑郊國六閑四種良馬三種為三閑六百四十八匹駑馬三之分為三閑亦如之共一千二百九十六匹乃邦國六閑三良一駑之數也家四閑二種良馬一種為一閑二百一十六匹駑馬三之分為三閑六百四十八匹相并為八百六十四匹乃家四閑一良一駑之數也此依鄭注而計之如此王馬失之少家馬失之多唐馬六閑閑有左右為十二閑猶周馬六廏廏有左右為十二廐唐合十二閑為二廏猶周合十二廏為二校唐有祥驎鳯苑之名自貞觀至麟徳馬七十萬六千而後魏河西牧馬至二百餘萬匹恒置戎馬十萬以擬京師軍警之備兩漢牧師諸苑三十六所分在河西六郡養馬三十萬頭而周之王馬僅三千餘匹何足以給軍國之用乎騋牝三千邦國則然耳而謂王馬大數亦然陋矣周馬之數無聞然宣王師干之試其車三千魯大蒐於紅革車千乘晉治兵於邾南甲車四千則王馬與國馬一時之盛可知也漢有御馬謂之秣馬食粟苦肥氣盛怒至日步作之孝文節儉惟百餘匹而王馬三千以給軍國則太少以奉乘輿則又太多矣古者卿有軍事循車馬比卒乘以備戎而家無私廏晉國之法上大夫二輿二乘中大夫二輿一乘下大夫専乘王度記卿駕四大夫駕三士駕二以為等差無取乎多馬也足以給朝事而已是以楚相孫叔敖棧車牝馬中行穆子〈一作宻子〉為晉卿有車十乘不憂其薄也魏亦有五乘將軍秦鍼以車多懼選非失之侈乎觀起多馬楚車裂之其法嚴矣子産之家兵車不過十七乘也漢袁盎用事於景帝之朝秣馬一駟公孫𢎞為三公有馬十乘而周之家馬八百有餘似失之大夫守百乘之地以故家有四閑乃國之軍馬非家之私廏也家不藏兵革而春秋之世私家授甲相攻則其馬之多曷足怪焉馬毛物之種九十有二叱撥之别十青之别二烏之别五白之别一赤之别五紫之别六駿之别十一赭白之别六騮之别八騧之别六駱之别五騅之别五騟之别八駮胯之别六駮之别三驃之别七其畧在魯頌駉篇所謂物馬毛馬者蓋如此毛齊其色物齊其力馬飽為駜馬肥為駫馬盛為騯馬和為□馬遲為篤馬疾為颿馬驟為駸馬馳為騁馬突為駻馬奔為□馬驚為駭馬立為駐馬順為馴馬犗為騬馬衆為驫馬多為駪馬駿為驁馬逸為騛馬力為駴馬䭸為隲馬駒為褭則所謂戎事齊力者觀其文可以知其義矣
　　廋人職馬八尺以上為龍鄭司農引月令曰駕蒼龍案尒疋馬屬絶有力駥又曰馬八尺為駥郭注引廋人職龍作駥而高誘注月令引廋人職作龍然則龍與駥古音同也龍亦作䮾潛夫論曰求䮾問䮾或云䮾野馬非也學者好怪乃謂龍者仁馬河水之精高八尺五寸長頭有翼鳴聲九音遇明主則見於是有龍馬負圖之瑞應皆妄言也大戴禮曰春夏乘龍秋冬乘馬月令春䮾夏駵秋駱冬驪而駥䮾並不見説文則知古通作龍矣〈䮾一作驡良馬也音采朗切蓋土音也以形聲求之實不可解〉易震為龍虞翻本作駹注云駹蒼色震東方舊讀作龍非也案説文駹馬面顙皆白亦非純蒼蓋蒼龍而兼的顙與龍轉為駹猶龍轉為驡〈采朗切〉古音皆通或以為誤豈其然説者謂漢得大宛名馬象龍象龍天馬名也龍為天駟故馬以龍名何休曰天子馬曰龍諸侯曰馬卿大夫士曰駒詩云駕我乘馬乘我乘駒毛傳云大夫乘駒鄭箋云馬六尺以下為駒
　　春秋元命包曰五星流為兖州鉤鈐星别為豫州昴畢散為冀州箕星散為幽州營室流為并州參伐流為益州虚危流為青州天氐流為徐州軫星散為荆州牽牛流為揚州益州者禹貢梁州周以梁并雍則為雍州之地秦之蜀郡漢以其地為益州蜀之分野與秦同分徐州者禹貢海岱及淮之地周省徐入青秦兼天下置泗水薛琅邪三郡漢或分或改以其地為徐州説者謂兖瑞也信也又云州以沇水得名豫者舒也言中州稟中和之氣其性安舒冀乃帝王之都其地有險有易分野為趙故屬𭥦畢舜以冀州濶大分衞以西為并州燕以北為幽州周人因焉幽之分野為燕故屬尾箕言北方太隂故以幽為號并之分野為衛故屬室壁不以衛水恒山為名而云并者蓋以其地在兩谷之間也合梁為雍四塞之地故以雍名亦謂西北之位隂陽氣雍閼也正東青州土居少陽其色青故名正南荆州荆强也言其氣躁强亦曰警也言有道後服無道先叛常警備也東南揚州分為呉粤故屬斗牛以為江南躁動厥性輕亦曰澤國水波也漢都雍州為三輔屬司𨽻不統於州而以雍之西為凉州西南為益州又開地斥境南置交阯北置朔方之州兼徐梁幽并夏周之制是為十三州因置十三部刺史元命包漢人偽造故言益州而不言雍州則䜟緯雖起於春秋之時實亂於哀平之際信矣孔頴逹曰舜分青州為營州營州即遼東漢末公孫度據之自號青州刺史越海收東萊諸郡堯時青州當越海而有遼東也在周職方為幽州之地賈公彦曰漢光武十三年以遼東屬青州二十四年還屬幽州郭璞以爾雅釋地九州為殷制夏無幽并營殷無青梁并周無徐梁營
　　江出岷山漢出嶓冡皆𤼵源於雍州而東南流為荆州之川穎出少室湛出昆陽皆發源於豫州而東南流為荆州之浸蓋潁之别為㶏㶏有大小小㶏出汝南㶏强與潁水合故潁或謂之㶏潁水又東大㶏水注之東南流逕召陵縣故城南而上承汝水枝津世亦謂之大㶏水南逕慎城西而入於潁慎故楚邑白公所居以拒吳者潁水從此會於淮故左傳謂之潁尾蓋潁首陽城而尾下蔡下蔡故州來班固獨指此為荆州寖則其地古屬荆州矣召陵及慎漢屬汝南為豫州在春秋則皆楚地楚曰荆人則皆古荆州之域也湛水北枕山山有長阪水流其下故有湛阪之名京相璠曰昆陽縣北有蒲城蒲城北有湛水東流入汝昆陽在犨縣北而湛出犨北魚陵西北而東南流厯魚陵下其地接方城方城即葉縣漢昆陽屬潁川為豫犨屬南陽為荆然則湛合汝從豫入荆也汝有濆酈道元謂濆㶏聲相近故世謂濆水為大㶏水亦或下合㶏潁之稱則似潁湛與汝濆合為一水矣正南曰荆州江漢汝濆皆南土國風列於周南故江漢為川潁湛合汝濆為浸〈㶏讀為殷與濆同音〉古荆州北接陳汝控帶許洛齊語桓公南伐楚濟汝踰方城望汶山荆州諸侯莫不來服鄭語南有荆蠻申吕應鄧陳蔡隨唐所謂荆州諸侯也楚語靈王城陳蔡不羮按父城有應鄉故應國新蔡故蔡徙有大吕小吕亭故吕國定陵襄城有東西兩不羮在漢或屬潁川或屬汝南陳故陳國屬淮陽皆古荆州淮南子曰昔者楚地南卷沅湘北繞潁泗西包巴蜀東裹郯淮潁汝以為洫江漢以為池亘之以鄧林綿之以方城〈汝潁以為險江漢以為池限之以鄧林緣之以方城見荀子議兵篇〉然則潁湛即潁汝也康成以為宜屬豫州豈其然乎春秋傳楚令尹子瑕城郟水經注潁川郟縣汝水逕其故城南即子瑕之所城也則潁汝宜屬荆州益信尒疋九藪秦有楊陓吕氏春秋秦之陽華淮南子秦之陽紆高誘曰陽華在鳯翔或曰在華隂又云陽紆在馮翊池陽一名具圃皆臆説也郭景純謂在扶風汧縣則直以蒲當之矣案中山經陽華之山楊水出焉西南流注於洛門水出焉東北流注於河□姑之水出於其隂酈道元謂其地在𢎞農上雒河在東北洛在西南實古冀州之藪是為洛間言在河洛之間堯受河圖於此禹治洪水具禱陽紆即其地也穆天子傳天子西征騖行至陽紆之山河伯無夷之所都居是惟河宗氏自宗周𤄊水以西至於河宗之邦陽紆之山三千有四百里自陽紆還歸於周三千里淮南子曰龍門未闢吕梁未鑿河出孟門之上説者謂吕梁在西河離石縣西孟門乃龍門之上口兼孟津之名古河宗之地陽紆即陽華蓋山也衍而為藪河伯都焉其山更在藪之西故距瀍水三千里而中山經亦云門水出陽華至於河七百九十里入雒水則其地之廣可知故半在秦半在晉然而職方屬冀不屬雍何也穀梁子曰鄭在冀州鄭在豫而云冀者蓋冀帝王之國為天下之中州是以禹貢首冀州而鄒衍敘九州赤縣之畿亦自冀州始故自平逢之山至陽華之山凡十四山而嶽在其中以六月祭之六月者歲之中也蓋地中山中祭以歲中陽華屬冀以此雍州之川涇汭注云汭在豳地詩曰汭泦之即泦讀為鞫毛傳云芮水涯箋云芮之言内也水之内曰隩水之外曰鞫則汭非水名渭汭夏汭漢汭羅汭洛汭沙汭淮汭桐汭皆曰汭閔公二年虢公敗犬戎于渭汭服虔曰汭謂内也杜預曰水之隈曲曰汭王肅曰汭入也吕忱曰汭者水相入也渭水入河是為渭汭其地在京兆船司空猶夏水入江為夏汭其地在江夏雲杜縣亦曰汭水兼通夏目而會於江然則汭非水名信矣雍之川莫大於汧渭班固言芮出汧東入涇是汧水入涇謂之汭也吕忱之説不其然乎并州之川嘔夷注云祈夷祈嘔音相近水經注亦作祈夷出代之平舒縣東逕縣之故城南澤中控引衆泉以成一川魏土地記曰代城西九十里有平舒城西南五里代水所出東北流乃祈夷也在代故亦曰代水豫之浸曰波溠注云溠宜屬荆案湖有溠漳有溠江有溠湖水别為金浦溠漳水别為柏梁溠江水别為觀詳溠皆以溠名然則溠不屬荆也尒疋洛為波則波溠明為滎洛之别名矣應劭謂孤山波水所出區區小水安足為一州之浸乎〈馬融廣成頌曰𣹰㠯波溠夤㠯滎雒説本職方曰𣹰曰夤明波溠即滎雒也注引水經注溠水出黄山在唐隨州𬃷陽縣東北則溠屬荆矣波水出歇馬嶺即應劭所謂孤山波水所出者在唐汝州魯山西北滎水在滎陽縣東〉尒疋潬沙出注云水中沙堆為潬溠猶潬也故可為梁左傳梁溠蓋以此〈地理志汧縣汧水出西北芮水亦出西北明芮即汧也酈氏謂汧有二源一出縣之蒲谷鄉中谷決為蒲藪一出縣西山世謂之小隴山即古之隴坂東北注為魚龍水二源分流一入渭一入涇入渭者謂之渭汭入涇者謂之涇汭説文云汭水相入也〉説文𣸦水起北地靈丘東入河即漚夷水并州川案靈丘唐蔚州治通典云嘔夷在其界漢屬代郡未聞北地有靈丘則説文非許氏之舊矣然以𣸦水為并州川則班氏之説也祈夷水北至桑乾𣸦水東至文安本非一水酈氏以𣸦為温夷出縣西北高氏山山海經曰高氏〈一作是〉之山𣸦水出焉東流注于河然則嘔夷蓋温夷歟一説陽陓大陸一地兩名禹貢大陸屬冀州康成注尚書引地説云大河東北流過絳水千里至大陸為地腹而漢志大陸在鉅鹿絳水在信都禹貢北過降水至於大陸康成謂鉅鹿與信都相去非千里地名變易世失其處今河内共山共水出焉古音降讀為共今之共水古之降水説文作洪亦云然而以館陶北屯氏河河之故道為大陸則亦冀州之地也春秋傳魏獻子田於大陸焚焉還卒於甯杜氏謂鉅鹿絶逺當在汲郡脩武縣之吳澤修武故甯也酈注引韓詩外傳武王伐紂勒兵於甯更名修武亦以為呉澤即大陸紂都在冀州大陸之野即漢河内朝歌縣去鉅鹿雖逺而皆有大陸之名蓋以其為地腹纒絡綿邈高者山下者藪廣且平者陸焉用指其處以實之哉竹書穆王征犬戎祭公帥師從王西征次于陽紆蓋謂陽紆山也似陽紆在西陽華在南而得合為一者亦猶楚之雩瞢跨川亘隰兼包勢廣者歟修務訓曰禹之為水以身解於陽旴之河陽旴者陽紆也〈旴或為眄髙誘曰陽眄河在秦地應休璉引之作陽旴李善注云旴音紆〉
　　形方氏□離之地□今作乖俗誤為蕐説文𠌶為草木華从𠂹从亏□背吕也象脅肋形從□康成讀□為𠇗哨之𠇗□離者𠇗邪離絶也説文玉篇皆無𠇗字而於□部加蕐訓為蕐斜〈廣韻作䓙又作䔪即𠂹字〉蕐邪者猶𠇗邪云爾蕐一作䓙廣雅暌䓙也䓙哨衺也明𠇗與䓙同〈𠇗䔪實一字廣韻分為兩一音夸一音乖〉形方氏掌正地形故其形蕐斜者正之不正者謂之𠇗賈疏謂兩頭寛中狹未知所出當攷説文斜讀若荼詩其虚其邪鄭箋從爾雅邪讀為徐則邪非徐也〈荼古舒字舒徐義同〉邪一作斜亦作衺𠇗即窊字説文云汚衺下也從穴𤓰聲一作窳字林云汙也音烏説文汚窬陸徳明曰汚窬猶汚邪也然則𠇗邪猶汚邪歟徑侹為直𠇗邪為曲〈史記汚邪滿車説苑下田洿邪〉一説𠇗即竵説文云不正也從立𩰫聲似非地形當攷














　　禮説卷十一
<經部,禮類,周禮之屬,禮說>



　　欽定四庫全書
　　禮說卷十二　　　　翰林院侍講惠士竒撰秋官一
　　大司冦禁民訟入束矢禁民獄入鈞金管子曰小辠入以金鈞薄辠入以半鈞訟獄者三禁之而不直則入一束矢以罰之亦見齊語蓋束矢以示罰鈞金以贖𤽮禁之而不聽乃入束失鈞金說者謂訟獄者皆然誤矣矢取其直不直者入束矢金能見情無情者入鈞金若不入矢則是自服不直不入金則是自服無情乃所以禁民訟禁民獄也折獄不以剛舊說謂金取堅剛失之淮南子曰有輕辠者贖以金分訟而不勝者出一束箭注云金分者隨辠輕重有分兩箭十二爲束案鄉射禮大夫之矢則兼束之以茅上握握謂中央又大射儀賓諸公卿大夫之矢皆異束之兼束者四矢異束亦然鄉射專指大夫言故云兼大射兼指諸公卿大夫言故云異束於握上謂可握而持然則束矢者四矢也舊說謂十二矢者蓋本漢書弓一張矢四發服䖍曰發十二矢韋昭曰射禮三而止毎射四矢故以十二爲一發然則一弓四十八矢其說又與毛鄭不同〈師古以一發爲一放則四發爲四矢然案魏百官名曰三公拜賜鶉尾鶻尾髇箭十二枚則服韋之說非無據也〉魯頌毛傳曰五十矢爲束蓋本荀子論兵一弩負矢五十个之說康成謂一弓百矢蓋本書春秋傳彤弓一彤矢百之文此二說者一用之軍旅一以賜諸侯皆不言束也而謂秋官聽訟入矢亦如之其不然乎舜典金作贖刑注云金黃金呂刑其罰百鍰注云黃鐵孔頴逹謂黃金黃鐵皆今之銅也古贖辠以銅漢始改用黃金但少其數令與銅相敵康成駁異義言贖死辠千鍰鍰六兩大半兩爲四百一十六斤一十兩大半兩銅與金贖死辠三斤爲價相依附是古贖辠皆以銅也禮器内金亦謂所貢之銅注云金炤物疏云金能照物露見其情此周禮禁民獄者所以入鈞金歟易噬嗑外卦為離離為火五行之位火承金坤之六五上升乾位得中而明故曰得黃金黃言中金言明也素問云金發而清明廣雅以清明爲金神折獄以明得其情矣得情勿喜故有貞厲之戒焉禹貢金三品銅三色也魯頌大賂南金言南指荆揚王肅以三品爲金銀銅孔穎達以爲尒疋黃金之美者謂之鏐白金謂之銀則貢金銀者當以鏐銀爲名也禹貢有鏐鐵錫鉛銀而無銅故知金爲銅春秋僖十八年鄭伯朝楚楚子賜之金旣而悔之與之盟曰無以鑄兵故以鑄三鐘此即荆揚所貢之金也古以銅爲兵楚金利故吳越之劔南人貴而寳之弗使出境然則三品爲銅信矣三色者青白赤也康成云今東萊稱或以大半兩爲鈞與三十斤相去縣絶則鈞金猶金分蓋亦隨辠輕重之名矣晉律贖死金二斤失贖辠囚罰金四兩漢律贖死金二斤八兩皆黃金也
　　小司冦掌外朝之政以致萬民而詢焉詢有三其三曰詢立君春秋王子朝與敬王爭立求助於晉晉欲助之而莫知適立也乃使士景伯涖問於周士伯立於乾祭而問介衆由是遂絶子朝之使而戴敬王君子曰禮夫禮立君必詢萬民也堯年老而子不肖舜有元德而在側微帝聞之而岳牧不舉於是帝朝萬民而詢之廷民之所舉一如帝之所聞而當乎帝心於是史臣書之曰師錫帝介衆曰師以爲舜有天下也衆錫之曷爲不曰天錫之而曰衆錫之天遠而衆邇也不孚於衆而合乎天妄矣且古者立君問諸民不問諸神楚共王有寵子五人未知誰立乃大有事於羣望而祈焉密埋璧於庭而使五人入拜且曰當璧而拜者神所立也旣而或跨之或加之或壓之皆可以爲當璧則神之所命誰知之者適足以啓其覬覦之心而前有蒲宫後有奥主臣强於君末大於本亂幾亡國故古者立君問諸民不問諸神然則太卜曷爲而卜立君卜立君者先王先蔽志而後命龜謀及卿士謀及庶人乃叅之以卜筮未有不謀乎卿士不謀乎庶人而專信卜筮之說者也是故衆歸之者王衆去之者亡湯武革命堯舜巽命澤滅火曰革柔順剛曰巽剛爲君柔爲民言君中正而民順之矣太康尸位黎民貳也成湯代虐兆民懐也帝癸喪邦衆弗協也武王克紂衆一心也故曰衆歸之者王衆去之者亡
　　小司冦聽民之所刺宥以施上服下服之刑司刺求民情斷民中而施上服下服之辠注云上服劓墨也下服宮刖也凡行刑必先規識所刑之處乃後刑之疏云規識在體若衣服在身故曰服蓋漢法如此康誥曰嗚呼封有叙時乃大明服惟民其勅懋和又曰要囚服念五六日至於旬時丕蔽要囚明堂位曰百官廢職服大刑而天下大服說文當辠人曰□從㚔從𠬝𠬝服辠也荀子曰書云義刑義殺勿庸以卽予惟曰未有順事言先敎也故先王旣陳之以道上先服之管子曰上不行則民不從彼民不服法死制則國必亂矣是以有道之君行法修制先民服也然則陳之以道先民服之及其要囚又加服念所謂上服也罰雖有倫猶曰未遜刑一人而天下服殺一人而萬民和所謂下服也書曰恫瘝乃身程典曰余體民如毛在躬㧞之痛無不省蓋疾痛本諸身求諸民故曰一國之刑具在於身則下服必先上服也敎之以三物糾之以五刑求之以五聽然猶必三刺三宥三赦而後加刑則民之陷於刑者亦寡矣成康之際天下安寧刑錯四十餘年不用者以此康成以漢法解周官似失之呂刑上刑適輕下服下刑適重上服輕重以權惟明克允苟非服念焉能用權五刑故有五服傳曰辠多而刑五喪多而服五上附下附列也然則服讀爲附〈攷工記牝服服讀爲負呂刑上服下服服讀爲附蓋服本有附音並非改字不識字而自謂通經妄矣〉附之上下如喪之輕重矣或從重而輕或從輕而重或恩輕而義重或名重而情輕上附下附皆有等比服問所謂列猶呂刑所謂權我所謂服者大明服也後漢太尉劉愷奏議引呂刑曰上刑挾輕下刑挾重而上服下服禮記服作附蓋服與辠定而施刑附謂辠疑而議減王制曰附從輕小司冦八辟亦曰麗邦法附刑罰附者律之比例挾猶舉也上刑挾輕下附者舉輕以明重下刑挾重上附者舉重以明輕所謂上下比辠必察小大之比以成之者也〈下附謂小比上附謂大比大小猶輕重已行故事曰比〉荀子曰有法者以法行無法者以類舉謂之附莊子曰以刑爲體謂之服
　　士師五禁一曰宮禁二曰官禁三曰國禁四曰野禁五曰軍禁康成謂古之禁書亡矣今宮門有符籍官府有無故擅入城門有離載下帷野有田律軍有囂讙夜行之禁其觕可言者今漢律亦亡其觕莫能言矣離載者載奇兵也韓非子曰非傳非遽載竒兵革辠死不赦離之言奇載而下帷是爲姦非若兩人同車法所不禁也賈疏失之士師野禁卽大司冦之野刑所謂上功糾力者謂民農則重本重本則少私義少私義則公法立力乃專一是故丈夫不織而衣婦人不耕而食男女貿功以長生敬時愛日非老不休非疾不息非死不舍故謂之糾力呂覽上農篇野禁有五古之禁書猶存其略焉庶人不冠弁娶妻嫁女不酒醴聚衆農不上聞不敢私籍於庸地未辟易不操麻不出糞齒年未長不敢爲園囿量力不足不敢渠地而耕農不敢越畔賈不敢爲異事山不敢伐材下木澤人不敢灰僇羅網罝罦不敢出於門罛罟不敢入於淵爲害於時也苟非同姓男不出御女不外嫁以安農也灰僇者月令仲夏母燒灰燒灰者僇庸謂傭賃者而云不敢私籍則古有在官之傭故遂師得移用之以救其時事歟男女嫁娶不出鄉里則民無百里之戚不敢越鄉而交大司徒所謂聯兄弟以安民蓋如此孔子曰入其境田疇易草萊辟溝洫治此在上者恭敬以信故其民盡力也入其邑墻屋完固樹木甚茂此在上者忠信以寛故其民不偷也是爲野禁亦曰野刑不禁以法而禁以身不刑其體而刑其心故其時野無曠土國無罷民康成以田律當之誤矣士師五戒四曰糾用諸國中五曰憲用諸都鄙康成謂糾憲未有聞焉案小司冦正歲觀刑象乃宣布於四方憲刑禁則憲者國之刑書小宰以宮刑憲禁于王宮内宰憲禁于北宮蓋皆宮中之刑而表縣之以爲法小宰掌宮之糾禁宮正亦掌焉宮正糾德行内宰糾其守則糾亦用諸宮中州里糾過惡黨正糾戒之鄰長相戒相受鄉遂縣之士亦各糾其民則皆用諸國中者也大司冦糾力糾守糾孝糾職糾恭徧及萬民矣戰國策安陵君成侯者奉襄王之命以守安陵也手受大府之憲憲之上篇曰子弑父臣弑君有常刑不赦國雖大赦降臣亡子不得與焉安陵說苑作鄙陵漢縣屬潁川郡戰國屬魏爲安陵小國也韓魏滅而獨存所謂大府之憲卽士師之憲用諸都鄙者而稱憲之上篇則憲卽古之章也管子正月之朔布憲於國百吏習憲於君前受憲於太史太史旣布憲入籍於大府憲未布莫敢就舎就舎謂之畱令辠死不赦憲旣布有不行憲者謂之不從令辠死不赦考憲而有不合於大府之籍者侈曰專制不足曰虧令辠死不赦是爲首憲春官太史之所藏頒之官府都鄙者卽此布憲執旌節以宣布於四方達于四海蓋正月布之正歲縣之〈周正月夏正歲〉墨子曰先王之書出國家布百姓者憲也晏子曰君子有道懸之閭士師五禁書而縣于門閭者以此
　　士師八成七曰邦傰傰一作朋注云故書朋作傰鄭司農讀爲朋友之朋案漢書王尊傳有南山盜傰宗蘇林曰傰音朋蓋本鄭司農之讀而失焉者也晉灼音倍得之說文省作倗讀若陪晉音本此顏師古亦以晉音爲是則傰非朋審矣古有朋無黨同道爲朋阿黨爲傰八成者四方之亂獄王命訝士成之立氣勢結私交作威福君子犯禮小人犯法無守職奉上之義有背公死黨之名故曰邦傰謂之亂獄管子幼官篇所謂散羣傰署也强者爲圈弱者爲屬圈屬羣徒私相署置故王命訝士以成之者散之焉䣙從邑地名漢功臣表䣙成侯師古曰䣙音陪又普肻反從邑爲䣙從人爲傰傰古倍字皆從人以朋咅得聲司農破爲朋或作堋說文引虞書曰堋淫于家堋與倗通廣雅否弗倗粃皆非佳語亦猶姦宄竊盜云爾淮南中詗邦汋也勝詭隂謀邦賊也吳之宰嚭梁之朱异身内情外國將生害邦諜也薛宣之子創戮近臣犯邦令也𢎞羊之客詐稱御史撟邦令也陽虎之囚季孫爲邦盜也朱博之附傅晏爲邦傰也杜業之毁師丹爲邦誣也是爲士師掌士之八戒士指訝士訝士諭邦國之辠刑成四方之亂獄蓋以此荀子曰蔽公者謂之昧隱良者謂之妒奉妒昧者謂之交譎交譎之人妒昧之臣國之薉孽也此邦誣之謂歟妒昧爲誣交譎爲汋雖有妒昧之臣苟非交譎則妒昧不行故八成以邦汋始邦誣終
　　書傳曰今之聽民求所以殺之古之聽民者求所以生之不得其所以生之之道乃刑殺君與臣㑹焉聽謂議獄察其辭辯其訟異其要近者聽于朝遠者上於國鄉士一旬遂士二旬縣士三旬方士三月司㓂聽之斷其獄𡚁其訟羣士司刑各麗其法以議而求所以生之之道若求其道而不得則士師受中刑殺仍登中於天府蓋司民登數司冦登中皆於祖廟使神監之若欲免其死則近者王㑹其期逺者王令三公及六卿㑹其期蓋當司冦聽之之日而往議之書傳所謂君與臣㑹焉者也說者曰㑹者就也春秋之例魯往㑹於他處則書曰會某若公在外彼來就公則曰㑹公〈文十三年衞侯㑹公于㳫〉是就之義㑹必有期凡我㑹彼彼㑹我各及其期曰㑹若不及其期則曰弗遇譏無信也〈桓十年秋公㑹衞侯于桃邱弗遇〉然則㑹必有期明矣故司刑議獄亦曰㑹其期期者一旬二旬三旬之期也君與臣㑹君不爲卑臣不爲伉春秋叔老㑹鄭伯公孫敖㑹晉侯禮也左氏謂卿不㑹公侯失之矣不明周禮焉得通春秋都家不會何也方士掌都家訝士掌四方之訟獄言四方則兼都家邦國矣有辠刑則明以諭有亂獄則往而成都家亦如之故不言㑹也且四方之聽朝冡宰贊之矣豈都家獨不然乎
　　訝士諭辠刑於邦國凡四方之有治於士者造焉注云士謂士師也讞疑辨事先來詣訝士乃得達於士師如今郡國亦時遣主者吏詣廷尉議者案孝景五年詔曰諸獄疑雖文致於法而於人心不厭者輙讞之注云讞平議也後元年詔曰獄疑者讞有司有司不能決移廷尉有令讞而後不當讞者不爲失欲令治獄者務先寛然則四方之有治于士者造焉治猶讞造猶移有疑則讞不決則移愼之至也亦欲使邦國之治獄者務先寛也漢之廷尉周之士師造士師猶移廷尉爾〈郡國有疑獄皆讞廷尉〉
　　春秋桓二年春王正月戊申宋督弑其君與夷及其大夫孔父三月公㑹齊侯陳侯鄭伯于稷以成宋亂穀梁曰以者内爲志焉爾公爲志乎成是亂也此成矣取不成事之辭而加之焉於内之惡而君子無遺焉爾公羊謂内大惡諱而目言之者以逺也左氏亦謂成宋亂者爲賂故皆非也賂者取郜大鼎于宋固明書之而不諱矣取賂在後成亂在前左氏一之尤失經義公欲成亂故㑹於稷卒取賂而還自是兩事春秋屬辭以直不以罔宋亂已成取不成事之辭而加之是罔也非直也豈聖人之心哉說者求其義而不得則曰成者平也平宋亂也如其說則曷爲書成而不書平書成則非平亦明矣蓋自古訓亡而孔子之雅言亦絶學者遂莫能明春秋一字之辭由是杜預之徒妄爲之說蓋成者斷獄之名王制所謂成獄辭也凡聽五刑之訟必察小大之比以成之史以獄成吿於正〈史司冦吏也正於周鄉師之屬今漢有正平丞秦所置〉正聽之正以獄成告於大司冦大司冦聽之以獄成告於王王命三公參聽之三公以獄成告於王此之謂成獄辭刑者侀也侀者成也一成而不可變故謂之成秋官訝士掌四方之訟獄四方有亂獄則往而成之成之者聽之也不可謂之平平者和解兩家訓成爲平妄之甚矣四方亂獄莫大於弑君桓往成之不成而退反取賂焉孔子直書之傷天下之無王也地官調人凡過而殺傷人者以民成之注有兩說一謂和解之一謂立證佐成其辠兩說皆未允以民成之者與民共聽之而已魯公孫敖爲襄仲聘而自娶焉仲將攻之公止之惠伯成之使仲舎之公孫敖反之此成之之事也如但和解兩家又何必使舎之且使反之乎舎之反之非所以斷成其事歟邾婁定公之時有弑其父者有司以吿公瞿然失席曰是寡人之𤽮也寡人嘗學斷斯獄矣臣弑君凡在官者殺無赦子弑父凡在宮者殺無赦殺其人壞其室洿其宮而瀦焉蓋君踰月而后舉爵所謂四方有亂獄則往而成之者蓋如此春秋所謂成宋亂者亦以此詩曰虞芮質厥成質者劑也兩造之辭爲兩劑故曰以兩劑禁民獄虞芮之獄文王成之明宋之亂桓公不能成也合詩禮叅觀則春秋之書法見矣竹書帝啓八年帝使孟涂如巴涖訟涖者往而成之也獄訟成士師受中中者獄訟之成辭故都家刑殺士師書成在官曰官成在國曰邦成以待萬民之治謂之中歲終則天府登中故受中之官名爲典成之吏士師之八成由此出焉冡宰八灋之官成亦曰八成八成者八聽也〈一曰聽政役二曰聽師田三曰聽閭里四曰聽稱責五曰聽禄位六曰聽取予七曰聽買賣八曰聽出入〉晉伐鄭楚子反救鄭鄭伯與許男訟焉子反不能決曰側不足以知二國之成〈側子反名〉然則聽訟謂之成也
　　朝士之地傅卽司約之地約傅謂傅别約謂約劑皆判書也藏於天府若有訟者則開府視書以聽其訟故曰凡屬責者以其地傅而聽其辭責者訟也論語内自訟包咸注云訟猶責也屬責者地訟也戰國策云邦屬而壤挈者七百里呂氏春秋亦云吳之與越接土鄰境壤交通屬高誘注云屬連也鄭司農謂田地町畔相比屬故争界而訟如魏清河平原争界八年更二刺史皆不能決冀州牧孫禮請以明帝初封平原圖決之便可立斷古者邦國土地人民戸口車服禮器皆有圖丹書之以爲信謂之丹圖如民約則書于戸口圖地約則書於土地圖器約則書于禮器圖此司約所謂小約劑書于丹圖者歟又封建諸侯亦有圖至漢魏猶然故明帝所封平原王則有平原圖以圖決訟朝士職所謂以其地傅而聽其辭也案圖驗界宜屬平原而曹爽偏聽清河之辭乃云圖不可用當叅異同是謂地傅不足慿丹圖不可信故孫禮爲之歎息而流涕焉小宰職曰聽閭里以版圖謂訟地者以版圖決之地傅者版圖也
　　朝士職凡盜賊軍鄭司農謂盜賊羣軰若軍非也軍謂持兵者春秋襄二十五年吳子謁伐楚門于巢卒何休曰吳子欲伐楚過巢不假塗卒暴入巢門門者以爲欲犯巢而射殺之君子不責其所不知故與巢得殺之使若吳子自死文所以彊守禦也書伐者明持兵入門乃得殺之然則不持兵不得殺之明矣雖羣輩共入鄉邑及人家而格殺之則殺之者不得無辠以其不持兵也苟持兵豈必羣輩而後殺之無辠哉故不徒曰盜賊而又曰軍所以正盜賊之名也無故持兵入人之門雖傷國君猶若無辠然春秋思患豫防之意深矣渤海盜賊起太守龔遂單車之官移書屬縣諸持鉏鉤田器者皆爲良民持兵者乃爲盜賊然則漢律亦然不持兵者不爲盜也左傳凡兩軍相攻曰軍某師則軍訓爲攻與春秋書伐同義
　　司刺掌三刺因以名其官三刺者三訊也壹訊羣臣再訊羣吏三訊萬民徵訊其人考訊其阜〈訊問也阜衆也〉愼之至也是爲刺其象棘棘外刺而赤心故樹棘爲位象以赤心三刺焉易曰係用徽纆寘于叢棘蓋棘者斷獄𡚁辠之地刺者哀鰥哲獄之情康成謂三刺辠定則殺之若三刺而情可原則宥之且赦之矣司刺掌三刺三宥三赦之灋以求民情斷民中豈無宥且赦者而惟戮是聞必不然也則刺非殺也春秋僖公二十有八年公子買戌衞不卒戌刺之成公十有六年刺公子偃公羊謂内諱殺大夫故曰刺穀梁謂先名後刺殺有辠先刺後名殺無辠則直以刺爲殺矣愚謂刺之者訊之也春秋殺大夫未聞列其辠獨公子買先列其辠而後刺之則刺之非訊之而何且又安知刺公子偃者先刺之而後殺之歟抑先刺之而後宥之且赦之歟如曰刺之者殺之則春秋書刺與書殺等耳何諱之有乎晉獻公令奄楚刺重耳重耳逃於翟令賈華刺夷吾夷吾逃於梁其實未嘗殺也惟文公刺懐公於高梁則直殺之矣〈内傳言殺外傳言刺〉然厲公殺三郤亦云使胥之昧與夷陽午刺郤至苦成叔及郤錡則是春秋殺大夫列國皆曰刺以掩其專殺大夫之名及孔子脩春秋始改書殺以著其專殺大夫之辠獨於内仍書刺者諱言殺故書刺則刺非殺益明刺者或殺之或宥之或赦之辠未定之辭也吳王還自伐齊乃訊申胥訊者刺之刺者問之故申胥釋劔而對漢安檀侯劉福坐爲常山太守祝□上訊未竟病死注云訊考問之〈□古詛字〉所謂刺公子偃者亦如此方言凡草木刺人自關而西謂之刺江湘之間謂之棘然則刺與棘通大司冦聽之棘木之下者刺之之謂也漢置刺史奉詔察州尒疋訓爲殺似失之〈宋書百官志曰刺之爲言猶參覘也寫書亦謂之刺漢制不得刺尚書事〉
　　司約掌邦國及萬民之約劑一曰治神之約二曰治民之約三曰治地之約四曰治功之約五曰治器之約六曰治摯之約大者書于宗彞小者書于丹圖古者天地異官民神異業故首治神而治民次之治地次之九職任於民六府修於地而功成焉故治功次之有功乃受器故治器次之有五器因有三帛二生一死摯故治摯次之六者皆有約約者結也要也子貢曰言以結之明神以要之神約者非命祀之謂蓋謂凡邦之大盟約北面詔明神大司冦涖之司盟掌之戎右贊之司約書之而登其書于天府其貳在司盟者是也天官以八則治都鄙而馭神之則爲先秋官以六約治萬民而治神之約爲上易之觀也省方觀民神道設敎者以此民約者小司徒邦國之比要鄕師州里之役要也凡大司馬之所簡稽旅師之所興積質人之所賣儥泉府之所歛賒有約劑者皆是若夫遷殷而盤庚命衆封衞而陶叔授民非司約之所掌也地約者封人所封之四疆量人所量之涂數形方所正之□離遂人所造之形體匠人所畫之溝洫皆是詩曰王命召伯徹申伯土疆正其界也春秋郤至爭鄇田閻嘉争閻田周之東遷也地約之亂久矣故子駟爲洫四族喪田因之作亂宋鄭之間有隙地兩棄之而以六邑爲虚惡其爭也然則約劑大亂開視約書不信者殺先王早已防之嚴矣功約者如二虢爲卿勲在王室藏於盟府者是也周官凡有功者銘書於王之太常而司常畫其象司勲藏其貳焉春秋之義苟有以定國安民必書功于廟故襄公朝晉獻子書勞禮也器約者凡喪祭賓射吉凶禮樂之器皆是春秋列國大夫亦得受天子之器大路先路次路三命再命之服而魯叔孫穆子之聘於周也王賜之路復命於君君復賜之使三官書之司徒書名司馬書服司空書勲衞仲叔于奚有功賜繁纓與曲縣之樂亦書在三官盖器約之書於丹圖者如此魯衞三卿故書爲三莢則天子六官皆書而藏之可知故約劑亂而六官辟藏也周禮在魯相證益明矣摯約者謂六摯大宗伯作之射人相之司士擯之膳夫膳之古者相見必以摯故有士相見禮春秋禮廢已久定公㑹晉師於瓦范獻子執羔趙簡子中行文子皆執鴈魯於是始尚羔是時大國之卿當小國之君皆執皮帛繼子男而遂不復以執羔爲尊貴矣至是晉上卿執之魯人始貴而尚之記者慨摯約之失官也宗彞者宗廟之常器所謂銘勲彞器厯世彌光韓非子曰至安之世不著名於圖書不録功於盤盂記年之牒空虛盤盂宗彞之屬圖書卽丹圖古者功名著乎盤盂銘篆存乎壺鑑皆在記年之牒號曰春秋而謂盛世無之豈其然乎或曰丹圖者丹繪也夏禹撰元要集寳書書以南和丹繪封以金英之函檢以元都之印其言不雅馴石可破不可奪堅丹可䃺不可奪赤故古之圖書以丹示信焉斐豹𨽻也著於丹書書其辠也漢封功臣申以丹書之信書其功也說文引揚雄說以爲漢律祠宗廟丹書告則漢之告廟以丹書不獨封功臣矣抑又聞聖人上知千歲下知千歲非意之也蓋有所自也緑圖幡薄從此生焉古者緑圖記千歲之事丹圖書萬民之約民惟邦本本固邦寧千歲之事在其中矣緑圖幡薄亦奚以爲幡薄者𢅰㡗也廣雅云𢅰㡗謂之□其文皆從巾故曰幡以其爲物也薄故曰薄其色赤故曰丹圖捭蒼云𢅰㡗赤紙所謂赫蹏書〈孔頴達曰近世魏律縁坐配没爲工樂雜户者皆用赤紙爲籍其卷以鉛爲軸蓋古之幡薄也丹書之遺法〉荀子曰誓誥不及五帝盟詛不及三王交質子不及五伯〈亦見穀梁〉董子曰戰不如不戰然而有所謂善戰盟不如不盟然而有所謂善盟不義之中有義焉然則會盟非歟秋官曷爲有司盟也曰秋官之盟非春秋之盟春秋之盟不行於三王之盛世秋官之盟五帝用之然則二典曷爲不言盟曰虞禋六宗周祀方明一也皆不言盟而盟禮具焉矣虞禋六宗而覲四岳羣牧周祀方明而覲公侯伯子男臨之以上帝涖之以羣神非盟而何是故春秋善胥命而詩人刺屢盟其心一也古者非會同不盟時見曰會殷見曰同非此時而盟謂之屢盟盟禮已亡先儒無說覲禮加方明於壇上則會盟之禮猶存其略焉方明者六宗也其神卑於上帝尊於山川其主方四尺木爲之號曰方明設六色上元下黃東青南赤西白北黑設六玊上圭下璧南璋西琥北璜東圭六色以象之六玊以禮之尊而宗之故曰六宗楚辭九章亦云五帝折中六神嚮服山川備御司盟所謂北面詔明神卽此六神者六宗之神方明者六宗之位〈或曰六神五括吉祥之星見韓非飾邪篇〉司盟盟萬民之犯命者詛其不信者有獄訟者則使之盟詛詩曰出此三物以詛爾斯毛傳云民不相信則盟詛之孔疏謂犯命者盟之不信曰詛之盟大詛小盟詛皆有辭墨子曰昔者齊莊公之時有王里國中里徼二子者訟三年而獄不斷齊君以爲殺之恐不辠釋之恐失有辠乃使之人共一羊盟齊之神社二子許諾於是泏洫𢵣羊而漉其血讀王里國之辭旣終矣讀中里徼之辭未半也羊起而觸之折其脚祧神□之〈□擊也音害〉殪之盟所著在齊之春秋司盟所謂有獄訟者使之盟詛其禮蓋如此雖事近乎誕而云在齊之春秋則非無據矣墨子雖涉異端敢於侮聖談道者斥之而我獨有取焉者以其去聖人未遠也盟禮旣亡而共羊盟社漉血讀辭其禮存焉所謂齊之神社者其說亦見墨子燕有祖齊有社稷宋有桑林楚有雲夢此男女之所屬而觀也春秋莊公二十有三年夏如齊觀社穀梁以爲尸女尸女者主爲女往爾以觀社爲名讀春秋者疑之及觀墨子而其疑渙然釋矣故不讀非聖之書者不善讀書者也毛傳謂三物君以豕臣以犬民以雞而不言羊秋官小子羞羊珥於社稷珥祈神聽事類於盟墨子所謂盟於神社也然則盟詛蓋用羊歟孔疏謂詛用一牲公子鱄之去衞也濟河而盟曰昧雉彼視〈昧古蔑字〉蓋盟也而其辭則詛矣戰國策齊衞先君刑馬壓羊盟曰後世有相攻者如此牲古㑹盟之辭也盟有大小詛亦如之三物亦不必豭犬雞楚趙同盟毛遂歃血兼取雞狗馬是盟之大者三物並用矣天子馬牛諸侯犬豭大夫以下雉雞而兼用羊羊者祥也上下同之或曰獬豸神羊古者決獄命觸不直〈說苑奉使篇曰齊魯之先君相與刳羊而約曰後世子孫敢有相攻者令其𤽮若此刳羊是古之盟約皆用羊矣〉
　　旅上帝饗諸侯職金共金版康成引尒疋鉼金蓋冶金謂之鍊鍊金謂之鉼鉼金謂之版論語說桀殺龍逢地出金版誕矣太公金版玊匱劉歆以爲近世之書信哉金版者國之典筴也周書大聚篇周公旦陳營邑建都之制别隂陽之利水土之宜命曰大聚武王乃召昆吾冶而銘之金版藏府而朔之蓋藏之府朔旦省而行焉昆吾者職金之官也四月孟夏王嘗麥於太祖命大正正刑書假於社各牡羊一牡豕二王在東序大正居戸西南向九州伯咸在西向王升自客階作筴執筴從王若曰予小子聞古有遺訓予用皇威不忘祇天之明典爾執以屏助予一人集天之顯亦爾子孫其常能憂恤乃事勿畏多寵無愛乃嚚亦無或刑于鰥寡非辠惠乃其常大正書乃降大史筴刑書九篇以升授大正乃左還自兩柱之間箴大正曰欽之哉諸正敬功順爾臨獄無頗保寜爾國世世不殆大史乃降大正乃中降王則退是月大宗序天時祠大暑少宗祠風雨百享大史乃藏之于盟府以爲歲典所謂銘之金版藏府而朔之者也刑書九篇是爲九刑大正者大司冦凡秋官皆曰正王制正聽之漢有正平丞說者謂泰所置蓋周本有是官而秦改置云爾旅上帝作筴告天饗諸侯作筴命之西京賦乃爲金策用錫此土是古䇿皆以金矣太公金匱曰屈一人之下申萬人之上武王曰請著金版故莊子謂之金版六弢鄧析私造刑書名爲竹刑明國鑄刑書以金不以竹也銘之版曰刑書銘之鼎曰刑鼎二者不同杜預一之誤矣國家大訓或書之玊或銘之金皆曰版奉爲式故祈招之詩曰式如玊式如金〈大戴禮保傅篇曰素成胎教之道書之玊版藏之金匱素問曰著之玊版每旦讀之名曰玊機左傳庀刑器孔疏云書之于版故號為噐吴越春秋金簡玉字皆瑑其文墨子曰書於竹帛鏤於金石七略曰太公金版〉
　　職金凡國有大故而用金石則掌其令注謂用金石者作槍雷椎椁之屬賈氏無疏學者瞢焉雷與椎金石也槍與椁竹木也連類及之凡守城有鹿角槍埋於坑拒馬槍塞於路皆木也揚雄傳木雍槍纍師古云以木擁槍蘇林云竹槍廣雅云簇謂之箛〈一作□謂之笡〉是爲箛槍蔡謨與何驃騎書所謂數百步内布竹箛如蝟毛賊不能飛者通俗文曰剡葦謂之槍蓋取竹葦而銳其端兵略訓所謂剡摲筡卽此鼂錯傳具藺石如淳曰城上雷石雷一作礧陳思王征蜀論云下礧成雷榛殘未碎潘岳汧督誄辭所謂𦉹〈音的〉以鐵鏁機關旣縱礧而又昇焉是也一名礮石閒居賦云礮石雷駭注云礮石今之抛石〈礮與抛通音匹𡥉反〉范蠡兵法飛石重二十斤爲機發行三百步說文建大木置石其上發以機以磓敵一名旝魏志謂之霹靂車亦曰抛車霹靂與雷象其聲也後世易石以火號震天雷蓋師雷石之遺意而加酷矣椎者金椎椁一作桴誤墨子雜守篇曰凡禦雲梯之法必廣城以禦之不足則以木椁之左百步右百步然則椁者禦衝之具因雷而及槍因椎而及椁乃竹木非金石也椁讀如公羊恢郭之郭蓋恢而大之之名或讀爲揨揨乃鼔桴誤矣一說發石之木名檑故曰槍雷後世易以火號飛火槍蓋其遺術椁讀爲鐓蓋千金椎也秦始皇造橋鐵鐓重不可勝刻作力士像以祭之鐓乃可移動是爲千金椎
　　書甘誓湯誓皆曰孥戮汝孔安國云辱及汝子言耻累也又云古之用刑父子兄弟辠不相及今云孥戮權以脇之使勿犯蓋明知古無從坐之法而曲爲之辭令出惟行犯者不赦權以脅之非通論也案說文無孥後人所造帑在巾部金幣所藏左傳鳥帑帑爲尾鳥之後也故人之妻子亦曰帑左傳秦人歸其帑詩曰樂爾妻帑毛傳訓帑爲子俗讀帑爲吐蕩反因作孥以别之由是奴帑孥相亂而不可復辨矣鄭司農解周官引書曰奴戮汝則孥當作奴明甚泰誓囚奴正士論語箕子爲奴許叔重曰奴婢皆古之辠人也司厲職其奴男子入於辠𨽻女子入於舂藁罰弗及嗣帝之德也辠人以族受之殘也収帑之律始於秦古安得有帑戮之刑哉費誓汝則有無餘刑非殺先儒以爲此卽帑戮之刑王肅謂同産皆坐無遺免者康成謂奴其妻子不遺種類孔安國謂刑者非一皆非也古之行師儲有餘備不虞乏軍興服上刑無餘非乏辠亦非殺非殺奈何戮之爲奴名勒丹圖入于辠隷職在司厲所爲奴戮者如此司農引書及論語箕子左傳斐豹爲證得之康成謂奴從坐而没入縣官者乃漢法非周制也〈孔安國尚書作孥戮史記作帑戮漢書作奴戮〉說苑晉誅羊舌虎叔向爲之奴〈亦見呂氏春秋〉蓋春秋亦有從坐者然祈奚卒救而免焉益信古無之矣郤芮食采于冀故曰冀芮與呂甥謀弑文公依秦漢法當族然辠止及身并奪其邑而已其子缺未聞從坐也後卒爲卿復與之冀春秋且然而况先王之世乎鶡冠子曰伊尹酒保太公屠牛〈牛古音隅與師奴協〉管子作革百里奚官奴海内荒亂立爲世師官奴者辠隷之奴也
　　司圜収敎罷民凡害人者弗使冠飾而加明刑焉康成謂著墨幪蓋古之象刑尚書大傳曰唐虞象刑上刑赭衣不純〈純縁也〉中刑雜屨下刑墨幪以居州里而民耻之謂出圜土居州里民猶耻之司圜職所謂雖出三年不齒者也愼子曰有虞之誅以幪巾當墨以草纓當劓以菲履當刖以艾鞞當宮布衣無領當大辟斬人肢體鑿其肌膚謂之刑畫衣冠異章服謂之戮然則唐虞之象刑卽司圜之明刑任之以事而収敎之又異其章服以耻之罷民猶罷士亦曰惰游玊藻云垂緌五寸惰游之士𤣥冠縞武不齒之服蓋出圜土之罷民所謂三年不齒者則冠垂長緌當其未出則著墨幪焉而愼子謂以幪巾當墨則又不然罷民役之司空猶漢之城旦黥面曰墨墨而役之者黥爲城旦不墨而役之者完爲城旦著墨幪者蓋完爲城旦者也當黥者墨其額不當黥者蓋墨其巾而已非謂廢墨辠而以幪巾當之也荀子不知其義乃曰象刑起於亂今悖矣國以耻爲維人以耻爲大有耻而格爲良士無耻而免爲幸民故德道禮齊象刑乃作惰游之士沈浮民間害於州里所謂無業之人嗜酤酒好謳歌巷游而鄕居者而其辠未麗於五刑康成謂書其辠惡於大方版著其背必不然矣雖害於人無大辠惡不昬作勞有似乎罷於是坐之嘉石入之圜土役之辱事以勞苦其體墨其巾長其緌縞其武服之以不齒之服以發其羞耻之心如是三年而猶不改是靦然人面而爲禽則殺之無赦故曰不能改而出圜土者殺一說出者解脫而出漢律諸囚徒私解桎梏鉗赭加辠一等爲人解脫與同辠故義縱爲定襄太守凡獄中重辠有私入相視者盡以爲解脫而殺之則是不能改而出圜土者漢律之所謂解脫也然甯成抵辠髠鉗解脫亡去宴然家居則漢律雖嚴輕辠解脫者不殺號爲罔漏吞舟之魚古律罷民辠輕出圜土者殺則象刑較漢律而尤嚴矣先王以九職任萬民欲使天下無一人無業此象刑之所由作也刑不虧體罰不虧財以爲如是可以止矣不然罷馬不畏鞭罷民不畏法雖增而累之其無益乎賈山曰陛下卽位赦辠人憐其亡髪賜之巾憐其衣赭書其背父子兄弟相見也而賜之衣然則著背之明刑起於秦漢也亡髪者賜巾是髠者得加冠飾矣蓋漢律之輕於古者如此〈後漢鄴令甄邵諂事梁冀有同歲生得辠於冀亡奔邵邵陽納而隂告冀冀捕殺之邵當遷爲郡守而其母死乃埋尸馬屋先受官而後發喪及冀誅而河南尹李爕遇邵於塗使卒投車溝中笞捶亂下大署帛於其背曰諂貴賣友貪官埋母乃具表其状遂廢錮終身此康成所謂書其辠惡於背者也然則漢之辠人衣赭者皆書背矣〉
　　服不氏養猛獸掌畜及閩隷養鳥而皆敎擾之夷隷與鳥言貉隷與獸言列子謂今東方介氏之國其國人數數解六畜之語者蓋偏知之所得上古神聖之人備知萬物情態悉解異類音聲會而聚之訓而受之同於人民故先㑹鬼神魑魅次達八方人民末聚禽獸蟲蛾言氣血之類心智不殊遠也神聖知其如此故其所敎訓者無所遺逸焉然則服不氏能服不服之獸而敎養柔馴其術本於古之神聖而夷隷貉隷能通鳥獸之言則皆偏知之所得也自伯益佐舜調馴鳥獸爲百蟲將軍而崇伯鮌比獸之角能以爲城舉其尾能以爲旌召之不來仿佯於野蓋卽黃帝帥熊羆狼豹貙虎爲前驅鵰鶚鷹鳶爲旗幟以力使禽獸之術得其術而或以爲祟或以爲神爲神者乗龍而上天爲祟者化爲黃能而入羽淵後世其術絶然往往有能通鳥獸之言王充稱廣漢楊翁仲乗蹇馬之野有放眇馬於田者鳴聲相聞翁仲謂其御曰彼放馬眇其御曰何以知之曰彼罵此蹇此亦罵之眇其御不信往視之目果眇而管輅亦曉禽言則能解六畜之語者不獨東方介氏之國矣大司樂合樂以作動物一變而致羽物再變而致臝物三變而致鱗物四變而致毛物五變而致介物六變而致象物合樂以來之則鱗介皆可致而況毛羽之屬乎傅翼戴角分牙布爪者爲物含齒戴髪四胑九竅者爲人人與人爲伍物與物爲羣豈非物以異類而相遠人以同類而相親然而苟有敎之誨之者人性固無有不善物性亦無有不馴是以明王在上鳥之惡者飛鴞格獸之猛者白虎仁大戴禮曰聖人有國龍至不閉鳳降忘翼爪鳥忘距鷙鳥忘攖䗦蠆不螫嬰兒蟁䖟不食天駒此之謂也
　　魯臧文仲適晉宿於重館晉陽處父聘衞舍於甯嬴重舘人甯嬴氏皆逆旅之官也賈逵孔晁以甯嬴爲逆旅大夫則周未聞有此官劉以爲逆旅之主庶民而已古之賓客不舍於庶民之家韋昭謂重舘人守館之隷不知人與氏皆官名貴非大夫賤不至隷且館者候館也周制畺有寓望謂寄寓之樓可以觀望亦曰𠋫館館有積遺人掌之其官中士下士而賓客羈旅則委人以稍甸之畜聚供之凡軍旅之賓客館焉臧文仲魯卿也卿行旅從非所謂軍旅之賓客歟委人之官與遺人等然則重館人者委人也國有賓客野廬氏令其徒擊𣝔以宿衞焉凡有節及有爵者至則爲之辟而誅昌翔窺伺之姦然則甯嬴氏者野廬氏也周之廬猶漢之亭五里一郵十里一鄕鄕有亭亭有室風俗通曰亭留也蓋行旅宿衞之所古者列樹以表道挈壺以表井夜宿晝息賓至如歸野廬氏所謂宿息井樹者野之道路皆然矣十里一廬三十里一宿五十里一市宿有路室市有𠋫館皆謂之廬故掌達道路之官爲野廬氏國有五溝五涂以爲阻固司險藩而塞之野廬氏叙而行之則舟車轚互車不必轘轅舟不必砥柱也有節者爲之辟無節者不得行道路有節合符爲驗以傳輔之田成子去齊之燕鴟夷子皮負傳而從至逆旅逆旅之君待之甚敬然則野廬氏蓋逆旅之君矣西晉十里一官㰚卽古野廬之法然官非下士又無胥徒守之以貧民主之以賤吏則何足以禁奸禦暴乎且因之以殖利依客舍収錢名曰㰚稅故當時目爲道路之蠧焉㰚門之設晨開昬閉卽脩閭之閭互所以禁止行人凡操持不物者行作不時者野廬氏禁之晨行者宵行者司寤氏禦之皆有道禁夜禁苟非辠人與奔喪莫不見日而行逮日而舍蓋日入慝作故古無夜行之人也〈太元曰晝人之禍少夜人之禍多〉潘岳謂夜行者貪路皆以昬晨盛夏晝熱又兼星夜遂欲盡去官㰚獨留逆旅異乎吾所聞
　　士師野禁亦曰道禁野廬氏掌之横行徑踰蓋其一也徑謂之蹊釋名曰蹊係也射疾則用之故還係於正道康成亦云徑踰射邪趨疾禁之所以防姦謂不由正道昌翔觀伺將開冦盜之端故橫行徑踰者禁之有相翔者誅之則冦盜之端絶矣蹊田辠輕奪牛罰重說者以爲輕重失倫橫行徑踰其細已甚矣豈無大於此者乎君子絶惡於其細禁姧於其微射邪趨疾未必遂爲盜也而昌翔觀伺爲盜之端遂萌於此野廬氏掌凡道禁塞其塗弇其迹則形勢不得爲非使民無由接於姦邪之地故晏嬰治阿而築蹊徑者以此也孔門子游稱子羽曰行不由徑謂其行方夫由徑犯野廬之禁先王之世人人不由安見其方春秋禁書雖存而官失其職道禁之不行久矣子羽獨奉而行之以爲先王之道存焉由此觀之則一步一趨無在而非先王之道也於呼此子羽之所以爲方歟太元曰孔道夷如蹊路微如大輿之憂此之謂也衞有亂季羔逃之走郭門門者曰彼有缺季羔曰君子不踰又曰彼有竇季羔曰君子不隧蓋由徑則必踰缺踰缺則必隧竇不踰不隧必自不由徑始故曰徑踰踰謂踰缺注疏不明故補之詩云周道如砥其直如矢不行直道是謂橫行管子謂里域不可以橫通亦以此






　　禮說卷十二
<經部,禮類,周禮之屬,禮說>



　　欽定四庫全書
　　禮說卷十三　　　　　翰林院侍講惠士竒撰秋官二
　　雍氏春爲阱擭穿地爲漸以捕禽注云擭柞鄂也堅地阱淺則設柞鄂於其中淮南子曰走獸擠脚蓋設柞鄂以擠其脚而獲之一名係蹄戰國策云人有置係蹄者而得虎虎怒決蹯而去蹯虎掌延叔堅曰係蹄獸絆也是為柞鄂魯語云鳥獸成設穽鄂注云鄂柞格所以誤獸也一名䠣以繯獸足逸周書曰不卵不䠣以成鳥獸然則山不爲苑澤不爲沈春阱獲而秋杜塞之亦所以助生阜而畜功用歟翨氏注云置其所食之物於絹中鳥下來則掎其脚絹當作繯俗省為絹其音同也不徒係獸兼可羅鳥太元曰揮其罦絶其羂西京賦所謂罝羅羂結者卽此莊子曰蹄者所以在注云羂也一名兎弶〈巨亮反〉係其脚故曰蹄齊語渠弭於有渚繯山於有牢卽雍氏所謂澤之沈山之苑牢立柵以遮獸渚立𨻳以捕魚繯齊語通為環小匡誤為綱馬融廣成頌所謂繯槖四野之飛征也軍行依山澤爲險阻兼取川禽原獸以佐軍糧管子所謂南伐西伐北伐之主者以此雍氏之所禁也而管子行之周官之法至齊桓而一變矣〈墬形訓曰東方曰大渚曰少海注云少海澤名則渠弭爲澤明矣賈注云渠弭禆海也其說本此〉根生之物為草草麗乎土故掌土化者其官為草人浮生之物爲萍萍麗乎水故掌水禁者其官為萍氏萍氏禁川游兼幾酒而謹酒韓非子曰道譬之若水溺者多飲之卽死渴者適飲之則生適者節也君子有酒節之而已易曰飲酒濡首不知節也鄉飲設禁射飲設豐賓飲告㫖主飲謝崇賓主百拜終日彌恭其為節也陔矣書曰毋彞酒𢑴酒者常酒也常酒者天子失天下匹夫失其身翢翢銜羽飲河顧其後也鳯凰雄鳴節節雌鳴足足取為□名思其義也可以人而不如鳥乎水性柔人多溺詩曰㫖酒思柔則酒能溺人亦如水矣制柔以剛故書曰剛制于酒然而剛制不如温克也周公作酒誥言沉𭰫之為害而殺羣飲之民則似剛近乎虐然以酒禁委掌水之官謂浮而不沉者莫如萍不𭰫於酒猶不沉於水則仍取温克之義焉不然殺羣飲何異刑弃灰輕辠而行重罰非所謂殷罰有倫也豈周公行之爲仁商鞅行之爲暴哉〈莊子外篇曰周周銜羽以濟司馬彪注曰周周河上鳥也頭重尾輕是以銜他鳥羽而飛過河言人可求益于物以補其所短也韓非子曰鳥有翢翢者重首而屈尾將欲飲于河則必顚乃銜其羽而飲之人之有所不足者不可不索其羽也說文無尾爲□從尾出聲俗省作屈銜羽飲河其言有味若銜羽濟河有何味乎銜其羽似非他鳥也〉
　　司烜氏掌以鑒取水於月鑒者鑑諸一名方諸淮南子許慎注曰方石也諸珠也古諸珠通劉子曰陽燧在掌而太陽火方諸運握而少隂水類感之也萬畢術曰方諸取水注云形若杯合以五石葛洪有岷山丹法鼔冶黄銅以作方諸承取月中之水古之鑒也豈其然乎案唐乾封元年果毅李敬貞議封禪用明水實尊淮南子云方諸見月則津而爲水高誘注云方諸隂燧大蛤也摩拭令熱以向月則水生以銅盤受之下數石考工記云金錫半謂之鑑燧之齊注云取水火于日月之器準此注則水火之器皆以金錫爲之今有陽燧形如圓鏡以取明火應時得隂鑑形如方鏡以取明水未有得者比年祠祭用井水代之蓋金錫相半自是造鑑之法非隂鑑之制依古取明水合用方諸甞於八九月中取蛤一尺二寸者依法試之自人定至夜半得水四五斗王充曰月中之獸蟾蜍其類在地螺與蚄也月毁于天螺蚄舀缺方諸鄕月水自下來同類明矣高堂隆謂陽符取火隂符取水名曰水火之鏡干寳謂五月丙午日中鑄陽燧十一月壬子夜半鑄隂燧而隂燧無得水之理其說皆非蛤一名魁大元曰大魁頥水酋酋之包言水之聚也符子曰鏡以曜明故鑒人蚌以含珠故内照方諸一名蚌鏡古謂之鑒以此
　　司烜之烜一作㷄一作𤈦㷄爲楚語𤈦乃齊言㷄讀爲貨𤈦讀若毁韓詩王室如𤈦毛詩作燬左形右聲說文並存說者又謂齊人曰燬吳人曰𤈦方俗之訛也然則㷄𤈦燬烜皆通矣夏官司爟秋官司烜爟爲熱火所以爇也其形在地烜爲明火所以照也其精在天在地爲木乃火之形在天爲日乃火之精形用其熱精用其明故熱火取諸木明火取諸日焉或明或闇火性善藏見則有耀伏則無光故司烜氏修火禁以心星之見伏爲出内之紀綱也方諸取水或以井水代之說本管子春飲於靑后之井夏飲於赤后之井秋飲於白后之井冬飲於黑后之井中央飲於黃后之井易曰井道不可不革也言久則濁穢宜易其故乃知古者不徒改火且改井矣井卦九三井渫渫者渫其惡也故不食壽陽有歡樂井言三伏赫曦望見此井則爲之喜故井水渫惡行人惻焉不用則惡用汲則清明王變而更之則天下皆受其福矣管子曰鑽燧改火杼井易水所以去兹毒也水有兹火有毒人或遭之年命促惟潔且新乃受福是故敎民樵室鑽燧墐竈泄井所以壽民後世不然人多夭折未必不由此〈王裦頌卑辱奥渫注云奥幽也渫汙也汙穢則除去之故曰渫〉司烜氏邦若屋誅則爲明竁焉康成云屋讀爲剭剭誅謂不於市而以適甸師氏明竁若今楬頭明書其辠法也司烜掌之則辠人夜葬歟漢書長安令尹賞爲虎穴収捕輕薄惡少年内穴中皆死出瘞寺門桓東楬著其姓名康成所謂楬頭卽此師古曰楬杙也椓杙於瘞處而書死者名也楬從木音竭屋誅蓋刑於䘮國之社荀子曰辠人之䘮不行晝行以昬殣古之法也然則辠人夜葬漢法亦然矣旣葬而楬著辠名立於其地焉蓋與尹賞之事合非若子產誅公孫黑以木加尸也且楬者表識之名蜡氏有死於道路者埋而置楬楬之言桀也立於地不加於尸賈疏失之一說穿穴曰竁䘮國之社屋之屋之者掩其上而柴其下使不得達上邦若屋誅司烜氏穿穴以通明故曰明竁蓋事畢則仍揜之火秉明故職在司烜氏班固述哀紀曰底剭鼎臣服䖍曰周禮有屋誅誅大臣於屋下不露也古者複穴開上取明謂之霤明竁之義取諸此〈廣雅云楬□杙也〉
　　虞書曰鞭作官刑朴作敎刑孔疏云周禮條狼氏誓大夫曰敢不關鞭五百左傳有鞭徒人費圉人犖子玊鞭七人衛侯鞭師曹三百後來亦皆施用及隋造律始廢之淮南子人間訓有伏郎尹而笞之三百蓋起於戰國近乎古之官刑左傳又有齊莊公鞭侍人賈舉魯孟孺子鞭成有司之使則是賤者非士大夫獨條狼氏有誓大夫鞭五百之文與曲禮刑不上大夫之言相反于是學者疑周官非聖人之書不知官刑與敎刑虞書並舉官有慢事築以訊之敎或不率朴以威之象以典刑自昔然矣周公之爲師保也使伯禽與成王處成王有過則撻伯禽以耻之楚文王田於雲夢三月不反保申諫曰先王卜以臣為保吉王辠當笞臣承先王之命不敢廢寧得辠於王不敢負先王王曰敬諾乃席王王伏保申束細箭五十跪而加之王背如此者再曰小人痛之君子耻之耻之不變痛之何益此敎刑也古者雖天子必朝師故國之至尊猶不廢笞後世之言禮者乃謂刑不上大夫豈其然乎春秋大夫無遂事出境可以安社稷利國家者則專之可劉向謂國有危而不專救者不忠國無危而擅生事者不臣蓋以爲擅生事者將有跋扈不臣之心故條狼氏誓之以爲戒若夫過誤之失常人所容懈慢爲愆輙相提拽乃至尚書解衣就格人君自起撞郎則吾未聞之於古〈孔疏謂鞭刑及隋而廢非也隋文每杖人於廷一日數四高熲等切諌乃令殿内去杖後怒楚州行參軍李君才命杖之而殿内無杖遂以馬鞭笞殺之則隋亦未嘗廢也唐開元二十四年夷州刺史楊濬犯贓決杖裴耀卿諌以爲決杖施於徒隷不可加於高官贖死雖優受笞爲辱恐百姓見之忘其免死之恩且有傷心之痛而張說亦諌決杖貴臣且謂張嘉貞曰宰相者時來卽爲豈能長據若貴臣可杖恐吾輩行當及之是時秘書監姜皎廣州都督裴伷先犯辠嘉貞奏請杖之故說云然〉漢律有矯詔害矯詔不害害者死條狼氏所謂敢不關者矯詔害者也不死而鞭律輕於漢矣如其不害〈漢律雖不害猶免官〉則專之可也而又何關焉武帝使吕步舒持斧鉞治淮南獄以春秋誼顓斷於外不請不請者不關也康成謂大夫自受命以出則其餘事莫不復請然則命之顓斷而後可以不關歟穀梁子以爲大夫不廢君命不專君命有君命而畱之爲廢無君命而遂之爲專若是者刑兹無赦是故冡宰八法以官刑糾治司寇五刑以官刑糾職條狼氏之誓也所以糾之也曰轘曰殺曰鞭曰墨是爲官刑官刑糾官職修抑又聞古之大夫有坐干國之紀者不謂之干國之紀則曰行事不請是掩其干紀之實假以不關之名此而不刑國無紀也國無紀必亡
　　條狼氏誓僕右曰殺誓馭曰車轘轘一作軫於文皆從車蓋古之斬刑或云車裂龜䇿傳頭懸車軫四馬曵行鶡冠子曰害百姓者軫以狥說者謂齊車裂蘇秦秦車裂衛鞅其法起於戰國非也春秋桓十八年齊襄轘高渠彌於首止宣十一年楚莊轘夏徴舒於栗門皆弑君之賊也齊楚討而轘之以狥焉先王之法也襄二十二年楚殺令尹子南而轘觀起觀起者子南之私子南得辠觀起車裂則凡不臣者皆轘之不獨弑君之賊矣說者謂以左傳證周官康成之失然則東晉不可以證西晉南宋不可以證北宋乎如謂左氏不可信則先秦無可信之書矣孔叢子曰齊王行車裂之刑羣臣爭之不聽子高見齊王曰聞君行車裂之刑無道之刑也學者皆以爲然愚獨以爲不然轘者不忠之刑焚者不孝之刑臣不臣二忠爲患轘者患也子不子倒㜽爲□〈㜽古子字□古突字〉焚者□也易曰突如其來如突猶逆也子而逆出不容於内也故有焚如死如棄如之象掌戮亦云殺其親者焚之夫焚與轘皆刑之酷者也而加之逆節之子二心之臣卽刑當其辠子高不問其刑之當否而輙加以無道之名則是弑君者不轘殺親者不焚而後爲有道之刑也不亦異乎臣弑君子弑父非一朝一夕其所以包藏禍心實由於辯之不早而反掖之寇必起於親近之臣馭則尤親近者故誓之以車轘卽其事以警其心焉狥者使之明聽其辭故奮鐸誓者使之潛消其慝故執鞭〈易離之突猶太元遇之衝故其測曰衝衝兒遇不肖子也〉
　　脩閭氏比宿𣝔而守閭互互謂行馬𣝔以行夜閭其門也管子曰閭閈無闔外内交通男女無别晏子曰急門閭之政而淫民惡之緩門閭之政而淫民說古者有虞氏始置木爲閭而謂之互者說文云𨔣互令不得行木如蒺藜上下相距形若犬牙左右相制所以禁止行人郤克臧孫許同時聘於齊二大夫相與踦閭而語一在外一在内移日然後去墨子自楚還過宋天雨庇其閭中守閭者勿内也則閭互之法有節者内之無節者譏之春秋及戰國皆然矣齊有里尉猶周官之里宰閭胥也審閭閈愼筦鍵筦藏于里尉凡出入不時衣服不中圈屬羣徒不順于常者閭有司見之復無時所謂閭有司者卽周官之脩閭氏歟宿互者宿守閭互而擊𣝔以衛焉月令中冬命奄尹申宮令審門閭蔡邕破閭爲闈謂宮中之門曰闈奄尹主之閭里門非奄尹所主愚謂宮中有永巷巷門謂之閭韓非子曰昔者桓公宮中二市婦閭二百婦人守之故曰婦閭戰國䇿有守閭嫗不必破爲闈也〈𨔣一作椵封人注云楅衡如椵狀賈疏云衡者橫木於鼻今之駞猶然漢時有置於犬之上謂之椵椵一作枷廣成頌曰枷天狗緤墳羊三秦記曰麗山西有白鹿原原上有狗枷堡秦襄公時有大狗來下有賊則吠之一堡無患於是有狗枷之名則犬之有枷不始於漢矣〉
　　備所以衛也牆垣所以衛其家爪牙所以衛其體淮南齊俗訓有穿窬拊揵抽箕踰備之姦高誘注云備後垣是牆垣者家之衞也秋官㝠氏設張爲阱擭以攻猛獸而獻其皮革齒須備司農注云備謂搔是爪牙者體之衛也故備一訓垣一訓爪人無爪牙之衛乃削革爲甲鎔金爲兵以爲衛故甲兵亦名備左傳齊烏枝鳴曰用少莫若齊致死齊致死莫若去備老子曰入軍不備甲兵〈見韓非子備俗本作避非〉言不恃備以救害也桓魋以家備往白公以戰備獻一說備讀若采〈蒲莧切〉音如辨象獸指爪說文采從田爲番獸足也象其掌采訛爲備聲之訛也踰備當作踰阫〈普回反〉音若裴莊子曰正晝爲盗日中冗阫阫一作培顏闔鑿培而遁注亦云培後牆則備當讀爲阫或曰不然居不爲垣牆人莫能毁傷行不從周衛人莫能㬥害故曰備者國之重也兵者國之爪也垣與爪俱以備名本乎古矣
　　柞氏注云柞除木之名先鄭讀柞爲屋笮之笮何休曰親過高祖毁其廟禮取其廟室笮以爲死者炊沐笮者廟之西北厞也西北隅幽隱之處謂之厞亦曰笮徹取其木以爲薪而炊沐焉舊說厞屋簷非也爾雅栭謂之楶廣雅楶謂之笮笮言廹迮厞言陫側則厞爲屋笮明矣賈疏目爲俗失之廣成頌云焚萊柞木注云柞音士雅反邪斫木也依鄭義當音側白反章懐讀爲槎本說文案爾雅屋上薄謂之筄注云屋笮蓋柱上爲薄柱頭爲櫨所謂楶也徹取其木卽取之此說文笮在瓦下棼上棼者複屋棟是爲複笮廣雅曰棼閣也卽今之樓太史慈討賊賊縁樓行詈手持樓棼慈射之貫手著棼謂著樓簷下棟故舊說以厞爲屋簷一說屋笮者屋漏也釋名曰禮旣祭改設饌於西北隅西北隅曰屋漏親死撤其薪以爨竈煮沐供諸䘮用若値雨則漏遂以名之然則屋笮者當室之白也孫炎謂日光漏入抑或然乎康成曰漏隱也厞隱之處則直訓漏爲厞矣一說柞屋棧也亦謂之簀柞一作笮在各反見急就篇
　　薙氏殺草謂始生而萌之夏日至而夷之秋繩而芟之冬日至而耜之月令燒薙注引薙氏職夷作薙皇氏云夷音薙先薙其草草乾燒之含實曰繩皇氏音孕古作𣎜管子曰壬子水行御羽卵者不段毛胎者不𦢌𣎜婦不銷棄草木根本美蓋水氣行草木先受之而後及羽卵毛胎𣎜婦焉任身含實其理本同月令國多女災禾稼不熟水傷含任氣相感也𣎜一作𡢘太元云好𡢘惡粥又曰𡢘其膏女子之勞一作鱦家語王肅注云鱦魚之懐任然則女含胎魚遺子草結實皆從黽象其腹也〈耿黽怒鳴故象其腹〉萌之者斫其新夷之者芟其陳注云以鉤鎌廹地芟之若今取茭矣茭乾草也謂取乾草有陳根也秋敗其實冬剗其根從春至冬一年之事六郷之易六遂之萊必休之乃可復種者以此釋地云一歲曰菑二歲曰新田三歲曰畬菑者災也謂災殺其草木也郭璞曰今江東呼初耕地反草爲菑新田者新成柔田畬和也田舒緩也然則菑者柞氏攻木薙氏殺草皆以水火變之則草木化爲糞壤二歲乃柔三歲乃和此田所以有再易三易歟詩曰楚楚者茨言抽其棘自昔何爲我藝黍稷言耕者必先伐除茨棘而後種黍稷焉其法在農官則柞氏薙氏之職也故曰載芟載柞其耕澤澤除草曰芟除木曰柞載始也言耕之事始于此
　　說文曰凡字朋者羽蟲之長烏者日中之禽舄者知太歲之所在燕者請子之候作巢避戊巳古文鳳象形鳳飛羣鳥從以萬數故以爲朋字魯郊以丹雞祝曰以斯鶾音赤羽去魯侯之咎所貴者象形以望其來所惡者覆巢以使之去此硩蔟之官所由設也春秋鳥鳴亳社而伯姬卒其爲夭也信矣鷁與鸜鵒非夭也退飛而宋襄䘮師來巢而魯昭失國則又何說與漢永平中神雀集於宮廷而賈逵稱爲瑞元和中異鳥翔於殿屋而何敞目爲災旣而逵對無徵敞言竟騐然則非常者乃爲夭乎硩蔟氏覆而墮之如不去則庭氏射之自臧文仲祀爰居而其官廢矣漢祠黃帝用一梟破鏡〈梟食毋破鏡食父〉五月五日作梟𡙡賜百官卽硩蔟之遺意若夫鸛鷒鶝鶔一名𡡙羿應銜鏑矢不著地逄蒙縮手養由不睨雖有庭氏救日太隂之弓亦無所用之故曰力不勝夭夭不勝德似鳳者孽介雀者滅
　　庶氏除蠱以攻說禬之嘉草攻之翦氏除蠧以攻禜攻之莽草熏之大祝六祈有禬禜攻說之名黨正族師有祭禜祭酺之禮蠧猶蠱也嘉草一名莽草一名芒草見山海經朝歌之山有草焉名曰莽艸可以毒魚葌山有木狀如棠而赤葉名曰芒草可以毒魚莽轉爲芒語有輕重耳淮南萬畢術曰莽草浮魚尒疋葞春草注云一名芒草或云葞卽白薇非芒草也吳氏本草曰莽草一名春草有毒五月採治風蓋蟲生於風潛於隂魚隂類也治風之草能毒魚者亦能殺蟲歟左傳公聚朽蠧而穀飛爲蠱蓋蠱皿蟲蠧木蟲生于隂中異名同類物不堅爲鹽鹽與蠱通凡害物之蟲皆是也食心食葉食根食節皆似蠱而害良苖族師祭酺酺者蝝螟之神能爲災害故族師祭之庶氏以攻說禬之翦氏以攻禜攻之以禳其災又以嘉草攻之焚莽草而以其灰洒之以絶其害荆楚之俗取菊爲灰以除麥蠧汜勝之術取麥種襍乾艾藏之以馬蠶矢漬穀種則無蟲謂蟲生於濕熱燥之則蟲不生而収常倍崔寔四民月令曰臘月祀炙逄〈逄麥芽也齊民要術誤爲蓮〉樹𤓰田四角去䗣〈胡濫切𤓰蟲也〉其法本於庶氏翦氏後世失其傳矣一說嘉草蘘荷也葛洪方曰人得蠱欲知姓名取蘘荷葉著病人卧席下立呼蠱主名一說芒草杬也尒疋杬魚毒杬一作芫見急就篇顔師古云芫華一名魚毒漁者煮之以投水中魚死浮出故名本草經云芫華一名去水味辛殺蟲淳于意診脉曰蟯瘕以芫華一撮飲之卽出蟯可數升病已然則能毒魚者亦能殺蟲也莽草蓋其類歟段氏雜爼言西域有禳蟲法作木天壇法以禳之後漢公沙穆爲𢎞農令時有螟蟲食稼穆乃設壇以禱於是暴雨旣霽而螟蟲自銷此段氏所謂西域禳蟲法古之遺術也則庶氏攻說翦氏攻禜亦必有道矣
　　壺涿氏除水蟲赤犮氏除貍蟲水蟲潛於藪澤貍蟲隱於牆壁注云水蟲狐蜮貍蟲䗪肌蛷疏云水蜮卽水中短而䗪肌蛷則闕焉廣雅負蠜䗪也蛷□□蛷也本草䗪名土鼈博物志曰蛷螋溺人景隨所著生瘡盧氏曰塗以雞腸草段氏曰治以莎衣結說林訓曹氏之裂布蛷者貴之高誘注曹布燒以傅蝫蛷瘡則愈蝫蛷卽肌蛷也陸甸埤雅䗪逄申日過街造化權輿曰短狐射氣蛷螋遺溺稽聖賦所謂蛷旋於影蜮射於光氣感使然莫或知之矣甸謂蛷螋者言搜求而去之則臆說也案蛷螋段氏雜爼作蠼螋〈蠼音瞿古瞿求音同〉蠼蛷蝫肌聲相近文異音同實一物廣雅以䗪爲負蠜乃鼠婦也本草䗪無甲有鱗狀似鼠婦春秋莊十八年秋有蜮二十九年秋有蜚劉歆曰蜚負蠜郭璞曰負盤也或引山海經有獸如牛其名曰蜚行水則竭行草則死見則天下大疫其說近乎怪矣學者好怪以爲然愚謂蜮水蟲也蜚貍蟲也壺涿氏赤犮氏之所除而去之者也春秋失其官故蜮蜚書於䇿君子曰災也水蟲之災自外生貍蟲之災自内萌自外生者顯而有神自内萌者隱而無形故常藏於隙屋於文壁孔爲隙從阜象牆二小夾日莊之末年叔牙慶父貍蟲之應也處宮之中在君之側若不去之必將亡國是故自外生者敺之以土鼓自内萌者毒之以蜃灰害雖微而將大物無小而不除周公所以垂為訓歟召南雀穿屋鼠穿墉而獄訟成焉雀所處者瓦之間隙屋之翳蔚也而社鼷不灌屋鼠不熏穿墉以爲藏身之固非所謂切近災乎周鼎著鼠令馬履之爲其不陽也不陽之謂貍故貍之爲怪也好居隅隙之間赤犮氏目察區陬掌除物怪涼州張重華末年有螽斯蟲集安昌門外縁壁逆行重華兄祚小字螽斯都尉常據諫曰螽斯逆行災之大者願出之重華曰螽斯子孫繁昌何爲災也先是祚蒸重華母馬氏及重華死馬氏遂廢重華子曜靈而立祚祚尋殺曜靈專爲姦虐涼州人咸賦牆茨焉此貍蟲之應與春秋有蜚同故特書之以爲災也〈重華末年猶莊公末年重華兄祚猶莊公兄慶父祚蒸馬氏猶慶父通哀姜其事皆相類螽斯與負蠜亦相類〉
　　牡橭姑榆也橭一作姑釋木無姑其實夷似卽釋草之莁荑本草莁荑一名無姑一名□䕋似卽釋草之蔱蘠郭注以莁荑爲白蕢仍謂無姑卽蕪荑則與莁荑何以别乎急就篇注云莁荑無姑之實也無姑一名橭榆其莢圓厚然則實者爲無姑不實者爲牡姑猶牡蘜之不花者也易枯楊康成讀枯爲姑蓋枯卽橭之省俗讀爲枯槁之枯失之矣
　　鄭注銜枚兩見一見大司馬職曰枚如箸銜之有繣結項中一見銜枚氏曰橫銜之繣結於項賈疏云繣兩頭繫也以組爲之兩頭交於項下結之顏師古注漢書引鄭注結作絜曰繣絜於項云繣者結礙也絜繞也爲結紐而繞項也絜音頡則又訓繣爲結絜爲繞矣同時所見之本不同若此
　　銜枚氏掌司囂囂則亂亂則師田失律囂則讙讙則祭祀不敬嘂呼歎嗚歌哭皆是也故爲之禁苟非師田祭祀則弗禁也或曰哭非其地謂之野哭孔子惡野哭者爲其變衆故有哭於國中之道者亦謂之野銜枚氏爲之禁而孔子亦惡焉如其說則士大夫去國者鄕國而哭奔䘮者齊衰望鄕而哭禮也皆國中之道也奚爲而禁之孔子曰所知吾哭諸野故哭所識則於野張帷禮也所謂野哭也又奚爲而惡之雜記國禁哭則止郊特牲䘮者不哭不特不敢哭於道并不敢哭於家故殯宫朝夕奠皆不哭蓋國之大祭祀民皆敬之敬則吉圭淸靜州里除不蠲刑者任人凶服亦皆禁焉非徒哭也非是則弗禁也然則何哉孔子惡野哭者曰非此之謂也郕人子蒲卒哭者呼滅子臯曰若是野哉哭不以禮是爲野舊說滅蓋子蒲名王肅謂人少名滅者又哭名其父不近人情疑以孤窮自謂將亡滅也其說似是而非伯牛有惡疾夫子所痛曰蔑之命矣夫〈見漢書〉蔑猶滅也蓋痛之甚也如是則何野之有且古人以惡名何不可以滅名哭不必其子焉知非其父夫禮臣旣死君不忍呼其名子旣死父不忍呼其名哭者蓋其父也而呼子名君子以爲野矣哭有禮亦有節哀矣而難繼情在而無文皆野也孔子之所惡也然則古不禁哭亦不禁歌歟𡩋戚將任車歌於車下買臣擔束薪歌於道中苟非師田祭祀則歌哭皆弗禁也狐援諫齊湣王而不用〈援一作咺〉出而哭國三日王問吏曰哭國之法若何吏曰斮王曰行之明哭國者斮無道之刑蓋起於戰國歟墨子號令篇曰無敢歌哭於軍中有則其辠射言惟軍中則然古無哭國之法也故其禁在銜枚氏〈尸子曰齊有田果者命狗曰富命子曰樂將祭而狗入室呼之曰富出以爲不祥其子死哭曰樂乎而不似悲也是俗哭子皆呼名矣喪大記曰婦人下堂不哭男子出寢門外見人不哭注云自堂及房婦人所有事自堂及門男子所有事非其事而哭猶野哭也則野哭非謂哭於野也奔䘮哭避市朝魯哀姜大歸將行哭而過市市人皆哭則哭亦有不避市者國中不禁可知〉
　　伊耆氏共王之齒杖先鄭云謂年七十當以王命受杖者今時亦命之爲王杖然則七十賜杖名曰王杖周之禮也王充謝短篇曰七十賜王杖何起著鳩於杖末不著爵何杖苟以鳩爲善不賜鳩而賜鳩杖而不爵何說風俗通曰俗說髙祖與項羽戰於京索遁於薄中羽追求之時鳩止鳴其上追者以爲必無人遂得脫及卽位異此鳩故作鳩杖以賜老者而三齊略記所言漢祖事與此同且云漢世元日放鳩蓋爲此其說非也王子年記少皥結薰茅爲旌以桂枝爲表刻玊爲鳩置於表端則鳩杖起於少皥亦非也伊耆氏共王杖則鳩杖起於伊耆矣鷹化爲鳩不仁之鳥感春之生氣變而之仁故羅氏獻鳩以養國老因著其形於杖以扶之助生氣也或曰鳩者不噎之鳥欲老人之不噎豈非古造而漢因歟大祭祀共杖咸康成讀咸爲函案咸古椷字天官書間可椷劒索隱曰椷音函函容也函字本有咸音故從咸則知先儒讀咸爲函得其音矣秦置酒饗羣臣先召諸子賜食罷而出胡亥下陛視羣臣陳履杖善者殘敗之而去蓋燕饗在堂履杖不上堂陳於陛下僻隱之處故胡亥下陛得壊之八十杖於朝者履杖上堂猶劒履上殿異數也康成謂老臣雖杖於朝事鬼神尚敬去之故大祭祀共咸有司以此函藏之旣事乃授之杖有函曲禮席間函丈丈或爲杖王肅謂古人講說用杖指畫然則函杖猶杖函也蓋函藏於席間杖之言丈也王杖長九尺言丈者舉成數也王杖御覽玊部引之作玊杖失之〈廣雅曰匧謂之椷〉
　　秋見曰覲覲之言請也漢律春曰朝秋曰請言請辠也覲禮三享畢侯氏乃右肉袒于廟門之東入門右北靣立告聽事注云凡禮事左袒〈吉凶皆然〉右肉袒者刑宜施於右也易曰折其右肱秋覲以比邦國之功言校比其功以行黜陟告聽事者告王以比功之事言無功當黜宜退受刑右肉袒非請辠而何漢有請室應劭曰請辠之室大臣有辠造請室而請辠焉自上言之曰比功自下言之曰請辠詩曰道阻且右言左順而右逆也軍禮不功將帥結草自縳袒右肩而入射禮司馬與司射交於階前相左䘮禮商祝與夏祝交於階下則反之康成謂吉事交相左凶事交相右者以此蓋左爲陽爲吉右爲隂爲凶也春陽中萬物生故朝以圖事秋隂中萬物成故覲以比功夏萬物見其象顯故宗以陳謨冬萬物藏其象幽故遇以協慮覲乘墨車蓋將請辠所以自貶損朝則建旂乘路焉上公九斿九乘侯伯七斿七乘子男五斿五乘詩蓼蕭采菽皆諸侯朝天子之詩曰鞗革沖沖和鸞雝雝其旂淠淠鸞聲嘒嘒則朝乘路車如其命數也康成見覲乘墨車遂疑朝亦然故蓼蕭箋云此說天子之車飾者諸侯燕見天子天子必乘車迎于門是以云然失之矣而采菽箋則云諸侯來朝王使人迎之因觀其衣服車乘之威儀所以爲敬且省禍福也此仍以爲諸侯之車服孔疏乃謂王乘駟馬迎諸侯則鸞旂驂駟皆非諸侯之物豈其然乎元鳥龍旂十乘箋云二王後八州之大伯所謂九命之外若有加益則是君之特賜非禮法之常而侯氏乘大夫之車亦惟覲爲然矣詩曰歲事來辟勿予禍適此覲禮請辠之辭歲事者歲功成於秋也小行人春入貢秋獻功康成謂若今計文書斷於九月其舊法盧植乃云計斷九月者泰以十月爲正誤矣
　　左傳昭十有三年叔向曰諸侯歲聘間朝再朝而會再會而盟杜氏云三年一朝六年一㑹十二年一盟凡八聘四朝再會王一廵守盟於方嶽之下孔氏曰大宗伯云時見曰會殷見曰同鄭氏以爲時見無常期非也時見者謂再朝而㑹殷見者謂再會而盟尚書周官曰六年五服一朝又六年王乃時廵大行人亦云十有二歲王廵守殷國所謂侯服歲一見者乃遣使貢物非親朝也然周官云六年一朝而左傳云六年再朝二說亦未符合特以時㑹爲再朝之㑹殷同爲再會之盟可與鄭注並存以備一說昭三年傳子太叔曰文襄之霸也諸侯三歲而聘五歲而朝有事而會不協而盟說者以爲叔向言王制而游吉言霸主之法然㑹盟無常期合於周官矣
　　諸侯來朝行享於廟入大門下車所立之位上公立當車軹侯伯立當前侯〈前侯俗本誤爲前疾自宋至今讀者不悟〉子男立當車衡案侯俗作疾論語邢昺疏〈鄕黨〉引周禮作前侯云侯伯立當前侯胡下又小雅蓼蕭章孔疏引大行人亦作前侯蓋說文疾作疾古文矦作□相似易亂故前侯訛爲前疾賈疏不詳莫能辨正俗本流傳誤人久矣又案許叔重說文引周禮作前軓云軓車軾前也音範詩小戎隂靷毛傳云隂揜軓也孔疏謂以板木橫側車前隂映此軓故謂之隂考工記軓前十尺謂軾前曲中下垂柱地如人之頸故謂之侯侯猶胡也故鄭注訓爲胡以其在軌前故曰前侯然則隂也侯也胡也皆前軓之名揜軓曰隂曲中曰侯下垂曰胡總名爲軓當依說文定作軓則前衡後軹而軓在其間讀者一見而心目了然矣水經注中都縣胡甲山山有胡甲嶺劉歆遂初賦所謂越侯甲而長驅者也蔡邕曰侯甲亦邑名古矦與胡通侯甲通爲胡甲故前侯注爲前胡然車之制莫詳於詩禮前軓見考工而侯胡無聞焉實事求是仍從說文爲正〈古音侯讀爲胡漢書贊抑抑仲舒再相諸侯身修國治致仕縣車易林范子妙材戮辱傷膚後相秦國封爲應侯此侯讀爲胡之明證也吕氏春秋郈成子爲魯聘于晉過衛右宰榖臣止而觴之顧反過而弗辭其僕曰曏者右宰榖臣之觴吾子也甚懽今侯渫過而弗辭再爲渫侯猶胡也則古矦讀爲胡益明左傳童謡曰公在乾侯徴褰與襦襦與侯協詩曰羔裘如濡洵直且侯濡與侯協〉小雅及曲禮疏皆引大行人一作前侯一作前疾則知詩禮正義非出一人之手矣〈東京賦漢帝之德侯其褘而褘美也言漢之德胡其美也封禪書君乎君乎侯不邁哉邁往也言君胡不往也魏書髙車傳斛律部帥倍侯利勇徤處女謡曰求良夫當如倍侯侯與夫協乃知四夷尚有古音〉
　　大司馬九畿大行人六服畿限也以平邦國故曰畿服事也以親邦國故曰服周語分之爲九合之爲五方千里曰甸服亦曰邦畿是爲邦内甸服則知邦外亦有甸服矣邦外侯服謂邦畿外方五百里之侯服也侯服外曰甸曰男曰采曰衛各方五百里康誥所謂侯甸男邦采衞者皆賔服也是爲侯衛賔服大行人掌大賔之禮自侯及衛各以逺近來賓故曰賓服衛服外曰蠻曰夷各方五百里皆要服也是爲蠻夷要服要服外曰鎭曰蕃各方五百里皆荒服也是爲戎翟荒服詩曰因是百蠻其追其貊奄受北國箋云韓外接蠻服因使時節百蠻貢獻之往來賜之蠻服追貊之國而總領之然則九州之外皆百蠻之地也書曰外薄四海咸建五長亦選其賢者以爲之主其來貢也則請於州牧故曰因時謂之時者亦謂時叛時服荒忽無常易之比也有建萬國親諸侯之象然九五顯比而後夫在上前禽在初一舎之一失之絶域殊俗先王之所不能親也故不列於賔服焉爵之伯猶服之男故鄭伯也而當男服詩無衣七章晉次國也爲甸侯鄒莒鄔鄶路偪陽小國也皆爲采衞則似以國之大小爲服逺近之差齊元舅衛孟侯魯宗國皆大邦也蓋皆侯服歟吳伯也而春秋書子凡在要服雖大子也鄭與曹皆伯爵而曹伯甸鄭伯男則又以封之先後爲叙矣故曰彌近彌大彌逺彌小海上有十里之諸侯以大使小以重使輕以衆使寡王者治天下若一家也大司徒之建邦國制其域而定其貢諸公貢其地之半侯伯貢參之一子男貢四之一大國貢重小國貢輕齊魯衛侯也皆食諸公之地故公侯之貢重於伯而大司徒侯伯貢同是以春秋盟主遂使伯從公侯之貢子產曰天子班貢輕重以列列尊貢重周之制也卑而貢重者甸服也如其說則貢之輕重非徒以列之尊卑兼視其服之逺近然曹以甸而重鄭以男而輕爵列同而貢之輕重頓異則未免於偏當時主盟者必以爲不可平邱之㑹子產爭承至日中而未決者蓋以此禹貢冀州帝都故無貢周官亦然而邦畿之賦總銍秸粟米五者自百里至五百里近則賦粗而多遠則賦精而少要以五百里爲斷故賈誼曰古者天子之地方千里中之而爲都輸將繇使其遠者不過五百里而至諸侯之地方百里中之而爲都輸將繇使遠者不過五十里而至輸者不苦其繇繇者不傷其費故遠人安此之謂也六服之貢惟祀惟嬪惟服皆爲包爲匭爲篚約而易舉輕而易致惟器惟財惟貨或多而難舉重而難致則從水運禹貢曰浮曰沿曰逹曰逾曰至曰入曰亂曰㑹皆水運之道所運者皆八州貢篚而粟米無聞焉說文水轉榖曰漕春秋秦晉泛舟其漕運之法乎自雍及絳路經千里而從渭入河從河入汾舳艫相銜坦無險阻而不以爲勞且歲飢偶一行之如乞糴於齊歸粟於蔡急病而救災也若夫數千里飛芻輓粟率三十鍾而致一石則起於秦而漢因之漕轉山東粟以給中都而更底柱之險敗亡無算所謂得一錢之賦而喪數十錢其煩費若此隋唐亦如之艱難之狀百倍於春秋矣雍州厥田上上沃野廣衍而力耕農通灌漑其食自足本無藉於他州故邦國九貢無粟米而九賦歛財賄則粟米居多自郊至都亦如禹貢以五百里爲斷可知也古者以米爲財喪大記曰納財朝一溢米莫一溢米故知財賄爲粟米天子受四海之圖籍膺萬國之貢珍撫諸夏而綏百蠻贊羣后而調元氣九法在大司馬九儀在大行人九穀六畜之數要在職方氏由是懐方而遠物至合方而好善同形方而大小相比訓方而上下志通〈左傳鄭伯男也國語男作南古文男南通漢元鼎四年封周後孽子嘉爲周子南君蓋封以子男之爵男借作南也初元五年進爵爲侯綏和元年又進爵爲公與殷後孔吉皆爲公地各百里則其初不滿百里非子男之爵歟薛瓚顔師古注皆非也酈道元謂衛將軍文子爲子南彌牟其後有子南勁勁朝於魏後惠成王如衛命子南爲侯秦并六國衛最後滅疑嘉是衞後故氏子南而稱君其說亦非也世本靈公生昭子郢郢生文子木郢字子南木字彌牟子以父字爲氏猶魯仲遂之子爲仲嬰齊故曰子南彌牟其後遂爲子南氏若仲遂之後以仲爲氏矣公羊說孫以王父字爲氏失之竹書命子南爲侯者蓋靈公本欲立子南子南立則名正言順爲衛後者莫宜於子南氏故惠成王命子南爲侯此紀年之意也若以氏爲爵吾所未聞且漢捨周後而立衛後司乎又稱君而氏子南是爲公子郢立後則又何說耶男訓爲任讀亦如之方言戴鵀一名戴南南猶鵀也則男南音義皆同矣子南卽子男復何疑　王制注謂周公復唐虞舊域分五服爲九其要服之内方七千里疏云要服去王畿三千五百里四靣相距七千里是爲九州之内康成以九州之内爲采九州之外爲流采者取其美物以當榖稅流者夷狄流移或貢或否禹貢荒服之外三百里蠻二百里流卽周鎭蕃之地世一見之國然則要服曰蠻荒服亦曰蠻詩所謂百蠻指荒服也世一見者四塞世告至當鎭蕃之服在四方爲蔽塞故曰四塞是爲九州之外明蠻夷要服在九州之内矣王㑹篇比服次之要服次之荒服次之方千里之内爲比服方千里之外爲要服三千里之内爲荒服是皆朝於内者比之言親先王所以親諸侯易之比卦取名於此注云比服名因於夏夏之比服周之賔服也管子千里之外二千里之内諸侯三年而朝習命二千里之外三千里之内諸侯五年而㑹至習命三千里之外諸侯世一見要服三千里四面相距六千里九命作伯故曰立爲六千里之侯則大人從〉
　　小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼圭璋曰先朝聘以之璧琮曰加享禮以之琥璜曰將大饗以之周書諸侯奉圭當其朝而皆布乘黃覲禮侯氏奠圭及其享而亦陳匹卓〈康王之詰布乘黃朱謂陳四黃馬而朱鬛覲禮匹馬卓上九馬隨之卓猶的也以素的一馬爲上〉此朝覲也皆先以圭致命然後陳馬於庭而享禮行焉諸侯之𮚐亦如之雜記曰上介賵執圭將命陳乘黃大路于中庭此非所謂圭以馬歟蓋弔之賵猶聘之享故其禮亦如之聘享或以皮或以馬聘禮曰庭實皮則攝之聘記曰庭實隨入左先皮馬相間可也則聘亦以皮馬矣惟聘用瑑圭璋短一寸爲異耳璋以皮者亦以璋先之故曰圭璋特謂皮馬不上堂老子曰拱璧先駟馬拱璧者圭璋也此圭璋曰先也璧以帛琮以錦謂帛錦之上以璧琮加之士昬禮注云古文錦皆作帛蓋古錦帛通故不曰錦而皆曰帛璧琮九寸諸侯以享天子而諸侯自相享則以瑑璧琮享諸侯束帛加璧享夫人束帛〈帛讀爲錦〉加琮此享禮之璧琮曰加也琥以繡璜以黼者謂天子饗諸侯諸侯自相享酬以繡黼而將以琥璜終南諸侯受顯服曰黻衣繡裳采菽天子命諸侯曰元衮及黼此王賜繡黼之文其錫之也王拜送爵以琥璜將之故曰琥璜爵詩曰承筐是將此大饗之琥璜曰將也春秋傳虢公晉侯朝王王饗醴命之宥皆賜玉五㲄馬三匹宥者宥幣玉似琥璜不以繡黼而以馬錫馬見於易乘馬見於詩又不以乘而以三是何禮也王命諸侯之禮亡其數不可得聞矣孔頴逹曰聘禮禮賔之幣束帛乘馬致饗以酬幣致食以侑幣鄭云禮束帛乘馬亦不是過也則諸侯禮賔不以玉魯賄荀偃束錦加璧非禮也聘禮禮玉束帛以禮聘君未聞賄其臣雖有重賄亦不以璧宋以妾爲夫人饋左師束錦與馬先之以玉則春秋六幣之亂久矣韓起聘鄭私覲子産以玉與馬是大夫而行諸侯之禮也楚公子棄疾私見鄭伯齊公孫青私見衛侯皆以馬而不以玉君子以爲禮禮惟朝聘享頫乃有圭璋非是而以玉貨之而已春秋尚錦衛貨叔鮒魯貨子猶皆以錦鄭注二王之後享用圭璋經傳無文似出臆說古之聘也當其來聘則使卿辭玉於賔及其將歸則又使卿還玉於館蓋圭璋大器故始則辭終則還之而受璧琮說者以爲輕財而重禮孔頴達謂六幣皆財也雖圭璋亦受之而不還豈其然乎圭璋璧琮琥璜作之爲六器吉禮以事神合之爲六幣賔禮以和好聯之爲六玉凶禮以歛尸㑹同設方明六玉獨無琮康成謂上下之神非天地之至貴者而歛尸六玉又云取象方明蓋取上下四方之象也璜琮禮地方明即六宗天神也故不以琮覲禮三享皆束帛加璧而不言琮者省文穆王見許男于洧上祭父以天子命辭曰去兹羔用玉帛見許男不敢辭還取束帛加璧毛公舉幣玉康成謂子男於諸侯下其瑞享用琥璜下其瑞者瑑之可也曷爲改用琥璜乎六物以和諸侯故太元曰秉圭戴璧臚湊羣辟明非羣辟不以圭璧也呂氏春秋乃云晉使荀息以屈產之乘爲庭實而加以垂𣗥之璧是璧不以帛而以馬矣則六幣非亂於春秋歟杜預謂古之獻物必有以先魯賄荀偃以璧馬爲鼎之先馬不上堂安得先之左傳先吳之鼎先吳猶故吳也吾聞圭先馬未聞馬先鼎失之甚矣〈吳越春秋太伯起城周三里二百歩外郭三十餘里在西北隅名曰故吳人民皆耕田其中〉




　　禮說卷十三



　　欽定四庫全書
　　禮說卷十四　　　　翰林院侍講惠士竒撰考工記
　　輪人爲輪牙也者以爲固抱也司農以牙爲輮書亦或爲輮世間謂之輞案廣雅䡲𨏹□〈□即渠〉輮䡗輞也䡲𨏹說林作蟬匷曰古之所爲不可更則推車至今無蟬匷注匷音矍而云車類誤矣鹽鐵論作蟬攫曰推車之蟬攫負子之敎也韓非子曰古者樸陋故有珧銚而推車然則古之珧銚今之䡲𨏹皆車之輞歟釋名曰關西曰輮或曰䡑䡑急就篇作䡻讀若民牙與互通紡車之輪謂之互一名□𨏹說文作籆云収絲者即紡車之輪所謂䇘也籆一作籰與匷攫文異音同實一物廣雅作𨏹從車得其正矣方言曰篗榬也兖豫河濟之間謂之榬注云所以絡絲者然則䡲卽榬𨏹卽篗也
　　輪之輻望之欲其揱爾而纎案揱說文云人臂兒徐鍇曰梢長纎好也音所角切先鄭讀爲箾一作簫一作梢音山交反甘泉賦梢夔魖抶獝狂梢與抶義同謂皆梢而去之說文舜樂曰箾韶訓箾爲擊云以竿擊人左傳象箾南龠孔疏謂象箾武舞箾與捎通義取擊拂然則箾者干也舜舞干羽於兩階而有苖格簫韶九成而鳯凰儀逸詩曰鳳凰秋秋其翼若干其聲若簫有鳳有凰樂帝之心蓋干畫雜羽之文有似乎翼吹簫象鳳鳴舞干象其翼也則箾爲干明甚曰象箾曰韶箾皆謂舞以干戚曰管象曰簫韶皆謂奏以簫管韶箾與簫韶猶象箾與管象也孔安國得之矣干爲兵器有征伐之容故漢房中歌曰簫勺羣慝天門歌曰飾玉梢以舞歌梢即箾也執之以舞非干而何左傳建大車之輪以爲櫓則車輻可當干記者言輻之形如干之象故曰揱爾〈廣雅㩋撃也音山育反廣韻採入三簫卽古揱字捎藪捎溝皆與簫通〉
　　輪人爲輪望其轂欲其眼也先鄭讀眼爲限後鄭云出大貎釋名云眼限也瞳子限限而出也與二鄭之說同然眼說文作輥云轂齊等兒案輥與掍通洞簫賦掍其㑹同兩都賦掍建章掍一作混其訓爲同兼取約義集韻云束木也揚雄曰棍申椒與菌桂詩云約軧軧卽轂也約謂革纒之而加漆焉非掍之象乎是爲陳篆篆漆文也三十輻聚一轂㑹合齊同可謂轂之善矣方言曰掩掍同也江淮南楚之間曰掩宋衞之間曰掍掍誤爲眼說文引周禮甚明從之爲允
　　菑蚤不齵則輪雖敝不匡養隂齊陽則轂雖敝不藃荀子弛易齵差淮南子唲齵之郄齵者參差有罅郄也玉篇云齒不齊管子輕重甲篇曰弓弩多匡䡔〈若禮切〉注云匡䡔戾礙也玉篇亦云軭車戾也賈生道術篇曰合得密周謂之調反調爲戾然則不匡者菑蚤合密之調也藃先鄭讀爲耗後鄭謂藃藃暴也晏子春秋云輪山之直木也良匠揉之其圓中規雖有槁暴不復羸矣後鄭謂後必撓減幬革暴起蓋槁則撓減羸則暴起兩說相證益明菑猶立也臿也義與剚同瓠子歌揵石菑卽菑蚤之菑〈東方人以物臿地爲剚剚一作菑〉
　　輪人爲轂轂小而長大而短則有柞與摯二病欲除其病莫若伸其圍以爲長屈其長以爲圍則長短大小均齊而二病除矣欲言轂圍先言牙圍六分其輪崇取一爲牙圍三分其牙圍畱一爲牙面而踐地者也踐地之面不漆其餘皆漆椁其漆内之數而中詘之以其半爲轂長卽以其長爲之圍以其圍之阞捎其藪凡測圓者必先得其心從心出線則面面皆等椁者度量之名度兩漆之内而中詘之則輪之心也輪内置轂轂内貫軸如此則軸正當輪心面面皆等然則中詘者測圓之法而轂之圍徑亦從此出焉先鄭謂藪空壺中後鄭謂當輻菑者捎除也阞三分之一也壺中謂轂孔所以容軸者而當輻入處謂之藪賈疏所謂轂大頭寛者指賢小頭狹者指軹寛狹處中者指藪也轂之兩頭爲軹參分其轂二在外一在内爲藪〈藪以置輻〉藪軹之間爲賢軹者止也言轂止於此賢者間也言當藪軹之中間藪者聚也言衆輻之所聚狀若蜂藪云爾〈依注設數以轂圍三尺二寸而三分之取其一以爲藪則藪圍一尺九分寸之六轂兩廂共徑七寸有竒足以内貫軸外受輻而無不勝任之患〉後鄭云輻廣三寸又云輻厚一寸則輻不圜何以知之以車人職知之車人職云輻長一柯有半其博三寸厚三之一此大車也其轂徑尺有五寸其輻橫濶三寸側厚一寸故書博或爲搏〈徒丸反〉杜子春云當爲博後鄭從之以此知輻不圜也如以爲圜則大車之轂其圍四尺五寸一輻廣三寸三十輻共廣九尺而聚於四尺五寸之轂有是理哉或從故書博爲搏搏言圍厚言徑輻圍三寸徑一寸乃可〈徑一圍三古之約法非密法也〉然如此則輻太弱轂太强强弱不相得非車之利也故輪人爲輻三寸閷其二寸以爲厚橫三側一然則曷爲又曰股圍骹圍蓋輻之形如璧之羡規其四角隋〈他果反〉而不圜兩頭大小股骹似之故取以譬焉兩强不能相服故曰轂强必以弱輻衆弱足以敵一强故輻不扤而摇一强足以當衆弱故雖有重任轂不折康成謂輻入轂中猶蒲在水中爲弱似未盡然所謂輻廣三寸半者亦隋長而非圜徑可知矣五分轂長去二爲賢賢圍一尺九寸二分去三爲軹軹圍一尺二寸八分賢軹皆有金各以法消去金厚之數則賢圍大于藪軹圍小于藪故賈疏曰寛狹處中鄭注所謂去一當作去二乃與藪相稱者是也〈據鄭注金厚一寸卽用鄭氏筭法徑當消去二寸則圍當消去六寸以六寸減賢軹兩圍則賢圍一尺三寸二分軹圍六寸八分〉案藪說文作橾云車轂中空讀若藪急就篇作䡦疑橾誤爲槡〈從車從木一也喿誤爲桑〉古音若藪漢讀爲橾又扤一作仡方言曰僞〈古訛字〉謂之仡仡不安也注仡吾㪍反船動摇之貌則車之大扤狀如船矣
　　凡揉牙外不亷注云亷絶也案說文揉作煣屈申木也從火柔聲亷作熑車網絶也從火兼聲長門賦曰心熑移而不省故注引鄭注曰熑絶也則知古本考工亦作熑矣集韻熑移作燫熪云火不絶兒燫省爲亷其音同也或非誤當兩存又揉輻必齊注云揉謂以火槁之案槁一作撟長笛賦曰撟揉斤械注引鄭注曰揉謂以火撟之釋文亦有二音一劉音苦老反者作槁一沈音居趙反者作撟亦當兩存撟與矯同蒼頡篇曰矯正也輪人爲蓋蓋之柄爲達常其杠爲桯桯含達常者也蓋斗謂之部部者鑿孔以納蓋弓者也部厚一寸鑿廣四分其不鑿者上有二分下有四分合之爲一寸下直二枚者鑿孔外内若一曰直内孔之下與外平而上低二分不鑿則上有四分下有四分其鑿者二分而已弓廣四分殺去二分而内于鑿内其端又殺去參分惟一分而已故曰鑿端一枚端謂弓頭也注云六尺之弓倍之加倍廣〈六寸〉九丈二尺六寸有宇曲之減〈謂近部平者二尺而四尺爲宇曲低於部二尺撓之故低〉欲求其減之數則以爪末低於部二尺者爲句〈卽於曲處垂線長二尺爲句〉宇曲四尺爲求其股股十二〈以句積與積相減餘十二爲股積〉除之股面三尺幾半也謂不滿三尺半〈内少方五寸〉以股面加尊二尺則弓長五尺幾半故曰可覆軹不及幹〈轄或作幹本作輨俱音管〉
　　輪直且無橈則登陀縊其牛下陀緧其後說文馬尾□今之般猶則般緧在馬尾故曰緧其後又緧一名馬紂故關東謂紂爲緧一作䋺釋名曰䋺道也在後道使不得却縮也潘岳疾王濟裴楷乃題閣道爲謡曰閣道東有大牛王濟鞅裴楷鞧夾頸爲鞅後道爲鞧言濟在前楷在後也一作鰌荀子曰巨楚縣吾前大燕鰌吾後廣雅云綯紂緧也
　　駟車之轅率尺所一縛詩五楘梁輈注云楘厯録也梁輈上勾衡一輈五束束有厯録也是爲率尺所一縛說文云曲轅□縛直轅纂縛〈□一作𨏹借官切〉車衡三束也〈人直轅車□一名暴居玊切又治車軸曰纂所眷切〉
　　三鋒㦸方言謂之三刄枝單枝曰戈雙枝曰㦸南楚宛郢謂之匽㦸廣雅所謂雄㦸也張楫曰雄㦸胡中有𧣒者〈𧣒與距同〉橫㨗曰𧣒亦曰内謂胡以内橫㨗於㦸者也旁出爲枝是爲胡著柲直前爲援援上爲刺胡下爲勾胡中爲内内謂之𧣒其柄謂之柲其鋒謂之□〈音敖〉其孑謂之㦺〈音辱〉春秋傳楚武王授師孑以伐隨孔疏曰孑者擊刺之兵有上刺之刄又有下鉤之刄晏子曰崔杼刼大夫盟㦸拘其頸劔承其心曲刄鉤之直兵推之急就篇有鑲鈎注云鑲者其刄却偃而外利以推攘而害人所謂直兵推之也鈎者形曲如鈎而内利以拘牽而害人所謂曲刄鈎之也曲刄謂胡如鈎内利禮圖畫㦸兩旁有枝胡中無𧣒三鋒向上而下無鈎此聶氏之臆造也春秋傳襄二十三年欒樂乘槐本而覆〈車櫟槐而覆〉或以㦸鈎之斷肘而死郭頒世說云舊制三公領兵入見皆交㦸叉頸而前叉者上刄鈎者下刄舊圖謂㦸支曲下爲胡〈曲下者鈎也〉則知聶氏臆造失其舊矣說文云戈平頭㦸也㦸有枝兵也呂布營門射㦸正中小支小支胡也㦸旁曲枝故說文謂之枝兵戈亦有枝而平頭者蓋戈無刺也戈㦸皆勾兵皇矣詩所謂鈎援卽此毛傳以鈎爲鈎梯而不言援失之矣戈㦸有鈎有援直曰援曲曰鈎則鈎援爲戈㦸又何疑乎淮南子曰古之兵槽矛無擊修㦸無刺而方言又有無刄之㦸秦晉謂之釨或謂之鏔吳謂之戈毛傳云殳長丈二而無刄然則無刄者殳無刺者戈兼而有之者㦸康成謂援之外句者胡也賈疏謂援七寸半亦以三寸爲橫以四寸半向上爲磬折如其說則援亦曲矣與胡何以别乎且援旣曲又安得有著柲直前之刺也以此知賈公彦之說非也鄭司農謂援直刄胡其孑則援之外勾指胡明矣胡中無𧣒則下亦無勾康成謂胡以内接柲者亦謂𧣒也柲者其本接與㨗通非𧣒而何孔疏云戈如㦸而橫安刄頭不向上故曰鈎孑又曰平頭
　　馬融云鋝與鍰同俗儒謂鋝六兩爲一川不知所出又云賈逵說俗儒以鋝重六兩周官劔重九鋝俗儒近是許叔重說文解字本於賈逵亦云鍰卽鋝而謂十一銖二十五分之十三又云北方以二十兩爲鋝則與馬融之說異矣康成謂今東萊稱或以大半兩爲鈞十鈞爲鍰鍰重六兩大半兩鍰鋝似同亦無定說呂刑孔傳云六兩曰鍰王肅亦云然孔疏謂康成之言多於孔王所說惟挍十六銖爾然亦不知所出也案小尒疋曰二十四銖曰兩兩有半曰㨗倍㨗曰舉倍舉曰鋝鋝謂之鍰二鍰四兩謂之斤賈逵所謂俗儒之說其詳蓋出於此載於孔叢故安國據以爲傳然則三鋝重一斤二兩鋝一作選張敞好古文字其言曰甫刑之罰有金選之品應劭曰選音刷金銖兩名也顔師古曰選本作鋝鋝卽鍰重六兩然則今文鋝古文選漢武帝造白金名白選選一作撰撰即鋝也音刷蘇林音選擇之選失之矣白選三品大者重八兩次六兩次四兩本無定數故諸儒疑之而不能决也尚書大傳云夏后氏死辠罰二千饌馬融云饌六兩蓋古選撰饌通皆與鍰同鍰史記作率索隱云舊本率亦作選書大傳一鐉六兩
　　函人爲甲犀甲七屬壽百年兕甲六屬壽二百年合甲五屬壽三百年鄭司農謂合甲削革裏肉但取其表合以爲甲革裏肉者革之敗薉削去之則材良所謂視其裏而易則材更也康成謂屬者上旅下旅札續之數革堅者札長荀子曰魏氏武卒衣三屬之甲如淳謂上身一髀褌一踁繳一蘇林謂兜鍪盤領髀褌爲三屬兜鍪胄也以胄爲甲固非以踁繳爲甲尤非上旅甲下旅裳甲裳三屬其札更長於合甲矣革之最堅者歟左傳組甲三百被練三千賈逵注云組甲以組綴甲被練帛也以帛綴甲而有盈竅半任力盡任力之說其說本於呂氏春秋邾之故法爲甲裳以帛〈注云以帛綴甲〉公息忌謂邾君曰不若以組凡甲之所以爲固者以滿竅也今竅滿矣而任力者半耳組則不然竅滿則盡任力矣邾君以爲然然則察革之道先視其竅竅大則難盈故任力半竅小則易滿故任力全合甲者任力全之謂也而組練實爲之助焉故曰隨繩而斲因鑽而縫竅者鑽空所謂視其鑽空而惌〈小孔貎〉則革堅者以此合甲之堅亦以此邾之綴甲舊以帛用公息忌之言而以組其後有人傷之者曰公息忌之所以欲用組者其家多爲組也邾君不悅復用帛而不用組則是古之綴甲組練兼施矣綴以組謂之組甲綴以練謂之被練古之法也杜預排抵先儒撥棄古法乃云組甲漆甲成組文被練練袍如其說則組甲三百有甲無袍被練三千有袍無甲也而可乎燕王思欲報齊身自削甲札妻自組甲絣削甲札者司農所謂削其裏而取其表也組甲絣者太元曰錯絣也廣雅曰䌥〈於近切〉□〈布耕切〉絽〈音呂〉䌎〈力若切〉絣也揚雄傳曰絣之以象類晉灼以絣爲雜師古以絣爲併併以連之雜以撰之所以箴縷縩繺之間攕揳唲齵之郄此非古合甲之法歟詩曰貝胄朱綅傳云以朱綅綴之〈綅古纖字見間傳注〉謂以朱綫綴甲少儀國家靡敝甲不組縢注云組縢鎧飾以組飾之及紟帯也合觀衆說則賈逵之說益信一說屬者札也養由基蹲甲而射之徹七札焉晉惠公之右路石奮投而擊繆公之甲中之者已六札矣未徹者特一札耳然則甲皆七屬也蓋札多則重重則不便屈信而易敗凡物剛者恒折是以壽短札少則輕輕則利於屈信而耐久凡物柔者常存是以壽長函人三甲首曰七屬師行三十里持重者服之減爲六屬又減爲五屬出奇制勝趨利者服之而魏氏武卒操十二石之弩負矢五十个日中而趨百里則尤利於輕更減而爲三屬秦人捐甲徒裼以趨敵虎賁之士跿跔科頭并去甲胄以爲輕便矣此皆氣之趫力之盛進則能神退則能速荀子所謂干賞蹈利之兵歟趙武靈王曰重甲循兵不可以踰險此之謂也後世甲輕故典韋陷陳重衣兩鎧若皆七札焉用兩重乎太元曰比札爲甲說苑曰革剛則裂比猶屬也革利於柔合以爲甲舉之而豐衣之無齘凡皮皆曰札齊俗訓羊裘解札言裘敝也合爲屬散爲解一說合甲小匡所謂鞈革也注云鞈革重革當心著之所以禦矢鞈省爲合古今文甲一作脅音相近齊國之法重辠入犀脅輕辠入鞈革則合甲輕於犀甲信矣鞈猶堅也荀子曰犀兕鮫革鞈如金石
　　鞄人爲革伸之而直如其枉也急者先裂則是以博爲帴也帴當作俴管子參患篇甲不堅密與俴者同實又云將徒人與俴者同實是帴當作俴之明證也又荀子非相篇博而能容淺儒效篇以淺持博古人皆用淺對博猶薄對厚則以博爲俴又與荀子義同後鄭讀爲俴淺之俴得之矣說文帴讀若末殺之殺猶減殺也然以其物爲帬帗一曰婦人脅衣則音義皆非集韻帴讀爲翦訓爲狹說本鄭司農亦無别據而小戎詩俴駟毛傳謂四介馬鄭箋謂以薄金爲甲之札韓詩則謂不著甲爲俴又與管子義符則帴當作俴益明或云讀若戔宜音殘非也劉昌宗讀爲片云狹小之義亦可備一說論語繪事後素鄭注云繪畫文也凡繪事先布衆色然後以素分布其間以成其文考工記畫繪之事後素功注云素白采也後布之爲其易漬汙也古者裳繡而衣繪畫繪之事代有師𫝊秦廢之而漢明復古所謂斑間賦白疎密有章康成蓋目覩之必非臆說或云繪事素地加采謂之白受采此不知而妄爲之說也鄕射記曰凡畫者丹質則丹地加采矣司常九旗畫日月龍蛇之象亦以絳帛爲質也子夏疑素以爲絢夫子以後素惟繪事爲然故舉以示之子夏遂因素而悟禮蓋五色之黑黃蒼赤必以素爲之介猶五德之仁義智信必以禮爲之閑且禮者五德之一德猶素者五色之一色以禮制心復禮爲仁禮失而采禮云禮云太素者質之始也則素爲質後素者繪之功也則素爲文故曰素以爲絢素也者萬物之所成終而所成始也故履初素賁上白初者履之始上者賁之終然則忠信之人可以學禮其說非乎忠而無禮則愿也信而無禮則諒也愿則愚諒則賊不學禮而忠信喪其美也是故畫繪以素成忠信以禮成素者無色之文禮者無名之朴老子不知以爲忠信之薄宮立而五音清甘立而五味平白立而五色明禮立而五德純故曰大文彌樸〈鋪卜切〉孚似不足非不足也質有餘也吾以爲老子不知禮猶告子不知義而世稱孔子學禮于老聃其不然乎其不然乎
　　玉人天子用全上公用龍侯用瓚伯用將說文云瓚三玉二石也天子用全純玉也上公用駹四玉一石侯用瓚伯用埓玉石半相埓也然則龍當作駹將當作埒矣又云諸侯執圭朝天子天子執玉以冒之似犂冠又云瓛桓圭公所執從玉瓛聲獻讀爲桓列女傳晉獻驪姬頌曰驪姬繼母惑亂晉獻謀譖太子毒酒爲權是獻協權古音也一說獻讀爲軒劉熙孟子注曰獻猶軒軒在物上之稱也故獻桓同音桓轉爲和猶獻轉爲莎〈素何反〉蓋音相近而通歟犁冠疑卽犂錧錧冒於犂故名犂冠然珩形似磬而冒非磬形當攷又云椎擊也齊謂之終葵終葵爲椎猶邾婁爲鄒皆齊魯間俗語犂錧似毊犂冠似冒以今曉古也久之而今復成古不可復識矣相玉書言珵大六寸其燿自照〈見離騷王逸注〉玉篇亦云珵美玉埋六寸光自輝而康成引相玉書珵作珽說文有珽無珵蓋珵卽珽古今文孔穎達曰物皆外光珽獨自照内含明也然則大圭長三尺珽長六寸爲椎頭故曰杼上終葵首說者謂杼上者閷其上此椎頭六寸指不閷者而言豈其然乎杼長也方言引燕記曰豐人杼首杼首長首也楚謂之伃〈音序〉燕謂之杼諸侯之笏詘前故前短天子之珽杼上故上長〈珽比他圭最長〉旣曰方正〈天子搢珽方正於天下也〉而又閷之誤矣一曰杼削也〈凡爲輪行澤者欲杼杼以行澤則是刀以割塗也是杼訓爲削也〉方則其形如削謂椎頭四角有廉稜西山經曰峚山之玉堅粟精密澤而有光郭景純云玉有粟文所謂穀璧〈禮記縝宻以粟粟或作栗〉唐代宗卽位楚州獻定國寳十有二其三曰穀璧白玉也如粟粒無雕鐫之跡王者得之五穀豐景純之言信矣然曰五穀豐誕哉又泰冒之山多藻玉說文云璪如水藻之文虞書璪火黺米又云琰璧上起美色也然則琬琰蒲穀玉之文理出於天然非關雕琢粟謂之穀藻謂之蒲養人安人其說妄矣瑑圭璋璧琮說文謂起兆瑑康成云瑑文飾也疏云直瑑爲文而已古有染玉法南山經曰侖者之山有木如穀其汗如漆名曰白䓘〈音羔〉可以血玉注云血謂染玉作光彩然則瑑爲文者蓋染之歟一說血玉者天府上春釁寶鎭及寶器是也鎭與器玉之美者司農讀釁爲徽蓋取飾意亦謂染玉作光彩也血玉不以牲康成之說似失之春秋文元年天子使毛伯來錫公命杜預云諸侯卽位天子賜以命圭此臆說也禮曰諸侯薨使人歸瑞玉於天子諒闇三年之後更爵命嗣子而還之〈見白虎通〉故在喪則視元士以君其國除喪則服士服而來朝天子爵命之也其在來朝之時乎春秋禮壊久矣晉惠魯文錫命於卽位魯桓衛襄追命於旣薨則新天子輯瑞之典不行嗣諸侯還圭之禮亦廢吾不知天王所賜者是何瑞也或曰琬圭諸侯有德王命賜之使者執琬圭以致命焉春秋錫命蓋以此釋器曰珪大尺二寸謂之玠玊人之鎭圭也天子守之詩云錫爾介圭以作爾寳毛傳曰寶瑞也鄭箋以爲諸侯之瑞圭自九寸而下介長尺二寸非瑞也故以爲寳孫毓云特言賜之以作爾寳明非五等之玉如其說則介圭乃天子之守圭矣未聞以賜諸侯也詩云以其介圭入覲于王覲禮侯氏入門右坐奠圭卽詩所謂入覲之介圭則介圭非五等之玉歟箋義失之傳義爲長
　　天子之圭中必康成謂必讀如鹿車縪之縪鹿車者其形窄小裁容一鹿縪猶綦也結於轐而連於軸方言曰車下鐵陳宋淮楚之間謂之畢大車謂之綦車下鐵者輹也一名車下縛子夏易傳曰輹車下伏兎謂之車屐以繩縛於軸因以名焉輹與轐通俗名鈎心亦謂之橛包以金縛以繩大車謂之綦小車謂之畢畢與縪通喪服傳冠繩外畢畢者繩之末也以繩繫軸猶以組繋圭故舉以況之劉昌宗讀縪若鼈謂北俗語音然方言淮楚則非獨北音也車屐一作車劇蓋音同歟廣雅曰組縪縫也輹束也釋名曰輹伏也伏於軸上也說文伏兎下革謂之□□古昬字讀若閔
　　聘用瑑圭減命圭一寸而無桓信躬蒲穀之文但有圻鄂瑑起一見典瑞一見玊人命圭繅皆三采三就瑑圭之繅則二采一就而已諸侯朝天子及自相朝則執命圭遣臣聘天子及聘諸侯則執瑑圭聘記所謂朝天子圭與繅皆九寸問諸侯朱緑繅八寸是也鄕黨執圭包氏注云執持君之圭蓋包氏章句本於張禹禹不信周官何晏注論語而取其說朱子仍其誤乃曰圭諸侯命圭學者遂不復知瑑圭璋璧琮爲何物矣何晏好老莊言作道德論凡國家典章制度全不留心以故三禮皆撥棄其誤乃至于此
　　楚漢春秋淮隂侯曰臣去項歸漢漢王賜臣玉案之食古者王后勞諸侯以玉案承棗㮚兩兩列之所謂玉案之食也說文檈爲圓案士昬禮之盛𬃷㮚也以笲〈音煩〉如筥𥬔籚〈𥬔羗居反籚音盧漢之寒具筥〉而加於橋橋所以庪笲故康成以為案案有大小漢舊儀旋案丈二以陳肉食大案也漢書許后奉案上食孟光舉案齊衡小案也二王後二十有四兩兩列之則十有二諸侯十有八兩兩列之則九大夫十兩兩列之則五純猶兩也與淳通左傳淳十五乘或曰列或曰純純謂兩行並列諸侯夫人勞聘賓以二竹簠方元被纁裏有蓋其實𬃷蒸㮚擇飾案古以玉漢以金銀加文畫焉一爲奇二爲純二竹簠而方則四也注失之案承食器如庪笲之橋橋之制未聞案者今之槃古之禁有足曰禁無足曰棜皆以承尊禮器大夫用棜士用禁以下爲貴也特牲饋食用棜或實獸於其上或覆壺於其中如漢陳食之案不獨承尊矣〈康成曰棜之制如今大木轝上有四周下無足〉鄕飲酒謂之斯禁以庪兩壺少牢饋食謂之棜以庪兩甒皆大夫之禮故康成云棜斯禁也無足有似於棜大夫用斯禁士用禁如今方案隋長〈隋他果反〉局足髙三寸然則案有足也古器無案起於秦漢考工記蓋秦漢間之書歟漢之𥬔籚一作𥬔□寒具筥也方言曰□南楚謂之筲趙魏之間謂之𥬔□古之竹簠也盧玈音同古今文〈說文𥬔作凵象形凵盧飯器以柳爲之或從竹去聲〉
　　矢人爲矢雖有疾風弗之能憚故書憚或作怛怛言驚憚言畏狀矢之形畏不若驚當作怛言矢輕重停勻風不能驚也其義見莊子大宗師篇子來將死妻子環泣子犂往問之曰叱避無怛化言死猶化勿驚怛之陸德明音義引考工記鄭注爲證音都達反廣雅怛憚皆訓爲驚鄭注論語云憚難也似非驚廣雅失之怛一作𢛁傷也詩曰中心𢛁兮則怛兼兩義一作靼音義同旊人器中膊康成讀膊爲輇謂拊泥轉均尌膊擬度端其器也淮南子曰一膊炭熯掇之則爛指萬石俱熯去之十步而不死蓋膊者垺之式則垺亦可名爲膊入火而熯則膊爲瓦器之垺矣〈垺音普回反又芳符反〉膊讀爲埏老子埏埴以爲器埏埴者垺也鶡冠子曰膊膊之土注云膊形埒卽尌以擬度之器又曰合膊同根謂之宇宙合膊者器中膊之謂也膊一作專服賦曰大專槃物專讀爲鈞陶家名模下圓轉者爲鈞然則鈞專埏膊文雖異而音義皆同矣
　　梓人職曰大胷燿後燿讀爲哨〈音稍〉馬融廣成頌曰鷙鳥毅蟲倨牙黔口大匃哨後然則燿一作哨音義宜然康成讀從之本其師之說也燿一作臞細小之貎與哨通臞一作臞〈音衢〉尒疋曰臞脙瘠也瘠則細小音殊而義同數目顅脰顅長脰貎莊子其脰肩肩或云羸小貎或云直貎故書顅作牼司農讀牼為鬝頭無髪之鬝廣雅曰鬝〈苦瞎切〉□〈口入切〉□〈音瞎〉𩑔〈口本口忽二切〉秃也明堂位夏后氏以楬豆注云楬無飾也齊人謂無髪爲秃楬則鬝與楬音同器無文猶頭無髪其義亦同矣鬝一讀爲間說文從髟間聲揚之爲間抑之爲楬肩肩楬楬長而直也楬一作毼士喪禮毼豆兩丹壺記碧盧秃楬說文顅頭鬢少髪與鬝義同
　　廬人爲廬器句兵欲無彈刺兵欲無蜎說文曰僤疾也周禮句兵欲無僤僤有兩義一訓疾音但一訓動音善一作潬亦作灗一作蟺亦作蟬皆讀爲善訓爲動上林賦象輿婉僤言車之動宛潬膠盩言水之動靈光賦騰驤蜿蟺言蛟龍之動然則僤者動也先鄭讀僤爲彈掉之彈亦取動意當依說文作僤後鄭云故書彈或作僤俗誤爲但書無善本賈疏不詳貽誤後人久矣後鄭云蜎亦掉也讀若井中蟲蜎之蜎案尒疋釋魚蜎蠉注云井中小蛣蟩廣雅曰孑孓蜎也蜎卽虷秋水篇虷蟹與科斗司馬彪云虷音寒井中赤蟲一名蜎然則蜎者水中孑孓掉尾之蟲動摇不定故曰置而摇之以眂其蜎蜎乃動摇之狀也勁則不動故曰橫而摇之以眂其勁賈疏謂蜎蜎擾擾然近之矣乃云井中蟲蜎從俗讀也以尒疋爲俗可乎又曰蜎蜎然均旣曰蜎蜎焉得均說林訓曰孑孓爲□言蜎化爲□所謂蜎飛也訓蜎爲均誤矣孑孓卽蛣蟩文異音同字林云孑無右臂孓無左臂
　　明堂五室象五行祀五帝在國之陽九七爲陽明堂之數半之爲室倍之爲堂三四步四三尺者古算法也三爲實四爲法而一則每室各得七步爲修餘二步以益廣則每室各得九步爲廣以四乘三得十二尺爲二步卽廣修之較五室几室二筵者東西廣九筵南北修七筵廣修相減餘二筵以爲較也然則明堂五室三代同制夏度以歩南北七步東西九步殷度以尋南北七尋東西九尋周度以筵南北七筵東西九筵此明堂之數半之爲室者也有室乃有堂言室而不及堂則得後而遺前顧左而失右矣前太廟後太室是明堂有前後也左个東右个西是明堂有左右也以前後分之則前修七步後修七步合之得十四步則堂修二七也以左右分之則左廣九步右廣九步合之得十八步〈注差半步〉則堂廣二九也此明堂之數倍之爲堂者也蓋從分其堂則左偏爲左个右偏爲右个横分其堂則外爲堂有階内爲室有戸故分之則青陽明堂太廟總章元堂爲堂木火土金水爲室合之則前靑陽後木室前明堂後火室前太廟後太室前總章後金室前元堂後水室李謐明堂制度論謂路寢有左右房明堂有左右个个者路寢之房也訓个爲房未之前聞个古介字〈秦誓一个臣古文一介臣〉故說文無个蓋今文个卽古文介馬融曰間介無蹊古者士相見必有介謂之中間然則个猶間也明堂左右介者左右間也謐又謂堂之修廣當以理推而以記者爲謬非也記曰堂二室一其言甚明注者謬耳截廣補修堂方十六步廣修之較四步是四分之一也故曰廣四修一門堂亦如之堂三之二室三之一五運行大論曰黃帝坐明堂始正天綱臨觀八極考建五常五常謂五氣行天地之中者也端居正氣以候天和然則明堂五室始於黄帝矣疏五過論曰上經下經揆度隂陽奇恒五中決以明堂蓋言人身之五中猶明堂之五室也由是察五色正五音叙五事立五倫設五官啟五門列五服作五刑皆從此出焉古者明堂之制下之潤溼弗能及上之霧露弗能入四方之風弗能襲徧覽是非周觀得失堯舜以昌桀紂以亡皆著於明堂
　　室中度以几堂上度以筵薛綜曰筵席也長九尺几俎也長七尺殷人重屋注云重屋複笮也賈疏以爲重檐愚謂笮讀爲格蓋復格也逸周書曰四阿反坫重亢重郎常累復格孔晁注云復格累之櫺方言櫺屋梠注云雀梠謂屋檐也亦呼爲連綿格卽笮廣雅㮞謂之笮說文謂之複屋棟即今之樓棼〈許叔重曰筵一丈〉廟門容大扄七个闈門容小扄三个案扄說文作鼏云以木貫鼎耳而舉之從鼎冂聲周禮廟門容大鼎七个卽易玉大吉也儀禮鼎設扄鼏鼏以覆扄以舉舉鼎則去鼏陳鼎則抽扄判然兩物說文一之誤矣又云舉鼎也易謂之禮謂之鼏案禮鼏若束若編以茅爲之非堅剛之物與迥殊許氏不應錯誤至此說文冂部云冂覆也冂從鼎爲鼏則鼏非覆鼎之物乎以覆爲舉則又何說且儀禮非叔重所不見者蓋後人亂之則說文非許氏之舊信矣士冠禮注云今文扄爲古文鼏爲密是以易之當禮之扄所以舉鼎者也而以鼏當之可乎禮器犧尊疏布鼏注云鼏或作幂楚辭招魂作𧖅傳冩之訛〈顔師古曰爲耳扄爲闗横關之以舉鼎所以貫非即也易曰黄耳金非扄明矣〉顔師古謂扄以貫非卽也先儒合爲一物失之其說近是並存以備攷
　　禮說卷十四