維摩義記/卷002

維摩義記卷第二(本)

沙門慧遠撰

弟子品者。此品之中命聲聞弟子問疾。良以聲聞學在佛後故名為弟。從佛化生故復稱子。從其所告以題章目名弟子品。

次隨文釋。於中略以三門分別。一對上生起以釋來意。二對後科分。三依文正解。來意如何。兩義釋之。一約序義釋其來意。二就正宗以解來意。言約序者曲復有二。一就佛以釋。前品維摩現病起發。維摩現病原為起說須佛影響故。從此已下如來告問起彼所。說所告人先告聲聞故此品來。二就維摩顯德以釋。前品之初直嘆顯德。前品之末寄說顯德。二得名為寄化顯德。從此已下寄對顯德。先對聲聞顯其德高故此品來。約序如是。言就正宗釋來意者。前品之中因凡問疾明教凡法從凡至聖。從此已下因聖問疾明教聖法。教聖之中先教聲聞故此品來。來意如是。次科其文。於中有二。一約序科判。從此至後獨寢一床以疾臥來文別有三。一維摩詰念問為由。二如來因念告命問疾。三維摩念文殊師利與眾來下空室待問。二就正宗科判其文。從此訖盡香積品來文別有二。一維摩詰念待聖問。二佛知下如來告問顯其所說。科別如是。次釋其文。先解初段維摩所念。言爾時者。生念時也。長者維摩起念人也。自念疾等正興念心。然此句中念待聖問。非念為病。良以維摩悲物情深。待化如渴。故興此念。維摩現病專情為物。心雖為物得佛影響化事方成。故念自己寢疾于床。世尊大慈寧不垂愍病為慈境。故念自己寢疾于床。愍苦唯佛故念世尊。佛有深慈於苦多憐故念大悲。舉佛大慈欲使如來愍己病苦并憐所化為己必問。有大慈者見應憐故復怪嘖。寧不垂愍寧謂安也。我今病苦安能忍此而不垂愍。上心憐不名之為垂。愍謂悲愍。下佛知心遣人往問。佛知其意興告所由。下正告之。先告不堪。後告所堪。便足佛以何義通告不堪。解有三義。一為彰如來心等不偏。所以通告。與涅槃中普告大眾令問相似。第二為欲廣寄眾言顯維摩德故須通告。告命不堪彰其德高。告命堪者顯其德妙。第三為欲廣寄眾言以顯維摩所說之法故須通告。故下文中先告不堪彰昔所說。後告所堪明今所說。等是通告。以何義故。先告不堪後告堪者。解有兩義。一者欲次第等告令問成上三義。以是義故先告不堪。若先告堪後則無宜告不堪者。第二為欲約對不堪顯後能問。所問人高所說必深。令人渴仰。以是義故先告不堪。告不堪中先告聲聞後告菩薩。如來熟知聲聞不堪。何勞通告。解二有三。第一為顯佛心平等。與涅槃中先告比丘令問相似。第二為欲廣對眾人顯維摩德故須通告。故下文中先告聲聞。對之以顯維摩德高超出二乘。後告菩薩。對之以顯維摩德高過諸菩薩。第三為欲廣寄眾言。以顯維摩所說之法故須通告。故下文中先告聲聞明其所說教聲聞法。後告菩薩明其所說教菩薩法。等是通告。以何義故先告聲聞後告菩薩。解有三義。一聲聞近佛。隨近先告。菩薩不爾。為是後告。第二為欲聲聞菩薩等告令問成前三義。以是義故先告聲聞。若使如來先告菩薩。後則無宜更告聲聞。以彼劣故。第三義者約法次第。前品之中明教凡法從凡至聖。故此品中次告聲聞。對之以顯教聲聞法從小至大。故至後品方告菩薩。對之以顯教菩薩法化法應爾。就此品中所告聲聞凡有五百。前十別列。餘悉總舉。就前十中對初九人明法身因。對後一人明法身果。就前九中對初八人明修行法。對後一人明出家法。就前八中對前七人明修善法。對後一人彰滅惡法。就前七中對前六人明修道行。對後一人明起通行。修道行體。起通行用。就前六中初舍利弗明不住行。次對目連明入證行。對後四人明助道行。此即地經同相三道。就初人中先告後辭。即告舍利汝行問疾是告言也。舍利名字已如上辨。是王舍城波羅門子。其父本是南天竺人。外祖先是王舍城中大論義師。王與封邑。舍利父至與其論義。外祖受闕。王奪其封與舍利父。外祖因即嫁女與之生舍利弗。其舍利母先與其兄摩呵[牛*句]絺羅共為言論恒不及兄。至懷舍利論常得勝。[牛*句]絺因是入出更學後生舍利。年始七歲。十六國中論義第一。後佛出世從佛出家。佛弟子中智慧第一。故餘論中讚嘆舍利唯餘佛世尊。一切眾類智慧及多聞欲比舍利。於十六分中不能及其一。今先告之。何故先告。以其慧勝弟子中標為是先告。問曰前說聲聞德劣故佛先告。舍利既是弟子中勝。何故先告。釋言舍利慧行雖上餘行劣他故後先告。以聲聞人各有第一殊勝事故。我不堪等是辭言也。於中初辭次釋後結。我不堪任至彼問疾是初辭也。所以下釋。故我下結。釋中所以自徵起後。我有何所以云言不堪。下正辨釋。昔曾彼呵為是不堪。於中先舉被呵由緣。時維摩下出被呵辭。時我世尊聞是語下由己卑闕彰己不及。初中憶昔舉被呵時。曾於林中出被呵處。宴坐樹下彰被呵事。宴猶默也。默坐樹下名為宴坐。宴晏相監。晏是安義宴是默義全別。今彰宴矣。下出呵辭。所以須呵為使舍利捨小舉大并利餘人。於中初言維摩來謂總以標舉。言告稱謂不別顯之。先呵後教。唯舍利弗不必是坐為宴坐者是呵言也。唯是敬辭。舍利出家。維摩在俗。俗須敬道。是以言唯。下悉同然。勝坐未彰未可全非故云不必。下出教辭。於中先舉次教後嘆。夫宴坐者是總舉也。夫是語端。此舉菩薩勝坐之法。下別教示。於中六句。相從為四。初句為一教離凡行捨相證寂。次二為一教離小行即寂起用在淨恒染。次一為一重教離凡捨證寂。後二為一重教離行在染恒淨。就初句中不於三界現身意者欲色無色是其三界。凡夫在於欲色兩界受色形果名為現身。在無色界受心法果說為現意。菩薩了知三界虛妄但是心作。證實除捨無處可在。為是不於三界地中而現身意。是為結之。次兩句中初句依定即寂起用。後句依慧。在淨恒染。就初句中不起滅定現威儀者滅定是其九次第中滅盡定也。滅盡心想名為滅定。義如別章。此應具論。威儀是其四威儀也。行住坐臥是四威儀。聲聞滅定捨四威儀菩薩常現。何故而然。聲聞威儀事識心起。入滅定時事識心滅。故捨威儀。菩薩威儀起處有三。初則依於事識心起。次則依於妄識心起。終則依於真識心起。如實三昧法門之力自然而現。如如意珠無心分別能雨寶物。三種心中前二無常。滅定能滅。後一常心。滅定不滅。其所滅者在滅定時不起威儀。其不滅者雖在滅定常現威儀。今據後義以教舍利。是故說言不起滅定而現威儀。不捨道法現凡事者聖慧是道。煩惱業等是凡夫事。聲聞在道捨凡夫事。菩薩常現。何故而然。聲聞之人未得法空。見煩惱等有而可畏。斷已入聖。故得聖已不能現前。菩薩窮空知有如幻。在而不畏。故常行攝化眾生。所以不捨。故下文中說行非道為通佛道。又復菩薩證入緣起三昧法門。法門力故自然普現共凡夫事。如涅槃說。大般涅槃能建大義。即其事也。聲聞之人未得此法所以不能。次一句中心不住內亦不在外為宴坐者六根是內六塵名外。凡夫心識依於六根增上緣生名為住內。依於六塵緣緣而起說為在外。菩薩不爾。知根與塵妄想心起如夢中根夢中塵。心外無法。以知無故離不起。不復依之集起心識。故不住內亦不在外。故下文言不念內外行於平等。又復妄心是無常法六識並起。始起之心必有依託。所託中強者名根弱者稱塵。真心常住無所依託。以無依故不可宣說強根弱塵。今教舍利捨妄取真故。不住內亦不在外方為宴坐。後兩句中初句明其現起見惑而行聖道。後句明其現起修惑而證涅槃。就初句中於諸見不動而修行三十七品為宴坐者五見之心名為諸見。身邊邪見戒取見取是其五也。菩薩隨化常現超之名為不動。以不離故。故下文言八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛以此而作佛事。雖現起之內心恒止。故常修行三十七品。不斷煩惱入涅槃者隨化現起貪嗔癡等名為不斷。內心恒寂名入涅槃。是為結之。此等諸行難言方成故名為宴。聖所安處說之為坐。上來別教。若能如是所印可嘆勝令學。上舉呵辭。時我世尊聞是默止不能加報申己卑闕彰己不及。此語順於外國語法。順此應言世尊我時聞是默止不能加報。前辭次釋。故我不任結己不堪。次告目連令往問疾。目連性字[牛*句]律陀。父先無子從[牛*句]律陀樹神求得。因與立稱名律陀。是王舍城輔相之子。先與舍利同事那若。心專求道而無所得。設謂無道。那若垂終病中微嘆。二人請問。師何所嘆。那若答曰吾念世人恩愛所縛。其南天竺金地國王身喪火殯。夫人戀憶投火而死。吾為之嘆。二人私記。那若死後有諸商人金地國來。二人訪問如那若語。二人便言師定得道。但我非人遂共要契。若有所得必相告語。為要之後佛始出世。頞鞞比丘入城乞食。舍利見其進止異常知有勝師。待乞迴還舍利便問。汝師是誰。頞鞞答言是大沙門。重問汝大沙門何所宣說。頞鞞答言諸法因緣生大沙門所說。諸法因緣滅大沙門所說。舍利問之豁然悟解。即於言下道證初果迴至本處。目連遙見即知有得尋便問之。舍利還以所聞具答。目連聞之亦悟初果。二人因即投佛出家。徒眾二從往至佛所並得羅漢。目連於佛弟子之中神通第一。今命問疾。於中先告後辭不堪。辭中初總所以下釋是故下結。初總了知。釋中所以自徵起後。下正辨釋。於中有四。一舉己昔被呵由緣。二時維摩下彰被呵辭。三說是法時八百居出發菩提下教呵利益。四我無此辨自申卑闕彰彼難及。初中憶昔舉被呵時。入毘耶離於里巷中出被呵處。為居士說陳被呵事。說何等法。文中不辨。當應為彼白衣居士說戒說施生天法等。故下被呵。自下第二明教呵辭。何故須然。為益目連及諸居士所以教呵。文中維摩來謂總舉。唯下是別。別中不當如仁者說是呵辭也。教不應法故曰不當。又不應機亦是不當。夫說法下教其正說。於中有二。一約所說法體以教。二夫說法者無說無示下約就能說之儀以教。前中廣顯法寶之相令人證入。於中初總。法無不別。法相如是豈可說下以理及責。就初總中夫說法者總舉說事。當如法說總以教勸。當如法寶體性而說。法無生下隨法別教。於中廣顯法寶體相令依宣說。法寶體相如涅槃經念法中說。妙寂離相圓具眾義。諸佛菩薩所遊行處常恒不變。此即經中佛性真法如來藏矣。藏是一切諸法實性。是實性中無諸法相。故此文中破相顯之。宣說無生亦無諸法。言雖說空約實而辨。故下文中皆就法體說無眾生無壽命等。然法虛融義無不在。今此且約五陰及與十八界門而演說之。餘類可知。先就五陰明法離相法無我所。離我所下就十八界明法離相。眾生起計多在此處故就論之。前五陰中句別有十。辨義唯二。前之四句明人無我。後之六句明法無我。二無我義廣如別章。此應具論。人無我中四句何別。初句明其真法體中無有眾生。第二無我第三無壽第四無人。此即是彼勝鬘經中如來藏者非我眾生非命非人四種義也。我眾生等四種何異而須別遣。通釋一物其猶眼目。於中別分非無差異。異相如何。宣說陰體以為神主名之為我。和合之中計有定實說為眾生。相續之中計有神性任持不斷名為壽命。作用之中立有主宰說之為人。番對彼故說無我人眾生壽命。故彼轉女身經說云觀內無我外無眾生。內外和合無其壽命畢竟清淨。所以無人。觀內無我陰體非神。外無生者五陰集用望其陰體名之為外。於中無實名無眾生。內外和合無壽命者陰共假生相續名命。無別命體畢竟清淨。名無人者宰用名人。以無我體人用亦無畢竟淨。文中初言法無眾生正明理無。謂於真實法寶體中無有眾生。所無有三。一無橫計神我眾生。二於假名眾生之中無其定性。三無假名眾生之相。此等皆是情相之有故悉無之。餘用類爾。離生垢者彼情顯理。取我之心名眾生垢。真法之中無此我心名離生垢。以無垢心故無眾生。第二句中法無我者正明理無。亦真法中無三種我準前可知。離我垢者破情顯理義同前解。此兩句中破情顯理。後二句中破相顯理宜須記知。第三句中法無壽命正明理無。亦真法中無三種壽。準前可知。離生死者破相顯理。若真法中有其生死。故可就之說有壽命。既無生死就何說壽。第四句中法無人者正明理無。亦真法中無三種人。準前可知。前後際斷破相顯理。有為之法前後相起。前為前際後為後際。若真法中有此二際。則可就之以說於人。真中無此。就何說人。於情為有於理本無。番情顯理故說為斷。非有所除。就後六句明法空中初二離相次二離名。次有一句結前離相。末後一句結上離名。初兩句中前之一句正明離相。相後之一句破去心緣成前離相。就初句中法常寂然正明理無。真法不動故曰寂然。滅諸法者破相顯寂。五陰是相於真本無名滅諸相。有相不寂無故寂矣。就後句中法離於相正明理無。於真法中無五陰相名法離相。無所緣者破相顯理。若真此中有相可緣不名離相。於真法中無相可緣故法離相。以無所緣能緣亦無。次兩句中前之一句破名破說。後之一句破去心覺成前離說。就初句中法無名字正明理無。謂真法中無彼妄想所立名字。言語斷者破去言說顯成無名。名是言本。以無名故言語不生名言語斷。舉語言斷成名無矣。就後句中法無言說離覺觀故破情顯理。覺觀言因。以真法中無覺觀故言語不生故無言說。麁思名覺納思稱觀。此皆精道。真法出情故無覺觀。次下一句結前離相。法無形相正辨理無。謂真法中無陰形相。以此結前離相之義故說無相。如虛空故類以顯之。真法離相似世大虛故言如空。自下一句結前離名。法無戲論正明理無。理外名言斯成戲論。真中離此名無戲論。以此結前離名之義故說無戲。畢竟空故釋以顯無。永絕言論名畢竟空。上來就陰明法離相。自下第二就十八界明法離相。六根六塵及以六識是十八界。文中句別有其十九。初之一句明人無我。後十八句明法無我。就初句中法無我所正明理無。明真法中無我及所義如上解。離我所故釋以顯無。法空中句雖十八相從為三。初有六句明六根空。法無動下五句之文明六識空。法離好下七句之文明六塵空。初六句中前三破相。後三即實。就前三中初句約識以明根空。第二得塵以彰根空。第三約自而顯根空。就初句中法無分別正明理無。於真法中無有六根生識了塵名無分別。離諸識故釋以顯無。於事分齊六根生識。真中無此名離諸識。以離諸識故無分別。第二句中法無有比正明理無。根塵相對名之為比。真中無此名法無比。相待者無釋以顯無。以無根塵相形待故說為無比。第三句中法不屬因正明理無。於事分齊根從因起與因作果名為屬因。真中無此名不屬因。不在緣故釋以顯無。親生名因疎助稱緣。有緣可在則可對之說其屬因。無緣可在知復對何說為屬因。亦可緣者因之別稱。言不在緣當知猶是不在因矣。不能重言彰不在緣。生不離緣因之為在。真不假緣故曰不在。不在緣故不屬因耳。後三句中約如法性實際三藏以顯即實。此三何異。於真法中空名為如。有名法性。非有非無說實際。真云何空。離相離性。云何不空。具諸佛法。云何復名非有非無。有無同體。此如法性實際之義。廣如別章。此應具論。所顯真法共此三門同體義分。故得以法即如法性實際等也。就初句中法同法性當相正辨。如來藏中一切佛法名為法性。所辨真法與彼一體。一而不異故說為同。法性云何而說同乎。法性清淨常恒不變。所辨亦爾故說同矣。入諸法故釋以顯同。入猶順也。順諸法性故名為同。此一體法云何名順云何名入。體性雖一義門恒別。義別體同故得云入。下皆同爾。第二句中法隨於如當相正辨。不異如義。法界雖別空理不異故說為如。所辨之法順彼如理故名為隨。此與如一何得言隨。義如前解。門別義同故得說隨。前同此隨言左右耳。無所隨故釋成隨義。以於有法無有隨故。隨順如也。第三句中法住實際當相正辨。際謂際畔處之別稱。窮實之處名為實際。所辨真法即於實際名之為住。前隨此住言左右耳。諸邊不動釋成住義。不為有無二邊傾動故住實際。其次五句明識空中前二破相後三即實。前兩句中初約塵以明識空。後句正就識體明空。就初句中法無動搖正明理無。六識之心往來取塵名為動搖。真法常住不同於彼名不動搖。不依六塵釋以顯無。不同六識六塵生故無動搖。就後句中法無去來正明理無。六識之心三世流轉名為去來。去是過去來是未來。真法不爾故無去來。常不住故釋以顯成。現在名住。若使真法曾住現在故可對之說去說來。法無現住。知復望何說去說來。此二遣相。下三即實。即三脫門。三脫之門義如後解。法順空者順空門也。隨無相者隨無相門。應無作者應無作門。前順次隨後說其應。綺亦言耳。亦以真法與此三門義異體同故得說順說隨說應。就後七句明塵空中初有四句。正就塵體以說其空。次有一句。約根辨空。次有一句。復說塵體以明其空。末後一句約識論空。就初四中法離好醜明離塵相。於事分齊塵有美惡名為好惡為名醜。真法無此故說為離。法無增損明離塵法用。順益名增違總稱損。真法離此名無增損。法無生滅法無所歸明離塵體。六塵之體有起有盡說為生滅。屬人曰歸。真法無此故無生滅。亦無所歸。此一分竟。法過眼耳鼻舌身心約對六根以明塵空。於事分齊六塵是其六根所行不名為過。真中無塵根等不及故名為過。此兩分竟。法無高下還就塵體以辨其空。於事分齊塵有勝劣。上地塵勝名之為高。下地塵劣說以為下。真法離此故無高下。常住不動釋無高下。此三分竟。法離觀行約識辨空。於事分齊塵為識緣不離觀行。於真法中無塵可緣。是故名離一切觀行。上來別教。法相如是豈可說者以理反責。牒前所辨名法如是。名相但絕心行亦無豈可宣說。上來得就所說以教。下次約就能說以教。於中先教離四種心。然後說下結勸宣說。何者四心。一教除見心。二當了下教離癡心。三以大悲不教捨小心。四念報恩下教遠凡心。初句之中教令遠離我人之報名除見心。於中初先法說以教。夫說法者無說無示明無說人。將言對法名之為說。以言對人目之為示。於理實無名無說示。夫聽法者無得明無聽人。以聽對言目之為聞。將聽對法說以為得。於理亦無名無聞得。次以喻顯。譬如幻士喻無說人。為幻士說喻無聽人。當建下勸。第二句中教知根法然後起說名離癡心。當了眾生根有利鈍勸知根也。以前目連說不應機故勸了根。善於知見所罣礙勸知法也。以前目連言不當理故勸知法。第三句中教修廣心。教生大意名捨小心。以大悲者教修廣心。廣念眾生名為大悲。讚于大乘教生大心。以心大故稱讚大乘。第四句中教離魔業外道邪學名遠凡心。念報佛恩教離魔業。依佛法而得利益及欲加損名背佛恩。菩薩番彼念欲護法名報佛恩。不斷三寶教離外道。外道習邪乘違正法名斷三寶。菩薩番彼自求正法轉教他人能令三寶相續不絕。是故名為不斷三寶。上來別教。然後說法總以結勸。上來第二明教呵辭。第三教益。第四目連自中卑闕。文顯可知。前辭後釋。是故不任總結不堪。前對舍利明不住法。次對目連明其證法。下對四人明助行法。於中初對迦葉須菩明乞食行攝功德法。後對富樓及迦旃延明入法行攝智慧法。就前二中初對迦葉明乞食法。後對須菩明取食法。就後二中初對富樓明起行法。後對迦旃明生解法。所辨如是。先告迦葉令法問疾。迦葉是姓。字摩訶波羅耶檀那。此翻名為大施先矣。摩訶是大。檀那是施。波羅耶者名之為先。是王舍城波羅門種家極臣富。婦名婆山。其人昔於遊葉佛時作薄像師。時有一女。時一金玔。倩此像師修營佛像。由斯福善恒相逢遇。今值佛世還為夫婦。身並金色。在俗無欲。同皆出家齊得羅漢。其中委曲事如經說。迦葉即於佛弟子中頭陀第一常行乞食。今命問疾。於中先告汝行問疾。迦葉眾多將大以標。下辭不堪。於中初總所以下釋是故下結。釋中所以自徵起後。下對辨釋。文別有三。一舉昔日被呵由緣。二時維摩下出被呵辭。三時我世尊聞說是下自彰卑闕顯彼難敵。初中憶昔舉被呵時。於貧里乞出被呵事。迦葉立意立憐其貧者無有福善現受貧總。今受其施欲令當富。故貧里乞。由斯不等故後被呵。自下第二維摩教呵。何故須然。為使迦葉棄小學大是以教呵。文中維摩來謂總舉下別顯之。別中先呵。住平等法應次行下是教辭也。呵中初言有慈悲心而不不能普是正呵也。捨富從貧出不普不普事。又復前句有慈不普違於菩薩等慈故呵。捨富從貧違頭陀中次乞故呵。教中有三。一正教。乞食二名乞心。二以空聚下就乞食時教妨過儀。三者若能不捨八邪已下就乞食後教生道法。前中四句準事不次。次而論之。行乞為始次乞第二取為第三受為第四。但今文中為欲次乞教令利他故在先論。行乞與後取之為受同教自利。故迴後說。又得次乞教捨二乘居使之過故在先論。行乞與後取受二事同教捨凡生死之過。故迴後說。初次乞中住平等法教修等心。番前有慈而不能普。應次行乞教修等行。番前捨富從貧里乞。後三句中斯教自為言有隱顯。初句為離生死之緣須行乞食。第二為斷生死之因須取揣食。第三為捨生死之果須受彼食。就初句中為不食故應行乞者食是身緣。得淨法身方能捨遠。彼淨法身要修捨世資生之業。乞食資身行道方得故為不食。須行乞也。第二句中為壞和合應取食者因能聚果名為和合。內證真道方以永離。其道必由捨世資生。從他取食資身起行方能證會。是故為壞和合之相應取揣食。自從他求。爾時名取。為不受故應受食者不受生死有為之果名為不受。不受唯佛。佛果二由捨世榮生。從他受取資身起道方能剋證。故為不受。須受彼食他與領得方名為受。自下第二教防過儀。以空聚想入聚落者就入聚時教離人想。觀聚無人故名為空。入聚多起男女等結故教修空。所見色下就行乞時教離法想。於乞食時多於六塵而生諸結。故教防離。然此文中於六塵境治法各異。於色塵境教觀根空而為對治。於聲塵境教觀境虛而為對治。於香塵境教類麁事而為對治。於味塵境教離取心而為對治。於觸塵教離能取及所取事而為對治。於法塵境教觀境空而為對治。立從皆得為約此六。教人多治顯隱異論。初言見色與盲等者盲人無根於色不著。行者應爾。觀眼體空同盲無根於色不取。故下文言若知眼性於色不貪不恚不癡。餘亦應然。言所聞聲與嚮等者嚮虛無無可貪取。觀聲似彼虛假無實無可貪取。餘亦應爾。言所嗅香與風等者風事浮麁人多不著。觀香似彼莫生貪著。餘皆應然。言所食味不分別者標杓無心雖在諸味不生分別。行者應爾。當如標杓除去心想莫生分別。餘悉應爾。言受諸觸如香證者智證法時不見己心以為能取。不見前境以為所取。行者應爾。知身體空無其能覺。亦觀境空無其所覺。故如智證餘亦應然。知法如幻無自他性教觀性空。幻無定性諸法像此。幻法無體名無自性。此幻法中亦無妄計我人等實名無他性。本自不然今亦不滅教觀相空。如彼幻化因緣法相畢竟空寂何但無性。相亦不有。以無相故無法可生。故本不然。無法可盡故今不滅。又知如幻明法非無。無自性等顯法非有。無自他性明非性有。本自不然今亦不滅明非相有。義如前解。又復知法如幻相者明知世諦。無自性等明解真諦。無自他性性空真諦。本自不然今亦不滅相空真諦。亦如上釋。觀法既然餘塵類爾。上來第二於乞食時教防過儀。自下第三就乞得後食用之時教生道法。句別有十。前之三句正教起道。中間五句彰益勸為。末後兩句嘆勝勸學。就前三中初二教起利他之行。後一教修自利之行。復前二中不捨八邪入八解脫約因以教。聲聞獨善故捨八邪入八解脫。菩薩兼利隨物現同故不捨八邪入八解耳。言八邪者番八正說八邪。邪見邪思邪語邪業乃至邪定。言八解者一義名彼八正之道為八解脫。彼八與邪正相番故。亦可名彼內有色相外觀色等為八解脫。修彼能治貪食過故。故下文言佛說八解仁者受行。豈雜欲食而聞法乎。故教人中言以邪相入正法者約果以教。邪相世間正法涅槃。聲聞獨度捨邪入正。菩薩兼益隨物現同。不捨世間而證涅槃。故不捨邪入正法矣。上教利他下教自利。言以一食施一切者下施眾生。施有二種。一施令食。二以食施之。共將奉佛及眾賢聖為是須施。供養諸佛及眾賢者上用奉聖。作決定意勿得隨冥。為此施竟然後自食。上來三句正教起行。次下五句彰益勸為。初有兩句。就上初句不捨八邪入八解脫以明彼益。如是食者牒前起後。下就論益。非有煩惱非離煩惱約慧辨益。非入定意非起定意約定彰益。以前不捨八邪義故非離煩惱非入定意。於八邪中有邪見故非離煩惱。有邪定故非入定意。以前入於八解義故非有煩惱非起定意。以八解中有正見故非有煩惱。有正定故非起定意。次有一句。就前第二邪相入正以明證益。非住世間是前文中入正法也。非住涅槃是前文中以邪相也。下有兩句。就上第三食施一切供諸佛等以明修益。其有施者牒前一食施於一切供佛及聖。下就論益。言無大福無小福者就因辨益。以等施故無有偏施。凡夫小福亦無偏施。賢聖大福。言不為益不為損者約果辨益。以等施故無有偏施。持戒之益施破戒之損。上來彰益。下嘆顯勝令人習學。於中兩句。初言是為正入佛道不依聲聞。前三句中結嘆初二不捨八邪入八解脫以邪入正。行無偏著上順佛德名正入道。不同聲聞捨邪取正。所以不依。為不空食人之施者結嘆第三施以一食施於一切供佛及聖。生福廣大故不空食人之施也。自下第三自彰卑闕顯彼難敵。於中四句。一彰己昔日聞法欣慶得未曾有。二即於下明已聞說準此類餘乘於一切菩薩深敬。三復作念下彰己昔日教嘆維摩斯有在家俗人之名。辨才智慧乃能如是自在無礙。四其誰下明已因是慕大厭小。其誰不發三菩提心是慕大也。從是不復勸人聲聞辟支佛行是厭小也。前辭次釋。是故不任總結不堪。次告須菩提令往得疾。外國正名為須浮帝。傳者音殊名須菩提。其須浮帝此名善吉亦曰空生。初生之日家物悉空故名空生。其人於佛弟子之中解空第一。又傳無諍三昧亦勝。今命問疾。先告後辭。辭中初總次釋後結。釋中所以自徵起後下對釋之。於中有四。一舉己昔日被呵由緣。二時維摩下出被呵辭。三時我世尊聞此芒然不識已下自申己闕彰彼難敵。四說是法時二百天子得法眼下教呵利益。初中憶昔舉被呵時。入舍乞食陳被呵事。自下第二維摩教呵。何故須然。為益須菩并淨二百天子法眼故須教呵。於此之中維摩初先取鉢盛飯。後正呵詰。何不直呵乃先取鉢盛滿飯乎。此有三義。一取其鉢為盡言論。若不取鉢彼得切難喜畏捨去。故須取鉢。雖取其鉢下須菩提猶欲捨去。說令不取。二若不盛飯望直設難相涉慳過。為拂此迹故先盛飯。三欲寄食以興言端故先取鉢盛滿飲矣。下正呵之謂我總舉唯下是別。呵意如何。釋者不同。若如生公肇公所釋。要須菩提證空平等上齊佛下等凡乃可取食。若依什公釋顯難意。要須菩提證空起用上等諸佛下同凡夫乃可取食。又人復言徵須菩提令入法界緣起淨門。上同諸佛亦入法界緣起染門。下同凡夫乃可取食。若當準彼樂瓔珞經難意全別。今應同彼。彼經如何。其須菩提夜夢。如來以金色手而摩其頂。曉問如來。佛時答曰汝於今日當得聞於未曾聞法。其須菩提聞是語已入城中乞食。城中一女身佩瓔珞伎樂自娛。因以呼之為樂瓔珞。其須菩提過至其家。是女遂取須菩提鉢。盛滿飯已執鉢未還。問須菩提。汝何故乞。為有我想命想人想而乞耶。須菩提答。我無我想命想人想。是女復問。若無此想為何乞食。須菩提答。諸佛世尊亦行乞食。何獨見責。是女對曰。佛目無我想。須乞但為物。云何為乎。彼中具辨為二十事故行乞食。汝同彼耶。須菩提言。我未同佛。是女復徵。自無我想便非自為。未同如來復非為他。為何乞食。其須菩提默然無對。維摩今此責相似彼。凡難聲聞乞食所為必用此法。離道更無。故今維摩還用此理徵須菩提。其乞食者無過自為無過為他。自為凡夫。其為他者謂佛菩薩。若同此二乃可取食。其須菩提自忖無此兩種所為。取食莫由。故下置鉢而欲捨去。難意如是。文中有二。一約佛設難。若同諸佛乃可取食。二若須菩提不見佛下約凡設難。若同凡夫乃可取食。前中合十一句文。初之一句徵令同佛證空平等乃可取食。後十徵令問佛成就解脫之德乃可取食。就初句中於食等者諸法亦等將食類法觀食體空名為食等。以此類餘名法亦等。言諸法等食亦等者以法類食觀諸法如名為法等。以此類食名食亦等。如是行乞乃可取者結聽取食。就後十句徵令同佛解脫德中前九是別後一總結。就前別中初之七句約行以徵。後之兩句約人以徵。復前七中初五斷德。後二行德。復前五中初之三句是煩惱斷。次一業斷。後一苦斷。煩惱斷中初二見惑。後一修惑。見惑之中初鈍後利。鈍中不斷婬怒癡者是佛不住無為行也。婬者是貪。怒者是嗔。癡是無明。隨化常起故曰不斷。此即是不行違通道。亦即是下八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛以此而作佛事。又二即是地經之中發起勝行。涅槃經中佛非無偏常行遍事。問曰此行為是佛作為是他見。釋言據情。佛無心作。他見我為。就能是佛所作。佛作有二。一是三昧法門力現。如涅槃說大般涅槃能建大義納妃生子種種示現。亦如華嚴善財所求一切法門悉能示現如是等事。二修力故現。佛以過去大悲願力亦以發起殊勝行力。雖無心想自然能現。是二相須。云何相須。法雖能起起必假修。如似火珠雖能出火見日方生。亦如水珠雖能出水見月方出。此亦如是。故涅槃云異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。修雖能起起必依法。如聲依谷方能發響。如形依鏡方能生像。此亦如是。修力所現即是報應。法力所現即是法應。一門既然。餘門率爾。亦不與俱是佛不住有為行也。證實返望由來不有。無法可在名不與俱。非是有法捨而不俱。後利中不壞身者還是不著無為行也。現行身見而不捨離名不壞身。而隨一相還是不著有為行也。理如一相行證名隨。此約見惑以辨解脫。下約修惑。不滅癡愛還是不住無為行也。無明住地名之為癡。欲愛色愛有愛住地說以為愛。隨化現行故曰不滅。起明脫者還是不著有為行也。明是慧明翻對前癡。脫道心脫翻對前愛。由斷故起於慧明。明即慧脫。由離愛結故起心脫。此約煩惱明解脫德。下次得業。以五逆相還是不住無為行也。殺父殺母殺阿羅漢破和合僧出佛身血是其五逆。此背恩及違福田故說為逆。殺父殺母背恩故逆。後三違於福田故逆。廣如別章。此應具論。隨化現起名五逆相。如調達等諸業皆起以此五逆。重故偏說。重尚為之輕不待言。而得脫者還是不住有為行也。永絕業羇名得解脫。此句約業明解脫德。不縛不解約對苦報明解脫德。同前說。亦不為生死苦報所纓名為不縛。隨化現受稱曰不解。上來約斷明解脫德。下約智從。智有因果。不見四諦非不見諦約因以論。示有見疑不觀諦理名非見諦。內實覺了名非不見。斯乃地上通名見諦。非得果者約果以說。此言略少。準前應言非得果非不得果。且舉一邊。名佛為果。不捨一切菩薩所行故非得果。實證菩提故非不得。今略不辨。上來七句約行以徵。自下約人。言非凡夫非離凡者內備聖德故非凡夫。現行凡事化眾生故非離凡法。言非聖人非不聖者現為凡愚化眾生故名非聖人。內具聖德故非不聖。上來別徵。雖成一切而離諸法總以結之。隨別難盡故須總結。此等皆是佛菩薩德。徵令同之。乃可取食總結應受。具前德者乞必為他故可取食。自下第二約凡設難。明同凡夫自為而乞乃可取食。於中初明同諸外道乃可取食。住八難下同餘凡夫乃可取食。為與眾魔共一手下明同眾魔乃可取食。前中有二。人同外道違佛法僧無行方便乃可取食。二若須菩提入邪見下明同外道無解脫行乃可取食。前中先令違背三寶。後結可取。若須菩提不見佛者明同外道違離佛寶。不聞法者違離法寶。彼外道下違離僧寶。同諸凡夫外道為師故離僧寶。於中初明外道為師。次明須菩提從之出家。後明須菩隨之墮落。前中初言外道六師總以標舉。彼外道中有六種人各別立見說為六師。次列其名。富蘭那迦葉是第一人。迦葉是姓。富蘭是字。此乃是其空見外道。末伽利拘賖梨子是第二人。末伽是字。拘賖母名。將母以別名拘賖梨子。此常見外道。刪闍夜毘羅胝子是第三人。刪闍是字。毘羅母名。將母以別名毘羅胝子。此一因見外道。亦得名為苦行外道。宣說眾生受苦受樂皆由往因不藉現緣。往業未盡不得解脫。多受苦行酬其往業。往業既盡便得解脫。何耆多翅舍欽婆羅者是第四人。何耆多翅舍是其字也。欽婆羅者是其[毯-炎+旁][飢-几+(立/木)]。被此為衣就之以標名欽婆羅。此自然見外道。說一切法自然而有不從因緣。此涅槃中納衣之即師。迦羅鳩馱迦旃延者是第五人。迦羅是字。迦旃延是姓。此是自在天因外道。說自在天為眾生因。眾生由之受苦受樂。尼乾陀若提子者是第六人。尼乾是字。若提母名。將母以別名提子。此不須修外道。說諸眾生於未來世過八萬劫自然解脫。譬如轉縷紈於高頂縷盡自止。上來別列。下明此六與之為師。此初句竟。次明須菩因其出家。後明須菩由之墮落。外道邪見造作邪業墮墜三惡名彼師墮。須菩學之亦墮三惡名汝隨墮。可乃取食結聽令受。世間違背三寶之人為身求食。汝若同之為身求食乃可取食。上來明其違背三寶無行方便。若須菩提入諸邪下明同外道無解脫行。入諸邪見明無道因。不到彼岸明無滅果。亦應結言乃可取食。文中略無。上來第一明同外道乃可取食。自下第二明同餘凡乃可取食。於中五句。前三同凡無自利行。後二同凡無利他行。就前三中住於八難不得無難無道方。八難如上。同於煩惱離清淨法明無道體。同惱有彰。離淨無治。汝得無諍一切亦得明無道果。此返言耳。若正應言一切眾生不得無諍汝亦不得乃可取食。然此返言與下文中若彌勒得菩提一切眾生皆亦應得其言相似。以何義故為此返徵。彼須菩提乞食似凡。汝乞似凡得無諍定。一切眾生乞食似汝亦應得之。凡乞似汝不得此定。汝乞似凡亦同不得。乃可取食。何者是其無諍三昧利根羅漢凡所施為。常豫觀察欲界眾生未起煩惱起意將護不與其競名無諍定。故雜心云云緣欲未生恒依不動智慧。下二同凡無利他中其施汝者不名福田無善益他。世間罪人供之無福。供汝似彼。不生功德名非福田。供養汝者墮三惡道有惡損他。世有增上造罪眾生。有人樂惡愛其所作而供養之墮三惡道。供汝似彼墮三惡道。及可取食。上來第二明同餘凡乃可取食。自下第三明同眾魔乃可取食。於中初先徵令同魔後結聽取。前中有八。初四同魔有損他行。後四同魔有損己行。就前四中為與眾魔共一手者明同魔業。魔專壞亂作業同彼名共一手。中間兩句明同魔人。作諸勞侶與魔為伴。魔能勞亂名之為勞。與彼為伴名作勞侶。汝與眾魔及諸塵勞等無異者自身作魔。魔是魔王。諸塵勞者是其魔民。義如前。坌染眾生故說為塵。身皆同之名等無異。於一切生而有怨心此之一句明同魔心。於一切生欲壞其善名有怨心。上來損他。自下四句明同諸魔有損己行。謗佛毀法不入眾數。此之三句違背三寶明無道因。終不得滅明無滅果。上令同邪。如是行乞乃可取食總結聽受。具前過者須為身乞。汝若同之乃可取食。上出呵辭。自下第三申己卑闕顯己不及。於中初先彰己被難茫然不解捨鉢欲去。後彰維摩安慰令住。就安慰中取鉢勿懼總勸捨怖。下別安慰。別中有二。一舉化人類須菩提明無能畏。二所以下將其化法類己難辭明無所畏。前中維摩先舉化人問須菩提。次須菩提以理正答。下維摩詰取其所答類菩提。後勸捨畏。就初問中隨須菩提意解以問。於意云何問其意解。於汝意中所解云何。如來作化以是事語寧不者舉事正問。何故偏言如來化人。如來辨勝難辭可畏。為是偏舉。佛辨難當。以其化人無心想故無真實故。用前難辭而難語之畢竟不畏。故今反問。寧有懼不我言不也須菩正答。化人不畏故曰不也。下取所答類須菩提。言一切法如化者汎舉諸法類同化人。言一切法皆如幻化明須菩提亦同化矣。汝今不應有所懼者結勸捨畏。知身如化無能畏者故不能懼。自下第二明己難辭。問如幻化明無畏所以者何徵前起後。所以向前勸汝取鉢勿懼者何。下對釋之。句別有五。初一切言說不離是相明言如化。不離向前幻化相矣。道言一切言說不離即顯向前難辭亦然。二至於智者不者文下明於難辭。不應生畏此名菩薩以為智者。良以智者知言如幻故於文字不著不懼。舉彼智者於文字中不著不懼。今須菩提同彼智者於前難辭不著不畏。三何以下釋前智者不著所以。先徵後解。文字性離為是不著。文字體空名為性離。四無有文字即真脫下會前文字性離之義即真解脫。名前性離為無字文。真解脫處絕離言辭。故無文字即真解脫。五解脫相者即諸法也。以真解脫即一切法皆離文字。皆離文故悉不可畏。此第三竟。自下第四明維摩詰教呵利益。二百天子法眼淨者入見諦道名法眼淨。由聞前說證入初地見法顯了名法眼淨。非小乘中得法眼淨。前辭次釋。故我不任總結不堪。次告富樓令往問疾。其富樓那是其字也。此翻名滿。彌多羅尼是其母名。此翻名慈。將母以別名彌多羅尼子。其人於佛弟子之中說法第一。如法華說。故令今之今往問疾。先告後辭。辭中還初總辭不堪。次釋後結。釋中所以自徵起後。下正辨之。辨中有四。一舉本昔被呵由緣。二出被呵辭。三時維摩入三昧下彰其巧化。四我念聲聞不觀人下申己卑闕以小自責。就初段中憶念我昔舉被呵時。於大林中出被可處。為諸新學比丘說者彰被呵事。說何等法。總知說小不知小中說何等法。自下第二明教呵辭。何故須然。為益富樓并令比丘捨小求大所以教呵。文中維摩來謂總舉。下別顯之。別中有四。第一呵其違欲說法。二汝不能知眾生根下呵違根說。三欲行大道莫示小下重就第一呵違欲說。四此比丘久發大下重就第二呵違根說。初中四句。兩句教兩呵。初言先當入定觀心然後說者教觀欲說。二無以穢下呵違欲說。約喻呵之。無謂勿也。以猶用也。小乘之法如似穢食。比丘大欲事同寶器。勿用小乘穢弊法食投於大乘樂欲寶器。三當知下教知欲說。觀始知終故復教之。比丘念大汝須知之。四無以下呵違欲說。約喻呵之。比丘大欲以似瑠璃。小乘小欲事同水精。勿將餘人水精小欲同此比丘瑠璃大欲。此初段竟。第二呵其違根說中汝不能知眾生根原呵不知根。勿得發下遮其授小。無得發起以小乘法法說以遮。彼自無創勿傷之也喻說以遮。彼諸比丘大根完具名為無創。教小侵損目之為傷。遮抑不聽故言勿傷。第三重呵違欲說中約喻以呵。於中三句。欲行大道莫示小徑是一呵也。比丘求大名欲大道。小法卷狹如似小徑。求大教小理所不應故云莫示。無以大海內於牛跡是二呵也。比丘廣欲如似大海。小結狹淺事同牛跡。安心住法目之為內。此亦不應故言無以大海內於牛跡。無以日光等彼螢火是三呵也。比丘大欲如似日光。聲聞小欲事若螢火。將大同小理所不合。是故呵言無以日光等彼螢火。第四重呵違根說中言此比丘久發大心中忘此意舉彼大根。如何以小而教導之呵其授小。我觀小乘智慧微淺猶如盲人不能分別一切眾生根之利鈍呵不知根維摩自導。我觀小乘下出所觀。智慧微淺猶如盲人智體劣也。不能分別一切眾生根之利鈍智用狹也。以智微故不能分別一切眾生。智慧淺故不能分別根之利鈍。此出呵辭。自下第三彰其巧化。於中六句。初維摩詰默入三昧。二由入三昧令此比丘自識宿命。曾於過佛種善發心。此乃維摩宿命通力故令識之。菩薩宿命凡有六種。如地持說。一自知宿命。二知他宿命。三令他人知己宿命。四令他人自知宿命。五令他人知他宿命。六能令彼所知眾生展轉相知。今令比丘自識宿命是第四門令他自知。三即時下由識宿命還得本心謂還得本大乘心矣。四於是下明諸比丘由得本心荷恩致敬。首是頭首。稽首禮足顯敬愍至。五維摩詰因其得心更為說法。六由為說法彼於菩提不復退轉。此諸比丘住在善趣。由聞命說進入種姓。故永退。自下第四彼富樓那自申己闕我念聲聞不觀人根不應說法。前辭次釋。是故下結。次告迦旃令往問疾。迦旃是姓。字名扇繩。其父早喪。母戀不嫁如繩連扇風吹不去。因與立字名曰扇繩。從佛出家。佛弟子中論義第一。今命問疾。先告後辭。我不堪任是總辭也。所以下釋。故我下結。釋中所以徵前起後。下對辨之。文別有三。一舉己昔日被呵由緣。二時維摩下出被呵辭。三說是法時彼比丘下教呵利益。初中憶昔舉被呵時。佛為比丘略說法要我即於後敷演義等出被呵事。說淺覆深不當物機。所以被呵。我即於後敷演其義總以標舉。謂無常等隨別列之。法門開合備如上辨。今據一門且列斯五。前四生死後一涅槃。自下第三明教呵辭。何故須然。為益迦旃并令比丘解法心勝所以教呵。文中維摩來謂總舉。下別顯之。別中無以生滅心行說實相法是呵辭也。彼迦旃延相法未已見法生滅。是故名為生滅心行。用此心行說己所知不稱法實。故呵無以生滅心行說實相法。法之實相備如後辨。下復教之。諸法畢竟不生不滅是無常者約就無常法門以教。無常義中有二種門。一世諦門二第一義門。世諦門中有三無常。一分段無常。六道果報三世分異。二念無常。有為之法念念還流。一剎那須初生次住終異後滅。此前兩門明法生滅破去常相。三者自性不成實無常明法虛集破遣常性。是義云何。即前二種以理推求。四相同體相夫似立。無有一法別守自性名性不成。性既不成知復說何以之為常。故名曰性不成無常。於此門中有生有滅。即名為常以守性故。無生無滅乃名為常以無性故。故地持云不知無言自性無常有生有滅。若知無言自性之事一切無常。何者是其同體四相有為之法義同幻化。相有體無。相有名生虛無稱滅。相有名生生非滅前虛無稱滅。滅非生後故生與滅同時無別。又此宣說無法為生。生非滅外還即說彼相有為滅。滅非生外故生與滅同體無別。即此生滅幻炎像立名之為住。又復幻法各守自相亦名為住。故地持云以自性故名之為住。此住亦非生滅之外。即此虛法異於真諦性實之法故名為異。又異妄情所立情實亦名為異。此異亦非生住滅外。良以同時義分四故說之以為同時四相。故下文言比丘汝今即時亦生亦老亦滅。又以同體義分四故說之以為同體四相。以同體故就餘三相義說為生。離餘三外無別生性。生無性故生性不成。以此生性不成實故生則無生故生無常。還就餘三義說為住。離餘三外無別住性。住無性故住性不成。以此住性不成實故住則無住故住無常。餘亦如是。此三廣釋如優檀那章。此應具論。世諦如是。第一義者前無常法窮其體實畢竟空寂由來不有。此空是其無常之實名無常義。與經中說觀苦無生為苦諦義其言相似。無常之義具辨如是。聲聞但能世諦分中解知分段及念無常餘悉不知。是須教。就可教中若據世諦。宣說自性不成無常以為畢竟不生不滅。無常中極故云畢竟。生無生性滅無滅性名不生滅。此不生滅是其究竟無常義矣。亦無住異。且言生滅。若就真諦。離相窮極名為畢竟。理寂無為名不生滅。此不生滅是其無常之實性故名無常義。亦無住異。且說生滅。汎論如是。準下流類。此應偏教真諦之義。五陰洞達空無所起是苦義者就苦以教。苦義亦二。一世諦門二真諦門。世諦門中苦別有三。所謂苦苦壞苦行苦。此三廣釋如四諦章。今略辨之有三種門。一約緣分別。緣別內外。內心涉求名之為內。刀杖等緣目之為外。外有違順。刀杖等緣名之為違。己身命財親戚之類說以為順。外中違緣能生內惱。名之為總。從彼苦緣生於苦心。從苦生苦。故名苦苦。外中順緣在能生樂。壞則生苦。故名壞苦。內心涉求名之為行。文行疲惱厭之生苦。名為行苦。第二約緣就體分別。心性是苦。於此苦上加以事惱。苦上加苦故名苦苦。加何等苦。加前三苦悉名苦苦。有為之法念念滅壞名為壞苦。前後遷流目之為行。遷流不安名為行苦。第三約就三種無常以別三苦。約就向前分段無常以說苦苦。有為之法體性是苦。於上加以分段麁苦。苦上加苦故云苦苦。又以三世分段麁苦顯有為法本性是苦。用苦顯苦亦名苦苦。約念無常宣說壞苦。有為無常念念滅壞故名壞苦。約就自性不成無常宣說行苦。同體四相因緣虛集目之為行。虛集之行體無自性。自性無安故名行苦。世諦如是。言真諦者窮苦體性畢竟寂滅無相為無。於中淺深更有多義。如彼四諦章中具辨。今且總舉。此之真諦是苦實性亦名苦義。如是世諦分中前二三苦聲聞能解。今不須教。第三門中前之二苦聲聞亦解。今不須教。虛集行苦及苦真諦二乘不知。理須具教。但今偏教苦之真諦。五陰之果從因納得名五受陰。於陰窮解名為洞達。達陰實性本來常寂無陰可生名空無起。此空是其苦家體實名為苦義。如湯炎水無水為實。此與經中觀苦無生名知苦諦其言一也。諸法究竟無所有是空義者就空以教。法空名空。空義不同。汎有五階。一陰非我所名之為空。如毘曇說。雖名為空體是有法陰為體故。二假名法中無有定性名之為空。如成實說。三妄想法虛寂無相說之為空。如陽炎水水即無水。不但無性。近而求之相亦不有。四妄想法虛無說空。如夢所見心外無法。五真如法體寂名空。體雖真有離相離性故說空矣。五中前二聲聞能解。今不須教。後三不知。為是須教。所教之空離相中極故云究竟無所有矣。如是究竟無所有者是真空義。陰上無人陰中無性不名真空。於我無我而不二是無我者教無我義。此說人空以為無我。分別有五。一陰非神主名為無我。如毘曇說。二於和合假名人中無有人性名為無我。三於妄想畢竟空中無有和合假名人相名為無我。四於妄想畢竟空中無有我人眾生之相名為無我。五於平等真如體中無有真法集用人相名為無我。五中前二聲聞能解餘三不知。為是須教。言我無我而不二者。依如毘曇。凡夫橫計我眾生等名之為我。五陰法類非神非主名為無我。此我無我相對為二。若於平等第一義中非直無我亦無五陰。無我之法是二齊無故云不二。如此不二方是究竟無我之義。若依成實。凡夫橫計我人之性名之為我。假名眾生無有定性名為無我。此我無我相對亦二。若於平等第一義中非直無彼定性之我。亦無對情遣性無我。是二[雨/隻]絕名為無二。如此無二方是究竟無我義矣。故下文云我尚不可得非我何可得。見我實性者不復起二。是為入不二法門。與此義同。法本不生今亦不滅是寂滅者教涅槃義。涅槃有三。一事盡無處數滅無為名為涅槃。如是涅槃本無今有。二約緣顯實破相證寂名為涅槃。法性常寂而妄相煩惱所覆。修八聖道以為了因。滅除闇惑證本法性。一證永寂故曰涅槃。此前二種經說為果。三就實論實。真體常寂名曰涅槃。此一涅槃非因非果。就實論。實實外無緣。知復約何以之為因。實外無緣。知復約何以之為果。是故涅槃無因無果。故涅槃云涅槃之體非生非出非虛非實非一非異非因非果。於此分中無惑可生無染可滅。三中初一聲聞亦解。後之兩門二乘不知。為是須教。於後二中偏舉後門而以教示。是說以言法本不然今亦無滅是寂滅義。上來第二教呵辭竟。說是法時彼諸比丘心得解脫是第三段教呵利益。前辭次釋。故我下結。次告阿那律令往問疾。前明行德此論行用。用謂六通。且彰天眼。此阿那律經中亦名阿尼樓馱。又亦名為阿泥樓豆。本是一名。傳之音異。此云無滅。八萬劫前曾供辟支。所得善根于今不滅。故云無滅。是佛堂弟。如來父叔合有四人。各有二子。佛父最大名曰淨飯。有其二子。長名悉達多此云成利。如來身是。小名難陀。其第二叔名曰斛飯。亦有二子。長名提婆達多亦曰調達。小名阿難。其第三叔名曰白飯。亦有二子。長名阿那律。小名摩呵男。其第四叔名曰甘露飯。亦有二子。長名跋提。小名提沙。佛有一阿姑名甘露味。唯有一子。名尸陀羅。前諸釋子竝皆出家。其阿那律天眼第一。得眼因緣如經中說。彼阿那律於一時中佛邊聽法。坐下眼睡如來呵責。咄咄故為寐。壅螺蚌蝎類。其阿那律被呵慚愧。多日不眠遂便失眼。造詣耆婆求欲治之。耆婆問其患眼內緣。那律具答。耆婆對曰睡是眼食。久時不眠眼便餓死。永更叵治。那律聞之遂修天眼。半頭見物徹見三千大千世界。今命問疾。先告後辭。辭中初總。所以下釋。故我下結。釋中所以徵前起後下對之辨。於中有六。一舉昔日被呵由緣。二時維摩下出被呵辭。三我時默下自申己闕。四彼諸梵下諸梵讚嘆問真天眼。五維摩為說。六諸梵聞之發心。願求禮敬辭去。初中三句。一阿那律彰己昔日一處經行。遊行誦經名曰經行。二明諸梵來問天眼。良以諸梵報得神通悉具天眼。聞阿那律天眼最勝心生慕仰故來請問。嚴淨梵王與萬梵俱標列請人。放淨光明來詣我所稽首作體啟請方便。問我幾何天眼所見正問天眼。此乃順於外國人語。順此應言那律天眼所見幾何。問其天眼所見分齊近遠幾許。故曰幾何。三我即答下那律具答。吾見釋迦三千世界如觀掌中菴摩勒果小乘所見。局在一界。故以釋迦標而別之。如龍樹說。聲聞人中有大有小。小者能見一千國土。大者能見二千國土。緣覺人中有大有小。小者能見二千國土。大者能見三千國土。今阿那律是大聲聞。應見二千。強修力故能見三千。又以願智自在力故能見三千。所見分明故如觀掌菴摩勒果。上來具列被呵由緣。次出呵辭。何故須呵。為今諸梵求佛真眼所以呵之。文中維摩來謂總舉。下別顯之。唯阿那律天眼作相為無作相進退兩定。下就設難。假使作相則與外道等就相彰過。若無作相即是無為不應有見就無設難。無相即是真諦無為故應不見。此第二竟。我時默然是第三句自申己闕彰己不及。第四句中初明諸梵聞其所說嘆未曾有。次為作禮後問孰有真天眼。孰謂誰也。第五句中維摩言有總以答之。言佛世尊得真天眼就人略辨。常在三昧悉見佛國不以二相辨相廣答。寂而常用。故在三昧悉見佛國。聲聞法中眼耳二通定外作用。大不同小故在三昧悉見佛國。用而常寂故見諸國不以二相。如日照物不生分別。第六句中初明諸梵聞說佛眼發心願求。次禮維摩後。去不現下結可知耳。次告優波令往問疾。上明修善。此對優波明其對治滅惡之法。優波離者是天竺語。此云上首。持律中上。本在家時是諸釋子剃髮之人。後諸釋子出家之時優波送去。諸釋子等欲至佛所脫所著衣冠瓔珞。并所乘像與優波離。釋去子後優波思念。諸釋子等果報如此尚捨出家。我住何為。若彼有得我亦應然。以所得物安著樹上像繫樹下作如是言。諸有取者吾即施之。後往佛所。諸釋子見問其來意。優波具答。釋子大喜即使請佛。此人先來為我驅使。若後出家我喜輕慢。願佛先度我當敬事。佛先度之。諸釋子等同為設禮。是時大地為之振動。空聲讚言。諸釋子等憍慢山崩。出家之後持律第一。今命問疾。先告後辭。辭中初總次釋後結。釋中所以徵前起後下正辨釋。文別有五。一舉昔日被呵由緣。二時維摩下出被呵辭。三於是二比丘言上智我下彰二比丘稱讚維摩。四我答言下明己述嘆。五時二比丘疑悔除下明二比丘聞法獲益。第一段中初明比丘犯律為恥不敢問佛請優波離。以優波離持律第一故偏請問。後優波離為其解說。言如法者如戒律法。明犯不犯輕之與重名為說解。自下第二明呵辭。何故須然。為教犯罪二比丘等。破相滅罪故教以呵。文中維摩來謂總舉。下別顯之。有呵有教。無重增此二比丘罪是呵辭也。云何重增比丘造罪。原由著有取相故生。令復為其說有罪相增其情取故曰重增。當直下教。當直除滅勿擾其心是總教也。云何曲滅而復云直。說有罪相方教纖治名為曲滅。說罪體空破離罪相名直除滅。義如後辨。勿擾其心以理遮抑。擾謂擾亂。云何擾心而言勿擾。說罪怖之增其怯懼名擾其心。說罪無罪令心正住除疑歡喜名為不擾。下別教之。所以者何。何徵前起後。所以教汝直滅者何。彼罪性學等明罪體空成應直滅。初先正教。其知此下結嘆令學。前中有三。一就罪正破。二如佛說下約心以破。此亦名為約因以破。心為罪因。三一切法生滅已下約法以破。此亦名為約緣以破。一切諸法是罪緣故。初中罪性不在內外不在中者明罪體空所以不在。內謂六根。外謂六塵。又內自身。外謂一切眾生等緣。罪從因緣假合而生。本無自性。以無性故內外中間一切不在。不在內外既法無罪。不在中間離法亦無。就第二段約心破中文別有四。一明眾生垢淨依心。第二心亦不在內下約心破罪。三如優波離以心相下重復約心破遣罪相成向後段。四唯優波離妄想垢下重明垢淨皆依於心成向初段。初中為欲約心破罪故引佛說明垢與淨皆依於心。良以心是眾生本體。是故心垢即眾生垢。心淨生淨。第二約破罪之中先明心空次約明罪後類諸法。宗為明罪舉餘類顯。心亦不在內外中間明心空也。內謂六根。外謂六塵。內外和合而生心識。別求無性。以無性故不在內外。中間亦無。故涅槃云眼色明欲四事和合而生眼識。是眼識性決定不在眼中色中明中欲中。餘亦如是。不在內外類同前罪。是故亦言如其心然罪垢亦然。將心類罪明罪同心。如心既然不在內外不在中間。罪垢亦然不在內外及不在中。諸法亦然類顯諸法。法同心罪不在內外及不在中故曰亦然。諸法既然罪是一切諸法之例何獨不爾。不出於如顯亦然相。前說心性不在內外及不在中。即是如義。諸法同心不在內外及不在中。亦即是如。如外無法故云不出。自下第三重復約心破遣罪相成前第二。於中為明一切眾生心無垢寄優波離悟解以顯。如優波離以心相得解脫時寧有垢不維摩反問。就人指法是以言如。彼優波離具二解脫。一心解脫。斷除愛結。二慧解脫。斷絕無明。今舉心脫故言心相得解脫耳。又就心中有性有相。真諦心性。世諦假有是其心相。心性常寂無脫無縛。世諦心相有縛有脫面相異性故說心相。得解脫時以其心相觀空離染名得解脫。此解脫時寧有垢染可斷除不。我言不也優波正答。得解脫時垢深不有故曰不也。是義云何。若見垢染可除可斷不得解脫。不見垢染可除可離達本無垢。方得解脫故答不也。維摩詰言一切眾生心相無垢亦如是將聖類凡。凡類未解無垢理同故曰如是。自下第四重明垢淨皆依於心成上初段。於中三句。一妄想心垢無妄想心淨見等三倒之心是其妄想。若依地持八種妄想名為妄想。有則迷真所以是垢。無即真顯所以是淨。二顛倒是垢無倒是淨八倒名倒。有則迷於生死涅槃故名為垢。無則解達所以是淨。三取我是垢不取是淨取我亦是八倒所收。以此患本故復別舉。上來第二約心以破。自下第三約法以破。於中初明一切諸法生滅無性類罪無性。諸法皆下明法心起心外無相類罪無相。前中初法如幻等喻。如幻喻明自性無常。言如電者喻念無常。諸法下合。後中諸法皆妄見者法說明空。如夢等喻。喻別有四。一以妄想下合。上來別教。其知此下結嘆合學。其知此者知前所辨。是名奉律行順律法。其知此者知前所辨。是名善解心解律法。調伏名律觀空破罪。是真調伏故名善解。此第二竟。自下第三明二比丘聞法稱讚。二比丘言上智哉者嘆勝過劣。解出優波故曰上智。哉是助辭。是優波離所不及等明下劣上。是優波離所不及者明智不及。持律之上而不能說明說不及。優波離時持律最勝故名為上。而不能說罪性空寂除滅我罪名不能說。我答言下是第四段明己述嘆。捨自如來未有聲聞及菩薩能制其樂說之辨嘆其說勝。智慧明達為若此也嘆其智勝。時二比丘疑悔除下是第五段彰二比丘聞說獲益。益中有三。一除疑悔。二發大心。三興廣顯。顯一切眾生得維摩辨。前辭次釋。故我下結。

維摩義記卷第二(本)

維摩義記卷第二(末)

次告羅睺令往問疾。對前八人明行修法。此對羅睺明其發心出家之法。羅睺佛子此名覆障亦云不放。在母胎中六年不出。故名覆障及不放矣。何故處胎六年不出。以宿緣故。緣如經說。本曾為王。沙門求見六日不看。故得此報。又於往昔曾塞鼠穴。故受此報。佛將出家。父王恐畏國祠斷絕留連不聽。菩薩于時手指妃腹而語之言。却後六年爾當生男。即如其言。佛出家後六年方生。初生因緣備如經說。佛成道已還宮之時羅睺始年五六歲計。如來將至變千比丘悉如己形。羅睺直爾往至佛所。佛手摩頂將還精舍。勅舍利弗目連度之。出家之後喜多暴口形名他人。佛於一時以法誡約。於斯永斷打罵不瞋。佛嘆其人忍辱持戒。密行第一。今命問疾。先告後辭。辭中初總次釋後結。釋中所以徵前起後。下正辨之。文別有三。一舉昔日被呵由緣。二時維摩來謂我下明教呵辭。三於是維摩語諸已下明教呵益。初中憶昔出被呵時。毘耶離等彰被呵事。先問後答諸長者子何故為問。現覩羅雲所捨至重。未見所得是以怪問。言毘耶離諸長者子標舉問人。來至我等明請方便。問我言等彰請問辭。唯羅睺羅敬告其人。汝佛之子所承至高。捨輪王位所捨極重。彼羅睺羅若不出家作鐵輪王王閻浮提。故今舉之出家為道彰其所作。俗中安身謂之為家。解素從緇名出家為道。其出家者有何等利問其所得。羅睺下答。我即如諸為說出家功德利者謂。依出家功德經說經言。有人殺三千界所有眾生。或挑三千眾生之目。其罪無量。其出家者福多於彼。羅睺當應為說此利。自下第二明教呵辭。何故須然。為教羅睺及長者子離相正出故須教呵。時維摩詰來謂我言總以標舉下別顯之。別中先呵。夫出家下如法正教。呵中不應說出家利當言正呵。所以下釋。先徵後解。無利無德是為出家舉是顯非。有為法者可說有利有功德等明非異是。樂名為利善稱功德。羅睺以其捨俗為出家故對在俗家業等苦說樂為利。對彼俗中邪業之非說善為德。維摩以其離相為出。故說無利無功德者是為出家有利有德悉名在家。有為所攝故言有為可說有利有功德耳。上呵下教。教中先別。若能以下總以結嘆。別中有二。則約前所問以教。二出家者無彼此下汎舉一切出家法教。前中初言夫出家者總以標舉。為無為法彰其所求。無為涅槃是所求也。無為法中無利無德明其所出。下汎教中言出家者總以標舉下正教之。於中先約自行以教。降眾魔下約就外化利他以教。自中初言無彼無此離六十二見教其所出。無彼無此亦無中間教離相也。在俗為此出家為彼。出家方便捨此向彼說為中間。此皆無之。亦可生死名之為此。斷結涅槃以之為彼。聖道為中。此皆無之。離六十二見教去情也。六十二見後當具論。此教所出處涅槃等教其所入。處於涅槃總明所入。謂處法性無為涅槃。猶前為無為法耳。智者所受聖所行處別明所入。向前涅槃是其地前。智者所受復是地上。聖所行處故應處之。地前菩薩依教生解。故名智者。依教信順稱之為受。地上會正目之為聖。聖心遊法說以為行。法性涅槃為行所依。故稱行處。上教自行下教利他。於中初先教令降魔。摧諸已下教伏外道。前中降魔降魔人也。度五道等壞魔法也。法中有三。一明所出教度五道。地獄畜生餓鬼人天是其五道除因離果。稱之為度。二明所修教淨五眼五力等。五眼是解義如別章。此應具論。根力是行信進念定智慧是五。始修名根終成曰力。三明所離教遠魔業。不惱於彼不壞他善。離眾雜惡自不起過。伏外道中摧諸外道伏邪人也。超越假等破邪法也。於中亦三。一明所出。二內壞下還明所修。三離眾下還彰所離。前中明出煩惱業苦。超越假名明出苦也。生死之報虛假名有稱曰假名。證實除捨故言超越。假名之義廣如別章。今略辨之。經說有四。一生死假名涅槃非假。即如此說。生死浮虛假名而有。故曰假名。涅槃真實所以非假。二涅槃假名生死非假。如涅槃說。涅槃無名假為立名。故曰假名。生死之法實是名有所以非假。三生死涅槃二俱假名。如地持說。生死涅槃體是因緣假有之法。故說為假。標假之稱說為假名又假名字。生死涅槃法相建立名曰假名。四生死涅槃二俱非假。廢名求法體法如如理真實所以非假。真法離名故非假名。以故地持中說一切法離於言說離假名名矣。今就初門故說生死以為假名。得大涅槃求離稱越。次出煩惱。於中四句初出淤泥教斷愛也。愛能染污事等如泥。除斷名出。二無繫著明無愛故不著五塵。三無我所教除見也。不著我人及與我所若名無我所。四無所受明無見故不愛邪法。下教出業。諸外道等邪法教人名為優亂。除斷稱無。一義如是。復有異釋。此所出中分之為四。初超假名出生死果。二出淤泥下除煩惱因。因有見愛。初出淤泥明除愛也。無繫著等明斷見也。言無繫著明斷我見。無我所者離我所見。此前一對。三無所受出生死果。五道悉離故無所受四無優亂明斷業因。此復一對。前明所出次明所修。內喜護彼修利他行。於他所為心無嫉忌名內壞喜。身口將順名護彼意。隨禪定者修自利行。少欲知足守護根等能生禪定。故說為隨。下明所離。諸惡悉斷名離眾過。上來別教。若能如是是真出家結嘆顯勝令人學矣。上來第二明教呵辭。自下第三明教利益。句別有四。一維摩詰勸長者長子宜共出家。先勸後釋。二長者子父母為辭。三維摩詰教令心出。發菩提心即名出家即名具足息相求實名為發心。以發心故有惡斯捨離沙彌惡名即出家。亦斷一切大比丘過名即具足。菩提心義廣如別章。此應具論。四長者子如教發心。前辭次釋。故我下結。次告阿難。令往問疾。對前九人明其因行。下對阿難彰佛果德。阿難陀者是佛堂弟此名歡喜。喜義有三。廣如前釋。佛弟子中多聞第一。故今告之。先告後辭。辭中初總所以下釋。是故下結。釋中所以徵前起後下對辨之。文別有五。一舉昔日被呵由緣。二止止下明教呵辭。三時我世尊實懷慚下自彰己闕。四即聞下明空發聲諧和二家。五世尊維摩智慧辨下結嘆維摩。明己不及。初中憶昔出被呵時。世尊已下舉被呵事。事有三句。一明佛有疾己為乞乳。二維摩問。三阿難答。文皆可知。自下第二維摩教呵。何故須然。為使阿難及諸世人知佛常樂無為無惱息去邪謗愛樂趣求故須教呵。於中有四。一呵令止止。二默往下驅之令去。三行矣下摧令速去。四可密下教令密去。就初段中先呵後教。止止阿難莫作是語是呵辭也。如來下教。如來身者金剛之體明佛體堅。體堅難壞事同金剛。諸惡己斷眾善普會彰佛德備。諸惡己斷斷德圓也。眾善普會行德具也。此明所有。當有何疾當有何惱彰其所無。當有何疾內無疾苦。當有何惱外無衰損損。此初段竟。自下第二驅之令去。於中有三。一遣默往。第二呵誡不聽謗佛。三正教亦。默往阿難是初遣也。口止疾言是以須默。身遠乞所為是須往。勿謗已下第二呵也。勿謗如來遮其所言。佛實無病言疾枉佛。故名為謗。謗佛自損。為是須遮。莫使異等止其所傳。傳謗損他。故復須止。人有邪正邪聞毀謗。是以誡之。莫使異人聞此麁言說疾謗故名之為麁。正聞嚙笑亦須誡約。故言勿令大威德天他方菩薩得聞斯語。轉輪聖下是第三段以理教示。轉輪聖王以少福故尚得無疾舉劣況勝。豈況如來無量福等辨勝過劣。此第二竟。自下第三催令速去。於中有二。一催身速去。二遮其口言。行矣阿難是初段也。速捨此去名曰行矣。勿使我下是其後段遮其口言。勿使我等受斯恥也舉過總遮。佛為也師舉世共尊。說病他誡彼此同羞。故言勿使我等受恥。外道梵下辨過別遮。外道梵志舉誡謗人。佛法之外別立道理名為外道。結意求淨說為梵志。若聞此語明謗所由。聞此阿難說病之語。當作是念何名為師明輕謗心。自疾不救而能救疾明輕謗言。此第三竟。自下第四勅令密去。於中有三。一誡其身可密速去。不密他見不速他知。以是義故須速。二遮其言勿使人聞。三曉其心以理正教。教中初先明其所是。非思欲下彰其所非。如此身下結是異非。就所是中諸如來身即法身者汎舉類顯。明佛應身即是真實功德法身又是真實法性之身。如涅槃經金剛身品及此下文見阿閦品具廣宣說。就所非中非思欲身離分段因。佛為世尊過於三界離分段果。佛身無漏諸漏已盡離變易因無漏不盡。謂無明地佛悉盡之。佛身無為不隨諸數離變易果。不墮有為生滅之數。又二不墮眾生之數。所非如是。如此身者當有何疾結是異非。如此法身乃至無為不墮數身。諸患永無當有何疾。上來第二明教辭。自下第三阿難對佛自申己闕。時我世尊實懷慚等文之顛倒。若正應言世尊我時實懷慚恥得無謬聽時者道本被呵之時。我者阿難自彰己也。言世尊者以實告佛。實懷慚等自宣己心實懷慚恥。愧己所言愧前說病。須乳言也。得無近等疑己所聞。如維摩語佛實無病有病須乳得非自我近佛謬聽。自下第四空中發聲諧和二家。即聞空聲總以標舉。時誰所出。或可是佛或是維摩或餘大力神天所發。下別顯之。如居士言印維摩語。明佛真身無病是實。但為佛下述阿難言。明佛應病須乳不虛。但為佛出五濁惡現行斯法度脫眾生對前阿難謬聽之言明聞非謬。此語顛倒。若正應言但佛出於五濁惡世現行斯法為度眾生。言五濁者如經中說。一曰命濁。命報短促。謂今世人極壽百歲如是等也。二眾生濁無其人行。三煩惱濁貪瞋癡等諸結增上。四者見濁邪見熾盛。五曰劫濁。所謂飢饉疫病刀兵。此五盛時名為惡世。佛於是時出現於世。現行斯法度眾生者現行有病乞求之法度眾生也。事如經說。當佛在時毘耶離城有婆羅門。邪見不信。家有乳牛。惡[角*之]踰人無敢近者。佛為度此婆羅門故示言有病須乳為治。阿難為佛持鉢往乞造其門下。婆羅門見怒而問曰。汝何所須。阿難對曰。佛病須乳故故來乞求。彼聞作念。可令自取使牛踰殺。即語阿難。若須搆取。阿難言善。即往牛所。牛自開脚任其搆捋。牛語阿難願留一乳以乞我兒餘悉奉佛。犢子即言。盡奉如來我食水草。彼婆羅門在傍具見即自悔責。我不及牛不識福田生此惡心。遂於佛所深敬歸信。故言現行度脫眾生行矣。阿難取乳勿慚對前阿難實懷慚恥勸其莫慚。勸其行乞故言行矣。勸其受乳故曰取乳。為化行乞。是聖所宜故勸勿慚。此第四竟。世尊維摩智慧辨才為若此也是第五段結嘆維摩。前辭次釋是故下結。上來別告十人問疾。如是五百大弟子下總舉餘人。當時如來一一別告。備列難盡。故結集家總以通舉。

菩薩品者前品告命聲聞問疾。彼辭不堪。今告菩薩即就所告以題章目名菩薩品。來意略有三義。一前品告命聲聞問疾。彼辭不堪。須告菩薩故此品來。第二為顯維摩德高故此品來。是義云何。前品告命聲聞問疾彰彼維摩德過二乘。此品告命菩薩問疾顯彼維摩勝諸菩薩。第三為彰維摩所說故此品來。是義云何。前方便品因凡問疾明廣維摩教凡夫法。上弟子品因告聲聞廣明維摩教聲聞法。今此品中因告菩薩復明維摩教菩薩法。名顯所說。就下明教菩薩法中義有通局。局則此品明教菩薩。通則盡後香積佛品悉是此會教菩薩法。就其通中先將此品約對後文辨其同異。次通科分後別解釋。同異如何。異有五種。其一義者今此品中約對不堪。彰彼維摩人德尊高。問疾品下約對所堪顯其德妙。第二義者今此品中廣明維摩辨才難敵彰其智勝。問疾品下廣明維摩神變自在顯其通勝。第三義者今此品中廣寄他言以顯維摩解脫之德。問疾品下維摩自顯解脫之德。第四義者於此品中因告不堪廣顯維摩昔所說法。問疾品下因告所堪往彼問疾明今所說。第五義者於此品下明教菩薩所行法體。問疾品下明教菩薩修成之相。異相如是所言同者有其三種。一教人同。此品與下教同菩薩。二明法同。同以菩薩所行之法而為教示。三辨行同。於此品中辨行有二。謂證與教。初對彌勒明其證行。謂教天子捨相證實。後對餘人明其教行。問疾品下亦辨此二。入不二門明其證行。餘明教行。同異如是。次通科分。就下明教菩薩法中麁分為二。細分有四。麁分二者從此訖盡入不二門。明教菩薩法身因果。香積品下明教菩薩淨土因果。細分四者初對彌勒明法身果。菩提真性是其果也。先嚴已下盡不二門明法身因。香積品初明淨土果。香積品末明淨土因。修十修八。是其也。通科如是。次別解釋。於此品中所告眾多。告前四人隨別具列。如是諸菩薩各各向下總舉餘者。就前別中先告彌勒明法身果。彌勒是姓此翻名慈。字阿逸多此云無勝。是彼波羅捺輔相之子。彌勒初生具諸相好。波羅捺王名梵摩達。聞其生已福相過人。恐為國患規欲危害。遂從其父索以瞻之。父知王心即答王言。外家將去。迴至家中。尋即遣人送南天竺波婆離國。外家養之。彌勒外舅姓波婆離有髮紺色手摩膝相。聰慧博達為世師首。以己所知用教。彌勒七歲從之受學。一日所習多餘。歷年未久知盡。其舅為顯彌勒之德自家欲設無遮大會寄以顯之己家物少。遣二弟子往彌勒家取索財物。其二弟子中路聞佛始出於世。迴道觀之。二人是時為虎所食。乘向佛善同生天上。使遂不達。彼波婆離久待不得率家所有施設其會。會滿七日。最後有一婆羅門來。財食俱盡竟無所得。便大瞋忿語波婆離。要以神呪破碎汝頭令為七分。波婆離聞極愁惱。前二弟子往生天者遙見師愁空中問之。師何故然。時波婆離具說所為以答二天。即問之言。天為是誰。而來見問。天具答之而告之曰。佛已出世何不往見。徒憂何益。彼波婆離先讀讖書知佛出。聞其所告即遣彌勒將十六人往驗是非教其觀佛。三十二相八十種好具足以不并教屏處。心念為問。我師是誰年今幾許身有幾相。彌勒受教往彼驗之。見佛相好明了具足。心念為問如問具答。彌勒于時與十六人從佛出家。彼十六人即成羅漢。彌勒一人不取漏盡願求佛道。如來爾時即為授記。說其次身上生率。畢天壽已下生閻浮成得佛道。成道之相如經具說。佛今告之。先告後辭。辭中初先明己不堪。所以下釋。故我下結。釋中所以徵前起後。下正辨之。辨中有三。一舉昔被呵由緣。二時維摩下彰彼維摩教呵之辭。三世尊維摩說是法下明教呵益。初中憶昔舉被呵時。為兜率王及其眷屬說不退地彰被呵事。由佛記說彌勒捨身當生兜率。故兜率天王與諸眷屬數來請法。彼於一時來問地行。彌勒為說。淨心已上名不退地。亦可名彼種姓已上為不退地。是位趣地之行名為地行。亦可問其成地之行名為地行。彼天隨相問修成義。彌勒為說。說相覆實為是被呵。自下第二維摩教呵。何故須然。為使諸天捨修入證故須教呵。來謂總舉下別顯之。別文之中初呵後教。從初乃至亦無退者是呵辭也。呵令相捨。彌勒當令此諸天子捨分別下是教辭也。教令證實就前呵中寄就彌勒。難破授記得菩提義。類明一切悉無所得。於中有二。一難破彌勒授一生記得菩提義。二是故彌勒無以此法誘天子下總以結呵。前中初先舉其所得。為用何下破以顯無。舉所得中言彌勒者告命其人。世尊授等舉其所得。授仁記者行因剋果。定得不失如心記物堅念不失。故名為記。聖記示人目之為授。言一生者人中得記。捨此身已上生兜率。後生人間然後成佛。中間隔彼兜率一報。故名一生。問曰。若使上生兜率後生人間方始作佛即是二生何故言一。釋言。此生聖說不定。依龍樹論說此彌勒以為三生。現身為受竟癡去不論。後生人間即是佛身。故亦不數。為是言一。問曰。若使一生天上後生人間而得成佛名一生者。有須陀洹一生天上人間而涅槃者。十四生中幾生所攝。釋言。此十四生中名為二生。若爾彌勒亦應同彼。何得言一。釋言。應齊而說異者以其所望不同故爾。彼須陀洹望於身盡。餘涅槃故受兩身。即是二生如彌勒等望於佛身。後生人間即是佛身對彼身故偏名兜率一報為一。言得阿耨三菩提者汎解有二。一真二應。實行相應名之為真。八相現成說以為應。此應與真得處不定。若論其成得處有三。一入種姓地名得菩提。如涅槃說。須陀洹人八萬劫到。乃至辟支十千劫到。到六菩提。當知。此等名至種姓為到菩提。二入初地名得菩提。如法華論說。彼釋法華分別功德品所言八生乃至一生得菩提者所謂得於初地證智。三至後際名得菩提。義在可知。或分為五。如大品說。一發心菩提在於無量生死海中發菩提心。位在善趣。二伏心菩提深伏煩惱。位分在於種姓已上伏忍位中。三明菩提修習明慧。位分在於初地已上。四出到菩提出離有無到無生忍。位分在於七地已上。五無上菩提究竟窮極位在佛果。隨別細分可亦眾多。若論應成種性已上一切堪能。若依華嚴賢首位中亦能八相不成正覺。今此所論是應成也。八相成佛名得菩提下對破之。文別有四。一就事相有生法中難破有得。二若以無生得授記下就其遣事無生法中難破有得。三為從如生得授記下約就真法緣起生滅難破有得。四一切生皆如已下約就真性平等義中難破有得。此四分中言有隱顯。初段之中偏破得記。第二分中難破得記及得菩提。第三段中偏破難得記。第四分中難破得記及得菩提。初中有二。第一約就三世之生難破得記。二如佛說下舉彼同時同體四相明生無性成無得記。前中初言為用何生得授記乎總以徵責。言過去耶未來耶等隨世別定。進退不定是以言耶。若過去下隨世別難。若過去生而得記者過去已滅。依何得記。若未來生而得記者未來未至。依何得記。若現在生而得記者現生不住。云何得記。暫現即滅時無逕停。故曰不住。生既不住何誰待記而得受乎。舉下次舉彼同體四相明生無性成無得記。如佛所說比丘汝今即時生等舉佛昔言。言四相有三。一前後四相。有為之法一剎那頃初生次住終異後滅。二是同時別體四相。有為法邊別有非色非心生相能生諸法。乃至別有滅相滅法。三是同時同體四相。如起信論及此經說。是義云何。有為諸法相有體無猶如幻化陽炎水等。於此法中相有名生。虛無稱滅。相有名生生非滅前。虛無稱滅滅非生後。即此生滅幻法像立。說之為住。又此幻法各守自相。亦名為住。故地持言。以性自故名之為住。此住非是生滅之外。彼生與滅義門各異。名之為異。又異真諦性實之法亦名為異。又異情實亦名為異。此異亦非生滅等外。以四相同時同體故。佛宣說比丘汝今即時亦生亦老亦滅以同體故。就餘三相義說為生餘三之外無別生性。生無性故。生即無生遣誰得記。乃至就餘三相說滅滅無別性。滅無性故。滅即無滅說誰得記。是故畢竟無受記者。自下第二次就無生難破得記得菩提義。何故須然。恐彼彌勒生處被徵於無虛立有得義。故就難之。若以無生得授記者逆取所立。道言無生即正位者立其道理。所謂即是真帝正位非行正位。與住中說是法住於法位相似。於正位中亦無得記無得菩提約理破得。云何彌勒授一生記就理法呵。自下第三約就真法緣起生滅難破得記。真法體同名之為如。如隨妄情集起生滅。隨妄起染。名之為生淨隱稱滅。又隨對治淨起名生。染息云滅。緣起之生非生為生。生則無生。緣起之滅非滅為滅。滅則無滅。如人夜闇見繩為蛇。蛇起名生。生則無生。至明蛇滅。滅則無滅。生滅既無依何說得。文中初先進退兩定。為從如生是一定也。為從如滅是二定也。依如生滅而受佛記。故說為從。進退不定故竝稱耶。下就難之。若以如生得受記者舉前所定。如無有生以理難破。若以如滅得受記者牒後所定。如無有滅以理難破。如非生滅。非生為生生則無生。非滅為滅滅則無滅。故曰無矣。生滅既無依何得記。自下第四約就真性平等義中難破偏得。真性一如凡聖平等。凡於如中既無所得彌勒如中何獨有得。文中三番。初之一番難破得記。後之兩番難破得果。難得記中先明凡聖一切皆如。次破偏得。所以下釋。前一切眾生如者凡人如也。如性緣起集成眾生。攝相歸本故眾生如。法亦如者通明凡聖二法如也。如性緣起集成諸法。攝之從本故性亦如。眾聖乃至彌勒如者聖人如也。如性緣起集成眾聖。攝之從本故聖皆如。如水作波波即是水。如金作器器還是金。此等亦爾。次就設難。言若彌勒得受記者舉其所取。一切眾生亦應受記將凡類徵。下釋難意。所以徵問。我有何以言彌勒得眾生亦得。下對釋之。如者不二不異義故如無彼此故曰不二如無勝劣故言不異如不異故。彌勒如中有得受記。眾生如中亦應得記。眾生如中無生得記彌勒如中有何所得。下破得果。於中先破得菩提義。後破彌勒得涅槃義。前中彌勒得菩提者舉其所立。一切眾生皆亦應得將凡類徵。下釋難意。所以徵問。我有何以言彌勒得應生亦得。下對釋之。一切眾生即菩提相與彌勒同。故彌勒得眾生亦得。菩提體相如下文說。寂滅是菩提滅諸相故。不觀是菩提離諸緣故。不行是菩提無憶念故。如是一切此菩提性緣起集成集成生死眾生。攝緣從實故一切生即是菩提。彌勒實性即是菩提彌勒有得。眾生實性即是菩提亦應有得。眾生實性即是菩提於菩提中無眾生相。無眾生得。彌勒實性即是菩提此菩提中何處得有。彌勒能得下破彌勒得涅槃義。言若彌勒得滅度者舉其所取。一切眾生亦當滅度將凡類徵。滅度外國名為涅槃。下釋難意。所以徵問。我有何以彌勒得滅眾生亦得。下對釋之。佛知眾生畢竟寂滅即涅槃相不復更滅與彌勒同。故彌勒得眾生亦得。涅槃體相如上文說。本自不然。今亦不滅。是涅槃義。又復如彼地經中說。自性常寂不滅不生。是涅槃義。又復如彼涅槃中說。大般涅槃本自有之非適今也。非實非虛非生非作非一非異非去來今非因非果。此亦即是勝鬘經中一苦滅諦。經自釋言。非壞法故名為苦滅。言苦滅者無始無作無起無盡離盡常住自性清淨離一切惱。是其苦滅。此涅槃性緣起集成生死眾生。泯相即實。故一切生即涅槃相。此是體相非標相矣。於此法性涅槃之中從來無有眾生之相可以息滅。是故說言不復更滅。無生可滅。是滅之極故云畢竟。此理常定。唯佛乃覺。故說佛知。此涅槃性眾生彌勒其理一也。滅既不殊彌勒有得。眾生同之亦應有得。然此法性涅槃之中畢竟無生得於涅槃。彌勒同之。何得可在偏說有得。問曰。涅槃是佛果德至果始有。云何宣說一切眾生即涅槃乎。解義有三。一就緣說緣斷生死。已別得涅槃。是故經中宣說涅槃以為互無。二約緣論實。轉生死體以為涅槃。故說涅槃為了因果。三就實論實。生死之體即是涅槃不待遷轉。譬如闇夜見繩為蛇。明眼觀之蛇即是繩豈待遷轉。故經說言。大般涅槃本自有之。又論亦言。自性常寂非先有染後時離矣。今此所論義當後門。又約人論人有凡聖。凡聖一體。據凡望聖聖為惑隱。與後顯時淨德為本說為佛性及涅槃性。不名為佛不名涅槃。據佛望彼眾生之體從來常淨。無惑隱覆不須更滅。是故本來即是涅槃。今此所論據佛望之。故說佛知即涅槃矣。上來第一廣破有得。自下第二總以結呵。是故彌勒無以此法誘天子者約前正呵。是前彌勒無所得故無以隨相修得之法誘諸天子。實無發者亦無退者辨理重呵。於理無人故無發者。亦無退者上來呵竟。下次教之。彌勒當令此諸天子捨於分別菩提之見總以教勸。所以下釋。初先徵問。菩提見好有何所以。須捨下對釋之。是中應先釋菩提義然後釋文。義如別章。文中初言菩提不可身得心得略開二門。寂滅下廣無比下結。前開門中云何不可身得心得菩提真性妙寂離相。五情不及故叵身得。意緣不至故叵心得。又復有身則非菩提。無身方是。故叵身得。有心則非無心方是。故叵心得。問曰。經說佛得菩提云何叵得。釋言。世俗文字之數言佛得之。理實得時亦無得者。何故而然。菩提之外無有我人說誰能得。我人既無亦無人外菩提可證。故無所得。不見我人異菩提時方名究竟窮到菩提。故復名得。我人既然身心亦爾。菩提之外無別身心故無能得。身心既無亦無身心二種之外別有菩提可修可證。故無所得。不見身心異菩提時方名究竟真到菩提。故亦名得。良以立身立心不得故須捨於得菩提見。次廣釋之。於中先明不可心得。不會已下廣顯不可身得之義。前明不可心得之中有十四句。初十三句體寂離相即是自德。末後一句智用明了即是利他。前十三中初十明離能緣心相。後三明離所緣法相。前十句中初七離相。後三即實。前離相中初句為總。次二顯成二復為本。後四釋成。就初總中寂滅是菩提列其名字。滅諸相故釋顯寂義。滅有二種。一者性滅於實本無。二對治滅見實始離。由見實故達妄本無。後更不生故滅諸相。下諸句中離相齊爾。次下兩句不觀不行顯前總寂。於中初句明無觀解。後無行修。前無解中不觀列名妄相緣觀於真本無故曰不觀。又證除捨。亦名不觀。離緣釋也。觀解緣理名之為緣。於真本無稱之為離。又證除捨。亦名為離明無行。中不行列名緣修諸度。名之為行。於真本無故曰不行。又證除捨。亦名不行。無憶釋之。諸行皆由憶念而起以無憶念所以不行。次下四句釋顯向前不觀不行。於中前二釋成不觀。後之兩句顯成不行。釋不觀中初離見解後除妄相明不見本前離見中斷是列名捨見釋也。觀解推求。名之為見。於真本無名之為捨。又證除離。亦名為捨。後離妄中離是列名離妄釋也。妄識體虛名為妄相。於真本無名之為離。又證除捨。亦名為離。釋不行中初句離願無行方便。後句離貪無行所趣。前離願中障是列名障願釋也。求行之心名為願。證實不起名之為障。後離貪中不入列名無貪釋也。以無貪著故無所入。一釋如是復有異義。前諸句中寂滅是總餘句是別。別中初二明離淨相。不觀離解不行離行。後四離染。於中前二明其離見。後二離愛。前離見中斷是菩薩斷諸見者離事識中五見心也。離是菩提離妄相者離妄識也。後離愛中障是菩提障諸願者離貪所起思求心也。不入菩提無貪著者離願根本貪愛心也。上來離相下明即實。順是列名順如釋也。空理是如如與菩提同體義分。同體不亦故曰為順。住是列名住性釋也。有是法性法性菩提同體義分。同體相應故名為住。至是列名至實釋也。非有無性是其實際。實際菩提同體義分。同體無障稱之為至。上來明離能緣心相。下三明離所緣法相。於中初句明其離相。第二即實第三體常。初中不二列其名字。若有所緣對心說二。所緣既無不可將之對心說二。故曰不二。離意法故釋顯其相。意是意根法是法塵。是二俱離故無二矣。第二句中等是列名等空釋也。空與菩提同體義分。同體相稱故名為等。第三句中無為列名。體常不變故曰無為。無生住滅釋顯其相。上來諸句明其離相菩提體寂。即是自德。下彰用明了。即是利他。知是列名了生釋也。佛智明淨眾生心行佛智中現。故說為了。非有所緣名為了矣。上來廣明不可心得。下次廣前不可身得。句別有九。前二為門。後七釋成。前二門中初句離果。後句離因。前離果中不會列名。無有根塵和合生識。故曰不會。諸入不會釋顯其相。六根六塵相順名入。又入是處。六根六塵生識之處故名為入。合會生識故名為會。於真本無故入不會。又證除捨。故入不會。後離因中不合列名。煩惱諸結和合生。名之為合。於真本無故曰不合。又證除捨。亦名不合。離煩惱習釋顯其相。斷除正使名離煩惱。殘氣亦盡。故離其習。後七句中初之三句釋成不會。後之四句釋成不合。前三句中初句離相。後二離性。前離相中無處列名。身報永亡形無所在。故曰無處。無釋也。後無性中前無定名後無定體。無定名中假名列名。真德無名假以名顯。故曰假名。名空釋也。假有實無故曰名空。無定體中如化列名。諸德同時緣起相成。非有為有。有則非有其猶幻化。故曰如化。無取捨故釋顯其相。似如化故法非定有所以無取。亦非定無所以無捨。是義云何。以別分總諸德皆空所以無取。攝別成總諸德斯有。是以無捨。就後四句成不合中。第一明其寂定除亂。第二明其淨慧離染。此前兩句明離惑體。三離能取明無惑因。四離所取明無惑緣。就初句中不亂列名。常靜釋也。體寂無為故曰不亂。第二句中善寂列名。不起染過故曰善寂。性淨釋也。證實及望從來無染故曰性淨。又本法性從緣始淨亦名性淨。第三句中無取列名。遠離妄識能緣心斷。故曰無取。離緣釋也。攀者是手緣者是足。心法取境似手似足。故曰攀緣。於真本無稱之為離。又證除捨。亦名為離。第四句中無異列名。第一義中無差別相。故曰不異。法等釋也。世法參差於理如等。故曰法等。等取故無異。上來別釋。下[雨/隻]結嘆。無比菩提無可喻者結前不可以身得也。過世色相不可比況。故身不得。微妙菩提法難知者結前不可以心得也。菩提性中雖具諸法不可測知。故叵心得。上來第二明教呵辭。世尊維摩說是法下明教呵益。前辭次釋。故我下結。次告光嚴令往問疾。前對彌勒明菩提果。下明其因。於中分別盡此品。來明其行體。問疾品下顯修成相。前行體中初對光嚴明道場行。次對持世明法樂行。後對善德明法施行。道場行者菩提果德名之為道。場者是其處之別稱。如治穀處名為穀場。治麥之處名為麥場。亦如鬪處名為鬪場。諠戲之處名為戲場。如是一切出生道處名為道場於中分別有真有應。菩提樹下得道之處名為道場。是其應也。實行出生菩提功德說為道場。是其真也。真有通局。第十地中有一莊嚴道場三昧親生佛德說為道場。是其局也。一切行德出生菩提。斯名道場。是其通也。今此所論是其真也。法樂行者以善自娛名為法樂。法施行者以行廣齊名為法施。三中初二是自利行。後一利他。自中道場是其出世成熟之行。法樂地前始修之行。道場行中初告光嚴。光嚴後辭。辭中初總。所以下釋。故我下結。釋中有三。一舉昔日被教由緣。二我即為禮而問已下顯彼教辭。三說是法時五百天人發菩提下明教利益。初中憶昔舉被教時。出毘耶離維摩方入彰被教處。第二辭中兩請兩答。我即為禮問言居士從何所來是初問也。答言吾從道場來者是初答也。彼第十地諸三昧中有一莊嚴道場三昧。維摩今就此門以答。故言吾從道場來矣。行能生果名為道場。依行向果故曰從來。我問道場何所是者光嚴重問。曰下維摩重廣答也。曰者總舉酬答之辭。下別顯之。於中初先出其場體。菩薩若應波羅蜜下就人辨從。就人彰來。前中有五。一就心說場。二布施下就行說場。三神通下就德說場。四多聞下就道說場。五刀無畏下就果說場。諸佛果德菩薩分成。能生圓果。故亦名場。故上說佛從其十力無畏等生。心中有四。直心列名。情無虛為故名為直。無釋也。發行列名。於諸行問起意修學名為發行。能辨釋也。行無中廢故能辨事。深心列名。信樂慇至故曰深心。增益釋也。以心慇至故增功德。菩提心是列其名字。標果願求名菩提心。無錯釋也。正向菩提心無異求故無錯謬。第二行中初修六度。是自利行。後四無量是利他行。前自利中布施列名。不望報者離布施過。持戒列名。得願具者明戒心勝。用己所持迴施眾生名得願具。如涅槃說。忍辱列名。於諸眾生心無礙者釋顯其相。以於眾生心無悉礙所以能忍精進列名。不懈釋也。禪定列名。心調釋也。智慧列名。現釋也下。四無量利他行中慈是列名。等生釋也。悲是列名。忍疲釋也。喜是列名。悅樂釋也。捨是別名。憎愛斷故釋顯其相。第三德中初明自德。下方便等是利他德。自中神通列其名字。成就六通釋其相也。六通之義如廣別章。此應具論。此明德用。解脫列名。成就八脫故曰解脫。能背捨故釋顯其相。其八解脫亦名背捨。如龍樹釋。背淨五欲捨離著心故名背捨。義如下此明德體。下利他中方便列名。此化他智。化智善巧故曰方便。教化釋也。四攝列名。此利他行。布施愛語利行同事是其四種。以此四行錄物從道。故名為攝。攝生釋也。第四道中初明自利。降魔已下明其利他。前自利中句別有八。初一是聞次一是思。次三是修後三入證。聞思修證一義次第如地論說。前三教道後一證道。初聞慧中多聞列名。如聞釋也。第二思中伏心列名。制意思法故曰伏心。正觀釋也。於所聞法正意觀蜜。第三修中初約道品以明行修。二約四諦。三約因緣。此三行門常相隨逐三十七品列其名字。捨有為法彰其行能。能治染過故捨有為。義如別章。此應具論。諦是列名。苦集滅道是其諦也。此是道境知此生道場。不誑世間彰其行益。自知四諦用度眾生。故不誑世。緣起列名。十二因緣名為因緣。亦稱緣起亦號緣集。義如上解。此亦道場知此生道。故曰道場。無明至死皆無盡者釋顯其相。菩薩知此輪轉無際故曰無盡。義如下釋。第四證中尋詮入實。詮別有三。一煩惱詮。二眾生詮。三是法詮。煩惱是場就詮以舉。知如實故約詮顯實。煩惱本性真如法。是推相窮本故知如實。眾生是場就詮以舉。知無我故約詮顯實。眾生本性空寂無我尋相窮本。故知無我。此說生空為無我也。一切法是就詮以舉。所謂五陰一切諸法。知諸法空約詮顯實。法性本空推相窮本。故知法空。如成實中生空名空。法空之理說為無我。此說生空以為無我。法空名空言左右耳。上來八句是其自利下明利他。於中三句。初降眾魔。第二隨有化益餘凡。三伏外道。就初德中降魔列名。神通伏魔故說為降。不傾釋也。自德牢固不為魔動。故能降之。第二德中三界列名。應現三有攝化餘凡能生菩提。故曰道場。無所趣故釋顯其相。雖現三界於中不著。故無所趣。第三德中師子吼是列其名字。能宣正法摧諸外道名師子吼。無畏釋也。摧邪不怯故無所畏。第五果中句別有三。初句是其對治功德。力等列名。力是十力。言無畏者是四無畏。言不共者十八不共。十八不共廣如別章。此應具論。無諸過者釋顯其相。十力牢固對治諸魔。無畏不怯對治外道。不共殊勝對治二乘。故無諸過。第二是其明淨功德。三明列名。命宿天眼及與漏盡是其三也。無餘礙故釋顯其相。宿命智明除先際愚。天眼智明除後際愚。漏盡智明除真諦愚。故得無礙。第三是其廣知功德。先列其名。菩薩心淨故於一念知一切法。成一切智釋顯其相。上來第一正出場體。自下第二就人辨從約人說來。菩薩若應諸波羅蜜應前自利。教化眾生應上利他。諸有所作順法起修。舉足下足如法進止。有言。出觀名舉足。入寂下足。此解不深。今正論之。乃至色身舉足下足皆從道場住於佛法。方名深矣。從道場來明其所從。住佛法矣彰其所至。上來教意。說是法下明教利益。前辭次釋。故我下結。次告持世。令往問疾先答後辭。辭中初總。所以下釋。故我下結。釋中所以徵前起後下對辨之。於中有四。一彰己昔為魔惑亂。二所言未下明維摩詰已告令知。三即語魔下彰彼維摩降魔索女以法化益。四世尊維摩有如是下結嘆維摩。顯己不及。初中憶昔舉被惑時。住於淨室舉被惑處。淨室修定。故為魔惑時魔已下顯被惑相。於中有四。一魔化為釋至持世所。二持世不識。謂是帝釋以法教勸。三魔以天女逼施持世。四持世不受。就初句中魔如前解。言波旬者此名極惡。依於佛法而得善利。不念加報及欲毀壞。故曰極惡以為諸女惑亂持世故從天女帝釋樂法數往觀佛。為令持世見而生信故魔自化狀如帝釋。為以音聲惑亂持世故樂絃歌。為惑持世故詣其所。詐善令信故與眷屬合掌禮敬。自下第二持世謂釋以法教勸。於中初明內心不識謂是帝釋。而語已下口言教勸。初先接引嘆其來好。故曰善來。憍尸是其帝釋別稱。雖富已下以法教勸。雖富有應不當自恣誡勸捨過。觀無常教修對治。以求善本勸習善因。翻前自恣。於身命財而修堅法教求常果。翻欲無常。自下第三魔以天女逼施持世。即語我言總以標舉。下別顯之。言正士者就德以呼持世出家受行正法。故曰正士。受萬二千女正勸受女。可備掃灑明受所為。自下第四持世不受。我言憍尸告語其人。無以非法之物要我呵施不應。女為惑垢名非法物。比丘息惡故曰沙門。從佛釋師教化出生。故名釋子。諸女既是非法之物莫用要我沙門釋子。此非我宜明受不合。此初段竟。自下第二明維摩詰告己令知。所言未語時也。言維摩詰告語人也。來謂我等告語辭也。非帝釋也彰其所非。是為魔來嬈固汝耳明其所是。嬈謂嬈亂固語固媚。自下第三明維摩詰降魔索女以法化益。於中有二。一從魔索女。二於是波旬告諸女下以女還魔。前從索女教以正法。後段還女令傳正法。又前索女化修自利。後段還女教修利他。又復前段化益天女。後段還女轉化餘天。初中有五。一從魔索女。是諸女等可以與我如我應受。可以與我明魔應施。如我應受明己應受。維摩俗人故應受女二魔聞不與於中初先內以驚懼。次念維摩將無惱我奪女強留名為惱我。後欲隱形維摩制之。而不能隱下復盡力維摩制之亦不得去。三空聲勸捨。即聞空聲總以標舉。此是誰聲。當應亦是維摩所發。波旬以女與之。將去正勸捨女。四魔畏捨女。恐彼維摩神力制已永不得去。故言畏故悋而強捨名俛仰與。五維摩得女。以法化益。問曰直爾化之足得。何勞從魔索得方化。女性從主。若不索取制仰從魔難以攝化。故須索取然後教法。

又若維摩不索屬己便於維摩疎礙不親難以化益。故須索取然後教法。文中有四。一總勸發心。魔以汝等與我今汝皆當發菩提心。二即隨所應而為說下別教發心。三復言汝等已發意下總教法樂。已發道意牒前起後。言有法樂可以自娛示其所欣。以法釋神名為法樂。不應復樂五欲樂也教其厭所。四天女問下廣教法樂。先問後教。教中先別後總結之。別中有二。一正教起行。二樂聞深下明攝行儀。前起行中相從為三。初樂信佛樂欲聽法樂供養眾明其翻邪歸正之行。二樂離欲下明其離過對治之行。於中四句。一樂離五欲。二樂觀五陰如似怨賊共相摧滅。三觀四大如似毒蛇性相乖反。四觀內六入如似空聚。眼等六根名為內入空無神主。三樂隨護下明修隨順趣道之行。於中初明世間所行。廣菩提下明出世間。世間行中隨護道意守菩提心。守護之相如涅槃說。樂饒益下起菩提行。起饒益生起利他行。樂敬養等修自利行。自利行中樂敬養師明攝法行。樂行施等明造修行。修行六度。出世行中廣菩提心明修廣願。樂降伏等明修廣行。樂降眾魔修利他德。下修自利。樂斷煩惱明修斷德。樂淨土等明修行德。樂淨佛土修淨土行。如上廣說。就相下起法身行。成就相好修諸功德修起報身相好之業。如涅槃經及地持說。樂嚴道場修起法身。亦如上說。上來第一正教起行。自下第二教攝行儀。於中合有門句四對。初二一對約法辨儀。於中樂聞深法不畏就約教法以明學儀。樂三脫門不樂非時約就理法以顯學儀。空無相願是三脫門廣如別章。此應具論。雖樂觀此不同聲聞非時取證而住小果。名為不樂非時。中間兩對約人辨儀。前二一對約就同學以辨學儀。樂近同學是初句也。於非同學心無恚礙是後句也。後二一對約就知識以辨學儀。護惡知識是初句也。近善知識是後句也。約人如是。下二一對約就說以辨學儀。樂心喜淨是離過心。樂修道品是修善心。又心喜淨是信樂心。樂修無量道品之法是廣願心。上來別竟。是為菩薩法樂總結。上來第一從魔索女以法化益。自下第二以女還魔利益餘天。句別有七。一魔喚諸女欲共還宮。二諸女不從。三魔喚不得從維摩索。四維摩與。五諸女請問。六維摩教勸。七天女辭去。就初段中言我與汝俱還天宮天樂招引。第二諸女不從之中言以我等與此居士翻前我欲與汝俱還。言有法樂我等甚樂不樂欲樂翻前天宮。第三魔從維摩索中魔言居士可捨此女直勸令捨。一切所有施於彼者是為菩薩以法勸捨。恐彼不捨故為此勸。第四維摩以女還。中我已捨已汝便將去正明捨女。令一切生法願具足因事興願。因遂魔願用兼一切。故願一切求法之願悉得具足。又願一切如法之願皆悉具足。又因捨女。令於他化廣利餘天名一切生法願具足。自下第五諸女請問。我等云何止住魔宮此言兩解。一就違釋。我是菩薩云何使我止住魔宮捨我還魔。二就順解。順請維摩。我等何止住魔宮利益眾生。自下第六維摩教勸。若對前違下文名勸。若對順請下文名教。於中住文曲有三句。第一總舉無盡燈門勸其修學。二無盡燈者譬如已下廣辨其門。三汝等雖下明學有益。初中諸姊告發其人。彼天先生故喚為姊。言有法門名無盡燈舉其法體。法從喻稱名無盡燈。汝等當學勸其修習。第二句中無盡燈者牒前起後。次辨後結。辨中初明自利兼他。先喻後合。夫一菩薩合前一燈。開百千生合前喻中然百千燈。令發阿耨三菩提心合前冥者皆明。於其道意亦不滅盡合前終明不盡。此喻反合自利兼他。隨所說法而自增益一切善法他利兼自。是名下結。下學益中汝等雖住以無盡燈令發心者為報佛恩他利兼自。令無數天子天女發菩提心是他利也。為報佛恩是兼自也。行順佛心名報佛恩。亦大饒益一切眾生自利兼他。此第六竟。爾時已下是第七段諸女辭去。上來第三廣明維摩降魔索女以法化益。世尊維摩如是下大段第四結嘆維摩。顯己不及。言有如是自在神力結嘆向前降魔之力。智慧辨才結嘆向前化女之德。前辭次釋。故我不任結己不堪。次告善德令往問疾。前告二人明自利行。此明利他。先告後辭。辭中初總。所以下釋。故我下結。釋中所以徵前起後下對釋之。文別有二。一舉昔日被呵由緣。二時維摩下彰教呵辭。前中初言憶念我昔明被呵時。自於父舍出被呵處。設大施等彰被呵事。由施局限所以被呵。前於父舍明處局也。設大施會供養一切乃至乞人明由局也。是中唯供七種之人不及餘者。所以是局。期滿七日明時局也。局故被呵。自下第二明教呵辭。時維摩詰來入會中乃至不當如汝所設是呵辭也。當為法下是教辭也。以行竝治名為法施。法施寬廣。所以教之。教中麁二細分有四。言麁二者一就行修以明法施。二我時心得清淨已下約就財事以明法施。細分四者一就行修以明法施。二婆羅門中二百人下明說利益。三從我時心得淨下約就財事以明法施。四城中一下明法施益。初中有三。第一總勸。二我言下別教修習。第三是為法施會下結嘆顯勝。初中當為法施之會舉勝勸修。何用財會舉劣勸捨。第二教中兩請兩答。我言居士何謂法施是初請也。法施會者無前無後一時供養一切眾生是名法施是初答也。菩薩一行無為物一一所等為一切。故無先後。一時供養一切生矣。無先無後一時供養明施頓也。供一切生明供廣也。言何謂也是其後請謂以菩提起慈心等是後答也。此中所辨宗明利他。於中細分亦有自利利他他別。文中有四。初四無量明利他心。二以攝慳下修習六度。明自利行。三教化眾生而起空下依前第一利他之心起利他行。四以敬事下依前第二自利之行明修成相。就初段中先應解釋四無量義然後釋文。義如別章。文中初言謂以菩提起慈心者慈欲與樂緣於佛樂。欲授眾生故以菩提起於慈心。以救眾生起悲心者悲欲拔苦。欲拔眾生生死之苦。故救眾生起非於悲心。以持正法起喜心者喜能度物。所化眾生攝持正法雖未得脫去脫不遙故生喜心。以攝智慧行捨心者捨有多義。此中所論是其放捨。前人依法攝生智慧不復須憂。故行捨心。問曰。前三親益眾生可是利他。捨心背化云何利他。解有四義。第一義者向前三心雖有益物而未能得。故須修捨捨前所緣自修能究竟。故須修捨捨前所為更修勝善方能究竟利益眾生。第三義者為得究竟放捨義故。慈自與樂悲自拔苦喜自慶物。繫發前三故名利他。第四義者捨前所益更化餘人。故名利他。今此所論義當第三。第二明修自利行。中具修六度。修此六六所為有三。一為求菩提。二為益眾生。三為離有為證入實際。通則六度皆為此三。如地經說。菩薩為求一切智地修行六度。是為菩提。如下文說。以施攝貪戒攝毀禁忍攝瞋恚。如是等比是為眾生。如大品說。菩薩為得諸法相實修行度。涅槃經說。為了佛性修行六度。如是等比是為實際。於中別分初之二種為眾生。中間二種偏為實際。後之二種偏為菩提。如此說文中說言。以攝慳貪起檀波羅蜜。以化犯戒起尸波羅蜜。故知。初二偏為眾生。何故而然。以此行麁用教眾生彼能起故。以攝慳貪起檀波羅蜜者以是為義亦是由義亦是用義。自施教他令捨慳貪。故為攝慳起檀波羅蜜。以化犯戒起尸羅者自持淨戒。教他同時令捨罪過。故為化犯起尸波羅蜜。經復說言。以無我法起羼提波羅蜜。以離身心相起毘利耶波羅蜜。故知。中二偏為實際。何故而然。以此二行修時有苦依空防退易入實際。故偏為之。又此二行依空方成。故偏為之。以無我法起羼提者此無我法是眾生空。由知無我於物能忍。故以無我起羼提也。以離身心起毘利耶者離身心相是其法空由知此空懃苦堪耐。是故以離身心之相起毘梨耶。經中復言以菩提相起禪波羅蜜。以一切智起般若波羅蜜。故知。後二偏為菩提。何故如是。禪定能生諸佛廣德。波若正是一切智因生果親強。故偏為之。菩提是佛福德莊嚴禪能出生。故為菩提起禪波羅蜜。一切智者佛慧莊嚴波若亦慧親能生彼。是故宣說。以一切智起於波若。亦可菩提是佛止行依禪息妄證入其中。故為菩提起於禪定。一切智者是佛觀行依慧照明滿是彼德。是故為得一切種智起於波若。自下第三依於向前利他之心起利他行。句別有五。前之三句依空離過。後之兩句隨有攝化。前三句中依三脫門而離諸過。教化眾生而起空者雖化眾生不見我人眾生之相。故起於空。此於空門而離過也。不捨有為起無相者隨化在有名為不捨。知有常寂名起無相。此依無相而離過也。示現受生起無作者隨有現形名示受生。知生無生名起無作。此依無作而離過也。隨有攝化喜生深過。故須依此而離諸過。後兩句中護持正法起方便力明化他智。化智善巧名方便力。以度眾生起四攝法明化他行。自下第四依前第二自利之行明修成相。於中初明修世間行。心淨歡喜起近賢下修出世行。修世行中句別有五。前二自分後三勝進。自分中敬事一切起除慢者修攝法行。於有德者尊仰求法名敬一切。以敬求法遠離慢高名除慢法。於身命財起三堅者修隨法行。捨離生死無常三分求於出世常身命財名起三堅。後勝進中於六念中起思念者起修始也。念佛法僧戒施及天。是其六念。菩薩於此常起思念。於六和敬起質直心行修次也。行修不乖故於六和起貪質直心。身口意同即以為三。同戒同施及與同見復以為三通前六也。此六和敬便相愛敬名六和敬。實心相敬而無諂偽名起直心。正行善法起於淨命行修終也。行成合法名為正行。不以此行求餘名利故起淨命。上來五句修地前行。下修出世。心淨歡喜起近賢聖是初地行於三寶中淨信不疑名為心淨。又證離染亦名心淨。初證多悅故曰歡喜。入菩提位生在佛家名近賢聖。次下兩句是二地行。不憎惡人起調伏心離煩惱恬。瞋過最重故偏說離。以出家法起於深心明離業垢。於出家戒求欲慇重。故起深心。次下三句是三地行。以如說行起多聞者聞慧行也。為行故聞故說以行起多聞矣。以無諍法起空閑者思慧行也。為息言諍故空閑處寂靜思惟。如說行者乃得佛法。不可但以口言而得。趣向佛慧起宴坐者修慧行也。為欲趣求四地已上無生行慧修世八禪名起宴坐。又為求佛無障礙智度眾生故修世八禪名起宴坐。次下一句四地乃至七地之行。為求出世無漏真德。解眾生縛修習四地。至七地行名修行地。亦可求佛無障礙智解眾生縛。修習四地至七地行名修行地。次下一句是八地行。以具相好求佛正報。及淨佛土求佛依果。為得此二修起福業。次下一句是九地行。言知一切眾生心念是九地中入行成就。如應說法是九地中說成就也。此二智能故起智業。次下三句是十地行。前二十地自分之行。後一勝進。趣佛之行前自分中初入證行。知一切法不取不捨入一相者證法平等無淨可取。無染可捨故入一相。又證平等不取有相名為不取。亦不捨有專著於無名為不捨。以離有無故入一相。修成此德名起慧業。下起教行。斷一切惱離煩惱障。斷一切礙明離報障。斷一切不善明離業障。修此三治名起一切善。如地持說。諸根成就解脫報障。善根成就解脫業障。智慧成就解脫煩惱。此等通名一切善業。修成名起。亦可前慧是第十地智慧莊嚴此一切善是第十地福德莊嚴。下勝進中一切智慧是佛如來智慧莊嚴。一切善法是佛如來福德莊嚴。為得此二故起一切助佛道法。前總次別下總結嘆。是為法施是總結也。若菩薩下是嘆勝也。住是法施行廣益人名大施主。能消物養生世福善名世福田。上來第一約就行修以明法施。自下第二明說利益。說是法時婆羅門中有二百人皆發阿耨三菩提心。自下第三約就財事以明法施。問曰。下明財施云何法施。自於財事平等行施教人為之。等法教人故曰法施。又依等法捨財布施亦名法施。於中有四。第一善德局心奉施。二維摩不受。第三善德廣心行施。四維摩納受。初中我時心得淨者意業淨也。聞前所說信樂不疑名為心淨。嘆未曾有口業嘆也。稽首禮等身業禮也。此施方便。下正行施。即解瓔珞置直百千而以上之不肯取者是第二段。維摩不受以其偏敬局施維摩。情無廣兼違於等施。所以不受。我言居士願必納受隨意所與是第三段。明其善德廣心行施。由局不受故隨意與。自下第四維摩納受。初先為受分作二下。用之轉施為欲則財教人等施故轉施之。於中初先分財為二。次用施人。一分施此會中下乞施下等上。一分奉彼難勝如來施上齊下。時維摩詰現神變下約己教他。現神變已作是言者牒前起後。若施主者標所勸人。施一最下猶如如來福田之相無所分別正教行。施等於大悲不求果報牒前所教。佛是大悲施下齊佛名等大悲。不為果報偏施如來名不求果。是則名曰具足法施結嘆令學。此第三竟。城中一下是第四段明法施益。城中下乞舉得益人。見是神力聞其所說得益所由。見前維摩所施瓔珞難勝佛上變成寶臺名見神力。聞前施下等於如來。不求果報名聞所說。皆發阿耨三菩提心正明得益。一人發心云何言皆。此發同前。是故言皆。亦可見聞兩時俱發是以言皆。前辭次釋。故我下結。告前四人阿難別列。如是諸菩薩各各向下告餘菩薩阿難總舉。具列難盡故通舉之。文中直言如是諸菩薩。不知幾許。或容是前列三萬二千菩薩。或可是後向維摩舍八千菩薩。以彼德高皆言不堪。

文殊師利問疾品者前告諸人皆辭不堪。此告文殊令往問疾。因以標品名為文殊問疾品矣。此品之首三句分別。一釋來意。二對上辨異。三分文解釋。言來意者意別有三。一以維摩德高難敵餘悉不堪故告須命文殊往問。二所辨法妙餘不能請。故須告命文殊往問。三所化眾生宜聞二人問答獲益。故須告命文殊問疾。來意如是。言辨異者異別有五。備如上辨。第一義者前告不堪為顯維摩人德尊高勝過眾聖。此告所堪彰其德妙。文殊方堪故德妙矣。第二義者前告不堪彰彼維摩辨才難敵。顯其智勝。下對堪者廣顯維摩神變叵測彰其通勝。第三義者前告不堪廣寄眾言以顯維摩解脫之德。此對堪者維摩自顯解脫之德。第四義者先告不堪廣顯維摩昔所說法。此對堪者廣顯維摩今所說法。第五義者前告不堪辨明菩薩所學法體。下對堪者顯修成相。辨異如是。次第三門科分解釋。文別有二。一告文殊令往問疾起說由序。二善來下正對問人廣宣所說。前中初先如來告命下彰文殊奉命往問。文別有四。一嘆維摩德高難敵承力往問。二與大眾相隨共往。三維摩知來空室相待。四文殊至見其室空獨寢而臥。就初段中先嘆維摩彰己非敵。雖然已下承力往問嘆中初言彼上人者難為酬對是總嘆也。深達實相下別。別中有三。一嘆維摩智解殊勝。二一切菩薩法式知下行修具足。三降魔下德用自在。就嘆解中深達實相是其實智亦名證智。依涅槃經或名世諦以為實相。或名真諦以為實相。依大品經多名真諦以為實相。今此亦應名第一義為實相耳。於實窮證故曰深達。善說法要是方便智亦名教智。能宣法化故云善說。所說要當故名法要。辨才無滯顯前善說。言能辨了語能才辨故云辨才。辨才流滑故稱無滯。智慧無礙顯前深達。於深能入故曰無礙。行修具中一切菩薩法式悉知自分善也。諸佛祕藏無不得入勝修具也。大涅槃中法界門別名佛祕藏。盡觀相應故無不入。諸經嘆德多依此二。德自在中。降服眾魔是摧邪德。遊戲通等是住正德。遊戲神通通自在也。遊涉諸通自在如戲。故言遊戲。其慧方便皆已得度智慧滿也。慧是實慧其方便者是方便智。此二窮極到於滿處名皆已度。上來廣嘆維摩德高。雖然已下承力往問。前彰難酬此明承力容可為問。辨難兼易竝以言雖。然猶爾雖爾難對我。常承佛聖旨往問下稟上力名之為承。旨謂意旨。此承如來意力加被而往問也。自下第二文殊與眾相隨共往。於中三句。一明諸眾念二大士必說妙法先舉能念人。於是眾中就處總舉。謂於菴羅佛眾之中。諸菩薩等隨人別列。言諸菩薩舉菩薩眾。大弟子者舉聲聞眾。釋梵王等舉凡夫眾。下彰而念。咸作是念總以標舉。咸謂皆也。今二士等正出所念人。大智高語必深遠故念此二大士共談必說妙法。二即時下明前諸眾樂欲隨從。三於是下文殊與眾相隨共往。於是文殊舉其眾主。與諸菩薩大弟子等兼列從人。恭敬圍遶彰其去儀。入毘耶離辨其所至。自下第三維摩知來空室相待。於中初念文殊師利與眾俱來。此念其來不念空室。有人言。此念欲空室。與後為由其言謬也。良以維摩待化如渴。如來心喜故為此念。次以神力空其室內除去所有及諸侍者。空室是總除有及侍顯室空也。為欲寄此起後言端所以空之。下置一床以疾而臥亦欲寄病而有所顯。故置一床以疾現臥。自下第四文殊往至入舍見空。唯見維摩獨寢而臥。上來序竟。自下正說。然序與正進退不定備如上辨。若以維摩一世所說悉為正宗是則偏判。方便品初以為由序。以其疾故國王大臣皆往問疾。後悉是正宗。若以維摩現今一會所說為正是則從前方便品。來皆悉判與此會由序。從此已下方是正宗。此正宗中三門分別。一攝法從人顯德入別。二廢人從法隨義分別。三依文正解。攝法從人顯德云何。此經宗顯維摩之德。德謂不思解脫之門。於此門中義別塵算隨德論之要唯智通。上來廣舉維摩所說顯其智勝。下彰維摩神變自在明其通勝。通中隨義分為四對。從初盡於不思議品以為初對。觀眾生品為第二對。下佛道品為第三對。不二門盡香積品為第四對。四中皆初明其所行。後顯所成。第一對中初問疾品明其所行。不思品中借坐燈王。小室廣容明其所成。第二對中觀生品初明其所行。時維摩室有天女下彰維摩室具八未有還明所成。第三對中佛道品初明其所行。竝現問下廣顯維摩一切種德還彰所成。第四對中入不二門明其所行。香積品中取飯香種。小室廣容復明所成。四對何別。初之三對明修教行而有所修所成。後之一對明修證行而有所成。後前三中初對明其治過之行而有所成。後二明修攝善之行而有所成。攝善行中初對明修入寂之行而有所成。捨有觀空是入寂也。後對明明修起用之行而有所成。行於非道是起用也。攝法從人顯德如是。次第二門廢人從法隨義分別。所說法義雖復無量要唯因果。因謂法身淨土之因。果謂法身淨土之果。從於向前方便品中以其疾故國王大臣皆往問疾。盡不二門辨明如來法身因果。香積一品辨明如來淨土因果。明法身中約化分三。第一於前方便品末因凡問疾明教凡夫法身因果。當樂佛身是法身果。從於無量功德生等明法身因。第二次於弟子品中明教聲聞法身因果。對前九人明法身因。對後一人明法身果。第三菩薩問疾品下盡不二門明教菩薩法身因果者前對彌勒明法身果。菩提真性是其果也。光嚴已後明法身因。因中前品明其行體。此品已後明修成相。於中略以二門分別。一破相分別。二顯德分別。破相有三。從此訖盡觀眾生品以為初分。行修入寂破難凡夫著有之相。二佛道一品從緣起用破捨二乘著空之相。三不二門品證入不二破遣菩薩分別二相。破相如是。顯德門中要攝為二。從初訖盡佛道品來依彼維摩解脫之相修習教行。不二門品依彼維摩解脫之性修習證行。前教行中義別三對。從初盡於不思議品還為初對。觀眾生品為第二對。佛道一品為第三對。此三對中還初明其所行後明所成。悉如上判。三對何異。前二自分後一勝進。修菩薩法名為自分。上求佛道名為勝進。又復前二修入寂行。後一明修起用行。行非於道是起用也。約位且分入寂多在六地以還。以樂空故。起用多在七地已上。彼修發起殊勝行故。前自分中初對明修治過之行而有所成。後對明修攝善之行而有所成。約位且分治過之行多在地前。地前過重須治斷故。攝善多在初地已上。行合法界成諸德故。就初對中先明所修後明所成。修多地前成多地上。此皆明法令人學矣。廢人論法辨之麁爾。

維摩義記卷第二(末)