維摩義記/卷003

維摩義記卷第三(本)

沙門慧遠撰

次釋其文。此品有二。一維摩文殊問答辨法。二文殊所將八千大下明說利益。前中先遣來去之相。且置已下問答辨法。來去覆真故須拂遣。維摩先言。文殊後述。維摩言中。善來文殊慰問之辭問。言善來慶其得來故曰善來。又嘆來好。亦曰善來不來相來。不見相見。拂相顯實。亦得名為約實辨相。就前文殊與眾俱來拂之顯實。是故說言不來而來。就前文殊入室見空無諸有等。拂之顯實。是故說言不見而見。不來而來汎解有三。一就世諦無常以釋。實法無來相續有來。故涅槃云。諸行無常。亦無有來。二就二諦相望以釋。真諦無來世諦有來。故涅槃云。諸法若常亦無有來。三就真應二身以釋。真身無來應身有來。不見而見解亦有三。一就世諦。眼色明等別分無見。和合有見。又生住異滅四相分別則無有見。假合有見。二就二諦相望以釋。真諦常寂無眼無見。世諦有見。三真應相對。真身平等離相離緣名為不見。應化隨物示有照矚。名之為見。文殊下述。文殊初言如是居士。總述前言。若來已下別述前義。先就來去述成前義。據維摩室望彼文殊說之為來。就菴羅會望彼文殊說之為去。若來不來若去不去。以理正述汎解亦三。一就世諦無常以釋。相續論之有來有去。細實分之來則無來去則無去。二就二諦相望以釋。世諦之中有來有去。於真平等來則無來去亦無去。三就真應相對以釋。應有來去真身則無。雖有三義第二正當。所以下釋。初先徵問。我有何以言來不來去更不去。下對釋之。來無所從去無所至。以來無來去更不去。菴羅會空故來無從。維摩室空故去無至。所可見者更不可見。約就其見述成前義。解亦有三。準上可知。雖具三義正當第二。上來拂遣來去之相。從此已下問答辨法。於中文殊先止前言。次通佛意。後自為問維摩具答。且置是事是止前也。無來去等具說叵盡。故須且置。居士是疾寧可忍等通佛問意。居士是疾寧可忍不。問疾輕重。療治有損不至增乎。問疾差劇。此通問辭。下顯問人。言世尊者正舉問人言慇懃者問心重也。致問無量問意深也。致謂通致。問病之心元元難盡。故曰無量。此問維摩至竟不答。以此未去故此不答。及下去時維摩共往。故亦不答。居士是疾何所因下文殊自問。維摩具答。然下為問悉因維摩現病空室二重事起。因前現病為問有八。一問病所因。二問病久近。三問滅法。四問病相。五問病所在。六問病體。四大之中何大之病。亦可此問起病之緣。七問慰喻。八問調伏。通佛兩問問合有十。因前空室為問有二。一問空室。二問無侍。通下論之所起有七。前二如向。三起下舍利念無床坐。四起下天女。五起下室中八未有事。六起下文中普現所問父母妻子親戚等事。七起下念食具說如是。然今文殊但問前二。通前問病自為十問。此十相從以之為三。初八偏就能化之人問其化相。第九云何慰喻有疾。就能化人對所化者問慰喻儀第十云何調伏其心。偏就所化問修治法。要攝唯二。前之八番問維摩詰現化方便。後二問其所化之人治病之法。復前八中相從為三。初三問病為彰維摩大悲方便。次二問其空室無侍為顯維摩悲行所依。悲依空成故問空室。悲隨有生故問無侍。後之三番重復問疾。為彰維摩病應非實。就初段中文殊初先并為三問。居士是疾何所因起。問病所因。其生久如問病遠近。當云何滅問病滅法。下維摩詰先答第二。後答第三。後答第一。後二竟初義即顯。故後答之。答第二中從癡有愛我病生者。謂從眾生起病因來維摩恒病。以一切生病故我病者。謂從眾生受病果。來維摩常病。良以維摩自實無病。病皆隨物故隨眾生而說久近。問曰眾生病來無始。維摩悲病聖來始有。云何得隨眾生之病而說久近。釋言。此隨一切眾生所有因果分分說之。不言從於無始已來常起悲病。如緣一人受地獄苦而起悲心。從造因來維摩恒愁。乃至受果。餘亦如是。次答第三。於中初言眾生病滅則我病滅。對問總解。眾生斷苦得涅槃時名為病滅。維摩於彼憂惱心息名我病滅。下別釋之所以徵問。我有何以說生病滅則我病滅。下對釋之。於中初法。次喻。後合。法中初言菩薩為生生死等。舉生顯滅。願隨諸有名入生死。為物受身名有生死。有生死故諸苦隨逐名有病矣。若生得離即菩薩無。當相正解。眾生離菩薩悲息不須為受。故無復病。次喻顯。譬如長者唯有一子。其子得病父母亦病。喻前為生入生死等。若子病愈父母亦愈。喻生得離則菩薩無。下合顯法。菩薩如是合前長者。於諸眾生愛之若子。合前一子。言眾生病則菩薩病合子得病父母亦病。眾生病愈菩薩亦愈。合子病愈父母亦愈。下答初問。又言是疾何所因起牒前問辭。菩薩病者以大悲起。對問正解。上來三問為彰維摩大悲方便。自下文殊次為兩問顯悲所依。悲依空成故問空室。悲隨有生故問無侍。維摩具答。問中居士室何以空。是一問也。言無侍者是二問也。答中維摩先辨室空。後顯無侍。明室空中具有七番。言相自起。維摩初言諸佛國土亦復皆空。類答前問。佛土皆空。室是土例。何得不空。答意如是。土空似室。是以言亦。第二番中文殊就土更重審問。又謂更也。亦是重也。又問佛土以何為空。為當去事無物名空。為當即事理無為空。維摩下答。以空空者謂以理空為土空也。身三文殊以土理空責室事空。又問空者牒前所答佛土理空。何用空者責室事空。既說理空為佛土空。何用空去室中所有而為空乎。維摩下答。明須空意。良以理空無分別故。今須空室而顯彼空。理空難明。無物顯示令人識知名無分別。空室顯之令人悟解名為故空。第四文殊約理窮詮故又問。空可分別耶。此問空理可以室空而分別也。維摩下答分別亦空。此言拂詮而顯理也。前番之中立詮顯理。故以室空分別理空。今此轉除破詮顯理。是以答言分別亦空。是義云何。為不解者須以空室分別理空。得理返望空室本無。知復時何分別理空。是故說言分別亦空。分別空故理已詮示不可分別。第五文殊推問空處。故又問空當於何求。維摩為答。當於六十二見中求。六十二見後當具論。此見是其凡夫妄情無實即是空義。故於六十二見中求。又此妄情迷空而起。推其所迷即是空義。故於六十二見中求。第六文殊轉問見處。故又問言六十二見當於何求。維摩為答。常於諸佛解脫中求。佛證空理而得解脫。凡於脫處迷而起見。故於諸佛解脫中求。第七文殊推問脫處。故又問言諸佛解脫當於何求。維摩下答。當於眾生心行中求。眾生心行有迷有悟。迷則繫縛悟則解脫。諸佛解脫皆從心起。故於眾生心行中求。亦可眾生所有心行依真而起。體即是真。故經宣說生死二法是如來藏陰即佛性十二因緣即佛性等。窮悟此性即真解脫。故於眾生心行中求。前答室空下答無侍。又仁所問何無侍者。牒其問辭。下為辨釋。一切諸魔及諸外道皆吾侍也。對問正辨。凡是侍者資養為義。菩薩悲行由此資成。故說為侍。所以下釋。於中先徵。我有何以說魔外道而為侍者。下對釋之。魔樂生死。菩薩於彼生死諸魔隨而不捨。不捨魔行由彼資成。故說諸魔以為侍者。外道樂見。菩薩於彼諸見外道常隨不捨。名為不動。此不動行由彼資成故說外道以為侍者。前言不捨此云不動。言左右耳。非是守正邪見不動。自下文殊更為三問。為彰維摩病應非實。初問病相。居士是病為何等相。緣摩下答。我病無形不可見者。以病實無故無形相而可見也。第二文殊問病所在。故言此病身合心合。維摩下答。云非身合身相離者。應身無身病無所在。故非身合。言非心合心如幻者。化心不真事等如幻。幻無定實病亦無在。故非心合。第三文殊問其病體。亦得名為問病因緣。四大之中何大之病。維摩下答。言非地大不離地者。彰病實無。以病無故不可宣說即地有病。故非地大。亦不可說離地之外別有病體。故言不離餘大亦爾。而眾生下舉病應有成前實無。而眾生病從四大起。以其有病維摩現病。病隨物現。故非實有。非實有故不可宣說即四大有離四大有。亦可向前非地大等彰病實無。亦不離等顯病應有。而眾生下顯前不離地等所以。以眾生病從四大起。菩薩隨之故。不離大士來八問廣顯維摩現化方便。自下兩問就所化人明治病法。此則菩薩五行之中治病行也。於中初就種性已前實病之人明慰喻儀。彼未知法須他慰故。云何菩薩調伏心下。就種性上實病之人明調伏法。彼自知法不須他慰。能自調故。前中先問。云何慰喻有病菩薩。問曰文殊今來問病。慰喻之儀應當自出。何故請問維摩慰法。釋言。文殊今來問者問維摩病。前具問竟。不問維摩所化者疾。維摩所化慰喻之法唯在維摩。故今問其慰喻之法。令人習學慰喻病者。維摩下答。初別。後結。別中有其十一句文。攝為三對。自利利他。初六一對教修觀解。次二一對教生善心。後三一對教起行修。就初對中前五自利後一利他。就自利中對人分別。初四黑小。後一異凡。對過分別初四正觀滅煩惱行。後一悔過滅罪之行。就前四中說無常者。觀身生滅離常倒也。不說厭者常隨諸有不厭自身而取滅也。說身苦者觀身多惱離樂倒也。而不宣說樂涅槃者。在苦救物故不厭苦樂涅槃也。說身無我觀眾生空離我倒也。而說教道生者。雖知神空而隨假名化眾生也。說身空者觀法體空。離法著我。不說畢竟滅者雖知法空而常隨有不永滅也。上來四句明破煩惱而常隨有。故異二乘。說悔先罪修滅罪行。過去所犯名為先罪。追改名悔。而不說入於過去者。雖悔前愆恒知罪空。不執性罪入於過去。此滅罪業而不立性。故異凡夫。此前自利。以己之疾愍於彼疾。是其利他。此初對竟。第二對中當識宿世無數劫苦。觀過生厭。此句自利。當念饒益一切眾生。興心廣濟。此句利他。第三對中前二自利。憶所修福念淨命者。於己修善正願出離不異求也。勿生憂惱常起精進。於未修善忍苦修也。此前自利。當作醫王療治眾病是其利他。求為佛醫救眾生也。上來別竟。菩薩應如是慰喻有疾令其歡喜。總以結勸。下調伏中文殊先問。有疾菩薩云何調心。維摩下答。文別有二。一明修相。二不住。其中亦復不住不調伏下明其成相。在病修治名為修相。病愈德立名為成相。就前修中初先別教。後總結勸。前別教中要唯智悲。修智自利修悲利他。智依空成悲隨有生。是二相須何故而然。若唯修智於空滯沒。若唯修悲有染著。於有染著是凡夫法。於空滯沒是聲聞法。菩薩異彼故須雙修。以雙修故悲與智俱於有不染。智與悲俱於空不著。於有不染非凡夫行。於空不著非賢聖行。故下文言非凡非聖是菩薩行。又不著有則非垢行。不偏樂空則非淨行。故下文言非垢非淨是菩薩行。菩薩巧行。妙在於此。文中三對修智修悲。初至文殊有疾菩薩應如是觀諸法來。是第一對。又復觀身無常苦下。是第二對。又復觀身不離病下。是第三對。三對何異。異有四種。一約事分別。事唯身病。初對約病修智修悲。第二約身修智修悲。第三雙約身病兩種修智修悲。二約法分別。法有階降。初對約就甚深空理修智修悲。第二約就苦無常等修智修悲。第三約就身病之事修智修悲。三約人分別。初對菩薩不共法中修智修悲。甚深空理唯菩薩知餘不解故。第二聲聞共行法中修智修悲。苦無常等聲聞緣覺亦能觀故。第三凡夫共行法中修智修悲。身病之事乃至凡夫亦能知故。四次第分別。次第有二。第一據深尋淺次第。空是菩薩正行所依。故先依之修智修悲。空依詮入故。次第二依苦無常修智修悲。苦無常等依事而辨故。次第三依身病事修智修悲。第二從寂起化次第。空是菩薩治病所依故。先依之修智修悲。此即自德依此起化為化二乘故。次第二依苦無常修智修悲。化行漸廣欲益凡夫故。次第三依身病事修智修悲。次第如是。就初對中文別有四。第一正明修智修悲。二文殊師利是為有病調伏心下結歎顯勝。三有疾菩薩復作是念如我此病非真有下以智淨悲。四有疾菩薩應如是觀諸法下總以結勸。就初段中先明修智。以無受下明其修悲。前修智中初觀見空破離有病。得是平等無餘病下觀空亦空破遣空病。前破有病滅煩惱障。後破空病滅除智障。二障雙遣名曰調心。又復前段滅煩惱障遣分段因。後除智障離變易因。二因雙除兩果不起。故為治病。前破有中觀二無我破二著我。是中應先解無我義然後釋文。義如別章。文中初明眾生空觀。有疾菩薩為滅法下明法空觀。前生空觀破離我想。後法空觀滅除法想。二想俱息名為調心。又生空觀斷滅四住去分段因。法空之觀除捨無明離變易因。二因雙除兩果不起名為治病。生空觀中初約四大為生空觀。又此病起皆由著下。約就五陰為生空觀。前中初先推其患本。今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。眾生著我名妄顛倒。所取不真名為妄想。無我計我稱曰顛倒。貪瞋等結名諸煩惱。由彼生於現在病也。無有真下觀行斷除無有實法誰受病者。略觀無我。所以下釋。先徵。後解。四大合故假名為身觀身假有。四大無生身亦無我觀身實無。四大無主別求無神。身亦無我。將別顯總成總無我。下就五陰明觀無我。於中有二。一觀五陰破離總我。二又此法者各不知下。觀察五陰破離別我。前中初先破離我想。當起法下明修法想。前離我中。又此病起皆由著我推其患本。是故於我不應生著。於過去厭。既知病本即除我想及眾生想。知過斷除。不取人性名除我想。不取和合假名人想。是故名離眾生之想。觀別破總故悉除之。下修法想。當起法想總勸修習。應作念下別教修習。應作是念但以眾法念成此身。觀別成總。除前我相無人唯法。是以言但。謂但五陰眾法成身。起唯法起。滅唯法滅。破總歸別。遣眾生相無生紀法。是以言唯。此破總我。下破別我。又此法者各不相。知別觀五陰體非知者。起時不言我起滅時不言我滅。別觀五陰體非五陰體非神我。上觀生空下觀法空。有疾菩薩為滅法想。明修所為。下教正修。修有九句。第一教觀法相之過。當作是念此法想者。亦是顛倒法。著我心名為法想。倒有三倒八倒之別。心想見等是其三倒。常樂我淨無常無樂無我不淨是其八倒。心相見等是迷理倒。迷空立有常樂淨等迷法想倒。翻染為淨及淨為染廣如別章。此應具論。前眾生我是八倒收。此法著我是三倒攝。倒義同前故得言亦。二教生厭心。倒是大患我應離之三倒。是其一切惑本故言大患。患故須離。三教離法。云何為離。問前起後。離我我所對問正辨。法著我中六根名我。六塵曰所。四重顯前離我我所。先徵後辨。謂二法五重明前離二法義。先徵後辨。所謂不念內外諸法行於平等。十二入中六根名內六塵稱外。內外皆空所以不念。以不念故純行平等。諸法皆等且說斯耳。諸經多爾。故經言謂十二入自性平等。共此相似。六釋顯前等。先徵後辨。所謂我等及涅槃等。此說生死以之為我。是凡體故生死法空名為我等。涅槃亦如名涅槃等。七重釋前我及涅槃二種等義。先徵後辨。此二皆空故曰平等。八釋顯前空。先徵後解。我及涅槃但名無實。是故言空。經說三但。但名但用但假施設。今舉初但餘略不論。破相畢竟用及施設亦皆無故。九出所空。如此二法無決定性故名為空。前破有病下破空患。何故須然。如人有病服藥破遣其病既除藥亦須捨。若藥不捨藥復成患。行者如是為破有病觀空。為治有病既除空亦須捨。若空不遣彼復成患。為是須破。良以說空原為破有。不飲使人於空計著。是以破之。文中初言得是平等無有餘病唯有空病。簡前起後。問曰空相云何是病。於空樂著不能隨有起諸行。故又妄分別。彰於平等如實智故。是義云何。如上文說。寂滅是菩提滅諸相故。此智是相所以是過。不觀是菩提。離諸緣故此智是緣。所以是過。不行是菩提無憶念故。此智憶念所以是過。斷是菩提斷諸見故。此智是見所以是過。離是菩提離妄想故。此智妄想所以是過。如是一切。空病亦空破後同前。著空之心名為空病。此妄分別體不真。以不真故情有理無。觀此理無破遣空病。是故說言空病亦空。空義同前。是以言亦。前破有病通破有法。此破空病空法亦捨。是義云何。經說諸法悉如幻化。幻化諸法有無同體。以同體故無法為有。有法為無。無為有故有則非有。破遣有病有為無。故無則非無。破遣無病。若具論之說此有無為非有無。有無之外無則非有非無可取。破遣非有非無之病。還即說此非有非無以為有無非有無外無別有無自相可取。是故亦破有無之病。具離此等名出四句。破後二病。文略不說。上來修智。下次修悲。於中有二。一為化生不滅諸受。二設身有下依受生悲。前中初言以無所受。牒前起後。明自無受。向前修智見法平等。無法可受名無所受。而受諸受明受為物。為化眾生具受諸苦名受諸受。未具佛法亦不滅受。明受不息未具化他功德佛法。故不滅受而取證也。謂不證於受滅涅槃。上來為化不滅諸受。下明起悲。念惡趣生起大悲者。正起悲心。我既調伏下依悲化益。益中初言我既調伏亦當調伏一切眾生。明起化意。但除其病而不除法。明知化儀。知化眾生但須教其斷除心病。不須除法。何故而然。法有真妄。佛性是真。妄情所取。有無法說以為妄。若論真法體當非過。不須治斷。妄法情有。除情彼無。不勞別斷。故不除法。不除法故易可化度。為斷病下正明化益。為斷病本而教導之。總明化益。下別顯之。別中有二。一出其病本。二云何斷下教令斷除。前中初言云何病本。徵前起後。謂有舉緣對問正辨。此猶是其法著我心。諸過之原名為病本。攀者是手緣者是足。心之取境如手攀物如足緣樹。法從喻稱故曰攀緣。下重顯之。從有攀緣則為病本彰其本義。依此妄心能生諸惑。發業招苦故稱病本。何攀緣謂之三界。顯攀緣義。攀緣三界一切諸法故曰攀緣。下教斷中云何斷緣。問以起發。以無所得對問略辨。觀真捨妄名無所得。若無所得則無攀緣。重復顯之。離上攀緣名無得。故若無所得則無攀緣。雖言無得則無攀緣。而猶不知。何者是緣說為無得。下復顯之。何謂無得徵前顯後。謂二見者出其所無。二見正是攀緣體也。雖言二見猶故難識更須重辨。何謂二見問前起後。內見外見對問正辨。內謂六根。立有不空名為內見。外謂六塵。立有不空名為外見。此內外見是其向前無所得也。上來第一明修智悲。自下第二結嘆顯勝。文殊是為有病菩薩調伏其心。結前修智。為斷老等嘆上修悲。於中初法。次喻後合。法中為斷老病死苦是菩薩菩提是順嘆也。為物斷苦方得名為。菩薩正道。是故名為菩薩菩提。若不如是已所修治為無惠利。是反嘆也。不能以道濟惠利人名無惠利。喻中勝怨乃為勇者。為他除怨。方名大勇。亦可眾生菩薩所親眾生所患即菩薩怨降伏此怨。乃為大勇。合中兼除菩薩謂者。兼為他人除老病死方。乃得其菩薩名也。自下第三以智淨悲。以智破遣愛見煩惱。合悲離染名為淨悲。文中有二。一以正智觀自觀他非真非有。二作是觀下用之淨悲。前中初言有疾應念如我此病非真非有。觀自類他。病相非真妄情有故體非有。性空寂故非真世諦。非有真諦。言眾生病亦非真有。觀他同自義如前解。上來世觀淨悲所依。下用淨悲。於中有二。一除愛見淨於悲心。二愛見悲者則於生死有疲厭下。明淨悲益。前中初言作是觀時於生若起愛見大悲即應捨離。正教淨悲。見有眾生實病可憐名愛見悲。菩薩觀察生病非真。故應捨愛。生病非有故應離見。通則義齊。所以下釋。先徵後解。菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。故應除離愛見之悲。愛見之心是四住。惑見是初地。愛是後三。四住煩惱望無明地。後起依前名之為客。坌污稱塵。斷此客塵淨心度物名起大悲。淨悲益中有其二種。一有不厭常化之益。二有離縛解他之益。前中初言愛見悲者即於生死有疲厭心。舉損顯益。以有愛見能生諸苦。厭而求滅故於生死有疲厭心。又以愛見分別怨親不能廣化。故有疲厭。若能離此無有疲厭。彰益異損。翻前可知。離縛益中文別有四。初先正辨。在在所生不為愛見之覆也。明自離縛。所生無縛能為眾生說法解縛明能解他。二如佛說下引說證成。如佛所說若自有縛能解彼縛無有是處。舉失顯得。反明有益。若自無縛能解彼縛斯有是處。彰得異失。順明有益。三是故下結勸捨縛。是自有縛不能為他解縛義。故不應起縛。四何謂下辨縛解相。先問起發。云何謂縛問其縛也。何謂解者問其解也。下對辨之。於中初約禪定之行以論縛解。貪著禪味是菩薩縛對初問也。得禪愛著名著禪味。以方便生是菩薩解對後問也。雖得諸禪。而不隨禪。解脫力生隨有能滿菩提法處。而生其中名方便生。不為禪縛故名為解。下約智慧以論縛解。先開四問後廣辨釋。前開門中。又者更義。前約定論。更約慧說。是以言又。無方便慧縛是第一門。隨有生染名無方便。入空自調說之為慧。如此修者不能以慧隨有除染。所以名縛。有方便慧解是第二門。隨有不染名有方便。入空自調說之為慧。如此修者能以空慧隨有除染。所以名解。此前二對約就有行明慧縛解。無慧方便縛是第三門。不能觀空除滅煩惱。名為無慧。隨有修善說為方便。如此修者以無慧故有行被染。故說為縛。有慧方便解是第四門。觀空離染名為有慧。隨有修善說為方便。如此修者以慧除染。有行不染說以為解。此二對約就空慧有之與無。明其有行縛之與解。下廣辨釋。何謂無方便慧縛牒問初門。下釋其相。謂菩薩以愛見心莊嚴佛土成就眾生釋無方便。見有佛土可貪可求。名愛見心莊嚴佛土。見有眾生可悲可起心攝取。名愛見心成就眾生。愛見心起名無方便。於空無相無作法中而自調伏釋有慧也。是名下結。如此修者不能以慧隨有除染。使無方便故慧名縛。何謂有方便慧解。牒問第二。謂不以愛見莊嚴佛土成就眾生。釋有方便。見土及生猶如幻化都無一實。隨化分齊。淨土利生名無愛見莊嚴佛土成就眾生。於空無相無作法中以自調伏而不疲厭。釋有慧也。是名下結。如此修者能以空慧隨有除染。使有方便故慧名解。何謂無慧方便縛。牒問第三。謂菩薩住貪欲等釋無慧也。以無空慧破除染過。故住貪等。貪欲貪毒瞋恚瞋毒下邪見等通皆是癡。而殖德本釋有方便。能隨諸有具修諸行名有方便。是名下結。以無空慧除煩惱故。有行被染名方便縛。何謂有慧方便解牒問第四。謂離貪等釋有慧也。以慧觀空破除染惑故離貪等。殖眾德本迴向菩提釋有方便。能隨諸有具起所行名有方便。是名下結。以有空慧除煩惱故有行不染名方便解。上來第三以智淨悲。自下第四總以結勸。文殊師利有疾菩薩應當如是觀察諸法。前所說中就初以勸。應說病法非真非有。前唯約病修智修悲。自下第二明唯約身修智修悲。又復觀身無常苦空無我名慧。是修智也。觀此身法而生厭離故名為慧。雖身有疾常在生死饒益一切而不厭倦是名方便。是修悲也。自下第三雙約身病。修智修悲。又復觀身身不離病病不離身是病是身非新非故是名為慧。是修智也。隨事分齊。身是苦身即體是病。故身與病不相捨離。下重顯之。是病牒病是身牒身。亦可是病身是病也。言是身者病是身也。此二同體起。無前後名非新故。噵此何為。若別體法起容先後。先故後新。今言身病非新非故。明非別體。非別體故厭斷病者。身亦須厭。設身有疾而不永滅是名方便。是修悲也。假有非定。是以言設。上來三對隨別廣教。下總結勸。文殊有疾菩薩應當如是調伏其心。前明修相。下明成相。病愈德立名為成矣。由前智悲勳成菩薩不住行德。於中有四。第一寄對以顯不住。二雖過魔下約就修義以明不住。三雖行空下歷諸行門而顯不住。四雖觀諸法不生滅下就佛果德以說不住。初中四句。第一約對愚智二人以顯不住。愚謂凡夫智謂聲聞。中初先正明不住。不住中者不住向前調伏心中。專住調心不能現染攝化眾生。是故不住。此異聲聞。亦復不住不調伏者。明異凡夫。專住不調。便起染過招集生死。是以不住。所以下釋。先徵後辨。反以顯之。若住不調是愚人法。釋後不住不調所以。若住調心是聲聞法。釋前不住其中所以。是故已下結勸不住。離此二下結成菩薩不住道行。第二約對生死涅槃二種果法。以彰不住。初先正辨。在於生死不為污行。不樂有為。住於涅槃不永滅度不著無為。是菩薩行。總以結之。第三約對凡聖二人而顯不住。初先正辨。非凡夫行不著於有。非賢聖行不住於空。是行總結。第四約對生死涅槃二種因法以論不住。初先正辨非垢行者。常修無漏。非淨行者現起有漏。是行總結。此初段竟。自下第二約就修義以明不住。句別有七。初句約就摧邪行中。以明不住。初先正辨。雖過魔者是入寂行所證淵寂。魔緣不及名過魔行。辨寂兼有。是以言雖。下諸句中雖義例然。而現降魔是隨有行。能現勝通令魔佉伏名現降魔。是行總結。下六約就修正行中以明不住。初三自利次一利他。次一自利後一利他。前三句中初一約就求果心中以明自利。初先正辨。求一切智離不求行。無非時求捨專求行。未至極果中道取證名非時求。菩薩不爾。是故名為無非時求。是行總結。後二約就修因行中以明自利。於中前句是真諦觀。後一世諦因緣之觀。前中雖觀諸法不生。明不著有。不入正位明不證無。所謂不入無相正位。後中雖觀十二緣起。明不同邪。而入邪見明不守正。此三自利。次一利他。雖攝一切離不慈行。而不愛著去愛染行。次一自利。雖樂遠離修寂滅行。噵言不依身心盡者。起隨有行。下一利他。雖行三界起物行。不壞法性修入寂行。見有乖空名壞法性。菩薩不爾。故云不壞。上來七句合為第二。約就修義以明不住。自下第三歷諸行門以顯不住。於中細分有十三門相從為七。一三空門。餘處說三。此中說四。謂空無相無作無起。於空理中無果可為名為無作。無因可生說為無起。雖行於空明不著。有而殖德本顯不住無。是行總結。雖行無相明不著有。而度眾生顯不住無。雖行無作明不著有。而現受等顯不住無。雖行無起明不住有。而起善行顯不住無。二六度門。雖行六度不偏利他。遍知眾生不專自利。故名不住。三六通門。雖行六通心無壅礙。而不盡漏示起染障。六通之義廣如別章。此應具論。四四無量門。雖行無量明修梵因。不貪梵世不求梵果。故名不住。五禪定門。雖行禪定解脫三昧明修定因。禪是四禪定者。是其四無色定。言解脫者謂八解脫。言三昧者謂三三昧。而不隨生不受禪果故名不住。六道品門於中有七。雖行四念厭捨有為。而不永離身受心法不證無為。雖行四懃斷離有為不捨精進不住無為。雖行如意用而常寂。而得自在寂而常用。雖行五根明修自利。分別眾生不捨利他。雖行五力明常修因。而樂佛力亦恒求果。此二不偏故名不住。雖行七覺明常修因。分別佛慧恒求佛果。雖行八正明恒修因。樂行佛道亦常求果。此是第六。七止觀門雖行止觀不住有為。而不畢竟墮於寂滅不證無為。此是第三歷諸行門以顯不住。自下第四約佛果德以明不住。句別有五。前四修因求果。不住後一得果行因不住。就前四中初之三句求佛正果。後之一句求佛依果。求正果中初求報身。次求法身。後求應身。求報身中。雖觀諸法不生不滅明入空行。而以相好莊嚴其身起隨有行。求法身中。雖現聲聞辟支佛等起隨小行。不捨佛法修入大行。求應身中。雖隨諸法究竟淨相修淨滅行。而隨所應為現其身起化用行。求依果中。雖觀佛因永寂如空修離相行。而現種種清淨佛土起嚴土行。上來四句修因求果。自下一句得果行因。雖得佛道轉于法輪入於涅槃是得果也。而不捨於菩薩之道是行因也。此是不斷佛種業矣。是行總結。上來二人問答辨法。說是語時文殊所將大眾已下明說利益。

不思議品者。此初對中前明所行。此明所成。由前修治斷除病障。便成出世解脫之德。德成自在妙用難測。心言不及名不思議。廣辨此義名不思議。此品有三。一因舍利念坐為由。維摩身現不思議事。二舍利言未曾有下因舍利嘆。維摩口說不思議德。三時大迦葉聞說是下。因大迦葉傷嘆自絕。維摩辨出不思議人。初中有三。一舍利弗念坐為由。二維摩詰因其所念教正求法。三爾時長者問文殊下。因其所念取坐燈王現不思事。初中舍利舉能念人。見此室中無有床坐明念所因。因上空室。作是念等正明所念。斯諸菩薩舉菩薩眾。斯猶此也。大弟子者舉聲聞眾。此等諸聖當於何坐。何故舍利偏興此念。良以舍利弟子中標智慧深明。知因此念廣有起發。故偏起念。第二段中維摩何故教正求法。正心求法方與解脫實性相應。維摩所現方能見聞。故須教之。文中有二。一教正求法。二由正教。五百天子得法眼淨。前中有三。一維摩詰知其心念。審定舍利。為法來耶。求床坐耶。二舍利正答。我為法來非為床坐。三維摩詰隨答教呵。夫求法者不貪軀命。何況床坐。是呵辭也。餘是教辭。中有三。一明求正法必須捨相。二所以下明其取相不名求法。三是故舍利若求法下結勸捨相。前中初先教捨染相。不著佛下教捨淨相。染淨雙捨心與理合。名求正法。問曰淨好何須教捨。法門有三。一是對治修捨之門。有惡斯捨有善皆修。二破相門。若好若惡一切悉遣。三立相門。淨穢斯起。今就第二故染與淨悉教捨離。前捨染中。夫求法者舉其所求。下教捨相於中。約就陰界及入三科法門及三界處教其捨離。非有色等教捨五陰。隨俗有陰於真則無。無可貪求故言非有色受等求。餘亦如是。亦可了知非有色等名求正法。故言非有色受等求。餘亦如是。非有界者。了知真中無十八界。非有入者。了知真中無十二入。非有欲色無色求者。了知真中無三界處。教捨淨中。淨法無量。今且約就三寶境界四諦觀行。教令捨著。餘類可知。前三寶中。夫求法者舉正求法。不著佛等教其捨相。隨順世諦佛等可受名之為著。著故貪求。於理皆如。所以不著。無可貪取故曰不求。亦可不著名正求法故名為求。後諦觀中。夫求法者舉正求法。下教捨相。隨世分齊有苦須見。有集須斷。有滅須證。有道須修。貪樂此行名之為求。於理悉無。是故說言。無見苦求乃至無有修道之求。不求聖人觀苦之智名無見苦。不求聖人斷集之行名無斷集。不求聖人所造斷障。證滅之德名為無造盡證之求。造謂作也。盡猶滅也。不求聖人修道之行名無修道。於此諸行悉皆不求。亦可離此名正求法故名為求。上來第一明正求法必須捨相。自下第二明其取相不名求法。於中。初言所以者何。徵前起後。如來常說求知陰等名正求法。我有何以說正求法一切悉捨。下對釋之。釋意如何。明佛隨俗說。求陰等名正求法。今就真諦於真法中一切悉無。凡有所取皆非求法。故教之。文中十句。一一句中皆初明其法體無相。後明取相不名求法。此十相從攝為五對。一一對中皆初明其法體離情。情取之者不名求法。後明離相。取相之者不名求法。此互相成。由離妄情令相不生。由離妄相使情不起。五對何別。其第一對明取淨相不名求法。後之四對明取染相不名求法。第一對中。約就諦觀明其取淨不名求法。準依上文亦應宣說。取著三寶不名求法。今略不論。於此對中前句明其法體離相。取相之者不名未法。取已能修是其情也。所修善法是其相也。就前句中。法無戲論彰法離情。真諦名法。是法寶故取已有修。理外分別名為戲論。真法離此名無戲論。若言我當見若斷下。明其取情不名求法。何故如然。若言我當見苦斷集證滅修道。彰於平等無戲論理。故非求法。就後句中。法名寂滅。彰法離相。若行生下明其取相不名求法。於淨法中。道起名生。障息稱滅。若行生滅障於寂滅無生滅法。故非求法。後四何別。第一對中。前句明其法體離愛。愛心之者不名求法。後句明法離愛境界。取著愛境不名求法。第二對中前句明其法體離見。有見心者不名求法。後句明離見之境界。取著見境不名求法。第三對中前句明離妄識之心。有妄心者不名求法。後句明離妄識境界。取著妄境不名求法。第四對中。前句明離事識之心。有事識者不名求法。後句明離事識境界。取著事境不名求法。此四對中前之兩對明離心法。後之兩對明離心體。就初對中先離愛心。法名無染彰法離愛。法染猶愛也。若染已下明有愛心不名求法。若染於法若世法也。乃至涅槃著出世法。是則染著非求法者。以有愛染障於清淨無染之理。故非求法。下離愛境。法無行處彰法離相。五塵等法是愛行處。真中無此。名無行處。若行已下明其取相不名求法。第二對中初離見心。法無取捨。彰法離見。見好可取見惡可捨其中無此。名無取捨。若取捨下明有見心。不名求法。心有取捨障於平等無取捨義。故非求法。下離見境。法無處所彰法離相。五陰等法是生見處名為處所。真中離此。名無處所。若著處下明其取相不名求法。第三對中。初離妄心。法名無相彰法離情。妄識之心妄取虛境名為相識。真中無此。名法無相。若隨相下明隨識不名求法。下離妄境。法不可住彰法離相。妄相境界為心所依名為住處。真中無此。名法不住。若住於下明其取相不名求法。第四對中初句明離事識之心。言法不可見聞覺知。彰法離情。眼識名見耳識曰聞。鼻舌身識說以為覺。意識云知。於真法中畢竟無此。故云不可見聞覺知。若行見下明有見等不名求法。下明遠離事識境界。法名無為彰法離相。六塵境界是其有為。真中無此。故曰無為。若行已下明取有為不名求法。前明求法必須捨相。次明取相不名求法。是故舍利若求法下是第三段結。勸捨相。是前取相非求法。故正求法者於一切法應無所求。上來正教。自下第二明教利益。由前正教五百天子知法離相。於諸法中得法眼淨。此法眼淨初地見道。前舍利弗念坐為由。第二維摩教正求法。自下第三維摩因念取坐燈王顯不思事。於中有五。一問文殊。何等佛土有好上妙師子之坐。二文殊具答。三維摩詰神力取坐。四大眾同見。五命眾俱坐。就初段中。仁者遊於無量千萬阿僧祇國何等佛土有好坐者。為顯所取坐中勝也。師子坐者人處不怯名師子坐。亦可坐下有師子像如蓮華坐。十方妙坐維摩應知。何故須問。為使人文殊以實具答。就實以彰不思議力。為是須問。又欲使彼文殊彰遠寄遠以顯不思議力。是以須問。自下第二文殊具答。言東方者辨其方所。言度三十六恒河沙國彰其遠近。言有世界名須彌相列其國名。佛告須彌彰其佛稱。身長八萬四千由旬明佛身相。坐高八萬四千由旬嚴飾第一辨其坐相。言高八萬四千由旬是其佛坐與佛等量。弟子之坐倍卑於此。出世善根之所出生故嚴第一。自下第三維摩聖坐現神力者。如意通力非餘通等。彼佛遣者。神力使來因之為遣。三萬二千彰其多也。言高廣等顯其大也。縱廣四萬二千由旬故言高廣。入維摩室現不思議令人敬也。廣多之坐入於小室名示不思議。問曰下說香積取飯遣化而往。今此取坐何故不然。直現神力化隨時變非可一定。又香積國有人欲來須化引接。此無來者故無化往。自下第四大眾同見。言諸菩薩大弟子等舉能見人。昔所未見彰化異常。其室廣等正明所見。其室廣博悉容三萬二千坐等。明內不小。於毘耶離及閻浮提亦不迫迮悉見如故。彰外不大。人聞室廣苞容多坐。謂改舊室令使寬廣方容多坐。故須宣說於毘耶等亦不迫迮悉見如故。自下第五命眾俱坐。於中有二。一命大菩薩令其俱坐。地上菩薩是其大也。二新發下命小菩薩及聲聞眾。令其悶同坐。地前菩薩是其小也。前中四句。一勸文殊與諸菩薩上人俱坐。二教立身如彼坐像。坐高身卑恐不相稱。是以教之。三其得通下明諸菩薩受其後教變身如坐。四受前勸坐師子坐。後中五句。一新發菩薩及弟子眾皆不能昇。二維摩詰告命令坐。以前舍利念坐為心故偏告之。三舍利弗自辭不堪。四維摩詰教禮燈王。五諸菩薩及舍利等受教禮佛方始得坐。以是燈王化現境界故禮承力方堪昇坐。自下第二因舍利嘆維摩口說不思議德。恐舍利弗取前為極除此更無。故須廣說。文中有二。一舍利弗嘆前起後。居士未有是總嘆也。如是小室乃容受等是別嘆也。二維摩詰因嘆廣說。說中初言唯舍利弗諸佛菩薩有解脫者。總舉德體。此第十地所得。無量諸解脫中初解脫門。德體無礙名為解脫。又用自在亦名解脫。不可思者經中亦名不思議也。通釋是一。於中分別非無差異。異相如何。據實望情名不思議。據情望實名不可思。何故如然。據實望情實外無情。為是不思為是不議。是義云何。情相之興原由妄想。以妄想故妄想法生。如因眠睡夢境界生。此是初對。妄想既生心取為有。為之施名。施名心起名心起已名字隨生。此是兩對。名字既生心隨名字。取著諸法。名為覺觀。覺觀起已發動口言名為言說。此是三對。言說起已復隨言說取所說法。是則言說以之為道。心以為行。由心取法。違順等境一切應心。此是四對。由是生死之相熾然增長不絕。契證如實達妄本無。由知無故妄想不生。妄不生故妄相不起。此初對滅。相不生故不復取相。為之施名。名心則盡名心盡故名字不起。此兩對滅。名不起故不復隨名取著諸法。覺觀心息。覺心息故不起言說。言說亦止。此三對滅。言說止故不復隨言取所說法。當知此則言語道斷心行隨滅。心行滅故違順等境一切皆息。名得涅槃。此四對滅。滅此四重妄相之心說為不思。離名去說稱曰不議。不思如是。據情望實情外有實。情外之實心言不及。是故名為不思議。今據後門。是故名為不思議。不思有二。一體。二用。體則淵深情緣不及名不可思。口言不逮名不可議。用則叵測名不可思。用過言限名不可議。名不思議解脫門矣。此舉德體。下彰其用。良以此法是其緣起作用之性諸佛菩薩證會相應。情相悉滅。但以法力自然普現無盡之用。如如意珠能出眾物。諸佛菩薩所得法門例皆同爾。凡所作用皆是法力。都非心力。故今住此解脫之門能現無量不思議用。文中初別我。今略下總結顯多。別中合有十三復次。前之十二色中自在。後一明其音聲自在。色中初有十一復次。世界自在後一明於己身自在。前世界中十一復次相從為七。一大小自在。須彌入芥。二廣狹自在。海入毛孔。三身力自在。亦得名為運轉自在。斷取三千擲置他方恒沙界外。還置本處。四修促自在。七日為劫劫為七日。五示現自在。一切世界莊嚴之事集在一國示於眾生一國眾生置之右掌飛到十方遍示一切。六容受自在。於自身中廣容諸物。於中有四。一十方眾生供養之具於一毛孔皆令得見。二十方所有日月星等於一毛孔普使見之。三十方世界所有諸風菩薩悉能吸著口中。而身無損。四十方世界劫盡之火入於腹中。而不為害。此四合為容受自在。七輕舉自在。下方過於恒沙世界取一佛土。舉著上方過恒河沙界。如持針鋒舉一棗葉。雖為此事不嬈眾生。上來明其世界自在。下次明於己身自在。住不思議解脫菩薩能以神通現作佛身。乃至或現輪王等身。上來明其色中自在。下次明其音聲自在。十方世界所有眾聲皆能變之令作佛聲。演出苦空無常等音。又十方佛所說之法皆於向前所變聲中普皆得聞。上來別說。下結顯多。我今略說解脫之力。若廣說者窮劫不盡。自下第三因大迦葉傷嘆自絕維摩辨出不思議人。於中初先迦葉傷嘆。維摩下出不思議人。迦葉何因而為傷嘆。由前聞說不思議德。知己無分所以傷嘆。傷嘆之意為欲使人厭小求大。文中有三。一大迦葉聞前所說嘆未曾有。二謂舍利下傷己絕分。三因前二諸天發心。初段可知。第二段中別有四句。一明聲聞聞大不解。先喻後合。二智者下明諸菩薩聞說不思解脫之德。無不解了發心願求。三我等何為永絕根下。就前第一明小絕分。并彰一切聲聞應泣。我等何為永絕其根於此大乘已如敗種。明小絕分。迦葉彰己及餘聲聞證小捨大。無心趣求。故言我等永絕其根於此大乘已如敗種。類以顯之。一切聲聞聞是不思解脫門等。明小應泣。失利處重故應號泣聲振三千大千世界。四一切菩薩應大欣下。就前第二明諸菩薩聞大應悟。并說信益。有大心者終能別證。故應欣慶頂受此法。有信解者受味難捨。諸邪異法法不能傾動。故一切魔無如之何。此四句中第一第三令人厭小。第二第四使人欣大。第二竟。自下第三明由前說故令三萬二千天子發菩提心。自下第二維摩因前辨出不思議解脫之人。何故須辨。前言信解不思解脫。一切魔眾無如之何。人喜生疑。向持世為魔惑亂。佛將成道為魔所嬈。如是非一。云何而言信解不思一切魔眾無如之何。為遮此疑成前所說。故今宣說。十方世界作魔王者。及諸乞求惱菩薩者。多是不思解脫菩薩。非實凡夫。實凡不能為此事。故信解不思解脫。菩薩凡夫魔眾無如之何。又復前明順行現示。未明逆行。故此辨之。文中有三。一明十方作魔王者多是菩薩。二明十方強乞求者亦是菩薩。三是名下總以結嘆。初中先明作魔王者多是不思解脫菩薩。以方便下明作所以為化眾生。第二段中先法後喻。法中初先彰聖異凡夫。凡夫下劣不能已下。簡凡異聖。亦得名為舉凡顯聖。前中先明十方菩薩有人從乞頭目耳等。多是不思解脫菩薩。以方便下明作所為為誠其心令其堅固。所以下釋釋彼菩薩獨能所以。先徵後解。以此菩薩有威德力。故能逼迫。示諸眾生如是難行苦行之事。令人力厲堅固所行。亦令世人都之尊敬。簡凡異聖。文顯可知。喻中。譬如龍象蹴踰喻前不思菩薩獨能。非驢所堪。喻後凡夫下劣不能。彼十方界修行菩薩唯有不思菩薩。能逼強抑令施。凡夫不堪。彼一切處所有龍象。唯大龍象能蹴能踰。非驢所堪。下結嘆中是名智慧方便門者。行違攝物故曰方便。

觀眾生者。於此品中明觀眾生虛妄不有而行無量。就斯標品名觀眾生品。向前兩品合為初對。此品即為第二對也。於此品中初明所行。時維摩室有天女下彰其所成。與前何別。前初對中離過之行以為所行。後明所成。今此對中集善之行以為所行。後明所成。約位且分。離過之行是其地前。成善地上。就所行中。初明利他。文殊又問生死有畏當何依下明其自利。前利他中。修四無量以為利他。四無量義廣如別章。然今且約三緣分別。一眾生緣。二者法緣。三者無緣。汎解有三。第一直就化益分別。如涅槃說。諸眾生欲與其利名眾生緣。緣於一切五欲樂具利眾生法。欲與眾生名為法緣。緣如來者名曰無緣。簡前二故。故涅槃云。慈者多緣貧窮眾生。如來大師永離貧苦。受第一樂。若緣眾生則不緣佛。故曰無緣。法亦如是。緣法之時欲與眾生。不欲與佛。以是義故名無緣。若爾何故須緣如來。為將佛樂與眾生。故若緣佛樂故與眾生應名法緣。為欲簡別世間法故不名法緣。又佛是人故不名法。若佛是人何故不名眾生緣乎。為欲簡別所益眾生。是故不得名眾生緣。第二義者。前二化益。後一觀入。以別三緣。如地經說。緣於一切所益眾生名眾生緣。緣於一切化眾生法名曰法緣。此二化益觀法空寂稱曰無緣。此一觀入。第三義者前一化益。後二觀入。以別三緣。如涅槃經及地持說。緣諸眾生欲與其利名眾生緣。觀諸眾生但是五陰生滅法數無我無人。而行慈等名為法緣。問曰。無人云何慈念。諸眾生妄為我人定所纏縛。為之輪轉。深可哀傷故得行慈。又如下釋。菩薩自念。為諸眾生說如斯法。是真行慈。如是一切。問曰無人為誰說乎。經言無者無定性人。非無和合假名眾生。故得為說觀眾生五陰法數畢竟空寂。而行慈等名曰無緣。問曰。無法云何行慈。解有兩義。一念眾生妄為有法之所纏縛不能出離。深可哀傷。故得行慈。二念為生說如斯法。即是第一義樂。與人故得名慈。如是一切。問曰。無人法亦不有。為誰宣說。釋言若就菩薩自觀見法平等。實無能慈亦無所慈。佛亦如是。是以經言。平等真法界佛不度眾生。據凡望聖凡外有聖。聞聖宣說空無我義便能捨有證入其中。故得宣說菩薩行慈。佛亦如是。是以經言。眾生強分別說佛度眾生。於此門中更有多義。廣如別章。三緣如是。然今且約第三一門明修無量。理實四行齊有三緣。但今文中。言有隱顯。慈無量中備具三緣。初觀眾生人法皆空。而起慈行。即是法緣。及無緣義。下以六度益眾生等。兼具生緣。悲喜捨中唯眾生緣。餘略不論。良以是中慈為行體。故備三緣。餘三行用故唯生緣。就前慈中初明修相。行寂滅下明其相成。修在緣觀成在真心。修中初觀人法皆空。即是法緣及無緣觀。文殊言下依觀修慈。前中文殊先問起發。云何菩薩觀於眾生。維摩下答。文別有二。一觀生空即是法緣。二如無色界色已下明觀法空。即是無緣生空觀中有十五句。皆借喻顯。前之一喻別舉別合。後十四喻併舉總合。此有何別。初之十句就相明虛。明五陰相虛無神主。後之五句就情說無。妄情所取畢竟不有。如第五大第六陰等。又前十句觀相虛假破去人性。後之五句觀理空寂。破去人相。前十句中譬如幻師見所幻人。立喻顯法。幻師知幻了了不真。故取為喻。菩薩觀生為若此者。合之顯法。下如智者見水月等。轉喻顯法。智者見於水中月等。知實非有。菩薩生觀實知非有。故取為喻。說何為水。名何以為空中之月。將何以為水中之月。總取水月況生無實。不勞別對。若欲細合汎解有二。一約眾生分齊以論。二約法說。約生論者曲有兩義。一起我見。二起我相。若起我見陰法如水。我見之心如水中月。於此門中本識之心。及本識中無始薰習。我見種子如空中月。由依此本。於彼妄想五陰法中我妄想生。如水中月。故地持云。久遠積習我我所。著於五受陰起我妄想。此復為本。如空中月。於彼事相五陰法中中我人見起。如水中月。故地持云。依我妄想起身見我慢。若起我想妄心如水。五陰集用我人之相如水中月。於此門中佛性緣起集用之我及本識中無始薰習我塵種子如空中月。由依此本。我妄想中妄相五陰集用人現如水中月。此復為本。如空中月。於彼事識我見心中。五陰集用我人相現如水中月。妄心妄境宜相起。故約法論者。亦有二種。一起妄心。二起妄心。本識之心及本識中無始熏習妄想種子如空中月。由依此本。於彼妄相虛偽法中心想見等妄想心生。如水中月。此復為本。如空中月。於彼事相陰界入中事識心生。如水中月。若起妄法妄心為水。妄法如似水中之月。於此門中。佛性緣起陰界入法及本識中無始熏習法塵種子。如空中月。由依此本。妄想心中陰界入等虛偽相現。如水中月。此復為本。如空中月。事識心中陰界入等事相法起。如水中月。汎論如是。今約眾生分齊言耳。水月既然。鏡中像等類亦同爾。後五句中妄情所取我性本無。是故說言如第五大第六陰等。又復假名人相亦無。是以說言如第五大第六陰等。於色法中唯有地水火風四大。更無第五。成身法中唯有五陰。更無第六。如第七情。情猶識也。於事識中唯有六識。更無第七。何故如是。六根之外無第七根。六塵之外無第七識。通妄及真說七說八。理亦無傷。今唯就事故無第七。生識法中唯有六根及與六塵十二入法。無第十三。根塵識等隨別開分。唯十八界無第十九。良以此等畢竟無法似身無我。故取為喻。法空觀中先喻後合。喻別十五言皆可知。上來觀生明其法緣及無緣義。下明修慈。於中文殊先問起發。若作是觀不見人法。云何行慈。維摩下答。菩薩觀無自念。為生說如斯法。是真行慈。是義云何。為生說前空無我法。能令眾生捨有證空。即是第一義樂與人。故得名慈。問曰。無人為誰說乎。此如上解。前明修相。自下第二明其成相。先辨後結。辨中有二。一明慈體性。二行羅漢下明慈行德。明慈體中句別有九。相從為四。初有五句明慈離相。次有兩句明慈體堅。次有一句明慈體淨。下有一句。明慈體廣。此慈佛性真心為體。真心離相常住不壞。清淨廣大慈亦如之。故此文中隨而具辨。前離相中初句是總。後四是別。前就總中行寂滅慈。列其名字。慈體無為。遠離一切煩惱業苦。故云寂滅。無所生故。釋顯其相。證實離妄。故無所生。就後別中行不熱慈離煩惱因。煩惱燒人名之為熱。慈行離之故曰不熱。無煩釋之。行等之慈離煩惱果。無有三世分段果別。故名為等。等三世故。釋顯其相。行無諍慈明離業因。善惡相違名之為諍。慈行離此故曰不諍。無起釋也。行不二慈明離業果。內外不合釋顯其相。十二入中六根名內。六塵名外。內和合能生六識。故名為合。菩薩真慈證實以成。契實真慈性如虛空無內外別。是故名為內外不合。此前五句明慈離相。次有兩句。明慈體堅行不壞慈不為緣爼。慈即佛性體離相。慈亦如之。故緣不壞。畢竟盡故釋不壞義。離相窮極名畢竟盡。行堅固慈自體堅固。心無毀故釋顯堅義。真心為體故不可毀。無毀故堅。次有一句明慈體淨。行清淨慈列其名字。諸法性淨釋顯其相。如來藏中妙淨法界名諸法淨。慈即彼成。故慈淨矣。下有一句。明慈體廣。行無邊慈列其名字。如空釋也。理性平等名為虛空。慈行同彼名如虛空。虛空界廣無有分限。慈行亦爾。故曰無邊。前明慈體。下明慈德德義虛融行無不統。無不統故一備一切。一切成一。一備一切慈通眾行。故涅槃云。我說是慈有無量門。一切成一萬行皆慈。故此文中遍就諸行以彰慈矣。於中初先約人分異。行自然下約行辨異。前約人中從下向上次第論之。行羅漢慈約人列名。破結釋也。羅漢專以斷結為行。故慈行中有破結義。說為羅漢。外國語中三名相逼。一阿羅漢此云無生。亦云無者。二阿盧漢此云殺賊。三阿羅呵此云應供。今破結賊。當阿盧漢。而賢聖中多無此名。故就羅漢明破結賊。行菩薩慈約人列名。安生釋也。菩薩專以安生為行。故於慈中有安生義。說為菩薩。行如來慈約人列名。得如釋也。乘如實道來成正覺。是如來義。故慈行中有證如義說為如來。行佛之慈約人列名。覺生釋也。自覺覺他是其佛義。故慈行中有覺生義說為佛慈。問曰。今此明菩薩行。菩薩正應行菩薩慈。云何宣說行羅漢慈乃至佛慈。菩薩遍學一切法。故上來約人。自下第二約行辨異。於中合有十六。句別通論。慈行俱是利他。隨相且分。初之三句自行利人。次有一句化行益物。次有七句自行利人。下有五句化行益物。就初三中。行自然慈列其名字。無因釋也。如涅槃說。因世諦慈得第一義慈。第一義慈不從因緣。此亦如之。修時假緣得實反望。從來無因。無因可從。故曰自然。行菩提慈列其名字。菩提胡語。此翻名道。圓通之道說為菩提。慈行圓通。故名菩提。等一味故釋顯其相。證菩提時體外無緣。故等一味。義如上辨。行無等慈列其名字。下不能齊故曰無等。斷諸愛故釋顯其相。體真窮極上無所欣。名斷諸愛。次下一句化行益物。行大悲慈列其名字。分相論之慈悲各異。今據攝相悲亦成慈。導以大乘釋顯其相。次七復明自行利人。於中初句是其證行。後六教行。前證行中行無厭慈列其名字。行常在空故曰無厭。亦可依空常化不惓。故曰無厭。觀空無我釋顯其相。下教行中六度差別。行法施慈就檀明慈。檀有財法無畏之別。今論法施。餘略不辨。無遺惜故釋顯其相。有法盡施故無遺。惜。行持戒慈就戒明慈。戒行教人名持戒慈。化毀釋也。行忍辱慈就忍明慈。忍行安他名忍辱慈。護彼我故釋顯其相。護是捨義。捨於彼我故不親己疎礙於彼而行惱害。行精進慈就進明慈。勤化眾生名精進慈。荷負眾生釋顯其相。行禪定慈就禪明慈。禪行益人故名為慈。不受味故釋顯其相。得禪愛著名為受味。味則捨他。菩薩不味故能化益。行智慧慈就慧明慈。慧行益人名智慧慈。無不知時釋顯其相。善知眾生應受化時。隨而攝取名無不知。此前七句約就自行以論慈益。下五復明化行益物。於中初句化他身巧。中間三句化他心淨。末後一句化他行益。化他巧中行方便慈列其名字。化行善巧故曰方便。一切示現釋顯其相。巧現異化故曰方便。如觀世音種種異現名為方便。化他心中。行無隱慈化他心直。心無諂偽故無隱覆。直心清淨釋顯其相。行深心慈化他心慇。化心慇厚故名為深。不雜釋之。以心深故不雜懈怠。又以深故不雜異求。行無誰慈化他心實。實心饒益故無虛誑。不虛釋也。化他益中。行安樂慈列其名字。令得佛樂釋其相。上來別論。菩薩之慈為若此也。總以結之。上來慈竟。下次明其悲喜捨行。皆初文殊問以起發。維摩後答。何謂為悲問悲無量。所作功德皆與一切眾生共之。對問辨釋。餘處多說。與樂名慈拔苦稱悲。依如涅槃。除無利益拔苦名慈。與其利樂說以為悲。今此所論悉不同彼。利他行體說以為慈。所得共他。目之為悲。隨己所得盡欲與他名共一切。何謂為喜問喜無量。所有饒益歡喜無悔。對問辨釋。餘處多說。見他得利慶悅名喜。今此益他不悔名喜。義之左右。何謂為捨問捨無量。所作福祐無所悕望對問辨釋。福利眾生蔭祐一切。不悕名利不望及報。捨此貪求故名為捨。經中說捨汎有七種。一心性平等。亡懷稱捨。情無存著。故曰亡懷。二於眾生捨離一切怨親等礙。目之為捨。三捨一切貪瞋等過。名之為捨。四見生得脫不復憂念。放捨名捨。五證空平等離相名捨。六自捨己樂施與他人。說之為捨。如涅槃說。七益眾生無所希望。名之為捨。今此所論義當後門。上來利他。下明自行。於中合有十二問答。相從為三。初一明求一切智心。次一明其念眾生心。後十明其離有為心。此三巧觀互以相成。就初番中文殊先問。生死有畏當何所依。問以起發。維摩下答。當依如來功德力者。依求佛智度生死也。依義不同。汎釋有三。一異相歸依。依憑他佛而度生死。二自德歸依。自求當來菩提功德。三自實歸依。三歸真性是己自體。息妄趣求名曰歸依。如涅槃說。今此所說義當第二。自依當來所成佛歸而治生死。第二深念眾生心中。文殊先問。欲依如來當於何住。維摩下答當住度脫一切眾生。無上菩提獨善不階。故求佛德須度眾生。此舉化他自成佛法。第三厭離有為心中。有十問答。初四問答尋其行原。後六問答推其患本。就前四中。初二問答明離煩惱。後二離業。離煩惱中。欲度眾生當何所除。問先起後。除其煩惱對問辨釋。自有煩惱不能解人。故欲度生須斷煩惱。欲除煩惱當何所行。問前起後。當行正念對問辨釋。一切煩惱由邪念生。故斷煩惱須行正念。就離業中。云何行正問前起後。答曰當行不生不滅。略明離業。何法不生何法不滅。問前起後。不善不生善法不滅。廣明離業。不善不生教其離障。善法不滅教其修治。上來四番尋其行原。下六問答推其患本。初善不善孰為本者。問前起後。孰謂誰也。前善不善用誰為本。身為本言對問辨釋。五陰報身而為本也。身孰為本轉問身本。欲貪本者。明其陰身四住煩惱而為本也。四住惑中貪欲增強。受身所依。故偏舉之。又問欲貪孰為本者。轉問貪本。答曰虛妄分別本者。明前四住用七識中虛妄分別而為本也。於彼妄心所起法中。分別違順好惡等異名妄分別。猶地持中念不念等三種妄想。依此三妄起貪恚癡。故為貪本。又問。虛妄孰為本者。轉問妄本。答曰顛倒想為本者。明妄分別七識心體而為本也。七識妄心是想見。三倒所收。名顛倒想。非四顛倒。四倒乃是四位所攝。非虛妄本。故宜別之。此顛倒想猶地持中自性差別攝受積聚三妄所攝。又問倒想孰為本者。轉問倒本無住本者。明前倒想八識真心而為本也。如人眠夢報心為本。真心無緣無所依託。故曰無住。又問。無住孰為本者。轉問真本。答曰無住則無本者。明真體常更無依託。所以無本。如色依空空更無本。文殊師利從無住本立一切法者。明從真心建立一切虛妄法也。故經宣說。三界虛妄唯真心作。若知此本。虛妄之法自然息滅。故須推之。品初至此明其所行。

維摩義記卷第三(本)

維摩義記卷第三(末)

下明所成。所行是其功用之道所成是其無功用德。所成有二。一所成人。二所成事。依前利他化益天女。成就出世不思議德名所成人。依前自利。成就淨報所居之室具八未有名所成事。此皆寄約維摩顯之。理通一切。文中有三。一明天女聞說現身。二即以天華散菩薩下寄化顯德。三爾時維摩語舍利下辨實顯德。就初段中。時維摩室彰其處也。有一天女列其人也。此乃鬼神通名為天。與華嚴中夜天相似。見諸大人聞所說法。彰現所由。便現其身。正明現身。聞說心喜。所以現身。又此天女因說成德。德成起用。用應物情。所以現身。第二。寄化顯德之中。宗意有二。第一為顯天女之德。第二為彰維摩之室具八未有。隨文以求。言義有八。一明菩薩於華不著。二舍利言天止此室其已久下。不離文字而說解脫。三舍利不復已離婬怒癡下。不離三毒而得解脫。四舍利言善哉已下。明無得證。五舍利問汝於三乘為何求下。明其所求。六舍利言汝何以不轉女身下。明無所轉。七舍利問汝於此沒當生何下。明無所生。八舍利問汝久如得三菩提下。明無所得。就此八中兩門分別。一遣相分別。無得無離。二顯實分別。實得實離。遣相門中相從為四。一明無離。二明無得。三明無捨。四明無取。八中初三。明其無離。次一無得。次二無捨。後二無取。是義云何。初之三分。明諸菩薩知相即如三業無離。初一身業不離五塵。第二口業不離文字。第三意業不離三毒。其次一分。明諸菩薩知如絕相無得無證。如外無心。故無能得亦無心外如相可取。故無所證。其次兩分。復明菩薩知相即如身心無捨。於中初分。明其內心不捨三乘。後明身報不捨女像。後之兩分。復明菩薩知如絕相無生無取。於中初分。明身平等無生可取。後分明其內心平等無果可取。遣相如是。顯實門中相從為六。義為三對。言其六者。初之一分。寄對聲聞明如實治。處塵不染。次有兩分。寄對聲聲聞明如實脫。在垢無縛。此二一對。次有一分。明如實德。無證為證。次有一分。明如實願。三乘等求。此二一對。次有兩分。明如實身。現無所捨當無所生。末後一分明如實心。無得為得。此二一對。就初段中文別有六。第一天女為欲誡諸菩薩聲聞心行差別。以華普散。二華至下明諸菩薩聲聞心別華至有異。以諸菩薩離相心成。華至則落。聲聞弟子取相未遣。華至不墮。三一切弟子神力去下。明諸聲聞恥花偏著神力遣之而不能去。四爾時天女問舍利下。天女問其去花之意。五舍利。答花綵非是出家嚴具名不如法。六天曰下。天女隨答以理教呵。於中先呵。若於佛法出家已下。以理教示。就前呵中。勿謂此花為不如法。隨答正呵。所以下釋。先徵後解。花無分別。明患非境。仁者自生分別想耳。推過歸人。就下教中六句三對。皆初非小。後顯其大。三中初對約行分異。第二約心。第三約惑。初中。若於佛法出家有所分別為不如法。是非小也。若無分別是如法等。是顯大也。若無分別是則如法。汎立道理。觀諸菩薩花不著下。就大顯德。此是初對。譬如人畏非人得便如是弟子畏生死故色聲香味觸得其便。此復非小。已離畏者一切五欲不能為也。還是顯大。此是兩對。結習未盡花著身耳。此復非小。結習盡者花不著也。此復顯大。此三對三番非小令人厭捨。三番顯大使人慕求。自下第二。明即文字而說解脫。於中四對。一舍利。問天止此室其已久如久近如何故曰久如。天女真答如耆年解脫。年長曰耆。天女以彼舍利長舊呼為耆年。耆年脫來我居此室。二舍利錯解。止此久耶。天女尋徵。耆年解脫亦何如久。天女之意。將舍利弗平性無縛以為解脫。此解脫來無有時節。取彼彼類己身之實性。安住維摩如實境界亦無久近。凡聖所依實無二故。舍利今者。謂得道來名為解脫。將此類彼。故答久耶。天女知錯。故即徵責。耆年解脫亦何如久。三舍利覺失默然不答。天女尋責。如何耆舊大智而默。道其耆舊彰其學久。云其大智顯其能答。仁既耆舊而有大知。何故默然。四舍利反答。其解脫者無所言說。故吾於是不知所云。天女因答以理教呵。於中四句。一以理正教。言說文字皆解脫相。何須捨言。二所以下釋。先徵後解。言解脫者非內非外不在兩間。明脫同字。文字亦不內不外不在兩間。明字同脫。是義云何。十二入中六根名內。六塵名外。約對此二說為兩間。字脫體實皆無所有。體既不有說何為內。說何為外及在兩間。此義不異。故說文字皆解脫相。謂同解脫之實相耳。三以理結呵。是故舍利無離文字說解脫也。四所以下釋。先徵後解。一切諸法皆解脫相。類以顯之。諸法性寂無定無繫。即是解脫。文字亦爾。是故不應捨離文字別說解脫。自下第三。明即三毒而辨解脫。舍利初問。不復以離婬怒癡等為解脫乎。舍利聞前一切諸法是解脫相。故為此問。天女下答。佛為慢人說離婬等為解脫者。簡小異大。小乘之人實未究竟。生究竟相名增上慢。佛為是人說離婬等以為解脫。婬即是貪。怒即是瞋。癡即是無明。若無慢者佛說婬等即是解脫。彰大異小。婬怒癡等云何。即是解有兩義。一就化說。諸佛菩薩雖得涅槃而常現起。故下文言。八萬四千諸煩惱門而諸眾生為之疲勞。諸佛即以此法而住佛事。又復下說。菩薩現起一切煩惱名通佛道。地經說為發起勝行。二就實說。貪瞋癡等用真為體。窮其體性即真解脫。故經說言。凡夫未成佛菩提為煩惱。聖若成佛時煩惱即菩提。共此相似。如人迷解迷方即正。非於迷外別求正方。解知貪等即真解脫。雖得解脫。不捨貪等。自下第四。明無得證。初先舍利嘆問起發。汝何所得以何為證辨乃如是。天女下答。無得無證故辨如是。以理正解。何者是得。何者是證。而復宣說無得無證。然得與證通釋。是一隨義別分。異有三種。一約解行二門分別。解觀納法名之為得。行心相應說以為證。二約空有二行分別。有行成就說以為得。空行成就說以為證。三約滅道二門分別。道行成就名之為得。滅果相應說以為證。無得無證汎解有三。一約人分別。得證在人。菩薩見實知無我人。故無得證。與前文中眾生彌勒如故無得其義相似。二約法分別。法謂身心。身心契會名得名證。菩薩窮觀身心本無。故無得證。與上文中菩提不可身得心得其義相似。三就理分別。如理空寂無可悕取故無得證。又如體常不可取捨。故無得證。又如無處故無得證。與下文中菩提無處無得相似。由去妄想得證之情。實慧無礙。故辨如是。所以下釋。先徵後解。若有得證則於佛法為增上慢。舉失顯得。見我能證增上之法名增上慢。有得證者必有此過。我無此過故無得證。自下第五。明其所求。初舍利弗問以起發。汝於三乘為何志求。天女下答文別有二。一就化他三乘等求。以聲聞法化眾生故。我為聲聞。以因緣法化眾生故。我為辟支佛。大悲化生我為大乘。二就自利唯求大乘。於中有四。初一喻一合。汎明一切入此室者。但求佛德不樂二乘。法從喻稱。故說為香。二其有釋梵四王已下。舉他類己。明一切眾入此室者。聞斯上人講說妙法。皆樂佛香發心求。三吾止此下。明己同他。入此室來純聞大乘發心願求。此即顯己維摩所成。吾止此室十二年者。彰其時分。即相而辨。居其室來始十二年。約法以論。菩薩住於一一地中若攝一切諸地功德。天女所成十二住德。皆依此成名十二年。初不聞說聲聞辟支。明己不求小乘所以。但聞菩薩大慈大悲明己偏求大乘所由。四此室常現八未曾下。總明自地。入此室中求大所以。以此室中具八未有故。有入者悉皆求大不求餘乘。此即彰彼維摩所成不思議事。於中初列八未有事。誰有見斯不思議下。約事顯心。前中初總。次列。後結。文顯可知。自下第六。明無所轉。初先舍利問以起發。汝德如是應當自在。女身弊惡今有。何以不轉女身。天女下答明其無轉。於中有三。第一天女明己無轉。令其生信。二譬如下寄喻反問。合其生解。三即時天女以神通下。變女在彼令其證知。初中我從十二年來。彰其分齊。居其室來求女不得。故云十二求女人相了不可得。當何轉者。正明無轉。男女之相就陰身說。觀陰體空。故求不得。求既不得知何所轉。第二段中。初先就喻反問舍利。譬如幻師化作幻女若有人問何以不轉為正問不。幻師即是天女真身。化作幻女天女應身。問人即是舍利弗是。次舍利弗以理正答。不也總答。幻無定相當何所轉。釋以辨答。天女下即取其所答。類顯諸法彰問不應。一切諸法亦復如是無有定相。汎舉諸法類同前幻。云何乃下。彰問不應。第三段中。文別有二。一就舍利變男為女令知無轉。二即時天女還攝神下。就舍利弗變女為男令知無在。前中五句。一天女以力變舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗。此即八地能以自身作眾生身。以眾生身作自身矣。二天女問何以不轉。三舍利答。以天女像。身為女也。而答言下。口言答也。不知何轉。明無所轉。女即無女。故無所轉。而變為女。明非無轉。無轉非有。而變非無。第四天女約其所答彰顯一切。舍利若能轉此女身則一切女亦當能轉。約前舍利不知何轉。明一切女悉皆無轉。反以言之。舍利若能於無女處能轉女身。一切女人實亦無女。於無女處亦應能轉。舍利不能於無女處轉於女身。一切人於無女處亦不能轉。云何使我轉於女身。如舍利弗非女現女一切女人亦如是下。約前舍利而變為女。明一切女悉皆有轉。如者是其指斥之辭。如舍利弗非女現女。牒前舍利而變為女。一切女人亦如是等。類顯餘也。類之云何。如舍利弗體實非女而現女身。一切女人亦復如是。體實非女。隨其業幻變以為女。良以非女變為女故。雖現女身而實非女。我亦如是。雖現女身而非是女。更何須轉。五是故已下。引說證成。是一切女非女為女。雖現女人而非女。故佛說諸法悲男非女。自下第二。就舍利弗變女為男。令知無在。於中亦五。第一天女自攝神力。令舍利身還復如故。二天女問女身色相今何所在。三舍利答。女身色相無在不在。即身非女。故曰無在。亦非有女捨此之彼名無不在。亦可現無名為不在。亦非先有後除為無名不在。亦可現無名為無在。先化在身名無不在。第四天女約其所答類顯諸法。明法無在。一切諸法亦復如是無在不在。解有兩義。一法體非有。故曰無在。此自體無。非是先有後除為無名無不在。二法體非有名為無在。法相非無名無不在。五夫無在下。引說證成。自下第七。明無所生。舍利初問。汝於此沒當生何所。天女類答。佛化所生吾如彼生。如來化身生則無生。滅則無滅。故取類己。舍利次領佛化所生無沒生也。沒猶滅矣。天女下。復取其所言類顯一切如佛化生生則無生滅則無滅。自下第八。明無所得。於中三番。初舍利問久如得阿耨菩提。天女反答如舍利弗還為凡夫。我乃當得。二舍利弗彰己作凡無有是處。天女約之明己有得阿耨菩提亦無是處。初先略辨。所以下釋。菩提無處故無得者。如上文說。菩提離相。是故不可身得心得。今言無處故不可得別是一義。問曰菩提在於後際。云何無處。釋言。據凡望於菩提。菩提在當。若據菩提實性以論。體外無凡。既無生死凡夫在此。焉得宣說菩提為彼。故無住處。以無處故。修證無所故無得者。三舍利弗乘言作難。現今諸佛證得菩提。過去已得未來當得如恒河沙。皆謂何乎。天女下釋。於中。初先解釋三世非三世義。汝得阿羅漢道已下。解釋諸佛得無得義。前中初言世俗文字說三世。簡相異實。非謂菩提有去來今。明實異相。是義云何。汎解有四。一就真應相對分別。應化在時故有三世。真則常住猶如虛空無去來今。二就真中性淨方便相對分別。依如涅槃性淨之果悉名涅槃。方便之果說為菩提。是則菩提藉緣修生。雖三世攝涅槃之體性出自古。不從緣生。非去來今。若依金剛般若論等。菩提門中自有性淨方便之別。方便修生說有三世。性淨體常非三世攝。無去來今。第三直就性淨之中。約就修證而為分別。性淨菩提藉緣修顯。修別前後。淨非一時。故有三世。約證反望從來常淨。以常淨故。無隱無顯非因非果。以是義故無去來今。此之一義與涅槃中捨世諦慈得第一義慈。第一義慈不從因緣其言相似。第四直就性淨之中。約緣就實而為分別。據緣望實緣外有實。緣外之實息緣方會。會之前後。故有三世。就實論實實外無緣。緣既不有誰來覆我。故本無隱。本既無隱豈有今顯。實性常寂不隨緣變。以是義故無去來今。汎解如是。今時所辨義當第三。又據第四理亦無傷。上來對難解釋三世義。下復對難明得無得。於中。天女先問舍利得羅漢耶。舍利次答無得而得。解有三義。一得羅漢時滅離情取名無所得。得此無得名為而得。二滅離情取名為無得。證無我理名為而得。三見法無性無可貪取名為無得。得此無得故復無得。天女下即約其所答。明佛菩薩得菩提義無得而得。解亦有三。一息情取名為無得。得此無得名為而得。二息情取名為無得。故涅槃中說十無得。實證相應名為得。故涅槃中宣說。菩薩得第一義。得道菩提及以涅槃。故非無得。三真性常寂無修無證名無所得。此無得法本為妄隱。藉緣修顯名為而得。是則無得從緣修得。反至得時得於無得。上來第二寄化顯德。自下第三。辨實顯德。於中。初明自利之德。以本願下明利他德。前自利中。爾時維摩語舍利弗天女已曾供養九十二億佛已。彰昔所修。已能遊等。明先所成。前所修中應供多佛。今言九十二億佛者。當應現報一身為論。後所成中。已能遊戲菩薩神通。明其用勝。此八地上淨佛國土自在行也。所願具足彰其德備。得無生忍明其證深。住不退轉顯其位高。七地已上同得無生。今住不退是八地上。法流水中任運上昇名住不退。他利可知。

佛道品者。通相論之一切所修皆菩薩行。悉是佛道。於中分別。捨相趣寂是菩薩行。證寂起用名為佛道。今修此道因以標品。名佛道品。上來兩對是自分行。自下第三。是勝進行。約位且分。自分在於六地已還。準依地經六地已還。修習捨相趣寂行故。勝進在於七地已上。準依地經七地已上。修方便智發起菩薩殊勝行故。實則兼通。就此品中初明所行。普現問下彰其所成。前所行中初明通道彰其行體。下說煩惱為如來種。顯其行本成前行非通道之義。前中初先問答正辨。後總結之。就正辨中有兩問答。文殊問言菩薩云何通達佛道。是初問也。菩薩行非名通佛道。對問總答。染法非是出世正道名為非道。諸佛常以此法化人名為佛道。菩薩行此名通佛道。問曰。非道菩薩應斷何用行乎。如上所辨。法有三門。一是對治修捨之門。有惡悉除有善皆習。故上文言。不善不生善法不滅。二息相門。善惡俱離。乃至無有一法可存。故論說言。法尚須捨何況非法。三立相門。染淨俱行。言行染者如地經說發起勝行。此中所說行非通道。下文宣說。八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛以此而作佛事。如是等也。行淨可知。問曰。直爾修淨便足。何用行染。解有四義。一約行分別。行有自利利他之異。自行修淨化他現染。現染對破聲聞偏淨。修淨對破凡夫偏染。故上文言。非垢非淨是菩薩行。第二約就化人分別。人有凡聖。化凡現染。化聖修淨。又復人有大小之別。教大起染。化小唯淨。三隨法分別。法有世間涅槃之異。願隨世間必須現染。欲求涅槃必須修淨。四顯實分別。如來藏中有二種門。一是寂滅真如之門。二是緣起作用之門。欲證是二必須了因。欲入寂門必須修淨而作了因。欲隨用門必須行染以為了因。有此多義。故今此中現行染法通達佛道。然此染行人言唯應。他見我作義實不作。此乃一相非謂一切。若唯應者。今此所修豈可是其應通佛道。地經所說發起勝行。豈可是其應殊勝行而非實乎。實有所修那得唯應。於中分別有修有成。修必力厲學起。非我不為。成有三義。一約情分別。他見我為我實不作。作染之情聖已斷故。二約因分別。所現染用皆是大悲願力因起。非直他見。三約法分別。所現染用皆是緣起三昧法門之所示現。如如意珠雨眾寶物。故涅槃云。大般涅槃能建大義。金剛三昧種種示現。如華嚴中善財所求法界之門各有作用。如是等也。既從悲願法門力起。何得定說我實不為但是他見。又問云何行於非道。重問起發。下對廣辨。文別有四。一起凡夫行。二從示入聲聞已下。起二乘行。三示入貧下。隨生死行。四現涅槃下。入涅槃行。四中前二凡聖相對。後二生死涅槃相對。初中有二。一現凡夫集生死行。二示行慳下。現起凡夫障道之行。集生死中明其現起煩惱業苦行。五無間而無惱恚。現起業因。殺父。殺母。殺羅漢。破和合僧。出佛身血。是其五也。此五業重受苦相續。因從果稱。故曰無間。凡夫五逆瞋惱心起。菩薩不爾。故無惱恚。至地獄等。示受苦果。至于地獄餓鬼畜生。是三塗難。至于地獄無罪垢者。地獄。實從罪業所招。菩薩化受故無罪垢。至于畜生無有無明憍慢等者。如涅槃說。貪瞋癡慢多生地獄。從地獄出受諸畜身。菩薩不爾。雖現受之而無煩惱。故無無明憍慢等過。至于餓鬼而具德者。餓鬼。多由慳貪所致。菩薩不爾。雖現處之而多福善。名具功德。行色無色不為勝者。是上二界長壽天難。欲界人天非難不論。欝單雖難文略不舉。示行貪等現起煩惱。三毒可知。下起凡夫障道行。中初起凡夫損己之行。示入魔下。明起凡夫惱他之行。損己行中初示慳等。明無正行。下示諂等。無行方便。前中初言示行慳貪現起檀障。而捨內外不惜身命。則實能施。身內財外。亦行毀禁。現起戒障。而安淨戒小罪大懼。明實堅持。示行瞋恚。現起忍障。而常慈忍。明實柔軟。示行懈怠。起精進障。勤修功德。明實策勤。示行亂意。明起禪障。而常念定明實安靜。示行愚癡。現起慧障。而通世間出世間慧。明實博知。善達五明名通世間。覺了真諦名通出世。下彰諂慢。妨求正法是故名為無行方便。於中三句。示行諂偽現有卑下。形曲名謟。心虛曰偽。而善方便隨諸經義。明實巧直。而善方便翻前謟也。巧便隨物故非曲謟。隨諸經義。翻前偽也。心依法義故無虛偽。示行憍慢現起慢高。而於眾生猶如橋梁。內實卑濡荷負一切。故於眾生猶如橋梁。示行諸惱。現起染過。除謟除慢起餘煩惱。而心常淨明實不染。上來明起損己之行。示入於魔。起惱他行。順佛智慧。明實善益。正法教人名順佛慧。上來第一明起凡行。自下第二。起二乘行。示入聲聞現同小乘。而為眾生說未聞法。實有大解。示入辟支。現同中乘。而成大悲教化眾生。實有大心。自下第三。隨生死行。於中十句。前之九句現在所為。末後一句未來所作。就前九。初之五句在苦無惱。後之四句處染不污。就前五中。示入貧窮。現有所乏。而有寶手功德無盡。內實豐盈如轉輪王主藏之臣。寶從手出名為寶手。此句依果。下四正報。示入形殘。現有缺漏。而具相好以自莊嚴。寶報殊美。示入下賤。現處卑劣。而生佛種具諸功德。稟藉尊高。示入羸醜。現居衰漏。而得那羅眾生樂見。色身堅妙得。那羅延。色身堅也。那羅胡語。此云堅牢。眾生樂見色身妙也。示入老病現有衰退。永斷病根超越死畏。法身康盛。上來五句在苦無惱。自下四句處染不污。初二無愛。次一無癡。後一無見。就前二中。示有資生現居豐逸。恒觀無常實無所貪。內除保愛。示有妻妾現處塵染。而常遠離五欲淤。內心恒淨。此明離愛。現於訥鈍外示愚拙。而成辨才總持無失。內實明利。此明離癡。示入邪濟現同外道。而以正濟渡諸眾生。心無異執。此明離見。上來九句現在所為。下二明其未來所作。現入諸道六趣皆生。而斷因緣實行常淨。上來第三隨生死行。自下第四入涅槃行。現於涅槃應取小滅。不斷生死常隨諸有。上來第一問答正辨。文殊師利能如是行為通佛道。總以結之。上來通道明其所行。下說煩惱為如來種。彰其行本成前行非通佛道義。云何成前。良以煩惱是佛種故。向前行非名通佛道。文中有二。一問答正辨。二迦葉述讚。前中維摩先問起發。何等為種。前通佛道維摩自說。今如來種何不自論反問文殊。釋言。維摩上來宣說行非通道。恐人不信。故今反問文殊佛種。欲令宣說成己所辨。異人同說明理決定。文殊下答。純說一切煩惱惡法為如來種。何故而然。為欲成前行非通道。所以偏舉。問曰。生死煩惱業等違障佛道。云何說之為如來種。汎解有三。一佛性緣起集成凡夫不善五陰。此不善陰體。是真心能為如來正因種子名如來種。故涅槃云。無明等結悉是佛性。性猶種也。二不善眾生能厭生死。上求佛道故名一切惡不善法為如來種。故地持云。以有煩惱樂求淨法名以有因。因猶種矣。三有煩惱者能行非道攝取眾生。以此能起通佛道行名如來種。今此所論義當後二。文中初說煩惱惡法為如來種。曰何謂下問答解釋。前中有其十二句別。一有身為種。二十五有生死之報名為有身。說此有身為佛種也。第二無明有愛為種。前身苦果。此是集因。煩惱無量無明有愛有分根本。所以偏說。第三宣說貪瞋癡等三毒為種。義如別章。此應具論。第四宣說四倒為種。生死之法實無常無我不淨。妄計以為常樂我淨。是其四也。第五宣說五蓋為種。貪瞋睡眠掉悔及疑是其五也。第六宣說六入為種。眼等六根名為六入。第七宣說七識處為種。欲界人天合以為一也。色界地中下三禪處即以為三。通前為四。無色界中下三空處復以為三。通前說七。問曰。欲界有三塗處。何故不說。論言。三塗有苦前逼識不樂安。故非識處。於色界中第四禪處何故不說。論言。彼中有無想報殘害心識。又四禪中有五淨居樂求涅槃殘滅心識。不欲久安故非識處。無色界中非想天處何故不說。論言。彼中有滅盡定。亦滅心識。識不樂安故非識處。第八宣說八邪為種。邪見．邪思惟．邪念．邪定．邪語．邪業．邪命．邪精進．是其八也。第九宣說九惱處為種。愛我怨家。憎我善友及與我身。為三惱處。三世分別即為九也。第十宣說十不善業道以為佛種。殺．盜．邪婬．妄言．綺語．兩舌．惡罵．貪．瞋．邪見．是其十也。其第十一六十二見以為佛種。廣如別章。此應具論。其第十二宣說一切煩惱為種。上來別論。下總釋之。曰何謂也問前起後。此皆生死障道之法。今說佛種其義何謂。下對釋之。義意如前。有煩惱者能厭生死。求大菩提故名佛種。又能行非通達佛道亦名佛種。文中有三。一就愛煩惱釋為佛種。二又如殖下就見煩惱釋為佛種。三是故當知一切煩下。通釋一切煩惱為種。前中初法。次喻。後合。法中若見無為入正不能復發三菩提心。舉非顯是。聲聞見證無為涅槃為入正位。於中樂著不能求大。是故不能發菩提心。是中亦應明凡能發。文略不說。翻前可知。喻中高原不生蓮華。喻前非也。取著無為名高陸地。卑濕淤泥乃生此華。喻前所明凡夫能也。合中如是見無為法入正位者不生佛法。合前高原不生蓮華。煩惱泥中乃有眾生趣佛法耳。合濕淤泥乃生此華。就見煩惱釋為種中。先喻。後合。喻中殖種於空不生。喻小非種。菩提心法名之為種。用教聲聞名之為殖。聲聞樂寂說之為空。以樂寂故不起大心名終不生。糞壤之地乃得滋茂。喻凡是種。我見眾生名糞壤地。此能決意求大菩提名能滋茂。下合顯法。入無為者不生佛法。合前殖種於空不生。起我見心如須彌山猶能發心。合糞壤地乃能滋茂。五見斯能。我見是本。所以偏說。自下第三通釋一切煩惱為種。是故當知一切煩惱為如來種。乘前顯後。是前愛見為佛種故。當知其餘一切煩惱皆如來種。此顯是也。下彰其非。前喻。後合。不能隨染行非通道。名為不入煩惱大海。以不入故不能得生一切智寶。自下第二。迦葉述讚。爾時迦葉嘆言善哉快說是語。是讚語也。誠如下述。於中四對。皆初述前凡夫為種。後述向前小乘非種。四對何別。第一明其煩惱眾生能為佛種二乘不能。第二明其惡業眾生能為佛種二乘不能。三雙結前二。四雙釋前二。就初對中。誠如所言塵勞之疇為如來種。述前凡夫能為佛種。煩惱坌污名之為塵。有能勞亂。說以為勞。疇謂疇輩亦曰疇類。起煩惱者疇輩品類名塵勞疇。此等實能為如來種。我等今者不復堪任發菩提心。呵毀二乘成前文中小乘不能。第二對中。初言乃至五無間罪猶能發意生於佛法。述前凡夫能為佛種。越輕舉重故曰乃至。五逆名義如上所辨。言無間者解有四義。一趣報無間。造作逆罪捨此身已直入阿鼻。前念人間後念已在。故曰無間。二身形無間。阿鼻地獄縱廣正等八萬由旬。一人入中身亦遍滿。第二人入身亦遍滿。如是一切。故曰無間。三壽命無間。餘地獄中數生數死。阿鼻不爾。一生其中壽命一劫。中無間絕故曰無間。四受苦無間。餘地獄中苦樂間雜。阿鼻不爾。受苦相續時無暫間故曰無間。五逆之義具此四義。故曰無間。此業雖重猶能發意生於佛法。如世王等。而今我等永不能發。呵毀二乘成上文中聲聞非種。於中初法。次以喻顯。眼等名根。根壞名敗。根壞之人名根敗士。於色聲等不能昭曯。不為五塵之所資益。名於五欲不能復利。下合顯法。如是聲聞諸結斷者。合根敗士。於佛法中合於五欲。無所復益永不志願。合不復利。第三結中。言是故者是塵勞疇為如來種。五無間罪生佛法故。凡於佛法有其反復。造惡違背還能趣求名有反復。是前我等不復堪任發菩提心。聲聞結斷於佛法中無所益故聲聞無也。第四釋中。所以者何徵前起後。何以凡夫偏有反復聲聞獨無。下對釋之。凡聞佛法起無上心不斷三寶。釋前凡夫有反復也。正使聲聞終身聞法力無畏等永不能發。解釋向前聲聞無也。聲聞樂寂無苦可厭。不能隨有悲念眾生。故不能發。上明所行。下明所成。於中普現初問起發。此問由上空室而起。維摩下答。於是維摩以偈答曰。經家序列。偈言要略。少字之中能攝多義。故以偈答。下彰答辭。辭中合有四十二偈。前三十九隨問正答。後三結歎。前正答中初十一偈明其所成。即是所有。摧滅已下有二十八偈。彰其所作。前十一中相從為四。初有七句。約世內親以顯其德。次有一句。約世住處以彰其德。次有五句。約世外親以明其德。四攝已下七行三句。約世資具以辨其德。初中智度菩薩母者。照空實慧名為智度。此能內養故說為母。所言方便以為父者。隨有巧智名為方便。此能外資故說為父。智度之母大智論中。名波若道。方便之父大智論中。名方便道。一切導師無不由生。舉佛類己。法喜妻者聞法度悅名為法喜。如妻逼情故說為妻。慈悲女者慈悲愍物。如世女人多懷慈愛。故說為女。善心男者善心堅正名為誠實。如男性堅。故說為男。次約住處以顯其德。所言畢竟空寂舍者。因緣諸法性相皆空名畢竟空。此為聖依。其猶舍宅故名為舍。次約外親以顯其德。初言弟子眾塵勞者。一切煩惱諸惡眾生名眾塵勞。用此以為所化所攝。故名弟子。隨意所轉釋為弟子。任已化益名隨意轉。所言道品善知識者。三十七覺名為道品。此能導人至大菩提。故名知識。由成正覺釋為知識。所言諸度法等侶者。十波羅蜜名諸度法。隨人至果故為等侶。下約資具以顯其德。初言四攝眾伎女者。四攝攝人如伎[取/奻]眾。故名伎女。歌詠法言以自娛釋名為音樂。總持園者。陀羅尼德名為總持。統攝多法持而不忘。如園苑中多有菓菜。故如園苑。無漏樹者。離垢淨德名無漏法。差別如林。高出如樹。覺意華者。七覺支行名為覺意。念擇精進猗定喜捨是其七也。此在修道親生佛德如華生菓。故說為華。華有三義。一感果義。如草木華。二清淨義。如世蓮華。在泥不污。三莊嚴義。如世華鬘。此文具有。今言覺意淨如華者。是感果華。解脫菓者。無學聖德。是解脫智。從前七覺華中出生如世菓實。故說為菓。乃解池者。八解脫德能除垢染如世池水。故名浴池。義如後釋。定水滿者。八解位中諸定充盈名定水滿。布七華者。七淨之德清淨如華名七淨華。此華唯取清淨之義。何等為七。一是戒淨。二是定淨。三是見淨。四度疑淨。五道非道淨。此前五種大小名同。後二小異。小乘法中第六行淨。第七名為行斷智淨。大乘法中第六行斷。第七思量菩提分法上上淨矣。此七約行。要唯三學。初一戒學。次一定學。後五慧學。約位分之。初二在於見道已前。良以見前創捨外凡麁重之過。持戒遮防故先明戒。欲求出道非定不出。故後明定。次三在於見道之中。創捨外凡。以見道中斷除身見故立見淨。斷除疑心說度疑淨。斷除戒取是故宣說道非道淨。謂知無漏聖慧是道戒等非道。名道非道。問曰。見中是斷十使。以何義故。偏說此三。如涅槃釋。此三重故。所以偏說。又見道中雖斷十使。五見及疑見道中盡與其斷名。貪瞋癡慢見中不盡不與斷稱。就所斷中。三本。三隨。身見是本。邊見是隨。戒取是本。見取是隨。疑心是本。邪見是隨。經中就本。為是偏說斷二結矣。以斷三結故說三淨。後之二種大小不同。若依小乘在修道中宣說行淨。以起無漏修道行故。在無學道說行斷淨。以得畢竟斷結行故。若依大乘後之二種竝在修道。七地已還說行斷淨。以其修習斷結行故。八地已上說思菩提上上淨矣。此以七淨位分上下故名為布。所言浴此無垢人者。彰前八解定水七淨之功用也。依前三德蕩除心垢故名為浴。所浴是誰。謂無垢人。問曰。無垢復何。須浴。釋言。由浴故得無垢。據終彰始。故言浴此無垢人矣。此亦得名約始論終。是故名為浴無垢人。何誰是乎。汎爾論之名佛如來為無垢人。即文以求名維摩詰為無垢人。所言象馬五通馳者。神足．天眼．天耳．他心．及與宿命是其五通。乘之去來事同象馬。所任駿疾。故名為馳。大乘車者。以大乘法運載一切物。故名為車。依法巧修名為調御。調由情專故云一心。遊於八正出其行處。正見．正思．正語．正業．正命．正精進．正念．正定．是其八也。相具嚴容者。世人多以天冠．臂印．環玔．等事莊嚴形容。維摩不爾。具足三十二相功德莊嚴己容。眾好飾姿者。世人多以脂粉等事瑩飾姿首。維摩不爾。八十種好莊飾其姿。慚愧服者。慚愧之心能防諸過。如世衣服能遮形醜。故為上服。深心華鬘者。信樂慇至名曰深心。能嚴法身如世華鬘。此華唯取莊嚴義也。富有七財寶者。家豐曰富。富有何等。謂七財寶。信．戒．施．聞．慧．及慚．愧是其七也。此能資助故名財寶。教授滋息者。向前七財因師教授故得滋息。如所說行迴向大利者。依師教授隨順修行。以己所行迴向菩提。迴施眾生。迴於實際。令行增廣。名為大利。四禪為床坐者。八禪定中前之四禪有多力用。聖者多依故為床坐。從於淨命生者。一切世人邪命自活。名之為生。菩薩不爾。正命自活名淨命生。多聞增智慧者。世人多以習誦外典而增智慧維摩不爾。博受聖教而增智慧。以為自覺音者。用所聞法以為自覺之音聲也。甘露法之食者。佛法美善事同甘露。以此資神如食資身。故名為食。食有二種。一者世間。二者出世。世食有四。一者段食。二觸食。三者思食。四者識食。出世之食有其五種。一法喜食。二禪悅食。三者願食。四者念食。五解脫食。今就出世且舉法食。解脫味漿者。無漏解脫為聖愛樂。名之為味。此能潤神故說為漿。此亦即是解脫食耳。淨心澡浴者。十五淨心名為淨心。如地持說。出障離染名為澡浴。前八解等是其能浴。此是所浴。戒品塗香者。惡業臭弊戒能防息。故曰塗香。上來第一明其所成。亦名所有。自下第二。明其所作。有二十八偈。於中有四。初偈自利起離過行。次有一偈。明其利他。現化隨物。次有一偈。復明自利。起集善行。離知已下有二十五偈。復明利他。變化度物。初中摧滅煩惱賊者。正明所作。勇健無踰辨勝過劣。二乘近學治障不過名無能踰。降伏四魔重明所作。義如上辨。勝幡建場重復顯勝。世人鬪勝立幡以表。菩薩鬪勝現坐道樹成佛以表。法從喻稱。故言勝旛建道場矣。就第二段利他行中。雖知無起滅知理常寂。示彼故有生受身隨物。悉現諸國有緣斯起。如日無不見立喻顯示。就第三段自利行中。供養十方無量如來。供佛求福。諸佛及己無分別想。觀空修智。已佛皆如。故無分別。就第四段利他行中。二十五偈相從為二。初之一偈淨土化生。後二十四偈神通益物。前中初言雖知佛國及與生空。知理常寂。而常修土教化群生。隨有益物。空不乖有故。知國空常修淨土。知眾生空而常教化。就後神通益物之中。二十四偈相從為三。初有八偈。明其變化自在之行。劫中有疾下六偈之文。明其隨苦救濟之行。示受五欲下十偈之文。明其巧便攝物之行。初中八偈相從為四。初有三偈。明其眾生世間之化。次有一偈。器世間化。次三偈半。重明眾生世間之化。下有半偈。重復明其器世間化。就初眾生世間化中。初之一偈化同物形。諸有眾生類形聲及威儀者。舉其所同。行住坐臥名曰威儀。無畏菩薩一時盡現。明其能同。十明之中有一智明名為安住無畏神力。菩薩住此故能隨生一時盡現。中間一偈化同物行。覺知魔事內心明了。壞亂他善名為魔事。如大品經魔事品說。菩薩悉知而示隨行。現化隨物。以善方便內心善巧。十方便慧於空不著名方便智。亦可權實二智之中權巧之智名方便智。隨意皆現。廣化隨物以得巧慧故能皆現。末後一偈化同物報。示老病死正化同物。亦能現生。偈迮不說。成就群生明化利益。了知如幻者。知有體虛。知其生老病死等事猶如幻化。於中不畏。通達無礙者。所作自在。由其通達如幻化故。常能現為。故曰無礙。此初段竟。次下一偈器世間化。或現劫燒天地皆洞然。彰其所為。劫有內外。約就世界成壞明劫。名之為外。約就眾生內報明劫。名之為內。外劫有三。謂水火風。廣如經說。此應具論。然今文中且舉火劫。內劫如後。眾生有常相照令知無常。明其化意。謂令照知覺世無常。此第二竟。次三偈半重明眾生世間之化。於中初偈出世法化。無數眾生俱請菩薩。物機感聖。一時到舍。菩薩等起。化令向道。因赴攝益。其次一偈世俗法化。經書呪術工巧伎藝盡現行此饒益群生。次有一偈。外道法化。世眾道法外道法也。悉於出家菩薩示同。因以解人惑。因同化益。漸教捨邪名解人惑。而不墮邪自解無失。下有半偈諸天身化。或作日月現作日月星宿諸天。且言日月。梵王世界主者。作大梵王。千世界主餘天亦作。文略不明。此第三竟。下有半偈重復明其器世間化。或作地水或作風火。上來八偈明其變化自在之行。自下第二明救苦行。有其六偈。初之四偈救濟人苦。後之兩偈救惡道苦。前四偈中初之三偈。於三劫時能救物苦。內劫有三。所謂飢饉．疾病．刀兵事如經說。人壽漸短至十歲時飢饉劫起。七年七月七日之頃五穀不熟。人民死盡。希在一二。度是已後人相慈愛。以慈善故人壽轉長至八萬四千歲。樂極憍恣人壽退減。還至十歲復飢饉起。凡[這-言+至]七反過七飢。已疫病劫起。於其七月七日之中。惡氣流行遇者皆死。度是還長。復[這-言+至]七飢還一疫病。如是[這-言+至]過七七飢劫一七疫病。復[這-言+至]七飢然後有一刀兵劫起。人心極惡。手攬草木皆成刀劍。共相殘害七日都盡。希在一二而得免脫。三劫如是。菩薩能於此三劫時救濟物苦。初救疫病。次救飢饉。後救刀兵。文皆可知。第四一偈餘時救苦。餘時亦五救飢病刀兵苦。若有大戰立等力者。二國相征齊立兵刀。不相臣屬。菩薩爾時現大威勢。降伏二家皆使和安。前救人苦。下救地獄。後救畜生。亦救餓鬼。文略不說。此之六偈明救苦行。自下第三明其巧便攝物之行。於中十偈相從為四。初之四偈自有所為饒益眾生。次有三偈。隨他異作。次有一偈。自有所為饒益眾生。末後兩偈隨他異作。就初四偈自所為中。初之兩偈亂行示現。在欲行禪。於中初法。次喻。後合。文皆可知。第三一偈逆行示現。現作婬女引諸好色。先以欲牽後令入法。第四一偈順行示現。或為邑主。或作商導國師大臣。以此福祐利益眾生。此初段竟。次有三偈。隨他作。中初偈貧者作無盡藏與其財物。於中初半正明所為。後半攝益。中間一偈有憍慢者。現作大力而降伏之。於中初半正明所作。後半攝益。末後一偈有恐怖者。現作安慰。於中初半正明所為。後半攝益。此第二竟。次有一偈。自所為中現離婬欲五通仙正明所為。下半化益。末後兩偈隨他作。中前偈身益現作童僕。後偈財益所須皆給。上來合有三十九偈。隨問別答。自下三偈總以結嘆。於中初偈自嘆顯勝。中間一偈寄佛顯勝。末後一偈寄人顯勝。初自嘆中如是道無量。牒以總嘆如上。自利利他之道隨別細論廣多無量。下別嘆之。所行無崖智慧無邊。別嘆自行。所行功德無有崖畔。智慧之行亦無邊際。度無數眾別嘆利他。寄佛歎中。假令一切佛歎人廣也。於無數億劫歎時長也。讚嘆其德猶尚不盡。所嘆多也。諸佛共嘆猶尚不盡。何況餘人。寄人顯中。誰聞是法不發心者。寄智顯勝令人同發。除不消人癡無智者。簡愚顯勝。聞法拒違不肯消伏。名不消人。

入不二法門品者。問疾至此明修教行。教行既成便能入證。此品廣明證入平等不二之理。因以標品。是故名入不二品。此品之中四門分別。一定其所辨。二釋來意。第三解不入二門義。四隨文釋。所辨如何。有人釋言。此品宗顯不二之理。非辨行德。即文以求。此品宗明入不二行。非正論理。此云何知。向前標言入不二品。維摩下問。云何菩薩入不二門。下諸菩薩隨所辨說。皆悉結言是為菩薩入不二門。明知宗顯入不二行。不唯明理。若唯明理何須言入。所辨如是。次釋來意。於中有二。一就維摩以釋來意。問疾至此廣顯維摩所修所成。明解脫相。此彰維摩入不二門。明解脫性。性猶體也。相必依體故須辨之。又就維摩顯德之中。義別四對。前之三對。教行門中所行所成。從此以下是第四對證。行門中所行所成。此品所行。下香積品取飯香積。小室廣容明其所成。所行實證起用所依。故次辨之。二就所化菩薩以釋。問疾至此教諸菩薩修習教行。教行既成便能入證。故此品中廣顯不二。教令證入。故下文中五千菩薩聞說不二得無生忍。來意如是。次須解釋入不二義。於中初先釋其名義。後辨其相。名義如何。言不二者無異之謂。即是經中一實義也。實之理妙寂離相。如如平等亡於彼此。故云不二。問曰諸法有一二三乃至眾多。翻彼說理。理應不一不二不三乃至眾多。以何義故偏言不二。釋言。不一乃至不多經有說處。故涅槃云。除一法相不可算數。但今且就一不二門而辨道理。餘略不論。良以二者彼此通謂。是故偏對而說不二。又復二者別法之始。今此為明理體無別。故偏對二而說不二。雖說不二不一不三。乃至眾多悉入其中。是義云何。若立一相以一對多即是其二。翻對彼二故名不二。若立多相以多對少還即是二。翻對彼二故名不二。又立多相。於多法中兩兩相對亦即是二。翻對彼二故名不二。以是義故遣一遣多。悉入不二。多少既然。遣染遣淨遣縛遣解遣有遣無。類皆同。爾若立有相。以有對無即是其二。翻對彼二名為不二。若立無相。以無對有還是其二。翻對彼二名為不二。若當定立非有無相。以非有無對有對無即復是二。翻對彼二名為不二。乃至建立不二門相。不二對二還復是二。翻對彼二名為不二。是故不二有相。皆遣。有理悉收。故偏名之。理體名法。此不二法形對佛性空如等義。門別不同。故名為門。又能通人趣入名門。捨相證會名之為入。名義如是。次辨其相。此不二門是法界中一門義也。門別雖一而妙。旨虛融。義無不在。無不在故一切諸法皆是不二。諸法皆是豈有所局。但此文中且約三十三人所辨以彰其異。所辨雖異要攝唯二。一遣相門。二相雙捨名為不二。非有所留。二融相門。二法同體名為不二。非有所遣。遣相門中曲復有三。一就妄情所取法中相對分二。翻除彼二名為不二。如下文說。我我所二。因有我故便有我所。若無有我則無我所。是為不二。如是等也。二情實相對以別其二。翻對此二名為不二。是義云何。據情望實。情外有實。將實對情名之為二。據實望情情本不有。情既不有實亦亡對。故云不二。如下文說。實不實二。其實見者尚不見實。何況非實如是等也。三唯就實。離相平等名為不二。是義云何。就實論實由來無異。異既不有。一亦亡對故曰不二。如下文中維摩默顯。義應當此。遣相如是。融相門中義別亦三。一就妄情所起法中義別分二。二法同體名為不二。如經中說。無常即苦苦即無常。是無常苦同體無別名為不二。如是一切真妄兩別名之為二。相依不離名為不二。如下文說。明無明二。無明實性即是明名為不二。如是等也。三就真中義別分二。二法同體名為不二。於此門中曲分有四。一就真體隨義分二。如來藏中具過無量恒沙佛法。彼法同體名為不二。如經中說。過恒沙法不離不脫不異不思如是等也。又如下說。空即無相無相即無願名為不二。亦是其義。二就真中體用分二。如依真心緣起集成一切種法。體用無別名為不二。如經中說。佛性如來無二。無別。如是等也。三就真體所起法中隨義分二。彼二同依一佛性體名為不二。如經中說。佛性與彼不善法俱名為無明。與善法俱稱之為明。明與無明凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。如是等也。四就真性所起法中相別分二。如依佛性緣起集成一切行德。於彼德中諸行同體。緣起相成名為不二。如下文說。布施迴向一切智二。布施性即是迴向智性。如是等也。不二雖眾要不出此。言其入者義別有四。一就信明入。於此不二信順不違。故名為入。二就解說入。於此不二解觀相應。名之為入。三就行論入。依空照見明了現前不見二相。可以住中名入不二。不見二相是其心也。明了不二是其觀也。四就證辨入。亡情契實名之為證。於得證時不見如外有心能觀。既無有心。寧復心外有如所觀。不見能觀妄想不行。不見所觀虛偽不起。虛偽不起。如不離心。妄想不行心不離如。是則真名入不二門。入不二義辨之麁爾。次釋其文。於此品中文別有二。第一廣辨入不二門。二明說益。五千菩薩得無生忍。前中有三。一維摩問。諸菩薩等以言遣相名入不二。二諸菩薩問文殊對之。以言遣言明其不二。三文殊問。維摩因問以默遣言而顯不二。此三皆是化之分齊。息想教入之階降也。若論自覺相應境界不可言彰。叵以默顯。何故如是。據實以求法外本無音聲文字。何言能彰。法外亦無形相可得。誰用默顯。無言能彰。證處亡詮非默能顯。證處絕相詮相悉無。他所莫測。是故名為自覺境界。覺處無他。自亦亡對。問曰此品闡玄之極。若使默外猶有自覺相應境界何故不論。釋言。為化極於言默。言默之外不復可陳。不可陳處從來未辨。豈獨今哉。就初段中。維摩先問。菩薩後說。就前問中。爾時維摩舉能問人。謂眾菩薩言諸仁者。告命所問。言告稱謂。云何菩薩入不二等。正宣問辭。問曰。維摩深體不二。何不自說。乃問菩薩令使說乎。釋有五義。第一為彰不二之門眾聖因證顯法要勝令人重敬。故須問之。第二為顯不二之理門別眾多隨人示入。第三為彰不二義廣諸法悉是令人遍學。第四為欲對之顯己所問淵深令人趣求。故須問之。五維摩所得藉淺趣入。故須問之諸菩薩令說。下諸菩薩隨得別說。義門無量隨義具說。說亦叵盡。今此略列三十一人以彰所說。就初人中。言有菩薩名法自在。標別說人。下明所說。言諸仁者生滅二。反立二相。生滅之義汎解有二。一有為法自相生滅。二染淨法對治生滅。自相生滅義別有三。一分段無常。報起名生報盡稱滅。二念無常。初起名生後謝稱滅。三自性無常。相有名生虛無說滅。自相生滅要略唯此。對治生滅義則有四。一就染說。凡起名生聖斷稱滅。二就淨說。修起名生。緣治終息說以為滅。又復淨法為惡所敗。亦名為滅。三雙就染淨約速說之。染起名生淨壞稱滅。又復真淨為惑。隱覆亦名為滅。四雙就染淨約悟說之。淨起名生。又復本隱性淨之法為緣顯了。始現名生染息稱滅。汎辨如是。今此所論通則皆是。即文以求偏就染淨對治門。說對治門中偏就染說。染起名生終斷稱滅。生滅兩分故名為二。下翻此二以明不二。於此門中二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中初言法本不生今則不滅。解不二義。不生不滅汎解有四。一生死染法虛集無性。以無性故生無所生滅無所滅。二生死染法妄相而有。妄體空相則無相。以無相故生無所生滅無所滅。三生死染法妄想而有。如夢所見心外無法。妄想情有道理實無。以實無故生無所生滅無所滅。四生死染法如來藏起。窮之即實實性。平等生則無生。滅則無滅。以是義故本無所生。今無所滅。不生不滅故曰不二。得此不生解釋入義。於前無生無滅法中。慧心安住名無生忍。從緣亦應名無滅忍。初約彰名偏言無生。上來正辨。是為下結。第二人中初德首曰。標人別說。曰猶辭也。下彰所說。我我所二反舉二相。汎解有四。一凡夫所立。我人等性名之為我。五陰諸法是我所有名為我所。二五陰集成假名眾生。名之為我。五陰是其我家所有名為我所。三眾生內報名之為我。外諸境界說為我所。四就真法。佛性為我真性。三歸我中所有名為我所。故涅槃云。知我我所是人出世。今此所論義當前三。自下翻之以顯不二。於此門中。二相雙遣名為不二。先辨後結。辨中初言因有我故便有我所。反明無二。若無有我則無我所順。明不二。經中破法凡有八種。一推因破。如推五陰破眾生相推其往因破現常性。如是一切。二推果破如推當果破現無因。如是一切。三推理破。如下文說。色性自空如是等也。四推實破。譬如世人見繩為蛇推繩破蛇。迷如來藏起於生死。推藏破之。如是一切。五推名破。如說乳時不得酪名。明知無酪。女不名婦明無兒性。如是一切六推對破。如地論說。若有作者則有作事。若無作者則無作事。又如下說。有縛有解無縛無解如是一切。七責情破。如經中說。愚癡所盲貪著於我。三界虛妄但一心作。如是一切。八推智破。如說智者不得有無明法。無明法無性。牟尼不著明法無性。如是一切。破法不同。有此八種。今言無我則無我所。是前第六推對破之。云何無我。分別有三。如上所辨。一五陰法非是神我名為無我。二假眾生中無其我性故名無我。第三假名眾生亦無名為無我。言無所者。誰前無我。亦有三種。一五陰法非是妄計神我所有。名無我所。第二假名我所法中無有定性名無我所。第三假名我所亦無無我及所。名為不二。是為下結。第三人中初不眴曰。標人別說。下明所說受不受。二反明二相。汎解有二。一約因說。凡夫心識取著諸法。名之為受。聖人離取名為不受。二約果說。凡夫受於生死之身名之為受。聖人不生名為不受。今此所論就初言耳。下翻此二。以顯不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。若法不受不可得者。明無二相。聖人了達諸法皆空。無可貪取名為不受。以不受故無法應心。名不可得。無取無捨明無二心。無法可取所以無受。無法可捨故無不受。無作無行明無二行。以無取故無有凡夫造作諸業名為無作。以無捨故亦無聖人除斷之行名為無行。是為下結。第四人中初德頂曰。標人別說。下明所說。垢淨為二。反立二相。煩惱名垢聖德名淨。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。見垢實性則無淨者。第一義空是垢實性。是實性中無有垢相。無垢相故亦無除垢淨相可取。名無淨相。順滅相者。滅是涅槃法本不然。今則無滅是涅槃相。無垢無淨同涅槃相。名順滅矣。是為下結。第五人中初善宿曰。標人別說。下明所說。動念為二。反舉二相。心識有八相從為三。一分別事識。謂六識心。二是妄識。謂第七識。三是真識。謂第八識。此三如彼八識章中具廣分別。彼妄識中麁細不同。義別六重。一是根本不覺知心。謂無明地。二是業識依前無明不覺。妄念忽然而動。動故名業。三是轉識依前妄念。心相漸麁轉起外境故名為轉四者現識依前所起。虛浪境界應現自心。如夢所起。一切境界現於夢心故名為現。五是智識。於己自心所現法中分別違順染淨等別。似於智解故名智識。六相續識論中亦名不斷識矣。妄境牽心心隨妄境相乘。不斷如海波浪名不斷識。又能持於事識業果令不斷絕。亦名不斷。此六差別如論具辨。今言是動是彼業識妄動之心。言是念者。是彼轉識乃至不斷。根本無明不覺知心未有分別。所以不舉。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中不動則無念者。於情分齊依動起念。於真常寂。業動本無以無動。故念心不生。道言無念無分別者。無妄識中動念心。故六種分別事識亦無名無分別。此解不二。通達此二彰其入義。是為下結。第六人中初善眼曰。標人別說下彰所說。初言一相無相二者。反立二相。此就真中義別分二。一相是有無相是無。於真法中攝別成總。諸法同體名為一相。以別分總。諸法悉空名為無相。有無兩分名為二矣。下會此二以為不二。於此門中二法同體名為不二。先辨後結。若知一相即是無相。知有即無。亦不取無。知無即有。以即有故不偏取無。入平等者解釋入義。有無同體離於偏著。故名平等。是為下結。第七人中初妙臂曰。標人別說。下明所說。言菩薩心聲聞心二。反舉二相下。翻此二以為不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。觀心相空如幻化者。破相入如。觀心相空明心非有。不但無性。乃至因緣心相亦無名心相空。如幻化者明心非無。因緣之法有無同體。以同體故說無為有。有即非有。說有為無無即非無。有即非有故心相空。無即非無故如幻化。無菩薩心無聲聞心。證如遣相。理處無情故無菩薩聲聞心別。是為下結。第八人中初弗沙曰。標人別說。下顯所說。善不善二反舉二相。分別有三。一約情說。違損下沈名為不善。順益上昇目之為善。若從是義凡夫十惡名為不善。從凡至佛一切善法悉名為善。二望理說。違理不善順理名善。若從是義凡夫一切三性之業取性心起悉名不善三業。賢聖所修善法方名為善。三望實說。佛性是實。望彼佛性如來藏法性違不善。體順是善。若從是義。凡夫諸業乃至三乘緣治善法相順。性違悉是不善。諸佛菩薩真證善法方為善。善惡兩分故名為二。下翻此二。以為不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中不起善不善者。善惡皆空故悉不起。此明離相即解不二。入無相等明其證實。即解入義。第一義空名無相際。始觀名入。窮證名達。是為下結。第九人中初師子曰。標人別說。下彰所說。罪福為二。反舉二相。前善不善據因分二。此罪與福就果分二。罪為罪報福名福報。下翻此二以為不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中初言若達罪性與福無異。破相入如。何者是性。而言無異。淺如論之相空為性。空理不殊名為不異。深則佛性真心為性。體一故曰無異。以金剛慧決了此相無縛。無解證實離相。破相之智名金剛慧。明見罪福二種實相。名決此相。於此實中罪福本無名無縛解。以罪本無所以無縛福亦不有。所以無解。是為下結。第十人中師子意曰。標人別說。下明所說。漏無漏二反立二相。煩惱連注其猶創漏。故名為漏。聖德斷除名為無漏。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中若得諸法等者。破相入如。染淨一如名諸法等。言不起漏無漏相者。契實離相。言不起漏離前漏相。不起不漏離無漏相。此離染淨名為不二。言不著相不取有相。亦不住無不取無相。此離有無名為不二。是為下結。第十一中初淨解曰。標人別說。下彰所說。為無為二反舉二相。言有為者解有兩義。一就法外四相以釋。為之言作。法外四相能有所作故曰有為。生能生法乃至滅能。滅諸法故。二就法體四相以釋。四相集起名之曰為。色等諸法皆此有為。故曰有為。翻離此二名曰無為。何法是乎。汎解有三。一就色說。生死之色是其有為。諸佛常色乃至佛性真常色等名曰無為。二就心說。妄心有為。諸佛常心乃至八識佛性心等名曰無為。第三約就非色心說。如毘曇中所辨。十四不相應行名曰有為。諸明。四相名字句等是十四也。虛空數法及非數滅乃至真如第一義空。通攝悉是非色心中無為法也。汎論如是。今就心說。妄想之心生滅流注名曰有為。真心常寂故曰無為。下反此二以明不二。於此門中遣妄唯真名為不二。先辨後結。辨中若離一切數者。明遣妄也。於妄心中諸心心法各各異別名一切數。謂想受等證實反望。從來無此。是故名離一切數矣。即心如空明澄真也。真心之體性如虛空。心外無有諸數之別。去妄唯真故心如空。有妄對真名之為二。離妄唯真真即絕對。故曰不二。今因此言明諸心有數無數。心有三重義如上辨。一事識心。二妄識心。三真識心。此三重中初六事識。一向有數。想受行等雖與心王同在一時。作用別故第八真心一向無數。諸法同體如虛空。故第七識中麁細六重。已如上辨。是無明識乃至相續。此六重中根本四重心識微細。諸心心法未曾別起。別相難得不說有數。以無數故論中名為不相應染。不相應者論自釋言。即心不覺常無別異。名不相應。後之兩重心麁用別。別相可得說有諸數。以有數故論中名為心相應染。言相應者論自釋言。心異念異同知同緣。故號相應。心是心王念是心法。此二同緣故曰相應。細實如此。然今此中總相分之。妄中說數真中不辨。此解不二。以清淨慧無所礙者。釋其人義。證真降妄名清淨慧。不為妄纏名無所礙。此德成時名入不二。是為下結。第十二中那羅延曰。標人別說。下彰所說。世出世二反舉二相。分別有三。一約位以分。見道以前名為世間。見道已上名為出世。二隨義以別。隨相之行從凡至佛悉名世間。故地論言。世行有三。廣大無量。廣謂初地乃至六地。大謂七地。無量是其八地已上。證如實慧名為出世。故地論中法無我智名為出世。三約理事以彰二別。事為世間理為出世。今據後門。下翻此二以明不二。於此門中會二。同體以為不二。非全破遣。先辨後結。辨中初言世間性空即是出世。正會二法以明不二。言性空者汎解有二。一因緣法中無其定性名為性空。如成實說。二妄相諸法自性空寂。不假因緣分段為空。故名性空。如陽炎水自性非水。不待塵大分為無水。今據後義。以世體空無世可在名為出世。非有可離名為出矣。即世無世。無世恒世故曰不二。下釋入義。於其中者。於前世間出世間中言不入者。明有即空無世可在。故曰不入。言不出者。明空即有常隨世間。故曰不出。言不溢者。溢是盈溢增長之謂。以不入故不增世間。故曰不溢。言不散者。以不出故常隨世間。而不除捨故曰不散。是為下結。第十三中初善意曰。標人別說下彰所說。噵言生死涅槃二者。反舉二相。下反此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中初言見生死性則無生死。遣生死相。生死體空名生死性。於此性中無生死相。故無生死。下約此無遣涅槃相。言無縛者。生死性中無生死故所以無縛。言無解者。此推對破。以無縛故不可對之說涅槃解。言不然者。以無縛故。本來不然。言不滅者。本無然。故今無所滅。此解不二。如是解者解釋入義。是為下結。第十四中初現見曰。標人別說。下彰所說。盡不盡二反立二相。妄息名盡。真德常住名為不盡。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中法若究竟盡者。牒舉前盡。簡異無常生滅之盡。故云究竟。若不盡者。牒前不盡。皆無盡者。前二皆空。空理常住故曰無盡。又於空理無法可除。亦名無盡。言無盡相即是空者。指斥其體。上來至此破相入如。空則無有盡不盡者。明實離相。此解不二。如是入者彰其入義。是為下結。第十五中初普守曰。標人別說。下明所說。我無我二反立二相。分別有三。一凡夫人取陰為我。聖智觀察知陰非我。此一五陰於凡為我於聖非我。故名為二。二五陰和合成假人。凡夫於中立有定性。名之為我聖智觀察但假。無性名為無我。三妄相諸法。集成人相名之為我。聖智深觀人相空無名為無我。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。我尚不可得非我何可得。破相入實。向前三重我皆叵得。何有遣我無我可得。見我實性不起二者。證實遣相。非有非無如來藏體是我實性。此亦是其無我實性。且約我說。於此實中從來無我二無對我無我可取故不起二。是為下結。

維摩義記卷第三(末)